Kapitel-Kommentar
Acts Kapitel 2
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Acts 2:1
Englisches Original
And when the day of Pentecost - The word "Pentecost" is a Greek word signifying the 50th part of a thing, or the 50th in order. Among the Jews it was a applied to one of their three great feasts which began on the 50th day after the Passover. This feast was reckoned from the 16th day of the month Abib, or April, or the second day of the Passover. The paschal lamb was slain on the 14th of the month at evening, Leviticus 23:5; on the 15th day of the month was a holy convocation - the proper beginning of the feast; on the 16th day was the offering of the firstfruits of harvest, and from that day they were to reckon seven weeks, that is, 49 days, to the feast called the Feast of Pentecost, so that it occurred 50 days after the first day of the Feast of the Passover. This feast was also called the Feast of Weeks, from the circumstance that it followed a succession of weeks, Exodus 34:22; Numbers 28:26; Deuteronomy 16:10. It was also a harvest festival, and was accordingly called the Feast of Harvest; and it was for this reason that two loaves made of new meal were offered on this occasion as first-fruits, Leviticus 23:17, Leviticus 23:20; Numbers 28:27-31.
Was fully come - When the day had arrived. The word used here means literally "to be completed," and as employed here refers, not to the day itself, but to the completion of the interval which was to pass before its arrival (Olshausen). See Luke 9:51. Compare Mark 1:15; Luke 1:57. This fact is mentioned, that the time of the Pentecost had come, or fully arrived, to account for what is related afterward, that there were so many strangers and foreigners present. The promised influences of the Spirit were withheld until the greatest possible number of Jews should be present at Jerusalem at the same time, and thus an opportunity be afforded of preaching the gospel to vast multitudes in the very place where the Lord Jesus was crucified, and also an opportunity be afforded of sending the gospel by them into distant parts of the earth.
They were all - Probably not only the apostles, but also the 120 people mentioned in Acts 1:15.
With one accord - See Acts 1:14. It is probable that they had continued together until this time, and given themselves entirely to the business of devotion.
In one place - Where this was cannot be known. Commentators have been much divided in their conjectures about it. Some have supposed that it was in the upper room mentioned in Acts 1:13; others that it was a room in the temple; others that it was in a synagogue; others that it was among the promiscuous multitude that assembled for devotion in the courts of the temple. See Acts 2:2. It has been supposed by many that this took place on the first day of the week; that is, on the Christian Sabbath. But there is a difficulty in establishing this. There was probably a difference among the Jews themselves as to the time of observing this festival: The Law said that they should reckon seven sabbaths; that is seven weeks, "from the morrow after the sabbath," Leviticus 23:15. By this Sabbath the Pharisees understood the second day of the Passover, on whatever day of the week it occurred, which was kept as a day of holy convocation, and which might be called a Sabbath. But the Karaite Jews, or those who insisted on a literal interpretation of the Scriptures, maintained that by the Sabbath here was meant the usual Sabbath, the seventh day of the week. Consequently, with them, the day of Pentecost always occurred on the first day of the week; and if the apostles fell in with their views, the day was fully come on what is now the Christian Sunday. But if the views of the Pharisees were followed, and the Lord Jesus had with them kept the Passover on Thursday, as many have supposed, then the day of Pentecost would have occurred on the Jewish Sabbath, that is, on Saturday (Kuinoel; Lightfoot). It is impossible to determine the truth on this subject. Nor is it of much importance. According to the later Jews, the day of Pentecost was kept also as a festival to commemorate the giving of the Law on Mount Sinai; but no trace of this custom is to be found in the Old Testament.
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Acts 2:2
홀연히 - 그것이 즉시 그들에게 임했다는 뜻이다. 그들이 성령의 강림을 기다리고 있었지만, 그것이 이런 방식으로 임하리라고 기대했을 가능성은 크지 않다. 이것은 중요한 사건이었고 교회의 복지가 달린 사건이었으므로, 성령의 선물이 어떤 두드러지고 감각적으로 인식될 수 있는 방식으로 일어나는 것이 적절했다. 그리하여 그들 자신의 마음에는 약속이 성취되었다는 확신을 주고, 다른 사람들에게는 그 사건의 위대함과 중요성을 깊이 새기게 하려는 것이었다.
소리가 나며 - ἦχος ēchos. 이 말은 어떤 소음이나 소문에도 적용된다. Hebrews 12:19, "나팔 소리"; Luke 4:37, "그에 관한 소문" 등. Mark 1:28과 비교하라.
하늘로부터 - 하늘에서 급히 내려오는 것처럼 보였다는 뜻이다. 그러므로 그것은 갑작스러움과 강렬함 때문만이 아니라, 그것이 온 방향 때문에도 그들의 주의를 끌기에 적합했다. 폭풍은 보통 수평으로 분다. 이것은 위로부터 오는 것처럼 보였다. "하늘로부터"라는 표현이 뜻하는 것은 이것이 전부이다.
급하고 강한 바람 같은 - 문자적으로는 "몰려오는 격렬한 돌풍 같은"이라는 뜻이다. φερομένης pheromenēs, 곧 폭풍처럼 돌진하여 나아가는 것이다. 이런 바람은 때때로 너무 격렬하게, 또 너무 큰 소리와 함께 몰려와서 강풍 속에서는 천둥소리조차 듣기 어렵게 만든다. 이 놀라운 현상의 소리가 그러했던 것으로 보인다. 실제 바람이 있었다는 것은 나타나지 않는다. 그러나 갑작스러운 소리는 그런 휩쓰는 폭풍과 같았다. 그러나 거룩한 성경에서 바람은 종종 신적 영향력의 표상으로 사용된다는 점을 주목할 수 있다. John 3:8을 보라. 바람은 보이지 않지만 강력하며, 그래서 성령의 작용을 나타낸다. 히브리어 רוּח ruwach와 헬라어 πνεῦμα pneuma에서 같은 말이 둘 다를 나타내는 데 사용된다. 하나님의 강력한 능력은 폭풍의 격렬함으로도 나타날 수 있다 1 Kings 19:11; Psalm 29:1-11; Psalm 104:3; Psalm 18:10. 이곳에서 강풍 같은 소리는 성령의 강력한 능력과 그의 오심이 사람들 가운데 이루실 결과들을 상징했다.
가득하며 - 바람이 가득했다는 뜻이 아니라 소리가 가득했다는 뜻이다. 이것은 분명하다.
(1) 어떤 바람이 있었다고 말하지 않기 때문이다.
(2) 문장의 문법 구조가 다른 해석을 허용하지 않기 때문이다. "가득했다"는 말은 "소리"라는 말 외에 주격을 가질 수 없다. "홀연히 바람 같은 소리가 있었고, (그 소리가) 집을 가득 채웠다." 헬라어에서 "바람"이라는 말은 속격 또는 소유격에 있다. 여기서 이 기적은 일반적인 추정보다 실제로 훨씬 더 두드러진 것이었다는 점을 말할 수 있다. 폭풍이었다면 무서웠을 것이다. 강한 바람이었다면 그들을 놀라게 했을 수 있다. 그러나 거기에는 특이하거나 놀라운 것이 없었을 것이다. 그런 일은 자주 일어났고, 생각은 당연히 그것을 보통의, 비록 놀라울 수는 있는, 폭풍으로 향했을 것이다. 그러나 모든 것이 고요했을 때, 폭풍도 없고 바람도 없고 비도 없고 천둥도 없었을 때, 그런 돌진하는 소리는 틀림없이 그들의 주의를 붙들었고 모든 마음을 이처럼 특이하고 설명할 수 없는 현상으로 향하게 했을 것이다.
온 집에 - 어떤 이들은 이것이 성전 안이나 성전 가까이에 있는 방이었다고 생각했다. 그러나 성전이 명시적으로 언급되지 않았으므로 이것은 가능성이 낮다. 그것은 아마 Acts 1:13에 언급된 개인 주거였을 것이다. 그런 주거가 곧 모인 큰 무리를 수용할 수 없었다고 말한다면, 그들의 집에는 큰 중앙 뜰이 있었다고 대답할 수 있다(Matthew 9:2 주석을 보라). 또한 이 장에 기록된 사건들이 그들이 거주하던 방 안에서 일어났다고 단언되어 있지도 않다. 아마 그것은 그 집의 뜰과 그 주변에서 일어났을 것이다.
Englisches Original
And suddenly - It burst upon them at once. Though they were waiting for the descent of the Spirit, yet it is not probable that they expected it in this manner. As this was an important event, and one on which the welfare of the church depended, it was proper that the gift of the Holy Spirit should take place in some striking and sensible manner, so as to convince their own minds that the promise was fulfilled, and so as deeply to impress others with the greatness and importance of the event.
There came a sound - ἦχος ēchos. This word is applied to any noise or report. Hebrews 12:19, "the sound of a trumpet"; Luke 4:37, "The fame of him," etc. Compare Mark 1:28.
From heaven - Appearing to rush down from the sky. It was suited, therefore, to attract their attention no less from the direction from which it came, than on account of its suddenness and violence. Tempests blow commonly horizontally. This appeared to come from above; and this is all that is meant by the expression. "from heaven."
As of a rushing mighty wind - Literally, "as of a violent blast borne along" - φερομένης pheromenēs - rushing along like a tempest. Such a wind sometimes borne along so violently, and with such a noise, as to make it difficult even to hear the thunder in the gale. Such appears to have been the sound of this remarkable phenomenon. It does not appear that there was any wind, but the sudden sound was like such a sweeping tempest. It may be remarked, however, that the wind in the sacred Scriptures is often put as an emblem of a divine influence. See John 3:8. It is invisible, yet mighty, and thus represents the agency of the Holy Spirit. The same word in Hebrew רוּח ruwach and in Greek πνεῦμα pneuma is used to denote both. The mighty power of God may be denoted also by the violence of a tempest, 1 Kings 19:11; Psalm 29:1-11; Psalm 104:3; Psalm 18:10. In this place the sound as of a gale was emblematic of the mighty power of the Spirit, and of the effects which his coming would accomplish among people.
And it filled - Not the wind filled, But the sound. This is evident:
(1) Because there is no affirmation that there was any wind.
(2) the grammatical structure of the sentence will admit no other construction. The word "filled" has no nominative case but the word "sound": "and suddenly there was a sound as of a wind, and (the sound) filled the house." In the Greek, the word "wind" is in the genitive or possessive case. It may be remarked here that this miracle was really far more striking than the common supposition makes it to have been. A tempest would have been terrific. A mighty wind might have alarmed them. But there would have been nothing unusual or remarkable in this. Such things often happened; and the thoughts would have been directed of course to the storm as an ordinary, though perhaps alarming occurrence. But when all was still; when there was no storm, no wind, no rain, no thunder, such a rushing sound must have arrested their attention, and directed all minds to a phenomenon so unusual and unaccountable.
All the house - Some have supposed that this was a room in or near the temple. But as the temple is not expressly mentioned, this is improbable. It was probably the private dwelling mentioned in Acts 1:13. If it be said that such a dwelling could not contain so large a multitude as soon assembled, it may be replied that their houses had large central courts (See the notes on Matthew 9:2), and that it is not affirmed that the transactions recorded in this chapter occurred in the room which they occupied. It is probable that it took place in the court and around the house.
3
Acts 2:3
그들에게 보이니 - 그들에게 보였거나, 그들이 보았다는 뜻이다. 불은 제자들의 머리 위에 혀의 형태로 머물기 전에 먼저 그 방 안에서 그들에게 보였다. 아마 그 불은 처음에는 불꽃이 튀거나 번쩍이는 빛으로 나타났다가, 마침내 그들의 머리 위에 고정되었을 것이다.
혀 - γλῶσσαι glōssai. "혀"라는 말은 성경에서 맛보고 말하는 도구인 지체를 가리키기 위해 자주 나오며, 또한 "언어"나 "말" 자체를 가리키기도 한다. 우리말에서도 그렇듯이, 모양이 혀와 닮은 것을 가리키는 데도 사용된다. 그래서 Joshua 7:21, Joshua 7:24(히브리어)에는 "금 혀", 곧 금덩이라는 표현이 있다. Joshua 15:5; Joshua 18:19; Isaiah 11:15에는 "바다의 혀", 곧 만이나 해협이라는 표현이 있다. 우리도 "땅의 혀"라고 말한다. "불의 혀"라는 구절은 구약성경에서 한 번, 오직 한 번 나온다 Isaiah 5:24, "그러므로 불이 그루터기를 삼킴 같이"(히브리어: 불의 혀), "불꽃이 태움 같이" 등. 이곳에서 혀라는 이름은 뾰족한 불꽃이 사람의 혀와 닮은 데서 주어진 것이다. 길고 좁으며 끝으로 갈수록 뾰족해지는 것은 히브리어에서 이렇게 "혀"라고 불린다. 그러므로 여기서 이 말은 아마 처음에는 방 안에서 불규칙하게 움직였던, 가늘고 뾰족한 불꽃 모양의 현상들을 뜻한다.
갈라지는 - 나뉜, 분리된이라는 뜻이다. διαμεριζόμεναι diamerizomenai는 동사 διαμερίζω diamerizō, 곧 "나누다, 부분들로 분배하다"에서 왔다. Matthew 27:35, "그들이 그의 옷을 나누고"; Luke 22:17, "이것(잔)을 가져다가 너희끼리 나누라." 아마 일반적인 견해는 이 혀들 또는 불꽃들이 각각 갈라지거나, 두 갈래로 나뉘거나, 쪼개졌다는 것일 것이다. 그러나 이것은 그 표현의 의미가 아니다. 그 의미는 그것들이 서로 분리되거나 나뉘었다는 것이다. 그것은 하나의 큰 불꽃이 아니라 여러 부분으로 나뉘거나 쪼개진 것이었고, 아마 그 부분들이 방 안에서 질서 없이 움직이고 있었을 것이다. 시리아어역에는 "불처럼 스스로 나뉘는 혀들이 그들에게 나타나 각 사람 위에 앉았다"고 되어 있다. 고대 에티오피아어역은 "불 같은 것이 그들에게 나타나 그들 위에 앉았다"고 읽는다.
각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 - 또는 각 사람의 머리 위에 부드럽게 타오르는 온화한 불꽃의 형태로 "머물렀다"는 뜻이다. 이것은 그 놀라운 현상이 그들을 향한 것이었으며, 약속된 성령의 강림을 매우 의미 있게 나타내는 표상이었음을 보여 주었다. 급한 소리와 불꽃의 출현 뒤에, 그들은 여기 하나님의 어떤 놀라운 개입이 있음을 의심할 수 없었다. 불 또는 불꽃의 출현은 언제나 신성의 가장 두드러진 표상으로 여겨져 왔다. 그래서 Exodus 3:2-3에서는 하나님께서 불이 붙었으나 타 없어지지 않는 떨기나무 가운데서 모세에게 자신을 나타내셨다고 말한다. 또 Exodus 19:16-20에서는 하나님께서 천둥과 번개와 연기와 불 가운데 시내산에 내려오셨는데, 이는 그의 임재와 능력의 두드러진 표상들이었다. Genesis 15:17도 보라. Deuteronomy 4:24에서는 하나님이 "소멸하는 불"이라고 말해진다. Hebrews 12:29와 비교하라. Ezekiel 1:4; Psalm 18:12-14를 보라. 고전 독자는 또한 Virgil의 아름다운 묘사(Aeneid, b. 2:680-691)를 즉시 떠올릴 것이다. 비슷한 놀라운 현상의 다른 사례들도 비기독교 저자들에게 기록되어 있다(Pliny, H. N., 2:37; Livy, 1:39). 사도들에게 나타난 이 현상들은 의심할 바 없이 다음을 상징했다.
(1) 순결과 능력의 영으로서 약속된 성령을 상징했다. 침례자 요한의 예언, "그가 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것이라" Matthew 3:11가 아마 즉시 그들의 기억에 떠올랐을 것이다.
(2) 혀라는 독특한 모습은 그들이 곧 말할 수 있게 될 언어들의 다양성을 상징했다. 어떤 형태의 불이든 하나님의 임재와 능력을 나타냈을 것이다. 그러나 채택된 형태는 "일어날 일"을 표현하는 것이었다. 이와 같이 예수의 세례 때 "어떤 신적 출현"이나 "현현"도 하나님의 임재와 승인하심을 나타낼 수 있었을 것이다. 그러나 선택된 형태는 내려오는 비둘기의 모습이었고, 이는 그가 충만하게 지니실 온유하고 부드러운 덕들을 표현했다. Ezekiel 1:4에서도 어떤 형태의 불꽃이든 하나님의 임재를 나타낼 수 있었을 것이다. 그러나 실제로 선택된 모습은 그의 섭리를 두드러지게 상징하는 것이었다. 같은 방식으로 여기의 모습은 그들이 큰 사역에 들어가기 위해 받은 특별한 은사, 곧 새 방언으로 말할 능력을 상징했다.
Englisches Original
And there appeared unto them - There were seen by them, or they saw. The fire was first seen by them in the room before it rested in the form of tongues on the heads of the disciples. Perhaps the fire appeared at first as scintillations or coruscations, until it became fixed on their heads.
Tongues - γλῶσσαι glōssai. The word "tongue" occurs often in the Scriptures to denote the member which is the instrument of taste and speech, and also to denote "language" or "speech" itself. It is also used, as with us, to denote what in shape resembles the tongue. Thus, Joshua 7:21, Joshua 7:24 (in Hebrew), "a tongue of gold," that is, a wedge of gold; Joshua 15:5; Joshua 18:19; Isaiah 11:15, "The tongue of the sea," that is, a bay or gulf. Thus also we say "a tongue of land." The phrase "tongue of fire" occurs once, and once only, in the Old Testament Isaiah 5:24, "Therefore as the fire devoureth the stubble (Hebrew: tongue of fire), and the flame consumeth," etc. In this place the name tongue is given from the resemblance of a pointed flame to the human tongue. Anything long, narrow, and tending to a point is thus in the Hebrew called "a tongue." The word here means, therefore, "slender and pointed appearances" of flame, perhaps at first moving irregularly around the room.
cloven - Divided, separated - διαμεριζόμεναι diamerizomenai - from the verb διαμερίζω diamerizō, "to divide, or distribute into parts." Matthew 27:35, "they parted his garments"; Luke 22:17, "Take this (the cup) and divide it among yourselves." Probably the common opinion is, that these tongues or flames were, each one of them split, or forked, or cloven. But this is not the meaning of the expression. The idea is that they were separated or divided one from another; it was not one great flame, but was broken up, or cloven into many parts, and probably these parts were moving without order in the room. In the Syriac it is, "And there appeared unto them tongues which divided themselves like fire, and sat upon each of them." The old Ethiopic version reads it, "And fire, as it were, appeared to them and sat on them."
And it sat upon each of them - Or "rested," in the form of a lambent or gentle flame, upon the head of each one. This showed that the prodigy was directed to them, and was a very significant emblem of the promised descent of the Holy Spirit. After the rushing sound and the appearance of the flames, they could not doubt that here was some remarkable interposition of God. The appearance of fire, or flame, has always been regarded as a most striking emblem of the Divinity. Thus, Exodus 3:2-3, God is said to have manifested himself to Moses in a bush which was burning, yet not consumed. Thus, Exodus 19:16-20, God descended on Mount Sinai in the midst of thunders, and lightnings, and smoke, and fire, striking emblems of his presence and power. See also Genesis 15:17. Thus, Deuteronomy 4:24, God is said to be "a consuming fire." Compare Hebrews 12:29. See Ezekiel 1:4; Psalm 18:12-14. The Classic reader will also instantly recall the beautiful description in Virgil (Aeneid, b. 2:680-691). Other instances of a similar prodigy are also recorded in profane writers (Pliny, H. N., 2:37; Livy, 1:39). These appearances to the apostles were emblematic, doubtless:
(1) Of the promised Holy Spirit, as a Spirit of purity and of power. The prediction of John the Immerser, "He shall baptize with the Holy Spirit and with fire" Matthew 3:11 would probably be recalled at once to their memory.
(2) The unique appearance, that of tongues, was an emblem of the diversity of languages which they were about to be able to utter. Any form of fire would have denoted the presence and power of God; but a form was adopted expressive of "what was to occur." Thus, "any divine appearance" or "manifestation" at the baptism of Jesus might have denoted the presence and approbation of God; but the form chosen was that of a dove descending - expressive of the mild and gentle virtues with which he was to be imbued. So in Ezekiel 1:4, any form of flame might have denoted the presence of God; but the appearance actually chosen was one that was strikingly emblematical of his providence. In the same way, the appearance here symbolized their special endowments for entering on their great work - the ability to speak with new tongues.
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Acts 2:4
그들이 다 성령으로 충만하여 - 성령의 거룩한 영향과 능력 아래 완전히 있었다는 뜻이다. Luke 1:41, Luke 1:67 주석을 보라. 어떤 것으로 충만하다는 말은 모든 기능이 그것으로 가득 차고, 그것에 참여하며, 그 영향 아래 있음을 나타내는 표현이다. Acts 3:10, "놀람과 경이로 가득 차니"; Acts 5:17, "시기가 가득하여"; Acts 13:45, "시기가 가득하여"; Acts 2:4, "기쁨과 성령이 충만하여."
다른 방언으로 말하기를 시작하니 - 그들의 모국어와 다른 언어들로 말하기 시작했다는 뜻이다. 그들이 말한 언어들은 Acts 2:9-11에 명시되어 있다.
성령이 말하게 하심을 따라 - 성령께서 그들에게 말할 능력을 주신 대로라는 뜻이다. 이 표현은 그들이 이전에 배우지 않았던 언어들을 말하는 능력을 이제 부여받았다는 것을 분명히 함축한다. 그들의 모국어는 갈릴리 말, 곧 유대에서 사용되던 공통어인 시리아-갈대아어의 다소 거친 방언이었다. 그들 중 일부가 헬라어와 라틴어를 부분적으로 알고 있었을 가능성은 있다. 두 언어 모두 유대인들 사이에서 어느 정도 사용되었기 때문이다. 그러나 뒤에 명시되는 여러 민족의 언어들을 그들이 알고 있었다는 증거는 조금도 없다. 이 놀라운 현상을 기적이라고 가정하지 않고 설명하려는 여러 시도가 있었다. 그러나 이 구절의 자연스럽고 명백한 의미는, 그들이 성령의 초자연적 능력으로 외국어들, 곧 이전에는 그들에게 알려지지 않았던 언어들을 말할 능력을 부여받았다는 것이다. 각 사람이 Acts 2:9-11에 명시된 모든 언어를 말할 능력을 가졌던 것으로 보이지는 않는다. 오히려 그 능력이 그들 가운데 있었고, 그들이 함께 이 언어들을 말할 수 있었으며, 아마 어떤 사람은 한 언어를, 다른 사람은 다른 언어를 말했을 것이다. 다음의 관찰들은 이 놀라운 사건에 어느 정도 빛을 던질 수 있다.
(1) 여기 기록된 일이 메시아의 시대에 일어날 것이라고 구약성경에서 예언되었다. Isaiah 28:11, "다른 방언으로 이 백성에게 말씀하시리라." 1 Corinthians 14:21과 비교하라. 거기서 이 구절은 복음 아래서 외국어를 말하는 능력에 명백히 적용된다.
(2) 주 예수께서 그들이 이 능력을 가지리라고 약속하셨다 Mark 16:17. "믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 ... 새 방언을 말하며."
(3) 이 일을 행하는 능력은 교회 안에 널리, 그리고 오랫동안 존재했다. 1 Corinthians 12:10-11, "어떤 사람에게는 각종 방언 말함을, 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사"; Acts 2:28, "하나님이 교회 중에 ... 각종 방언을 세우셨느니라." Acts 2:30, Acts 14:2, Acts 14:4-6, Acts 14:9, Acts 14:13-14; Acts 14:18-19, Acts 14:22-23, Acts 14:27, Acts 14:39도 비교하라. 여기서 그 능력이 교회 안에서 잘 알려져 있었고 사도들에게만 제한되지 않았다는 것이 나타난다. 이것은 또한 사도행전의 이 경우에도 이 능력이 사도들뿐 아니라 교회의 다른 지체들에게도 주어졌음을 보여 줄 수 있다.
(4) 그들이 그들의 큰 사역에서 이 능력을 부여받는 것은 매우 중요했다. 그들은 모든 민족에게 전파하러 나아가고 있었다. 헬라어와 로마어가 널리 사용되었지만, 그 사용이 보편적이지는 않았고, 사도들이 그 언어들에 능숙했는지도 알려져 있지 않다. 모든 민족에게 전파하려면 그들의 언어를 이해할 수 있어야 하는 것이 필수적이었다. 또한 복음이 땅 위에 신속히 전파되려면, 그들이 그 언어들을 배우도록 강요받는 느린 과정을 거치지 않고 이 일을 할 능력을 부여받는 것이 필요했다. 오늘날 복음 전파의 주요 장애 중 하나가 땅의 여러 민족의 언어를 말할 수 없음에서 생긴다는 점, 그리고 현대 선교사들 가운데서 한 민족에게 전파할 준비가 되기 전에 그 민족의 언어를 습득하는 데 필연적으로 오랜 시간이 소비된다는 점을 주목하면, 이것을 설명하는 데 도움이 될 것이다.
(5) 한 목적은 기적들을 통해 복음을 확립하는 데 있었다. 그러나 그들의 생각을 곧바로 땅의 모든 언어로 전달하는 능력보다 더 인상적인 기적은 없었을 것이다. 외국어를 배우는 일이 얼마나 느리고 수고로운 과정인지를 기억한다면, 이 일은 이방인들에게 행해질 수 있는 가장 두드러진 기적들 중 하나로 여겨졌을 것이다 1 Corinthians 14:22, 1 Corinthians 14:24-25.
(6) 이 기적의 실재성과 확실성은 복음의 초기 승리들에 의해 강하게 증명된다. 복음이 일찍 온 세상에 퍼졌고, 그것도 예수 그리스도의 사도들에 의해 퍼졌다는 것은 모든 역사의 분명한 증언이다. 그들은 아라비아, 그리스, 시리아, 아시아, 페르시아, 아프리카, 로마에서 복음을 전했다. 그런데 그 모든 곳에서 사용되던 언어들을 말하는 기적적 능력 없이 어떻게 이것이 이루어질 수 있었겠는가? 오늘날에는 외국어로 말하려면 여러 해의 수고가 필요하다. 그러므로 기록된 복음의 성공은 생각할 수 있는 가장 두드러진 방식으로 그 기적의 사실을 증언하는 것들 중 하나이다.
(7) 언어의 혼잡은 죄의 가장 분명한 결과들 중 하나였고, 끝없는 곤란과 어려움의 근원이었다 Genesis 11. 사람들을 회복하는 계획의 한 결과가 모든 악 위에 있는 하나님의 능력을 보여 주고, 그렇게 하여 복음이 사람들의 모든 죄악과 재난을 감당할 수 있다는 두드러진 증거를 제공하는 것이라고 해서 이상하게 여길 필요는 없다. 그리고 우리는 덧붙일 수 있다.
(8) 여기서 우리는 오늘날 다른 땅으로 선교사가 될 사람들을 훈련할 필요성을 본다. 기적의 은사는 거두어졌다. 사도들은 그 기적으로 단순히 다른 언어들을 말할 능력을 받았다. 복음이 전파되려면 그 능력은 여전히 있어야 한다. 그러나 이제 그것은 기적으로가 아니라 느리고 세심한 연구와 수고로 얻어야 한다. 사람들이 그것을 가지려면 배워야 한다. 그리고 교회가 Matthew 28:19에 의해 모든 민족에게 복음을 보내야 할 의무를 지고 있는 것처럼, 보내질 교사들이 그들의 일에 자격을 갖추도록 마련할 의무도 지고 있다. 그러므로 거룩한 사역을 위해 사람들을 훈련하는 것이 중요한 이유 중 하나가 여기에 있다.
Englisches Original
Were all filled with the Holy Ghost - Were entirely under his sacred influence and power. See the notes on Luke 1:41, Luke 1:67. To be filled with anything is a phrase denoting that all the faculties are pervaded by it, engaged in it, or under its influence, Acts 3:10, "Were filled with wonder and amazement"; Acts 5:17, "Filled with indignation"; Acts 13:45, "Filled with envy"; Acts 2:4, "Filled with joy and the Holy Spirit."
Began to speak with other tongues - In other languages than their native tongue. The languages which they spoke are specified in Acts 2:9-11.
As the Spirit gave them utterance - As the Holy Spirit gave them power to speak. This language implies plainly that they were now endued with a faculty of speaking languages which they had not before learned. Their native tongue was that of Galilee, a somewhat barbarous dialect of the common language used in Judea - the Syro-Chaldaic. It is possible that some of them might have been partially acquainted with the Greek and Latin, as each of those languages was spoken among the Jews to some extent; but there is not the slightest evidence that they were acquainted with the languages of the different nations afterward specified. Various attempts have been made to account for this remarkable phenomenon without supposing it to be a miracle. But the natural and obvious meaning of the passage is, that they were endowed by the supernatural power of the Holy Spirit with ability to speak foreign languages, and languages to them before unknown. It does not appear that each one had the power of speaking all the languages which are specified Acts 2:9-11, but that this ability was among them, and that together they could speak these languages, probably some one and some another. The following remarks may perhaps throw some light on this remarkable occurrence:
(1) It was predicted in the Old Testament that what is here stated would occur in the times of the Messiah. Thus, in Isaiah 28:11, "With ...another tongue will he speak unto this people." Compare 1 Corinthians 14:21 where this passage is expressly applied to the power of speaking foreign languages under the gospel.
(2) it was promised by the Lord Jesus that they should have this power, Mark 16:17, "These signs shall follow them that believe ...they shall speak with new tongues."
(3) the ability to do it existed extensively and long in the church, 1 Corinthians 12:10-11, "To another divers kinds of tongues; to another the interpretation of tongues: all these worketh that one and the self-same Spirit"; Acts 2:28, "God hath set in the church ...diversities of tongues." Compare also Acts 2:30, and Acts 14:2, Acts 14:4-6, Acts 14:9,Acts 14:13-14; Acts 14:18-19, Acts 14:22-23, Acts 14:27, Acts 14:39. From this it appears that the power was well known in the church, and was not confined to the apostles. This also may show that in the case in the Acts , the ability to do this was conferred on other members of the church as well as the apostles.
(4) it was very important that they should be endowed with this power in their great work. They were going forth to preach to all nation; and though the Greek and Roman tongues were extensively spoken, yet their use was not universal, nor is it known that the apostles were skilled in those languages. To preach to all nations, it was indispensable that they should be able to understand their language. And in order that the gospel might be rapidly propagated through the earth, it was necessary that they should be endowed with ability to do this without the slow process of being compelled to learn them. It will contribute to illustrate this to remark that one of the principal hindrances in the spread of the gospel now arises from the inability to speak the languages of the nations of the earth, and that among missionaries of modern times a long time is necessarily spent in acquiring the language of a people before they are prepared to preach to them.
(5) one design was to establish the gospel by means of miracles. Yet no miracle could be more impressive than the power of conveying their sentiments at once in all the languages of the earth. When it is remembered what a slow and toilsome process it is to learn a foreign tongue, this would I be regarded by the pagan as one of the most striking miracles which could be performed, 1 Corinthians 14:22, 1 Corinthians 14:24-25.
(6) the reality and certainty of this miracle is strongly attested by the early triumphs of the gospel. That the gospel was early spread over all the world, and that, too, by the apostles of Jesus Christ, is the clear testimony of all history. They preached it in Arabia, Greece, Syria, Asia, Persia, Africa, and Rome. Yet how could this have been effected without a miraculous power of speaking the languages used in all those places? Now, it requires the toil of many years to speak in foreign languages; and the recorded success of the gospel is one of the most striking attestations to the fact of the miracle that could be conceived.
(7) the corruption of language was one of the most decided effects of sin, and the source of endless embarrassments and difficulties, Genesis 11:It is not to be regarded as wonderful that one of the effects of the plan of recovering people should be to show the power of God over all evil, and thus to furnish striking evidence that the gospel could meet all the crimes and calamities of people. And we may add,
(8) That from this we see the necessity now of training people who are to be missionaries to other lands. The gift of miracles is withdrawn. The apostles, by that miracle, simply were empowered to speak other languages. That power must still be had if the gospel is to be preached. But it is now to be obtained, not by miracle, but by stow and careful study and toil. If possessed, people must be taught it. And as the church is bound Matthew 28:19 to send the gospel to all nations, so it is bound to provide that the teachers who shall be sent forth shall be qualified for their work. Hence, one of the reasons of the importance of training men for the holy ministry.
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Acts 2:5
예루살렘에 거하는 - "거하는"으로 번역된 말 κατοικοῦντες katoikountes는 본래 고정되고 영구적인 거처를 가지는 것을 뜻하며, 어떤 장소에 일시적이고 지나가는 거주지를 가진다는 뜻의 다른 말 παροικοῦντες paroikeountes와 구별된다. 그러나 이 말이 항상 이 의미에만 제한되는 것은 아니다. 많은 부유한 외국 유대인들이 성전 가까이에 있기 편하도록 예루살렘에 영구 거처를 가지고 있었을 가능성도 없지 않다. 그 무렵 메시아가 나타나리라고 기대되고 있었으므로 이것은 더욱 그럴듯했다 Matthew 2.
유대인 - 출생상 유대인, 곧 유대 혈통과 종교를 가진 사람들이다.
경건한 사람들 - ἀνδρες ἐυλαβεῖς andres eulabēis. 문자적으로는 조심스럽고 신중한 삶을 사는 사람들, 또는 분별 있게 사는 사람들을 뜻한다. 이 용어는 이어서 하나님께 죄를 범하지 않도록 조심하고, 그의 계명을 지키는 데 주의하는 사람들에게 적용된다. 따라서 경건하거나 종교적인 사람들을 나타내는 일반적 표현이다 Acts 8:2, "경건한 사람들이 스데반을 장사하고"; Luke 2:25, "이 사람(시므온)은 의롭고 경건하여." "devout"라는 말은 "종교적 행위, 특히 기도에서 하나님께 엄숙하고 경외심 있는 주의를 기울이는, 경건한, 진실한, 엄숙한"이라는 뜻이며(Webster), 원어의 힘을 매우 잘 표현한다.
천하 각국으로부터 - 땅의 모든 곳에서 왔다는 뜻의 일반적인 표현이다. 그들이 온 나라들은 Acts 2:9-11에 더 구체적으로 명시되어 있다. 당시 유대인들은 거의 모든 민족 가운데 흩어져 있었고, 모든 곳에 회당을 가지고 있었다. John 7:35 주석; James 1:1 주석; 1 Peter 1:1 주석을 보라. 그래도 그들은 자연스럽게 예루살렘에서 열리는 민족의 큰 절기들에 가능한 한 자주 참석하기를 바랐을 것이다. 많은 이들은 종교적 엄숙한 행사들에 참석하기 편하도록 거처를 그곳에 마련하려 했을 것이다. 유월절에 올라온 많은 사람들은 오순절까지 머물렀을 것이다. 그 결과 그런 때에는 그 성이 낯선 사람들로 가득했을 것이다. 티투스가 예루살렘을 포위했을 때, 곧 유월절 무렵에 일어난 그 사건 때, 그 성 안에는 300만 명 이상이 있었다고 전해진다.
Josephus도 다른 민족들에서 온 유대인의 큰 무리가 오순절 절기에 참석한 한 사례를 언급한다(Jewish Wars, book 2, chapter 3, section 1). 그때 일어난 것으로 여기 기록된 일은 지금 그곳에 거주하는 4천 또는 5천 명가량의 예루살렘 주민들에게도 참되다. 그들 중 큰 비율은 외국에서 온 사람들이다. Prof. Hackett(Illustrations of Scripture, p. 228, 229)은 그들에 대해 이렇게 말한다. "비교해 보면 그들 중 그 나라 출신은 거의 없다. 그들 대부분은 노인들로, 남은 생애를 보내고, 그들의 전승이 주장하듯 마지막 심판의 장소가 될 기드론 골짜기에 묻히는 특권을 확보하기 위해 거룩한 성으로 온다. 어느 날 유대인의 통곡 장소에서 나는 나이로 등이 굽고 80세가 넘어 보이는 존경할 만한 한 사람을 만났는데, 그는 의무감에 순종하여 영국에 있는 자녀들과 집을 떠났고, 어떤 친구도 동행하지 않은 채 예루살렘에서 죽어 묻히려고 왔다고 내게 말했다. 그들 중 다른 사람들은 서원을 이행하거나 순례의 공덕을 얻기 위해 이곳에 왔다가, 자신들이 거주하는 나라로 돌아가는 사람들이다. 그들 가운데서는 거의 모든 땅의 대표자들을 찾아볼 수 있지만, 스페인계, 폴란드계, 독일계 유대인들이 더 큰 수를 이룬다.
상업 지역의 몇몇을 제외하면, 팔레스타인의 다른 지역에 있는 그들의 형제들처럼 그들은 비참할 정도로 가난하며, 주로 유럽과 아메리카의 동족들이 보내는 구제금으로 살아간다. 그들은 자신들이 거룩한 일이라고 부르는 데 대부분의 시간을 바친다. 회당에 자주 가고, 고대 역사에서 기억할 만한 장소들을 방문하려고 그 나라를 돌아다니며, 구약성경과 랍비들의 글을 부지런히 읽는다. 그들 중 학문이 있다고 자처하는 사람들은 히브리어와 랍비 문헌의 언어를 이해하고, 자신들이 이전에 살았던 나라 또는 그 조상들이 이주해 온 나라의 언어를 모국어처럼 말한다."
Englisches Original
There were dwelling at Jerusalem - The word rendered "dwelling" - κατοικοῦντες katoikountes - properly means to have a fixed and permanent habitation, in distinction from another word - παροικοῦντες paroikeountes - which means to have a temporary and transient residence in a place. But it is not always confined to this signification; and it is not improbable that many wealthy foreign Jews had a permanent residence in Jerusalem for the convenience of being near the temple. This was the more probable, as about that time the Messiah was expected to appear, Matthew 2.
Jews - Jews by birth; of Jewish descent and religion.
Devout men - ἀνδρες ἐυλαβεῖς andres eulabēis. Literally, men of cautious and circumspect lives, or who lived in a prudent manner. The term is then applied to men who were cautious about offending God; who were careful to observe his commandments. It is hence a general expression to denote pious or religious men, Acts 8:2, "And devout men carried Stephen to his burial"; Luke 2:25," And the same man (Simeon) was just, and devout." The word "devout" means "yielding a solemn and reverential attention to God in religious exercises, particularly in prayer, pious, sincere, solemn" (Webster), and very well expresses the force of the original.
Out of every nation under heaven - A general expression meaning from all parts of the earth. The countries from which they came are more particularly specified in Acts 2:9-11. The Jews at that time were scattered into almost all nations, and in all places had synagogues. See the John 7:35 note; James 1:1 note; 1 Peter 1:1 note. Still they would naturally desire to be present as often as possible at the great feasts of the nation in Jerusalem. Many would seek a residence there for the convenience of being present at the religious solemnities. Many who came up to the Feast of the Passover would remain to the Feast of the Pentecost. The consequence of this would be, that on such occasions the city would be full of strangers. We are told that when Titus besieged Jerusalem, an event which occurred at about the time of the Feast of the Passover, there were no less than three million people in the city.
Josephus also mentions an instance in which great multitudes of Jews from other nations were present at the feast of Pentecost (Jewish Wars, book 2, chapter 3, section 1). What is here stated as occurring at that time is true of the inhabitants of Jerusalem - four or five thousand in number who reside there now. A large portion of them are from abroad. Prof. Hackett (Illustrations of Scripture, p. 228, 229) says of them, "Few of them, comparatively, are natives of the country. The majority of them are aged persons, who repair to the holy city to spend the remainder of their days and secure the privilege of being buried in the Valley of the Kedron, which, as their traditions assert, is to be the scene of the last judgment. At the Jews' Wailing Place one day I met a venerable man, bowed with age, apparently beyond 80, who told me that, in obedience to his sense of duty, he had forsaken his children and home in England, and had come, unattended by any friend, to die and make his grave at Jerusalem. Others of them are those who come here to fulfill a vow, or acquire the merit of a pilgrimage, and then return to the countries where they reside. Among them may be found representatives from almost every land, though the Spanish, Polish, and German Jews compose the greater number.
Like their brethren in other parts of Palestine, except a few in some commercial places, they are wretchedly poor, and live chiefly on alms contributed by their countrymen in Europe and America. They devote most of their time to holy employments, as they are called; they frequent the synagogues, roam over the country to visit places memorable in their ancient history, and read assiduously the Old Testament and the writings of their rabbis. Those of them who make any pretensions to learning understand the Hebrew and rabbinic, and speak as their vernacular tongue the language of the country where they formerly lived, or whence their fathers emigrated."
6
Acts 2:6
이 소리가 나매 - 이 놀라운 사건에 대한 소문이, 자연히 그러하듯, 널리 퍼졌을 때라는 뜻이다.
소동하여 - συνεχύθη sunechuthē. 여기 사용된 말은 문자적으로 "함께 붓다"를 뜻하고, 따라서 "혼란시키다, 어지럽히다"라는 뜻이 된다. 이 말은 다음과 같이 사용된다.
(a) 혼란에 빠진 모임이나 무리에 대해 Acts 21:27.
(b) 논쟁에서처럼 당혹하거나 혼란스러워진 마음에 대해 Acts 9:22.
(c) 이곳에서처럼 놀람이나 경악 가운데 있는 사람들에 대해. 그들은 이것을 이해하지 못했고, 설명할 수 없었다.
각 사람이 자기의 방언으로 듣더라 ... - 무리는 서로 다른 언어들을 말했지만, 이제 그들은 갈릴리 사람들이 자신들이 외국에서 배운 언어를 사용하는 것을 들었다. "자기의 언어"란 자기의 방언, 곧 διαλέκτῳ dialektō이다. 그것이 외국어이든 히브리어의 변형이든, 자기 고유의 표현 방식이라는 뜻이다. 이 말은 둘 다를 뜻할 수 있다. 그러나 외국에 있던 유대인들은 히브리어를 크게 변형했거나, 자신들이 살던 나라에서 사용되는 언어에 거의 전적으로 맞추었을 가능성이 크다. 여기서 우리는 성령의 강림이 낳은 이 결과가 그때에만 특별한 것이 아니었다고 말할 수 있다. 종교 부흥 가운데 사람들의 마음에 임하는 은혜의 역사는 언제나 "널리 소문날" 것이다. 무리가 함께 모일 것이고, 하나님께서는 여기서 하신 것처럼 그 동기를 사용하여 그들을 종교의 영향 아래로 이끄시는 일이 많다. 여기서의 동기는 호기심이었고, 그것은 그들이 진리의 능력 아래로 이끌리고 회심하게 되는 계기가 되었다. 이후 수천의 경우에서 이런 일이 일어났다. 그들이 본 것의 효과는 그들을 혼란스럽게 하고, 놀라게 하며, 깊은 당혹 속으로 던져 넣는 것이었다. 그들은 처음에는 이루어진 일의 무질서함에 대해 불평하지 않고, 모두 놀라 압도되었다. 이와 같이 종교 부흥의 효과는 종종 많은 사람에게 그것이 참으로 거룩하신 분의 역사임을 확신시키고, 그의 능력의 나타남으로 그들을 놀라게 하며, 하나님의 명백한 임재와 능력으로 반대와 트집을 잠잠하게 하는 것이다. 뒤에 몇 사람이 트집을 잡기 시작했다 Acts 2:13. 부흥 때에는 언제나 그런 사람들이 있을 것이다. 그러나 대다수는 이것이 하나님의 능력의 강력한 나타남임을 확신했다. 그리고 언제나 그러할 것이다.
Englisches Original
When this was noised abroad - When the rumor of this remarkable transaction was spread, as it naturally would be.
Were confounded - συνεχύθη sunechuthē̄. The word used here means literally "to pour together," hence, "to confound, confuse." It is used:
(a) of an assembly or multitude thrown into confusion, Acts 21:27;
(b) of the mind as perplexed or confounded, as in disputation, Acts 9:22; and,
(c) of persons in amazement or consternation, as in this place. They did not understand this; they could not account for it.
Every man heard them speak ... - Though the multitude spoke different tongues, yet they now heard Galileans use the language which they had learned in foreign nations. "His own language." His own dialect - διαλέκτῳ dialektō. His own idiom, whether it was a foreign language, or whether it was a modification of the Hebrew. The word may mean either; but it is probable that the foreign Jews would greatly modify the Hebrew, or conform almost entirely to the language spoken in the country where they lived. We may remark here that this effect of the descent of the Holy Spirit was not special to that time. A work of grace on the hearts of people in a revival of religion will always "be noised abroad." A multitude will come together, and God often, as he did here, makes use of this motive to bring them under the influence of religion. Curiosity was the motive here, and it was the occasion of their being brought under the power of truth, and of their conversion. In thousands of cases this has occurred since. The effect of what they saw was to confound them, to astonish them, and to throw them into deep perplexity. They made no complaint at first of the irregularity of what was done, but were all amazed and overwhelmed. So the effect of a revival of religion is often to convince the multitude that it is indeed a work of the Holy One; to amaze them by the display of his power; and to silence opposition and cavil by the manifest presence and the power of God. A few afterward began to cavil Acts 2:13, as some will always do in a revival; but the mass were convinced, as will be the case always, that this was a mighty display of the power of God.
7
Acts 2:7
갈릴리 사람들 - 갈릴리의 주민들이다. 그들이 이런 방식으로 말한다는 것은 놀라운 일이었다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 그들은 무식하고 거칠며 교양이 없는 사람들로 여겨졌다 John 1:46. 그래서 갈릴리 사람이라는 말은 가장 깊은 비난과 멸시의 표현으로 사용되었다 Mark 14:70; John 7:52.
(2) 그들의 방언은 속담처럼 야만적이고 부패한 것으로 여겨졌다 Mark 14:70; Matthew 26:73. 그들은 다른 민족과 언어를 알지 못하는 외지 사람들로 간주되었다. 그러므로 그들이 다른 민족의 세련된 언어로 그들에게 말할 수 있었다는 것은 놀라움을 일으켰다. 그들의 타고난 무지가 그 기적을 더욱 두드러지게 만드는 계기가 되었다. 그리스도인 사역자들의 타고난 약함은 복음의 성공 속에서 하나님의 은혜와 영광을 더욱 두드러지게 한다. "우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니 이는 심히 큰 능력이 하나님께 있고 우리에게 있지 아니함을 알게 하려 함이라" 2 Corinthians 4:7. 겸손하고 경건한 마음을 복으로 받았지만 은사와 학식이 적은 사람들에게 하나님께서 자주 허락하시는 성공은 세상 사람들에게 종종 놀라운 일이다. 하나님께서는 "세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려" 하셨다 1 Corinthians 1:27. 이것은 어떤 재능이나 성취도 그리스도의 나라 안에서 자기에게 알맞은 영역에서 큰 목적을 위해 사용되기에 너무 낮은 것은 아니며, 경건한 노력은 많은 일을 이룰 수 있고, 그 뒤 하늘에서 영원히 더해 가는 광채로 타오를 수 있음을 우리에게 가르쳐야 한다. 반면 교만과 학문과 재능은 사람들 가운데 쓸모없이 타오르다가 영원한 밤 속에서 꺼질 수 있다.
Englisches Original
Galileans - Inhabitants of Galilee. It was remarkable that they should speak in this manner, because:
(1) They were ignorant, rude, and uncivilized, John 1:46. Hence, the term Galilean was used as an expression of the deepest reproach and contempt, Mark 14:70; John 7:52.
(2) Their dialect was proverbially barbarous and corrupt, Mark 14:70; Matthew 26:73. They were regarded as an outlandish people, unacquainted with other nations and languages, and hence, the amazement that they could address them in the refined language of other people. Their native ignorance was the occasion of making the miracle more striking. The native weakness of Christian ministers makes the grace and glory of God more remarkable in the success of the gospel. "We have this treasure in earthen vessels, that the excellency of the power may be of God, and not of us," 2 Corinthians 4:7. The success which God often grants to those who are of slender endowments and of little learning, though blessed with an humble and pious heart, is often amazing to the people of the world. God has "chosen the foolish things of the world to confound the wise," 1 Corinthians 1:27. This should teach us that no talent or attainment is too humble to be employed for mighty purposes, in its proper sphere, in the kingdom of Christ; and that pious effort may accomplish much, and then burn in heaven with increasing luster for ever, while pride, and learning, and talent may blaze uselessly among people, and then be extinguished in eternal night.
8
Acts 2:8
우리가 난 곳 - 곧 우리가 말하듯, 우리의 모국어로, 우리가 태어난 곳에서 말해지는 언어로라는 뜻이다.
Englisches Original
Wherein we were born - That is, as we say, in our native language; what is spoken where we were born.
9
Acts 2:9
바대인 ... - 누가는 이 기적의 놀라운 범위와 능력을 보이기 위해, 그때 예루살렘에 대표되어 있던 여러 민족들을 열거한다. 이런 방식으로 사도들이 말한 언어들의 수와 기적의 범위를 확인할 수 있다. 이 민족들의 열거는 동쪽에서 시작하여 서쪽으로 나아간다. 바대인들은 바대에 살던 유대인들이나 개종자들을 뜻한다. 이 나라는 페르시아의 일부였고, 서쪽으로는 페르시아만과 티그리스 강 사이, 동쪽으로는 인더스 강 사이에 위치했다. "바대"라는 용어는 원래 메대 북동쪽에 있던 작은 산악 지대를 가리켰다. 뒤에는 이 지방이 확장되어 이룬 큰 바대 왕국에 적용되었다. 본래의 바대, 또는 고대 바대는 아시아와 히르카니아 사이에 놓여 있었고, 거칠고 가난한 부족의 거주지였으며, 헐벗은 산들과 숲과 모래 초원으로 가로질러져 있었고, 큰 페르시아 군주국의 일부를 이루었다. 그 주민들은 스키타이 계통이었다. 그리스도 전 약 256년에 Arsaces가 시리아-마케도니아 세력에 맞서 일어나, 자신의 인물 안에서 Arsacidae라는 칭호로 불린 새 왕조를 시작했다. 이것이 큰 바대 제국의 시작이었다. 이 제국은 그리스도교 초기에는 옛 페르시아 왕국의 모든 지방으로 확장되었고, 서쪽 경계는 유프라테스였으며, 이 강으로 로마의 지배 영역과 분리되었다(Kitto's Encyclop.). 그들의 제국은 약 400년 동안 지속되었다. 바대인들은 싸우는 방식으로 매우 유명했다. 그들은 보통 말을 타고 싸웠으며, 후퇴하는 것처럼 보일 때 뒤쪽으로 화살을 쏘아 큰 살상을 일으켰다. 그들은 오랫동안 로마인들과 동방의 제국을 다투었다. 그곳에서 말해진 언어는 페르시아어였고, 고대 저자들에게 바대와 페르시아는 종종 같은 나라를 뜻한다.
메대인 - 메대의 주민들이다. 이 나라는 카스피해의 서쪽과 남쪽, 북위 35도와 40도 사이에 위치했다. 남쪽에는 페르시아가, 서쪽에는 아르메니아가 있었다. 그 크기는 스페인 정도였고, 아시아에서 가장 부유한 지역들 가운데 하나였다. 성경에서는 마대라고 불린다 Genesis 10:2. 메대인들은 자주 언급되며, 종종 페르시아인들과 연결되어 나오는데, 그들은 같은 정부 아래 자주 연결되어 있었기 때문이다 2 Kings 17:6; 2 Kings 18:11; Esther 1:3, Esther 1:14, Esther 1:18-19; Jeremiah 25:25; Daniel 5:28; Daniel 6:8; Daniel 8:20; Daniel 9:1. 여기서 말해진 언어도 페르시아어였다.
엘람인 - 엘람은 구약성경에서 자주 언급된다. 그 민족은 셈의 아들 엘람에게서 나왔다 Genesis 10:22. 엘람은 시날 왕 아므라벨, 엘라살 왕 아리옥, 여러 나라의 왕 디달과 동맹한 것으로 언급된다 Genesis 14:1. 이 동맹한 민족들 가운데 엘람 왕 그돌라오멜이 우두머리였다 Genesis 14:4. Ezra 2:7; Ezra 8:7; Nehemiah 7:12, Nehemiah 7:34; Isaiah 11:11; Isaiah 21:2; Isaiah 22:6 등도 보라. 그들은 페르시아 제국의 일부로 언급되며, 다니엘은 엘람 지방에 있는 수산에 거주했다고 말해진다 Daniel 8:2. 그리스인들과 로마인들은 이 나라에 Elymais라는 이름을 붙였다. 지금은 Kusistan이라고 불린다. 동쪽으로는 페르시아, 북쪽으로는 메대, 서쪽으로는 바빌로니아, 남쪽으로는 페르시아만을 경계로 했다. 엘람인들은 호전적인 백성이었고, 활 사용으로 유명했다 Isaiah 22:6; Jeremiah 49:35. 이 백성의 언어는 물론 페르시아어였다. 그 수도 수산은 그리스인들에게 Susa라고 불렸고 매우 유명했다. 둘레가 15마일이었다고 하며, 아하수에로의 유명한 궁전으로 장식되어 있었다. 그 주민들은 지금도 그곳에 선지자 다니엘의 무덤을 보여 준다고 주장한다.
메소포타미아 - 헬라어인 이 이름은 강들 사이를 뜻한다. 곧 유프라테스 강과 티그리스 강 사이에 놓인 지역이다. 히브리어로는 Aram-Naharaim이라고 불렸는데, 이는 두 강의 아람 또는 시리아라는 뜻이다. 또한 Padan Aram, 곧 시리아 평원이라고도 불렸다. 이 지역에는 성경에 언급된 몇몇 중요한 장소들이 있었다. 아브라함의 출생지인 갈대아 우르 Genesis 11:27-28; 데라가 여행 중에 머물다 죽은 하란 Genesis 11:31-32; 갈그미스 2 Chronicles 35:20; 헤나 2 Kings 19:13; 스발와임 2 Kings 17:24. 메소포타미아로 알려진 이 지역은 두 강의 발원지에서 남쪽의 바빌론까지 두 강 사이에 펼쳐져 있었다. 북쪽에는 아르메니아, 서쪽에는 시리아, 동쪽에는 페르시아, 남쪽에는 바빌로니아가 있었다. 그것은 넓고 평탄하며 비옥한 나라였다. 여기서 말해진 언어는 아마 시리아어였고, 갈대아어가 어느 정도 섞였을 수 있다.
유대에 - 이 표현은 주석가들을 크게 난처하게 했다. 그들이 이 언어로 말할 수 있었다는 것이 놀라운 일인 것처럼, 왜 유대가 언급되어야 하는지 보기 어렵다고 여겨졌다. 어떤 이들은 사본에 오류가 있다고 생각하여, 아르메니아, 또는 인도, 또는 루디아, 또는 이두매 등으로 읽자고 제안했다. 그러나 이 모든 것은 아무 권위도 없다. 다른 이들은 갈릴리의 언어가 유대의 다른 지역들의 언어와 너무 달라서 그들이 그 방언을 말할 수 있었다는 것이 주목할 만했다고 보았다. 그러나 이것은 무익한 추정이다. 이것은 주석가들이 거의 아무 소용 없이 스스로를 난처하게 만든 많은 사례 중 하나이다. 누가는 다른 역사가가 했을 법한 방식으로 이것을 기록했다. 그들이 말한 언어들을 훑어 나가면서 그는 이것도 당연한 일로 열거했다. 단지 그들이 유대의 언어를 말한다는 것이 놀라워서가 아니라, 그들이 그렇게 많은 언어를 말한다는 것이 놀라웠기 때문이다. 이는 그들이 세상의 모든 언어를 말했다고 말한 것과 거의 같은 의미이다. 지금 영어를 모국어로 하는 사람들과 외국인들의 모임 가운데 이와 비슷한 기적이 일어난다고 가정해 보라. 그것을 묘사할 때, 그들이 프랑스어와 독일어와 스페인어와 영어와 이탈리아어 등을 말했다고 하는 것보다 더 자연스러운 말은 없을 것이다. 여기서 놀라운 것은 그들이 영어를 말했다는 데 있는 것이 아니라, 그렇게 많은 언어를 말했다는 데 있을 것이다.
갑바도기아 - 이것은 소아시아의 한 지역이었고, 동쪽으로는 유프라테스와 아르메니아, 북쪽으로는 본도, 서쪽으로는 브루기아와 갈라디아, 남쪽으로는 Taurus 산을 경계로 했으며, 그 너머에는 길리기아와 시리아가 있다. 여기서 말해진 언어는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 아마 헬라어와 시리아어로 이루어진 혼합 방언이었고, 어쩌면 이웃인 루가오니아 사람들의 언어와 같았을 것이다 Acts 14:11. 이곳은 이전에 불의로 유명했고, 헬라 저자들에게 이름이 C로 시작하는 세 개의 두드러지게 악한 장소 중 하나로 언급된다. 다른 둘은 그레데(Titus 1:12와 비교하라)와 길리기아였다. 그러나 그리스도교로 회심한 뒤에는 많은 뛰어난 인물들을 배출했는데, 그 가운데 Gregory Nyssen과 Basil the Great가 있었다. 이곳은 베드로가 서신을 보낸 곳 중 하나였다 1 Peter 1:1.
본도에 - 이것은 소아시아의 또 다른 지방이었고, 갑바도기아 북쪽에 위치했으며, 서쪽으로는 Paphlagonia와 경계를 이루었다. 본도와 갑바도기아는 로마인들 아래에서 하나의 지방을 이루었다. 이곳은 사도 베드로가 서신을 보낸 곳 중 하나였다 1 Peter 1:1. 이곳은 바울의 동역자 중 하나인 아굴라의 출생지였다 Acts 18:2, Acts 18:18, Acts 18:26; Romans 16:3; 1 Corinthians 16:19; 2 Timothy 4:19.
아시아에 - 본도와 갑바도기아 등은 아시아의 일부였다. 그러나 여기서 아시아라는 말은 의심할 바 없이 이들 서쪽에 있는 지역이나 지방들, 곧 특별히 열거되지 않은 곳들을 가리키는 데 사용되었다. 이와 같이 Acts 6:9; Acts 16:6; Acts 20:16에서도 사용된다. 그것은 아마 무시아, 아이올리스, 이오니아, 가리아, 루디아를 포함했을 것이다. "그 용어는 아마 확정된 지역이라기보다 하나의 관할구역을 가리켰고, 그 경계는 로마인들이 아시아 지방들을 위해 채택한 통치 계획에 따라 때때로 달라졌다"(Prof. Hackett, in loco). 이 지역의 수도는 에베소였다. 1 Peter 1:1도 보라. 이 지역은 자주 이오니아라고 불렸고, 뒤에는 아시아의 일곱 교회가 자리한 곳이 되었다 Revelation 1:4.
Englisches Original
Parthians ... - To show the surprising extent and power of this miracle, Luke enumerates the different nations that were represented then at Jerusalem. In this way the number of languages which the apostles spoke, and the extent of the miracle, can be ascertained. The enumeration of these nations begins at the east and proceeds to the west. Parthians mean those Jews or proselytes who dwelt in Parthia. This country was a part of Persia, and was situated between the Persian Gulf and the Tigris on the west, and the Indus River on the east. The term "Parthia" originally referred to a small mountainous district lying to the northeast of Media. Afterward it came to be applied to the great Parthian kingdom into which this province expanded. Parthia proper, or Ancient Parthia, lying between Asia and Hyrcania, the residence of a rude and poor tribe, and traversed by bare mountains, woods, and sandy steppes, formed a part of the great Persian monarchy. Its inhabitants were of Scythian origin. About 256 years before Christ, Arsaces rose against the Syro-Macedonian power, and commenced a new dynasty in her own person, designated by the title of Arsacidae. This was the beginning of the great Parthian empire, which extended itself in the early days of Christianity over all the provinces of what had been the Persian kingdom, having the Euphrates for its western boundary, by which it was separated from the dominions of Rome (Kitto's Encyclop.). Their empire lasted about 400 years. The Parthians were much distinguished for their manner of fighting. They usually fought on horseback, and when appearing to retreat, discharged their arrows with great execution behind them. They disputed the empire of the East with the Romans for a long time. The language spoken there was that of Persia, and in ancient writers Parthia and Persia often mean the same country.
Medes - Inhabitants of Media. This country was situated westward and southward of the Caspian Sea, between 35 degrees and 40 degrees of north latitude. It had Persia on the south and Armenia on the west. It was about the size of Spain, and was one of the richest parts of Asia. In the Scriptures it is called Madai, Genesis 10:2. The Medes are often mentioned, frequently in connection with the Persians, with whom they were often connected under the same government, 2 Kings 17:6; 2 Kings 18:11; Esther 1:3, Esther 1:14, Esther 1:18-19; Jeremiah 25:25; Daniel 5:28; Daniel 6:8; Daniel 8:20; Daniel 9:1. The language spoken here was also that of Persia.
Elamites - Elam is often mentioned in the Old Testament. The nation was descended from Elam, the son of Shem, Genesis 10:22. It is mentioned as being in alliance with Amraphel, the king of Shinar, and Arioch, king of Ellasar, and Tidal, king of nations, Genesis 14:1. Of these nations in alliance, Chedorlaomer, king of Elam, was the chief, Genesis 14:4. See also Ezra 2:7; Ezra 8:7; Nehemiah 7:12, Nehemiah 7:34; Isaiah 11:11; Isaiah 21:2; Isaiah 22:6, etc. They are mentioned as a part of the Persian empire, and Daniel is said to have resided at Shushan, which is in the province of Elam, Daniel 8:2. The Greeks and Romans gave to this country the name of Elymais. It is now called Kusistan. It was bounded by Persia on the east, by Media on the north, by Babylonia on the west, and by the Persian Gulf on the south. The Elamites were a warlike people, and celebrated for the use of the bow, Isaiah 22:6; Jeremiah 49:35. The language of this people was of course the Persian. Its capital, Shusan, called by the Greeks Susa, was much celebrated. It is said to have been fifteen miles in circumference, and was adorned with the celebrated palace of Ahasuerus. The inhabitants still pretend to show there the tomb of the prophet Daniel.
Mesopotamia - This name, which is Greek, signifies between the rivers; that is, the region lying between the rivers Euphrates and Tigris. In Hebrew it was called Aram-Naharaim; that is, Aram, or Syria, of the two rivers. It was also called Padan Aram, the plain of Syria. In this region were situated some important places mentioned in the Bible: "Ur of the Chaldees, the birthplace of Abraham Genesis 11:27-28; Haran, where Terah stopped on his journey and died Genesis 11:31-32; Charchemish 2 Chronicles 35:20; Hena 2 Kings 19:13; Sepharvaim 2 Kings 17:24. This region, known as Mesopotamia, extended between the two rivers from their sources to Babylon on the south. It had on the north Armenia, on the west Syria, on the east Persia, and on the south Babylonia. It was an extensive, level, and fertile country. The language spoken here was probably the Syriac, with perhaps a mixture of the Chaldee.
In Judea - This expression has greatly perplexed commentators. It has been thought difficult to see why Judea should be mentioned, as if it were a matter of surprise that they could speak in this language. Some have supposed that there is an error in the manuscripts, and have proposed to read Armenia, or India, or Lydia, or Idumea, etc. But all this has been without any authority. Others have supposed that the language of Galilee was so different from that of the other parts of Judea as to render it remarkable that they could speak that dialect. But this is an idle supposition. This is one of the many instances in which commentators have perplexed themselves to very little purpose. Luke recorded this as any other historian would have done. In running over the languages which they spoke, he enumerated this as a matter of course; not that it was remarkable simply that they should speak the language of Judea, but that they should steak so many, meaning about the same by it as if he had said they spoke every language in the world. It is as if a similar miracle were to occur at this time among an assembly of native Englishmen and foreigners. In describing it, nothing would be more natural than to say they spoke French, and German, and Spanish, and English, and Italian, etc. In this there would be nothing remarkable except that they spoke so many languages.
Cappadocia - This was a region of Asia Minor, and was bounded on the east by the Euphrates and Armenia, on the north by Pontus, west by Phrygia and Galatia, and south by Mount Taurus, beyond which are Cilicia and Syria. The language which was spoken here is not certainly known. It was probably, however, a mixed dialect, made up of Greek and Syriac, perhaps the same as that of their neighbors, the Lycaonians, Acts 14:11. This place was formerly celebrated for iniquity, and is mentioned in Greek writers as one of the three eminently wicked places whose name began with C. The others were Crete (compare Titus 1:12) and Cilicia. After its conversion to the Christian religion, however, it produced many eminent men, among whom were Gregory Nyssen and Basil the Great. It was one of the places to which Peter directed an epistle, 1 Peter 1:1.
In Pontus - This was another province of Asia Minor, and was situated north of Cappadocia, and was bounded west by Paphlagonia. Pontus and Cappadocia under the Romans constituted one province. This was one of the places to which the apostle Peter directed his epistle, 1 Peter 1:1. This was the birthplace of Aquila, one of the companions of Paul, Acts 18:2, Acts 18:18, Acts 18:26; Romans 16:3; 1 Corinthians 16:19; 2 Timothy 4:19.
And Asia - Pontus and Cappadocia, etc., were parts of Asia. But the word Asia is doubtless used here to denote the regions or provinces west of these, which are not particularly enumerated. Thus, it is used Acts 6:9; Acts 16:6; Acts 20:16. It probably embraced Mysia, Aeolis, Ionia, Caria, and Lydia. "The term probably denoted not so much a definite region as a jurisdiction, the limits of which varied from time to time, according to the plan of government which the Romans adopted for their Asiatic provinces" (Prof. Hackett, in loco). The capital of this region was Ephesus. See also 1 Peter 1:1. This region was frequently called Ionia, and was afterward the seat of the seven churches in Asia, Revelation 1:4.
10
Acts 2:10
브루기아와 밤빌리아 - 이것들도 소아시아의 두 지방이었다. 브루기아는 갈라디아, 갑바도기아, 비시디아에 둘러싸여 있었다. 밤빌리아는 지중해 연안에 있었고, 북쪽으로 비시디아와 경계를 이루었다. 이 모든 곳의 언어는 의심할 바 없이 정도의 차이는 있지만 헬라어였다.
애굽에 - 이것은 지중해 남쪽에 있고 나일 강이 물을 대는, 잘 알려진 넓은 나라였다. 남북으로 600마일, 동서로 100에서 120마일 뻗어 있다. 거기서 사용되던 언어는 콥트어였다. 현재는 아랍어가 사용된다. 매우 많은 유대인이 애굽에 살았고, 그 나라에서 온 많은 사람들이 예루살렘의 큰 절기들에 참석했을 것이다. 이 나라에서 구약성경의 첫 번역이 이루어졌는데, 지금 칠십인역이라고 불리는 것이다.
리비야 여러 지방에 - 리비야는 아프리카에 대한 일반 명칭이다. 본래는 애굽 가까이에 있던 지역을 가리켰으나, 헬라인들은 이 이름을 아프리카 전체에 붙였다.
구레네 근방에 - 이것은 애굽의 알렉산드리아에서 서쪽으로 약 500마일 떨어진 지역이었다. 그 안에 유명한 다섯 도시가 있었기 때문에 Pentapolis라고도 불렸다. 이 나라는 지금 트리폴리에 속한다. 매우 많은 유대인이 여기에 거주했다. 이곳 출신의 한 유대인, 이름이 시몬인 사람이 우리 구주의 십자가를 지고 십자가 처형 장소까지 따라가도록 강요받았다 Matthew 27:32; Luke 23:26. 구레네 사람들 중 일부는 가장 초기의 그리스도인들 가운데 언급된다 Acts 11:20; Acts 13:1. 그들이 말한 언어는 확실히 알려져 있지 않다.
로마로부터 온 나그네 - 이것은 문자적으로 "거주하거나 머무는 로마인들", 곧 예루살렘에 있는 로마인들이라는 뜻이다. 그들이 영구적으로 정착했는지, 아니면 예루살렘에 잠시 머물고 있었는지를 둘 다 뜻할 수 있다 ὁι ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι hoi epidēmōuntes Rōmaioi. 그들은 의심할 바 없이 이탈리아에 거처를 마련하고 큰 절기에 참석하러 예루살렘에 온 유대인들이었다. 그들이 말한 언어는 라틴어였다. 그때 로마에는 매우 많은 유대인이 살고 있었다. Josephus는 거기에 여덟 개의 회당이 있었다고 말한다. 유대인들은 로마 저자들에게 자주 언급된다. 로마에서 티베르 강 건너편에는 유대인 거주지가 있었다. 그리스도 전 약 60년에 유대가 정복되었을 때, 매우 많은 유대인이 포로로 잡혀 로마로 끌려갔다. 그러나 그들을 노예로 관리하는 데에는 많은 어려움이 있었다. 그들은 자기 종교를 완강히 붙들고, 안식일을 지켰으며, 로마인들의 우상숭배 의식에 참여하기를 거부했다. 그래서 그들은 자유를 얻었고, 티베르 강 건너편에서 따로 살았다.
유대인 - 태생상 유대인, 또는 유대 가문의 후손들이다.
개종자들 - 이방인들 가운데서 유대교로 개종한 사람들이다. 우리 구주께서는 개종자를 만들려는 유대인들의 큰 열심을 바리새인들의 특별한 특징 중 하나로 언급하셨다 Matthew 23:15. 어떤 이들은 "유대인과 개종자"라는 표현이 로마인들에게만 관련된다고 생각했다. 그러나 언급된 모든 사람들을 가리킨다고 보는 것이 더 가능성이 크다. 그것은 급하게 열거한 듯한 모습을 보인다. 그리고 저자는 많은 다른 민족들을 빠르게 설명할 때 우리가 그러하듯, 생각에 떠오르는 대로 그들을 언급한 것이 분명하다.
Englisches Original
Phrygia, and Pamphylia - These were also two provinces of Asia Minor. Phrygia was surrounded by Galatia, Cappadocia, and Pisidia. Pamphylia was on the Mediterranean, and was bounded north by Pisidia. The language of all these places was doubtless the Greek, more or less pure.
In Egypt - This was that extensive country, well known, on the south of the Mediterranean, watered by the Nile. It extends 600 miles from north to south, and from 100 to 120 miles east and west. The language used there was the Coptic tongue. At present the Arabic is spoken. Vast numbers of Jews dwelt in Egypt, and many from that country would be present at the great feasts at Jerusalem. In this country the first translation of the Old Testament was made, which is now called the Septuagint.
In the parts of Libya - Libya is a general name for Africa. It properly denoted the region which was near to Egypt; but the Greeks gave the name to all Africa.
About Cyrene - This was a region about 500 miles west of Alexandria in Egypt. It was also called Pentapolis, because there were in it five celebrated cities. This country now belongs to Tripoli. Great numbers of Jews resided here. A Jew of this place, Simon by name, was compelled to bear our Saviour's cross after him to the place of crucifixion, Matthew 27:32; Luke 23:26. Some of the Cyrenians are mentioned among the earliest Christians, Acts 11:20; Acts 13:1. The language which they spoke is not certainly known.
Strangers of Rome - This literally means "Romans dwelling or tarrying," that is, at Jerusalem. It may mean either that they were permanently fixed, or only tarrying at Jerusalem - ὁι ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι hoi epidēmōuntes Rōmaioi. They were doubtless Jews who had taken up their residence in Italy, and had come to Jerusalem to attend the great feasts. The language which they spoke was the Latin. Great numbers of Jews were at that time dwelling at Rome. Josephus says that there were eight synagogues there. The Jews are often mentioned by the Roman writers. There was a Jewish colony across the Tiber from Rome. When Judea was conquered, about 60 years before Christ, vast numbers of Jews were taken captive and carried to Rome. But they had much difficulty in managing them as slaves. They pertinaciously adhered to their religion, observed the Sabbath, and refused to join in the idolatrous rites of the Romans. Hence, they were freed, and lived by themselves across the Tiber.
Jews - Native-born Jews, or descendants of Jewish families.
Proselytes - Those who had been converted to the Jewish religion from among the Gentiles. The great zeal of the Jews to make proselytes is mentioned by our Saviour as one of the special characteristics of the Pharisees, Matthew 23:15. Some have supposed that the expression "Jews and proselytes" refers to the Romans only. But it is more probable that reference is made to all those that are mentioned. It has the appearance of a hurried enumeration; and the writer evidently mentioned them as they occurred to his mind, just as we would in giving a rapid account of so many different nations.
11
Acts 2:11
그레데인 - 지금은 Candia라고 불리는 그레데는 지중해의 섬으로, 길이는 약 200마일, 폭은 50마일이며, 콘스탄티노플에서 남서쪽으로 약 500마일, 시리아 또는 팔레스타인에서 서쪽으로 거의 같은 거리에 있다. 기후는 온화하고 쾌적하며, 하늘은 구름 없이 맑고 평온하다. 어떤 이들은 이 섬이 히브리인들의 갑돌이라고 생각한다 Genesis 10:14. 사도행전에서는 바울이 들른 곳으로 언급된다 Acts 27:7-8, Acts 27:13. 이곳은 바울이 "부족한 일을 바로잡게" 하려고 남겨 둔 디도의 거주지였다 Titus 1:5. 헬라인들 사이에서 그레데인들은 속임수와 거짓으로 유명했다. Titus 1:12-13 주석을 보라. 거기서 말해진 언어는 아마 헬라어였을 것이다.
아라비아인 - 아라비아는 북쪽으로 시리아 일부, 동쪽으로 유프라테스와 페르시아만, 남쪽으로 인도양, 서쪽으로 홍해를 경계로 하는 큰 반도이다. 성경에서 자주 언급되며, 거기에도 의심할 바 없이 많은 유대인이 있었다. 거기서 말해진 언어는 아랍어였다.
우리의 방언으로 - 사도들이 말한 언어들은 같은 언어의 여러 방언을 제외하더라도 일곱 또는 여덟 개보다 적을 수 없었다. 외국에서 온 유대인들이 그 언어들을 완벽하게 말했는지는 확실하지 않다. 그러나 그들은 의심할 바 없이 그 언어들을 충분히 사용하여, 그것들이 자신들이 대화하는 보통 언어가 되게 했을 것이다. 이보다 더 분명한 기적은 있을 수 없었다. 사도들이 실제로 외국어를 말하지 않았는데도 그들이 그렇게 말한다고 생각하게 만들 방법은 없었다. 이 외국인들은 그것을 충분히 판단할 수 있었기 때문이다. 이 기적은 오순절 날에 목격된 것 외에도 매우 중요한 결과들을 가졌다는 점을 주목할 수 있다. 회심한 사람들이 이 모든 곳으로 복음을 가져갈 것이며, 그곳에서 사도들의 수고를 위한 길이 준비될 것이었다. 실제로 이곳들의 대부분은 뒤에 그리스도교 교회들의 설립과 큰 무리의 그리스도교 신앙 회심으로 유명해졌다.
하나님의 큰 일 - τὰ μεγαλεία τοῦ Θεοῦ ta megaleia tou Theou. 하나님의 위대한 일들이라는 뜻이다. 곧 하나님께서 자기 아들을 주신 일, 그를 죽은 자들 가운데서 일으키신 일, 그의 기적들과 승천 등에서 행하신 큰 일들이다. Luke 1:49; Psalm 71:19; Psalm 26:7; Psalm 66:3; Psalm 92:5; Psalm 104:24 등과 비교하라.
Englisches Original
Cretes - Crete, now called Candia, is an island in the Mediterranean, about 200 miles in length and 50 in breadth, about 500 miles southwest of Constantinople, and about the same distance west of Syria or Palestine. The climate is mild and delightful, the sky unclouded and serene. By some this island is supposed to be the Caphtor of the Hebrews, Genesis 10:14. It is mentioned in the Acts as the place touched at by Paul, Acts 27:7-8, Acts 27:13. This was the residence of Titus, who was left there by Paul" to set in order the things that were missing," etc., Titus 1:5. The Cretans among the Greeks were famous for deceit and falsehood. See the notes on Titus 1:12-13. The language spoken there was probably the Greek.
Arabians - Arabia is the great peninsula which is bounded north by part of Syria, east by the Euphrates and the Persian Gulf, south by the Indian Ocean, and west by the Red Sea. It is often mentioned in the Scriptures; and there were doubtless there many Jews. The language spoken there was the Arabic.
In our tongues - The languages spoken by the apostles could not have been less than seven or eight, besides different dialects of the same languages. It is not certain that the Jews present from foreign nations spoke those languages perfectly, but they had doubtless so used them as to make them the common tongue in which they conversed. No miracle could be more decided than this. There was no way in which the apostles could impose on them, and make them suppose they spoke foreign languages, if they really did not; for these foreigners were abundantly able to determine that. It may be remarked that this miracle had most important effects besides that witnessed on the day of Pentecost. The gospel would be carried by those who were converted to all these places, and the way would be prepared for the labors of the apostles there. Accordingly, most of these places became afterward celebrated by the establishment of Christian churches and the conversion of great multitudes to the Christian faith.
The wonderful works of God - τὰ μεγαλεία τοῦ Θεοῦ ta megaleia tou Theou. The great things of God; that is, the great things that God had done in the gift of his Son; in raising him from the dead; in his miracles, ascension, etc. Compare Luke 1:49; Psalm 71:19; Psalm 26:7; Psalm 66:3; Psalm 92:5; Psalm 104:24; etc.
12
Acts 2:12
의심하여 - 이 표현 διηπόρουν diēporoun은 "어떤 사건에 대해 주저하거나 불안해하는 상태"를 나타낸다. 이 말은 여행하면서 길을 알지 못하거나 어느 길로 가야 할지 망설이는 사람들에게 적용된다. 그들은 모두 이 일에 놀랐고, 어떻게 이해하거나 설명해야 할지 알지 못했다. 마침내 그들 중 일부가 이것은 단지 새 포도주의 영향일 뿐이라고 생각하게 되었다.
Englisches Original
Were in doubt - This expression, διηπόρουν diēporoun, denotes "a state of hesitancy or anxiety about an event." It is applied to those who are traveling, and are ignorant of the way, or who hesitate about the road. They were all astonished at this; they did not know how to understand it or explain it, until some of them supposed that it was merely the effect of new wine.
13
Acts 2:13
또 어떤 이들은 조롱하여 이르되 - "조롱하여"로 번역된 말은 "트집 잡다, 비웃다"를 뜻한다. 이 말은 신약성경에서 다른 한 곳에만 나온다. Acts 17:32, "그들이 죽은 자의 부활을 듣고 어떤 사람은 조롱도 하고." 이것은 오순절 날에만 제한된 결과가 아니었다. 종교 부흥, 곧 성령의 능력이 두드러지게 나타나는 일이 있었을 때 불경한 조롱과 웃음의 기회가 되지 않은 경우는 드물다. 악한 사람들의 한 특징은 자기 자신의 복지를 증진하기 위해 행해지는 일들을 비웃는 것이다. 그러므로 구주 자신도 조롱을 받으셨고, 다른 사람들을 구원하려는 그리스도인들의 노력도 조롱의 대상이 되어 왔다. 비웃음과 조롱과 야유는 냉정한 논증의 어떤 시도보다도 훨씬 더 효과적으로 사람들이 그리스도인이 되는 것을 막아 왔다. 하나님께서는 사람들이 하나님을 대하는 대로 그들을 대하실 것이다 Psalm 18:26. 그러므로 그는 악인들에게 말씀하신다. "내가 불렀으나 너희가 거절하였고 ... 너희가 나의 모든 교훈을 멸시하였은즉, 너희가 재앙을 만날 때에 내가 웃을 것이며 너희에게 두려움이 임할 때에 내가 비웃으리라" Proverbs 1:24-26.
이 사람들이 새 포도주에 취하였다 - 이 사람들이 취했다는 뜻이다. 종교 부흥의 때에 사람들은 복음의 효과를 설명할 어떤 방식을 가지려 할 것이며, 그 방식은 대개 이 경우에 채택된 것만큼이나 지혜롭고 합리적인 정도이다. "자기들의 무지를 인정하는 부조리를 피하기 위해, 그들은 독한 술이 언어를 가르칠 수 있다는 이론을 채택했다"(Dr. McLelland). 현대에는 이런 장면들을 광신, 들불, 또는 열광이라고 부르는 것이 일반적이었다. 사람들이 논증에서 실패할 때, 어떤 교리를 반박하거나 어떤 사건에 비난을 가져오기 위해 흔히 "나쁜 이름을 붙이는" 시도를 한다. 그래서 Puritan, Quaker, Methodist 등의 이름도 처음에는 세상에 미친 어떤 두드러진 종교적 효과를 설명하기 위해 조롱으로 붙여진 것이었다. Matthew 11:19; John 7:20; John 8:48과 비교하라. 이런 식으로 사람들은 부흥을 통제되지 않은 달아오른 정욕으로 돌리려 하고, 그것을 단지 광신의 산물로 여긴다. 부흥의 친구들은 이것 때문에 낙심해서는 안 된다. 오히려 그들은 최초의 종교 부흥 자체가 많은 이들에게 술 취한 흥청거림의 결과로 여겨졌다는 사실을 기억해야 한다.
새 포도주 - γλεύκους gleukous. 이 말은 본래 압착이 가해지기 전에 흘러나오는 포도즙, 곧 must라고 불리는 것을 뜻한다. 그것은 단 포도주였으므로, 헬라어에서 "달다"를 뜻하는 말이 그 이름으로 붙여졌다. 고대인들에게는 발효 전에 특별한 맛을 지닌 새 포도주를 상당 기간 보존하는 기술이 있었고, 그것을 아침에 마시는 습관이 있었다고 한다. Horace, Sat., b. 2:iv를 보라. 그리스인들과 로마인들이 이것을 위해 사용한 방법들 중 하나는 다음과 같았다. 암포라 또는 항아리를 가져다가 안팎에 역청을 바르고, 포도가 완전히 밟히기 전에 흘러나온 즙으로 채운 뒤, 공기가 들어가지 않도록 마개로 막았다. 그런 다음 그것을 찬물 탱크에 담그거나 모래 속에 묻어 여섯 주 또는 두 달 동안 그대로 두었다. 이 과정을 거친 내용물은 일 년 동안 변하지 않는 것으로 나타났고, 그래서 ἀεί γλεύκος aei gleukos, 곧 항상 단 것이라는 이름이 붙었다. 그 과정은 오늘날 과일과 채소를 보존하는 매우 흔한 방식과 크게 다르지 않았다. 여기 언급된 것과 아마 같은 단 포도주는 구약성경에도 언급된다 Isaiah 49:26; Amos 9:13.
Englisches Original
Others, mocking, said - The word rendered "mocking" means "to cavil, to deride." It occurs in the New Testament in only one other place: Acts 17:32, "And when they heard of the resurrection of the dead, some mocked." This was an effect that was not confined to the day of Pentecost. There has seldom been a revival of religion, a remarkable manifestation of the power of the Holy Spirit, that has not given occasion for profane mockery and merriment. One characteristic of wicked people is to deride those things which are done to promote their own welfare. Hence, the Saviour himself was mocked; and the efforts of Christians to save others have been the subject of derision. Derision, and mockery, and a jeer, have been far more effectual in deterring people from becoming Christians than any attempts at sober argument. God will treat people as they treat him, Psalm 18:26. And hence, he says to the wicked, "Because I have called and ye refused ...but ye have set at naught my counsel; I also will laugh at your calamity, I will mock when your fear cometh," Proverbs 1:24-26.
These men are full of new wine - These men are drunk. In times of a revival of religion men will have some way of accounting for the effects of the gospel, and the way is commonly about as wise and rational as the one adopted on this occasion. "To escape the absurdity of acknowledging their own ignorance, they adopted the theory that strong drink can teach languages" (Dr. McLelland). In modern times it has been usual to denominate such scenes fanaticism, or wildfire, or enthusiasm. When people fail in argument, it is common to attempt to confute a doctrine or bring reproach upon a transaction by "giving it an ill name." Hence, the names Puritan, Quaker, Methodist, etc., were at first given in derision, to account for some remarkable effect of religion on the world. Compare Matthew 11:19; John 7:20; John 8:48. And thus people endeavor to trace revivals to ungoverned and heated passions, and they are regarded as the mere offspring of fanaticism. The friends of revivals should not be discouraged by this; but they should remember that the very first revival of religion was by many supposed to be the effect of a drunken frolic.
New wine - γλεύκους gleukous. This word properly means the juice of the grape which distils before a pressure is applied, and called must. It was sweet wine, and hence, the word in Greek meaning "sweet" was given to it. The ancients, it is said, had the art of preserving their new wine with the special flavor before fermentation for a considerable time, and were in the habit of drinking it in the morning. See Horace, Sat., b. 2:iv. One of the methods in use among the Greeks and Romans of doing this was the following: An amphora or jar was taken and coated with pitch within and without, and was then filled with the juice which flowed from the grapes before they had been fully trodden, and was then corked so as to be air-tight. It was then immersed in a tank of cold water or buried in the sand, and allowed to remain six weeks or two months. The contents after this process were found to remain unchanged for a year, and hence, the name ἀεί γλεύκος aei gleukos - always sweet. The process was not much unlike what is so common now of preserving fruits and vegetables. Sweet wine, which was probably the same as that mentioned here, is also mentioned in the Old Testament, Isaiah 49:26; Amos 9:13.
14
Acts 2:14
베드로가 - 이것은 베드로의 타고난 기질과 일치했다. 그는 담대하고 앞장서며 열정적이었다. 그리고 이제 그는 해로운 비난으로부터 예수 그리스도의 사도들과 그리스도 자신을 변호하기 위해 일어섰다. 조롱이나 반대에 위축되지 않고, 그는 호기심 때문에 모인 무리에게 지금이 복음을 전할 때라고 느꼈다. 어떤 조롱도 그리스도인들이 자기 의견을 정직하게 고백하고 성령의 역사들을 변호하는 것을 막아서는 안 된다.
열한 사도와 함께 - 맛디아는 이제 사도들 중 하나였고, 이제 진리의 증인들 중 하나로 나타났다. 그들은 아마 모두 일어나 설교에 참여했을 것이다. 아마 베드로가 먼저 말하기 시작했고, 모두가 서로 다른 언어로 함께 말했거나, 한 사람이 다른 사람의 뒤를 이어 말했을 수 있다.
유대 사람들아 - 유대인인 사람들, 곧 출생상 유대인들을 뜻한다. 원어는 그들이 유대의 영구 거주자였다는 뜻이 아니라, 유대 가문에 속한 유대인들이었다는 뜻이다. 문자적으로는 "사람들아, 유대인들아"이다.
예루살렘에 사는 모든 사람들아 ... - 태생상 유대인 외의 모든 사람들, 곧 개종자든 나그네든 예루살렘에 머물고 있던 모든 사람들이다. 이것은 당연히 전체 모임을 포함했으며, 그의 설교에 대한 존중 있고 화해적인 도입이었다. 그들이 사도들을 조롱했지만, 그는 그들을 존중하여 대했고 욕을 욕으로 갚지 않았다 1 Peter 3:9. 오히려 그들의 오류를 확신시키려 했다.
이 일을 알게 할 것이니 ... - 베드로는 이것이 의심스러운 문제이거나 설명할 수 없는 문제라고 암시하지 않았다. 그의 말은 존중을 담고 있었지만 확고했다. 그는 침착하게 그들의 오류를 보이기 시작했다. 종교의 원수들이 우리나 복음을 비웃을 때, 우리는 친절하고 존중 있게, 그러나 확고하게 대답해야 한다. 차분하게 그들과 논증하고 그들의 오류를 확신시켜야 한다 Proverbs 15:1. 이 경우 베드로는 뒤에 모든 사람에게 명한 원칙에 따라 행동했다 1 Peter 3:15. "너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 준비하되 온유와 두려움으로 하라." 베드로의 의도는 사도들의 행동을 술 취했다는 비난에서 변호하고, 이것이 하나님의 역사 외에 다른 것일 수 없음을 보이며, 그 진리를 듣는 자들에게 적용하는 것이었다. 그는 이것을 다음과 같이 했다.
(1) 이것이 새 포도주의 결과라고 합리적으로 생각될 수 없음을 보임으로 Acts 2:15.
(2) 일어난 일이 유대 선지자들의 글에 명백히 예언되어 있었음을 보임으로 Acts 2:16-21.
(3) 그리스도의 부활과 승천을 증명하고, 이것도 유대 성경과 일치함을 보이는 차분한 논증으로 Acts 2:22-35. 우리는 이것이 베드로의 설교 전체였다고 생각해서는 안 된다. 다만 이것들이 그가 강조한 주제들과 그의 논증의 주요 요점들이었다고 보아야 한다.
Englisches Original
But Peter - This was in accordance with the natural temperament of Peter. He was bold, forward, ardent; and he rose now to defend the apostles of Jesus Christ, and Christ himself, from an injurious charge. Not daunted by ridicule or opposition, he felt that now was the time for preaching the gospel to the crowd that had been assembled by curiosity. No ridicule should deter Christians from an honest avowal of their opinions, and a defense of the operations of the Holy Spirit.
With the eleven - Matthias was now one of the apostles, and now appeared as one of the witnesses for the truth. They probably all arose, and took part in the discourse. Possibly Peter began to discourse, and either all spoke together in different languages, or one succeeded another.
Ye men of Judea - People who are Jews; that is, Jews by birth. The original does not mean that they were permanent dwellers in Judea, but that they were Jews, of Jewish families. Literally, "men, Jews."
And all ye that dwell ... - All others besides native-born Jews, whether proselytes or strangers, who were abiding at Jerusalem. This comprised, of course, the whole assembly, and was a respectful and conciliatory introduction to his discourse. Though they had mocked them, yet he treated them with respect, and did not render railing for railing 1 Peter 3:9, but sought to convince them of their error.
Be this known ... - Peter did not intimate that this was a doubtful matter, or one that could not be explained. His address was respectful, yet firm. He proceeded calmly to show them their error. When the enemies of religion deride us or the gospel, we should answer them kindly and respectfully, yet firmly. We should reason with them coolly, and convince them of their error, Proverbs 15:1. In this case Peter acted on the principle which he afterward enjoined on all, 1 Peter 3:15, "Be ready always to give an answer to every man that asketh you a reason of the hope that is in you, with meekness and fear." The design of Peter was to vindicate the conduct of the apostles from the reproach of intoxication; to show that this could be no other than the work of God; and to make an application of the truth to his hearers. This he did:
(1) By showing that this could not be reasonably supposed to be the effect of new wine, Acts 2:15.
(2) by showing that what had occurred had been expressly predicted in the writings of the Jewish prophets, Acts 2:16-21.
(3) by a calm argument, proving the resurrection and ascension of Christ, and showing that this also was in accordance with the Jewish Scriptures, Acts 2:22-35. We are not to suppose that this was the whole of Peter's discourse, but that these were the topics on which he insisted, and the main points of his argument.
15
Acts 2:15
이 사람들이 취한 것이 아니라 ... - 여기서 "이 사람들"이라는 말은 다른 이들뿐 아니라 베드로 자신도 포함한다. 그 비난은 의심할 바 없이 모두에게 미쳤다.
때가 제삼시니 - 유대인들은 해 뜰 때부터 해 질 때까지를 세어 낮을 열두 동일한 부분으로 나누었다. 따라서 시간은 여름에는 겨울보다 길었다. 제삼시는 오늘날 우리의 오전 아홉 시에 해당한다. 그들이 그때 취했을 가능성이 그토록 낮았던 이유들은 다음과 같다.
(1) 그때는 아침 예배 또는 제사의 시간이었다. 보통 공적 예배에 바쳐지는 시간에 그들이 취했으리라는 것은 매우 있을 법하지 않았다.
(2) 술 취하는 사람들조차 낮에 취하는 것은 보통 일이 아니었다 1 Thessalonians 5:7. "자는 자들은 밤에 자고 취하는 자들은 밤에 취하되."
(3) 그 비난은 그들이 포도주에 취했다는 것이었다. 독한 술, 곧 우리 시대의 저주인 알코올은 알려져 있지 않았다. 유대에서 흔히 사용되던 약한 포도주를 그 이른 시간에 취할 만큼 많이 마셨다는 것은 매우 있을 법하지 않았다.
(4) 유대인들에게는 하루의 제삼시 이후까지, 특히 안식일과 모든 절기 때에는 어떤 것도 먹거나 마시지 않는 것이 정규적인 관습이었다. 때때로 이 금식은 정오까지 유지되었다. 이 관습이 매우 보편적이었기 때문에, 사도는 그 시간에 술 취했다는 비난을 완전히 반박하는 근거로 확신 있게 그것에 호소할 수 있었다. 절제하지 못하는 사람들조차 그 시간 전에는 마시는 습관이 없었다. 이 주제에 관해 Lightfoot이 유대 저자들에게서 가져온 증언들은 다음과 같다. "고대 경건한 사람들의 관습은 각자가 회당에서 추가 기도와 함께 아침 기도를 드리고, 그 뒤 집으로 돌아가 음식을 취하는 것이었다"(Maimonides, Shabb., chapter 30). "그들은 제육시 반까지 회당에 머물렀고, 그 뒤 각자가 집으로 돌아가기 전에 Minchah의 기도를 드린 다음 먹었다." "제사시는 모두가 먹는 식사 시간이다." 유대 저자 중 한 사람은 도둑과 정직한 사람의 차이는, 전자는 아침 제사시에 먹고 자며 손에 잔을 들고 있는 모습으로 알 수 있다고 말한다. 그러나 사도들이 그랬듯 종교적 사람이라고 자처하는 이들에게는 그런 일이 전혀 있을 법하지 않았다.
Englisches Original
For these are not drunken ... - The word these here includes Peter himself, as well as the others. The charge doubtless extended to all.
The third hour of the day - The Jews divided their day into twelve equal parts, reckoning from sunrise to sunset. Of course the hours were longer in summer than in winter. The third hour would correspond to our nine o'clock in the morning. The reasons why it was so improbable that they would be drunk at that time were the following:
(1) It was the hour of morning worship, or sacrifice. It was highly improbable that, at an hour usually devoted to public worship, they would be intoxicated.
(2) it was not usual for even drunkards to become drunk in the daytime, 1 Thessalonians 5:7, "They that be drunken are drunken in the night."
(3) the charge was, that they had become drunk with wine. Ardent spirits, or alcohol, that curse of our times, was unknown. It was very improbable that so much of the weak wine commonly used in Judea should have been taken at that early hour as to produce intoxication.
(4) it was a regular practice with the Jews not to eat or drink anything until after the third hour of the day, especially on the Sabbath, and on all festival occasions. Sometimes this abstinence was maintained until noon. So universal was this custom, that the apostle could appeal to it with confidence, as a full refutation of the charge of drunkenness at that hour. Even the intemperate were not accustomed to drink before that hour. The following testimonies on this subject from Jewish writers are from Lightfoot: "This was the custom of pious people in ancient times, that each one should offer his morning prayers with additions in the synagogue, and then return home and take refreshment" (Maimonides, Shabb., chapter 30). "They remained in the synagogue until the sixth hour and a half, and then each one offered the prayer of the Minchah before he returned home, and then he ate." "The fourth is the hour of repast, when all eat." One of the Jewish writers says that the difference between thieves and honest men might be known by the fact that the former might be seen in the morning at the fourth hour eating and sleeping, and holding a cup in his hand. But for those who made pretensions to religion, as the apostles did, such a thing was altogether improbable.
16
Acts 2:16
이는 곧 - 이것은 그것의 성취라는 뜻, 또는 이것이 예언된 것이라는 뜻이다. 이것은 베드로 논증의 둘째 부분으로, 이 일이 그들 자신의 성경에 있는 예언들과 일치함을 보이려는 것이었다.
선지자 요엘로 - 욜 2:28-32. 이것은 히브리어에서도 칠십인역에서도 문자 그대로 인용한 것이 아니다. 그러나 그 실질은 보존되어 있다.
Englisches Original
This is that - This is the fulfillment of that, or this was predicted. This was the second part of Peter's argument, to show that this was in accordance with the predictions in their own Scriptures.
By the prophet Joel - Joel 2:28-32. This is not quoted literally, either from the Hebrew or the Septuagint. The substance, however, is preserved.
17
Acts 2:17
이루어지리라 - 일어나리라, 또는 발생하리라는 뜻이다.
말세에 - 히브리어, 갈대아어, 시리아어, 아랍어는 "이 일들 뒤에" 또는 "후에"라고 한다. 그러나 "말세"라는 표현은 구약성경에 자주 나온다. Genesis 49:1에서 야곱은 자기 아들들을 불러 그들에게 "말일에", 곧 장래의 때에 무슨 일이 일어날지를 말하려 했다. 히브리어로는 뒤의 때들이다. Micah 4:1, "말일에"(히브리어: 뒤의 때에) "여호와의 전의 산이" 등. Isaiah 2:2, "말일에 여호와의 전의 산이 모든 산 꼭대기에 굳게 설 것이요" 등. 그러므로 이 표현은 본래 일반적으로 "장래의 때들"을 나타냈다. 그러나 메시아의 오심은 유대인의 눈에 다가올 시대들 가운데 가장 중요한 사건, 곧 모든 광대한 미래 안에서 크고 영광스러우며 절정이 되는 장면이었으므로, 그 표현은 점차 그것을 고유하게 표현하는 말로 여겨지게 되었다. 그것은 더 이른 시대들에 붙여진 일반 명칭과 대조되는 말이었다.
그것은 족장들의 날, 왕들의 날, 선지자들의 날 등과 대조되는 표현이었다. 말세, 곧 세상의 마지막 시기는 메시아의 날들이었다. 여기서 그들이 세상이 그때 끝날 것이라고 생각했다는 것은 나타나지 않으며, 그 표현에 그런 뜻이 함축되어 있지도 않다. 그들의 견해는 오히려 정반대였다. 그들은 메시아의 통치 아래 길고 영광스러운 때를 기대했다. 그의 나라가 영원하리라는 약속, 그의 통치의 증가가 끝이 없으리라는 약속 등이 그들을 이런 기대에 이끌었다. 신약성경의 저자들은 이 표현을 의심할 여지 없이 복음의 때들을 가리키는 것으로 이해했다. 그래서 그들은 그 표현을 기대하던 메시아의 때가 왔음을 나타내는 말로 자주 사용했지만, 세상이 끝에 가까워졌다는 뜻으로 사용하지는 않았다. Hebrews 1:2, "이 모든 날 마지막에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니"; 1 Peter 1:20, "이 말세에 너희를 위하여 나타내신 바 되었으니"; 2 Peter 3:3; 1 Peter 1:5; 1 John 2:18, "아이들아 지금은 마지막 때라" 등; 유 1:18. "마지막 날"이라는 표현은 우리 구주께서 부활과 심판의 날에 적용하셨다 John 6:39-40, John 6:44-45; John 11:24; John 12:48. 여기서 이 표현은 단순히 "메시아께서 오실 그 장래의 때들에"라는 뜻이다.
내 영을 부어 주리니 - 히브리어 표현은 "내 영을 부어 주리라"이다. "붓다"라는 말은 보통 물이나 피에 적용되어 "쏟아 붓다" 또는 "흘리다"를 뜻한다 Isaiah 57:6. 눈물에는 "쏟다", 곧 "울다" 등을 뜻한다 Psalm 42:4; 1 Samuel 1:15. 신약성경에서는 물, 포도주, 또는 피에 적용된다 Matthew 9:17; Revelation 16:1; Acts 22:20, "주의 증인 스데반의 피가 흘려질 때." 또한 그것은 샘에서 물이 자유롭게 쏟아지는 것처럼 "크게 또는 자유롭게 전달하다"는 관념도 전달한다. Titus 3:5-6, "성령의 새롭게 하심으로 하셨나니, 우리에게 그 성령을 풍성히 부어 주사." 이와 같이 욥 36:27, "그들(구름)이 그 증기에 따라 비를 내리며"; Isaiah 44:3, "목마른 자에게 물을 부어 주며"; Isaiah 45:8, "하늘은 의를 비처럼 내릴지어다"; Malachi 3:10, "내가 복을 쌓을 곳이 없도록 너희에게 부어 주리라." 또한 하나님께서 아끼지 않고 두드러지게 벌하시겠다고 말씀하실 때, 진노와 분노에도 적용된다 Psalm 69:24; Jeremiah 10:25. 성령에게도 드물지 않게 적용된다 Proverbs 1:23; Isaiah 44:3; Zechariah 12:10. 이렇게 사용될 때 그것은 하나님께서 영적 영향력을 풍성하게 베푸실 것이라는 뜻이다. 성령께서 사람들을 새롭게 하고 거룩하게 하시는 것처럼, 성령을 부어 주신다는 것은 영혼을 새롭게 하고 거룩하게 하시는 그의 영향력을 자유롭게 허락하신다는 뜻이다.
내 영 - 여기서 영은 구주께서 약속하셨고 그의 사역을 완성하며 그것을 사람들에게 적용하도록 보내심을 받은 삼위일체의 제삼위를 가리킨다. 성령은 그리스도인들이 경험하는 모든 복의 근원 또는 전달자로 여겨진다. 그러므로 그는 마음을 새롭게 하신다 John 3:5-6. 그는 그리스도인들 안에 있는 모든 합당한 감정과 원리의 근원이며, 또는 그리스도인의 은혜들을 산출하신다 Galatians 5:22-25; Titus 3:5-7. 복음의 확산과 성공은 그에게 돌려진다 Isaiah 32:15-16. 기적적 은사들, 특히 초기 그리스도인들이 부여받은 여러 은사들은 그에게서 비롯된다 1 Corinthians 12:4-10. 그가 자기 영을 부어 주리라는 약속은, 메시아의 때에 사람들에게 전달하는 것이 그의 특별한 영역인 그 영향력들을 큰 분량으로 나누어 주시겠다는 뜻이다. 그 일부는 오순절 날 외국어를 말하는 능력의 기적적 부여와, 사도들의 지혜와, 삼천 명의 회심 속에서 전달되었다.
모든 육체에게 - 여기서 "육체"라는 말은 "사람들" 또는 "인간"을 뜻한다. Romans 1:3 주석을 보라. 여기서 "모든"이라는 말은 모든 개인을 뜻하지 않고, 모든 부류나 등급의 개인들을 뜻한다. 그것은 바로 이어 명시되는 경우들로 제한되어야 한다. 그 영향력들은 어떤 한 계층에 제한되지 않고, 노인, 청년, 종 등 모든 종류의 사람들에게 전달될 것이었다. 1 Timothy 2:1-4와 비교하라.
너희의 아들들과 딸들이 - 너희의 자녀들이라는 뜻이다. 여성들도 성령의 놀라운 영향력에 참여한 것으로 보인다. 전도자 빌립에게는 예언하는 네 딸이 있었다 Acts 21:9. 고린도 교회의 여성들도 이 은사에 참여했을 가능성이 있다. 비록 그들은 그것을 공적으로 행사하는 것이 금지되었지만 말이다 1 Corinthians 14:34. 예언하는 직무가 무엇을 의미했든, 그것은 유대인들 사이에서 남자들에게만 제한되지 않았다. Exodus 15:20, "선지자 미리암이 소고를 잡고" 등; Judges 4:4, "여선지자 드보라가 이스라엘을 재판하였더라"; 2 Kings 22:14. Luke 2:36, "또 선지자 안나라 하는 이가 있어" 등도 보라.
예언할 것이요 - "예언하다"라는 말은 매우 다양한 의미로 사용된다.
(1) 장래 일을 예고하거나 미리 말한다는 뜻이다 Matthew 11:13; Matthew 15:7.
(2) 맞히다, 추측하다, 선지자처럼 선언하다는 뜻이다 Matthew 26:68, "너를 친 자가 누구인지 예언하라."
(3) 신적 영향 아래서 하나님의 찬양을 기념하고 선포한다는 뜻이다 Luke 1:67. 이것은 고대 선지자 학교에서 상당한 부분을 차지한 일로 보인다 1 Samuel 10:5; 1 Samuel 19:20; 1 Samuel 30:15.
(4) 가르친다는 뜻이다. 선지자들의 직무에서 적지 않은 부분이 종교의 교리를 가르치는 것이었기 때문이다 Matthew 7:22, "우리가 주의 이름으로 예언하지 아니하였나이까?"
(5) 그러므로 일반적으로는 "신적 영향 아래 말하다"를 뜻한다. 그것이 장래 일을 예고하는 것이든, 하나님의 찬양을 기념하는 것이든, 다른 사람들에게 종교의 의무들을 가르치는 것이든, 또는 "그 영향 아래서 외국어를 말하는 것"이든 그렇다. 이 마지막 의미로 이 말은 신약성경에서 외국어를 말하는 능력을 기적적으로 부여받은 사람들을 가리키는 데 사용된다 Acts 19:6. 이 말은 또한 "외국어로 말하는 것"과 대조되어 "이해할 수 있는 언어로 가르치거나 말하는 것"을 나타내는 데도 사용된다 1 Corinthians 14:1-5. 이곳에서는 그들이 신적 영향 아래 말할 것이라는 뜻이며, 특별히 외국어로 말하는 능력에 적용된다.
너희 젊은이들은 환상을 보고 - 옛날에는 하나님의 뜻이 여러 방식으로 선지자들에게 전달되었다. 그중 하나가 환상이었고, 그래서 선지자들의 가장 흔한 이름 중 하나가 선견자였다. 선견자라는 이름이 먼저 그 부류의 사람들에게 주어졌고, 뒤에는 선지자라는 이름으로 대체되었다 1 Samuel 9:9, "옛적 이스라엘에 사람이 하나님께 물으러 가며 말하기를 선견자에게로 가자 하였으니 지금 선지자라 하는 자를 옛적에는 선견자라 일컬었더라"; 1 Samuel 9:11, 1 Samuel 9:18-19; 2 Samuel 24:11; 1 Chronicles 29:29 등. 이 이름은 하나님의 뜻이 전달된 방식에서 주어졌다. 그것은 선지자를 황홀경에 빠뜨린 뒤, 환상 또는 대상이나 사건들의 모습이 마음 앞을 지나가게 하는 방식이었던 것으로 보인다. 선지자는 지나가는 장면, 자주 화려한 디오라마를 그것이 실제로 일어나는 것처럼 바라보았고, 그것이 그의 마음에 나타난 대로 기록했다. 그러므로 그는 그것들이 일어날 때보다 이미지들의 연속을 더 많이 기록했다. 이런 환상들은 때로는 잠들었을 때, 때로는 예언적 황홀경 중에 일어났다 Daniel 2:28; Daniel 7:1-2, Daniel 7:15; Daniel 8:2; Ezekiel 11:24; Genesis 15:1; Numbers 12:6; 욥 4:13; 욥 7:14; Ezekiel 1:1; Ezekiel 8:3.
자주 선지자는 자신이 있던 곳에서 다른 곳으로 옮겨지거나 이동된 것처럼 보였고, 먼 땅이나 시대의 장면이 마음 앞을 지나갔다 Ezekiel 8:3; Ezekiel 40:2; Ezekiel 11:24; Daniel 8:2. 이 경우 먼 장면이나 시간이 선지자 앞을 지나갔고, 그는 그것이 자신에게 나타난 대로 기록했다. 이것이 복음의 시대 전에 그치지 않았다는 것은 분명하다. Acts 9:10, "주께서 환상 중에 아나니아에게 이르시되" 등; Acts 9:12, "그가 아나니아라 하는 사람이 들어와서 ... 하는 것을 보았느니라" 등. 곧 바울은 아나니아가 부재했지만 자신에게 나타난 모습을 본 것이며, 그가 자기에게 들어오는 이미지를 가진 것이다. Acts 10:3, 고넬료는 "하나님의 사자가 들어와" 자기에게 오는 것을 "환상 중에 밝히 보았다" 등. 이것은 옛날에 하나님께서 자신의 뜻을 알리신 방식들 중 하나였다. 그리고 유대인들의 언어는 이런 방식의 계시를 표현하게 되었다. 오순절 날 엄밀한 의미의 환상들이 있었던 것은 아니지만, 그날은 하나님께서 고대 유대인들에게 하셨던 것만큼 분명한 방식으로 자신의 뜻을 알리실 메시아의 큰 경륜 아래의 한 장면이었다.
너희 늙은이들은 꿈을 꾸리라 - 옛날에는 하나님의 뜻이 자주 이런 방식으로 알려졌다. 그리고 복음 아래서도 그렇게 된 사례들이 여러 곳에 기록되어 있다. 하나님께서는 꿈에서 아비멜렉에게 사라가 아브라함의 아내임을 알려 주셨다 Genesis 20:3. 그는 꿈에서 야곱에게 말씀하셨고 Genesis 31:11, 라반에게도 말씀하셨으며 Genesis 31:24, 요셉에게도 Genesis 37:5, 술 맡은 관원장과 떡 굽는 관원장에게도 Genesis 40:5, 바로에게도 Genesis 41:1-7, 솔로몬에게도 1 Kings 3:5, 다니엘에게도 Daniel 2:3; Daniel 7:1 말씀하셨다. 모세는 이런 방식으로 하나님께서 자신의 뜻을 알리실 것이라고 예언했다 Numbers 12:6. 이것은 복음 시대에도 일어났다. 요셉은 꿈에서 경고를 받았다 Matthew 1:20; Matthew 2:12-13, Matthew 2:19, Matthew 2:22. 빌라도의 아내도 유대인들이 그리스도께 행하려는 일에 대해 이런 방식으로 괴로움을 받았다 Matthew 27:19. 이것이 옛날에 하나님의 뜻이 사람들에게 알려진 한 방식이었으므로, 여기의 표현은 단순히 그의 뜻이 알려질 것이라는 것, 곧 하나님께서 인류에게 자신을 계시하시는 것이 복음 시대의 한 특징이 될 것이라는 뜻이다. 고대인들은 아마 자기들의 꿈이 신적 전달인지, 아니면 오늘날처럼 의지에 의해 억제되고 통제되지 않을 때 마음이 제멋대로 떠도는 것에 불과한지를 결정하는 어떤 방식을 가지고 있었을 것이다. 현재로서는 꿈에 어떤 신뢰도 두어서는 안 된다. Isaiah 서론 section 7, 12와 비교하라.
Englisches Original
It shall come to pass - It shall happen, or shall occur.
In the last days - Hebrew, Chaldee, Syriac, and Arabic, after these things, or afterward. The expression the last days, however, occurs frequently in the Old Testament: Genesis 49:1, Jacob called his sons, that he might tell them what should happen to them in the last days, that is, in future times - Heb. in after times; Micah 4:1, "In the last days (Hebrew: in later times) the mountain of the Lord's house," etc.; Isaiah 2:2, "in the last days the mountain of the Lord's house shall be established in the tops of the mountains," etc. The expression then properly denoted "the future times" in general. But, as the coming of the Messiah was to the eye of a Jew the most important event in the coming ages - the great, glorious, and crowning scene in all the vast futurity, the phrase came to be regarded as properly expressive of that. It stood in opposition to the usual denomination of earlier times.
It was a phrase in contrast with the days of the patriarchs, the kings, the prophets, etc. The last days, or the closing period of the world, were the days of the Messiah. It does not appear from this, and it certainly is not implied in the expression, that they supposed the world would then come to an end. Their views were just the contrary. They anticipated a long and glorious time under the dominion of the Messiah, and to this expectation they were led by the promise that his kingdom should be forever; that of the increase of his government there should be no end, etc. This expression was understood by the writers of the New Testament as referring undoubtedly to the times of the gospel. And hence they often used it as denoting that the time of the expected Messiah had come, but not to imply that the world was drawing near to an end: Hebrews 1:2, "God hath spoken in these last days by his Son"; 1 Peter 1:20, "Was manifested in these last times for you"; 2 Peter 3:3; 1 Peter 1:5; 1 John 2:18, "Little children, it is the last time," etc.; Jde 1:18. The expression the last day is applied by our Saviour to the resurrection and the day of judgment, John 6:39-40, John 6:44-45; John 11:24; John 12:48. Here the expression means simply "in those future times, when the Messiah shall have come."
I will pour out of my Spirit - The expression in Hebrew is, "I will pour out my Spirit." The word "pour" is commonly applied to water or to blood, "to pour it out," or "to shed it," Isaiah 57:6; to tears, "to pour them out," that is," to weep, etc., Psalm 42:4; 1 Samuel 1:15. It is applied to water, to wine, or to blood, in the New Testament, Matthew 9:17; Revelation 16:1; Acts 22:20, "The blood of thy martyr Stephen was shed." It conveys also the idea of "communicating largely or freely," as water is poured freely from a fountain, Titus 3:5-6, "The renewing of the Holy Spirit, which he shed on us abundantly." Thus, Job 36:27, "They (the clouds) pour down rain according to the vapor thereof"; Isaiah 44:3, "I will pour water on him that is thirsty"; Isaiah 45:8, "Let the skies pour down righteousness"; Malachi 3:10, "I will pour you out a blessing." It is also applied to fury and anger, when God intends to say that he will not spare, but will signally punish, Psalm 69:24; Jeremiah 10:25. It is not infrequently applied to the Spirit, Proverbs 1:23; Isaiah 44:3; Zechariah 12:10. As thus used it means that he will bestow large measures of spiritual influences. As the Spirit renews and sanctifies people, so to pour out the Spirit is to grant freely his influences to renew and sanctify the soul.
My Spirit - The Spirit here denotes the Third Person of the Trinity, promised by the Saviour, and sent to finish his work, and apply it to people. The Holy Spirit is regarded as the source or conveyer of all the blessings which Christians experience. Hence, he renews the heart, John 3:5-6. He is the source of all proper feelings and principles in Christians, or he produces the Christian graces, Galatians 5:22-25; Titus 3:5-7. The spread and success of the gospel is attributed to him, Isaiah 32:15-16. Miraculous gifts are traced to him, especially the various gifts with which the early Christians were endowed, 1 Corinthians 12:4-10. The promise that he would pour out his Spirit means that he would, in the time of the Messiah, impart a large measure of those influences which it was his special province to communicate to people. A part of them were communicated on the day of Pentecost, in the miraculous endowment of the power of speaking foreign languages, in the wisdom of the apostles, and in the conversion of the three thousand,
Upon all flesh - The word "flesh" here means "persons," or "people." See the notes on Romans 1:3. The word "all" here does not mean every individual, but every class or rank of individuals. It is to be limited to the cases specified immediately. The influences were not to be confined to any one class, but were to be communicated to all kinds of persons - old men, youth, servants, etc. Compare 1 Timothy 2:1-4.
And your sons and your daughters - Your children. It would seem that females shared in the remarkable influences of the Holy Spirit. Philip the Evangelist had four daughters which did prophesy, Acts 21:9. It is probable also that the females of the church of Corinth partook of this gift, though they were forbidden to exercise it in public, 1 Corinthians 14:34. The office of prophesying, whatever was meant by that, was not confined to the people among the Jews: Exodus 15:20, "Miriam, the prophetess, took a timbrel," etc.; Judges 4:4, "Deborah, a prophetess, judged Israel"; 2 Kings 22:14. See also Luke 2:36, "There was one Anna, a prophetess," etc.
Shall prophesy - The word "prophesy" is used in a great variety of senses:
(1) It means to predict or foretell future events, Matthew 11:13; Matthew 15:7.
(2) to divine, to conjecture, to declare as a prophet might, Matthew 26:68, "Prophesy who smote thee."
(3) to celebrate the praises of God, being under a divine influence, Luke 1:67. This seems to have been a considerable part of the employment in the ancient schools of the prophet, 1 Samuel 10:5; 1 Samuel 19:20; 1 Samuel 30:15.
(4) to teach - as no small part of the office of the prophets was to teach the doctrines of religion, Matthew 7:22, "Have we not prophesied in thy name?"
(5) it denotes, then, in general, "to speak under a divine influence," whether in foretelling future events, in celebrating the praises of God, in instructing others in the duties of religion, or "in speaking foreign languages under that influence." In this last sense the word is used in the New Testament, to denote those who were miraculously endowed with the power of speaking foreign languages, Acts 19:6. The word is also used to denote "teaching, or speaking in intelligible language, in opposition to speaking a foreign tongue," 1 Corinthians 14:1-5. In this place it means that they would speak under a divine influence, and is specially applied to the power of speaking in a foreign tongue.
Your young men shall see visions - The will of God in former times was communicated to the prophets in various ways. One was by visions, and hence one of the most usual names of the prophets was seers. The name seer was first given to that class of men, and was superseded by the name prophet, 1 Samuel 9:9, "He that is now called a prophet was beforetime called a seer"; 1 Samuel 9:11, 1 Samuel 9:18-19; 2 Samuel 24:11; 1 Chronicles 29:29, etc. This name was given from the manner in which the divine will was communicated, which seems to have been by throwing the prophet into an ecstasy, and then by causing the vision, or the appearance of the objects or events to pass before the mind. The prophet looked upon the passing scene, the often splendid diorama as it actually occurred, and recorded it as it appeared to his mind. Hence, he recorded rather the succession of images than the times in which they would occur. These visions occurred sometimes when they were asleep, and sometimes during a prophetic ecstasy, Daniel 2:28; Daniel 7:1-2, Daniel 7:15; Daniel 8:2; Ezekiel 11:24; Genesis 15:1; Numbers 12:6; Job 4:13; Job 7:14; Ezekiel 1:1; Ezekiel 8:3.
Often the prophet seemed to be transferred or transported to another place from where he was, and the scene in a distant land or age passed before the mind, Ezekiel 8:3; Ezekiel 40:2; Ezekiel 11:24; Daniel 8:2. In this case the distant scene or time passed before the prophet, and he recorded it as it appeared to him. That this did not cease before the times of the gospel is evident: Acts 9:10, "To Ananias said the Lord in a vision," etc.; Acts 9:12, "and hath seen in a vision a man named Ananias," etc.; that is, Paul hath seen Ananias represented to him, though absent; he has had an image of him coming in to him; Acts 10:3, Cornelius "saw in a vision evidently an angel of God coming to him," etc. This was one of the modes by which in former times God made known his will; and the language of the Jews came to express a revelation in this manner. Though there were strictly no visions on the day of Pentecost, yet that was one scene under the great economy of the Messiah under which God would make known his will in a manner as clear as he did to the ancient Jews.
Your old men shall dream dreams - The will of God in former times was made known often in this manner; and there are several instances recorded in which it was done under the gospel. God informed Abimelech in a dream that Sarah was the wife of Abraham, Genesis 20:3. He spoke to Jacob in a dream, Genesis 31:11; to Laban, Genesis 31:24; to Joseph, Genesis 37:5; to the butler and baker, Genesis 40:5; to Pharaoh, Genesis 41:1-7; to Solomon, 1 Kings 3:5; to Daniel, Daniel 2:3; Daniel 7:1. It was prophesied by Moses that in this way God would make known his will, Numbers 12:6. It occurred even in the times of the gospel. Joseph was warned in a dream, Matthew 1:20; Matthew 2:12-13, Matthew 2:19, Matthew 2:22. Pilate's wife was also troubled in this manner about the conduct of the Jews to Christ, Matthew 27:19. As this was one way in which the will of God was made known formerly to people, so the expression here denotes simply that His will would be made known; that it would be one characteristic of the times of the gospel that God would reveal Himself to mankind. The ancients probably had some mode of determining whether their dreams were divine communications, or whether they were, as they are now, the mere erratic wanderings of the mind when unrestrained and unchecked by the will. At present no confidence is to be put in dreams. Compare the introduction to Isaiah, section 7, 12.
18
Acts 2:18
내 종들에게 - 요엘의 히브리어 본문은 "종들에게"이다. 그러나 칠십인역과 라틴어 불가타는 그것을 "내 종들에게"로 옮긴다. 요엘에서 선지자는 사회의 여러 상태와 계층을 열거하는 것으로 보인다. 성령의 영향력은 어떤 계층에도 제한되지 않을 것이다. 그것은 늙은이와 젊은이에게, 심지어 남종과 여종에게도 임할 것이다. 갈대아어 의역도 그렇게 이해했다. 그러나 칠십인역과 베드로는 분명히 그것을 하나님의 종들이라는 의미로 이해했다. 성경에서 하나님을 예배하는 자들이 종이라고 자주 불리기 때문이다. Romans 1:1을 보라. 그러나 요엘이 하나님의 종들을 가리키려 했을 가능성도 있다. 앞의 표현 "너희의 아들들" 등처럼 "너희의 종들에게"가 아니라, 형식이 바뀌어 "종들과 여종들에게"라고 되어 있기 때문이다. 그러므로 이 표현은 칠십인역과 베드로의 해석을 허용한다. 그리고 의심할 바 없이 바로 이 히브리어 원문의 변화가 "너희의 종들" 대신 "내 종들" 등을 언급하게 한 것이다.
내 여종들에게 - 여자 종들을 뜻한다. 이 이름은 경건한 여자들에게 여러 번 주어진다 Psalm 86:16; Psalm 116:16; Luke 1:38, Luke 1:48. 이 구절의 의미는 앞 구절과 본질적으로 다르지 않다. 복음의 시대에는 그 영향 아래 들어온 사람들이 하나님의 뜻을 선포할 능력을 두드러지게 부여받을 것이다.
Englisches Original
And on my servants - The Hebrew text in Joel is "upon the servants." The Septuagint and the Latin Vulgate, however, render it "on my servants." In Joel, the prophet would seem to be enumerating the different conditions and ranks of society. The influences of the Spirit would be confined to no class; they would descend on old and young, and even on servants and handmaids. So the Chaldee Paraphrase understood it. But the Septuagint and Peter evidently understood it in the sense of servants of God, as the worshippers of God are often called servants in the Scriptures. See Romans 1:1. It is possible, however, that Joel intended to refer to the servants of God. It is not "upon your servants," etc., as in the former expression, "your sons," etc.; but the form is changed, "upon servants and handmaids." The language, therefore, will admit the construction of the Septuagint and of Peter; and it was this variation in the original Hebrew which suggested, doubtless, the mention of "my servants," etc., instead of your servants.
And on my handmaids - Female servants. The name is several times given to pious women, Psalm 86:16; Psalm 116:16; Luke 1:38, Luke 1:48. The meaning of this verse does not materially differ from the former. In the times of the gospel, those who were brought under its influence would be remarkably endowed with ability to declare the will of God.
19
Acts 2:19
기사를 보이리니 - 문자적으로는 "표적들을 주리라"는 뜻이다 δώσω τέρατα dōsō terata. 히브리어의 말 מופתים mowpatiym은 본래 "놀라운 일들, 경이로운 사건들, 하나님이나 그의 사자들이 행한 기적들"을 뜻한다 Exodus 4:21; Exodus 7:3, Exodus 7:9; Exodus 11:9; Deuteronomy 4:34 등. 그것은 구약성경에서 기적을 나타내는 일반적인 말이다. 그러나 여기서는 징조적인 출현, 놀라운 일, 주목할 만한 사건을 뜻한다. 신약성경에서는 보통 "표적"이라는 말과 함께 연결되어 "표적과 기사"라고 한다 Matthew 24:24; Mark 13:22; John 4:48. 이곳들에서 그것은 반드시 기적을 뜻하지 않고, 특이하고 주목할 만한 현상들을 뜻한다. 여기서는 하늘, 해, 달 등에서 일어나는 크고 두드러진 변화를 뜻하는 데 사용되었다. 히브리어는 "내가 하늘과 땅에 표적들을 주리라"이다. 베드로는 글자 그대로가 아니라 의미에 따라 인용했다. 칠십인역은 여기서 히브리어의 문자적 번역이다. 그리고 이것은 신약 저자들이 어느 쪽에서도 인용하지 않은 사례 중 하나이다.
이 구절들을 해석하는 어려움의 많은 부분은 "주의 크고 영화로운 날"이라는 표현에 적절한 의미를 붙이는 데 있다. 그것을 오순절 날에 제한한다면, 그때 그런 사건들이 일어나지 않았다는 것은 확실하다. 그러나 그것을 그때에 한정하는 것은 적절하지 않다고 보인다. 여기의 묘사는 Acts 2:17의 "말세"에 속한다. 곧 선지자들에게 "마지막 때"로 알려졌던 기간 전체, 그것이 얼마나 길든 그 기간 전체를 가리킨다. 그 기간은 여러 세기에 걸쳐 연장될 수 있었고, 그 기간 동안 이 모든 사건들이 일어날 것이었다. 주의 날은 하나님께서 특별한 방식으로 자신을 나타내실 날이다. 그가 자신의 기사들과 심판들 가운데 그토록 두드러지게 보이셔서 그 날을 그의 날이라고 부를 수 있는 날이다. 그래서 그것은 인자의 날로서 심판의 날에 적용된다. 그 날에는 그가 큰 주목의 대상이 되고 두드러지게 영광을 받으실 것이다 Luke 17:24; 1 Thessalonians 5:2; Philippians 1:6; 2 Peter 3:12. 내가 생각하듯 여기서 "그 영화로운 주의 날"이 하나님께서 심판 가운데 자신을 나타내실 그 장래의 때를 가리킨다면, 우리는 베드로가 이 "기사들"이 오순절 날에 일어나거나 그때 성취되었다고 말하려 했다고 생각해서는 안 된다. 오히려 그것들은 "말세"라 불리는 불확정한 기간, 곧 메시아의 날들 아래에서, 그리고 그 기간이 주의 큰 날로 마감되기 전에 일어날 것이라는 뜻이다. 방언의 은사는 그 시대들에 관한 일반 예언의 부분적 성취였다. 그리고 그 예언이 이렇게 부분적으로 성취되었으므로, 그것은 전체적으로 성취될 것이라는 보증이었다. 그리하여 회개의 필요성과 구원받기 위해 주를 부를 필요성의 기초가 놓였다.
피 - 피는 보통 살육이나 전쟁의 표상으로 사용된다.
불 - 불도 전쟁, 또는 전쟁 때 성읍과 거처들이 불타는 것의 그림이다.
연기 기둥 - "vapor"라는 말 ἀτμίς atmis는 보통 땅 등에서 올라와 쉽게 이곳저곳으로 움직이는 증기를 뜻한다. 여기서는 (히브리어: Joel) 솟아오르는 연기 기둥들을 뜻하며, 불타는 성읍에서 연기가 올라오는 전쟁 재앙의 또 다른 그림이다. 전쟁에서는 적의 성읍들을 불태워 그를 가능한 한 무력하게 만드는 것이 늘 관례였다. 그러므로 여기 표시된 재앙들은 그런 장면들이 나타내는 것들이다. 여기서 어떤 특정한 장면들을 가리키는지는 지금 말할 수 없다. 그러나 이런 종류의 장면들이 예루살렘 멸망 전에 일어났다는 점, 그리고 요엘의 묘사와 우리 구주께서 예루살렘의 멸망을 예언하신 묘사 사이에 두드러진 유사성이 있다는 점은 주목할 수 있다. Matthew 24:21-24 주석을 보라. Dr. Thomson(Land and the Book, vol. 2, p. 311)은 요엘의 언급이 보통 시로코가 나타날 때의 모습에 대한 것일 수 있거나, 그런 모습들이 여기 사용된 이미지를 암시했을 수 있다고 본다. 그는 이렇게 말한다. "우리에게는 두 종류의 시로코가 있는데, 하나는 격렬한 바람을 동반하여 공기를 먼지와 고운 모래로 가득 채운다. 나는 이런 모래구름으로 온 하늘이 어둠에 가려지는 것을 자주 보았다. 그 사이로 빛을 잃은 해는 둔하게 타오르는 불덩이처럼 보였다. 베드로가 오순절 날 인용한 요엘의 강렬한 예언적 형상을 암시한 것이 바로 이 현상이었을 수 있다. 하늘과 땅에 기사, 피와 불과 연기 기둥, 해가 어두움으로, 달이 피로 변하리라. 연기 기둥들은 아마 시로코를 자주 동반하는 국지적 회오리바람이 공중 높이 들어 올리는 모래와 먼지의 기둥들일 것이다. 하우란의 큰 사막에서 나는 그런 것 스무 개가 평원을 매우 빠르게 행진하는 것을 보았는데, 그것들은 '연기 기둥들'과 매우 흡사하다."
Englisches Original
I will show wonders - Literally, "I will give signs" - δώσω τέρατα dōsō terata. The word in the Hebrew, מופתים mowpatiym, means properly "prodigies; wonderful occurrences; miracles performed by God or his messengers," Exodus 4:21; Exodus 7:3, Exodus 7:9; Exodus 11:9; Deuteronomy 4:34, etc. It is the common word to denote a miracle in the Old Testament. Here it means, however, a portentous appearance, a prodigy, a remarkable occurrence. It is commonly joined in the New Testament with the word "signs" - "signs and wonders," Matthew 24:24; Mark 13:22; John 4:48. In these places it does not of necessity mean miracles, but unusual and remarkable appearances. Here it is used to mean great and striking changes in the sky, the sun, moon, etc. The Hebrew is, "I will give signs in the heaven and upon the earth." Peter has quoted it according to the sense, and not according to the letter. The Septuagint is here a literal translation of the Hebrew; and this is one of the instances where the New Testament writers did not quote from either.
Much of the difficulty of interpreting these verses consists in affixing the proper meaning to the expression "that great and notable day of the Lord." If it be limited to the day of Pentecost, it is certain that no such events occurred at that time. But there is, it is believed, no propriety in confining it to that time. The description here pertains to "the last days" Acts 2:17; that is, to the whole of that period of duration, however long, which was known by the prophets as "the last times." That period might be extended through many centuries; and during that period all these events would take place. The day of the Lord is the day when God will manifest himself in a special manner; a day when he will so strikingly be seen in his wonders and his judgments that it may be called his day. Thus, it is applied to the day of judgment as the day of the Son of man; the day in which he will be the great attractive object, and will be signally glorified, Luke 17:24; 1 Thessalonians 5:2; Philippians 1:6; 2 Peter 3:12. If, as I suppose, "that notable day of the Lord" here refers to that future time when God will manifest himself in judgment, then we are not to suppose that Peter meant to say that these "wonders" would take place on the day of Pentecost, or had their fulfillment then, "but would occur under that indefinite period called "the last days," the days of the Messiah, and before that period Was closed by the great day of the Lord." The gift of tongues was a partial fulfillment of the general prophecy pertaining to those times. And as the prophecy was thus partially fulfilled, it was a pledge that it would be entirely; and thus there was laid a foundation for the necessity of repentance, and for calling on the Lord in order to be saved.
Blood - Blood is commonly used as an emblem of slaughter or of battle.
Fire - Fire is also an image of war, or the conflagration of towns and dwellings in time of war.
Vapour of smoke - The word "vapor," ἀτμίς atmis, means commonly an exhalation from the earth, etc., easily moved from one place to another. Here it means (Hebrew: Joel) rising columbus or pillars of smoke, and is another image of the calamities of war the smoke rising from burning towns. It has always been customary in war to burn the towns of an enemy, and to render him as helpless as possible. Hence, the calamities denoted here are those represented by such scenes. To what particular scenes there is reference here it is impossible now to say. It may be remarked, however, that scenes of this kind occurred before the destruction of Jerusalem, and there is a striking resemblance between the description in Joel and that by which our Saviour foretells the destruction of Jerusalem. See the notes on Matthew 24:21-24. Dr. Thomson (Land and the Book, vol. 2, p. 311) supposes that the reference in Joel may have been to the usual appearances of the sirocco, or that they may have suggested the image used here. He says: "We have two kinds of sirocco, one accompanied with vehement wind, which fills the air with dust and fine sand. I have often seen the whole heavens veiled in gloom with this sort of sandcloud, through which the sun, shorn of his beams, looked like a globe of dull smouldering fire. It may have been this phenomenon which suggested that strong prophetic figure of Joel, quoted by Peter on the day of Pentecost. Wonders in the heaven and in the earth; blood, and fire, and pillars of smoke; the sun shall be turned into darkness, and the moon into blood. The pillars of smoke are probably those columns of sand and dust raised high in the air by local whirlwinds, which often accompany the sirocco. On the great desert of the Hauran I have seen a score of them marching with great rapidity over the plain, and they closely resemble 'pillars of smoke.'"
20
Acts 2:20
해가 어두워지고 - Matthew 24:29 주석을 보라. 여기서 해와 달에 관해 사용된 같은 이미지들이 거기에서도 사용된다. 이런 표현들은 드물지 않게 나온다 Mark 13:24; 2 Peter 3:7-10. 해가 빛나는 것은 번영의 표상이다. 해가 물러가거나, 가려지거나, 지는 것은 재앙의 표상이며, 성경에서 자주 그렇게 사용된다 Isaiah 60:20; Jeremiah 15:9; Ezekiel 32:7; Amos 8:9; Revelation 6:12; Revelation 8:12; Revelation 9:2; Revelation 16:8. 해가 어두워진다거나 흑암으로 변한다고 말하는 것은 재앙, 특히 불타는 성읍들의 연기가 하늘로 올라가 그 빛을 가리는 전쟁의 재앙을 나타내는 그림이다. 그러므로 이것은 문자적으로 받아들여서는 안 되며, 세상 끝에 해와 관련하여 무엇이 있을지를 알려 주는 어떤 표시도 제공하지 않는다.
달이 피로 변하고 - 여기서 "피"라는 말은 대기가 연기와 증기로 가득할 때 달이 띠는 어둡고 핏빛 나는 색, 특히 지진과 불타는 분출로 연기와 불꽃이 치솟을 때 달이 취하는 음산하고 두려운 모습을 뜻한다. Revelation 6:12, "내가 보니 여섯째 인을 떼실 때에 큰 지진이 나며 해가 검은 털로 짠 굵은 베 같이 검어지고 달은 온통 피같이 되며"; Revelation 8:8. 이곳에서는 큰 재앙들을 나타낸다. 사용된 비유들은 전쟁과 대화재와 지진을 가리킨다. Matthew 24에서 이러한 것들이 예루살렘의 멸망에 적용되고, 실제로 그 사건 전에 일어났으므로(Matthew 24 주석을 보라), 요엘의 예언이 직접적으로 그 일을 가리켰다고 생각할 수 있다. 그러므로 이곳에서 베드로가 인용한 말의 의미는, 오순절 날 일어난 일이 메시아의 때들 동안 일어날 일련의 기사들의 시작이었다는 것이다. 그 장면들이 그 시대 안에서 끝나거나 소진될 것이라고 암시된 것은 아니다. 그것들은 온 땅을 보아 아직 올 주의 그 큰 날에 앞서 일어날 수 있다.
주의 크고 영화로운 날 - 이것은 주의 큰 날이라고 불린다. 그 날에 그가 다른 때보다 더 인상적이고 두드러지게 명백히 나타나실 것이기 때문이다. "notable"이라는 말 ἐπιφανῆ epiphanē는 "두드러진, 빛나는, 뛰어난"을 뜻한다. 요엘에서 그 말은 "두려운" 또는 "무서운"이다. 그것은 재앙과 시험과 심판의 날들에 적용될 수 있는 말이다. 여기서 notable로 번역된 헬라어도 칠십인역에서 자주 "재앙" 또는 "심판의 때들"을 나타내는 데 사용된다 Deuteronomy 10:21; 2 Samuel 7:23. 이것은 하나님께서 자신을 두드러지게 나타내시는 어떤 날에도 적용될 수 있지만, 특히 예루살렘의 멸망 때나 심판의 날처럼 그가 사람들을 벌하시기 위해 나오실 날에 적용된다. 그 의미는 하나님께서 심판 가운데 나오실 그 두드러진 날이 이르기 전에 그 기사들이 일어나리라는 것이다.
Englisches Original
The sun shall be turned into darkness - See the notes on Matthew 24:29. The same images used here with reference to the sun and moon are used also there: They occur not infrequently, Mark 13:24; 2 Peter 3:7-10. The shining of the sun is an emblem of prosperity; the withdrawing, the eclipse, or the setting of the sun is an emblem of calamity, and is often thus need in the Scriptures, Isaiah 60:20; Jeremiah 15:9; Ezekiel 32:7; Amos 8:9; Revelation 6:12; Revelation 8:12; Revelation 9:2; Revelation 16:8. To say that the sun is darkened, or turned into darkness, is an image of calamity, and especially of the calamities of war, when the smoke of burning cities rises to heaven and obscures his light. This is not, therefore, to be taken literally, nor does it afford any indication of what will be at the end of the world in regard to the sun.
The moon into blood - The word "blood" here means that obscure, sanguinary color which the moon has when the atmosphere is filled with smoke and vapor, and especially the lurid and alarming appearance which it assumes when smoke and flames are thrown up by earthquakes and fiery eruptions, Revelation 6:12, "And I beheld when he had opened the sixth seal, and lo, there was a great earthquake, and the sun became black as sackcloth of hair, and the moon became as blood," Revelation 8:8. In this place it denotes great calamities. The figures used are indicative of wars, and conflagrations, and earthquakes. As these things are Matthew 24 applied to the destruction of Jerusalem; as they actually occurred previous to that event (see the notes on Matthew 24), it may be supposed that the prophecy in Joel had an immediate reference to that. The meaning of the quotation by Peter in this place therefore is, that what occurred on the day of Pentecost was the beginning of the serges of wonders that was to take place during the times of the Messiah. It is not intimated that those scenes were to close or to be exhausted in that age. They may precede that great day of the Lord which is yet to come in view of the whole earth.
That great and notable day of the Lord - This is called the great day of the Lord, because on that day he will be signally manifested, more impressively and strikingly than on other times. The word "notable," ἐπιφανῆ epiphanē, means "signal, illustrious, distinguished." In Joel the word is "terrible or fearful"; a word applicable to days of calamity, and trial, and judgment. The Greek word here rendered notable is also in the Septuagint frequently used to denote "calamity" or "times of judgment," Deuteronomy 10:21; 2 Samuel 7:23. This will apply to any day in which God signally manifests himself, but particularly to a day when he shall come forth to punish people, as at the destruction of Jerusalem, or at the day of judgment. The meaning is, that those wonders would take place before that distinguished day should arrive when God would come forth in judgment.
21
Acts 2:21
누구든지 부르는 자는 - 이 기사들과 위험들 가운데서 누구든지 주를 부르는 자는 구원을 받을 것이라는 뜻이다(요엘). 주의 이름은 주 자신과 같은 뜻이다. 이것은 히브리식 표현으로, 주를 부른다는 뜻이다 Psalm 79:6; Zechariah 13:9.
구원을 받으리라 - 히브리어로는 건짐을 받으리라, 곧 임박한 재앙들에서 건짐을 받으리라는 뜻이다. 그것들이 위협하고 하나님께서 그들을 심판하기 위해 나오실 때, 주를 부르는 자로 특징지어지는 사람들은 건짐을 받을 것이다. 이것은 모든 때에 똑같이 참되다. 예루살렘 포위 때 그리스도인들이 하나도 죽지 않았다는 것은 주목할 만하다. 백만 명이 넘는 유대인들이 죽었지만, 그곳에 있던 그리스도의 추종자들은 그에게 경고를 받았고, 로마인들이 다가오는 표적들을 보았을 때 Aelia로 물러나 보존되었다. 심판의 날에도 그러할 것이다. 그 성격이 "하나님을 부른 자들"이었던 모든 사람은 그때 구원을 받을 것이다. 악인들은 그때 바위와 산들에게 주로부터 자신들을 숨겨 달라고 부르겠지만, 그의 은총과 긍휼을 구했던 사람들은 구원을 발견할 것이다. 베드로가 이 구절을 사용하는 방식은 이렇다. 재앙들이 곧 올 것이었다. 심판의 날이 가까워지고 있었다. 그들은 땅의 역사의 마지막 날들을 지나가고 있었다. 그러므로 그들은 주의 이름을 부르고, 죄 있는 자들 위에 임박한 위험들에서 건짐을 얻어야 했다. 베드로가 이것을 메시아에게 적용하려 했으며, 주의 이름으로 주 예수를 뜻했다는 데는 거의 의심의 여지가 없다. 1 Corinthians 1:2를 보라. 바울도 이 구절을 같은 방식으로 사용하여 그것을 주 예수 그리스도께 명백히 적용한다 Romans 10:13-14. 요엘에서 "주"로 번역된 말은 יהוה Yahweh, 곧 전달될 수 없는 하나님의 유일한 이름이다. 그리고 신약성경에서 우리 앞의 이 구절이 사용된 방식은 사도들이 주 예수 그리스도를 어떻게 여겼는지를 보여 주며, 그들이 하나님 외에는 누구에게도 속할 수 없는 이름들과 속성들을 그에게 적용하는 데 주저하지 않았음을 증명한다.
이 구절은 우리에게 다음을 가르친다.
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장차 올 하나님의 심판을 바라보며 우리는 준비해야 한다. 우리는 이 땅의 마지막 장면들을 지나가도록 부름받을 것이다. 곧 해가 어두움으로 변하고 달이 피로 변하며 주의 큰 날이 올 때이다.
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구원받는 것은 쉽다. 하나님께서 우리에게 요구하시는 모든 것은 그를 부르고, 그에게 기도하는 것이며, 그는 응답하시고 구원하실 것이다. 사람들이 하나님을 부르고 그에게 구원을 구하는 것처럼 쉬운 일조차 하지 않으려 한다면, 그들이 버림받는 것은 분명히 합당하다. 구원의 조건은 이보다 더 분명하거나 더 쉬워질 수 없다. 그 제안은 넓고, 값없으며, 보편적이고, 죄인의 마음 안에 존재하는 것 외에는 아무 장애도 없다.
그리고 오순절 날의 장면에 대한 베드로의 변호 중 이 부분에서 우리는 또한 다음을 배울 수 있다.
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종교 부흥은 그리스도교 교회의 역사 일부로 기대되어야 한다. 그는 하나님께서 자기 영을 부으시는 것 등을 말세에, 곧 메시아의 통치 아래 장차 올 불확정하고 넓은 시간의 범위 안에서 일어날 일로 말한다. 그의 말은 결코 오순절 날에 제한되지 않는다. 그것들은 그때와 마찬가지로 미래의 시기들에도 적용될 수 있다. 그리고 우리는 성령께서 사람들을 깨우고 회심시키기 위해 내려오시는 일을 그리스도교 역사의 일부로 기대해야 한다.
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이것은 또한 부흥에 대해 지금까지 제기된 모든 비난으로부터 부흥을 변호할 것이다. 현대에 부흥에 대해 제기되어 온 무질서, 과도함, 들불 같은 열광, 광신, 혼란 등의 모든 반대는 오순절 날의 장면에도 똑같은 타당성을 가지고 제기될 수 있었을 것이다. 그러나 한 사도는 그것이 구약성경의 예언들과 일치하며 의심할 수 없는 성령의 역사임을 보였다. 그 일이 변호될 수 있었다면, 현대의 부흥들도 변호될 수 있다. 그 일이 이런 이유들로 실제로 아무 반대도 받을 수 없었다면, 현대의 은혜의 역사들도 같은 일들 때문에 반대받아서는 안 된다. 그리고 그것이 사도들에게 깊은 관심을 일으켰고, 그들이 그것에 대해 제기된 비난에서 그것을 변호하려는 깊은 관심을 느꼈다면, 오늘날 그리스도인들과 그리스도인 사역자들도 부흥을 옹호하려는 비슷한 염려를 가져야 하며, 부흥을 비난하는 자들, 중상하는 자들, 또는 원수들 가운데서 발견되어서는 안 된다. 성령의 역사에는 신앙을 고백하는 그리스도인들의 도움 없이도 충분히 많은 원수가 있을 것이다. 사람의 마음 위에 임하는 성령의 강력한 역사에 반대하면서 하나님과 그의 그리스도의 원수들과 함께 발견되는 사람은 부러워할 만한 감정이나 성품을 지닌 사람이 아니다.
Englisches Original
Whosoever shall call - In the midst of these wonders and dangers, whosoever should call on the Lord should be delivered (Joel). The name of the Lord is the same as the Lord himself. It is a Hebraism, signifying to call on the Lord, Psalm 79:6; Zechariah 13:9.
Shall be saved - In Hebrew, shall be delivered, that is, from impending calamities. When they threaten, and God is coming forth to judge them, it shall be that those who are characterized as those who call on the Lord shall be delivered. This is equally true at all times. It is remarkable that no Christians perished in the siege of Jerusalem. Though more than a million of Jews perished, yet the followers of Christ who were there, having been warned by him, when they saw the signs of the Romans approaching, withdrew to Aelia, and were preserved. So it shall be in the day of judgment. All whose character it has been that "they called on God" will then be saved. While the wicked will then call on the rocks and the mountains to shelter them from the Lord, those who have invoked his favor and mercy will find deliverance. The use which Peter makes of this passage is this: Calamities were about to come; the day of judgment was approaching; they were passing through the last days of the earth's history, and therefore it became them to call on the name of the Lord, and to obtain deliverance from the dangers which impended over the guilty. There can be little doubt that Peter intended to apply this to the Messiah, and that by the name of the Lord he meant the Lord Jesus. See 1 Corinthians 1:2. Paul makes the same use of the passage, expressly applying it to the Lord Jesus Christ, Romans 10:13-14. In Joel, the word translated "Lord" is יהוה Yahweh, the incommunicable and unique name of God; and the use of the passage before us in the New Testament shows how the apostles regarded the Lord Jesus Christ, and proves that they had no hesitation in applying to him names and attributes which could belong to no one but God.
This verse teaches us:
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That in prospect of the judgments of God which are to come, we should make preparation. We shall be called to pass through the closing scenes of this earth; the time when the sun shall be turned into darkness, and the moon into blood, and when the great day of the Lord shall come.
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It is easy to be saved. All that God requires of us is to call upon him, to pray to him, and he will answer and save. If people will not do so easy a thing as to call on God, and ask him for salvation, it is obviously proper that they should be cast off. The terms of salvation could not be made plainer or easier. The offer is wide, free, universal, and there is no obstacle but what exists in the heart of the sinner.
And from this part of Peter's vindication of the scene on the day of Pentecost we may learn also:
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That revivals of religion are to be expected as a part of the history of the Christian church. He speaks of God's pouring out his Spirit, etc., as what was to take place in the last days, that is, in the indefinite and large tract of time which was to come, under the administration of the Messiah. His remarks are by no means limited to the day of Pentecost. They are as applicable to future periods as to that time; and we are to expect it as a part of Christian history, that the Holy Spirit will be sent down to awaken and convert people.
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This will also vindicate revivals from all the changes which have ever been brought against them. All the objections of irregularity, extravagance, wildfire, enthusiasm, disorder, etc., which have been alleged against revivals in modern times, might have been brought with equal propriety against the scene on the day of Pentecost. Yet an apostle showed that that was in accordance with the predictions of the Old Testament, and was an undoubted work of the Holy Spirit. If that work could be vindicated, then modern revivals may be. If that was really liable to no objections on these accounts, then modern works of grace should not be objected to for the same things. And if that excited deep interest in the apostles; if they felt deep concern to vindicate it from the charge brought against it, then Christians and Christian ministers now should feel similar solicitude to defend revivals, and not be found among their revilers, their calumniators, or their foes. There will be enemies enough of the work of the Holy Spirit without the aid of professed Christians, and that man possesses no enviable feelings or character who is found with the enemies of God and his Christ in opposing the mighty work of the Holy Spirit on the human heart.
22
Acts 2:22
이스라엘 사람들아 - 이스라엘 또는 야곱의 후손들, 곧 유대인들이라는 뜻이다. 베드로는 이제 자기 논증의 셋째 부분으로 나아가 예수 그리스도께서 일으켜지셨음을 보이려 한다. 곧 일어난 장면이 그의 약속과 일치하고, 그의 부활과 메시아로 높아지심의 증거이며, 그러므로 그들이 자기들의 메시아를 죽인 큰 죄를 회개해야 한다는 것을 보이려는 것이다.
하나님께 인정받은 사람 - 하나님께서 승인하셨거나 그에게서 보내심을 받은 사람임이 드러나고 증명된 사람이라는 뜻이다.
권능과 기사와 표적으로 - 이 말들 중 첫째는 본래 예수께서 행하신 능력의 나타남들을 뜻한다. 둘째는 놀라움이나 경이를 일으키기에 적합한, 그에게 수반된 특이하거나 주목할 만한 사건들을 뜻한다. 셋째는 그가 하나님께로부터 왔음을 보이는 표지나 증거들을 뜻한다. 함께 보면, 그것들은 죽은 자를 일으키고 병자를 고치는 등 예수께서 하나님께로부터 보내심을 받았음을 보여 준 주목할 만한 일들의 배열 또는 연속을 나타낸다. 그것들이 그가 하나님께로부터 왔다는 증거를 제공한 방식은 이것이다. 하나님께서는 그런 능력을 사기꾼에게 주지 않으실 것이므로, 예수께서는 자신이 주장한 바로 그분이었다는 것이다.
하나님께서 그로 말미암아 행하신 - 주 예수 자신도 이런 일들을 행할 능력이 아버지께서 주신 사명에서 비롯되었다고 자주 말씀하셨다. 그러나 그는 자신이 아버지와 밀접하게 연합되어 있음을 보이는 방식으로 그렇게 하셨다 John 5:19, John 5:30. 여기서 베드로는 하나님께서 예수 그리스도로 말미암아 이 일들을 행하셨다고 말한다. 이는 예수께서 참으로 하나님께 보내심을 받았고, 그러므로 하나님의 인과 증거를 가지셨음을 보이기 위한 것이다. 예수 자신도 같은 것을 말씀하셨다 John 5:36, "아버지께서 내게 주사 이루게 하시는 역사, 곧 내가 하는 그 역사가 아버지께서 나를 보내신 것을 나를 위하여 증언하는 것이요." 하나님께서 창조와 구속에서 행하신 큰 일들은 그의 아들을 통해 행하신 것으로 묘사된다 Hebrews 1:2, "또 그로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라"; John 1:3; Colossians 1:15-19.
너희 가운데서 - 너희 자신의 땅에서라는 뜻이다. 또한 그 자리에 있던 많은 사람들이 그의 기적들의 증인이었을 가능성이 크다.
너희 자신도 아는 바와 같이 - 그들은 직접 그것들을 보았거나, 그가 그것들을 행했다는 진리에 대해 어디에나 풍성한 증거가 있었기 때문에 그것을 알았다. 유대인들은 그리스도의 시대에도 그의 기적들을 감히 문제 삼지 못했다 John 15:24. 그들은 기적을 인정하면서도, 그것을 바알세불의 영향으로 돌리려고 했다 Matthew 9:34; Mark 3:22. 예수의 기적들은 매우 분명하고 많았으므로, 베드로는 여기서 유대인들 자신도 그것들이 행해졌음을 알고 있다고 호소하며, 그들조차 그것을 부인할 수 없다는 확신으로 말한다. 그는 이것을 근거로 그의 메시아 되심의 진리에 대한 논증을 세워 나간다.
Englisches Original
Ye men of Israel - Descendants of Israel or Jacob, that is, Jews. Peter proceeds now to the third part of his argument, to show that Jesus Christ had been raised up; that the scene which had occurred was in accordance with his promise, was proof of his resurrection, and of his exaltation to be the Messiah; and that, therefore, they should repent for their great sin in having put their own Messiah to death.
A man approved of God - A man who was shown or demonstrated to have the approbation of God, or to have been sent by him.
By miracles, and wonders, and signs - The first of these words properly means the displays of power which Jesus made; the second, the unusual or remarkable events which attended him, as suited to excite wonder or amazement; the third, the sights or proofs that he was from God. Together, they denote the array or series of remarkable works - raising the dead, healing the sick, etc., which showed that Jesus was sent from God. The proof which they furnished that he was from God was this, that He would not confer such power on an impostor, and that therefore Jesus was what he pretended to be.
Which God did, by him - The Lord Jesus himself often traced his power to do these things to his commission from the Father, but he did it in such a way as to show that he was closely united to him, John 5:19, John 5:30. Peter here says that God did these works by Jesus Christ, to show that Jesus was truly sent by him, and that therefore he had the seal and attestation of God. The same thing Jesus himself said, John 5:36, "The work which the Father hath given me to finish, the same works that I do, bear witness of me, that the Father hath sent me." The great works which God has made in creation, as well as in redemption, he is represented as having done by his Son, Hebrews 1:2, "By whom also he made the worlds," John 1:3; Colossians 1:15-19.
In the midst of you - In your own land. It is also probable that many of the persons present had been witnesses of his miracles.
As ye yourselves also know - They knew it either by having witnessed them, or by the evidence which everywhere abounded of the truth that he had performed them. The Jews, even in the time of Christ, did not dare to call his miracles in question, John 15:24. While they admitted the miracle, they attempted to trace it to the influence of Beelzebub, Matthew 9:34; Mark 3:22. So decided and numerous were the miracles of Jesus, that Peter here appeals to them as having been known by the Jews themselves to have been performed, and with a confidence that even riley could not deny it. On this he proceeds to rear his argument for the truth of his Messiahship.
23
Acts 2:23
그가 넘겨졌거늘 - ἔκδοτον ekdoton. 여기서 넘겨졌다는 말은 보통 원수들이나 대적들의 손에 내주어지거나 넘겨진 사람들에게 사용된다. 그것은 예수께서 그를 보호했어야 할 사람들에 의해 원수들에게 넘겨지거나 내주어졌다는 뜻이다. 이와 같이 그는 대제사장들에게 넘겨졌다 Mark 10:33. 빌라도는 바라바를 놓아주고 예수를 그들의 뜻에 넘겨주었다 Mark 15:15; Luke 23:25. 그는 이방인들에게 넘겨졌다 Luke 18:32. 대제사장들은 그를 빌라도에게 넘겼고 Matthew 27:2, 빌라도는 그를 십자가에 못 박히도록 넘겼다 Matthew 27:26; John 19:16. 이런 방식으로 예수의 죽음은 한 법정에서 다른 법정으로, 그의 동족들의 한 요구에서 다른 요구로 넘겨짐으로 이루어졌고, 마침내 그들은 그의 죽음을 얻어 내는 데 성공했다. 여기에는 또한 그가 하나님 자신에 의해 사람들의 손에 주어지거나 넘겨졌다는 뜻도 함축되어 있을 수 있다. 이와 같이 그는 하나님께서 주신 분으로 묘사된다 John 3:16; 1 John 4:9-10. 시리아어역은 이것을 "하나님의 미리 아심과 뜻에 의해 이 일을 위해 정해진 그를 너희가 악한 사람들의 손에 넘겨주었다" 등으로 번역한다. 아랍어역은 "악한 자들의 손을 통해 너희에게 넘겨진 그를 너희가 받아, 그를 조롱한 뒤 죽였다"고 한다.
정하신 뜻으로 - "정하신"으로 번역된 말 τῇ ὡρίσμένῃ tē hōrismenē는 본래 "정의되고, 표시되고, 경계가 정해진 것"을 뜻한다. 예를 들어 밭의 경계를 표시하거나 정하는 것과 같다. Romans 1:1, Romans 1:4를 보라. Acts 10:42에서는 "하나님께서 정하신"으로 번역되어, 그것이 그렇게 되도록 하신 그의 목적, 곧 예수께서 산 자와 죽은 자의 심판자가 되도록 하신 뜻을 나타낸다. Luke 22:22, "인자는 이미 작정된 대로 가거니와"는 하나님께서 그가 가야 한다고 미리 목적하시거나 정하신 대로라는 뜻이다. Acts 11:29, "제자들이 ... 유대에 사는 형제들에게 부조를 보내기로 작정하고"는 그들이 그것을 하기로 미리 결심하거나 목적했다는 뜻이다. Acts 17:26, "하나님이 ... 미리 정하신 때와 거주의 경계를 정하셨으니" 등. 이 모든 곳에는 어떤 미래의 행동이나 사건들에 대해 의도를 함축하고 그 경계를 표시하거나 고정하는 목적, 의도, 또는 계획의 관념이 있다. 이 말은 예수의 죽음이 일어나기 전에 하나님께서 정하신 것임을 함축한다. 그리고 이 진리는 구약성경의 모든 예언들과 구주 자신에 의해 확립된다. 하나님께서 자기 아들을 내주셔야 하는 강제를 받으신 것은 아니다. 그에게 그런 요구가 있었던 것도 아니다. 그러므로 그는 그것이 언제, 어떻게 이루어질지를 정하실 권리를 가지고 계셨다. 더구나 이것이 예언되었다는 사실은 그것이 고정되거나 정해졌음을 보여 준다. 어떤 사건이 일어날 것이 확실하지 않으면, 분명히 그 사건은 예언될 수 없다. 그러므로 그 사건은 어떤 방식으로든 미리 고정되거나 정해져 있었음이 틀림없다.
뜻 - βουλή boulē. 이 말은 본래 "목적, 작정, 뜻"을 나타낸다. 그것은 의지하는 마음의 행위, 또는 형성된 목적이나 계획을 표현한다. 여기서는 하나님의 목적 또는 뜻을 의미한다. 예수께서 넘겨지시는 것이 그의 계획 또는 작정이었다. Acts 4:28, "하나님의 권능과 뜻 ἡ βουλή σου hē boulē sou대로 이루려고 예정하신 그것을 행하려고"; Ephesians 1:11, "모든 일을 그의 뜻의 결정대로 일하시는 이"; Hebrews 6:17, "하나님은 ... 그 뜻이 변하지 아니함을 ... 보이시려고." Acts 20:27; 1 Corinthians 4:5; Luke 23:51을 보라. 그러므로 여기의 말은 예수께서 하나님의 신중한 목적에 따라 넘겨지셨고, 그것이 그의 이전 의도와 계획에 따른 것이었음을 증명한다. 베드로가 이것을 강조한 이유는 유대인들에게 예수께서 약함 때문에, 또는 자신을 구출할 능력이 없어서 넘겨진 것이 아님을 확신시키기 위해서였다. 그런 의견은 그가 메시아라는 믿음과 일치하지 않았을 것이다. 그러므로 예수의 존엄을 주장하고, 그의 죽음이 하나님의 확정된 계획과 일치했으며 따라서 그가 메시아라는 주장과 조금도 충돌하지 않음을 보이는 것이 중요했다. 우리 구주께서도 같은 것을 명백히 확언하셨다 John 19:10-11; John 10:18; Matthew 26:53.
미리 아심 - 이 말은 "아직 일어나지 않은 사건을 미리 보는 것"을 나타낸다. 그것은 다음을 함축한다.
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전지하심.
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그 사건이 고정되고 확실하다는 것.
우발적인 사건, 곧 일어날 수도 있고 일어나지 않을 수도 있는 사건이 일어날 것이라고 미리 본다는 것은 모순이다. 그러므로 예지는 어떤 이유로 그 사건이 확실히 일어날 것임을 함축한다. 그러나 성경에서 하나님은 장래 사건들을 목적하시거나 정하시는 분으로 묘사된다. 그가 그렇게 정하지 않으셨다면 그 사건들은 그에게 미리 보일 수 없었으므로, 이 말은 때때로 미리 정한다는 의미, 또는 작정한다는 말과 동의어로 사용된다 Romans 8:29; Romans 11:2. 이곳에서 이 말은 예수를 넘겨주신 일이 단순하거나 벌거벗은 작정보다 더한 것이었음을 나타내는 데 사용된다. 그것은 하나님께서 그 일이 이루어지는 가장 좋은 때와 장소와 방식이 무엇일지를 미리 보심에 따라 그렇게 하셨음을 함축한다. 그것은 단순히 의지의 결과가 아니라, 무엇이 최선인지에 대한 지혜로운 예지에 의해 인도된 의지였다. 하나님의 모든 작정도 이와 같다. 여기서 유대인들의 행동이 미리 알려져 있었다는 것이 따라온다. 하나님께서는 그들이 그의 아들을 대하는 일에 관하여 어떤 것도 실망하지 않으셨고, 사람들의 어떤 행동에서도 실망하지 않으실 것이다. 세상의 악함에도 불구하고 그의 뜻은 서며, 그는 그의 모든 기뻐하시는 일을 이루실 것이다 Isaiah 46:10.
너희가 잡아 - Matthew 26:57을 보라. 너희 유대인들이 잡았다는 뜻이다. 이때 예수를 잡는 일에 개인적으로 관여했던 사람들이 그 자리에 있었을 가능성도 있고, "그를 십자가에 못 박게 하소서"라고 외친 많은 이들도 있었을 가능성이 있다 Luke 23:18-21. 어쨌든 이것은 이 일이 이루어지게 한 유대 백성의 행위였다. 이것은 나단이 다윗에게 "당신이 그 사람이라"고 말했던 것과 같은 설교의 신실함을 보여 주는 두드러진 사례였다. 한때 주를 부인할 만큼 소심했던 베드로가 이제는 그들의 분노와 자기 자신의 위험을 개의치 않고 이 잔혹한 죄를 자기 동족들에게 돌렸다. 그는 일반적인 고발을 하지 않고, 그 혐의를 직접 그들에게 가져가 그들이 이 놀라운 죄에 관여한 사람들이라고 선언했다. 사람들에게 그들의 개인적 죄책을 돌리지 않고, 그들의 파멸과 위험을 두려움 없이 선포하지 않는 설교는 성공할 수 없다.
악한 자들의 손을 빌려 - 헬라어로는 "율법 없는 자들 또는 악한 자들의 손을 통하여"라는 뜻이다. 이것은 의심할 바 없이 이 일이 그들을 통해 이루어진 빌라도와 로마 군인들을 가리킨다. 이것이 이 구절의 참된 해석이라고 보는 이유들은 다음과 같다.
(1) 유대인들은 스스로 사형을 집행할 권한이 없었다.
(2) 여기 사용된 "악한"이라는 말 ἀνόμων anomōn은 유대인들에게가 아니라 로마인들에게 적용된다. 그것은 본래 율법 없는 자들, 또는 율법을 가지지 않은 자들을 뜻하며, 이방인들에게 자주 적용된다 Romans 2:12, Romans 2:14; 1 Corinthians 9:21.
(3) 가해진 형벌은 로마식 형벌이었다.
(4) 유대인들이 그를 정죄했지만, 실제로는 그들 자신이 그를 죽인 것이 아니라 로마인들에게 그것을 요구했다는 것이 사실이었다. 그러나 그들이 로마인들을 사용하여 그 일을 하게 했더라도, 여전히 그 행위의 주된 추진자는 그들이었다. 그들은 그의 죽음을 모의하고, 성사시키고, 요구했다. 그러므로 그들은 조금도 덜 죄 있는 것이 아니었다. 보통법과 상식의 격언은 이렇다. "다른 사람을 도구로 하여 어떤 행위를 한 사람은 그 행위에 책임이 있다." 유대인들이 그를 직접 죽이지 않은 것은 그들의 공로 때문이 아니었다. 그것은 단지 그 권한이 그들에게서 제거되었기 때문이었다.
십자가에 못 박아 - 헬라어로는 "그를 십자가에 붙여 죽였다"는 뜻이다. 베드로는 여기서 그 죄를 온전히 그들에게 돌린다. 그들이 다른 사람들을 사용하여 그 일을 하게 했다고 해서 그들의 죄책이 줄어든 것은 아니었다. 여기서 우리는 다음을 주목할 수 있다.
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이것은 어떤 백성에게도 돌릴 수 있는 가장 놀랍고 두려운 죄들 중 하나였다. 그것은 악의와 반역과 미움과 살인이 결합된 것이었다. 또한 그것은 평범한 살인이 아니었다. 그들이 죽인 이는 그들 자신의 메시아, 조상들의 소망, 하나님께서 오래전부터 약속하셨고 그 오심에 대한 전망이 그 민족을 오랫동안 기쁘게 하고 활기 있게 했던 바로 그분이었다. 그들은 이제 그의 피에 자기 손을 적셨고, 평화의 왕을 살해했다는 두려운 죄로 고발받아 서 있었다.
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우리가 다른 사람을 도구로 하여 어떤 일을 한다고 해서 죄책이 완화되는 것은 아니다. 그것은 자주, 아니 거의 언제나, 죄를 더 깊게 하고 확장한다.
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여기에는 하나님의 작정이 사람들의 자유 행위와 충돌하지 않는다는 교리의 두드러지고 분명한 사례가 있다. 이 사건은 확실히 미리 정해져 있었다. 이보다 더 분명한 것은 없다. 여기서 그것은 명백히 주장되어 있고, 선지자들에 의해 변함없는 확실성으로 예언되어 있었다. 하나님께서는 지혜롭고 은혜로운 목적들을 위해, 자기 아들이 실제로 죽으신 그 때와 그 방식으로 죽으시도록 자신의 마음 안에서 목적하시거나 작정하셨다. 그의 출생과 생애의 모든 상황뿐 아니라 그의 죽음의 모든 상황도 예언되어 있었기 때문이다. 그런데도 이 일에서 유대인들과 로마인들은 자신들이 행한 일에서 강요받거나 구속되었다고 생각하거나 주장하지 않았다. 그들은 자신들이 선택한 일을 했다. 이 경우 하나님의 작정이 인간의 자유와 모순되지 않았다면, 어떤 경우에도 그럴 수 없다. 하나님께서 사람들이 자기 뜻과 반대로 행동하도록 강요하신다는 것이 입증될 수 없다면, 그 작정들과 인간의 자유 사이에는 아무 모순도 없다. 그런 경우라면 자유가 있을 수 없을 것이다. 그러나 하나님의 작정과 관련해서는 그렇지 않다. 어떤 행위는 그 자체로 그것인 바 그대로이다. 그것은 그 자체로 숙고되고 평가될 수 있다. 그것이 미리 보였고, 미리 알려졌고, 목적되었다는 사실은 그 행위가 이루어진 뒤 기억된다는 사실이 그 본성을 바꾸지 않는 것처럼, 그 본성을 바꾸지 않는다. 우리가 행한 일을 기억한다고 해서 우리의 자유가 파괴되지 않는다. 우리 자신의 행동에 관한 "우리 자신의 목적들"도 우리의 자유를 파괴하지 않는다. 다른 어떤 존재의 목적이나 계획도, 그가 우리 의지에 반하여 어떤 일을 하도록 우리를 강요하지 않는 한, 하나의 자유로운 도덕적 행위를 침해할 수 없다.
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여기에는 하나님의 작정이 어떤 행위의 도덕적 성격을 제거하지 않는다는 증거가 있다. 어떤 행위가 하나님께서 그것을 허용하시는 지혜로운 계획의 일부임이 보인다고 해서, 그 행위가 무죄임을 증명하는 것은 아니다. 하나님의 아들을 십자가에 못 박은 것보다 더 잔혹한 죄는 없었다. 그런데도 그것은 신적 경륜 안에서 정해져 있었다. 인간의 죄 있는 모든 행위도 그러하다. 하나님께서 그것들을 허용하시려는 목적은 그 본성을 파괴하거나 그것들을 무죄로 만들지 않는다. 그것들은 그 자체로 있는 그대로이다. 하나님의 목적은 그 성격을 바꾸지 않는다. 그리고 실제로 그것들을 벌하는 것이 옳다면, 그것들은 벌을 받을 것이다. 하나님께서 그것들을 벌하시는 것이 옳다면, 그렇게 하기로 정하시는 것도 옳았다. 죄인은 자기 죄들에 대해 답해야지, 자기 창조주의 계획들에 대해 답하는 것이 아니다. 또한 그는 진노의 날에 하나님께서 장래 사건들을 정하셨다는 호소로 자신이 받아야 할 것에서 피난처를 얻을 수 없다. 만일 어떤 사람들이 그렇게 할 수 있었다면, 베드로가 말한 바로 그 사람들이었을 것이다. 그러나 그도 그들도 예수께서 "하나님의 정하신 뜻과 미리 아심에 의해 넘겨졌다"는 사실 때문에 그들의 죄책이 조금이라도 줄어든다고 느끼지 않았다.
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만일 이 사건이 미리 정해진 것이었다면, 하나님의 아들이 죽임을 당한 그 놀라운 악의 행위가 하나님의 정하신 뜻에 의해 고정된 것이었다면, 그것으로 이끈 모든 사건들과 그것에 수반된 상황들도 그 작정의 일부였다. 하나가 다른 것 없이 정해질 수는 없었다.
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그 사건이 정해진 것이었다면, 다른 사건들도 인간의 자유와 책임에 모순되지 않게 정해질 수 있다. 하나님의 아들을 십자가에 못 박은 일보다 더 큰 악행은 있을 수 없다. 그의 살해자들의 행위가 하나님의 지혜로운 뜻의 일부였다면, 같은 원칙에 따라 우리는 모든 사건들이 그의 지시 아래 있고 무한히 지혜롭고 선한 목적에 의해 질서 지워져 있다고 보아야 한다.
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유대인들이 그것이 미리 정해졌다는 호소 아래 악함의 비난에서 피난처를 얻을 수 없었다면, 어떤 죄인도 그렇게 할 수 없다. 이것은 언제든 일어날 수 있는 가장 분명한 사례였지만, 사도는 이 이유에서 그들의 죄에 대한 변명이나 완화가 주장될 수 있다고 암시하지 않았다. 그러므로 이 사례는 이런 호소에서 나오는 죄인들의 모든 변명을 다루며, 그 변명들이 심판의 날에 그들에게 도움이 되거나 그들을 구원하지 못할 것임을 증명한다.
Englisches Original
Him, being delivered - ἔκδοτον ekdoton. This word, delivered, is used commonly of those who are surrendered or delivered into the hands of enemies or adversaries. It means that Jesus was surrendered, or given up to his enemies by those who should have been his protectors. Thus, he was delivered to the chief priests, Mark 10:33. Pilate released Barabbas, and delivered Jesus to their will, Mark 15:15; Luke 23:25. He was delivered unto the Gentiles, Luke 18:32; the chief priests delivered him to Pilate, Matthew 27:2; and Pilate delivered him to be crucified, Matthew 27:26; John 19:16. In this manner was the death of Jesus accomplished, by being surrendered from one tribunal to another, and one demand of his countrymen to another, until they succeeded in procuring his death. It may also be implied here that he was given or surrendered by God Himself to the hands of people. Thus, he is represented to have been given by God, John 3:16; 1 John 4:9-10. The Syriac translates this, "Him, who was destined to this by the foreknowledge and will of God, you delivered into the hands of wicked men," etc. The Arabic, "Him, delivered to you by the hands of the wicked, you received, and after you had mocked him you slew him."
By the determinate counsel - The word translated "determinate" - τῇ ὡρίσμένῃ tē hōrismenē - mean, properly, "what is defined, marked out, or bounded; as, to mark out or define the boundary of a field," etc. See Romans 1:1, Romans 1:4. In Acts 10:42, it is translated "ordained of God"; denoting His purpose that it should be so, that is, that Jesus should be the Judge of quick and dead; Luke 22:22, "The Son of man goeth as it is determined of him," that is, as God has purposed or determined beforehand that he should go; Acts 11:29, "The disciples ...determined to send relief unto the brethren which dwelt in Judea," that is, they resolved or purposed beforehand to do it; Acts 17:26, "God ...'hath determined' the times before appointed and fixed," etc. In all these places there is the idea of a purpose, intention, or plan implying intention, and marking out or fixing the boundaries to some future action or evens. The word implies that the death of Jesus was resolved by God before it took place. And this truth is established by all the predictions made in the Old Testament, and by the Saviour himself. God was not compelled to give up his Son. There was no claim on him for it. He had a right, therefore, to determine when and how it should be done. The fact, moreover, that this was predicted, shows that it was fixed or resolved on. No event can be foretold, evidently, unless it be certain that it will take place. The event, therefore, must in some way be fixed or resolved on beforehand,
Counsel - βουλή boulē. This word properly denotes "purpose, decree, will." It expresses the act of the mind in willing, or the purpose or design which is formed. Here it means the purpose or will of God; it was his plan or decree that Jesus should be delivered: Acts 4:28, "For to do whatsoever thy hand and thy counsel ἡ βουλή σου hē boulē sou determined before to be done"; Ephesians 1:11, "Who worketh all things after the counsel of his own will"; Hebrews 6:17, "God willing ...to show ...the immutability of his counsel." See Acts 20:27; 1 Corinthians 4:5; Luke 23:51. The word here, therefore, proves that Jesus was delivered by the deliberate purpose of God; that it was according to his previous intention and design. The reason why this was insisted on by Peter was that he might convince the Jews that Jesus was not delivered by weakness, or because he was unable to rescue himself. Such an opinion would have been inconsistent with the belief that he was the Messiah. It was important, then, to assert the dignity of Jesus, and to show that his death was in accordance with the fixed design of God, and therefore that it did not interfere in the least with his claims to be the Messiah. The same thing our Saviour has himself expressly affirmed, John 19:10-11; John 10:18; Matthew 26:53.
Foreknowledge - This word denotes "the seeing beforehand of an event yet to take place." It implies:
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Omniscience; and,
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That the event is fixed and certain.
To foresee a contingent event, that is, to foresee that an event will take place when it may or may not take place, is an absurdity. Foreknowledge, therefore, implies that for some reason the event will certainly take place. What that reason As, however, God is represented in the Scriptures as purposing or determining future events; as they could not be foreseen by him unless he had so determined, so the word sometimes is used in the sense of determining beforehand, or as synonymous with decreeing, Romans 8:29; Romans 11:2. In this place the word is used to denote that the delivering up of Jesus was something more than a bare or naked decree. It implies that God did it according to his foresight of what would be the best time, place, and manner of its being done. It was not the result merely of will; it was will directed by a wise foreknowledge of what would be best. And this is the case with all the decrees of God. It follows from this that the conduct of the Jews was foreknown. God was not disappointed in anything respecting their treatment of his Son, nor will he be disappointed in any of the actions of people. Notwithstanding the wickedness of the world, his counsel shall stand, and he will do all his pleasure, Isaiah 46:10.
Ye have taken - See Matthew 26:57. Ye Jews have taken. It is possible that some were present on this occasion who had been personally concerned in taking Jesus, and many who had joined in the cry, "Crucify him, Luke 23:18-21. It was, at any rate, the act of the Jewish people by which this had been done. This was a striking instance of the fidelity of that preaching which says, as Nathan did to David, "Thou art the man!" Peter, once so timid that he denied his Lord, now charged this atrocious crime to his countrymen, regardless of their anger and his own danger. He did not deal in general accusations, but brought the charges home, and declared that they were the people who had been concerned in this amazing crime. No preaching can be successful that does not charge to people their personal guilt, and that does not fearlessly proclaim their ruin and danger.
By wicked hands - Greek: "through or by the hands of the lawless or wicked." This refers, doubtless, to Pilate and the Roman soldiers, through whose instrumentality this had been done. The reasons for supposing that this is the true interpretation of the passage are these:
(1) The Jews had not the power of inflicting death themselves.
(2) the term used here, "wicked," ἀνόμων anomōn, is not applicable to the Jews, but to the Romans. It properly means lawless, or those who had not the Law, and is often applied to the pagan, Romans 2:12, Romans 2:14; 1 Corinthians 9:21.
(3) the punishment which was inflicted was a Roman punishment.
(4) it was a matter of fact that the Jews, though they had condemned him, yet had not put him to death themselves, but had demanded it of the Romans. But, though they had employed the Romans to do it, still they were the prime movers in the deed; they had plotted, and compassed, and demanded his death, and they were, therefore, not the less guilty. The maxim of the common law and of common sense is, "He who does a deed by the instrumentality of another is responsible for it." It was from no merit of the Jews that they had not put him to death themselves. It was simply because the power was taken away from them.
Have crucified - Greek: "Having affixed him to the cross, ye have put him to death." Peter here charges the crime fully on them. Their guilt was not diminished because they had employed others to do it. From this we may remark:
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That this was one of the most amazing and awful crimes that could be charged to any people. It was malice, and treason, and hatred, and murder combined. Nor was it any common murder. It was their own Messiah whom they had put to death; the hope of their fathers; he who had been long promised by God, and the prospect of whose coming had so long cheered and animated the nation. They had now imbrued their hands in his blood, and stood charged with the awful crime of having murdered the Prince of Peace.
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It is no mitigation of guilt that we do it by the instrumentality of others. It is often, if not always, a deepening and extending of the crime.
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We have here a striking and clear instance of the doctrine that the decrees of God do not interfere with the free agency of people. This event was certainly determined beforehand. Nothing is clearer than this. It is here expressly asserted; and it had been foretold with undeviating certainty by the prophets. God had, for wise and gracious purposes, purposed or decreed in his own mind that his Son should die at the time and in the manner in which he did; for all the circumstances of his death, as well as of his birth and his life, were foretold; and yet in this the Jews and the Romans never supposed or alleged that they were compelled or cramped in what they did. They did what they chose. If in this case the decrees of God were not inconsistent with human freedom, neither can they be in any case. Between those decrees and the freedom of man there is no inconsistency, unless it could be shown - what never can be that God compels people to act contrary to their own will. In such a case there could be no freedom. But that is not the case with regard to the decrees of God. An act is what it is in itself; it can be contemplated and measured by itself. That it was foreseen, foreknown, or purposed does not alter its nature, anymore than it does that it be remembered after it is performed. The memory of what we have done does not destroy our freedom. "Our own purposes" in relation to our conduct do not destroy our freedom; nor can the purposes or designs of any other being violate one free moral action, unless he compels us to do a thing against our will.
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We have here a proof that the decrees of God do not take away the moral character of an action. It does not prove that an action is innocent if it is shown that it is a part of the wise plan of God to permit it, Never was there a more atrocious crime than the crucifixion of the Son of God; and yet it was determined on in the divine counsels. So with all the deeds of human guilt. The purpose of God to permit them does not destroy their nature or make them innocent. They are what they are in themselves. The purpose of God does not change their character; and if it is right to push them in fact, they will be punished. If it is right for God to punish them, it was right to resolve to do it. The sinner must answer for his sins, not for the plans of his Maker; nor can he take shelter in the day of wrath against what he deserves in the plea that God has determined future events. If any people could have done it, it would have been those whom Peter addressed; yet neither he nor they felt that their guilt was in the least diminished by the fact that Jesus was "delivered by the determinate counsel and foreknowledge of God."
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If this event was predetermined; if that act of amazing wickedness, when the Son of God was put to death, was fixed by the determinate counsel of God, then all the events leading to it, and the circumstances attending it, were also a part of the decree. The one could not be determined without the other.
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If that event was determined, then others may also be consistently with human freedom and responsibility. There can be no deed of wickedness that will surpass that of crucifying the Son of God, and if the acts of his murderers were a part of the wise counsel of God, then on the same principle are we to suppose that all events are under his direction, and ordered by a purpose infinitely wise and good.
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If the Jews could not take shelter from the charge of wickedness under the plea that it was foreordained, then no stoners can do it. This was as clear a case as can ever occur; and yet the apostle did not intimate that an excuse or mitigation for their sin could be pled from this cause. This case, therefore, meets all the excuses of sinners from this plea, and proves that those excuses will not avail them or save them in the day of judgment.
24
Acts 2:24
하나님께서 살리신 이 - 이것은 베드로가 자신의 논증의 이 부분에서 확립하고자 한 핵심 요점이었다. 그는 메시아가 치욕스러운 방식으로 죽임을 당했다는 사실을 인정하지 않을 수 없었다. 그러나 이제 그는 하나님께서 또한 그를 살리셨고, 이로써 그의 교훈에 대한 하나님의 확증을 주셨으며, 주 예수께서 죽기 전에 하신 약속에 따라 그의 성령을 내려 보내셨다는 것을 그들에게 보인다.
사망의 고통을 풀어 - "풀다"로 번역된 말 λύσας lusas는 묶는다는 말과 반대되며, 본래 끈이나 묶여 있는 어떤 것에 적용된다. Matthew 21:2; Mark 1:7을 보라. 그러므로 이 말은 자유롭게 하다, 해방하다를 뜻한다, Luke 13:16; 1 Corinthians 7:27. 여기서도 이 의미로 쓰였다. 다만 "고통"으로 번역된 말이 자주 "끈 또는 결박"을 뜻하기 때문에, 띠를 풀거나 결박을 푼다는 관념은 그대로 남아 있다.
사망의 고통 - ὠδῖνας τοῦ θάνατου ōdinas tou thanatou. "고통"으로 번역된 말은 본래 "해산의 극심한 고통, 그리고 나아가 어떤 심하고 찢어질 듯한 고통"을 가리킨다. 그러므로 그것은 또한 극심한 고통의 상태인 죽음에도 적용된다. 이 말이 번역한 히브리어 단어의 매우 흔한 의미는 끈 또는 결박이다. 아마 이것이 그 단어의 본래 관념이었을 것이다. 히브리 사람들은 어떤 극심한 고통도 팔다리를 단단히 묶고 조여 심한 아픔을 일으키는 띠나 끈의 관념으로 표현했다. 따라서 죽음은 사람들을 가두고, 그들을 단단히 누르며, 탈출을 막고, 심한 고통을 일으키는 결박의 이미지로 묘사되었다. חבל chebel이라는 말의 이러한 용법에 대해서는 Psalm 119:61; Isaiah 66:7; Jeremiah 22:23; Hosea 13:13을 보라. 이 말은 죽음에도 적용된다. Psalm 18:5, "The snares of death prevented me"; 이는 그 절 앞부분의 "sorrows"라는 말에 대응한다. Psalm 116:3, "The sorrows of death compassed me, and the pains of hell (Hades or Sheol, 나를 무덤에 묶어 두고 있던 끈 또는 고통) gat held on me."
이 말에서 우리 주께서 죽은 뒤에 무엇인가를 고통당하셨다고 추론해서는 안 된다. 그것은 단순히 그가 무덤에 붙들려 있을 수 없었고, 하나님께서 그를 거기에 붙들어 두었던 결박을 푸셨다는 뜻이다. 곧 그 고통들 또는 결박들이 그를 에워싸 마침내 무덤으로 내려가게 했으나, 이제 하나님께서 그를 자유롭게 하셨다는 뜻이다. 고통, 강력한 고통은 우리가 풀 수 없는 끈의 조임과 결박처럼 우리 모두를 에워쌀 것이며, 우리의 사지와 몸을 무덤에 붙들어 맬 것이다. 그 결박들은 인생의 이른 시기부터 우리 주위에 둘러지기 시작하고, 점점 더 단단히 조여져, 마침내 우리는 고통의 침상에서 그 압박 아래 헐떡이다가, 그 뒤에는 무덤에서 조용하고 움직일 수 없는 상태가 된다. 보아뱀의 몸통에 휘감긴 호랑이가 죽음의 고통 속에서 굴복하는 모습이나, Tenedos 섬에서 온 뱀들의 휘감음 속에 놓인 Laocoon과 그의 아들들과 조금도 다르지 않은 방식으로 제압되는 것이다.
불가능하였음이라 - 이것은 어떤 자연적 불가능성이나 예수의 몸 자체 안에 있는 어떤 내재적 효력 또는 능력을 가리키는 것이 아니다. 단순히 "그 사건의 사정상 그런 일이 있을 수 없었다"는 뜻이다. 왜 그것이 있을 수 없었는지는 그가 곧바로 보여 준다. 그것은 성경의 약속들과 일치할 수 없었기 때문이다. 예수는 "생명의 주"이셨다 Acts 3:15; 그는 자기 안에 생명을 가지고 계셨다 John 1:4; John 5:26; 그는 자기 생명을 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있었다 Judges 10:18; 그러므로 그가 다시 살아나시는 것은 필수적이었다. 또한 그는 죽음을 통하여 죽음의 권세를 가진 자, 곧 마귀를 멸하시기 위해 오셨다 Hebrews 2:14. 그리고 이 승리를 얻는 것이 그의 목적이었으므로, 무덤에 갇힘으로써 그 일에서 패배하실 수 없었다.
Englisches Original
Whom God hath raised up - This was the main point, in this part of his argument, which Peter wished to establish. He could not but admit that the Messiah had been in an ignominious manner put to death. But he now shows them that God had also raised him up; had thus given his attestation to his doctrine; and had sent down his Spirit according to the promise which the Lord Jesus made before his death.
Having loosed the pains of death - The word "loosed," λύσας lusas, is opposed to bind, and is properly applied to a cord, or to anything which is bound. See Matthew 21:2; Mark 1:7. Hence, it means to free or to liberate, Luke 13:16; 1 Corinthians 7:27. It is used in this sense here; though the idea of untying or loosing a band is retained, because the word translated "pains" often means "a cord or band."
The pains of death - ὠδῖνας τοῦ θάνατου ōdinas tou thanatou. The word translated "pains" denotes properly "the extreme sufferings of parturition, and then any severe or excruciating pangs." Hence, it is applied also to death, as being a state of extreme suffering. A very frequent meaning of the Hebrew word of which this is the translation is cord or band. This, perhaps, was the original idea of the word; and the Hebrews expressed any extreme agony under the idea of bands or cords closely drawn, binding and constricting the limbs, and producing severe pain. Thus, death was represented under this image of a band that confined people, that pressed closely on them, that prevented escape, and produced severe suffering. For this use of the word חבל chebel, see Psalm 119:61; Isaiah 66:7; Jeremiah 22:23; Hosea 13:13. It is applied to death, Psalm 18:5, "The snares of death prevented me"; corresponding to the word "sorrows" in the previous part of the verse; Psalm 116:3, "The sorrows of death compassed me, and the pains of hell (Hades or Sheol, the cords or pains that were binding me down to the grave) gat held on me."
We are not to infer from this that our Lord suffered anything after death. It means simply that he could not be held by the grave, but that God loosed the bonds which had held him there; that he now set him free who had been encompassed by these pains or bonds until they had brought him down to the grave. Pain, mighty pain, will encompass us all like the constrictions and bindings of a cord which we cannot loose, and will fasten our limbs and bodies in the grave. Those bands begin to be thrown around us in early life, and they are drawn closer and closer, until we lie panting under the stricture on a bed of pain, and then are still and immovable in the grave - subdued in a manner not a little resembling the mortal agonies of the tiger in the convolutions of the boa constrictor, or like Laocoon and his sons in the folds of the serpents from the Island of Tenedos.
It was not possible - This does not refer to any natural impossibility, or to any inherent efficacy or power in the body of Jesus itself, but simply means that "in the circumstances of the case such an event could not be." Why it could not be he proceeds at once to show. It could not be consistently with the promises of the Scriptures. Jesus was the "Prince of life" Acts 3:15; he had life in himself John 1:4; John 5:26; he had power to lay down his life and to take it again Judges 10:18; and it was indispensable that he should rise. He came, also, that through death he might destroy him that had the power of death that is, the devil Hebrews 2:14; and as it was his purpose to gain this victory, he could not be defeated in it by being confined to the grave.
25
Acts 2:25
다니엘이 말하되 ... - 메시아가 죽은 자 가운데서 반드시 살아나야 한다는 이 교리를 베드로는 구약에서 인용하여 증명해 나간다. 이 구절은 Psalm 16:8-11에서 가져온 것이다. 그것은 칠십인역의 그리스어 본문에서 인용되었으며, 아주 작고 중요하지 않은 변화 하나만 있을 뿐이다. 또한 히브리어 본문과도, 보게 되겠지만, 본질적인 차이가 없다. 이 시편이 어떤 의미에서 그리스도께 적용될 수 있는지는 베드로가 제시한 표현들을 검토한 뒤에 보게 될 것이다.
내가 주를 미리 보았다 - 이것은 적절하지 못한 번역이다. 주를 항상 우리 앞에 미리 본다는 말은, 그 구절의 문자적 번역일 수는 있을지라도, 아무런 분명한 관념을 전달하지 못한다. 그 단어는 "미리 본다"는 뜻이고, 이어서 "우리 앞에 본다", 곧 "우리와 함께 현존하시는 분으로, 가까이 계신 분으로 여긴다"는 뜻이다. 그러므로 그것은 "어떤 이에게 신뢰를 둔다; 그를 의지한다, 또는 그에게서 도움을 기대한다"는 뜻을 함축한다. 여기서의 의미가 바로 이것이다. 히브리어는 "내가 기대하였다, 또는 기다렸다"는 뜻이다. 따라서 그것은 무력하고 의존적인 사람이 하나님께 도움을 기다리며 드리는 간구를 표현한다. 이 말은 구약에서 자주 이렇게 쓰인다.
항상 내 얼굴 앞에 - 언제나 나를 도우시고 나의 모든 환난에서 건지시기 위해 현존하시는 분으로 계신다는 뜻이다.
그가 내 오른편에 계시도다 - 곁에 있다는 것은 도움을 베풀기 위해 가까이 있다는 뜻이다. 오른편이 언급된 것은 그것이 존엄과 영예의 자리였기 때문이다. 다윗은 단순히 그가 자신을 도우려고 가까이 계신다고 말하려는 것이 아니라, 그가 영예의 자리, 곧 그의 애정 가운데 가장 높은 자리를 차지하셨다고 말하려 했다, Psalm 109:31. 하나님을 의지할 때 우리는 그를 높여야 한다. 우리는 그를 단지 우리의 도움이신 분으로만 여길 것이 아니라, 동시에 우리의 애정 가운데 가장 높은 자리를 그에게 드려야 한다.
내가 흔들리지 않게 하려 함이라 - 곧 어떤 큰 악이나 재난이 내게 일어나지 않게 하시며, 내가 굳게 서게 하신다는 뜻이다. 이 표현은 "재난 속으로 가라앉거나 원수들의 권세 아래 떨어지는 것"을 나타낸다, Psalm 62:2, Psalm 62:6; Psalm 46:6. 이것은 큰 재난의 위험 가운데 있으면서 오직 하나님의 도움에 자신의 신뢰를 두는 사람의 확신을 표현한다.
Englisches Original
For Daniel speaketh ... - This doctrine that the Messiah must rise from the dead Peter proceeds to prove by a quotation from the Old Testament. This passage is taken from Psalm 16:8-11. It is made from the Greek version of the Septuagint, with only one slight and unimportant change. Nor is there any material change, as will be seen, from the Hebrew. In what sense this Psalm can be applied to Christ will be seen after we have examined the expressions which Peter alleges.
I foresaw the Lord - This is an unhappy translation. To foresee the Lord always before us conveys no idea, though it may be a literal translation of the passage. The word means "to foresee," and then "to see before us," that is, "as present with us, to regard as being near." It thus implies "to put confidence in one; to rely on him, or expect assistance from him." This is its meaning here. The Hebrew is, "I expected, or waited for." It thus expresses the petition of one who is helpless and dependent, who waits for help from God. It is often thus used in the Old Testament.
Always before my face - As being always present to help me, and to deliver me out of all my troubles.
He is on my right hand - To be at hand is to be near to afford help. The right hand is mentioned because that was the place of dignity and honor. David did not design simply to say that he was near to help him, but that he had the place of honor, the highest place in his affections, Psalm 109:31. In our dependence on God we should exalt him. We should not merely regard him as our help, but should at the same time give him the highest place in our affections.
That I should not be moved - That is, that no great evil or calamity should happen to me; that I may stand firm. The phrase denotes "to sink into calamities, or to fall into the power of enemies," Psalm 62:2, Psalm 62:6; Psalm 46:6. This expresses the confidence of one who is in danger of great calamities, and who puts his trust in the help of God alone.
25-28
Ohne Titel
Englisches Original
26
Acts 2:26
그러므로 - 베드로는 이 표현들을 메시아에게 돌린다. 그가 기뻐하고 즐거워할 이유는 자신에게 닥쳐오는 슬픔들 가운데서 보존될 것이며, 자신을 기다리고 있는 승리를 바라볼 수 있었기 때문이다. 그래서 바울은 Hebrews 12:2에서 "Jesus ..."for the joy that was set before him," endured the cross, despising the shame," 등이라고 말한다. 신약 전체에서 그의 고난의 수치와 슬픔은 그의 영광과 승리와 연결된 것으로 여겨졌다, Luke 24:26; Philippians 2:6-9; Ephesians 1:20-21. 이 점에서 우리 구주께서는 우리가 그의 발자취를 따라 걷도록 본을 남기셨다. 장래의 영광과 승리에 대한 전망은 모든 환난 가운데서 우리를 붙들어 주어야 하며, 우리도 그와 같이 무덤의 부패 속에라도 기꺼이 눕도록 준비시켜야 한다.
내 마음이 기뻐하였고 - 히브리어에서는 이것이 현재 시제, "내 마음이 기뻐한다"이다. 여기서 "마음"이라는 말은 "그 사람"을 표현하며, "내가 기뻐한다"고 말하는 것과 같다. 히브리 사람들은 사람을 표현하기 위해 여러 지체를 사용했다. 그래서 우리도 "모든 영혼이 죽었다; 그 배에는 40명의 손이 있었다; 지혜로운 머리들은 그렇게 생각하지 않는다; 강철 같은 마음들은 물러서지 않을 것이다" 등이라고 말한다. (Prof. Stuart on Psalm 16:1-11). 의미는, 재난의 때에 하나님께서 내 가까이에 계시고 나를 붙드시며 건지실 것이기 때문에, 나는 동요하거나 두려워하지 않고, "내 앞에 놓인 기쁨"을 바라보며 장래의 전망 속에서 크게 기뻐하겠다는 것이다.
내 혀가 즐거워하였으며 - 히브리어로는, 나의 영광 또는 나의 영예가 크게 기뻐한다는 뜻이다. 이 단어는 "위엄, 광채, 존엄, 영예"를 나타내는 데 쓰인다. 그것은 또한 마음 또는 영혼을 표현하는 데도 쓰인다. 그것은 마음 또는 영혼이 인간 존엄의 주된 근원이기 때문이거나, 또는 그 단어가 히브리 사람들이 애정의 자리로 여긴 간을 표현하기도 하기 때문이다. Genesis 49:6, "Unto their assembly, mine honor," 곧 내 영혼 또는 나 자신이 "be not thou united"; Psalm 57:8, "Awake up, my glory," 등; Psalm 108:1, "I will sing ...even with my glory." 칠십인역은 이 단어를 "혀"로 번역했다. 아랍어 역본과 라틴어 불가타도 같은 방식으로 번역했다. 그들이 왜 이 말을 그렇게 사용했는지는 분명하지 않다. 그것은 혀, 곧 말의 은사가 인간의 영예에 주로 기여하거나 인간을 짐승과 구별해 주는 것이기 때문일 수 있다. "영광"이라는 말은 Psalm 30:12에서 명백히 "혀"를 뜻하는 말로 쓰인다. "To the end that my glory may sing praise to thee, and not be silent."
또한 - 참으로; 이에 더하여.
내 육체 - 내 몸. Acts 2:31; 1 Corinthians 5:5을 보라. 여기서는 엄밀히 말해 영혼과 분리된 몸, 곧 죽은 몸을 뜻한다.
안식하리니 - 무덤에서 쉬거나 누워 있을 것이며, 부패에서 벗어나 있을 것이라는 뜻이다.
소망 중에 - 부활에 대한 확신 있는 기대 가운데. 히브리어 단어는 소망보다는 확신을 더 잘 표현한다. 이 구절은 "내 몸을 무덤에 맡기되, 장래에 대한 확신 있는 기대, 곧 그것이 썩음을 보지 않고 다시 일으켜질 것이라는 굳은 믿음으로 맡기겠다"는 뜻이다. 따라서 그것은 죽어 가는 메시아의 감정, 곧 무덤에서의 그의 안식이 길지 않을 것이며 반드시 끝날 것이라는 확고한 확신을 표현한다. 그리스도인들의 죽음도 신약에서 잠과 안식으로 묘사된다 Acts 7:60; 1 Corinthians 15:6, 1 Corinthians 15:18; 1 Thessalonians 4:13, 1 Thessalonians 4:15; 2 Peter 3:4. 그들도 또한 그들의 주의 본을 따라 소망 가운데 자기 몸을 흙에 맡길 수 있다. 그들은 복된 부활의 확신 아래 무덤에 누울 것이다. 그리고 그들의 몸은 그의 몸과 달리 본래의 흙으로 썩어 돌아가겠지만, 이 썩을 것은 썩지 아니함을 입고, 이 죽을 것은 죽지 아니함을 입을 것이다, 1 Corinthians 15:53.
Englisches Original
Therefore - Peter ascribes these expressions to the Messiah. The reason why he would exult or rejoice was, that he would be preserved amidst the sorrows that were coming on him, and could look forward to the triumph that awaited him. Thus, Paul says Hebrews 12:2 that "Jesus ..."for the joy that was set before him," endured the cross, despising the shame," etc. Throughout the New Testament, the shame and sorrow of his sufferings were regarded as connected with his glory and his triumph, Luke 24:26; Philippians 2:6-9; Ephesians 1:20-21. In this our Saviour has left us an example that we should walk in his steps. The prospect of future glory and triumph should sustain us amidst all afflictions, and make us ready, like him, to lie down in even the corruptions of the grave.
Did my heart rejoice - In the Hebrew this is in the prescott tense, "my heart rejoices." The word "heart" here expresses "the person," and is the same as saying "I rejoice." The Hebrews used the different members to express the person. And thus we say, "every soul perished; the vessel had 40 hands; wise heads do not think so; hearts of steel will not flinch," etc. (Prof. Stuart on Psalm 16:1-11). The meaning is, because God is near me in time of calamity, and will support and deliver me, I will not be agitated or fear, but will exult in the prospect of the future, in view of the "joy that is set before me."
My tongue was glad - Hebrew, My glory or my honor exults. The word is used to denote "majesty, splendor, dignity, honor." It is also used to express the heart or soul, either because that is the chief source of man's dignity, or because the word is also expressive of the liver, regarded by the Hebrews as the seat of the affections, Genesis 49:6, "Unto their assembly, mine honor," that is, my soul, or myself, "be not thou united"; Psalm 57:8, "Awake up, my glory," etc.; Psalm 108:1, "I will sing ...even with my glory." This word the Septuagint translated "tongue." The Arabic and Latin Vulgate have also done the same. Why they thus use the word is not clear. It may be because the tongue, or the gift of speech, was what chiefly contributes to the honor of man, or distinguishes him from the brutal creation. The word "glory" is used expressly for "tongue" in Psalm 30:12; "To the end that my glory may sing praise to thee, and not be silent."
Moreover also - Truly; in addition to this.
My flesh - My body. See Acts 2:31; 1 Corinthians 5:5. It means here properly the body separate from the soul; the dead body.
Shall rest - Shall rest or repose in the grave, free from corruption.
In hope - In confident expectation of a resurrection. The Hebrew word rather expresses confidence than hope. The passage means, "My body will I commit to the grave, with a confident expectation of the future, that is, with a firm belief that it will not see corruption, but will be raised up." It thus expresses the feelings of the dying Messiah; the assured confidence which he had that his repose in the grave would not be long, and would certainly come to an end. The death of Christians is also in the New Testament represented as a sleep, and as repose Acts 7:60; 1 Corinthians 15:6, 1 Corinthians 15:18; 1 Thessalonians 4:13, 1 Thessalonians 4:15; 2 Peter 3:4; and they may also, after the example of their Lord, commit their bodies to the dust, in hope. They will lie in the grave under the assurance of a happy resurrection; and though their bodies, unlike his, will moulder to their native dust, yet this corruptible will put on incorruption, and this mortal will put on immorality, 1 Corinthians 15:53.
27
Acts 2:27
내 영혼을 버리지 아니하시며 - 우리말에서 "영혼"이라는 말은 "생각하는, 인간의 불멸하는 부분"을 뜻하며, 몸과 결합하여 존재하든 몸과 분리되어 존재하든 그것에 적용된다. 그러나 여기서 "영혼"으로 번역된 히브리어 נפשׁ nephesh는 "영, 마음, 생명"을 뜻할 수 있으며, 여기서는 "나" 또는 "나 자신" 이상을 가리키지 않을 수도 있다. 이 말은 본래 "호흡"을 뜻하고, 이어서 "생명" 또는 "생명의 원리, 살아 있는 존재"를 뜻하며, 그 다음으로 "영혼, 영, 생각하는 부분"을 뜻한다. 그것이 개인 자신을 대신하여 "나" 또는 "나 자신"을 뜻하는 사례는 Psalm 11:1; Psalm 35:3, Psalm 35:7; 욥 9:21에서 볼 수 있다. 그것이 몸에서 분리된 상태의 영혼, 곧 몸과 떨어져 있는 영혼에 적용된 분명한 사례는 없다. 이곳에서는 이 말이 부분적으로 "hell"이라는 말의 의미에 의해 설명되어야 한다. 만일 그 말이 무덤을 뜻한다면, 이 단어는 아마 "나"를 뜻할 것이다. 곧 주께서 나를 무덤에 버려두지 않으시리라는 뜻이다. 그 의미는 아마 "주께서 나를 Sheol에 버려두지 않으시며, 또한" 등일 것이다. 여기서 "버리다"라는 말은 "주께서 나를 그것에 넘겨주지 않으시며, 그것의 권세 아래 붙들려 있도록 내어주지 않으시리라"는 뜻이다.
지옥에 - εἰς ᾅδου eis Hadou. 영어에서 "hell"이라는 말은 지금 보통 "악인들의 장래 영원한 형벌의 장소"를 뜻한다. 이 의미는 오랜 용법을 통해 얻게 된 것이다. 그것은 Saxon 말로, "덮다"를 뜻하는 helan에서 유래했으며, 문자적으로는 "덮인 곳 또는 깊은 곳"을 뜻한다(Webster). 그 다음에는 "죽은 영들이 거하는 어둡고 음울한 거처"를 뜻하고, 이어서 "고통의 장소"를 뜻하게 되었다. 오늘날 우리가 이 말을 사용하는 방식으로는 원어의 힘을 결코 표현하지 못한다. 그리고 이런 관념을 가지고 우리 앞에 있는 것 같은 구절을 읽는다면, 예전의 영어 단어가 아마 원어 이상을 표현하지 않았을지라도, 전적으로 잘못된 의미를 전달하게 될 것이다. 그리스어 "Hades"는 문자적으로 "빛이 없는 곳; 어둡고 희미한 거처"를 뜻한다. 그리고 그리스 저술가들에게서는 육체를 떠난 영들이 거한다고 여겨진 어둡고 희미한 영역들에 적용되었다. 이 말은 신약에서 오직 열한 번 나온다. 이곳에서는 히브리어 שׁאול Sheowl의 번역이다.
Revelation 20:13-14에서는 그것이 죽음과 연결된다. "And death and hell (Hades) delivered up the dead which were in them"; "And death and hell (Hades) were cast into the lake of fire." 또한 Revelation 6:8; Revelation 1:18, "I have the keys of hell and death"를 보라. 1 Corinthians 15:55에서는 무덤을 뜻한다. "O grave (Hades), where is thy victory?" Matthew 11:23에서는 높아진 곳과 반대되는 깊고 심오한 곳, 이전의 큰 번영과 반대되는 재난과 굴욕의 상태를 뜻한다. "Thou, Capernaum, which art exalted to heaven, shalt be thrust down to hell" (Hades). Luke 16:23에서는 부자가 죽은 뒤 형벌의 상태에 있던 장소에 적용된다. "In hell (Hades) he lifted up his eyes, being in torments." 이곳에서는 고통의 관념과 연결되어 있으며, 의심할 여지 없이 형벌의 장소를 가리킨다. 칠십인역은 שׁאול Shèowl이라는 말을 번역할 때 이 단어를 흔히 사용했다.
한 번은 "the stones of the pit"이라는 표현의 번역으로 쓰였다 Isaiah 14:19. 두 번은 침묵, 특히 무덤의 침묵을 표현하는 데 쓰였다 Psalm 94:17; Psalm 115:17. 한 번은 "the shadow of death"에 해당하는 히브리어를 표현하는 데 쓰였다 욥 38:17. 그리고 육십 번은 Sheol이라는 말을 번역하는 데 쓰였다. 주목할 만한 점은 이 말이 구약에서 본래 "무덤 또는 묘실"을 뜻하는 קבר qeber를 나타내는 데는 결코 쓰이지 않았다는 것이다. Sheol 또는 Hades라는 말이 전달한 관념은 엄밀한 의미의 무덤이나 묘실이 아니라, 무덤을 포함하면서 죽은 자들의 영역을 이루는 그 어둡고 알려지지 않은 상태였다. 히브리 사람들이 장래 세계에 대해 어떤 관념을 가졌는지는 지금 설명하기 어렵고, 우리 앞의 경우에는 필요하지도 않다. 본래 단순히 "죽은 자들의 상태, 무덤의 만족할 줄 모르는 요구"를 뜻하던 이 말은, 그들이 장래 세계에 관한 새로운 계시를 받거나 새로운 견해를 형성함에 따라 마침내 그 의미가 확장되었다. 아마 다음과 같은 사고 과정에 의해 이 말은 구약에서 발견되는 특수한 의미들을 가지게 되었을 것이다.
(1) "죽음"이라는 말과 무덤 קבר qeber는 죽은 몸이 땅속에 거하는 처소를 표현했을 것이다.
(2) 사람에게는 영혼, 곧 생각하는 원리가 있으므로 반드시 이런 물음이 일어날 수밖에 없다. 그것의 상태는 어떻게 될 것인가? 그것도 죽는가? 히브리 사람들은 그렇게 믿은 적이 없는 것으로 보인다. 그것이 곧바로 하늘로 올라가는가? 그 주제에 관해서 그들은 처음에는 지식이 없었다. 그것이 곧바로 행복의 장소나 고통의 장소로 가는가? 그 점에 관해서도 그들은 처음에는 아무런 정보를 갖고 있지 않았다. 그러나 그들은 그것이 살아 있을 것이라고 생각했다. 그리고 שׁאול Sheowl이라는 말은 바로 이 상태, 곧 죽은 자들의 어둡고 알려지지 않은 영역, 선하든 악하든 영들의 거처, 떠난 사람들의 거주지를 표현했다. 그것이 영구한 거처에 고정된 것이든, 혹은 떠돌아다니는 것이든 말이다. 그들은 땅의 크기와 구형 구조를 알지 못했으므로, 이 영역이 우리보다 훨씬 아래, 땅속에 있다고 생각했던 것으로 보인다. 그래서 그것은 하늘과 대조되어 쓰인다. Psalm 139:8, "If I ascend up into heaven, thou art there; if I make my bed in hell (Sheol), behold, thou art there"; Amos 9:2. 그러므로 이 말의 가장 흔한 용법은 그 어두운 영역들, 아래 세계, 유령들의 영역 등을 표현하는 것이다. 이에 대한 사례는 거의 무수히 제시될 수 있다. Isaiah 14:9에서 이에 대한 매우 두드러지고 장엄한 사례를 보라. "Hell from beneath is moved to meet thee," 등. 거기서는 바벨론 왕의 죽음 앞에서 모인 죽은 자들이 그들의 광대한 모든 영역에서 동요하는 것으로 묘사된다.
(3) 이 모든 존재들이 행복한가 하는 물음이 일어나지 않을 수 없었다. 이 점은 계시가 결정했다. 그리고 그것은 구약에서 결정되었다. 그러나 이 말은 의로운 죽은 자들보다 악한 죽은 자들의 상태를 더 잘 표현했을 것이다. 그것은 어둠, 침울함, 방황의 관념, 곧 하늘과는 다른 슬프고 고정되지 않은 거처의 관념을 전달했다. 그러므로 이 말은 때때로 형벌의 장소라는 관념을 표현한다. Psalm 9:17, "The wicked shall be turned into hell," 등; Proverbs 15:11; Proverbs 23:14; Proverbs 27:20; 욥 26:6. 따라서 이 말은 본래 무덤 또는 묘실을 뜻하지는 않지만, 행복인지 고통인지 지정하지 않으면서도 영혼의 계속적인 존재를 함축하는 "죽은 자들의 상태"를 자주 뜻한다. 히브리어가 Sheol이고 그리스어가 Hades인 구약의 많은 곳에서 이 의미로 쓰인다. Genesis 37:35, "I will go down into the grave, unto my son, mourning" 곧 나는 죽은 자들에게, 죽음에게, 여전히 거기 존재하는 내 아들에게 내려갈 것이다; Genesis 42:38; Genesis 44:29, "He shall bring down my gray hairs with sorrow to the grave; Numbers 16:30, Numbers 16:33; 1 Kings 2:6, 1 Kings 2:9; 등등. 그러므로 우리 앞의 곳에서 의미는 단순히, 주께서 나를 죽은 자들 가운데 버려두지 않으시리라는 것이다. 이것이 그 관념 전체를 전달한다. 그것은 문자적으로 무덤이나 묘실을 뜻하지 않는다. 그것은 몸에만 관련된다. 이 표현은 죽은 메시아를 가리킨다. 주께서 그를 죽은 자들 가운데 버려두지 않으시며, 그를 일으키실 것이다. 아마 이 구절에서, 그리고 두 다른 구절(Romans 10:7, and 1 Peter 3:19)의 도움을 받아, 그리스도께서 신조에서 표현된 대로 "지옥에 내려가셨다"는 교리가 생겨났을 것이다. 그리고 많은 사람들은 그가 잃어버린 영들 가운데로 가셨다는 이상한 견해들을 만들어 냈다. 로마 가톨릭교회의 교리는 그가 연옥으로 가셔서 거기에 갇힌 영들을 건지셨다는 것이었다. 그러나 지금 제시한 해석이 옳다면, 다음과 같은 결론이 따를 것이다.
(1) 여기서는 그리스도의 인간 영혼이 그의 죽음 후에 어디로 갔는지에 대해 아무것도 확언하지 않는다. 그가 죽은 자들의 영역으로 가셨다는 것은 함축되어 있지만, 그 이상은 아무것도 없다.
(2) 성경은 그의 죽음과 부활 사이에 있었던 그 시간 동안 그의 영혼의 상태에 대해 아무것도 확언하지 않는다고 말할 수 있다. 그 주제에 관해 나오는 유일한 암시는 그가 행복한 상태에 있었다고 생각하게 할 만한 것이다. 죽어 가던 강도에게 그는 "This day shalt thou be with me in paradise"라고 말씀하셨다. 예수께서 죽으실 때 그는 "It is finished"라고 말씀하셨다. 그리고 그는 의심할 여지 없이 그 말로 사람의 구속을 위한 그의 고난과 수고가 끝났다는 뜻을 나타내셨다. 그의 죽음 후에 어떤 수고나 고통이 있었다는 모든 추정은 우화이며, 신약에서 조금도 근거가 없다.
주의 거룩한 자 - 여기서 "Holy One"으로 번역된 히브리어 단어는 본래 "다른 이에게 온유하고 경건하게 헌신된 자"를 나타내며, 신약에서 사용된 표현인 "my beloved Son"에 대응한다. 또한 이곳에서 칠십인역과 베드로가 사용한 것처럼, "거룩한 자, 곧 하나님께 구별된 자"를 나타내는 데도 쓰인다. 이 의미에서 그것은 그리스도께 적용된다. 그는 이 직분을 위해 구별되셨기 때문이거나, 또는 그를 탁월한 방식으로 거룩한 자, 하나님의 거룩한 자라고 부르는 것이 합당할 만큼 순결하셨기 때문이다. 이 말은 메시아의 잘 알려진 호칭으로 여러 번 쓰인다. Mark 1:24, "I know thee who thou art, the Holy One of God"; Luke 4:34; Acts 3:14, "But ye denied the Holy One, and the just," 등. 또한 Luke 1:35, "That holy thing that is born of thee shall be called the Son of God"을 보라.
썩음을 보게 하지 아니하시리라 - 썩음을 본다는 것은 그것을 경험하고 그것에 참여하게 된다는 뜻이다. 히브리 사람들은 어떤 것을 경험한다는 관념을 종종 감각에 속한 말들, 예컨대 죽음을 맛보다, 죽음을 보다 등의 표현으로 나타냈다. 여기서 썩음은 무덤에서의 부패를 뜻한다. 시편에서 사용된 말 שׁחת shachath는 욥 17:14에서 이렇게 쓰인다. "I have said to corruption, thou art my father," 등. 여기서 사용된 그리스어 단어도 본래 이것을 가리킨다. 따라서 Acts 13:34-37에서도 그렇게 쓰인다. 이 의미는 히브리어 단어가 적절히 시사하는 것이며, 고대 역본들도 그렇게 이해했다. 그 표현에 함축된 의미는, 그 시편이 기록한 대상이 다시 생명으로 회복될 것이라는 점이다. 그리고 베드로는 그 말들이 반드시 이 의미를 가져야 함을 계속해서 보여 준다.
Englisches Original
Thou wilt not leave my soul - The word "soul," with us, means "the thinking, the immortal part of man," and is applied to it whether existing in connection with the body or separate from it. The Hebrew word translated "soul" here, נפשׁ nephesh, however, may mean "spirit, mind, life," and may denote here nothing more than "me" or "myself." It means, properly, "breath"; then "life," or "the vital principle, a living being"; then "the soul, the spirit, the thinking part." Instances where it is put for the individual himself, meaning "me" or "myself" may be seen in Psalm 11:1; Psalm 35:3, Psalm 35:7; Job 9:21. There is no clear instance in which it is applied to the soul in its separate state, or disjoined from the body. In this place it must be explained in part by the meaning of the word hell. If that means grave, then this word probably means "me"; thou wilt not leave me in the grave. The meaning probably is, "Thou wilt not leave me in Sheol, neither," etc. The word "leave" here means, "Thou wilt not resign me to, or wilt not give me over to it, to be held under its power."
In hell - - εἰς ᾅδου eis Hadou. The word "hell," in English, now commonly denotes "the place of the future eternal punishment of the wicked." This sense it has acquired by long usage. It is a Saxon word, derived from helan, "to cover," and denotes literally "a covered or deep place" (Webster); then "the dark and dismal abode of departed spirits"; and then "the place of torment." As the word is used now by us, it by no means expresses the force of the original; and if with this idea we read a passage like the one before us, it would convey an erroneous meaning altogether, although formerly the English word perhaps expressed no more than the original. The Greek word "Hades" means literally "a place devoid of light; a dark, obscure abode"; and in Greek writers was applied to the dark and obscure regions where disembodied spirits were supposed to dwell. It occurs only eleven times in the New Testament. In this place it is the translation of the Hebrew שׁאול Sheowl.
In Revelation 20:13-14, it is connected with death: "And death and hell (Hades) delivered up the dead which were in them"; "And death and hell (Hades) were cast into the lake of fire." See also Revelation 6:8; Revelation 1:18, "I have the keys of hell and death." In 1 Corinthians 15:55 it means the grave: "O grave (Hades), where is thy victory?" In Matthew 11:23 it means a deep, profound place, opposed to an exalted one; a condition of calamity and degradation, opposed to former great prosperity: "Thou, Capernaum, which art exalted to heaven, shalt be thrust down to hell" (Hades). In Luke 16:23 it is applied to the place where the rich man was after death, in a state of punishment: "In hell (Hades) he lifted up his eyes, being in torments." In this place it is connected with the idea of suffering, and undoubtedly denotes a place of punishment. The Septuagint has used this word commonly to translate the word שׁאול Shèowl.
Once it is used as a translation of the phrase "the stones of the pit" Isaiah 14:19; twice to express silence, particularly the silence of the grave Psalm 94:17; Psalm 115:17; once to express the Hebrew for "the shadow of death" Job 38:17; and sixty times to translate the word Sheol. It is remarkable that it is never used in the Old Testament to denote the word קבר qeber, which properly denotes "a grave or sepulchre." The idea which was conveyed by the word Sheol, or Hades, was not properly a grave or sepulchre, but that dark, unknown state, including the grave, which constituted the dominions of the dead. What idea the Hebrews had of the future world it is now difficult to explain, and is not necessary in the case before us. The word originally denoting simply "the state of the dead, the insatiable demands of the grave," came at last to be extended in its meaning, in proportion as they received new revelations or formed new opinions about the future world. Perhaps the following may be the process of thought by which the word came to have the special meanings which it is found to have in the Old Testament:
(1) The word "death" and the grave קבר qeber would express the abode of a deceased body in the earth.
(2) man has a soul, a thinking principle, and the inquiry must arise, What will be its state? Will it die also? The Hebrews never appear to have believed that. Will it ascend to heaven at once? On that subject they had at first no knowledge. Will it go at once to a place of happiness or of torment? Of that, also, they had no information at first Yet they supposed it would live; and the word שׁאול Sheowl expressed just this state - the dark, unknown regions of the dead; the abode of spirits, whether good or bad; the residence of departed people, whether fixed in a permanent habitation, or whether wandering about. As they were ignorant of the size and spherical structure of the earth, they seem to have supposed this region to be situated in the earth, far below us, and hence, it is put in opposition to heaven, Psalm 139:8, "If I ascend up into heaven, thou art there; if I make my bed in hell (Sheol), behold, thou art there"; Amos 9:2. The most common use of the word is, therefore, to express those dark regions, the lower world, the region of ghosts, etc. Instances of this, almost without number, might be given. See a most striking and sublime instance of this in Isaiah 14:9; "Hell from beneath is moved to meet thee," etc.; where the assembled dead are represented as being agitated in all their vast regions at the death of the King of Babylon.
(3) the inquiry could not but arise whether all these beings were happy. This point revelation decided; and it was decided in the O d Testament. Yet this word would better express the state of the wicked dead than the righteous. It conveyed the idea of darkness, gloom, wandering; the idea of a sad and unfixed abode, unlike heaven. Hence, the word sometimes expresses the idea of a place of punishment: Psalm 9:17, "The wicked shall be turned into hell," etc.; Proverbs 15:11; Proverbs 23:14; Proverbs 27:20; Job 26:6. While, therefore, the word does not mean properly a grave or a sepulchre, it does mean often "the state of the dead," without designating whether in happiness or woe, but implying the continued existence of the soul. In this sense it is often used in the Old Testament, where the Hebrew word is Sheol, and the Greek Hades: Genesis 37:35, "I will go down into the grave, unto my son, mourning" I will go down to the dead, to death, to my son, still there existing; Genesis 42:38; Genesis 44:29, "He shall bring down my gray hairs with sorrow to the grave; Numbers 16:30, Numbers 16:33; 1 Kings 2:6, 1 Kings 2:9; etc. etc. in the place before us, therefore, the meaning is simply, thou wilt not leave me among the dead. This conveys all the idea. It does not mean literally the grave or the sepulchre; that relates only to the body. This expression refers to the deceased Messiah. Thou wilt not leave him among the dead; thou wilt raise him up. It is from this passage, perhaps, aided by two others (Romans 10:7, and 1 Peter 3:19), that the doctrine originated that Christ "descended," as it is expressed in the Creed, "into hell"; and many have invented strange opinions about his going among lost spirits. The doctrine of the Roman Catholic Church has been that he went to purgatory, to deliver the spirits confined there. But if the interpretation now given be correct, then it will follow:
(1) That nothing is affirmed here about the destination of the human soul of Christ after his death. That he went to the region of the dead is implied, but nothing further.
(2) It may be remarked that the Scriptures affirm nothing about the state of his soul in that time which intervened between his death and resurrection. The only intimation which occurs on the subject is such as to leave us to suppose that he was in a state of happiness. To the dying thief he said, "This day shalt thou be with me in paradise." When Jesus died, he said, "It is finished"; and he doubtless meant by that that his sufferings and toils for man's redemption were at an end. All suppositions of any toils or pains after his death are fables, and without the slightest warrant in the New Testament.
Thine Holy One - The word in the Hebrew which is translated here "Holy One" properly denotes "One who is tenderly and piously devoted to another," and corresponds to the expression used in the New Testament, "my beloved Son." It is also used, as it is here by the Septuagint and by Peter, to denote "One that is holy, that is set apart to God." In this sense it is applied to Christ, either as being set apart to this office, or as so pure as to make it proper to designate him by way of eminence the Holy One, or the Holy One of God. It is several times used as the wellknown designation of the Messiah: Mark 1:24, "I know thee who thou art, the Holy One of God"; Luke 4:34; Acts 3:14, "But ye denied the Holy One, and the just," etc. See also Luke 1:35, "That holy thing that is born of thee shall be called the Son of God."
To see corruption - To see corruption is to experience it, to be made partakers of it. The Hebrews often expressed the idea of experiencing anything by the use of words pertaining to the senses, as, to taste of death, to see death, etc. Corruption here means putrefaction in the grave. The word which is used in the Psalm, שׁחת shachath, is thus used in Job 17:14, "I have said to corruption, thou art my father," etc. The Greek word used here properly denotes this. Thus, it is used in Acts 13:34-37. This meaning would be properly suggested by the Hebrew word, and thus the ancient versions understood it. The meaning implied in the expression is, that he of whom the Psalm was written should be restored to life again; and this meaning Peter proceeds to show that the words must have.
28
Acts 2:28
주께서 알게 하셨나이다 ... - 히브리어는 "주께서 내게 알게 하실 것입니다" 등이다. 메시아와 관련해서는, 주께서 나를 생명으로 회복시키실 것이라는 뜻이다.
생명의 길들 - 이것은 본래 생명에 이르는 길을 뜻한다. 우리가 승진이나 명예로 가는 길, 행복으로 가는 길, 멸망으로 가는 대로 등이라고 말하는 것과 같다. Proverbs 7:26-27을 보라. 그것은 주께서 내게 생명 자체를 알게 하실 것, 곧 주께서 나를 생명으로 회복시키실 것이라는 뜻이다. 시편의 표현들은 본문을 억지로 다루지 않고도 이 해석이 가능하다. 그리고 앞선 절들이 메시아의 죽음과 장사에 관한 것이라면, 이것의 자연스럽고 적절한 의미는 그가 다시 생명으로 회복될 것이라는 뜻이다.
주께서 나를 기쁨으로 충만하게 하시리이다 - 이것은 메시아에게 이렇게 베풀어질 호의, 곧 죽은 자 가운데서의 부활과 하나님의 오른편으로 높아짐을 바라보는 메시아의 감정을 표현한다. 그를 붙들어 준 것으로 묘사된 것은 바로 하늘에서 그의 앞에 놓여 있던 기쁨의 전망이었다, Hebrews 12:2; Ephesians 1:20-22.
주의 얼굴로 - 문자적으로는 "주의 얼굴로", 곧 주의 임재 안에서라는 뜻이다. "얼굴"과 "임재"라는 말은 같은 뜻이며, 하나님의 임재에 들어가도록 허락됨으로 주어지는 "호의" 또는 "영예와 행복"을 나타낸다. 메시아에게 베풀어질 영예의 전망이 그를 붙들어 주었다. 그리고 이것은 시편에서 바라본 그 인물이 죽은 자 가운데서 일으켜지고 하나님의 임재로 높아질 것을 기대했음을 증명한다. 그 기대는 이제 성취되었고, 메시아는 이제 우주의 보좌로 높아지신 가운데 기쁨으로 충만해 계신다. 그는 "ascended to his Father and our Father"; 그는 "seated at the right hand of God"; 그는 "joy which was set before him"에 들어가셨다. 그는 "crowned with glory and honor"을 받으셨고, "all things are put under his feet." 이 점을 보며 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 메시아는 자신이 죽은 자 가운데서 살아날 것이라는 충만하고 확신 있는 기대를 가지고 계셨다. 주 예수께서는 언제나 이것을 드러내셨고, 제자들에게 자주 선언하셨다.
(2) 구주께서 자기 앞에 있는 영광들을 바라보며 기뻐하셨다면, 우리도 또한 그렇게 해야 한다. 우리는 하나님의 임재 안에서의 영원한 거처와, 그가 이기고 아버지의 보좌에 앉으신 것처럼 "그와 함께 그의 보좌에" 앉는 높은 영예를 기쁨으로 기대해야 한다.
(3) 이것에 대한 전망은 박해와 재난과 시련 가운데서 그를 붙들어 주었던 것처럼 우리를 붙들어 주어야 한다. 그것들은 곧 끝날 것이다. 그리고 우리가 그의 친구들이라면, 우리도 그가 하신 것처럼 "이길" 것이며, 위에 있는 "the fulness of joy"와 하나님의 "right hand", 곧 "where are pleasures forevermore"에 들어가도록 허락될 것이다.
Englisches Original
Thou hast made known ... - The Hebrew is, "Thou wilt make known to me," etc. In relation to the Messiah, it means, Thou wilt restore me to life.
The ways of life - This properly means the path to life; as we say, the road to preferment or honor; the path to happiness; the highway to ruin, etc. See Proverbs 7:26-27. It means, thou wilt make known to me life itself, that is, thou wilt restore me to life. The expressions in the Psalm are capable of this interpretation without doing any violence to the text; and if the preceding verses refer to the death and burial of the Messiah, then the natural and proper meaning of this is, that he would be restored to life again.
Thou shalt make me full of joy - This expresses the feelings of the Messiah in view of the favor that would thus be showed him; the resurrection from the dead, and the elevation to the right hand of God. It was this which is represented as sustaining him the prospect of the joy that was before him, in heaven, Hebrews 12:2; Ephesians 1:20-22.
With thy countenance - Literally, "with thy face," that is, in thy presence. The words "countenance" and "presence" mean the same thing, and denote "favor," or the "honor and happiness" provided by being admitted to the presence of God. The prospect of the honor that would be bestowed on the Messiah was what sustained him. And this proves that the person contemplated in the Psalm expected to be raised from the dead, and exalted to the presence of God. That expectation is now fulfilled, and the Messiah is now filled with joy in his exaltation to the throne of the universe. He has "ascended to his Father and our Father"; he is "seated at the right hand of God"; he has entered on that "joy which was set before him"; he is "crowned with glory and honor"; and "all things are put under his feet." In view of this, we may remark:
(1) That the Messiah had full and confident expectation that he would rise from the dead. This the Lord Jesus always evinced, and often declared it to his disciples.
(2) if the Saviour rejoiced in view of the glories before him, we should also. We should anticipate with joy an everlasting dwelling in the presence of God, and the high honor of sitting "with him on his throne, as he overcame, and is set down with the Father on his throne."
(3) the prospect of this should sustain us, as it did him, in the midst of persecution, calamity, and trials. Thy will soon be ended; and if we are his friends, we shall "overcome," as he did, and be admitted to "the fulness of joy" above, and to the "right hand" of God, "where are pleasures forevermore."
29
Acts 2:29
형제들아 - 베드로는 이제 시편의 이 구절이 다윗에게 관련될 수 없고 반드시 메시아를 가리켜야 한다는 것을 증명한다. 그는 그들이 방금 자신과 다른 사람들을 술 취했다고 비난했음에도 불구하고, 그들을 형제들이라고 부르며 존중하는 방식으로 논증을 시작한다. 그리스도인들은 반대자들에게서 어떤 멸시와 비난을 받더라도 통상적인 존중의 인사 형식을 사용해야 한다.
내가 담대히 말하게 하라 - 곧 "다윗에 관하여 담대하게, 또는 공개적으로 말하는 것이 허용되며 적절하다"는 뜻이다. 그는 뛰어나게 경건한 사람이었고, 우리 모두가 왕으로 존경하는 사람이었지만, 그에 대해 그가 죽었고 썩음으로 돌아갔다고 말하는 것은 적절하다. 이것은 그들 모두가 존경하던 군주에 대한 높은 존경심을 표현하는 섬세한 방식이면서도, 아마 많은 사람이 오직 그에게만 관련된다고 생각했을 성경 구절을 검토하는 데서 담대함을 드러낸 것이었다.
족장 다윗에 관하여 - "족장"이라는 말은 본래 "가문의 머리 또는 통치자"를 뜻하고, 이어서 "가문의 창설자 또는 뛰어난 조상"을 뜻한다. 그것은 유대 민족의 뛰어난 창설자들인 아브라함, 이삭, 야곱에게 탁월한 방식으로 흔히 적용되었다, Hebrews 7:4; Acts 7:8-9. 또한 이스라엘 지파들의 가문 머리들 또는 주요 인물들에게도 적용되었다, 1 Chronicles 24:31; 2 Chronicles 19:8 등. 그러므로 그것은 "높은 존경"을 나타내는 존칭이었다. 다윗에게 적용될 때는 그가 왕가의 뛰어난 머리 또는 창설자였다는 뜻이며, 동시에 베드로가 그에게 관련된 것으로 여겨졌던 성경 구절을 자유롭게 검토하면서도 그런 왕에 대해 무례한 말을 하려는 의도가 없었음을 표현한다.
죽어 장사되었고 - 그 사실에 대한 기록은 구약에 있었다. 그가 다시 살아났다는 주장은 없었고, 따라서 그 시편은 그에게 적용될 수 없었다.
그의 무덤이 우리 가운데 있도다 - 예루살렘 성 안에 있다는 뜻이다. 무덤들은 보통 성벽 밖과 마을 경계 밖에 위치했다. 도시 안에 장사하는 관습은 일반적으로 행해지지 않았다. 이것은 히브리인들뿐 아니라 다른 고대 민족들에게도 사실이었고, 동방 나라들에서도 여전히 그러하다. 다만 왕들과 매우 뛰어난 인물들의 경우에는 그들의 유골이 성벽 안에 안치되도록 허락되었다. 1 Samuel 28:3, "Samuel was dead ...and Israel ...buried him in Ramah, in his own city"; 2 Kings 21:18, "Manasseh ...was buried in the garden of his own house"; 2 Chronicles 16:14, 아사는 다윗 성에 장사되었다; 2 Kings 14:20. 다윗은 1 Kings 2:10에 따르면 그의 조상들과 함께 다윗 성에 장사되었다. 곧 그가 자기 이름을 따서 부른 성을 세운 시온 산에 장사된 것이다, 2 Samuel 5:7. 왕들의 무덤이 어떤 형태였는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 그것들이 장엄한 방식으로 만들어졌을 것이라는 점은 거의 확실하다.
무덤들은 보통 바위에서 파낸 굴이거나 자연 동굴이었다. 그리고 단단한 바위를 깎아 만든, 매우 넓은 무덤들이 존재했던 것으로 알려져 있다. "왕들의 무덤"이라고 불리는 무덤에 관한 다음 설명은 Maundrell에서 요약한 것이다. "접근로는 단단한 바위를 깎아 만든 입구를 통해 있으며, 그것은 약 40보 정방형의 열린 뜰로 들어가게 한다. 그 뜰은 바위 속으로 파 내려간 것이다. 남쪽에는 길이 아홉 보, 너비 네 보의 현관이 있는데, 이것 역시 단단한 바위에서 파낸 것이다. 현관 끝에는 무덤들로 내려가는 길이 있다. 그 내려가는 길은 자연 바위를 파서 만든 약 7 또는 8야드 정방형의 방으로 이어진다. 이 방에서 첫 번째 방과 같은 구조의 여섯 개 방으로 통로가 나 있다. 첫 번째 방을 제외한 각 방에는 방의 측면 벽감 속에 관들이 놓여 있었다" 등. (Maundrell's Travels). 만일 왕들의 무덤이 이런 형태였다면, 그것들은 큰 수고와 비용이 들어간 작품이었음이 분명하다.
아마 지금도 그렇듯이, 강대한 죽은 자들의 기억을 위해 값비싸고 화려한 기념물들도 세워졌을 것이다. "The Land and the Book"에서 가져온 다음 발췌와 다음 쪽의 도판(Williams' Holy City에서 온 것)은 무덤의 일반적인 구조를 설명해 줄 것이다. "방들, 벽감들, 통로들의 전체 체계는 예루살렘 근처의 Tombs of the Judges 평면도를 살펴보면 한눈에 이해될 수 있다. 입구는 서쪽을 향하고 있으며, 13피트 x 9피트의 전실(a)이 있다. 방(B)은 거의 20피트 정방형이고 높이는 8피트이다. 북쪽 면은 그림 2에서 입면으로 보이며, 무덤에서 흔히 만나지 못하는, 하나가 다른 하나 위에 놓인 두 층의 벽감을 보여 준다. 아래층에는 일곱 개가 있으며, 각각 길이 7피트, 너비 20인치, 높이 거의 3피트이다. 위층에는 세 개의 아치형 오목한 공간이 있고, 각 오목한 공간에는 두 개의 벽감이 있다. 이 방(B)에서 문들은 방(C와 D)으로 이어지며, 그 방들은 평면도에 나타난 것처럼 시신을 받기 위한 고유한 벽감 또는 Ioculi 체계를 가지고 있다. 나는 Ladakiyeh에서 예루살렘의 이것과 매우 닮은 무덤 수십 개를 탐사했으며, 여기 Sidon의 우리 위쪽 평지와 산비탈에도 같은 일반 형태의 것들이 많다. 방 안에 방이 있고, 각각 죽은 자를 위한 벽감들이 있으며, 취향이나 필요에 따라 여러 방식으로 배열되어 있다."
이 무덤들은 예루살렘 북서쪽 약 1마일 지점에 있다. "흔히 'Tombs of the Kings'라고 불리는 무덤들은 Damascus Gate 북쪽 약 반 마일, Nablus로 가는 큰길 동쪽 몇 로드 지점의 감람나무 숲 속에 있다. 약 90피트 정방형, 깊이 20피트의 뜰이 단단한 바위 속으로 파여 있다. 이 뜰의 서쪽에는 길이 39피트, 깊이 17피트, 높이 15피트의 일종의 현관이 있다. 그것은 본래 처마 장식 위에 포도송이, 화환, 늘어진 장식으로 아름답게 꾸며져 있었다. 중앙의 기둥들과 모서리의 벽기둥들은 Corinthian 양식을 닮았던 것으로 보인다. 현관 남쪽 끝의 매우 낮은 문은 전실로 열린다. 전실은 19피트 정방형이고 높이는 7 또는 8피트이다. 여기서 세 통로가 다른 방들로 이어지며, 그중 남쪽으로 향한 두 곳에는 다섯 또는 여섯 개의 지하 묘실이 있다. 또한 서쪽 방에서는 여러 계단을 내려가 북쪽으로 뻗은 큰 지하실로 이어지는 통로가 있으며, 그곳에는 측면과 평행한 지하 묘실들이 있다. 이 방들은 모두 극도로 단단한 바위 속에 깎여 있으며, 입구들은 본래 판넬이 있고 돌 경첩에 매단 돌문으로 닫혀 있었으나, 이제는 모두 부서졌다. 이 전체 무덤군은 왕의 손길과 여러 해의 여유를 나타내지만, 누가 누구를 위해 만들었는지는 순전한 추측의 문제이다. 나는 그것들을 Adiabene의 Helena에게 돌릴 좋은 이유를 알지 못한다. 대부분의 여행자들과 저술가들은 그것들을 Asmonean 왕들의 무덤으로 보려는 경향이 있다" (The Land and the Book, vol. 2, pp. 487, 488). 다윗의 무덤 자리는 더 이상 알려져 있지 않다.
오늘까지 - 다윗의 무덤이 잘 알려져 있었고 존중되었다는 것은 Josephus에서 분명하다(Antiq., book 7, chapter 15, section 3). "그(다윗)는 그의 아들 솔로몬에 의해 예루살렘에 매우 장엄하게 장사되었고, 왕들이 장사될 때 쓰이던 모든 다른 장례 장식과 함께 장사되었다. 더욱이 그는 엄청난 재물을 함께 묻었다. 천삼백 년 뒤 대제사장 Hyrcanus가 Antiochus에게 포위되어 있었고, 포위를 풀기 위해 그에게 돈을 주고자 했을 때, 그는 다윗의 무덤 한 방을 열어 삼천 달란트를 꺼냈다. 여러 해 뒤 Herod도 또 다른 방을 열어 많은 돈을 가져갔다" 등. 또한 Antiq., book 13, chapter 8, section 4를 보라. 다윗과 같은 군주의 무덤은 잘 알려져 있고 경외의 대상이 되었을 것이다. 그러므로 베드로는 다윗이 죽은 자 가운데서 살아나지 않았다는 그들 자신의 믿음과 지식에 확신 있게 호소할 수 있었다. 어떤 유대인도 그것을 믿거나 가정하지 않았다. 모두가 그의 무덤을 돌보고 그의 묘를 존중함으로써, 그가 썩음으로 돌아갔다고 믿고 있었다. 그러므로 그 시편은 그에게 적용될 수 없었다.
Englisches Original
Men and brethren - This passage of the Psalms Peter now proves could not relate to David, but must have reference to the Messiah. He begins his argument in a respectful manner, addressing them as his brethren, though they had just charged him and the others with intoxication. Christians should use the usual respectful forms of salutation, whatever contempt and reproaches they may meet with from opposers.
Let me freely speak - That is, "It is lawful or proper to speak with boldness, or openly, respecting David." Though he was eminently a pious man, though venerated by us all as a king, yet it is proper to say of him that he is dead, and has returned to corruption. This was a delicate way of expressing high respect for the monarch whom they all honored, and yet evinced boldness in examining a passage of Scripture which probably many supposed to have reference solely to him.
Of the patriarch David - The word "patriarch" properly means "the head or ruler of a family"; and then "the founder of a family, or an illustrious ancestor." It was commonly applied to Abraham, Isaac, and Jacob by way of eminence, the illustrious founders of the Jewish nation, Hebrews 7:4; Acts 7:8-9. It was also applied to the heads of the families, or the chief men of the tribes of Israel, 1 Chronicles 24:31; 2 Chronicles 19:8, etc. It was thus a title of honor, denoting "high respect." Applied to David, it means that he was the illustrious head or founder of the royal family, and the word is expressive of Peter's intention not to say anything disrespectful of such a king, at the same time that he freely canvassed a passage of Scripture which had been supposed to refer to him.
Dead and buried - The record of that fact they had in the O d Testament. There had been no pretence that he had risen, and therefore the Psalm could not apply to him.
His sepulchre is with us - Is in the city of Jerusalem., Sepulchres wore commonly situated without the walls of cities and the limits of villages. The custom of burying in towns was not commonly practiced. This was true of other ancient nations as well as the Hebrews, and is still in Eastern countries, except in the case of kings and very distinguished men, whose ashes are permitted to rest within the walls of a city: 1 Samuel 28:3, "Samuel was dead ...and Israel ...buried him in Ramah, in his own city"; 2 Kings 21:18, "Manasseh ...was buried in the garden of his own house"; 2 Chronicles 16:14, Asa was buried in the city of David; 2 Kings 14:20. David was buried in the city of David 1 Kings 2:10, with his fathers; that is, on Mount Zion, where he built a city called after his name, 2 Samuel 5:7. Of what form the tombs of the kings were is not certainly known. It is almost certain, however, that they would be constructed in a magnificent manner.
The tombs were commonly excavations from rocks, or natural caves; and sepulchres cut out of the solid rock, of vast extent, are Known to have existed. The following account of the tomb called "the sepulchre of the kings" is abridged from Maundrell: "The approach is through an entrance cut out of a solid rock, which admits you into an open court about 40 paces square, cut down into the rock. On the south side is a portico nine paces long and four broad, hewn likewise out of the solid rock. At the end of the portico is the descent to the sepulchres. The descent is into a room about 7 or 8 yards square, cut out of the natural rock. From this room there are passages into six more, all of the same fabric with the first. In every one of these rooms, except the first, were coffins placed in niches in the sides of the chamber," etc. (Maundrell's Travels). If the tombs of the kings were of this form, it is clear that they were works of great labor and expense.
Probably, also, there were, as there are now, costly and splendid monuments erected to the memory of the mighty dead. The following extract from "The Land and the Book," and cut on the next page (from Williams' Holy City), will illustrate the usual construction of tombs: "The entire system of rooms, niches, and passages may be comprehended at once by an inspection of the plan of the Tombs of the Judges near Jerusalem. The entrance faces the west, and has a vestibule (a) 13 feet by 9. Chamber (B), nearly 20 feet square, and 8 high. The north side is seen in elevation in Fig. 2, and shows two tiers of niches, one over the other, not often met with in tombs. There are seven in the lower tier, each 7 feet long, 20 inches wide, and nearly 3 feet high. The upper tier has three arched recesses, and each recess has two niches. From this room (B) doors lead out into chambers (C and D), which have their own special system of niches, or Ioculi, for the reception of the bodies, as appears on the plan. I have explored scores of sepulchres at Ladakiyeh closely resembling this at Jerusalem, and there are many in the plain and on the hillsides above us here at Sidon of the same general form chambers within chambers, and each with niches for the dead, variously arranged according to taste or necessity."
These tombs are about a mile northwest of Jerusalem. "The tombs which are commonly called the 'Tombs of the Kings' are in an olivegrove about half a mile north of the Damascus Gate, and a few rods east of the great road to Nablus. A court is sunk in the solid rock about 90 feet square and 20 deep. On the west side of this court is a sort of portico, 39 feet long, 17 deep, and 15 high. It was originally ornamented with grapes, garlands, and festoons, beautifully done on the cornice; and the columns in the center, and the pilasters at the corners, appear to have resembled the Corinthian order. A very low door in the south end of the portico opens into the ante-chamber - 19 feet square, and 7 or 8 high. From this three passages conduct into other rooms, two of them, to the south, having five or six crypts. A passage also leads from the west room down several steps into a large vault running north, where are crypts parallel to the sides. These rooms are all cut in rock intensely hard, and the entrances were originally closed with stone doors, made with panels and hung on stone hinges, which are now all broken. The whole series of tombs indicates the hand of royalty and the leisure of years, but by whom and for whom they were made is a mere matter of conjecture. I know no good reason for ascribing them to Helena of Adiabene. Most travelers and writers are inclined to make them the sepulchres of the Asmonean kings" (The Land and the Book, vol. 2, pp. 487, 488). The site of the tomb of David is no longer known.
Unto this day - That the sepulchre of David was well known and honored is clear from Josephus (Antiq., book 7, chapter 15, section 3): "He (David) was buried by his son Solomon in Jerusalem with great magnificence, and with all the other funeral pomps with which kings used to be buried. Moreover, he had immense wealth buried with him: for one thousand and three hundred years afterward Hyrcanus the high priest, when he was besieged by Antiochus, and was desirous of giving him money to raise the siege, opened one room of David's sepulchre and took out three thousand talents. Herod, many years afterward, opened another room, and took away a great deal of money," etc. See also Antiq., book 13, chapter 8, section 4. The tomb of a monarch like David would be well known and had in reverence. Peter might, then, confidently appeal to their own belief and knowledge that David had not been raised from the dead. No Jew believed or supposed it. All, by their care of his sepulchre, and by the honor with which they regarded his grave, believed that he had returned to corruption. The Psalm, therefore, could not apply to him.
30
Acts 2:30
그러므로 - 다윗이 죽어 장사되었으므로, 그가 이 놀라운 선언에서 자기 자신을 가리킬 수 없었다는 것은 분명했다. 따라서 그는 다른 어떤 이를 가리켰음이 따라 나왔다.
선지자였으므로 - 장래의 사건들을 미리 말한 사람이라는 뜻이다. 다윗이 영감을 받았다는 것은 분명하다, 2 Samuel 23:2. 메시아와 관련된 많은 예언들이 다윗의 시편들 안에서 발견된다. Psalm 22:1, Matthew 27:46과 비교하라; Luke 24:44 - Psalm 22:18, Matthew 27:35와 비교하라 - Psalm 69:21, Matthew 27:34, Matthew 27:48과 비교하라 - Psalm 69:25, Acts 1:20과 비교하라.
알고 - 하나님께서 그의 후손에 관하여 그에게 말씀하신 것을 알고 있었다는 뜻이다.
맹세로 맹세하사 - 하나님께서 다윗에게 맹세하셨다고 말하는 곳들은 Psalm 89:3-4에 나온다. "I have made a covenant with my chosen, I have sworn unto David my servant, Thy seed will I establish," 등. 그리고 Psalm 132:11, "The Lord hath sworn in truth unto David, he will not turn from it, Of the fruit of thy body will I set upon my throne"; Psalm 89:35-36. 이 모든 곳에서 언급되는 약속은 2 Samuel 7:11-16에 있다.
그의 허리의 열매 중에서 - 그의 후손들 가운데서라는 뜻이다. 2 Samuel 7:12; Genesis 35:11; Genesis 46:26; 1 Kings 8:19 등을 보라.
육신을 따라 - 곧 메시아의 인간 본성에 관한 한, 그는 다윗에게서 나올 것이라는 뜻이다. 이런 표현들은 매우 주목할 만하다. 만일 메시아가 단지 한 인간일 뿐이라면, 그것들은 의미가 없을 것이다. 그런 표현들은 단순한 사람에 관해서는 결코 사용되지 않는다. 그리고 그것들은 말하는 이나 기록자가 메시아에게 육신을 따른 것이 아닌 본성이 속해 있다고 생각했음을 함축한다. Romans 1:3-4를 보라.
그리스도를 일으키사 - 곧 메시아를 말한다. 씨 또는 후손을 일으킨다는 것은 그들에게 그를 주신다는 뜻이다. 이 모든 곳에서 다윗에게 주어진 약속들은 직접적으로 솔로몬과 그의 후손들을 가리켰다. 그러나 신약 저자들이 그것들을 또한 메시아를 가리키는 것으로 이해했다는 것은 분명하다. 그리고 유대인들이 메시아가 다윗에게서 나와야 한다고 이해했다는 것도 조금도 덜 분명하지 않다, Matthew 12:23; Matthew 21:9; Matthew 22:42, Matthew 22:45; Mark 11:10; John 7:42 등. 다윗에게 주어진 이 약속들이 어떤 방식으로 메시아에게 적용되는 것으로 이해되었는지는 결정하기 쉽지 않을 수 있다. 그러나 그 사실은 분명하다. 다음의 언급들은 이 주제에 얼마간 빛을 던져 줄 수 있다.
(a) 다윗에게 약속된 나라는 끝이 없을 것이며, 영원히 세워질 것이었다. 그러나 그의 후손들은 죽었고, 모든 다른 나라들은 변하였다.
(b) 그 약속은 또한 그 자체로 독특했다. 그것은 다른 어떤 유대 왕에게도 주어지지 않았다. 또한 주변 왕국들과 민족들에 대해 비슷한 선언들이 주어지지도 않았다. 그러므로 그것은 점차 그 민족의 소망이었던 장래의 왕과 왕국에 적용되게 되었다. 그리고 그들의 눈은 오래 기다려 온 메시아에게 간절히 고정되었다.
(c) 그가 오셨을 때에는, 그가 다윗에게서 나와야 하며 그의 나라는 영원해야 한다는 것이 유대인들의 확정된 교리가 되어 있었다.
사도들은 이 예언에 대한 이런 믿음 위에서 논증했다. 그리고 유대인들의 견해는 예수가 메시아라는 것을 그들에게 확신시킬 수 있는 강력한 논점을 제공했다. 베드로는 다윗이 이것을 알고 있었으며, 그 약속을 단지 솔로몬에게만 아니라 훨씬 더 중요한 의미에서 메시아에게 관련되는 것으로 이해했다고 확언한다. 다행히도 우리는 그 약속에 대한 자신의 견해를 표현한 다윗 자신의 주석을 가지고 있다. 그 주석은 특히 Psalm 2:1-12; Psalm 22; Psalm 69; Psalm 16:1-11에서 발견된다. 이 시편들에서 다윗이 메시아의 오심을 내다보았다는 데는 의심할 수 없으며, 그에게 주어진 약속을 메시아의 오심과 그의 통치에까지 확장되는 것으로 보았다는 데도 거의 의심의 여지가 없다.
이 절과 관련하여 사본들에 몇 가지 중요한 차이가 있다는 점을 언급할 수 있다. "육신을 따라"라는 표현은 많은 사본에서 빠져 있으며, Griesbach도 그의 신약에서 이제 그것을 제외했다. 그것은 또한 고대 Syriac 역본과 Ethiopic 역본, 그리고 라틴어 불가타에서도 빠져 있다.
그의 보좌에 앉게 하리라 - 그의 왕국에서 그의 후계자가 되게 하신다는 뜻이다. 사울은 이스라엘 왕들 가운데 첫 번째 왕이었다. 왕국은 그와 그의 후손에게서 빼앗겨 다윗과 그의 후손들에게 주어졌다. 그것은 다윗의 가문 안에서 계속되고, 사울의 가문에서 떠났던 것처럼 더 이상 그의 가문 밖으로 나가지 않도록 정해졌다. 왕으로서 다윗의 독특한 특징, 또는 그를 땅의 다른 왕들과 구별한 것은 그가 하나님의 백성을 다스렸다는 점이었다. 이스라엘은 그의 택하신 백성이었고, 왕국은 그 민족 위에 있었다. 그러므로 다윗과는 다소 다른 방식일지라도 하나님의 백성을 다스릴 자는 그의 보좌를 차지하고 그의 후계자가 된 것으로 여겨질 것이다. 통치의 형식은 달라질 수 있지만, 그것은 여전히 하나님의 백성 위의 통치라는 본래의 특징을 유지할 것이다. 이 의미에서 메시아는 다윗의 보좌에 앉아 계신다. 그는 다윗의 후손이며 후계자이다. 그는 지극히 높으신 이의 모든 친구들 위에 제국을 가지고 계신다. 그리고 그 왕국은 땅에 충만하고 하늘에서 영원하도록 정해져 있으므로, 그것은 끝이 없을 왕국이라고 말할 수 있다. 그것은 영적이지만, 그렇다고 덜 실제적인 것은 아니다. 육신의 무기로 방어되는 것은 아니지만, 그렇다고 덜 실제적으로 방어되는 것도 아니다. 칼과 무기의 소음으로 전진하는 것은 아니지만, 그렇다고 높은 곳에 있는 통치자들과 권세들과 영적 악에 맞서 덜 실제적으로 전진하는 것도 아니다. 보이는 머리와 땅의 군주 아래 있지는 않지만, 구원의 대장과 왕들의 왕 아래에 덜 실제적으로 있는 것도 아니다.
Englisches Original
Therefore - As David was dead and buried, it was clear that he could not have referred to himself in this remarkable declaration. It followed that he must have had reference to some other one.
Being a prophet - One who foretold future events. That David was inspired is clear, 2 Samuel 23:2. Many of the prophecies relating to the Messiah are found in the Psalms of David: Psalm 22:1, compare Matthew 27:46; Luke 24:44 - Psalm 22:18, compare Matthew 27:35 - Psalm 69:21, compare Matthew 27:34, Matthew 27:48 - Psalm 69:25, compare Acts 1:20.
And knowing - Knowing by what God had said to him respecting his posterity.
Had sworn with an oath - The places which speak of God as having sworn to David are found in Psalm 89:3-4, "I have made a covenant with my chosen, I have sworn unto David my servant, Thy seed will I establish," etc.; and Psalm 132:11, "The Lord hath sworn in truth unto David, he will not turn from it, Of the fruit of thy body will I set upon my throne"; Psalm 89:35-36. The promise to which reference is made in all these places is in 2 Samuel 7:11-16.
Of the fruit of his loins - Of his descendants. See 2 Samuel 7:12; Genesis 35:11; Genesis 46:26; 1 Kings 8:19, etc.
According to the flesh - That is, so far as the human nature of the Messiah was concerned, he would be descended from David. Expressions like these are very remarkable. If the Messiah was only a man, they would be unmeaning. They are never used in relation to a mere man; and they imply that the speaker or writer supposed that there pertained to the Messiah a nature which was not according to the flesh. See Romans 1:3-4.
He would raise up Christ - That is, the Messiah. To raise up seed, or descendants, is to give them to him. The promises made to David in all these places had immediate reference to Solomon and to his descendants. But it is clear that the New Testament writers understood them as referring also to the Messiah. And it is no less clear that the Jews understood that the Messiah was to be descended from David, Matthew 12:23; Matthew 21:9; Matthew 22:42, Matthew 22:45; Mark 11:10; John 7:42, etc. In what way these promises that were made to David were understood as applying to the Messiah, it may not be easy to determine. The fact, however, is clear. The following remarks may throw some light on the subject:
(a) The kingdom which was promised to David was to have no end; it was to be established forever. Yet his descendants died, and all other kingdoms changed.
(b) The promise likewise stood by itself; it was not made to any other of the Jewish kings; nor were similar declarations made of surrounding kingdoms and nations. It came, therefore, gradually to be applied to that future king and kingdom which was the hope of the nation; and their eyes were anxiously fixed on the long-expected Messiah.
(c) At the time that he came it had become the settled doctrine of the Jews that he was to descend from David, and that his kingdom was to be perpetual.
On this belief of the prophecy the apostles argued; and the opinions of the Jews furnished a strong point by which they could convince them that Jesus was the Messiah. Peter affirms that David was aware of this, and that he so understood the promise as referring not only to Solomon, but in a far more important sense to the Messiah. Happily we have a commentary of David himself as expressing his own views of that promise. That commentary is found particularly in Psalm 2:1-12; Psalm 22; Psalm 69; and Psalm 16:1-11; In these Psalms there can be no doubt that David looked forward to the coming of the Messiah; and there can be as little that he regarded the promise made to him as extending to his coming and his reign.
It may be remarked that there are some important variations in the manuscripts in regard to this verse. The expression "according to the flesh" is omitted in many mss., and is now left out by Griesbach in his New Testament. It is omitted also by the ancient Syriac and Ethiopic versions, and by the Latin Vulgate.
To sit on his throne - To be his successor in his kingdom. Saul was the first of the kings of Israel. The kingdom was taken away from him and his posterity, and conferred on David and his descendants. It was determined that it should be continued in the family of David, and no more go out of his family, as it had from the family of Saul. The unique characteristic of David as king, or what distinguished him from the other kings of the earth, was that he reigned over the people of God. Israel was his chosen people, and the kingdom was over that nation. Hence, he that should reign over the people of God, though in a manner somewhat different from David, would be regarded as occupying his throne, and as being his successor. The form of the administration might be varied, but it would still retain its prime characteristic as being a reign over the people of God. In this sense the Messiah sits on the throne of David. He is his descendant and successor. He has an empire over all the friends of the Most High. And as that kingdom is destined to fill the earth, and to be eternal in the heavens, so it may be said that it is a kingdom which shall have no end. It is spiritual, but not the less real; defended not with carnal weapons, but not the less really defended; advanced not by the sword and the din of arms, but not the less really advanced against principalities, and powers, and spiritual wickedness in high places; not under a visible head and earthly monarch, but not less really under the Captain of salvation and the King of kings.
31
Acts 2:31
그가 이것을 미리 보고 ... - 예언의 영으로 보았다는 뜻이다. 이로부터 다윗이 메시아에 관한 위대한 교리들에 대해 분명한 견해를 가지고 있었음이 드러난다.
말하였으되 ... - Psalm 16:1-11을 보라.
그의 영혼이 ... - Acts 2:27에 대한 주석을 보라.
Englisches Original
He, seeing this before ... - By the spirit of prophecy. From this it appears that David had distinct views of the great doctrines pertaining to the Messiah.
Spake ... - See Psalm 16:1-11.
That his soul ... - See the notes on Acts 2:27.
32
Acts 2:32
이 예수를 - 베드로는 메시아가 살아날 것이 예언되었다는 것을 보인 뒤, 이제 그런 부활이 예수의 경우에 일어났다고 확언한다. 그것이 예언의 문제였다면, 그 교리의 진리에 대한 모든 반론은 제거되었고, 남은 유일한 질문은 이 일이 실제로 이루어졌다는 증거가 있는가 하는 것이었다. 베드로는 이제 이에 대한 증거를 제시하며, 이 크고 영광스러운 사실의 진리에 대해 자기 자신의 증언과 형제들의 증언을 내놓는다.
우리가 다 이 일에 증인이로다 - 베드로는 여기서 그 자리에 있었고 어떤 방식으로든 그것을 증언할 준비가 되어 있던 120명 전체를 가리키는 것으로 보인다. 증명되어야 할 사안은 예수가 죽임을 당한 뒤 살아 있는 모습으로 보였다는 것이었다. 사도들은 이것에 대해 증언하도록 임명되었다. 바울은 1 Corinthians 15:6에서 그가 한 번에 오백 명이 넘는 형제들, 곧 그리스도인들에게 보이셨다고 말한다. 이 경우에 모인 120명은 의심할 여지 없이 그 수의 일부였고, 이것을 증언할 준비가 되어 있었다. 이것이 베드로가 제시한 증거였다. 그리고 이 증거의 힘은 완전히 거부할 수 없는 것이었고, 또 그렇게 여겨져야 했다.
(1) 그들은 그를 직접 보았다. 그들은 그것을 추측하거나 논리로만 따진 것이 아니었다. 그들에게는 사람들이 매일 행동할 때 의지하는 증거, 곧 만족스러운 것으로 여겨져야 하는 자기 감각의 증거가 있었다.
(2) 그 수가 그러했으므로 그들이 속을 수 없었다. 만일 120명이 명백한 사실 문제를 입증할 수 없다면, 증언으로는 아무것도 확립될 수 없을 것이다. 어떤 사실에도 도달할 길이 없을 것이다.
(3) 확립되어야 할 일은 명백한 사안이었다. 그것은 그들이 "그가 일어나는 것을 보았다"는 것이 아니었다. 그들은 결코 그렇게 주장하지 않았다. 사기꾼들이라면 그렇게 했을 것이다. 오히려 그것은 그가 십자가에 못 박힌 뒤 살아 계신 상태에서 그를 보았고, 그와 말하고, 걷고, 먹고, 마셨다는 것이었다. 그의 죽음이라는 사실은 유대인의 기록에 속한 일이었고, 아무도 그것을 문제 삼지 않았다. 기독교가 입증해야 할 유일한 사실은 그가 그 후 살아 있는 모습으로 보였다는 것이었고, 이것은 많은 증인들에 의해 증언되었다.
(4) 그들은 이 일에서 세상을 속일 아무런 이해관계가 없었다. 그렇게 함으로써 즐거움이나 재물이나 명예를 얻을 전망이 없었다.
(5) 그들은 이제 이 사건의 진리를 증언하기 위해 어떤 고난도 견디고, 죽기까지 할 준비가 되어 있는 사람들로 자신들을 내놓았다.
Englisches Original
This Jesus - Peter, having shown that it was predicted that the Messiah would rise, now affirms that such a resurrection occurred in the case of Jesus. If it was a matter of prophecy, all objection to the truth of the doctrine was taken away, and the only question was whether there was evidence that this had been done. The proof of this Peter now alleges, and offers his own testimony, and that of his brethren, to the truth of this great and glorious fact.
We are all witnesses - It seems probable that Peter refers here to the whole 120 who were present, and who were ready to attest it in any manner. The matter which was to be proved was that Jesus was seen alive after he had been put to death. The apostles were appointed to bear witness of this. We are told by Paul 1 Corinthians 15:6 that he was seen by more than five hundred brethren, that is, Christians, at one time. The 120 assembled on this occasion were doubtless part of the number, and were ready to attest this. This was the proof that Peter alleged; and the strength of this proof was, and should have been, perfectly irresistible:
(1) They had seen him themselves. They did not conjecture it or reason about it; but they had the evidence on which people act every day, and which must be regarded as satisfactory the evidence of their own senses.
(2) the number was such they could not be imposed on. If 120 persons could not prove a plain matter of fact, nothing could be established by testimony; there could be no way of arriving at any facts.
(3) the thing to be established was a plain matter. It was not that they "saw him rise." That they never pretended: Impostors would have done this. But it was that they saw him, talked, walked, ate, drank with him, being alive, after, he had been crucified. The fact of his death was matter of Jewish record, and no one called it in question. The only fact for Christianity to make out was that he was seen alive afterward, and this was attested by many witnesses.
(4) they had no interest in deceiving the world in this thing. There was no prospect of pleasure, wealth, or honor in doing it.
(5) they offered themselves now as ready to endure any sufferings, or to die, in attestation of the truth of this event.
33
Acts 2:33
그러므로 오른손으로 말미암아 - 히브리인들 가운데 오른손은 종종 "권능"을 나타내는 데 사용되었다. 그러므로 여기의 표현은 그가 하나님의 오른편으로 높아졌다는 뜻이 아니라, 하나님의 권능으로 그렇게 되었다는 뜻이다. 그는 하나님의 권능으로 죽은 자 가운데서 일으켜졌고, 모든 원수들을 이기고 승리자로서 하늘로 올려졌다. "오른손"이라는 말을 "권능"을 나타내는 데 사용하는 것은 성경에서 흔하다. 욥 40:14, "Thine own right hand can save thee"; Psalm 17:7, "Thou savest by thy right hand them that trust in thee"; Psalm 18:35; Psalm 20:6; Psalm 21:8; Psalm 44:3; Psalm 60:5 등.
높임을 받으사 - 하늘에서 왕과 메시아로 세워지셨다는 뜻이다. 낮아진 상태에서, 세상이 있기 전에 아버지와 함께 가지고 계셨던 영광으로 높아지셨다, John 17:5.
또 받으신 뒤 ... - 성령은 그의 죽음 전에 제자들에게 약속되었다, John 14:26; John 15:26; John 16:13-15. 다음과 같은 사실이 명시적으로 선언되었다.
(1) 주 예수께서 하늘로 돌아가지 않으시면 성령이 주어지지 않을 것이라는 점 John 16:7; 그리고,
(2) 이 선물이 아버지의 권능 안에 있으며, 아버지께서 그를 보내실 것이라는 점 John 14:26; John 15:26. 이 약속은 이제 성취되었고, 자기들 앞의 놀라운 장면을 목격한 사람들은 그것이 하나님의 권능의 결과라는 것을 의심할 수 없었다.
이것을 부어 주셨느니라 ... - 여러 언어로 말하고 복음의 진리를 선포하는 이 능력을 말한다. 베드로는 이런 방식으로 그들 앞의 놀라운 사건들을 설명한다. 일어난 일은 새 술로 인해 생길 수 없었다, Acts 2:15. 그것은 명시적으로 예언되었다, Acts 2:16-21. 예수가 살아날 것이 예언되었다, Acts 2:22-31. 사도들은 그가 살아나셨고 성령이 내려오리라고 약속하셨다는 사실의 증인이었다. 그리고 이 약속의 성취는 그들 앞의 장면을 설명하는 합리적인 방식이었다. 그것은 반박할 수 없는 것이었다. 그리고 그것을 목격한 사람들에게 미친 영향은 기대할 만한 바로 그런 것이었다.
Englisches Original
Therefore, being by the right hand - The right hand among the Hebrews was often used to denote "power"; and the expression here means, not that he was exalted to the right hand of God. but by his power. He was raised from the dead by his power, and borne to heaven, triumphant over all his enemies. The use of the word "right hand" to denote "power" is common in the Scriptures: Job 40:14, "Thine own right hand can save thee"; Psalm 17:7, "Thou savest by thy right hand them that trust in thee"; Psalm 18:35; Psalm 20:6; Psalm 21:8; Psalm 44:3; Psalm 60:5, etc.
Exalted - Constituted King and Messiah in heaven. Raised up from his condition of humiliation to the glory which he had with the Father before the world was, John 17:5.
And having received ... - The Holy Spirit was promised to the disciples before his death, John 14:26; John 15:26; John 16:13-15. It was expressly declared:
(1) That the Holy Spirit would not be given except the Lord Jesus should return to heaven John 16:7; and,
(2) That this gift was in the power of the Father, and that he would send him, John 14:26; John 15:26. This promise was now fulfilled, and those who witnessed the extraordinary scene before them could not doubt that it was the effect of divine power.
Hath shed forth this ... - This power of speaking different languages and declaring the truth of the gospel. In this way Peter accounts for the remarkable events before them. What had occurred could not be produced by new wine, Acts 2:15. It was expressly foretold, Acts 2:16-21. It was predicted that Jesus would rise, Acts 2:22-31. The apostles were witnesses that he had risen, and that he had promised that the Holy Spirit would descend; and the fulfillment of this promise was a rational way of accounting for the scene before them. It was unanswerable; and the effect on those who witnessed it was such as might be expected.
34
Acts 2:34
다윗은 하늘들에 올라가지 못하였으나 - 곧 다윗은 죽은 자 가운데서 살아나 하늘로 올라간 것이 아니라는 뜻이다. 이것은 Psalm 16:1-11이 다윗을 가리킬 수 없고 반드시 메시아를 가리켜야 한다는 점을 더 보여 준다. 그들이 다윗을 크게 존중하고, 성경의 이런 표현들을 그에게 적용하는 데 익숙해 있었다 하더라도, 그것들은 그에게 적용될 수 없었다. 그것들은 다른 어떤 존재를 가리켜야 했다. 특히 베드로가 이제 인용하려는 그 구절이 그러했다. 이 표현들이 다윗에게 적용될 수 없다는 것과, 또한 다윗이 메시아의 높아진 성격과 존엄에 대해 증언했다는 것을 보이는 일은 매우 중요했다. 그러므로 베드로는 여기서 다윗 자신을 끌어와, 메시아가 자기 자신의 존엄보다 훨씬 높은 존엄으로 높아질 것이라고 확언하게 한다. 이것은 다윗이 구원받지 못했다거나 그의 영이 하늘로 올라가지 않았다고 단언하는 것이 아니라, 베드로가 메시아에 관해 말하고 있던 의미에서 그가 하늘들에서 높아진 것이 아니라는 뜻이다.
그러나 그가 친히 말하되 - Psalm 110:1.
주 - 성경에서 "Lord"라는 말을 번역할 때 사용된 작은 대문자 표기는 원어가 יהוה Yahweh임을 나타낸다. 히브리인들은 이것을 하나님의 고유한 이름, 다른 어떤 존재에게도 전달될 수 없는 이름으로 여겼다. 성경에서 그것은 하나님 외의 어떤 존재에게도 적용되지 않는다. 유대인들은 그것을 매우 경외했으므로 결코 발음하지 않았다. 성경에 그것이 나오면 그들은 다른 이름인 אדני ̀Adonaay를 발음했다. 여기서는 "Yahweh께서 말씀하셨다" 등을 뜻한다.
내 주 - 이것은 히브리어에서 다른 단어이다. 그것은 אדני ̀Adonaay이다. 그것은 본래 종이 자기 주인에게, 또는 신하가 자기 주권자에게 적용하는 말이며, 혹은 낮은 사람이 높은 사람에게 사용하는 존칭이다. 여기서는 "Yahweh께서, 나 다윗이 나보다 높고 나의 주권자로 인정하는 그에게 말씀하셨다"는 뜻이다. 따라서 다윗은 그를 육신을 따른 자기 후손으로 보았지만, 동시에 자기보다 높은 이요 주로도 보았다. 우리 구주께서는 이 구절을 언급하여 바리새인들을 당황하게 하셨다, Matthew 22:42-46. 이 시편의 그 구절이 메시아를 가리킨다는 것은 분명하다. 우리 구주께서는 Matthew 22:42에서 그것을 명시적으로 그렇게 적용하셨고, 그것이 유대인들이 잘 이해하고 있던 교리였음을 보여 주는 방식으로 적용하셨다. Matthew 22:42 등에 대한 주석을 보라.
Englisches Original
For David is not ascended into the heavens - That is, David has not risen from the dead and ascended to heaven. This further shows that Psalm 16:1-11 could not refer to David, but must refer to the Messiah. Great as they esteemed David, and much as they were accustomed to apply these expressions of the Scripture to him, yet they could not be applicable to him. They must refer to some other being; and especially that passage which Peter now proceeds to quote. It was of great importance to show that these expressions could not apply to David, and also that David bore testimony to the exalted character and dignity of the Messiah. Hence, Peter here adduces David himself as affirming that the Messiah was to be exalted to a dignity far above his own. This does not affirm that David was not saved, or that his spirit had not ascended to heaven, but that he had not been exalted in the heavens in the sense in which Peter was speaking of the Messiah.
But he saith himself - Psalm 110:1.
The Lord - The small capitals used in translating the word "Lord" in the Bible denote that the original word is יהוה Yahweh. The Hebrews regarded this as the unique name of God, a name incommunicable to any other being. It is not applied to any being but God in the Scriptures. The Jews had such a reverence for it that they never pronounced it; but when it occurred in the Scriptures they pronounced another name, אדני ̀Adonaay. Here it means, "Yahweh said," etc.
My Lord - This is a different word in the Hebrew - it is אדני ̀Adonaay. It properly is applied by a servant to his master, or a subject to his sovereign, or is used as a title of respect by an inferior to a superior. It means here, "Yahweh said to him whom I, David, acknowledge to be my superior and sovereign." Thus, though he regarded him as his descendant according to the flesh, yet he regarded him also as his superior and Lord. By reference to this passage our Saviour confounded the Pharisees, Matthew 22:42-46. That the passage in this Psalm refers to the Messiah is clear. Our Saviour, in Matthew 22:42, expressly applied it thus, and in such a manner as to show that this was the well-understood doctrine of the Jews. See the notes on Matthew 22:42, etc.
35
Ohne Titel
Englisches Original
36
Acts 2:36
그러므로 모든 ... - "예언들과 우리의 증언과 오순절 날에 드러난 놀라운 장면들로 확신을 얻어, 참 메시아가 오셨고 하늘로 높아지셨다는 것을 모두가 확신하게 하라."
이스라엘 집 - "집"이라는 말은 자주 "가족"을 뜻한다. "이스라엘의 모든 가족, 곧 유대 민족 전체가 이것을 알게 하라"는 뜻이다.
확실히 알지니 - 확신하라, 또는 조금의 주저나 오류 가능성도 없이 알라는 뜻이다. 이것은 그의 논증 또는 설교의 요약이다. 그는 증명하려 했던 요점들을 확립했고, 이제 그것을 청중들에게 적용한다.
하나님이 삼으셨느니라 - 하나님께서 임명하시거나 세우셨다는 뜻이다. Acts 5:31을 보라.
그 같은 예수를 - 바로 고난을 당하신 그 인물을 말한다. 그는 같은 몸으로 일으켜졌고 같은 영혼을 가지고 계셨다. 그는 다른 모든 이들과 구별되는 동일한 존재였다. 이와 같이 그리스도인들도 부활 때에 죽기 전과 같은 존재일 것이다.
너희가 십자가에 못 박은 - Acts 2:23을 보라. 그들이 이 일을 행한 죄를 보여 주기에 베드로가 사용한 논증보다 더 적합한 것은 없었다. 그는 하나님께서 그를 메시아로 보내셨고, 그를 죽은 자 가운데서 일으키심으로 그에 대한 사랑을 보이셨다는 것을 그들에게 보여 주었다. 하나님의 아들이자 그들의 민족의 소망인 그를 그들은 죽였다. 그는 사기꾼도 아니었고, 소요를 퍼뜨리는 사람도 아니었고, 신성모독자도 아니었으며, 하나님의 메시아였다. 그런데 그들은 그의 피로 자기 손을 적셨다. 죄인들을 두렵고 떨게 하기에, 그들이 그리스도를 거절함으로 하나님을 거절했다는 것, 그를 섬기기를 거부함으로 하나님 섬기기를 거부했다는 것을 보여 주는 것보다 더 적합한 것은 없다. 죄인들의 범죄는 이중의 악성을 가진다. 그것은 친절하고 사랑스러운 구주를 거스르는 범죄이며, 또한 그를 사랑하시고 사람들을 구원하도록 그를 세우신 하나님을 거스르는 범죄이기 때문이다. Acts 3:14-15와 비교하라.
주와 - "주"라는 말은 본래 "소유자, 주인, 또는 주권자"를 뜻한다. 여기서는 하나님께서 그를 오랫동안 기대되어 온 왕으로 높이셨고, 그에게 하늘들에서 통치권을 주셨으며, 우리가 말하듯이 그를 만물의 통치자로 삼으셨다는 뜻이 분명하다. 이 통치권의 범위는 John 17:2; Ephesians 1:21 등에서 볼 수 있다. 이 직분을 수행하면서 그는 이제 하늘과 땅에서 다스리시며, 장차 세상을 심판하러 오실 것이다. 이 진리는 특히 그들의 두려움을 일으키기에 적합했다. 그들은 자기들의 주권자를 살해했는데, 이제 그가 죽은 자 가운데서 일으켜졌고 무한한 권능을 맡은 분으로 드러났다. 그러므로 그들은 그가 복수 가운데 나타나 그들의 범죄를 벌하실 것을 두려워할 이유가 있었다. 죄인들은 구주를 대적할 때 살아 계시고 능하신 자기들의 주권자와 주를 상대로 싸우고 있는 것이다. 그는 모든 권세를 가지고 계시며, 산 자와 죽은 자의 심판자와 다투는 것은 안전하지 않다.
그리스도가 되게 하셨느니라 - 메시아라는 뜻이다. 그들은 이렇게 그들의 민족의 소망을 십자가에 못 박았다. 선지자들이 바라보았던 그분의 피로 자기 손을 적셨고, 세상에서 가장 거룩한 사람들이 환난 가운데서 그의 오심의 전망으로 지탱되고 장래를 바라볼 때 위로를 받았던 그 거룩한 분을 죽였다. 그들의 조상들의 소망이신 그가 오셨고, 그들은 그를 죽였다. 그러므로 이 사실에 대한 의식, 곧 죄책과 수치와 혼란의 감각이 그들의 마음을 압도하고, 깊은 고통 속에서 그들이 무엇을 해야 하는지 묻게 된 것은 이상한 일이 아니다.
Englisches Original
Therefore let all ... - "Convinced by the prophecies, by our testimony, and by the remarkable scenes exhibited on the day of Pentecost, let all be convinced that the true Messiah has come and has been exalted to heaven."
House of Israel - The word "house" often means "family": "let all the family of Israel, that is, all the nation of the Jews, know this."
Know assuredly - Be assured, or know without any hesitation or possibility of mistake. This is the sum of his argument or his discourse. He had established the points which he purposed to prove, and he now applies it to his hearers.
God hath made - God hath appointed or constituted. See Acts 5:31.
That same Jesus - The very person who had suffered. He was raised with the same body, and had the same soul; he was the same being, as distinguished from all others. So Christians, in the resurrection, will be the same beings that they were before they died.
Whom ye have crucified - See Acts 2:23. There was nothing better suited to show them the guilt of having done this than the argument which Peter used. He showed them that God had sent him as the Messiah, and that he had showed his love for him in raising him from the dead. The Son of God, and the hope of their nation, they had put to death. He was not an impostor, nor a man sowing sedition, nor a blasphemer, but the Messiah of God; and they had imbrued their hands in his blood. There is nothing better suited to make sinners fear and tremble than to show them that, in rejecting Christ, they have rejected God; in refusing to serve him they have refused to serve God. The crime of sinners has a double malignity, as committed against a kind and lovely Saviour, and against the God who loved him, and appointed him to save people. Compare Acts 3:14-15.
Both Lord - The word "lord" properly denotes "proprietor, master, or sovereign." Here it means clearly that God had exalted him to be the king so long expected; and that he had given him dominion in the heavens, or, as we should say, made him ruler of all things. The extent of this dominion may be seen in John 17:2; Ephesians 1:21, etc. In the exercise of this orifice, he now rules in heaven and on earth, and will yet come to judge the world. This truth was particularly suited to excite their fear. They had murdered their sovereign, now shown to be raised from the dead, and entrusted with infinite power. They had reason, therefore, to fear that he would come forth in vengeance, and punish them for their crimes. Sinners, in opposing the Saviour, are at war with their living and mighty sovereign and Lord. He has all power, and it is not safe to contend against the judge of the living and the dead.
And Christ - Messiah. They had thus crucified the hope of their nation; imbrued their hands in the blood of him to whom the prophets had looked; and put to death that Holy One, the prospect of whose coming had sustained the most holy men of the world in affliction, and cheered them when they looked on to future years. He who was the hope of their fathers had come, and they had put him to death; and it is no wonder that the consciousness of this - that a sense of guilt, and shame, and confusion should overwhelm their minds, and lead them to ask, in deep distress, what they should do.
37
Acts 2:37
그들이 이것을 듣고 - 그들이 베드로의 이 선언과 예수가 메시아라는 이 증거를 들었을 때를 말한다. 그의 설교에는 광신이 없었다. 그것은 차분하고 치밀하며 날카로운 논증이었다. 그는 자신이 말하고 있는 것의 진리를 그들에게 증명했고, 그렇게 하여 이 결과가 일어날 길을 준비했다.
그들이 마음에 찔려 - "찔려"로 번역된 말 κατενύγησαν katenugēsan은 신약의 다른 곳에서는 사용되지 않는다. 그것은 본래 "바늘, 창끝, 또는 날카로운 도구로 찌르거나 꿰뚫다"를 뜻하며, 이어서 "슬픔이나 어떤 종류의 예리한 고통으로 찌르다"를 뜻한다. 그것은 우리의 "compunction"이라는 말과 정확히 대응한다. 또한 갑작스러운 슬픔과 예리한 슬픔이라는 관념을 함께 함축한다. 이 경우에는 그들이 베드로가 말한 것 때문에 갑자기 그리고 깊이 고통과 두려움에 사로잡혔다는 뜻이다. 그들의 슬픔의 원인들은 다음과 같았을 수 있다.
(1) 메시아가 자기 동족들에 의해 죽임을 당했다는 것에 대한 슬픔.
(2) 그들이 이 일을 행했다는 깊은 죄책감. 여기에는 배은망덕에 대한 기억과, 자기들의 메시아를 죽였다는 가장 가중되고 끔찍한 종류의 살인죄를 범했다는 의식이 뒤섞여 있었을 것이다.
(3) 그의 진노에 대한 두려움. 그는 여전히 살아 계셨고, 그들의 주로 높여졌으며, 모든 권능을 맡으셨다. 그들은 그의 복수를 두려워했다. 그들은 자신들이 그것을 받아 마땅하다는 것을 의식했고, 자신들이 그것에 노출되어 있다고 생각했다.
(4) 그들이 행한 일은 돌이킬 수 없었다. 죄책은 남아 있었다. 그들은 그것을 씻어 낼 수 없었다. 그들은 무죄한 이의 피로 자기 손을 적셨고, 그 죄책이 그들의 영혼을 짓눌렀다. 이것은 죄인들이 죄를 깨달을 때 보통 가지는 감정을 표현한다.
형제들아 - 이것은 애정 어린 진지함을 나타내는 표현이었다. 바로 조금 전까지 그들은 제자들을 조롱하고 새 술에 취했다고 비난했다, Acts 2:13. 이제 그들은 그들을 존중과 신뢰로 대했다. 죄인들이 죄에 대해 깨달음을 받을 때, 그리스도인들과 그리스도인 사역자들에 대한 그들의 견해는 크게 달라진다. 그 전에는 그들을 조롱하고 대적할 수 있다. 그러나 그때가 되면 그들은 가장 이름 없는 그리스도인에게서라도 기꺼이 배우려 하며, 심지어 복음의 사역자가 자기 능력으로 그들을 구원할 수 있는 것처럼 그에게 매달리기까지 한다.
우리가 어찌할꼬? - 이 십자가에 못 박히고 높아진 메시아의 진노를 피하려면 우리가 무엇을 해야 하느냐는 뜻이다. 그들은 그의 복수를 두려워했고, 그것을 어떻게 피할 수 있는지 알고자 했다. 이보다 더 중요한 질문은 결코 제기된 적이 없었다. 이것은 죄를 깨달은 모든 죄인들이 묻는 질문이다. 그것은 위험에 대한 인식, 죄책감, 그리고 하나님의 요구에 "뜻을 굴복시킬" 준비를 함축한다. 이것은 Paul이 Acts 9:6에서 물은 같은 질문이었다. "Lord, what wilt thou have me to do?" 또한 간수가 Acts 16:30에서 물은 질문과 같다. "He ...came, trembling, ...and said, Sirs, what must I do to be saved?" 이 경우, 곧 죄를 깨달은 죄인의 마음 상태는 다음과 같은 것들로 이루어진다.
(1) 지난 삶의 악에 대한 깊은 감각. 어쩌면 이전에는 잊고 있던 수많은 범죄에 대한 기억. 마음과 말과 삶이 악했고 정죄를 받아 마땅하다는, 널리 퍼지고 깊어지는 확신.
(2) 하나님의 공의에 대한 두려움. 마음이 위로 하나님을 바라보거나 죽음과 심판의 날을 내다볼 때 생기는 두려움.
(3) 이 정죄감과 장래에 대한 두려움에서 구원받고자 하는 간절한 소원. 때로는 그것이 고통에 이를 정도가 된다.
(4) 하나님의 뜻을 위해 모든 것을 희생할 준비. 마음의 지배적인 목적을 포기하고 그가 요구하시는 것을 행할 준비. 이 상태에서 영혼은 영생의 제안을 받을 준비가 된다. 죄인이 여기에 이를 때 자비의 제안은 그의 처지에 들어맞고, 그는 자신을 주 예수께 내어드리며 평안을 발견한다.
베드로의 이 설교와 이 놀라운 결과에 관하여 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 이것은 그리스도의 승천 후에 선포된 첫 설교이며, 종교의 사역자들이 본받아야 할 모범이다.
(2) 그것은 분명하고 치밀한 논증이다. 거기에는 과장된 고함도 없고, 웅변적 비난도 없으며, 분명하고 인상적인 방식으로 제시된 진리 외에는 아무것도 없다. 그것은 그의 주요 논점에 대한 증거로 가득하며, 그의 청중들이 이성적인 존재이고 진리에 의해 영향을 받을 수 있는 존재라고 전제한다. 사역자들은 사람들을 이성과 생각이 불가능한 자들처럼 대할 권리가 없으며, 자신들이 종교적 주제에 관해 말하고 있다는 이유로 허튼소리를 해도 자유롭다고 생각할 권리도 없다.
(3) 이들은 두드러진 죄인들이었고, 메시아를 살해한 범죄에 성령과 복음의 사역자들을 조롱한 죄까지 더했지만, 베드로는 그들과 차분히 논증했고 그들의 죄책을 확신시키려고 힘썼다. 사람들은 이성을 부여받은 자들로, 그리고 종교의 위대한 진리들의 힘과 아름다움을 볼 수 있는 자들로 대우받아야 한다.
(4) 베드로의 논증들은 그들의 마음에 이런 효과를 일으키고, 그들의 죄책감을 깊이 새기기에 적합했다. 그는 그들이 메시아를 죽인 죄를 범했다는 것, 하나님께서 그를 일으키셨다는 것, 그리고 그들이 지금 그가 말하는 것의 진리에 대한 강력한 증거 하나를 확립하는 장면들 한가운데 있다는 것을 그들에게 증명했다. 그들의 죄책감을 각인시키기에 이 진리들만큼 잘 맞는 진리의 부류는 없었을 것이다.
(5) 죄에 대한 깨달음은 죄인의 마음에서 일어나는 이성적인 과정이다. 그것은 지난 죄들을 바라봄으로 생기는 합당한 상태이다. 그것은 진리가 적절한 인상을 주도록 허용하는 것이며, 마음이 마땅히 느껴야 할 방식으로 느끼도록 허용하는 것이다. 죄를 지은 사람은 그것을 보고 고백하기를 기꺼이 해야 한다. 오류를 고백하는 것이나, 우리가 죄가 있음을 알 때 깊이 느끼는 것은 수치가 아니다. 수치는 범죄를 숨기려는 위선적 욕망, 그것을 인정하기를 원하지 않는 교만, 그것을 부정하는 거짓에 있다. 그것을 느끼고 인정하는 것은 열려 있고 솔직한 마음의 표지이다.
(6) 이 같은 진리들은 오늘날에도 여전히 죄에 대한 깨달음을 일으키기에 적합하다. 죄인이 메시아를 대하는 방식은 슬픔과 두려움을 일으켜야 한다. 그는 메시아를 살해하지는 않았지만 그를 거절했다. 그는 가시관을 씌우지는 않았지만 그를 멸시했다. 그는 십자가에 달린 그를 모욕하지는 않았지만 그 이후로 수천 번 그를 모욕했다. 그는 창으로 그의 옆구리를 찌르지는 않았지만, 그를 거절하고 그의 자비를 업신여김으로 그의 마음을 찔렀다. "For these things he should weep." 구주의 부활에도 그는 깊은 관련을 가지고 있다. 그는 우리가 살아날 수 있다는 보증으로 살아나셨다. 그리고 죄인은 앞날을 내다볼 때, 높아지신 하나님의 아들을 만나야 한다는 것을 기억해야 한다. 구주는 다스리신다. 그는 살아 계시며, 만유의 주이시다. 죄인의 행위들은 지금 그의 보좌와 그의 마음과 그의 면류관을 겨냥하고 있다. 그의 모든 범죄는 그의 주권자에게 보인다. 그리고 보좌에 앉으신 하나님의 아들을 조롱하거나, 곧 심판하러 오실 이를 멸시하는 것은 안전하지 않다. 죄인이 이 진리들을 느낄 때 그는 떨며 외쳐야 한다. 내가 어찌할꼬?
(7) 우리는 여기서 성령께서 죄에 대한 깨달음을 일으키실 때 어떻게 역사하시는지를 본다. 그것은 임의적인 방식이 아니다. 그것은 진리에 따라, 그리고 진리를 통해 이루어진다. 또한 진리가 사람들의 마음에 제시되는 것과 별개로 성령께서 그들을 깨닫게 하시고 회심시키시리라고 기대할 권리도 우리에게 없다. 복음에서 성공을 바라는 사람들은 분명하고, 인상적이며, 마음에 깊이 새겨지는 진리를 제시해야 한다. 하나님께서 복 주시는 데 익숙하신 것은 오직 그런 진리이기 때문이다.
(8) 우리는 베드로와 다른 사도들의 행실에서 복음의 능력에 대한 놀라운 사례를 가진다. 바로 조금 전까지 베드로는 떨며 두려워하여 맹세로 자기 주인을 부인했다. 이제 그는 하나님의 아들을 살해한 자들 앞에서 담대히 그들의 범죄를 지적하고 그들의 분노에 맞섰다. 바로 조금 전까지 모든 제자들은 주 예수를 버리고 도망쳤다. 이제 그들은 그가 방금 고발당하고 죽임을 당한 바로 그 도시에서, 그의 살해자들 앞에서 목소리를 높여 그들의 죄책과 위험을 선포했다. 하나님의 능력 외에 무엇이 이런 변화를 일으킬 수 있었겠는가? 그리고 이런 변화를 일으키는 종교가 하늘에서 왔다는 증거가 여기에 있지 않은가?
Englisches Original
Now when they heard this - When they heard this declaration of Peter, and this proof that Jesus was the Messiah. There was no fanaticism in his discourse; it was cool, close, pungent reasoning. He proved to them the truth of what he was saying, and thus prepared the way for this effect.
They were pricked in their heart - The word translated were "pricked," κατενύγησαν katenugēsan, is not used elsewhere in the New Testament. It properly denotes "to pierce or penetrate with a needle, lancet, or sharp instrument"; and then "to pierce with grief, or acute pain of any kind." It corresponds precisely to our word "compunction." It implies also the idea of sudden as well as acute grief. In this case it means that they were suddenly and deeply affected with anguish and alarm at what Peter had said. The causes of their grief may have been these:
(1) Their sorrow that the Messiah had been put to death by his own countrymen.
(2) their deep sense of guilt in having done this. There would be mingled here a remembrance of ingratitude, and a consciousness that they had been guilty of murder of the most aggravated and horrid kind, that of having killed their own Messiah.
(3) the fear of his wrath. He was still alive; exalted to be theft Lord; and entrusted with all power. They were afraid of his vengeance; they were conscious that they deserved it; and they supposed that they were exposed to it.
(4) what they had done could not be undone. The guilt remained; they could not wash it out. They had imbrued theft hands in the blood of innocence, and the guilt of that oppressed their souls. This expresses the usual feelings which sinners have when they are convicted of sin.
Men and brethren - This was an expression denoting affectionate earnestness. Just before this they mocked the disciples, and charged them with being filled with new wine, Acts 2:13. They now treated them with respect and confidence. The views which sinners have of Christians and Christian ministers are greatly changed when they are under conviction for sin. Before that they may deride and oppose them; then, they are glad to be taught by the obscurest Christian, and even cling to a minister of the gospel as if he could save them by his own power.
What shall we do? - What shall we do to avoid the wrath of this crucified and exalted Messiah? They were apprehensive of his vengeance, and they wished to know how to avoid it. Never was a more important question asked than this. It is the question which all convicted sinners ask. It implies an apprehension of danger, a sense of guilt, and a readiness to "yield the will" to the claims of God. This was the same question asked by Paul Acts 9:6, "Lord, what wilt thou have me to do?" and by the jailor Acts 16:30 "He ...came, trembling, ...and said, Sirs, what must I do to be saved?" The state of mind in this case - the case of a convicted sinner - consists in:
(1) A deep sense of the evil of the past life; remembrance of a thousand crimes perhaps before forgotten; a pervading and deepening conviction that the heart, and conversation, and life have been evil, and deserve condemnation.
(2) Apprehension about the justice of God; alarm when the mind looks upward to him, or onward to the day of death and judgment.
(3) an earnest wish, amounting sometimes to agony, to be delivered from this sense of condemnation and this apprehension of the future.
(4) a readiness to sacrifice all to the will of God; to surrender the governing purpose of the mind, and to do what he requires. In this state the soul is prepared to receive the offers of eternal life; and when the sinner comes to this, the offers of mercy meet his case, and he yields himself to the Lord Jesus, and finds peace.
In regard to this discourse of Peter, and this remarkable result, we may observe:
(1) That this is the first discourse which was preached after the ascension of Christ, and is a model which the ministers of religion should imitate.
(2) it is a clear and close argument. There is no ranting, no declamation, nothing but truth presented in a clear and striking manner. It abounds with proof of his main point, and supposes that his hearers were rational beings, and capable of being influenced by truth. Ministers have no right to address people as incapable of reason and thought, nor to imagine, because they are speaking on religious subjects, that therefore they are at liberty to speak nonsense.
(3) though these were eminent sinners, and had added to the crime of murdering the Messiah that of deriding the Holy Spirit and the ministers of the gospel, yet Peter reasoned with them coolly, and endeavored to convince them of their guilt. People should be treated as endowed with reason, and as capable of seeing the force and beauty of the great truths of religion.
(4) the arguments of Peter were adapted to produce this effect on their minds, and to impress them deeply with the sense of their guilt. He proved to them that they had been guilty of putting the Messiah to death; that God had raised him up, and that they were now in the midst of the scenes which established one strong proof of the truth of what he was saying. No class of truths could have been so well adapted to make an impression of their guilt as these.
(5) Conviction for sin is a rational process on a sinner's mind. It is the proper state produced by a view of past sins. It is suffering truth to make an appropriate impression; suffering the mind to feel as it ought to feel. The man who is guilty ought to be willing to see and confess it. It is no disgrace to confess an error, or to feel deeply when we know we are guilty. Disgrace consists in a hypocritical desire to conceal crime; in the pride that is unwilling to avow it; in the falsehood which denies it. To feel it and to acknowledge it is the mark of an open and ingenuous mind.
(6) these same truths are adapted still to produce conviction for sin. The sinner's treatment of the Messiah should produce grief and alarm. He did not murder him, but he has rejected him; he did not crown him with thorns, but he has despised him; he did not insult him when hanging on the cross, but he has a thousand times insulted him since; he did not pierce his side with the spear, but he has pierced his heart by rejecting him and contemning his mercy. "For these things he should weep." In the Saviour's resurrection he has also a deep interest. He rose as the pledge that we may rise; and when the sinner looks forward, he should remember that he must meet the ascended Son of God. The Saviour reigns; he lives, Lord of all. The sinner's deeds now are aimed at his throne, and his heart, and his crown. All his crimes are seen by his sovereign, and it is not safe to mock the Son of God on his throne, or to despise him who will soon come to judgment. When the sinner feels these truths he should tremble and cry out, What shall Ido?
(7) we see here how the Spirit operates in producing conviction of sin. It is not in an arbitrary manner; it is in accordance with truth, and by the truth. Nor have we a right to expect that he will convict and convert people except as the truth is presented to their minds. They who desire success in the gospel should present clear, striking, and impressive truth, for such only God is accustomed to bless.
(8) we have in the conduct of Peter and the other apostles a striking instance of the power of the gospel. Just before, Peter, trembling and afraid, had denied his Master with an oath; now, in the presence of the murderers of the Son of God, he boldly charged them with their crime, and dared their fury. Just before, all the disciples forsook the Lord Jesus and fled; now, in the presence of his murderers, they lifted their voice and proclaimed their guilt and danger, even in the city where he had been just arraigned and put to death. What could have produced this change but the power of God? And is there not proof here that a religion which produces such changes came from heaven?
38
Acts 2:38
이에 베드로가 그들에게 말하되 - 다른 이들도 그들에게 말했지만, 베드로가 주된 연설자였다. 이제 그는 모두의 이름으로 무리에게 무엇을 해야 하는지 지시했다.
회개하라 - Matthew 3:2에 대한 주석을 보라. 회개는 죄가 하나님을 거슬러 범해진 것이라는 데 대한 슬픔과, 그것을 버리려는 목적을 함께 함축한다. 그것은 단지 죄의 결과나 지옥에서의 하나님의 진노를 두려워하는 것이 아니다. 그것은 죄를 그 자체로 악한 것으로 바라보아 마음이 그것을 미워하고 버리게 되는 것이다. 죄의 형벌에 관한 모든 관점을 제쳐 놓더라도, 참으로 회개하는 사람은 죄를 미워한다. 설령 죄가 그에게 행복을 가져다주는 수단이라 해도, 그것이 그의 만족을 증진하고 장래의 어떤 형벌도 따르지 않는다 해도, 그는 그것을 미워하고 그것에서 돌이킬 것이다. 그것이 악하다는 단순한 사실과 하나님께서 그것을 미워하신다는 사실은, 참으로 회개하는 사람들이 그것을 미워하고 버려야 할 충분한 이유이다. 거짓 회개는 죄의 결과를 두려워한다. 참 회개는 죄 자체를 두려워한다. 베드로가 말한 이 사람들은 단지 놀라고 두려워했을 뿐이었다. 그들은 진노, 특히 메시아의 진노를 두려워했다. 그들은 죄를 악으로 보는 참된 감각을 가지고 있지 않았고, 단지 형벌을 두려워했을 뿐이었다. 베드로는 이런 두려움을 결코 참된 회개로 여기지 않았다. 그들의 회개가 철저하고 완전해지지 않는다면, 그런 죄에 대한 깨달음은 곧 사라질 것이었다. 그러므로 그는 그들에게 회개하라고, 죄에서 돌이키라고, 그것을 악하고 쓰라린 것으로 여기며 슬퍼하라고, 그리고 그 슬픔을 합당한 방식으로 표현하라고 말했다. 우리는 여기서 다음을 배울 수 있다.
(1) 단순히 죄를 깨닫는 데에는 안전이 없다. 그것은 곧 사라질 수 있고, 영혼을 이전처럼 생각 없이 남겨 둘 수 있다.
(2) 단순한 두려움이나 깨달음에는 선함이나 거룩함이 없다. 마귀들도 ...떤다. 어떤 사람은 두려워하면서도, 벌받지 않고 할 수만 있다면 악을 행하려는 확고한 목적을 가지고 있을 수 있다.
(3) 많은 사람들이 크게 괴로워하고 두려워하면서도 결코 회개하지 않는다. 영혼들이 이곳만큼 쉽게 속는 상황은 없다. 두려움이 회개로 여겨지고, 떨림이 경건한 슬픔으로 여겨지며, 진노에 대한 공포가 하나님에 대한 참된 두려움으로 여겨진다.
(4) 그런 마음 상태에서 어떤 위로를 줄 수 있는 유일한 것은 참된 회개이다. 죄에 대한 솔직한 고백, 그것을 버리려는 엄숙한 목적, 그리고 그것에 대한 참된 미움만이 마음에 평정을 줄 수 있다. 마음의 구조가 그러하여 다른 어떤 것도 위로를 제공하지 못한다. 그러나 우리가 죄책을 공개적으로 고백하기를 기꺼이 하는 순간, 마음은 그 짐에서 놓이고, 죄를 깨달은 영혼은 평안을 찾는다. 이것이 이루어지고 죄에 대한 붙잡음이 끊어지기 전까지는 평안이 있을 수 없다.
(5) 우리는 여기서 죄를 깨달은 죄인에게 어떤 방향을 제시해야 하는지를 본다. 우리는 그에게 기다리라고 지시해서는 안 된다. 그가 좋은 길에 있다고 생각하게 해서도 안 된다. 계속 찾으라고 말해서도 안 된다. 그를 애통하는 자라고 부르거나, 마치 하나님이 잘못되고 가혹하신 것처럼 그의 편을 들어서도 안 된다. 읽고, 탐구하고, 그 문제를 장래의 때로 미루라고 권해서도 안 된다. 우리는 그에게 회개하라고 지시해야 한다. 자기 죄를 슬퍼하고 그것을 버리라고 해야 한다. 종교는 그가 참된 회개로 즉시 자신을 하나님께 내어드릴 것을 요구한다. 하나님이 옳고 자신이 틀렸다는 고백으로, 그리고 거룩한 삶을 살려는 굳은 목적으로 그렇게 해야 한다.
세례를 받으라 - Matthew 3:6, Matthew 3:16에 대한 주석을 보라. 그리스도께서 사도들에게 주신 지시는 믿는 모든 사람에게 세례를 주라는 것이었다, Matthew 28:19; Mark 16:16. 유대인들은 세례를 받지 않았었다. 그러므로 이제의 세례는 그리스도의 종교를 고백하는 것이며, 예수를 자기들의 메시아로 받아들였다는 것을 세상 앞에 선언하는 것이었다. 그것은 그들이 공개적으로 그리고 고백적으로 예수 그리스도를 자기들의 구주로 받아들여야 한다고 말하는 것과 같았다. 복음은 그런 고백을 요구하며, 누구도 그것을 보류할 자유가 없다. 생명의 길을 묻는 모든 사람에게도 비슷한 선언이 주어져야 한다. 그들은 회개를 행해야 하며, 그런 뒤 불필요한 지체 없이 복음의 규례에 참여함으로 그것을 드러내야 한다. 사람들이 종교를 고백하기를 원하지 않는다면, 그들에게는 종교가 없다. 그들이 합당한 방식으로 자신들이 참으로 그리스도께 속해 있음을 보이려 하지 않는다면, 그것은 그런 애착이 없다는 증거이다. 세례는 물을 적용하는 것으로, 정결이 필요함을 표현하며, 영혼을 정결하게 할 수 있는 것은 오직 하나님으로부터 오는 영향뿐임을 상징한다. 그것은 또한 하나님을 섬기는 일에 자신을 바치는 형식이다.
예수 그리스도의 이름으로 - εἰς eis, 곧 into가 아니라 ἐπί epi, 곧 upon이다. 세례의 통상적인 형식은 아버지의 이름 안으로 등이다 - εἰς eis. 여기서는 예수 그리스도의 권위로 세례를 받는다는 뜻이 아니라, 그를 위하여 그리고 그의 섬김을 위하여 세례를 받는다는 뜻이다. 이런 방식으로, 그리고 이 공개적 고백을 통해 그와 그의 대의에 헌신된다는 뜻이다. 그 표현은 문자적으로 예수 그리스도의 이름 위에라는 뜻이다. 곧 세례의 기초로서, 또는 그 적절성이 놓이거나 기초한 것으로서 그 이름 위에 있다는 뜻이다. 다른 말로 하면, 그 행위에서 그가 그의 이름이 뜻하는 바, 곧 죄인의 유일한 소망, 그의 구속자, 주, 의롭다 하시는 이, 왕이라는 것을 인정하는 것이다(Prof. Hackett, in loco). 예수 그리스도의 이름은 예수 그리스도 자신과 같은 뜻이다. 그의 이름으로 세례를 받는다는 것은 그에게 헌신된다는 뜻이다. "이름"이라는 말은 자주 이렇게 쓰인다. 그들이 해야 할 고백은 이것에 해당했다. 곧 죄들의 고백, 그것들에서 돌이키려는 진심 어린 목적, 예수를 메시아와 구주로 받아들이는 것, 그리고 그의 추종자가 되어 그의 섬김에 헌신하려는 결심이다. 따라서 1 Corinthians 10:2에서 모세에게로 세례를 받는다는 것은 그를 지도자와 인도자로 받아들이는 것을 뜻한다. 세례의 규례를 집례할 때 그들이 오직 예수 그리스도의 이름만을 사용했다는 결론은 따르지 않는다. 그들이 구주 자신이 명하신 형식 Matthew 28:19을 사용했을 가능성이 훨씬 더 크다. 다만 그리스도인의 특별한 표지가 예수 그리스도를 받아들이고 높이는 것이므로, 여기서는 이 이름이 전체를 함축하는 것으로 사용되었다. 같은 일이 Acts 19:5에서도 일어난다.
죄 사함을 위하여 - 단지 메시아를 십자가에 못 박은 죄만이 아니라 모든 죄의 사함을 말한다. 세례 자체 안에는 죄를 씻어 없앨 수 있는 것이 아무것도 없다. 그것은 오직 그리스도의 속죄를 통한 하나님의 용서하는 자비로만 이루어질 수 있다. 그러나 세례는 그런 방식으로 용서받기를 기꺼이 한다는 것을 표현하며, 사함의 다른 길은 없다는 우리의 확신에 대한 엄숙한 선언이다. 세례를 받으러 오는 사람은 자신이 죄인이라는 고백된 확신을 가지고 온다. 복음 안에 있는 것 외에는 자비의 다른 길이 없다는 고백된 확신을 가지고 오며, 구원의 조건에 순종하고 예수 그리스도를 통해 제공되는 대로 그것을 받으려는 고백된 의지를 가지고 온다.
그리하면 너희가 받으리니 ... - 여기서 성령의 선물은 그의 비상한 은사들이나 기적을 행하는 능력을 뜻하지 않는다. 그것은 단순히 "너희의 경우에 적합한 만큼" 성령의 영향에 참여하게 되리라는 뜻이다. 곧 너희의 위로와 평안과 성화를 위해 필요한 만큼이라는 뜻이다. 그들이 모두 기적을 행하는 능력을 부여받았다는 증거는 없으며, 그 구절의 문맥도 우리가 그렇게 이해하도록 요구하지 않는다. 또한 그것은 그들이 "그의 영향으로" 깨어나지 않았다는 뜻도 아니다. 모든 참된 죄의 깨달음은 그에게서 온다, John 16:8-10. 그러나 위로하고, 비추고, 평안을 주며, 그렇게 하여 영혼이 거듭났다는 증거를 주는 것도 성령의 직무이다. 아마 베드로는 이것을 가리킨다. 그리고 거듭나고 그리스도에 대한 믿음을 고백하는 모든 사람은 이것을 소유한다. 거기에는 평안, 고요함, 기쁨이 있다. 경건의 증거가 있으며, 그 증거는 성령의 영향의 산물이다. "The fruit of the Spirit is love, joy, peace," 등, Galatians 5:22, Galatians 5:24.
Englisches Original
Then Peter said unto them - Peter had been the chief speaker, though others had also addressed them. He now, in the name of all, directed the multitude what to do.
Repent - See the notes on Matthew 3:2. Repentance implies sorrow for sin as committed against God, along with a purpose to forsake it. It is not merely a fear of the consequences of sin or of the wrath of God in hell. It is such a view of sin, as evil in itself, as to lead the mind to hate it and forsake it. Laying aside all view of the punishment of sin, the true penitent hates it. Even if sin were the means of procuring him happiness; if it would promote his gratification and be unattended with any future punishment, he would hate it and turn from it. The mere fact that it is evil, and that God hates it, is a sufficient reason why those who are truly penitent hate it and forsake it. False repentance dreads the consequences of sin; true repentance dreads sin itself. These persons whom Peter addressed had been merely alarmed; they were afraid of wrath, and especially of the wrath of the Messiah. They had no true sense of sin as an evil, but were simply afraid of punishment. This alarm Peter did not regard as by any means genuine repentance. Such conviction for sin would soon wear off, unless their repentance became thorough and complete. Hence, he told them to repent, to turn from sin, to exercise sorrow for it as an evil and bitter thing, and to express their sorrow in the proper manner. We may learn here:
(1) That there is no safety in mere conviction for sin: it may soon pass off, and leave the soul as thoughtless as before.
(2) there is no goodness or holiness in mere alarm or conviction. The devils ...tremble. A man may fear who yet has a firm purpose to do evil, if he can do it with impunity.
(3) many are greatly troubled and alarmed who never repent. There is no situation where souls are so easily deceived as here. Alarm is taken for repentance; trembling for godly sorrow; and the fear of wrath is taken to be the true fear of God.
(4) true repentance is the only thing in such a state of mind that can give any relief. An ingenuous confession of sin, a solemn purpose to forsake it, and a true hatred of it, is the only thing that can give the mind composure. Such is the constitution of the mind that nothing else will furnish relief. But the moment we are willing to make an open confession of guilt, the mind is delivered of its burden, and the convicted soul finds peace. Until this is done, and the hold on sin is broken, there can be no peace.
(5) we see here what direction is to be given to a convicted sinner. We are not to direct him to wait; nor to lead him to suppose that he is in a good way; nor to tell him to continue to seek; nor to call him a mourner; nor to take sides with him, as if God were wrong and harsh; nor to advise him to read, and search, and postpone the subject to a future time. We are to direct him to repent; to mourn over his sins, and to forsake them. Religion demands that he should at once surrender himself to God by genuine repentance; by confession that God is right and that he is wrong; and by a firm purpose to live a life of holiness.
Be baptized - See the notes on Matthew 3:6, Matthew 3:16. The direction which Christ gave to his apostles was that they should baptize all who believed, Matthew 28:19; Mark 16:16. The Jews had not been baptized; and a baptism now would be a profession of the religion of Christ, or a declaration made before the world that they embraced Jesus as their Messiah. It was equivalent to saying that they should publicly and professedly embrace Jesus Christ as their Saviour. The gospel requires such a profession, and no one is at liberty to withhold it. A similar declaration is to be made to all who are inquiring the way to life. They are to exercise repentance; and then, without any unnecessary delay, to evince it by partaking of the ordinances of the gospel. If people are unwilling to profess religion, they have none. If they will not, in the proper way, show that they are truly attached to Christ, it is proof that they have no such attachment. Baptism is the application of water, as expressive of the need of purification, and as emblematic of the influences from God that can alone cleanse the soul. It is also a form of dedication to the service of God.
In the name of Jesus Christ - Not εἰς eis, into, but ἐπί epi, upon. The usual form of baptism is into the name of the Father, etc. - εἰς eis. Here it does not mean to be baptized by the authority of Jesus Christ, but it means to be baptized for him and his service; to be consecrated in this way, and by this public profession, to him and to his cause. The expression is literally upon the name of Jesus Christ: that is, as the foundation of the baptism, or as that on which its propriety rested or was based. In other words, it is with an acknowledgment of him in that act as being what his name imports the Sinner's only Hope, his Redeemer, Lord, Justifier, King (Prof. Hackett, in loco). The name of Jesus Christ means the same as Jesus Christ himself. To be baptized to his name is to be devoted to him. The word "name" is often thus used. The profession which they were to make amounted to this: a confession of sins; a hearty purpose to turn from them; a reception of Jesus as the Messiah and as a Saviour; and a determination to become his followers and to be devoted to his service. Thus, 1 Corinthians 10:2, to be baptized unto Moses means to take him as a leader and guide. It does not follow that, in administering the ordinance of baptism, they used only the name of Jesus Christ. It is much more probable that they used the form prescribed by the Saviour himself Matthew 28:19; though, as the special mark of a Christian is that he receives and honors Jesus Christ, this name is used here as implying the whole. The same thing occurs in Acts 19:5.
For the remission of sins - Not merely the sin of crucifying the Messiah, but of all sins. There is nothing in baptism itself that can wash away sin. That can be done only by the pardoning mercy of God through the atonement of Christ. But baptism is expressive of a willingness to be pardoned in that way, and is a solemn declaration of our conviction that there is no other way of remission. He who comes to be baptized, comes with a professed conviction that he is a sinner; that there is no other way of mercy but in the gospel, and with a professed willingness to comply with the terms of salvation, and to receive it as it is offered through Jesus Christ.
And ye shall receive ... - The gift of the Holy Spirit here does not mean his extraordinary gifts, or the power of working miracles, but it simply means, you shall partake of the influences of the Holy Spirit "as far as they may be adapted to your case" - as far as may be needful for your comfort, peace, and sanctification. There is no evidence that they were all endowed with the power of working miracles, nor does the connection of the passage require us thus to understand it. Nor does it mean that they had not been awakened "by his influences." All true conviction is from him, John 16:8-10. But it is also the office of the Spirit to comfort, to enlighten, to give peace, and thus to give evidence that the soul is born again. To this, probably, Peter refers; and this all who are born again and profess faith in Christ possess. There is peace, calmness, joy; there is evidence of piety, and that evidence is the product of the influences of the Spirit. "The fruit of the Spirit is love, joy, peace," etc., Galatians 5:22, Galatians 5:24.
39
Acts 2:39
약속은 - 곧 그가 말하고 있던 특정한 것, 성령의 영향들에 관한 약속을 말한다. 그는 자기 설교의 처음에 이 약속을 제시했으며 Acts 2:17, 이제 그것을 그들에게 적용한다. 성령이 유대인들과 그들의 아들들과 딸들에게 내려오리라고 약속되었으므로, 그것은 그들이 당시 처해 있던 상황에 적용될 수 있었다. 잃어버린 죄인들의 유일한 소망은 하나님의 약속들 안에 있으며, 죄를 깨달은 영혼에게 위로를 줄 수 있는 유일한 것은 하나님께서 용서하시고 구원하실 것이라는 소망이다.
너희에게 - 너희 유대인들에게, 비록 너희가 메시아를 십자가에 못 박았을지라도 그렇다는 뜻이다. 그 약속은 유대 백성에게 특별히 관련되어 있었다.
너희 자녀에게 - 요엘서에서는 그들의 아들들과 딸들에게라고 되어 있으며, 그들은 그럼에도 예언할 수 있을 만큼 나이가 든 자들일 것이다. 유사한 약속들은 Isaiah 44:3에 나온다. "I will pour my Spirit on thy seed, and my blessing on thine offspring"; 그리고 Isaiah 59:21, "My Spirit that is upon thee, and my words which I have put in thy mouth, shall not depart out of thy mouth, nor out of the mouth of thy seed, nor out of the mouth of thy seed's seed, saith the Lord, from henceforth and forever." 이곳들과 그와 비슷한 곳들에서는 그들의 후손 또는 자손이 가리켜진다. 그것은 단지 어린이를 어린이로서만 가리키는 것이 아니며, 오직 유아에게만 적용되는 것으로 제시되어서도 안 된다. 그것은 구원의 복들이 부모에게만 제한되지 않고 그들의 후손에게도 확장되리라는 부모들에게 주어진 약속이다. 이 약속 아래에서 부모들은 자녀들을 하나님을 위해 양육하도록 격려를 받을 수 있다. 그들은 그리스도인의 세례 규례 안에서 자녀들을 하나님께 바칠 권한을 받으며, 구원의 복들이 세대에서 세대로 계속되도록 하려는 그의 은혜로운 목적을 신뢰할 수 있다.
모든 사람에게 - 온 인류에게라는 뜻이다. 유대인에게 제한되지 않는다.
먼 데 있는 - 다른 땅들에 있는 사람들에게라는 뜻이다. 베드로가 여기서 다른 민족들 가운데 흩어져 있던 유대인들을 가리켰을 가능성이 있다. 그는 아직 복음이 이방인들에게 전파되어야 한다는 것을 이해하지 못했던 것으로 보이기 때문이다. Acts 10을 보라. 그러나 그 약속은 유대인들에게와 마찬가지로 이방인들에게도 똑같이 적용되었고, 사도들은 뒤에 그렇게 이해하게 되었다, Acts 10; Romans 10:12, Romans 10:14-20; 11. 이방인들은 때때로 "afar off"라는 표현으로 분명히 지시된다 Ephesians 2:13, Ephesians 2:17. 그리고 그들은 그리스도의 피로 가까워진 자들로 묘사된다. 이 표현은 자기 죄들과 악한 애정들 때문에 하나님에게서 멀리 떨어져 있던 사람들에게도 똑같이 적용될 수 있다. 그들이 돌아오려 한다면 그들에게도 약속은 확장된다.
곧 얼마든지 ... - 이 약속은 복음을 듣지 않는 사람들에게 주어진 것이 아니며, 그것에 순종하지 않는 사람들에게 주어진 것도 아니다. 그것은 하나님께서 그의 은혜로운 섭리로 복음을 보내실 사람들에게 주어진 것이다. 하나님께는 용서하실 능력과 권리가 있다. 베드로의 뜻은 약속이 넉넉하고, 충만하며, 자유롭다는 것이다. 그것은 모든 사람에게 적합하고 모든 사람에게 적용될 수 있다. 그 마련이나 약속들에는 아무 결함이나 부족이 없으며, 하나님께서 기뻐하시는 누구에게든 그것을 확장하실 수 있다는 것이다. 우리는 여기서 자비의 제안들이 얼마나 넉넉하고 충만한지를 본다. 하나님은 그의 은혜의 마련들에서 제한되어 있지 않다. 그 계획은 모든 인류에게 적용될 수 있다. 또한 그것을 모든 사람에게 보내시는 것이 하나님의 목적이며, 그는 자기 교회에 그것을 행하라는 엄숙한 명령을 주셨다. 우리는 이 마련들이 이루어졌고, 완전히 이루어졌으며, 모든 사람에게 적합함에도 불구하고, 그의 백성에 의해 인류 가족의 그토록 작은 부분에게만 확장되었다는 사실을 깊은 고통 없이 생각할 수 없다. 생명의 약속이 모든 사람에게 주어진 것이라면, 모든 사람에게 자비의 메시지를 보내는 것은 교회의 의무이다.
Englisches Original
For the promise - That is, the promise respecting the particular thing of which he was speaking - the influences of the Holy Spirit. This promise he had adduced in the beginning of his discourse Acts 2:17, and he now applies it to them. As the Spirit was promised to descend on Jews and their sons and daughters, it was applicable to them in the circumstances in which they then were. The only hope of lost sinners is in the promises of God, and the only thing that can give comfort to a soul that is convicted of sin is the hope that God will pardon and save.
Unto you - To you Jews, even though you have crucified the Messiah. The promise had special reference to the Jewish people.
To your children - In Joel, to their sons and daughters, who would, nevertheless, be old enough to prophesy. Similar promises occur in Isaiah 44:3, "I will pour my Spirit on thy seed, and my blessing on thine offspring"; and in Isaiah 59:21, "My Spirit that is upon thee, and my words which I have put in thy mouth, shall not depart out of thy mouth, nor out of the mouth of thy seed, nor out of the mouth of thy seed's seed, saith the Lord, from henceforth and forever." In these and similar places their descendants or posterity are denoted. It does not refer merely to children as children, and should not be adduced as applicable exclusively to infants. It is a promise I to parents that the blessings of salvation shall not be confined to parents, but shall be extended also to their posterity. Under this promise parents may be encouraged to train up their children for God; they are authorized to devote them to him in the ordinance of Christian baptism, and they may trust in his gracious purpose thus to perpetuate the blessings of salvation from age to age.
To all - To the whole race; not limited to Jews.
Afar off - To those in other lands. It is probable that Peter here referred to the Jews who were scattered in other nations; for he does not seem yet to have understood that the gospel was to be preached to the Gentiles. See Acts 10:Yet the promise was equally applicable to the Gentiles as the Jews, and the apostles were afterward brought so to understand it, Acts 10; Romans 10:12, Romans 10:14-20; 11. The Gentiles are sometimes clearly indicated by the expression "afar off Ephesians 2:13, Ephesians 2:17; and they are represented as having been brought nigh by the blood of Christ. The phrase is equally applicable to those who have been far off from God by their sins and their evil affections. To them also the promise is extended if they will return.
Even as many ... - The promise is not to those who do not hear the gospel, nor to those who do not obey it; but it is to those to whom God in his gracious providence shall send it. He has the power and right to pardon. The meaning of Peter is, that the promise is ample, full, free; that it is suited to all, and may be applied to all; that there is no defect or lack in the provisions or promises, but that God may extend it to whomsoever he pleases. We see here how ample and full are the offers of mercy. God is hot limited in the provisions of his grace; but the plan is applicable to all mankind. It is also the purpose of God to send it to all people, and he has given a solemn charge to his church to do it. We cannot reflect but with deep pain on the fact that, although these provisions have been made - fully made; that they are adapted to all people; but that yet they have been extended by his people to so small a portion of the human family. If the promise of life is to all, it is the duty of the church to send to all the message of mercy.
40
Acts 2:40
여러 다른 말로 - 이 설교는 신약에서 가장 긴 것들 가운데 하나이지만, 여전히 개요에 불과하다. 그러나 그것은 구원의 계획의 핵심을 담고 있으며, 그 목적을 이루기에 놀랍도록 잘 배열되어 있다.
증언하고 - 증거하였다는 뜻이다. 그는 기독교의 약속들에 대해, 죄인들의 위험에 관련된 진리들에 대해, 그리고 그 세대의 성격에 관한 진리에 대해 증언했다.
권하여 - 그는 논증과 약속들로 그들에게 간청했다.
너희 자신을 구원하라 - 여기서 이 표현은 이 세대의 영향과 견해와 운명에서 너희 자신을 보존하라는 뜻이다. 그것은 그들이 스스로를 건져 내기 위해 부지런함과 노력을 사용해야 함을 함축한다. 하나님은 사람들을 자유로운 행위자로 대하신다. 그는 그들에게 구원받기 위해 그들 자신의 능력과 노력을 발휘하라고 요구하신다. 그들이 자기 힘을 발휘하지 않는다면 결코 구원받지 못할 것이다. 그들이 구원받을 때에는, 자신들로 하여금 하나님을 찾게 하신 것과 그들을 구원하신 은혜에 대해 하나님께 찬양을 돌릴 것이다.
이 세대 - 이 시대 또는 이 부류의 사람들, 곧 그때 살아 있던 유대인들을 말한다. 그들은 그 사람들로부터 자신들이 벗어나야 할 위험을 예상해야 했던 것이 아니라, 그들과 함께 있고 그들의 계획과 의도와 감정에 연합됨으로 오는 위험을 예상해야 했다. 그들의 견해 등의 영향에서 벗어나야 했다. 그 세대는 두드러지게 부패하고 악했다. Matthew 23; Matthew 12:39; Matthew 16:4; Mark 8:38을 보라. 그들은 메시아를 십자가에 못 박았고, 그들의 죄 때문에 곧 멸망당할 것이었다.
이 패역한 세대에서 - 패역한: "비뚤어진, 완고한, 쉽게 인도되거나 가르쳐지지 않는"(Webster)이라는 뜻이다. 우리 구주께서 Matthew 11:16-19에서 그 세대에 대해 같은 성격을 말씀하셨다. 그들은 이 성격을 한결같이 드러냈다. 그들은 매끄럽고, 교활하고, 그럴듯했다. 그러나 원칙에서는 부패했고 행실에서는 악했다. 바리새인들은 백성에게 막대한 영향력을 가지고 있었다. 그들에게서 떨어져 나오는 것은 그들의 모든 권세와 교리를 공공연히 무시하는 것이었고, 자기 교사들과 친구들로부터 멀어지는 것이었으며, 직분을 가진 사람들과 오랫동안 그 민족을 가르치고 인도할 권리를 주장해 온 사람들의 권위에 맞서는 것이었다. 이제 깨달음을 받은 사람들의 주된 위험은 그 세대에게서 왔다. 그들이 그들을 조롱하거나, 비난하거나, 박해하여 그들의 진지함을 버리게 하고 다시 자기 죄로 돌아가게 할 것이었다. 그러므로 베드로는 즉시 그들과 단절하고 자신들을 그리스도께 드리라고 권했다. 여기서 우리는 다음을 배울 수 있다.
(1) 죄인들이 구원받으려면 노력을 해야 한다는 것. 스스로 힘쓰지 않는 사람에게 주어진 약속은 없다.
(2) 깨달음을 받은 사람들을 둘러싸는 주된 위험은 이전의 동료들에게서 생긴다는 것. 그들은 흔히 악하고, 교활하고, 부유하고, 강력하다. 그들은 친족일 수도 있으며, 조롱이나 논증이나 박해로 그들의 진지한 인상을 몰아내려 할 것이다. 그들은 애정에 강한 영향력을 가지고 있고, 그것을 사용해 깨달음을 받은 사람들이 그리스도인이 되지 못하게 하려 할 것이다.
(3) 깨달음을 받은 사람들은 즉시 악한 동료들과 단절하고, 자신들을 그리스도와 그의 백성에게 결합시키기로 결심해야 한다는 것. 이것이 이루어질 수 있는 다른 길이 없을 수도 있다. 곧 불신자들과 조롱하는 자들과 불경건한 자들의 사귐을 완전히 버리기로 결심하는 길 말이다. 그들은 세상을 버리고 자신들을 하나님께 내어드리며, 어떤 면에서든 세상과의 접촉은 의무가 요구하는 만큼, 그리고 하나님의 영광을 위해 살겠다는 최상의 목적과 일치하는 만큼만 가지기로 결심해야 한다.
Englisches Original
Many other words - This discourse, though one of the longest in the New Testament, is but an outline. It contains, however, the substance of the plan of salvation, and is admirably arranged to attain its object.
Testify - Bear witness to. He bore witness to the promises of Christianity; to the truths pertaining to the danger of sinners; and to the truth respecting the character of that generation.
Exhort - He entreated them by arguments and promises.
Save yourselves - This expression here denotes, preserve yourselves from the influence, opinions, and fate of this generation. It implies that they were to use diligence and effort to deliver themselves. God deals with people as free agents. He calls upon them to put forth their own power and effort to be saved. Unless they put forth their own strength, they will never be saved. When they are saved, they will ascribe to God the praise for having inclined them to seek him, and for the grace whereby they are saved.
This generation - This age or race of people; the Jews then living. They were not to apprehend danger from them from which they were to deliver themselves; but they were to apprehend danger from being with them, united in their plans; designs, and feelings. From the influence of their opinions, etc., they were to escape. That generation was signally corrupt and wicked. See Matthew 23; Matthew 12:39; Matthew 16:4; Mark 8:38. They had crucified the Messiah; and they were, for their sins, soon to be destroyed.
Order? this untoward generation? - Untoward: "Perverse, refractory, not easily guided or taught" (Webster). The same character our Saviour had given of that generation in Matthew 11:16-19. This character they had shown uniformly. They were smooth, cunning, plausible; but they were corrupt in principle, and wicked in conduct. The Pharisees had a vast hold on the people. To break away from them was to set at defiance all their power and doctrines; to alienate themselves from their teachers and friends; to brave the authority of those in office, and those who had long claimed the right of teaching and guiding the nation. The chief danger of those who were now awakened was from that generation; that they would deride, or denounce, or persecute them, and induce them to abandon their seriousness, and turn back to their sins. And hence, Peter exhorted them at once to break off from them, and give themselves to Christ. We may hence learn:
(1) That if sinners will be saved they must make an effort. There is no promise to any unless they will exert themselves.
(2) the principal danger which besets those who are awakened arises from their former companions. They are often wicked, cunning, rich, mighty. They may be their kindred, and will seek to drive off their serious impressions by derision, or argument, or persecution. They have a powerful hold on the affections, and they will seek to use it to prevent those who are awakened from becoming Christians.
(3) those who are awakened should resolve at once to break off from their evil companions, and unite themselves to Christ and his people. There may be no other way in which this can be done than by resolving to forsake altogether the society of those who are infidels, and scoffers, and profane. They should forsake the world, and give themselves up to God, and resolve to have only so much contact with the world, in any respect, as may be required by duty, and as may be consistent with a supreme purpose to live to the honor of God.
41
Acts 2:41
기꺼이 받은 사람들은 - "기꺼이"로 번역된 말은 "자유롭게, 즐겁게, 기쁘게"라는 뜻이다. 그것은 그들이 강요 없이, 그리고 기쁨으로 그렇게 했음을 함축한다. 종교는 강제가 아니다. 그리스도인이 되는 사람들은 즐겁게 그렇게 한다. 그들은 예수 그리스도를 통해 하나님과 화목하게 되는 특권을 기뻐하며 그렇게 한다. 그렇게 많은 사람들이 그의 말을 받고 세례를 받았지만, 그렇지 않은 다른 사람들도 있었다는 것이 함축되어 있다. 모여 있던 무리 가운데는 놀라고 두려워했지만 기쁨으로 말씀을 받아들이지는 않은 사람들이 많았을 것이다. 모든 부흥에는 두려움을 느끼고 자기 영혼에 대해 염려하지만, 복음을 받아들이기를 거부하고 다시 생각 없이 되어 결국 멸망하는 사람들이 많다.
그의 말 - 예수 그리스도를 통한 죄 사함에 관하여 베드로가 전한 메시지이다.
세례를 받고 - 곧 구원의 제안을 받아들일 준비가 되어 있다고 고백한 사람들이라는 뜻이다. 이 서술은 이것이 같은 날 이루어졌음을 분명히 함축한다. 그들의 회심은 즉각적이었다. 그들에게 요구된 것은 즉시 하나님께 자신을 내어드리는 것이었다. 그리고 그들의 고백은 이루어졌고, 그 고백을 인치는 규례도 지체 없이 시행되었다.
그 날에 - 베드로의 설교는 아침 아홉 시에 시작되었다, Acts 2:15. 그것이 얼마나 오래 계속되었는지는 말해지지 않았다. 그러나 그들을 교회에 받아들이고 세례를 베푸는 의식은 분명히 같은 날에 수행되었다. 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지는 언급되지 않았다. 그러나 예루살렘 성 한가운데서 삼천 명이 하루에 완전히 침수되었다는 것은 매우 가능성이 낮다. 전체 서술은 이 모든 일이 성 안에서 이루어졌다고 전제한다. 그런데 하루에 그처럼 많은 사람을 침수시킬 시설이 그곳에 있었을 가능성은 없다. 게다가 침수로 세례를 집례하는 통상적인 방식으로는 그렇게 짧은 시간 안에 그렇게 많은 사람이 침수될 수 있었다고 생각하기 어렵다. 물론 여기에는 그들이 침수되지 않았다는 적극적인 증거는 없다. 그러나 이 서술은, 문헌학적 논의보다 훨씬 더 만족스러운 경우가 많은 우연한 정황들 가운데 하나로서, 이 모든 일이 그들을 물속에 완전히 잠기게 하는 방식으로 이루어졌을 가능성이 극히 낮음을 보여 준다. 더 나아가 여기에는 교회에 매우 신속히 받아들인 사례가 있다는 점도 말할 수 있다. 이것은 복음 아래에서 은혜의 첫 큰 역사였다. 그것은 모든 종교 부흥의 모범이었다. 그리고 이것은 의심할 여지 없이 종교의 사역자들이 그리스도인의 교회에 받아들이는 일과 관련하여 어떻게 행해야 하는지를 보여 주는 표본이 되도록 의도되었다. 참으로 신중함은 요구된다. 그러나 이 사례는 예수 그리스도께 순종할 의지를 고백하는 사람들에게 교회와 연합하는 것을 지연하라고 조언할 근거를 제공하지 않는다. 사람들이 경건의 증거, 죄에 대한 참된 미움, 주 예수께 대한 애착의 증거를 보인다면, 그들은 지체 없이 그의 백성과 연합해야 한다.
더하여지니 - 제자들의 무리 또는 그리스도의 추종자들에게 더하여졌다는 뜻이다.
영혼들 - 사람들이다. 1 Peter 3:20; Genesis 12:5와 비교하라. 이 모든 일이 예루살렘의 한 장소에서 일어났다거나 모두 한꺼번에 이루어졌다고 단언되는 것은 아니다. 그러나 이것은 뒤에 그날 수고의 열매, 곧 이 종교 부흥의 결과로 확인된 것이었을 가능성이 있다. 이것은 복음 전파 아래에서 성령이 처음 부어진 일이었다. 그리고 그것은 이런 장면들이 교회 안에서 기대되어야 한다는 것과, 복음이 사람들의 마음에 빠르고 강력한 변화를 일으키기에 적합하다는 것을 보여 준다.
Englisches Original
They that gladly received - The word rendered "gladly" means "freely, cheerfully, joyfully." It implies that they did it without compulsion, and with joy. Religion is not compulsion. They who become Christians do it cheerfully; they do it rejoicing in the privilege of becoming reconciled to God through Jesus Christ. Though so many received his word and were baptized, yet it is implied that there were others who did not. It is probable that there were multitudes assembled who were alarmed, but who did not receive the word with joy. In all revivals there are many who become alarmed, and who are anxious about their souls, but who refuse to embrace the gospel, and again become thoughtless, and are ruined.
His word - The message which Peter had spoken respecting the pardon of sin through Jesus Christ.
Were baptized - That is, those who professed a readiness to embrace the offers of salvation. The narrative plainly implies that this was done the same day. Their conversion was instantaneous. The demand on them was to yield themselves at once to God. And their profession was made, and the ordinance which sealed their profession administered without delay.
And the same day - The discourse of Peter commenced at nine o'clock in the morning, Acts 2:15. How long it continued it is not said; but the ceremony of admitting them to the church and of baptizing them was evidently performed on the same day. The mode in which this is done is not mentioned; but it is highly improbable that in the midst of the city of Jerusalem three thousand persons were wholly immersed in one day. The whole narrative supposes that it was all done in the city; and yet there is no probability that there were conveniences there for immersing so many persons in a single day. Besides, in the ordinary way of administering baptism by immersion, it is difficult to conceive that so many persons could have been immersed in so short a time. There is, indeed, here no positive proof that they were not immersed; but the narrative is one of those incidental circumstances often much more satisfactory than philological discussion, that show the extreme improbability that all this was done by wholly immersing them in water. It may be further remarked that here is an example of very quick admission to the church. It was the first great work of grace under the gospel. It was the model of all revivals of religion. And it was doubtless intended that this should be a specimen of the manner in which the ministers of religion should act in regard to admissions to the Christian church. Prudence is indeed required; but this example furnishes no warrant for advising those who profess their willingness to obey Jesus Christ, to delay uniting with the church. If persons give evidence of piety, of true hatred of sin, and of attachment to the Lord Jesus; they should unite themselves to his people without delay.
There were added - To the company of disciples, or to the followers of Christ.
Souls - Persons. Compare 1 Peter 3:20; Genesis 12:5. It is not affirmed that all this took place in one part of Jerusalem, or that it was all done at once; but it is probable that this was what was afterward ascertained to be the fruit of this day's labor, the result of this revival of religion. This was the first effusion of the Holy Spirit under the preaching of the gospel; and it shows that such scenes are to be expected in the church, and that the gospel is suited to work a rapid and mighty change in the hearts of people.
42
Acts 2:42
그들이 전혀 힘쓰니라 - 그들이 계속 견디며, 또는 굳게 붙들었다는 뜻이다. 이것은 그 결과에 대한 영감 받은 기록이다. 이들 가운데 누가 배교했다는 기록은 어디에도 없으며, 그렇게 추정해서도 안 된다. 그들이 갑자기 회심했지만, 갑자기 교회에 받아들여졌지만, 많은 박해와 멸시와 여러 시련에 노출되었지만, 기록은 그들이 그리스도교의 가르침과 의무를 굳게 붙들었다고 말한다. "전혀 힘쓰니라"로 번역된 말 προσκαρτεροῦντες proskarterountes는 "어떤 사람에게 주의를 기울이고, 그의 곁에 머물며, 그를 떠나거나 버리지 않는 것"을 뜻한다.
사도의 가르침 - 이것은 그들이 사도들의 교리들을 붙들거나 믿었다는 뜻이 아니다. 물론 그것도 사실이었지만, 여기서는 그들이 사도들의 가르침 또는 교훈에 계속 참여하고 그것을 따랐다는 뜻이다. 오늘날 doctrine이라는 말은 기술적 의미를 가지며, 성경 안에 들어 있다고 여겨지는 추상적 견해들의 모음과 배열을 뜻한다. 성경에서 그 말은 단순히 "가르침"을 뜻한다. 그리고 여기의 표현은 그들이 사도들의 교훈에 계속 참여했다는 것을 나타낸다. 회심의 한 증거는 종교의 교리와 의무에 관해 가르침받고자 하는 열망, 그리고 복음 설교에 참여하려는 자발성이다.
또 교제 - "교제"로 번역된 말 κοινωνία koinōnia는 자주 "communion"으로 번역된다. 그것은 본래 "공통으로 가진 것, 또는 참여, 사귐, 우정"을 뜻한다. 그것은 공통으로 소유될 수 있거나 모두가 참여할 수 있는 어떤 것에도 적용될 수 있다. 따라서 모든 그리스도인은 하늘에 대한 같은 소망, 같은 기쁨, 죄에 대한 같은 미움, 맞서 싸워야 할 같은 원수들을 가지고 있다. 또한 그들은 대화와 감정과 기도의 같은 주제들을 가지고 있다. 곧 이런 것들 안에서 교제를 가진다. 그리고 이렇게 초기 그리스도인들은 자기 재산을 공동으로 가졌다. 여기서 이 단어는 이들 중 어느 하나 또는 모두, 곧 그들의 대화, 기도, 위험, 재산에 적용될 수 있다. 그리고 그것은 그들이 사도들과 연합되어 있었고, 그들에게 일어난 어떤 일에도 함께 참여했다는 뜻이다. 여기에 덧붙여 말할 수 있는 것은, 종교 부흥의 효과가 그리스도인들을 더욱더 연합시키고, 이전에는 떨어져 있던 사람들을 연합과 사랑으로 이끈다는 점이다. 그리스도인들은 자신들이 형제들의 무리임을 느낀다. 그리고 그리스도인이 되기 전에는 아무리 많이 떨어져 있었더라도, 이제는 크고 중요한 이해관계를 함께 가지고 있음을 느낀다. 그들은 감정과 이해관계와 위험과 싸움과 견해와 복된 불멸에 대한 소망 안에서 연합되어 있다.
떡을 떼며 - Syriac 역본은 이것을 "성찬" 또는 주의 만찬으로 번역한다. 그러나 이것이 그들이 평상시 음식을 함께 나누어 먹은 것을 가리키는지, 사랑의 잔치를 가리키는지, 또는 주의 만찬을 가리키는지는 결정할 수 없다. 히브리인들의 빵은 보통 얇고 단단하며 잘 부서지는 빵 덩어리로 만들어졌으므로, 그것은 자르는 대신 떼어졌다. 그러므로 "친밀함 또는 우정"을 나타내기 위해 "함께 떡을 떼다"라는 표현은, 그리스 사람들이 함께 마시는 것으로 그것을 나타낸 것과 같은 방식으로 매우 표현력 있는 말이었을 것이다, συμπόσιον sumposion. Acts 2:44의 표현을 Acts 2:46과 비교하면, 그들이 모든 물건을 서로 통용했다는 점에서, 이것은 오히려 그들이 평상시 식사를 함께 나누어 먹은 것을 가리키는 듯하다. 떡을 떼는 행위는 보통 축복을 구한 직후에 한 가정의 주인 또는 가장이 수행했다(Lightfoot).
기도하기를 힘쓰니라 - 이것은 성령의 영향의 한 결과였고, 그들의 변화에 대한 증거였다. 참된 부흥은 언제나 기도에 대한 사랑으로 뒤따라질 것이다.
Englisches Original
And they continued stedfastly - They persevered in, or they adhered to. This is the inspired record of the result. That any of these apostatized is nowhere recorded, and is not to be presumed. Though they had been suddenly converted; though they were suddenly admitted to the church; though they were exposed to much persecution and contempt, and to many trials, yet the record is that they adhered to the doctrines and duties of the Christian religion. The word rendered "continued stedfastly" - προσκαρτεροῦντες proskarterountes - means "attending one, remaining by his side, not leaving or forsaking him."
The apostles' doctrine - This does not mean that they held or believed the doctrines of the apostles, though that was true; but it means that they adhered to, or attended on, their teaching or instruction. The word doctrine has now a technical sense, and means a collection and arrangement of abstract views supposed to be contained in the Bible. In the Scriptures the word means simply "teaching"; and the expression here denotes that they continued to attend on their instructions. One evidence of conversion is a desire to be instructed in the doctrines and duties of religion, and a willingness to attend on the preaching of the gospel.
And fellowship - The word rendered "fellowship," κοινωνία koinōnia, is often rendered "communion." It properly denotes "having things in common, or participation, society, friendship." It may apply to anything which may be possessed in common, or in which all may partake. Thus, all Christians have the same hope of heaven; the same joys; the same hatred of sin; the same enemies to contend with. Thus, they have the same subjects of conversation, of feeling, and of prayer; or they have communion in these things. And thus the early Christians had their property in common. The word here may apply to either or to all of these things to their conversation, their prayers, their dangers, or their property; and means that they were united to the apostles, and participated with them in whatever befell them. It may be added that the effect of a revival of religion is to unite Christians more and more, and to bring those who were before separated to union and love. Christians feel that they are a band of brethren, and that, however much they were separated before they became Christians, now they have great and important interests in common; they are united in feelings, in interests, in dangers, in conflicts, in opinions, and in the hopes of a blessed immortality.
Breaking of bread - The Syriac renders this "the eucharist" or the Lord's Supper. It cannot, however, be determined whether this refers to their partaking of their ordinary food together, or to feasts of charity, or to the Lord's Supper. The bread of the Hebrews was made commonly into cakes, thin, hard, and brittle, so that it was broken instead of being cut. Hence, to denote "intimacy or friendship," the phrase "to break bread together" would be very expressive in the same way as the Greeks denoted it by drinking together, συμπόσιον sumposion. From the expression used in Acts 2:44, compare with Acts 2:46, that they had all things common, it would rather seem to be implied that this referred to the participation of their ordinary meals. The action of breaking bread was commonly performed by the master or head of a family immediately after asking a blessing (Lightfoot).
In prayers - This was one effect of the influence of the Spirit, and an evidence of their change. A genuine revival will be always followed by a love of prayer.
43
Acts 2:43
두려움이 임하고 - 곧 큰 경외심 또는 엄숙한 두려움이 있었다는 뜻이다. 무리는 바로 조금 전까지 그들을 조롱했었다 Acts 2:13. 그러나 이 경우 하나님의 능력이 너무나 두드러지고 명백했기 때문에, 모든 소란을 잠잠하게 하고 일반적인 존경과 경외를 일으켰다. 하나님의 은혜의 큰 역사가 일으키는 효과는 보통, 회심하지 않은 사람들 가운데서도 한 공동체 안에 이례적인 진지함과 엄숙함을 만들어 내는 것이다. 그것은 반대를 억제하고, 굴복시키며, 잠잠하게 한다.
각 사람에게 - 모든 사람 또는 개인에게라는 뜻이다. 곧 일반적으로 백성에게 임했다는 뜻이며, 그리스도인이 된 사람들에게만이 아니라 이 일들을 목격한 무리들에게도 임했다는 뜻이다. 모든 것들이 이 두려움을 일으키기에 적합했다. 나사렛 예수의 최근 십자가 처형, 그 사건에 수반된 기이한 일들, 오순절 날의 사건들, 그리고 사도들이 행한 기적들은 모두 공동체 전체에 엄숙함과 생각과 염려를 퍼뜨리기에 적합했다.
많은 기사와 표적 - Acts 2:22에 대한 주석을 보라. 이것은 구주께서 약속하신 것이었다, Mark 16:17. 그들이 행한 기적들 가운데 일부는 이어지는 장들에서 구체적으로 언급된다.
Englisches Original
And fear came - That is, there was great reverence or awe. The multitude had just before derided them Acts 2:13; but so striking and manifest was the power of God on this occasion, that it silenced all clamors, and produced a general veneration and awe. The effect of a great work of God's grace is commonly to produce an unusual seriousness and solemnity in a community, even among those who are not converted. It restrains, subdues, and silences opposition.
Every soul - Every person or individual; that is, upon the people generally; not only on those who became Christians, but upon the multitudes who witnessed these things. All things were suited to produce this fear: the recent crucifixion of Jesus of Nazareth; the wonders that attended that event; the events of the day of Pentecost; and the miracles performed by the apostles, were all suited to diffuse solemnity, thought, anxiety through the community.
Many wonders and signs - See the notes on Acts 2:22. This was promised by the Saviour, Mark 16:17. Some of the miracles which they performed are specified in the following chapters.
44
Acts 2:44
믿는 모든 사람이 - 곧 예수가 메시아라고 믿은 모든 사람을 말한다. 그것이 그들이 다른 사람들과 구별되어 알려진 특징이었기 때문이다.
함께 있어 - 연합되어 있었다는 뜻이다. 같은 일에 결합되어 있었다는 뜻이다. 이것은 그들이 같은 집에 살았다는 뜻이 아니라, 같은 공동체 안에서 연합되어 있었거나 같은 일에 참여하고 있었다는 뜻이다. 그들은 의심할 여지 없이 기도와 찬양을 위해 같은 장소에 자주 함께 모였다. 젊은 회심자들의 믿음을 강하게 하는 가장 좋은 수단들 가운데 하나는 그들이 기도와 대화와 찬양을 위해 자주 함께 모이는 것이다.
모든 물건을 서로 통용하고 - 곧 그들의 모든 재산 또는 소유물을 말한다. Acts 4:32-37; Acts 5:1-10을 보라. 구주의 시대에 사도들은 분명히 자기들의 모든 재산을 공동 자금으로 가지고 있었고, Judas가 그들의 회계 담당자가 되었다. 그들은 자신들을 공통의 필요를 가진 한 가족으로 여겼으며, 자기들만을 위해 많은 재산을 소유하는 데에는 쓸모나 적절성이 없었다. 그러나 그때에도 그들 가운데 일부는 공동 사용에 바칠 필요가 있다고 여겨지지 않은 재산에 대한 권리를 보유했을 가능성이 있다. John이 이렇게 자신이 보유한 재산을 가지고 있었다는 것은 분명하다, John 19:27. 또한 구주께서 그들에게 자기 재산을 공동 자금에 내놓으라고 명령하지 않으셨고, 사도들도 그것을 명하지 않았다는 것은 분명하다. Acts 5:4, "While it remained, was it not thine own? and after it was sold was it not in thine own power?" 그러므로 그것은 완전히 자발적인 것이었고, 또한 초기 회심자들의 특별한 상황에 명백히 맞는 것이었다. 그들 가운데 많은 사람은 외국에서 왔다. 그들은 Parthia, Media, Arabia, Rome, Africa 등지에서 온 사람들이었다. 또한 그들이 처음 계획했던 것보다 더 오래 예루살렘에 머물렀을 가능성이 있다. 그리고 그들이 방금 죽임을 당한 나사렛 예수를 받아들였기 때문에 이제 유대인들의 통상적인 환대를 거절당하고, 관례적인 친절에서 배제되었을 가능성도 전혀 낮지 않다. 이런 상황에서 그들이 함께 머무는 동안 자기 재산을 나누는 것은 자연스럽고 적절한 일이었다.
Englisches Original
All that believed - That is, that believed that Jesus was the Messiah; for that was the distinguishing point by which they were known from others.
Were together - Were united; were joined in the same thing. It does not mean that they lived in the same house, but they were united in the same community, or engaged in the same thing. They were doubtless often together in the same place for prayer and praise. One of the best means for strengthening the faith of young converts is for them often to meet together for prayer, conversation, and praise.
Had all things common - That is, all their property or possessions. See Acts 4:32-37; Acts 5:1-10. The apostles, in the time of the Saviour, evidently had all their property in common stock, and Judas was made their treasurer. They regarded themselves as one family, having common needs, and there was no use or propriety in their possessing extensive property by themselves. Yet even then it is probable that some of them retained an interest in their property which was not supposed to be necessary to be devoted to the common use. It is evident that John thus possessed property which he retained, John 19:27. And it is clear that the Saviour did not command them to give up their property into a common stock, nor did the apostles enjoin it: Acts 5:4, "While it remained, was it not thine own? and after it was sold was it not in thine own power?" It was, therefore, perfectly voluntary, and was as evidently adapted to the special circumstances of the early converts. Many of them came from abroad. They were from Parthia, and Media, and Arabia, and Rome, and Africa, etc. It is probable, also, that they now remained longer in Jerusalem than they had at first proposed; and it is not at all improbable that they would be denied now the usual hospitalities of the Jews, and excluded from their customary kindness, because they had embraced Jesus of Nazareth, who had been just put to death. In these circumstances, it was natural and proper that they should share their property while they remained together.
45
Acts 2:45
팔아 - 곧 서로의 필요를 공급할 수단을 마련하기 위해 필요한 만큼 팔았다는 뜻이다.
소유 - 재산, 특히 부동산을 말한다. 이 단어 κτήματα ktēmata는 본래 토지, 집, 포도원 등과 같은 고정 재산을 가리킨다. "goods"로 번역된 말 ὑπάρξεις huparxeis는 개인적이거나 이동 가능한 "재산"을 가리킨다.
각 사람에게 나누어 주고 - 그들은 더 가난한 형제들의 필요를 채우기 위해, 그들의 필요에 따라 그것들을 나누어 주었다.
각 사람의 필요를 따라 - 이 표현은 앞에서 말한 것의 의미를 제한하고 확정한다. 이 구절은 그들이 모든 소유를 팔았다거나, 자기 모든 재산에 대한 권리를 포기했다는 뜻이 아니다. 오히려 다른 사람들의 필요를 공급하는 데 필요하다면 기꺼이 그것을 내놓을 만큼 모든 것을 공동의 것으로 여겼다는 뜻이다. 그러므로 재산은 사도들의 처분에 맡겨졌고, 그들은 가난한 사람들의 필요를 채우기 위해 그것을 자유롭게 나누어 주도록 요청받았다, Acts 4:34-35.
이것은 종교의 초기 전파에서 중요한 사건이었으며, 많은 유익한 성찰을 제시할 수 있다.
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우리는 종교의 효과를 본다. 재산에 대한 사랑은 사람들이 가진 가장 강한 애정들 가운데 하나이다. 그것을 이길 수 있는 것은 종교 외에는 없다. 종교는 그것을 이길 수 있다. 그리고 복음의 첫 효과들 가운데 하나는 그리스도인들이 재산을 붙드는 힘을 느슨하게 한 것이었다.
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교회가 자기 가난하고 궁핍한 지체들의 필요를 공급하는 것은 의무이다. 가난한 사람들의 필요가 부유한 사람들에 의해 공급될 수 있을 만큼 재산이 지금도 공동의 것으로 여겨져야 한다는 데는 의심의 여지가 없다. Matthew 26:11과 비교하라.
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초기 제자들이 왜 이런 방식으로 자기 재산을 내놓을 준비가 되어 있었는지 묻는다면, 다음과 같이 대답할 수 있다.
(1) 사도들이 그들보다 먼저 그렇게 했기 때문이다. 구주의 가족은 모든 것을 공동으로 가지고 있었다.
(2) 그렇게 하는 것이 종교의 본성이었기 때문이다.
(3) 이 경우에 모인 사람들의 상황이 그것을 요구했기 때문이다. 그들 가운데 많은 사람은 먼 지역에서 왔고, 아마 많은 사람은 예루살렘 백성 가운데 더 가난한 계층에 속했을 것이다. 이 일에서 그들은 언제나 교회의 가난한 사람들을 위해 무엇이 행해져야 하는지를 드러냈다.
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이것이 초기 그리스도인들 가운데 일반적으로 행해졌는지 묻는다면, 그렇다는 증거는 없다고 대답할 수 있다. 그것은 여기와 Acts 4:32-37, 그리고 Acts 5:1-7에서 언급된다. 그것이 뒤에 유대에서 회심한 모든 사람들에 의해 행해졌다는 것도 나타나지 않으며, Antioch, Ephesus, Corinth, Philippi, Rome 등에서 행해졌다는 증거도 없다. 종교의 효과가 사람들을 너그럽게 만들고 가난한 사람들을 기꺼이 돌보게 했다는 데는 의심의 여지가 없다. 2 Corinthians 8:19; 2 Corinthians 9:2; 1 Corinthians 16:2; Galatians 2:10을 보라. 그러나 자기 소유를 내놓아 사도들의 발 앞에 두는 일이 일반적이었다는 증거는 없다. 종교는 분명히 사람들이 사회의 모든 질서를 해체해야 한다고 의도하지 않는다. 그러나 재산을 가진 사람들이 가난하고 궁핍한 사람들을 돕기 위해 그것을 내놓을 준비와 의지를 가져야 한다고 의도한다.
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그렇다면 지금 모든 재산 질서가 해체되어야 하고, 믿는 사람들이 모든 것을 공동으로 가져야 하는가 하고 묻는다면, 우리는 "아니다"라고 대답할 준비가 되어 있다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 이것은 특별한 경우였다.
(2) 그것은 사도들이 그들에게 명령한 것도 아니었다.
(3) 그것은 다른 어디에서도 실행되지 않았다.
(4) 그것은 실행 불가능할 것이다. 모든 것을 공동으로 보유한 공동체 가운데 오래 번영한 곳은 없다. 그것은 이교도들, 불신자들, 그리고 그리스도인 가운데 광신적 분파들에 의해 자주 시도되었다. 그것은 곧 무정부 상태, 방종, 게으름, 방탕으로 끝난다. 또는 더 교활한 사람들이 재산의 대부분을 확보하고 전체를 지배한다. 모든 사람이 똑같이 만들어지기 전까지는 그런 공동체에 대한 희망은 있을 수 없다. 그리고 설령 그럴 수 있다 해도 그것은 바람직하지 않을 것이다. 하나님께서는 사람들이 이익에 대한 소망으로 근면하도록 자극받기를 의도하신 것이 분명하다. 그리고 그런 다음 그는 그들의 소득이 그의 섬김에 바쳐질 것을 요구하신다. 그럼에도 이것은 그리스도인의 관대함에 대한 고귀한 사례였고, 사람들이 보통 세상에 대해 가지고 있는 집착을 느슨하게 하는 종교의 능력을 드러냈다. 또한 이것은, 안타깝게도 많이 있는, 자기 동료 인간들의 영혼이나 몸을 유익하게 하기 위해 아무것도 주지 않는 신앙 고백자들을 책망한다.
Englisches Original
And sold - That is, they sold as much as was necessary in order to procure the means of providing for the needs of each other.
Possessions - Property, particularly real estate. This word, κτήματα ktēmata, refers properly to their fixed property, as lands, houses, vineyards, etc. The word rendered "goods," ὑπάρξεις huparxeis, refers to their personal or movable "property."
And parted them to all - They distributed them to supply the needs of their poorer brethren, according to their necessities.
As every man had need - This expression limits and fixes the meaning of what is said before. The passage does not mean that they sold all their possessions, or that they relinquished their title to all their property, but that they so far regarded all as common as to be willing to part with it if it was needful to supply the needs of the others. Hence, the property was laid at the disposal of the apostles, and they were desired to distribute it freely to meet the needs of the poor, Acts 4:34-35.
This was an important incident in the early propagation of religion, and it may suggest many useful reflections:
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We see the effect of religion. The love of property is one of the strongest affections which people have. There is nothing that will overcome it but religion. That will; and one of the first effects of the gospel was to loosen the hold of Christians on property.
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It is the duty of the church to provide for the needs of its poor and needy members. There can be no doubt that property should now be regarded as so far common as that the needs of the poor should be supplied by those who are rich. Compare Matthew 26:11.
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If it be asked why the early disciples evinced this readiness to part with their property in this manner, it may be replied:
(1) That the apostles had done it before them. The family of the Saviour had all things common.
(2) it was the nature of religion to do it.
(3) the circumstances of the persons assembled on this occasion were such as to require it. They were many of them from distant regions, and probably many of them of the poorer class of the people in Jerusalem. In this they evinced what should be done in behalf of the poor in the church at all times.
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If it be asked whether this was done commonly among the early Christians, it may be replied that there is no evidence that it was. It is mentioned here, and in Acts 4:32-37, and Acts 5:1-7. It does not appear that it was done even by all who were afterward converted in Judea; and there is no evidence that it was done in Antioch, Ephesus, Corinth, Philippi, Rome, etc. That the effect of religion was to make people liberal and willing to provide for the poor there can be no doubt. See 2 Corinthians 8:19; 2 Corinthians 9:2; 1 Corinthians 16:2; Galatians 2:10. But there is no proof that it was common to part with their possessions and to lay them at the feet of the apostles. Religion does not contemplate, evidently, that people should break up all the arrangements in society, but it contemplates that those who have property should be ready and willing to part with it for the help of the poor and needy.
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If it be asked, then, whether all the arrangements of property should be broken up now, and believers have all things in common, we are prepared to answer "No." Because:
(1) This was an extraordinary case.
(2) it was not even enjoined by the apostles on them.
(3) it was practiced nowhere else.
(4) it would be impracticable. No community where all things were held in common has long prospered. It has been attempted often, by pagans, by infidels, and by fanatical sects of Christians. It ends soon in anarchy, licentiousness, idleness, and profligacy; or the more cunning secure the mass of the property, and control the whole. Until all people are made alike, there could be no hope of such a community; and if there could be, it would not be desirable. God evidently intended that people should be excited to industry by the hope of gain; and then he demands that their gains shall be devoted to his service. Still, this was a noble instance of Christian generosity, and evinced the power of religion in loosing the hold which people commonly have on the world. It rebukes also those professors of religion, of whom, alas, there are many, who give nothing to benefit either the souls or bodies of their fellow-men.
46
Acts 2:46
한마음으로 - Acts 1:14; Acts 2:1과 비교하라.
성전에 - 이것은 공적인 예배 장소였다. 제자들은 자기 조상들이 그렇게 오랫동안 하나님께 예배하던 장소를 떠나려 하지 않았다. 이것은 그들이 계속해서 성전에 있었다는 뜻이 아니라, 관습적인 기도 시간, 곧 아침 아홉 시와 오후 세 시에 있었다는 뜻일 뿐이다.
떡을 떼며 - Acts 2:42에 대한 주석을 보라.
집집마다 - 난외에는 "집에서"라고 되어 있다. Syriac 역본과 Arabic 역본도 그렇다. 그러나 일반적인 해석은, 그들이 편리한 대로 이 집에서, 또 저 집에서, 여러 집들에서 그렇게 했다는 것이다. 만일 이것이 평상시 식사를 가리킨다면, 그것은 그들이 자기들이 가진 것을 공동으로 나누어 먹었다는 뜻이다. 그리고 "did eat their meat"라는 표현은 이것이 주의 만찬이 아니라 그들의 공동 식사를 가리킨다는 것을 함축하는 듯하다.
음식을 먹고 - 자기 음식을 나누어 먹었다는 뜻이다. 우리에게 "meat"라는 말은 "고기"에 적용된다. 그러나 성경과 고대 영어 저자들에게서는 어떤 종류의 "식량"에도 적용된다. 여기서는 모든 종류의 양식, 곧 그들을 먹여 살린 것을 뜻한다 - τροφῆς trophēs. 그리고 이 단어의 사용은 그것이 주의 만찬을 가리키지 않는다는 것을 증명한다. 그 규례는 어디에서도 평상시 식사나 몸을 먹여 살리기 위해 고안된 것으로 묘사되지 않기 때문이다. 1 Corinthians 11:33-34와 비교하라.
기쁨으로 - 즐거워하며라는 뜻이다. 이것은 종교의 효과들 가운데 하나이다. 종교는 우울함과는 거리가 멀다. 그것은 마음에 행복을 퍼뜨리며, 우리의 평범한 즐거움에 참여할 때조차 추가적인 기쁨을 준다.
순전한 마음으로 - 이것은 진실하고 순수한 마음으로라는 뜻이다. 그들은 만족하고 감사했다. 그들은 당황하거나 염려하지 않았고, 사치스러운 생활을 갈망하거나 세상 사람들의 헛된 대상들을 추구하지도 않았다. Romans 12:8; 2 Corinthians 1:12; Colossians 3:22; Ephesians 6:5와 비교하라.
Englisches Original
With one accord - Compare Acts 1:14; Acts 2:1.
In the temple - This was the public place of worship; and the disciples were not disposed to leave the place where their fathers had so long worshipped God. This does not mean that they were constantly in the temple, but only at the customary hours of prayer - at nine o'clock in the morning, and at three o'clock in the afternoon.
And breaking bread - See the notes on Acts 2:42.
From house to house - In the margin, "at home." So the Syriac and Arabic. The common interpretation, however, is, that they did it in their various houses, now in this and now in that, as might be convenient. If it refers to their ordinary meals, then it means that they partook in common of what they possessed, and the expression "did eat their meat" seems to imply that this refers to their common meals, and not to the Lord's Supper.
Did eat their meat - Did partake of their food. The word "meat" with us is applied to "flesh." In the Bible, and in Old English authors, it is applied to "provisions" of any kind. Here it means all kinds of sustenance; what nourished them - τροφῆς trophēs - and the use of this word proves that it does not refer to the Lord's Supper; for that ordinance is nowhere represented as designed for an ordinary meal, or to nourish the body. Compare 1 Corinthians 11:33-34.
With gladness - With rejoicing. This is one of the effects of religion. It is far from gloom; it diffuses happiness over the mind; it bestows additional joy in the participation of even our ordinary pleasures.
Singleness of heart - This means with a sincere and pure heart. They were satisfied and thankful. They were not perplexed or anxious; nor were they solicitous for the luxurious living, or aspiring after the vain objects of the people of the world. Compare Romans 12:8; 2 Corinthians 1:12; Colossians 3:22; Ephesians 6:5.
47
Acts 2:47
하나님을 찬미하며 - Luke 24:53을 보라.
또 은총을 얻으니 - Luke 2:52를 보라.
온 백성에게 - 곧 백성의 큰 다수, 일반적으로 백성에게라는 뜻이다. 모든 백성이 기독교와 화해하게 되었다는 뜻은 아니다. 그러나 그들의 겸손하고 진지하며 헌신된 삶은 공동체의 큰 다수의 호의를 얻었고, 반대와 트집을 잠잠하게 했다. 이것은 놀라운 효과였지만, 하나님께는 반대를 잠잠하게 하실 능력이 있다. 그리고 하나님의 친구들의 겸손하고 일관된 삶만큼 이 일을 하기에 적합한 것은 없다.
주께서 더하게 하시니 - Acts 5:14; Acts 11:24 등을 보라. 이것을 행하신 분은 주님이셨다. 사람에게는 이것을 행할 능력이 없었다. 그리고 그리스도인은 교회의 모든 증가를 하나님의 은혜로 돌리기를 사랑한다.
더하게 하셨다 - 그들로 하여금 교회에 결합되게 하셨거나, 그렇게 하도록 마음을 기울이셨다는 뜻이다.
교회에 - 그리스도의 추종자들의 모임에라는 뜻이다 - τῇ ἐκκλησίᾳ tē ekklēsia. "교회"로 번역된 말은 본래 "불려 나온 사람들"을 뜻하며, 세상에서 불려 나오거나 분리된 자들로서 그리스도인들에게 적용된다. 그것은 복음서에서 오직 세 번 사용된다, Matthew 16:18; Matthew 18:17, 두 번. 신약의 다른 부분들에서는 자주 나오며, 보통 그리스도의 추종자들에게 적용된다. Acts 5:11; Acts 7:38; Acts 8:1, Acts 8:3; Acts 9:31; Acts 11:22, Acts 11:26; Acts 12:1, Acts 12:5 등을 비교하라. 고전 저술가들에게서는 어떤 종류의 "모임"을 나타내는 데 사용되며, 신약에서도 두 번 그렇게 사용된다 Acts 19:39, Acts 19:41. 거기서는 "assembly"로 번역된다.
구원받는 사람들 - 이 전체 표현은 하나의 분사 τοὺς σωζομένους tous sōzomenous의 번역이다. 그것은 그들이 구원받아야 한다는 어떤 목적을 표현하는 것이 아니라, 단순히 그들이 구원받을 자들, 또는 구원받으려는 자들이었다는 사실을 표현한다. 그러나 이 표현에서 분명한 것은, 교회의 지체가 된 사람들이 자기들의 고백을 계속 아름답게 하거나 자신들이 진실한 그리스도인이라는 증거를 보인 사람들이었다는 점이다. 또한 여기에는 구원받을 자들이 하나님의 교회에 자신들을 결합시킬 것이라는 점도 함축되어 있다. 이것은 어디에서나 요구된다. 그리고 그들이 세상을 맞설 준비를 하고 즉시 주 예수의 섬김에 자신을 드리려 할 때, 그것은 경건의 한 증거가 된다. 이 장의 마지막 절에 대해 두 가지 언급을 할 수 있다. 하나는 일관된 그리스도인의 삶의 효과가 세상의 존경을 얻게 한다는 것이고, 다른 하나는 그 효과가 구원받을 사람들의 수를 계속 늘린다는 것이다. 이 경우에는 그들이 날마다 더하여졌다. 교회는 끊임없이 증가했다. 그리고 비슷한 열심, 자기 부인, 일관성, 기도가 있는 모든 경우에 같은 결과가 기대될 수 있다.
우리는 이제 그리스도교 교회의 기초와 종교의 첫 영광스러운 부흥을 살펴보았다. 이 장은 하나님의 나라의 번영을 위해 기도하는 모든 사람뿐 아니라 모든 복음 사역자들이 깊이 연구할 만한 가치가 있다. 하나님께서 은혜의 첫 큰 역사에 관한 이 기록을 남겨 주셨다는 사실은 우리의 뜨거운 감사를 일으켜야 하며, 땅이 그의 영광으로 충만해질 때까지 하나님께서 이런 장면들을 더욱 많게 하시고 확장해 주시기를 간절히 기도하게 해야 한다.
Englisches Original
Praising God - See Luke 24:53.
And having favour - See Luke 2:52.
With all the people - That is, with the great mass of the people; with the people generally. It does not mean that all the people had become reconciled to Christianity; but their humble, serious, and devoted lives won the favor of the great mass of the community, and silenced opposition and cavil. This was a remarkable effect, but God has power to silence opposition; and there it nothing so well suited to do this as the humble and consistent lives of his friends.
And the Lord added - See Acts 5:14; Acts 11:24, etc. It was the Lord who did this. There was no power in man to do it; and the Christian loves to trace all increase of the church to the grace of God.
Added - Caused, or inclined them to be joined to the church.
The church - To the assembly of the followers of Christ - τῇ ἐκκλησίᾳ tē ekklēsia. The word rendered "church" properly means "those who are called out," and is applied to Christians as being called out, or separated from the world. It is used only three times in the gospels, Matthew 16:18; Matthew 18:17, twice. It occurs frequently in other parts of the New Testament, and usually as applied to the followers of Christ. Compare Acts 5:11; Acts 7:38; Acts 8:1, Acts 8:3; Acts 9:31; Acts 11:22, Acts 11:26; Acts 12:1, Acts 12:5, etc. It is used in Classic writers to denote "an assembly" of any kind, and is twice thus used in the New Testament Acts 19:39, Acts 19:41, where it is translated "assembly."
Such as should be saved - This whole phrase is a translation of a participle - τοὺς σωζομένους tous sōzomenous. It does not express any purpose that they should be saved, but simply the fact that they were those who would be, or who were about to be saved. It is clear, however, from this expression, that those who became members of the church were those who continued to adorn their profession, or who gave proof that they were sincere Christians. It is implied here, also, that those who are to be saved will join themselves to the church of God. This is everywhere required; and it constitutes one evidence of piety when they are willing to face the world, and give themselves at once to the service of the Lord Jesus. Two remarks may be made on the last verse of this chapter; one is, that the effect of a consistent Christian life will be to command the respect of the world; and the other is, that the effect will be continually to increase the number of those who shall be saved. In this case they were daily added to it; the church was constantly increasing; and the same result may be expected in all cases where there is similar zeal, self-denial, consistency, and prayer.
We have now contemplated the foundation of the Christian church and the first glorious revival of religion. This chapter deserves to be profoundly studied by all ministers of the gospel, as well as by all who pray for the prosperity of the kingdom of God. It should excite our fervent gratitude that God has left this record of the first great work of grace, and our earnest prayers that He would multiply and extend such scenes until the earth shall be filled with His glory.
오순절 날이 - "Pentecost"라는 말은 어떤 것의 오십 번째 부분, 또는 순서상 오십 번째를 뜻하는 헬라어이다. 유대인들 가운데서는 유월절 후 오십 번째 날에 시작되는 세 큰 절기 중 하나에 적용되었다. 이 절기는 아빕월, 곧 4월의 16일, 또는 유월절 둘째 날부터 계산되었다. 유월절 어린양은 그 달 14일 저녁에 잡혔다 Leviticus 23:5. 그 달 15일은 거룩한 성회, 곧 절기의 적절한 시작이었다. 16일에는 수확의 첫 열매를 드렸고, 그날부터 일곱 주, 곧 49일을 계산하여 오순절이라 불린 절기에 이르렀다. 따라서 그것은 유월절 첫날 뒤 50일째에 있었다. 이 절기는 여러 주의 연속 뒤에 왔다는 사실 때문에 칠칠절이라고도 불렸다 Exodus 34:22; Numbers 28:26; Deuteronomy 16:10. 또한 수확 절기였으므로 맥추절이라고도 불렸다. 그래서 이때 새 가루로 만든 떡 두 개가 첫 열매로 드려졌다 Leviticus 23:17, Leviticus 23:20; Numbers 28:27-31.
이미 이르매 - 그 날이 도착했을 때라는 뜻이다. 여기 사용된 말은 문자적으로 "완성되다"를 뜻한다. 여기서 사용될 때 그것은 그 날 자체가 아니라 그 날이 오기 전에 지나야 했던 간격의 완성을 가리킨다(Olshausen). Luke 9:51을 보라. Mark 1:15; Luke 1:57과 비교하라. 오순절의 때가 왔거나 완전히 이르렀다는 이 사실이 언급된 것은, 뒤이어 많은 낯선 사람들과 외국인들이 참석해 있었다고 말하는 일을 설명하기 위해서이다. 성령의 약속된 영향력은 가능한 한 가장 많은 유대인들이 동시에 예루살렘에 있게 될 때까지 보류되었다. 그리하여 주 예수께서 십자가에 못 박히신 바로 그곳에서 큰 무리에게 복음을 전할 기회가 마련되었고, 또한 그들을 통해 복음이 땅의 먼 지역들로 보내질 기회도 마련되었다.
그들이 다 - 아마 사도들뿐 아니라 Acts 1:15에 언급된 120명도 포함했을 것이다.
한마음으로 - Acts 1:14를 보라. 그들은 이때까지 계속 함께 있었고, 전적으로 경건의 일에 자신들을 드렸을 가능성이 크다.
한 곳에 - 그곳이 어디였는지는 알 수 없다. 주석가들은 이에 대한 추측에서 크게 나뉘었다. 어떤 이들은 그것이 Acts 1:13에 언급된 다락방이었다고 보았고, 다른 이들은 성전 안의 방이었다고 보았으며, 또 다른 이들은 회당이었다고 보았다. 또 어떤 이들은 성전 뜰에서 경건의 목적으로 모인 뒤섞인 무리 가운데였다고 보았다. Acts 2:2를 보라. 많은 사람들은 이 일이 한 주의 첫날, 곧 그리스도인의 안식일에 일어났다고 생각했다. 그러나 이것을 확립하는 데에는 어려움이 있다. 이 절기를 지키는 시기에 관하여 유대인들 자신 사이에도 아마 차이가 있었을 것이다. 율법은 그들이 "안식일 이튿날부터" 일곱 안식일, 곧 일곱 주를 세어야 한다고 말했다 Leviticus 23:15. 바리새인들은 여기서 안식일을 유월절 둘째 날로 이해했는데, 그것이 한 주의 어느 날에 해당하든 거룩한 성회로 지켜졌고 안식일이라 불릴 수 있었기 때문이다. 그러나 카라이트 유대인들, 곧 성경의 문자적 해석을 고수한 사람들은 여기서 안식일이 보통의 안식일, 곧 한 주의 일곱째 날을 뜻한다고 주장했다. 따라서 그들에게 오순절은 언제나 한 주의 첫날에 있었다. 사도들이 그들의 견해를 따랐다면, 그 날은 오늘날의 그리스도인 주일에 완전히 이른 것이 된다. 그러나 바리새인들의 견해가 따랐고, 많은 이들이 생각하듯 주 예수께서 그들과 함께 목요일에 유월절을 지키셨다면, 오순절은 유대인의 안식일, 곧 토요일에 있었을 것이다(Kuinoel; Lightfoot). 이 문제의 진실을 결정하는 것은 불가능하다. 또한 그것은 그다지 중요하지도 않다. 후대 유대인들에 따르면 오순절은 시내산에서 율법이 주어진 일을 기념하는 절기로도 지켜졌지만, 구약성경에서는 이 관습의 흔적을 찾을 수 없다.