Kapitel-Kommentar
Hosea Kapitel 6
1
Hosea 6:1
Englisches Original
Come and let us return unto the Lord - These words depend closely on the foregoing. They are words put into their mouth by God Himself, with which or with the like, they should exhort one another to return to God. Before, when God smote them, they had gone to Assyria; now they should turn to Him, owning, not only that He who "tore" has the power and the will to "heal" them, but that He tore, "in order to" heal them; He smote them, "in order to" bind them up. This closeness of connection is expressed in the last words; literally, "smite He and He will bind us up." "He smiteth the putrefaction of the misdeed; He healeth the pain of the wound. Physicians do this; they cut; they smite; they heal; they arm themselves in order to strike; they carry steel, and come to cure."
They are not content to return singly or to be saved alone. Each encourageth another to repentance, as before to evil. The dry bones, scattered on the face of the earth, reunite. There is a general movement among those "who sat in darkness and the shadow of death," to return together to Him, who is the source of life.
2
Hosea 6:2
여호와께서 이틀 후에 우리를 살아나게 하시며 셋째 날에 우리를 일으키시리니 — 그리스도의 부활과, 그분 안에서 그리고 그분의 부활 안에서 이루어지는 우리의 부활을 이보다 더 분명하게 예언할 수는 없었을 것이다. 선지자는 생명이 주어질 때까지의 ‘이틀’과 부활이 일어날 ‘셋째 날’을 명시적으로 언급한다. 이것이 그리스도의 몸이 무덤에 누워 있던 이틀과 그분이 ‘부활이요 생명’으로 다시 살아나신 셋째 날 외에 무엇이겠는가?(요한복음 11:25) 그분은 ‘잠자는 자들의 첫 열매’이시며(고린도전서 15:20), 우리의 부활과 영생의 근원이고 보증이며 담보이시다. 사도는 그리스도 안에서 이루어지는 우리의 부활을 말할 때 선지자의 바로 이 표현을 사용한다. ‘긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 그리스도와 함께 우리를 살리셨고, 또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히셨다’(에베소서 2:4-6).
사도는 선지자와 마찬가지로 우리의 머리이신 그리스도 안에서 일어난 일을 그분의 지체인 우리 안에서 이미 일어난 일처럼 말한다. 한 교부는 말한다. ‘우리가 입으로 고백하는 것을 마음으로 의심 없이 믿는다면, 우리는 그리스도 안에서 십자가에 못 박혔고, “우리”가 죽었으며, “우리”가 장사되었고, 바로 그 셋째 날에 “우리”도 다시 살아났다. 그러므로 사도는 “너희가 그리스도와 함께 다시 살아났으면 위의 것을 찾으라. 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라”고 말한다’(골로새서 3:1). ‘그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨듯이 우리를 위하여 다시 살아나셨다. 우리의 옛사람은 우리 머리의 육신 안에서 나무에 못 박혔고, 새사람은 무덤에서 영광스럽게 일어나신 바로 그 머리 안에서 형성되었다.’ 우리의 머리이신 그리스도께서 행하신 일은 자신을 위해서가 아니라 자신이 구속하신 자들을 위하여 행하셨다. 그분의 생명과 죽음과 부활과 승천의 유익이 모든 이에게 돌아가게 하시려는 것이었다. 그분은 그들을 위하여 그것을 행하셨고, 그들은 그분이 행하신 일에 참여했다.
우리가 그리스도께 참여한다는 사실을 이와 다른 방식으로는 예언할 수 없었을 것이다. 여기서 선지자의 목적은 그리스도의 부활 자체만을 말하는 것이 아니었고, 그것만을 말하는 것은 이스라엘에게 그리 직접적인 위로도 아니었다. 그는 그들의 마음에 더 가까운 길을 택했다. 그는 그들에게 이렇게 말했다. ‘여호와께로 돌아가 온전히 그분을 신뢰하고, 상처를 고침받고 슬픔을 싸매도록 우리 자신을 완전히 그분께 맡기는 우리 모두는 그분에게서 생명을 받고 그분에 의해 일으킴을 받을 것이다.’ 당시 그들은 하나님께서 이것을 어떻게 이루실지 이해할 수 없었다. ‘이틀 후’와 ‘셋째 날에’라는 말씀은 사건으로 설명될 신비로 남아 있었다. 그러나 그들이 ‘어찌 이런 일이 있으리이까’를 이해하지 못했다고 해서 약속 자체가 덜 분명하거나 소망으로 덜 충만했던 것이 아니며, 영생과 하나님을 뵙고자 하는 모든 갈망을 덜 충족시킨 것도 아니었다. 믿음은 ‘어떻게’에 매이지 않는다. 믿음은 하나님께서 말씀하셨기 때문에 그 말씀을 믿고, 그분이 원하시고 아시는 방식대로 ‘어떻게’ 이루실지는 그분께 맡긴다. 믿음이 믿어야 할 약속의 말씀은 분명했다. 선지자가 말한 생명은 몸이나 영혼 또는 둘 모두가 죽음에서 얻는 생명일 수밖에 없었다. 하나님께서 ‘생명을 주신다’는 말은 오직 그러한 죽음과 대조하여 사용되기 때문이다. 그러므로 유대인들도 이 말씀이 그리스도 안에서 이루어질 것을 늘 기다려 왔고 지금도 기다리지만, 그것이 이미 그분 안에서 이루어졌음을 알지 못한다. 그들도 이렇게 풀이한다. ‘오게 될 위로의 날들에 그가 우리를 살리실 것이다. 죽은 자들이 살아나는 날에 그가 우리를 일으키실 것이며, 우리가 그 앞에서 살 것이다.’
이 예언은 그림자로나마 이스라엘에게 전혀 성취된 적이 없다. 열 지파는 회복되지 않았고, 하나님께서 그들을 포로 생활에 넘기신 뒤 그들 전체가 그분에게서 다시 은총을 받은 일도 없다. 열 지파와 별개로 여기서는 언급되지도 않은 두 지파에게조차 바벨론에서의 회복은 얼마나 희미한 그림자에 불과했는가! 그것을 우리가 하나님 앞에서 살게 되는 생명이나 부활의 선물이라고 말할 수 있겠는가? 가장 엄밀한 해석이 가장 참된 해석이다. ‘이틀’과 ‘셋째 날’에 상응하는 역사적 사건은 그리스도께서 ‘무덤에서 셋째 날에 일어나시며 온 인류를 자신과 함께 일으키신’ 성취 외에는 없다.
우리가 그의 앞에서 살리라 — 문자적으로는 ‘그의 얼굴 앞에서’라는 뜻이다. 우리는 얼굴에서 사랑하는 사람의 의지와 마음, 사랑과 기쁨 또는 불쾌함을 본다. 사람의 거룩하거나 사랑 가득한 얼굴에서는 헌신이나 사랑의 새로운 깊이를 읽을 수 있다. 얼굴은 슬픈 불쾌감 속에서 돌려지고, 사랑하는 얼굴을 향해서는 온전히 마주한다. 그러므로 얼굴은 영혼과 하나님의 관계를 매우 잘 표현하는 비유가 된다. 시편 기자들이 이처럼 자주 기도한다. ‘여호와여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비추소서. 주의 얼굴을 주의 종에게 비추소서. 하나님은 우리에게 복을 주시고 그의 얼굴빛을 우리에게 비추소서. 나를 주 앞에서 또는 주의 얼굴에서 쫓아내지 마소서. 내게로 돌이키사 내게 은혜를 베푸소서. 주께서 기름 부으신 자의 얼굴을 살펴보옵소서. 어느 때까지 주의 얼굴을 내게서 숨기시겠나이까? 주의 얼굴을 주의 종에게서 숨기지 마소서’(시편 4:6; 31:16[민수기 6:25에서 유래]; 67:1; 80:7; 119:135; 51:11; 119:132; 84:9; 13:1; 69:17 등). 또는 그들은 ‘여호와여 내가 주의 얼굴을 찾으리이다’라고 고백하고(시편 27:8; 24:6; 105:4 참조), 영원한 복이 ‘하나님의 얼굴’에 있다고 선언한다(시편 11:7; 16:11; 17:15).
하나님은 바로 앞에서 그들이 자기 ‘얼굴’을 ‘찾을’ 때까지 임재를 거두겠다고 말씀하셨고, 이제는 그들이 ‘그분의 얼굴 앞에서 살 것’이라고 말씀하신다. 하나님은 아브라함에게 ‘너는 내 앞에서 행하여 완전하라’고 말씀하셨다(창세기 17:1). 문자적으로는 ‘내 얼굴 앞에서’라는 뜻이다. 창조주께서 주시는 복과 피조물이 행할 의무가 서로 대응한다. 의무의 방식으로 ‘그분 앞에서 사는’ 것은 우리가 언제나 그분의 임재 가운데 있음을 기억하고 언제나 그분을 기쁘시게 하기를 구하면서, 우리 자신과 온 존재와 행동 방식과 생각과 사랑을 그분께 향하게 하는 것이다. 그분 임재의 복 가운데 ‘그분 앞에서 사는’ 것은 그분의 은총을 느끼며, 그분의 눈이 사랑으로 우리 위에 머물고 그분이 우리를 돌보고 이끌고 지켜 주심을 알고, 그분을 바라보는 가운데 어느 정도의 달콤함을 누리는 것이다. 우리가 그분 안에서 그분의 영원한 생명과 복에 참여하고, 그분을 ‘얼굴과 얼굴을 대하여’ 보며 ‘그의 계신 그대로 볼’ 때에는 훨씬 더 충만하게 그분 앞에서 살 것이다. 그분을 보는 것이 우리의 복이 될 것이며, ‘그분의 빛 안에서 우리가 빛을 볼 것이다’(시편 36:9).
Englisches Original
After two days will He revive us (or quicken us, give us life,) in the third day He will raise us up - The Resurrection of Christ, and our resurrection in Him and in His Resurrection, could not be more plainly foretold. The prophet expressly mentions "two days," after which life should be given, and a "third day, on" which the resurrection should take place. What else can this be than the two days in which the Body of Christ lay in the tomb, and the third day, on which He rose again, as "the Resurrection and the life" John 11:25, "the first fruits of them that slept" 1 Corinthians 15:20, the source and earnest and pledge of our resurrection and of life eternal? The Apostle, in speaking of our resurrection in Christ, uses these self-same words of the prophet; "God, who is rich in mercy, for His great love wherewith He loved us - hath quickened us together with Christ, and hath raised us up and made us to sit together in heavenly places in Christ Jesus" Ephesians 2:4-6.
The Apostle, like the prophet, speaks of that which took place in Christ our Head, as having already taken place in us, His members. : "If we unhesitatingly believe in our heart," says a father, "what we profess with our mouth, we were crucified in Christ, "we" died, "we" were buried, "we" also were raised again on that very third day. Whence the Apostle saith, "If ye rose again with Christ, seek those things which are above, where Christ sitteth at the right hand of God" Colossians 3:1. "As Christ died for us, so He also rose for us. "Our old man was nailed to the wood, in the flesh of our Head, and the new man was formed in that same Head, rising glorious from the tomb." What Christ, our Head, did, He did, not for Himself, but for His redeemed, that the benefits of His Life, Death, Resurrection, Ascension, might redound to all. life did it for them; they partook of what He did.
In no other way, could our participation of Christ be foretold. It was not the prophet's object here, nor was it so direct a comfort to Israel, to speak of Christ's Resurrection in itself. He took a nearer way to their hearts. He told them, "all we who turn to the Lord, putting our whole trust in Him, and committing ourselves wholly to Him, to be healed of our wounds and to have our griefs bound up, shall receive life from Him, shall be raised up by Him." They could not understand "then," how He would do this. The "after two days" and, "in the third day," remained a mystery, to be explained by the event. But the promise itself was not the less distinct, nor the less full of hope, nor did it less fulfill all cravings for life eternal and the sight of God, because they did not understand, "how shall these things be." Faith is unconcerned about the "how." Faith believes what God says, because He says it, and leaves Him to fulfill it, "how" He wills and knows. The words of the promise which faith had to believe, were plain. The life of which the prophet spoke, could only be life from death, whether of the body or the soul or both. For God is said to "give life," only in contrast with such death. Whence the Jews too have ever looked and do look, that this should be fulfilled in the Christ, though they know not that it has been fulfilled in Him. They too explain it ; "He will quicken us in the days of consolation which shall come; in the day of the quickening of the dead; he will raise us up, and we shall live before Him."
In shadow, the prophecy was never fulfilled to Israel at all. The ten tribes were never restored; they never, as a whole, received any favor from God, after He gave them up to captivity. And unto the two tribes, (of whom, apart from the ten, no mention is made here) what a mere shadow was the restoration from Babylon, that it should be spoken of as the gift of life or of resurrection, whereby we should live before Him! The strictest explanation is the truest. The "two days" and "the third day" have nothing in history to correspond with them, except that in which they were fulfilled, when Christ, "rising on the third day from the grave, raised with Him the whole human race" .
And we shall live in His sight - Literally, "before His Face." In the face, we see the will, and mind, the love, the pleasure or displeasure of a human being whom we love. In the holy or loving face of man, there may be read fresh depths of devotion or of love. The face is turned away in sorrowful displeasure; it is turned full upon the face it loves. Hence, it is so very expressive an image of the relation of the soul to God, and the Psalmists so often pray, "Lord lift up the light of Thy countenance upon us; make Thy Face to shine upon Thy servant; God bless us, and cause His Face to shine upon us; cast me not away from Thy presence or Face; look Thou upon me and be merciful unto me; look upon the Face of thine anointed; how long wilt Thou hide Thy Face from me? hide not Thy Face from Thy servant" (Psalm 4:6; Psalm 31:16 (from Numbers 6:25); Psalm 67:1; Psalm 80:7; Psalm 119:135; Psalm 51:11; Psalm 119:132; Psalm 84:9; Psalm 13:1; Psalm 69:17, etc.); or they profess, "Thy Face, Lord, will I seek" (Psalm 27:8; see Psalm 24:6; Psalm 105:4); or they declare that the bliss of eternity is in "the Face of God" Psalm 11:7; Psalm 16:11; Psalm 17:15.
God had just said, that He would withdraw His presence, until they should "seek" His "Face;" now He says, they should "live before His Face." To Abraham He had said, "Walk before Me" Genesis 17:1, literally, "before My Face, and be thou perfect." Bliss from the Creator, and duty from the creature, answer to one another. We "live in His sight," in the way of duty, when we refer ourselves and our whole being, our courses of action, our thoughts, our love, to Him, remembering that we are ever in His presence, and ever seeking to please Him. "We live in His sight," in the bliss of His presence, when we enjoy the sense of His favor, and know that His Eye rests on us in love, that He cares for us, guides us, guards us; and have some sweetness in contemplating Him. Much more fully shall we live in His sight, when, in Him, we shall be partakers of His Eternal Life and Bliss, and shall behold Him "face to face," and "see Him as He is," and the sight of Him shall be our bliss, "and in His light we shall see light" Psalm 36:9.
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Hosea 6:3
그러므로 우리가 여호와를 알자, 힘써 여호와를 알자 — 더 정확히는 ‘그러면 우리가 알 것이며, 여호와를 알기를 계속 추구할 것이다’이다. 곧 우리가 그분을 알기만 하는 것이 아니라 그 지식 안에서 끊임없이 자라리라는 뜻이다. 당시 이스라엘에는 하나님을 ‘아는 지식이 없었고’, 그분의 ‘백성은 지식이 없으므로 망했다’(호세아 4:1, 6). 하나님은 그리스도 안에서 그들이 그분에 관한 내적 지식을 소유하고 계속 자라리라고 약속하신다. 그 지식을 주는 은혜가 계속 자라며, ‘그분의 지혜와 지식의 풍성함의 깊이는 헤아릴 수 없고 지식을 넘어가기’ 때문이다. 우리는 우리로 그분을 따르게 하시고 자신에게로 이끄시는 분이 하나님임을 고백하면서 ‘계속 추구한다.’ 우리는 따르기 위해 알고, 알기 위해 따른다. 빛은 사랑의 길을 마련하고, 사랑은 새로운 사랑을 향하여 마음을 연다. 하나님의 선물들은 서로 엮여 있다. 그것들은 우리가 영원의 완전한 상태에 이를 때까지 서로를 증대시키고 재생산한다. 여기서는 우리가 ‘부분적으로 알’ 뿐이지만, 그때에는 ‘우리가 알려진 것같이 알 것이다. 우리는 계속 추구할 것이다.’ 어디로 ‘계속 추구할’ 것인가? 다른 선지자가 말한 것처럼 생명수의 샘들로 나아갈 것이다. ‘그들을 긍휼히 여기는 이가 그들을 이끌되 샘물 근원으로 인도할 것임이라’(이사야 49:10). 요한계시록에서도 ‘보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하실 것’이라고 읽는다(요한계시록 7:17). 영원의 복은 확정되어 있다. 각 사람이 하나님의 보좌에 얼마나 가까이 있는지, 그가 거할 ‘처소’는 어디인지에는 변화가 없다. 그러나 영원에 걸쳐 우리에게 무한하신 하나님의 지혜와 사랑이 더 많이 계시됨에 따라, 우리는 하나님을 더욱 ‘알기를 계속 추구할’ 수 있을 것이다.
그의 나타나심은 — 곧 하나님의 나타나심은 ‘확정되어’ 있다. 이 단어는 견고하고 고정되며 확실하고 세워졌다는 뜻이며, ‘아침’처럼 확정되어 있다. 앞에서 하나님은 그들에게서 자신을 거두겠다고 말씀하셨으나, 이제 반대로 ‘나타나시겠다’고 말씀하신다. 그분은 ‘그들이 고난 중에 일찍 또는 아침에 나를 찾으리라’고 하셨고, 이제는 ‘그가 아침처럼 나타나리라’고 하신다. ‘그들은 아침을 갈망하는 자들처럼 그분을 찾을 것이고, 그분은 아침처럼 그들에게 오실 것이다.’ 그분은 기쁨과 위로, 빛과 따뜻함과 영광스러운 광채로 충만하게 오셔서 그것을 온 세계에 퍼뜨리실 것이므로 아무것도 그 ‘빛’과 ‘열기’에서 숨지 못할 것이다. 이처럼 나타나실 분은 그들을 ‘살리시고’ ‘일으키실’ 분과 동일하신 그리스도이시다. 그분이 아버지의 품에서 우리 가운데 오셨을 때, 가장 엄밀한 의미로 그분이 ‘나타나셨다’고 말한다. 거룩한 사가랴도 비슷한 표현으로 그분에 대해 말한다. ‘높은 곳으로부터 돋는 해가 우리에게 임하여 어둠과 죽음의 그늘에 앉은 자에게 비치고 우리 발을 평강의 길로 인도하시리로다.’ 그리스도는 영원하고 계속되는 나심을 통하여 아버지에게서 끊임없이 나오신다. 성육신으로 아버지에게서 ‘나오셨고’, 동정녀의 태에서 우리에게로 ‘나오셨으며’, 부활로 무덤에서 ‘나오셨다.’ 그분이 ‘아침처럼 나타나시는’ 것은 그분 탄생의 은밀함과, 구속받은 자들의 새로운 창조 전체에 퍼뜨리시는 사랑의 빛과 따뜻함을 그린다. ‘새벽은 모든 사람에게 보이며 숨겨질 수 없고, 보이기 위해, 참으로 빛을 비추기 위해 나타난다. 이와 같이 그분이 자기의 보이지 않는 세계에서 우리의 보이는 세계로 나오신 일은 모든 사람에게 알려졌다.’ 그분은 우리 눈에 맞도록 빛을 누그러뜨리시고, 우리의 어둠을 흩으시며, 무덤에서 깨우듯 우리의 본성을 깨우시고, 사람에게 하나님의 일들을 드러내며, 그의 얼굴 앞에 그분의 길들을 분명히 하여 더 이상 ‘어둠에 다니지 않고 생명의 빛을 얻게’ 하셨다.
그가 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 이른 비 같이 우리에게 임하시리라 — 그리스도에 관하여 이처럼 예언되었다. ‘그는 벤 풀 위에 내리는 비같이, 땅을 적시는 소낙비같이 내리리니’(시편 72:6). 팔레스타인은 언덕 비탈을 계단식으로 경작했기 때문에 비에 특별히 의존했다. 비가 내리지 않으면 그곳은 메마르고 건조해졌다. ‘이른 비’, 곧 가을비는 씨 뿌리는 때인 10월에 내렸고, ‘늦은 비’, 곧 봄비는 3월과 4월에 내려 추수 전에 이삭을 여물게 했다. 둘은 함께 시작과 끝을 나타낸다. 어느 하나라도 내리지 않으면 추수가 실패했다. 이는 우리 영적 생명의 시작과 끝이신 분을 놀랍게 닮았다. 우리는 그분에게서 생명을 받고, 그분을 통하여 끝까지 보존된다. 그분을 통하여 풍성해진 영혼은 모든 영적 축복과 은혜와 위로를 넉넉히 소유하고, 각기 종류대로 온갖 열매를 맺어 자기에게 생명과 결실을 주신 분을 찬양한다.
Englisches Original
Then shall we know, if we follow on to know the Lord - Rather, "Then shall we know, shall follow on to know the Lord," i. e., we shall not only know Him, but we shall grow continually in that knowledge. Then, in Israel, God says, "there was no knowledge of Him;" His "people was destroyed for lack of it" Hosea 4:1, Hosea 4:6. In Christ He promises, that they should have that inward knowledge of Him, ever growing, because the grace, through which it is given, ever grows, and "the depth of the riches of His wisdom and knowledge is unsearchable, passing knowledge." We "follow on," confessing that it is He who maketh us to follow Him, and draweth us to Him. We know, in order to follow; we follow, in order to know. Light prepares the way for love. Love opens the mind for new love. The gifts of God are interwoven. They multiply and reproduce each other, until we come to the perfect state of eternity. For here "we know in part" only; then "shall we know, even as we are known. We shall follow on." Where shall we "follow on?" To the fountains of the water of life, as another prophet saith; "For He that hath mercy upon them shall lead them, even by the springs of water shall He guide them" Isaiah 49:10. And in the Revelations we read, that "the Lamb who is in the midst of the throne shall feed them, and shall lead them unto living fountains of waters" Revelation 7:17. The bliss of eternity is fixed; the nearness of each to the throne of God, the "mansion" in which he shall dwell, admits of no change; but, through eternity, it may be, that we shall "follow on to know" more of God, as more shall be revealed to us of that which is infinite, the Infinity of His Wisdom and His Love.
His going forth - that is, the going forth of God, "is prepared," firm, fixed, certain, established, (so the word means) "as the morning." Before, God had said, He would withdraw Himself from them; now, contrariwise, He says, that He would "go forth." He had said, "in their affliction they shall seek Me early or in the morning;" now, "He shall go forth as the morning." : "They shall seek for Him, as they that long for the morning; and He will come to them as the morning," full of joy and comfort, of light and warmth and glorious radiance which shall diffuse over the whole compass of the world, so that "nothing shall be hid from its light" and "heat." He who should so go forth, is the same as He who was to "revive them" and "raise them up," i. e., Christ. Of Him it is said most strictly, that "He went forth," when from the Bosom of the Father He came among us; as of Him holy Zacharias saith, (in the like language,) "The Dayspring from on high hath visited us, to give light to them that sit in darkness and in the shadow of death, to guide our feet into the way of peace." Christ goeth forth continually from the Father, by an eternal, continual, generation. In He "came forth" from the Father in His Incarnation; He "came forth" to us from the Virgin's womb; He "came forth," from the grave in His Resurrection. His "coming forth, as the morning," images the secrecy of His Birth, the light and glow of love which He diffuseth throughout the whole new creation of His redeemed. : "As the dawn is seen by all and cannot be hid, and appeareth, that it may be seen, yea, that it may illuminate, so His going forth, whereby He proceeded from His own invisible to our visible became known to all," tempered to our eyes, dissipating our darkness, awakening our nature as from a grave, unveiling to man the works of God, making His ways plain before his face, that he should no longer "walk in darkness, but have the light of life."
He shall come unto us as the rain, as the latter and former rain unto the earth - So of Christ it is foretold, "He shall come down like rain upon the mown grass, as showers that water the earth" Psalm 72:6. Palestine was especially dependent upon rain, on account of the cultivation of the sides of the hills in terraces, which were parched and dry, when the rains were withheld. The "former," or autumnal "rain," fell in October, at the seed-time; the "latter" or spring "rain," in March and April, and filled the ears before harvest. Both together stand as the beginning and the end. If either were withheld, the harvest failed. Wonderful likeness of Him who is the Beginning and the End of our spiritual life; from whom we receive it, by whom it is preserved unto the end; through whom the soul, enriched by Him, hath abundance of all spiritual blessings, graces, and consolations, and yieldeth all manner of fruit, each after its kind, to the praise of Him who hath given it life and fruitfulness.
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Hosea 6:4
에브라임아 내가 네게 어떻게 하랴 — 선지자들은 먼저 그리스도 안에 있는 하나님의 긍휼의 풍성함을 제시한 뒤, 자기 세대로 돌아와 하나님의 긍휼이 ‘그들에게’ 이르지 못하게 하고 그들을 멸망으로 몰아가던 죄를 책망하곤 한다. 이와 같이 이사야도 2장에서 복음이 시온에서 나올 것을 예언한 뒤, 하나님의 심판이 그들에게 임하게 할 탐욕과 우상숭배와 교만을 책망한다.
하나님의 약속은 참된 회개로 돌아와 그분을 일찍 간절히 찾을 자들에게 주어진 것이었다. 에브라임이나 유다 안에 있던 어떤 선한 것도 소망을 내비치기만 하고 결국 실망하게 하는 공허한 겉모습에 불과했다. ‘아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시는’ 하나님은 자기 온 백성에게 ‘내가 네게 어떻게 하랴?’라고 호소하신다. 그분은 그들에게 풍성한 긍휼을 보여 주셨고, 선지자들을 통하여 책망하셨으며, 징계하셨지만 모두 헛일이었다. 이사야서에서 ‘내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있으랴?’라고 말씀하신 것과 같다(이사야 5장). 여기서 그분은 그들을 회심시키고 구원하기 위해 아직 행하지 않은 무엇을 더 할 수 있는지 그들에게 직접 물으신다. 그분은 그들이 제시하는 조건을 그대로 받아들이고, 그들의 회심을 위한 수단으로 그들이 전능하심과 지혜에 요구하는 것이 무엇이든 사용하려 하신다. 그들이 그분께 돌아오기만 한다면 말이다. ‘구원받으려 하지 않는 너를 구원하기 위해 내가 무슨 수단을 사용해야 하겠느냐?’ 지식을 뛰어넘는 ‘그리스도의 사랑’을 묘사하려고 이런 대담한 말도 사용되었다. ‘그리스도는 영혼들을 너무도 사랑하시므로, 자신이 할 수 있는 범위에서 누구라도 정죄받도록 허락하느니 차라리 다시 십자가에 못 박히기를 원하신다.’
너희의 인애가 아침 구름이나 — 영어 성경 난외가 이 단어의 첫째 뜻으로 제안하는 ‘긍휼’ 또는 ‘인애’는 하나님이나 사람을 향한 모든 덕과 선함을 대표한다. 하나님을 향한 사랑과 사람을 향한 사랑은 하나의 은혜 원리에서 나오는 나눌 수 없는 하나의 덕이기 때문이다. 그러므로 ‘사랑은 율법의 완성이라. 남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라’고 말씀한다(로마서 13:10, 8). 또 ‘사랑하는 자들아, 우리가 서로 사랑하자. 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님으로부터 나서 하나님을 안다’고 한다(요한일서 4:7). 선지자는 그들의 이 선함의 특징이 결코 지속되지 않는 것이라고 말한다. ‘아침 구름’은 떠오르는 해의 광선으로 찬란하게 빛나지만, 그 풍부한 빛깔을 준 바로 그 해의 열기에 곧 사라진다. ‘아침 이슬’도 같은 햇빛 속에서 반짝이지만 나타나자마자 거의 곧 사라진다. 밤의 냉기로 생겨나 새벽과 함께 나타나지만, 사라지기 위해 나타날 뿐이다. 유대 백성 전체가 이와 같았고, 가장 소망 없는 부류의 죄인들도 언제나 이와 같다. 늘 새롭게 시작하고 늘 다시 타락하며, 잎과 선한 감정과 선한 열망의 모습을 계속 보이지만 열매는 맺지 않는다. ‘그들 안에는 건전하고 진실하며 실제적이고 지속적인 선함이 전혀 없었다.’ 실재는 없고 모두 겉모습뿐이었다. 금세 취했다가 금세 버렸다.
Englisches Original
O Ephraim, what shall I do unto thee? - It is common with the prophets, first to set forth the fullness of the riches of God's mercies in Christ, and then to turn to their own generation, and upbraid them for the sins which withheld the mercies of God from "them," and were hurrying them to their destruction. In like way Isaiah, Isaiah 2, having prophesied that the Gospel should go forth from Zion, turns to upbraid the avarice, idolatry, and pride, through which the judgment of God should come upon them.
The promises of God were to those who should turn with true repentance, and seek Him early and earnestly. Whatever of good there was, either in Ephraim or Judah, was but a mere empty show, which held out hope, only to disappoint it. God, who "willeth not that any should perish, but that all should come to repentance" appeals to His whole people, "What shall I do unto thee?" He had shown them adundance of mercies; He had reproved them by His prophets; He had chastened them; and all in vain. As he says in Isaiah, "What could have been done more to My vineyard, that I have not done in it?" Isaiah 5. Here He asks them Himself, what He could do to convert and to save them, which He had not done. He would take them on their own terms, and whatever they would prescribe to His Almightiness and Wisdom, as means for their conversion, "that" He would use, so that they would but turn to Him. "What means shall I use to save thee, who wilt not be saved?" It has been a bold saying, to describe the "love of Christ which passeth knowledge," "Christ so loveth souls, that He would rather be crucified again, than allow anyone (as far as in Him lies) to be damned."
For your goodness is as a morning cloud - "Mercy" or "loving-kindness," (which the English margin suggests as the first meaning of the word) stands for all virtue and goodness toward God or man. For love to God or man is one indivisible virtue, issuing from one principle of grace. Whence it is said, "love is the fulfilling of the law. He that loveth another hath fulfilled the law" Romans 13:10, Romans 13:8. And, "Beloved, let us love one another, for love is of God, and every one that loveth is born of God, and knoweth God" 1 John 4:7. Of this their goodness, he says the character was, that it never lasted. The "morning cloud" is full of brilliancy with the rays of the rising sun, yet quickly disappears through the heat of that sun, which gave it its rich hues. The "morning dew" glitters in that same sun, yet vanishes almost as soon as it appears. Generated by the cold of the night, it appears with the dawn; yet appears, only to disappear. So it was with the whole Jewish people; so it ever is with the most hopeless class of sinners; ever beginning anew, ever relapsing; ever making a show of leaves, good feelings, good aspirations, but yielding no fruit. "There was nothing of sound, sincere, real, lasting goodness in them;" no reality, but all show; quickly assumed, quickly disused.
5
Hosea 6:5
그러므로 내가 선지자들을 통하여 그들을 쪼았으며 — 그들이 하나님의 더 온화한 경고와 조치를 멸시했으므로 그분은 더 엄한 것을 사용하셨다. 하나님은 사람들이 채석장에서 돌을 쪼아 내듯 그들을 ‘쪼셨다.’ 사람들은 강한 타격과 날카로운 도구로 다루어야 할 돌의 단단함을 이겨 낸다. 그들의 경건과 선함은 여름 구름처럼 가볍고 실체가 없었으나, 돌 같은 마음은 물질인 돌보다 더 단단했다. 돌은 사람이 주려는 모양을 받아들이지만, 하나님은 사람을 헛되이 쪼신다. 사람은 자신이 창조된 목적이며 본래 그 안에서 지음받은 하나님의 형상을 받아들이려 하지 않는다.
하나님은 다른 곳에서도 자기 말씀의 힘과 격렬함을 ‘바위를 쳐서 부스러뜨리는 방망이’(예레미야 23:29), ‘혼과 영을 찔러 쪼개기까지 하는 검’(히브리서 4:12)에 비유하신다. 그분은 ‘계속 망치질하고 두드리고 그들을 불안하게 하셨으며, 그들이 생각하기에는 죽음에 이를 만큼 괴롭히셨다. 그들이 죄 가운데 편히 쉬도록 두지 않으시고, 그 죄를 즐기도록 허락하지 않으시며, 자기 생명처럼 사랑하여 그것들을 버리느니 차라리 자기 영혼을 버리려 할 정도인 것들과 헤어지도록 그들을 몰아붙이셨다.’
내 입의 말로 그들을 죽였노니, 내 심판은 나오는 빛과 같으니라 — 여기의 ‘심판’은 한 사람에게 집행된 공의의 행위, 우리가 말하는 ‘그에게 내린 심판’이다. 하나님은 자기 심판의 엄격함을 거두기 위해 할 수 있는 모든 일을 행하셨지만 모두 실패했다. 그러므로 그분의 심판이 임할 때 그것은 명백히 의로울 것이며, 그 공의는 밤의 어둠이나 짙은 구름에서 ‘나오는 빛’처럼 선명할 것이다. 하나님의 지난 인애와 수고, 말하자면 그분의 간청과 은혜의 이끄심과 엄격한 징계 속에 담긴 부드러운 긍휼은 심판 날에 빛처럼 선명히 드러나 죄인에게 변명할 길을 주지 않고 당혹하게 할 것이다. 이생에서도 하나님의 최종적인 ‘심판은 나오는 빛과 같다.’ 그 빛은 멸망하는 죄인을 밝히는 것이 아니라, 지금까지 무지의 어둠 속에 있던 다른 사람들에게 갑작스러운 섬광으로 비친다. 그들은 그 심판을 경외하고 ‘여호와의 법도는 진실하여 다 의로우니’라고 인정한다(시편 19:9).
그러므로 그들이 고쳐지려 하지 않았기에 그들의 유익이 되었어야 할 것이 멸망의 원인이 되었다. ‘내가 내 입의 말로 그들을 죽였다.’ 하나님은 그들에게 더욱 무섭게 말씀하셨다. 실제로 죽이지 않으려고 말씀으로 그들을 죽이셨고, 죽음을 경고하셨다. 그러나 그들이 회개하지 않았으므로 죽음이 닥쳤다. 마땅히 받아야 할 모양을 받아들이지 않는 돌은 그것을 빚어야 했던 타격에 의해 파괴된다. 예레미야도 비슷한 비유로 유대인들을 정련해야 할 불 속에서 아무 선한 것이 없어 소진되는 광석에 비유했다. ‘그들은 놋과 철이며 다 사악한 자라. 풀무불이 세게 불어도 불에 납이 살라질 뿐이라. 단련하는 자의 일이 헛되게 되느니라. 악한 자들이 제거되지 아니함이라. 사람들이 그들을 버림받은 은이라 부르게 될 것은 여호와께서 그들을 버리셨음이라’(예레미야 6:28-30).
Englisches Original
Therefore have I hewed them by the prophets - Since they despised God's gentler warnings and measures, He used severer. "He hewed" them, He says, as men hew stones out of the quarry, and with hard blows and sharp instruments overcome the hardness of the stone which they have to work. Their piety and goodness were light and unsubstantial as a summer cloud; their stony hearts were harder than the material stone. The stone takes the shape which man would give it; God hews man in vain; he will not receive the image of God, for which and in which he was framed.
God, elsewhere also, likens the force and vehemence of His word to "a hammer which breaketh the rocks in pieces" Jeremiah 23:29; "a sword which pierceth even to the dividing asunder of soul and spirit" Hebrews 4:12. : He "continually hammered, beat upon, disquieted them, and so vexed them (as they thought) even unto death, not allowing them to rest in their sins, not suffering them to enjoy themselves in them, but forcing them (as it were) to part with things which they loved as their lives, and would as soon part with their souls as with them."
And thy judgments are as the light that goeth forth - The "judgments" here are the acts of justice executed upon a man; the "judgment upon him," as we say. God had done all which could be done, to lay aside the severity of His own judgments. All had failed. Then His judgments, when they came, would be manifestly just; their justice clear "as the light which goeth forth" out of the darkness of night, or out of the thick clouds. God's past loving-kindness, His pains, (so to speak,) His solicitations, the drawings of His grace, the tender mercies of His austere chastisements, will, in the Day of Judgment, stand out clear as the light, and leave the sinner confounded, without excuse. In this life, also, God's final "judgments are as a light which goeth forth," enlightening, not the sinner who perishes, but others, heretofore in the darkness of ignorance, on whom they burst with a sudden blaze of light, and who reverence them, owning that "the judgments of the Lord are true and righteous altogether" Psalm 19:9.
And so, since they would not be reformed, what should have been for their wealth, was for their destruction. "I slew them by the words of My mouth." God spake yet more terribly to them. He slew them in word, that He might not slay them in deed; He threatened them with death; since they repented not, it came. The stone, which will not take the form which should have been imparted to it, is destroyed by the strokes which should have moulded it. By a like image Jeremiah compared the Jews to ore which is consumed in the fire which should refine it; since there was no good in it. "They are brass and iron; they are all corrupted; the bellows are burned, the lead is consumed of the fire; the founder melteth in vain, for the wicked are not plucked away. Reprobate silver shall men call them, because the Lord hath rejected them" Jeremiah 6:28-30.
6
Hosea 6:6
‘내가 너희 절기들을 미워하며 멸시하며, 너희 성회들을 기뻐하지 아니하나니, 너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요, 너희 살진 희생의 감사제도 내가 돌아보지 아니하리라. 네 노랫소리를 내 앞에서 그칠지어다. 네 비파 소리도 내가 듣지 아니하리라. 오직 정의를 물같이, 공의를 마르지 않는 강같이 흐르게 할지어다.’
호세아 6:6 나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며 — 하나님은 앞에서 그들이 ‘양 떼와 소 떼를 끌고’ 자신을 ‘찾으러’ 와도 만나지 못할 것이라고 말씀하셨다. 이와 같이 여기서도 사울이 불순종을 번제로 보상하려 했을 때 그에게 하신 것과 같은 대답으로 그들의 변명을 미리 막으신다. 그들이 하나님께서 요구하신 것을 고의로 드리지 않는 동안에는 그분의 은총을 얻거나 진노를 돌이키려고 행한 모든 일이 아무 효력이 없다는 대답이다. 그들의 인애와 선함은 짧고 지나가는 겉모습에 불과했고, 하나님은 선지자들을 통하여 그들을 깨우려 했으나 헛되었다. 그러므로 심판이 그들에게 닥치고 있었다. 그들은 심판을 돌이키려고 하나님께서 원하지 않으신 것, 곧 사랑 없는 제사를 드렸고, 그분이 원하신 것, 곧 하나님을 사랑하는 데서 나오는 사람을 향한 사랑은 드리지 않았다. 하나님은 타락 뒤에 그리스도의 공로 있는 제사를 미리 보여 주고 그것을 자신 앞에 호소하게 하려고 친히 제사를 명하셨다. ‘인애’와 ‘제사’를 모두 명하신 분이 그 둘을 본래 서로 대립시키신 것이 아니다.
그러므로 둘이 대조된 것은 사람이 하나님께서 결합하신 것을 갈라놓았기 때문이다. 우리가 ‘사랑을 베푸는 것이 교회에 가는 것보다 낫다’고 말한다면, 사랑을 베푸는 일과 분리된 교회 출석보다 낫다는 뜻으로 이해될 것이다. 둘이 결합되어 있다면 서로 대조되지 않을 것이기 때문이다. 영혼은 몸보다 더 가치 있지만, 둘이 서로 경쟁하고 그 이익이 실제로는 분리될 수 없음에도 분리된 것처럼 보일 때가 아니면 대조되지 않는다. 그 자체로 ‘제사’는 하나님께 직접 행할 모든 의무, 곧 첫째 돌판의 모든 의무를 대표했다. 제사는 그분을 유일하신 하나님으로 인정하고, 피조물인 우리가 모든 것을 그분께 빚졌으며 드려야 함을 인정했다. 또 죄 있는 피조물인 우리가 생명까지도 그분께 빚졌음을 인정했다. ‘인애’는 둘째 돌판의 모든 의무를 대표했다. 그러므로 ‘나는 인애를 원하고 제사를 원하지 않는다’는 말씀은 실질적으로 요한의 말과 같다. ‘사람이 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니, 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라’(요한일서 4:20).
사람이 자기 형제를 사랑하지 않는다면 하나님을 향하여 지녔다고 주장하는 사랑이 참된 사랑이 아닌 것처럼, 하나님께서 그에게 가장 요구하신 제물인 자기 자신을 드리지 않는 동안에는 ‘제사’도 하나님께 드리는 제물이 아니었다. 그것들은 오히려 자기 양심을 만족시키고 매수하기 위한 제물이었다. 그러나 유대인들은 비용이 거의 들지 않는 이러한 제사를 풍성하게 드리며, 그것으로 포기하려 하지 않는 부당한 이득과 압제와 향락을 누리고도 처벌받지 않기를 바랐다. 하나님께서 유대인의 제사를 그처럼 자주 거절하신 것은 이 대조 때문이다. ‘너희의 무수한 제물이 내게 무엇이 유익하뇨? 헛된 제물을 다시 가져오지 말라. 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니, 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라’(이사야 1:11-13). ‘내가 너희 조상들을 애굽 땅에서 인도하여 낸 날에 번제나 희생에 대하여 말하지 아니하며 명령하지 아니하고, 오직 내가 이것을 그들에게 명령하여 이르기를 너희는 내 목소리를 들으라. 그리하면 나는 너희 하나님이 되겠고 너희는 내 백성이 되리라 하였으나’(예레미야 7:22-23). 시편 기자도 말한다. ‘나는 네 제물 때문에 너를 책망하지 아니하리니 네 번제가 항상 내 앞에 있음이로다. 감사로 하나님께 제사를 드리며… 악인에게는 하나님이 이르시되 네가 어찌하여 내 율례를 전하느냐…’(시편 50:1-6, 8-9, 14, 16).
그러나 선지자는 더 나아가 ‘번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라’고 덧붙인다. 이 절의 두 부분은 서로를 채우며, 뒤의 부분이 앞의 부분을 설명한다. ‘하나님을 아는 지식’은 앞에서와 마찬가지로 아무 활동도 하지 않는 머리의 지식이 아니다. 요한이 말한 이런 지식이다. ‘우리가 그의 계명을 지키면 이로써 우리가 그를 아는 줄로 알 것이요’(요한일서 2:3). 이것은 하나님을 사랑하고 그분의 뜻을 행하는 자들만 소유할 수 있는 지식이다. 그러므로 하나님은 자신에 대한 내적이고 사랑 어린 지식과 사람을 향한 인애를, 자신이 정하신 외적인 화목의 수단보다 더 좋아하신다고 말씀하신다. 그분은 친히 정하신 제도들의 가치를 낮추지 않으신다. 다만 헌신의 영이 빠져 은혜로 영혼을 얻지 못한 생명 없는 몸이 되었을 때 그렇게 말씀하신다.
그러나 하나님의 말씀은 처음 선포된 직접적 계기와 적용 범위를 넘어선다. 그래서 ‘나는 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라’는 말씀은(마태복음 9:13) 엄격한 공의의 경계를 넘쳐흐르는 ‘긍휼’과 그 엄격한 공의를 대표하는 ‘제사’를 대조하는 일종의 거룩한 속담이 되었다. 바리새인들이 우리 주께서 세리와 죄인들과 함께 잡수신다고 불평했을 때, 주님은 그들에게 ‘너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라’고 명하셨다. 그분은 그 말씀의 더 깊은 뜻을 배우라고 하셨다. 하나님은 그리스도께서 위하여 죽으신 영혼들을 향한 긍휼을, 지극히 거룩하신 그분이 하나님의 율법과 자신을 더럽힌 자들과 친밀하게 잔치해서는 안 된다는 외적 단정함보다 더 가치 있게 여기셨다. 또 바리새인들이 굶주린 제자들이 이삭을 비벼 안식일을 범한다고 비난했을 때에도, 주님은 같은 방식으로 그들이 그 말씀의 참뜻을 알지 못한다고 하셨다. ‘나는 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻을 너희가 알았더라면 무죄한 자를 정죄하지 아니하였으리라’(마태복음 12:7). 앞에서는 그들이 죄인의 영혼을 향한 긍휼을 시기했듯이, 여기서는 다른 이들의 육체적 필요를 무시했다. 그러므로 사람들의 영혼과 몸에 긍휼의 행위로 나타나는 그 사랑이 없으면 모든 제사는 쓸모없다.
‘긍휼’은 ‘제사’보다 더 포괄적이기도 하다. 제사는 그 목적상 하나님께만 향하지만, ‘긍휼’, 곧 하나님을 사랑하기 때문에 사람을 사랑하는 것은 그것을 명하신 하나님께 순종하고, ‘항상 긍휼을 베푸시는 것이 그분의 속성인’ 하나님을 본받으며, 그것에 보상하시는 하나님을 찾고, 유익을 받은 이들이 하나님께 드리는 감사를 통하여 하나님의 영광을 증진한다. ‘긍휼은 사람을 하나님께로 올려 보낸다. 긍휼이 하나님을 사람에게로 내려오게 했기 때문이다. 긍휼은 하나님을 낮추었고 사람을 높인다.’ 긍휼은 거룩한 성육신에서 십자가의 귀한 죽음에 이르기까지 ‘우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 담당하신’ 그리스도를 본으로 삼는다(이사야 53:4). 그러나 참된 하나님 지식 없이는 긍휼 자체도 아무 효력이 없다. 긍휼 또는 사랑이 우리의 모든 행위의 영혼이듯이, 하나님에 대한 참된 지식과 하나님을 향한 믿음은 사랑의 근원이자 영혼이기 때문이다. ‘머리인 믿음이 잘려 나갔다면 다른 지체들을 가지고 있다고 자랑해도 헛되다.’
Englisches Original
I hate, I despise your solemn feast days,
And I will not smell in your solemn assemblies;
Though ye offer me your burnt-offerings,
And your meat-offerings
I will not accept them;
Neither will I regard the thank-offerings of your fat beasts.
Take thou away from me the noise of thy songs;
For I will not hear the melody of thy viols.
But let judgment run down as waters,
And righteousness as a mighty stream.
Hosea 6:6For I desired mercy and not sacrifice - God had said before, that they should "seek" Him "with their flocks and herds, and not find" Him. So here He anticipates their excuses with the same answer wherewith He met those of Saul, when he would compensate for disobedience by burnt-offerings. The answer is, that all which they did to win His favor, or turn aside His wrath, was of no avail, while they willfully withheld what He required of them. Their mercy and goodness were but a brief, passing, show; in vain He had tried to awaken them by His prophets; therefore judgment was coming upon them, for, to turn it aside, they had offered Him what He desired not, sacrifices without love, and had not offered Him, what He did desire, love of man out of love for God. God had Himself, after the fall, enjoined sacrifice, to foreshow and plead to Himself the meritorious Sacrifice of Christ. "He" had not contrasted "mercy" and "sacrifice," who enjoined them both.
When then they were contrasted, it was through man's severing what God united. If we were to say, "Charity is better than Church-going," we should be understood to mean that it is better than such Church-going as is severed from charity. For, if they were united, they would not be contrasted. The soul is of more value than the body. But it is not contrasted, unless they come in competition with one another, and their interests (although they cannot in trust "be,") "seem" to be separated. in itself, "Sacrifice" represented all the direct duties to God, all the duties of the first table. For Sacrifice owned Him as the One God, to whom, as His creatures, we owe and offer all; as His guilty creatures, it owned that we owed to Him our lives also. "mercy" represented all duties of the second table. In saying then, "I will have mercy and not sacrifice," he says, in effect, the same as John, "If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar, for he that loveth not his brother, whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen?" 1 John 4:20.
As the love, which a man pretended to have for God, was not real love, if a man loved not his brother, so "sacrifice" was not an offering, to God at all, while man withheld from God that offering, which God most required of him, the oblation of man's own self. They were, rather, offerings to satisfy and bribe a man's own conscience. Yet the Jews were profuse in making these sacrifices, which cost them little hoping thereby to secure to themselves impunity the wrongful gains, oppressions, and fulnesses which they would not part with. It is with this contrast, that God so often rejects the sacrifices of the Jews, "To what purpose is the multitude of your oblations unto Me? Bring no more vain oblations unto Me; new moons and sabbaths, the calling of assemblies, I cannot away with; iniquity and the solemn meeting" Isaiah 1:11-13. "I spake not to your fathers, nor commanded them, in the day that I brought them out of the land of Egypt, concerning burnt-offerings or sacrifices; but this thing commanded I them, saying, Obey My voice, and I will be your God, and ye shall be My people" Jeremiah 7:22-23. And the Psalmist; "I will not reprove thee for thy sacrifices or thy burnt-offerings, to have been continually before Me. Offer unto God thanksgiving, etc. But unto the wicked God saith, What hast thou to do, to declare My statutes, etc." Psalm 1:1-6, Psalm 8:1-9, Psalm 14:1-7, Psalm 16:1-11.
But, further, the prophet adds, "and the knowledge of God more than burnt-offerings." The two parts of the verse fill out one another, and the latter explains the former. "The knowledge of God" is, as before, no inactive head-knowledge, but that knowledge, of which John speaks, "Hereby we do know that we knew Him, if we keep His commandments" Ephesians 2:3. It is a knowledge, such as they alone can have, who love God and do His will. God says then, that He prefers the inward, loving, knowledge of Himself, and lovingkindness toward man, above the outward means of acceptableness with Himself, which He had appointed. He does not lower those His own appointments; but only when, emptied of the spirit of devotion, they were lifeless bodies, unensouled by His grace.
Yet the words of God go beyond the immediate occasion and bearing, in which they were first spoken. And so these words, "I will have mercy and not sacrifice" Matthew 9:13, are a sort of sacred proverb, contrasting "mercy," which overflows the bounds of strict justice, with "sacrifice," which represents that stern justice. Thus, when the Pharisees complained at our Lord for eating with Publicans and sinners, He bade them, "Go and learn what that meaneth. I will have mercy and not sacrifice." He bade them learn that deeper meaning of the words, that God valued mercy for the souls for which Christ died, above that outward propriety, that He, the All-Holy, should not feast familiarly with those who profaned God's law and themselves. Again, when they found fault with the hungry disciples for breaking the sabbath by rubbing the ears of grain, He, in the same way, tells them, that they did not know the real meaning of that saying. "If ye had known what this meaneth, I will have mercy and not sacrifice, ye would not have condemned the guiltless" Matthew 12:7. For as, before, they were envious as to mercy to the souls of sinners, so how they were reckless as to others' bodily needs. Without that love then, which shows itself in acts of mercy to the souls and bodies of people, all sacrifice is useless.
"Mercy" is also more comprehensive than "sacrifice." For sacrifice was referred to God only, as its end; "mercy," or love of man for the love of God, obeys God who commands it; imitates God, "Whose property it is always to have mercy;" seeks God who rewards it; promotes the glory of God, through the thanksgiving to God, from those whom it benefits. "mercy leads man up to God, for mercy brought down God to man; mercy humbled God, exalts man." mercy takes Christ as its pattern, who, from His Holy Incarnation to His Precious Death on the Cross, "bare our griefs, and carried our sorrows" Isaiah 53:4. Yet neither does mercy itself avail without true knowledge of God. For as mercy or love is the soul of all our acts, so true knowledge of God and faith in God are the source and soul of love. "Vain were it to boast that we have the other members, if faith, the head, were cut off" .
7
Hosea 6:7
그들은 사람들처럼 — 또는 영어 성경 난외처럼 더 정확히는 ‘아담처럼 언약을 어겼다’는 뜻이다. 우리의 첫 조상 아담은 낙원에서 어떤 압박 때문이 아니라 방자하게, 자기 뜻과 교만으로 금지된 열매를 먹어 하나님의 언약을 깨뜨렸다. 그런 뒤 여자에게 책임을 돌리며 하나님 앞에서 자기 죄를 변호했다. 이와 같이 이들은 하나님께서 ‘그의 율례들을 지키며 그의 율법들을 따르게 하려고’ 주신 좋은 땅에서(시편 105:44-45) 방자하고 성급하게 그 언약을 깨뜨렸고, 이어서 완고하게 자기 죄를 변호했다. 그러므로 아담이 낙원에서 쫓겨난 것처럼 이들도 약속의 땅에서 쫓겨날 것이다.
그들은 거기에서 나를 반역하였느니라 — 거기에서! 하나님은 ‘어디’라고 말씀하지 않으신다. 그러나 이스라엘과 이스라엘의 모든 죄인은 그곳이 어디인지 너무나 잘 알고 있었다. 이스라엘에게 ‘거기’는 벧엘이나 단이나 길갈이나 미스바나 길르앗, 또는 하나님께서 긍휼로 거룩하게 하셨으나 그들이 더럽힌 장소 중 어느 하나나 전부만을 뜻하지 않았다. 그것은 그들이 우상들을 위하여 많이 세운 모든 높은 언덕과 각 우상 예배당과 각 들판 제단이었다. 이스라엘의 죄인들에게는 그들이 죄로 더럽힌 주의 땅의 모든 장소가 ‘거기’였다. 하나님은 죄인들의 양심에 그들이 자신을 거스른 장소와 시간, 바로 그 지점을 가리키신다. 그들이 언제 어디서 하나님의 계명을 깨뜨렸든, ‘거기에서 그들은 하나님 자신을 배신하였다.’ ‘나를 거슬러’라는 말에 큰 강조점이 있다. 죄인은 하나님의 법을 깨뜨리는 동안 하나님을 잊으려고 애쓴다. 하나님은 죄인을 제정신으로 돌아오게 하시고 말씀하신다. ‘거기에서, 네가 이러저러한 일을 했던 그 장소와 때에 너는 바로 “나를” 속이고 거슬러 행했다.’ 죄인의 양심과 기억이 ‘거기’라는 말을 채운다. 그것은 자기 죄의 온 풍경이 주변에 펼쳐진 것을 보고, 각각의 검고 어두운 지점이 눈앞에 두드러지게 나타나는 것을 보며 다윗과 함께 부르짖는다. ‘거기에서, 이 일과 이 일과 이 일에서 내가 주께, 오직 주께 죄를 범하여 주의 목전에 이 악을 행하였나이다’(시편 51:4).
Englisches Original
But they like men - Or (better as in the E. M) "like Adam, have transgressed the covenant." As Adam our first parent, in Paradise, not out of any pressure, but wantonly, through self-will and pride, broke the covenant of God, eating the forbidden fruit, and then defended himself in his sin against God, casting the blame upon the woman: so these, in the good land which God had given them, "that they should" therein "keep His covenant and observe His laws" Psalm 105:44, wantonly and petulantly broke that covenant; and then obstinately defended their sin. Wherefore, as Adam was cast out of Paradise, so shall these be cast out of the land of promise.
There have they dealt treacherously against Me - There! He does not say, "where." But Israel and every sinner in Israel knew full well, where. "There," to Israel, was not only Bethel or Dan, or Gilgal, or Mizpah, or Gilead, or any or all of the places, which God had hallowed by His mercies, and they had defiled. It was every high hill, each idol-chapel, each field-altar, which they had multiplied to their idols. To the sinners of Israel, it was every spot of the Lord's land which they had defiled by their sin. God points out to the conscience of sinners the place and time, the very spot where they offended Him. Wheresoever and whensoever they broke God's commands, "there they dealt treacherously against" God Himself. There is much emphasis upon the "against" Me. The sinner, while breaking the laws of God, contrives to forget God. God recalls him to himself, and says, "there," where and when thou didst those and those things, thou didst deal falsely with, and against, "Me." The sinner's conscience and memory fills up the word "there." It sees the whole landscape of its sins around; each black dark spot stands out before it, and it cries with David, "there," in this and this and this, "against Thee, Thee only, have I sinned, and done this evil in Thy sight" Psalm 51:4.
8
Hosea 6:8
길르앗은 죄악을 행하는 자들의 고을이라 — 다른 곳에서처럼 ‘길르앗’을 두 지파 반이 살았던 요단 건너편 지역으로 본다면, 이는 온 땅이 한 도시처럼 하나로 결탁한 악행자들의 집단이었다는 뜻이다. 그곳에는 하나 됨이 있었으나 악 안에서의 하나 됨이었다. 온 세상이 각각 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들로 이루어진 ‘하나님의 도성’과 마귀의 도성으로 나뉜다고 묘사되어 온 것처럼, 길르앗 전체도 주민들이 악을 행한다는 하나의 공통된 일을 가진 한 도시로 나타낼 수 있다. 어떤 이들은 이스라엘의 기억에 소중한 길르앗산 가까이에 길르앗이라는 성읍이 있었으나 성경의 다른 곳에는 언급되지 않았다고 생각한다. 하나님께서 그 산에서 그들의 조상 야곱을 보호하셨기 때문이다. 또 어떤 이들은 그곳이 길르앗 라못이었다고 생각한다. 하나님께서 그곳을 ‘도피성’으로 지정하셨고, 따라서 레위인과 제사장들의 성읍이 되었기 때문이다(여호수아 21:38).
하나님께서 그들의 조상의 생명을 보존하시고 그 조상 안에서 그들을 보존하신 바로 이곳, 실수로 피 흘린 자를 구원하라고 명하신 이곳, 자신을 위하여 거룩하게 구별한 자들이 거주하도록 정하신 이곳에서 모든 것이 정반대로 바뀌었다. 하나님께서 거룩하게 하신 곳이 ‘죄악을 행하는 자들의 고을’, 곧 죄악을 행하는 것이 습관과 관행이 된 사람들의 고을이 되었다. 하나님께서 생명을 보존하라고 정하신 곳이 피로 ‘더럽혀졌고’ 또는 ‘피 자국으로 뒤덮였다.’ 다윗이 말한 것처럼 무죄한 ‘피를 발에 신은 신에 묻힌’ 자들이(열왕기상 2:5) 피를 흘려 자기 신을 더럽혔으므로, 그들이 가는 곳마다 피의 흔적과 표지를 남겼다. 그곳은 주민들의 죄 때문에 ‘피 자국으로 뒤덮였고’, 처음 포로로 사로잡힐 때에도 다시 ‘피 자국으로 뒤덮였다’(열왕기하 15:29). ‘다른 사람들의 무죄한 피 속에서 헤엄치던 곳이 자기 백성의 죄 있는 피 속에서 헤엄쳤다.’ 하나님께서 거룩하게 하신 곳이 죄의 무대가 되는 것은 특별한 죄이며, 하나님께서 특별히 보복하신다.
Englisches Original
Gilead is a city of them that work iniquity - If we regard "Gilead," (as it elsewhere is,) as the country beyond Jordan, where the two tribes and a half dwelt, this will mean that the whole land was banded in one, as one city of evil-doers. It had an unity, but of evil. As the whole world has been pictured as divided between "the city of God" and the city of the devil, consisting respectively of the children of God and the children of the devil; so the whole of Gilead may be represented as one city, whose inhabitants had one occupation in common, to work evil. Some think that there was a city so called, although not mentioned elsewhere in Holy Scripture, near that Mount Gilead, dear to the memory of Israel, because God there protected their forefather Jacob. Some think that it was Ramoth in Gilead , which God appointed as "a city of refuge," and which, consequently, became a city of Levites and priests Joshua 21:38.
Here, where God had preserved the life of their forefather, and, in him, had preserved them; here, where He had commanded the innocent shedder of blood to be saved; here, where he had appointed those to dwell, whom He had hallowed to Himself, all was turned to the exact contrary. It, which God had hallowed, was become "a city of workers of iniquity," i. e., of people, whose habits and custom was to work iniquity. It, where God had appointed life to be preserved, was "polluted" or "tracked with blood." Everywhere it was marked and stained with the bloody footsteps of those, who (as David said) "put" innocent "blood in their shoes which were on their feet" 1 Kings 2:5, staining their shoes with blood which they shed, so that, wherever they went, they left marks and signs of it." "Tracked with blood" it was, through the sins of its inhabitants; "tracked with blood" it was again, when it first was taken captive 2 Kings 15:29, and "it, which had swum with the innocent blood of others, swam with the guilty blood of its own people." It is a special sin, and especially avenged of God, when what God had hallowed, is made the scene of sin.
9
Hosea 6:9
강도 떼가 사람을 기다림같이 제사장의 무리가 길에서 합심하여 살인하니 — 또는 더 개연성 있게는 ‘세겜으로 가는 길에서’ 살인했다는 뜻이다. 세겜도 ‘도피성’이었고(여호수아 20:7), 따라서 레위인과 제사장들의 성읍이기도 했다(여호수아 21:21). 그곳은 중요한 성읍이었다. 여호수아가 이스라엘 온 회중을 그곳에 모아 마지막 연설을 하고 그들과 언약을 맺었다(여호수아 24:1, 25). 르호보암도 이스라엘에게 왕으로 인정받으려고 그곳에 왔다가 거절당했다(열왕기상 12:1). 여로보암은 분열 뒤 한동안 그곳에 거처를 정했다(열왕기상 12:25). 제사장들은 서로 결탁했고, 그들의 계책은 하나였으며, 하나의 무리를 이루었다. 그러나 그들이 함께 묶인 것은 사람들의 생명을 구하기 위해서가 아니라 멸하기 위한 강도 떼와 같았다. 하나님의 율법에 따르면 도피성으로 가는 길은 무죄한 도망자의 생명을 구하도록 ‘닦아야’ 했고(신명기 19:3), 분명하고 열려 있으며 막거나 방해하는 것이 없어야 했다. 그러나 하나님의 율법을 지키는 자들인 제사장들은 그 길을 막아 사람을 쓰러뜨리고 멸했다. 하나님께서 사람들이 살도록 진리를 가르치라고 세우신 자들이 그분의 율법에 맞서 한패가 되었다.
세겜은 도피성이었을 뿐 아니라 하나님과 동행했던 족장들의 역사에 대한 기억으로 거룩하게 된 곳이었다. 거기에 야곱의 우물이 있었고(요한복음 4:5-6), 요셉의 뼈가 묻혔으며(여호수아 24:32), 족장 야곱에 대한 기억이 우리 주 시대까지도 그곳에서 소중히 간직되었다(요한복음 4:5-6). 에발산과 그리심산 사이의 좁은 골짜기에 자리한 세겜은 그 산들에서 선포된 축복과 저주를 말하자면 증언했고, 여호수아 시대에는 오래된 하나님의 성소도 그곳에 있었다(여호수아 24:26). 세겜은 북쪽 지파의 순례자들이 예루살렘 절기로 가는 길에 쉬어 가는 장소였다. 그러므로 제사장들이 저지른 이 살인들은 예루살렘에 올라가려던 사람들이 길에서 살해되었다는 유대인의 전승과 일치한다.
그들이 음행을 행하였느니라 — 문자적으로는 ‘그들이 계획적인 죄를 행했다’는 뜻이다. 이 단어는 문자적으로 ‘생각해 낸 일’, 특히 악한 일을 뜻하며, 따라서 고의적이고 꾸미고 계획한 악을 뜻한다. 그들은 고의적인 악을 행하고 자신을 거기에 내어 주었으며, 그 밖에는 아무것도 하지 않았다.
Englisches Original
And as troops of robbers wait for a man, so the company of priests murder in the way by consent - Or (more probably) "in the way to Shechem." Shechem too was a "city of refuge" John 20:7, and so also a city of Levites and priests John 21:21. It was an important city. For there Joshua assembled all Israel for his last address to them, and made a covenant with them John 24:1, 25. There, Rehoboam came to be accepted by Israel as their king 1 Kings 12:1, and was rejected by them. There Jeroboam after the schism, for a time, made his residence 1 Kings 12:25. The priests were banded together; their counsel was one; they formed one company; but they were bound together as a band of robbers, not to save people's lives but to destroy them. Whereas the way to the cities of refuge was, by God's law, to be "prepared" Deuteronomy 19:3, clear, open, without let or hindrance to the guiltless fugitive, to save his life, the priests, the guardians of God's law, obstructed the way, to roll and destroy. They, whom God appointed to teach the truth that people might live, were banded together against His law.
Shechem, besides that it was a city of refuge, was also hallowed by the memory of histories of the patriarchs who walked with God. There, was Jacob's well John 4:5-6; there Joseph's bones were buried Joshua 24:32; and the memory of the patriarch Jacob was cherished there, even to the time of our Lord John 4:5-6. Lying in a narrow valley between Mount Ebal and Gerizim, it was a witness, as it were, of the blessing and curse pronounced from them, and had, in the times of Joshua, an ancient sanctuary of God Joshua 24:26. It was a halting-place for the pilgrims of the northern tribes, in their way to the feasts at Jerusalem; so that these murders by the priests coincide with the tradition of the Jews, that they who would go up to Jerusalem were murdered in the way.
For they commit lewdness - Literally, "For they have done deliberate sin" . The word literally means "a thing thought of," especially an evil, and so, deliberate, contrived, bethought-of, wickedness. They did deliberate wickedness, gave themselves to do it, and did nothing else.
10
Hosea 6:10
내가 이스라엘 집에서 무서운 일을 보았나니 — 문자적으로는 ‘사람을 몸서리치게 할 것’을 보았다는 뜻이다. 하나님께서 그것을 보셨으므로 사람은 부인할 수 없었다. 하나님의 눈앞에서, 그분의 임재를 의식하는 가운데서는 모든 변명이 무너진다.
이스라엘 집에서 — ‘이보다 더 무섭고 놀라운 일이 무엇이겠는가? 이 일이 평범한 어느 민족에서가 아니라 “이스라엘 집에서”, 하나님의 백성에게서, 모세가 “여호와의 분깃은 자기 백성이라. 야곱은 그가 택하신 기업이로다”라고 말한 주의 분깃에서 일어났기 때문이다. 다른 민족에게 우상숭배는 오류였지만, 유일하신 참 하나님을 알고 율법을 받은 이스라엘에게 그것은 참혹한 일이었다.’ ‘거기에 에브라임의 음행이 있다.’ 그것은 에브라임 집이 있는 곳마다, 열 지파 왕국 전역과 온 땅에 널리 퍼졌다. ‘거기’에 그들의 영적 간음과 더러움이 있었다.
Englisches Original
I have seen a horrible thing - Literally, "what would make one shudder." God had seen it; therefore man could not deny it. In the sight of God, and amid the sense of His presence, all excuses fail.
In the house of Israel - o: "For what more horrible, more amazing than that this happened, not in any ordinary nation but "in the house of Israel," in the people of God, in the portion of the Lord, as Moses said, "the Lord's portion is His people, Jacob is the lot of His inheritance?" In another nation, idolatry was error. In Israel, which had the knowledge of the one true God and had received the law, it was horror." "There is the whoredom of Ephraim," widespread, over the whole land, wherever the house of Ephraim was, through the whole kingdom of the ten tribes, "there" was its spiritual adultery and defilement.
11
Hosea 6:11
또한 유다여, 내가 내 백성의 사로잡힘을 돌이킬 때에 그가 너를 위하여 추수를 정하셨느니라 — 더 정확히는 ‘내가 돌이킬 때에’이다.
‘추수’는 좋은 의미일 수도 있고 나쁜 의미일 수도 있다. 추수가 백성에게 베풀어지는 것으로 언급된다면, 육신의 생명을 보존하는 데 가장 중요한 것이므로 하나님께서 베푸시는 온갖 현세적·영적 선을 상징한다. 그러나 백성 자신이 익어 베어질 준비가 된 추수로 언급된다면, 이는 그들이 죄악으로 무르익어 형벌받을 준비가 되었고 하나님의 심판으로 잘려 나갈 것을 상징한다. 이런 뜻으로 바벨론에 관하여 ‘조금 있으면 그의 추수 때가 이르리라’고 하셨고(예레미야 51:33), 이방 민족들에 관하여 ‘낫을 쓰라. 곡식이 익었도다. 그들의 악이 큼이로다’라고 하셨으며(요엘 3:13), 온 땅에 관하여 ‘땅의 곡식이 다 익었음이로다’라고 하셨다(요한계시록 14:15). 여기서 하나님은 장차 유다‘에게’ 주시려 한 ‘추수’를 말씀하시는 것이 틀림없다. 그 추수 때는 하나님께서 자기 백성을 포로 상태에서 회복시켜 ‘그들의 사로잡힘을 돌이키실’ 때, 곧 그분의 은총과 풍성한 복의 때가 될 것이기 때문이다.
그러므로 하나님은 유다를 위하여 ‘추수’를 ‘정하셨다.’ 그러나 언제인가? 그 당시도 아니고, 오랜 세월 동안도 아니며, 그 시대 사람의 생애 중 어느 때도 아니라 70년 포로 생활이 끝날 때였다. 하나님은 구원을 약속하시지만 고난 뒤에 주신다. 그러나 중간에 닥칠 어둠을 경고하시면서도 한 줄기 빛을 비추신다. 그들에게 다가올 운명이 포로 생활과 궁핍이었지만, 동시에 미래의 추수를 미리 보여 주신다. ‘이제’ 하나님의 백성 유다는 에브라임의 죄에 얽혔고, 그들처럼 형벌받아야 했다. 고난과 징계는 치유와 회복의 조건이었다. 그러나 이스라엘 왕국의 멸망은 최종적이어서 그들이 다시는 전체로서 회복되지 않을 것이었던 반면, 긍휼을 사랑하시는 하나님은 장래의 자비를 약속하는 가운데 임박한 형벌을 경고하신다. 하나님께서는 유다를 위하여 풍성한 자비를 예비해 두셨지만, 그들이 포로 생활을 거친 뒤 그들을 다시 ‘내 백성’으로 인정하실 때까지는 그것을 베풀지 않으셨다. 그동안에는 하나님의 은총이 거두어지고 환난과 궁핍이 있었다.
유다와 이스라엘의 차이는 하나님께서 다윗에게 주신 약속에 있었다. ‘여호와께서 다윗에게 성실히 맹세하셨으니 변하지 아니하실지라. 이르시기를 네 몸의 소생을 네 왕위에 둘지라’(시편 132:11). 그 차이는 하나님의 계획 안에 있었지만, 그 계획을 알지 못하는 자들을 통하여 실행되었다. 열 지파는 앗수르인들에 의해 메대로 끌려갔고, 유다는 느부갓네살에 의해 바벨론으로 끌려갔다. 느부갓네살 치하에서 아시아의 공포였던 바벨론 제국은 반란을 일으킨 앗수르 장군이 세운 것이므로 사실상 앗수르 제국의 연장이었다. 제국의 중심지는 옮겨졌지만 정책은 바뀌지 않았다. 사람의 눈으로 볼 때, 무덤이 죽은 자를 내놓을 희망이 없는 것처럼 바벨론이 포로들을 돌려보낼 희망도 앗수르 때와 마찬가지로 전혀 없었다. 유대인들을 회복시키는 것은 그들을 옮겨 버린 인간의 정책을 뒤집는 일이었고, 천연의 요충지에 자리하여 바벨론과 애굽 사이에 놓인 적을 다시 만들어 내는 일이었다. 그 적은 원한다면 바벨론의 강력한 경쟁자인 애굽을 강화할 수도 있었다.
앗수르 왕이 사마리아에 정착시킨 바벨론인들과 그 밖의 민족들로 이루어진 혼합 주민들은 고레스의 한 후계자에게 보낸 편지에서 이런 두려움에 호소하여, 왕을 사칭한 스메르디스로 하여금 예루살렘 복구를 중단시키게 했다. 그들은 이렇게 말한다. ‘우리가 왕께 아뢰오니 왕은 조상들의 사기에서 살펴보옵소서. 왕이 그 사기에서 이 성읍은 패역한 성읍이라 예로부터 그중에서 항상 반역하는 일을 행하여 왕들과 각 도에 손해가 된 것을 보시고 아실지라. 이 성읍이 무너짐도 이 까닭이니이다’(에스라 4:14-15). 왕은 기록에서 유다가 예로부터 강대했고 바벨론의 멍에를 거부했다는 사실을 찾아냈다. ‘명령을 내려 살펴보니 과연 이 성읍이 예로부터 왕들을 거역하며 그중에서 항상 패역하고 반역하는 일을 행하였으며 옛적에는 예루살렘을 다스리는 큰 군왕들이 있어서 강 서쪽 모든 땅도 다스려 조공과 관세와 통행세를 그들에게 다 바쳤도다’(에스라 4:19-20).
정복자들은 노예들을 돌려보내거나 자신들의 정책을 뒤집을 생각을 하지 않는다. 그 정책을 고수하게 하는 강제적인 동기가 없을 때조차 그러하다. 한번 행한 일은 그대로 남는다. 민족들을 이주시키는 이 정책은 일단 시작된 뒤 앗수르·바벨론·페르시아 정책의 일상적인 일부로 채택되었다. 그러나 한 번 옮겨진 백성이 돌아가도록 허락받은 사례는 유대인들 외에는 알려진 것이 없다. 하나님께서는 먼저 고레스가 자기 백성을 회복시키고 자기 성전을 건축할 것이라고 예언하셨다. 그런 다음 사람들의 의지를 통하여 제국들의 전복을 명하셨다. 고레스는 자신을 대적한 동맹을 이기고 먼저 리디아 제국을, 이어서 바벨론 제국을 멸망시켰다. 그때 하나님께서는 178년 전에 이사야가 전한 자신에 관한 예언을 고레스가 알게 하셨고, 이사야가 그가 행할 것이라고 예언한 일을 행하도록 그의 마음을 움직이셨다. ‘고레스가 온 나라에 공포하였다.’
그 선포의 조건은 매우 관대했다. ‘이스라엘의 하나님은 참 신이시라. 너희 중에 그의 백성 된 자는 다 유다 예루살렘으로 올라가서 거기에 있는 여호와 이스라엘의 하나님의 성전을 건축하라. 그의 하나님이 함께하시기를 원하노라’(에스라 1:3). 그 선포는 열 지파가 있던 ‘메대의 성읍들’에도 이르렀음이 틀림없다. 그러나 ‘하나님께서 그 마음을 감동시키신’ 자들만 자기 땅으로 돌아왔다. 이스라엘은 자기 자유의지로 뒤에 남았고, 자신도 모르게 그들이 ‘민족들 가운데 유랑하는 자들’이 되리라는 예언을 성취했다. 한편 유다에서는 ‘여호와께서 자기 백성의 사로잡힘을 돌이키셨고’, 그들을 위하여 ‘정하신 추수’를 주셨다. 그 시대의 한 시편 기자는 그 구원이 그들에게 얼마나 놀라운 일이었는지를 말한다. ‘여호와께서 시온의 포로를 돌려 보내실 때에 우리는 꿈꾸는 것 같았도다’(시편 126:1, 5). 그리고 그는 일차적으로 바로 그 ‘자기 백성의 사로잡힘을 돌이키심’을 가리켜 호세아의 ‘추수’ 이미지를 사용한다. ‘눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다.’ 정치가의 눈에는 이것이 제국들의 전복과 세계의 격변이었고, 새로 세워진 제국마저 차례로 무너지게 할 또 다른 격변들의 전조였다. 그러나 인류의 참된 역사, 곧 종교적 역사에서는 다윗 가문의 스룹바벨과 함께 고레스에게 귀환 허가를 받은 그 오만 명의 영혼이 훨씬 더 중요한 일이었다. 고레스는 그들 가운데서 예언을 성취했고, 자기 제국이 오래전에 해체된 뒤 이루어질 더 큰 성취를 준비했다. 곧 스룹바벨의 계보에서 유다 베들레헴에 약속된 그 탄생이 이루어진 것이다.
Englisches Original
Also, O Judah, He hath set a harvest for thee, when I returned - (rather, when I return) the captivity of My people.
The "harvest" may be either for good or for bad. If the harvest is spoken of, as bestowed upon the people, then, as being of chief moment for preserving the life of the body, it is a symbol of all manner of good, temporal or spiritual, bestowed by God. If the people is spoken of, as themselves being the harvest which is ripe and ready to be cut down, then it is a symbol of their being ripe in sin, ready for punishment, to be cut off by God's judgments. In this sense, it is said of Babylon, "Yet a little while, and the time of her harvest shall come" Jeremiah 51:33; and of the pagan, "put ye in the sickle, for their harvest is ripe, for their wickedness is great" Joel 3:13; and of the whole earth, "the harvest of the earth is ripe" Revelation 14:15. Here God must be speaking of a "harvest," which he willed hereafter to give "to" Judah. For the time of the harvest was to be, when He should "return the captivity of His people," restoring them out of their captivity, a time of His favor and of manifold blessings.
A "harvest" then God "appointed for Judah." But when? Not at that time, not for a long, long period, not for any time during the life of man, but at the end of the captivity of 70 years. God promises relief, but after suffering. Yet He casts a ray of light, even while threatening the intermediate darkness. He foreshows to them a future harvest, even while their coming lot was captivity and privation. "Now" Judah, His people, was entangled in the sins of Ephraim, and, like them, was to be punished. Suffering and chastisement were the condition of healing and restoration. But whereas the destruction of the kingdom of Israel was final, and they were no more to be restored as a whole, God who loveth mercy, conveys the threat of impending punishment under the promise of future mercy. He had rich mercies in store for Judah, yet not until after the captivity, when He should again own them as "My people." Meantime, there was withdrawal of the favor of God, distress, and want.
The distinction between Judah and Israel lay in the promise of God to David. "The Lord hath sworn in truth to David, He will not turn from it; of the fruit of thy body will I set upon thy throne" Psalm 132:11. It lay in the counsels of God, but it was executed through those who knew not of those counsels. The ten tribes were carried away by the Assyrians into Media; Judah, by Nebuchadnezzar, into Babylon. The Babylonian empire, which, under Nebuchadnezzar, was the terror of Asia, was but a continuation of the Assyrian, being founded by a revolted Assyrian general. . The seat of empire was removed, the policy was unchanged. In man's sight there was no hope that Babylon would give back her captives, anymore than Assyria, or than the grave would give back her dead. To restore the Jews, was to reverse the human policy, which had removed them; it was to re-create an enemy; strong in his natural position, lying between themselves and Egypt, who could strengthen, if he willed, their great rival.
The mixed multitude of Babylonians and others, whom the king of Assyria had settled in Samaria, in their letter to a successor of Cyrus, appealed to these fears, and induced the impostor Smerdis to interrupt the restoration of Jerusalem. They say; "We have sent and certified the king, that search may be made in the book of the records of thy fathers. So shalt thou find in the book of the records, and know that this city is a rebellious city, and hurtful unto kings and provinces, and that they have moved sedition within the same of old time, for which cause was this city destroyed" Ezra 4:14-15. The king did find in his records, that Judah had been of old powerful, and had refused the yoke of Babylon. "I commanded, and search hath been made, and it is found that this city of old time hath made insurrection against kings, and that rebellion and sedition hath been made therein. There have been mighty kings over Jerusalem, which have ruled over all countries beyond the river, and toll, tribute, and custom, hath been given to them" Ezra 4:19-20.
Conquerors do not think of restoring their slaves, nor of reversing their policy, even when there is no constraining motive to persevere in it. What is done, remains. This policy of transplanting nations, when once begun, was adopted, as a regular part of Assyrian, Babylonian, and Persian policy . Yet no case is known, in which the people once removed were permitted to return, save the Jews. But God first foretold, that Cyrus should restore His people and build His temple; then, through people's wills He ordered the overthrow of empires. Cyrus overcame the league against him, and destroyed first the Lydian, then the Babylonian, empire. God then brought to his knowledge the prophecy concerning him, given by Isaiah 178 years before, and disposed his heart to do, what Isaiah had foretold that he should do. "Cyrus made his proclamation throughout all his kingdom."
The terms were ample. "Who is there among you of all His people? His God be with him, and let him go up to Jerusalem, which is in Judah, and build the house of the Lord God of Israel (He is the God) which is in Jerusalem" Ezra 1:3. The proclamation must have reached "the cities of the Medes," where the ten tribes were. But they only, "whose spirit God had raised," returned to their land. Israel remained, of his own free will, behind; and fulfilled unwittingly the prophecy that they should be "wanderers among the nations," while in Judah "the Lord brought again the captivity of His people," and gave them "the harvest" which He had "appointed" for them. A Psalmist of that day speaks of the strangeness of the deliverance to them. "When the Lord turned again the captivity of Zion, we were like them that dream" Psalm 126:1, Psalm 126:5. And primarily of that "bringing" back "the captivity of His people," he uses Hosea's image of the "harvest." "They which sow in tears shall reap in joy." To the eye of the politician, it was an overthrow of empires and convulsion of the world, the herald of further convulsions, by which the new-established empire was in its turn overthrown. In the real, the religious, history of mankind, of far greater moment were those fifty thousand souls, to whom, with Zorobabel of the line of David, Cyrus gave leave to return. In them he fulfilled prophecy, and prepared for that further fulfillment, after his own empire had been long dissolved, and when, from the line of Zorobabel, was that Birth which was promised in Bethlehem of Judah.
오라 우리가 여호와께로 돌아가자 — 이 말씀은 앞의 말씀과 밀접하게 연결된다. 하나님 자신이 그들의 입에 넣어 주신 말로, 그들은 이 말 또는 이와 비슷한 말로 서로 하나님께 돌아가자고 권면해야 했다. 이전에는 하나님께서 그들을 치셨을 때 앗수르로 갔지만, 이제는 그분께로 돌아가야 했다. 그들은 자신을 ‘찢으신’ 분이 고치실 능력과 뜻을 지니셨다는 사실뿐 아니라, 고치시기 ‘위하여’ 찢으셨고 싸매시기 ‘위하여’ 치셨다는 사실도 인정해야 했다. 이러한 긴밀한 연결은 마지막 말에 표현되어 있다. 문자적으로는 ‘그가 치셨고, 그가 우리를 싸매실 것이다’이다. ‘그분은 악행의 썩은 부분을 치시고 상처의 고통을 고치신다. 의사들도 이렇게 한다. 그들은 자르고 치고 고친다. 치기 위하여 무장하고, 쇠붙이를 들고 치료하러 온다.’
그들은 혼자 돌아가거나 홀로 구원받는 데 만족하지 않는다. 이전에 서로 악을 행하도록 부추겼던 것처럼, 이제 각 사람이 다른 사람에게 회개하도록 격려한다. 땅 위에 흩어졌던 마른 뼈들이 다시 결합한다. ‘어둠과 죽음의 그늘에 앉았던’ 자들 가운데서 생명의 근원이신 분께 함께 돌아가려는 보편적인 움직임이 일어난다.