Barnes' Notes on the Bible · Isaiah Kapitel 39

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Kapitel-Kommentar

Isaiah Kapitel 39

서론

Isaiah 39 Introduction

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이 짧은 장은 이사야서의 역사적 부분을 마무리한다. 같은 기록이 약간의 차이를 두고 열왕기하 20:12-21에도 나온다. 이사야 36장 서론과 비교하라. 이 장은 다음 부분들로 구성된다.

  1. 바벨론 왕이 히스기야의 회복을 축하하려고 사절단을 보냈다는 진술이다(이사야 39:1). 이 사절단의 목적에는 해시계와 관련된 기적에 관한 보고가 사실인지 알아보려는 것도 포함되어 있었다(역대하 32:31).

  2. 히스기야는 과시적이고 부적절한 방식으로 그들에게 자신의 모든 보물을 보여 주었다(이사야 39:2). 이는 그가 시험을 받아 자기 마음속에 있는 모든 것을 깨닫고, 교만이나 자신의 의로움에 대한 확신으로 높아지지 않게 하려는 것이었다(역대하 32:31).

  3. 이사야는 히스기야에게 보내져 그가 무엇을 했으며 그 사절들이 누구인지 묻는다(이사야 39:3-5).

  4. 이사야는 예루살렘이 함락되고 그 모든 주민과 보물이 그 사절들이 온 곳인 바벨론으로 옮겨질 것이라는 하나님의 엄숙한 말씀을 전하라는 지시를 받는다(이사야 39:5-7).

  5. 히스기야는 하나님의 공의로운 판결과 뜻에 순복하며, 그것이 자기 생전에는 일어나지 않을 것에 감사한다(이사야 39:8).

Englisches Original

This short chapter completes the historical part of Isaiah. The same record occurs with some slight changes in 2 Kings 20:12-21. Compare the Introduction to Isaiah 36. The chapter is composed of the following parts: -

  1. The statement that the king of Babylon sent an embassage to Hezekiah to congratulate him on his recovery Isaiah 39:1. This embassage contemplated also an inquiry into the truth of the report in regard to the miracle on the sun-dial 2 Chronicles 32:31.

  2. Hezekiah showed them all his treasures in an ostentatious and improper manner Isaiah 39:2. This was permitted, in order that he might be tried, and might know all that was in his own heart, and not be lifted up with pride, and with the conviction of his own righteousness 2 Chronicles 32:31.

  3. Isaiah is sent with a message to Hezekiah to inquire what he had done, and who those ambassadors were Isaiah 39:3-5.

  4. He is directed to deliver the solemn message of God that Jerusalem should be taken, and that all its inhabitants and all its treasures should be carried to Babylon - the place from where those ambassadors came Isaiah 39:5-7.

  5. Hezekiah expresses submission to the just sentence and purpose of God, and gratitude that it should not occur in his days Isaiah 39:8.

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Isaiah 39:1

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그때에 - 곧 그가 회복된 직후, 또는 막대한 재물을 축적하고 번영의 증거들에 둘러싸인 뒤를 가리킨다(역대하 32:27-31).

바벨론 왕 발라단의 아들 므로닥발라단 - 병행 본문인 열왕기하 20:12에서는 한 글자가 바뀌어 이 이름을 브로닥발라단이라고 기록한다. 아마 두 형태로 모두 표기하고 발음했을 것이다. 므로닥은 바벨론 사람들의 우상이었다. ‘바벨론이 함락되고 벨이 수치를 당하며 므로닥이 부서졌다’(예레미야 50:2). 게제니우스에 따르면 이 우상은 아마 화성, 곧 전쟁의 신 마르스였을 것이다. 고대 셈족 민족들은 사투르누스에게 그랬듯 이 신에게도 사람을 제물로 바쳤다(게제니우스의 사전과 해당 본문의 주석 참조). ‘발라단’이라는 말도 합성어이며 ‘벨이 그의 주인이다’라는 뜻이다. 이 우상의 이름 므로닥은 왕들과 다른 사람들의 고유명사에 자주 포함되었다. 그리하여 에윌므로닥, 메시모르다쿠스, 시시모르다쿠스, 마르도켄테스 등의 이름이 생겼다. 이 절에서 이사야가 진술한 내용에는 적지 않은 난점이 있다고 주석가들은 여겨 왔다. 이 난점은 비교적 최근에야 해소되었는데, 그 해결 방식은 성경 기록이 전체적으로뿐 아니라 세부적으로도 정확하다는 사실을 더욱 놀랍게 입증한다. 난점은 여러 사정에서 비롯되었다.

  1. 이 바벨론 왕은 성경 역사에서 다른 곳에 전혀 언급되지 않는다.

  2. 당시 앗수르 왕국은 여전히 번영하고 있었으며 바벨론은 그 속국 가운데 하나였다.

불과 9년 전 앗수르 왕 살만에셀이 바벨론 주민들을 다른 지역으로 옮겼다고 기록되어 있고(열왕기하 17:24), 그로부터 오래지 않아 므낫세는 앗수르 왕에게 사로잡혀 바벨론으로 끌려갔다(역대하 33:11). 이 사례들은 히스기야 시대에 바벨론이 앗수르 왕들에게 종속되어 있었음을 논박할 여지 없이 입증한다. 그렇다면 바벨론 왕 므로닥발라단은 누구였는가? 그가 그 성읍의 총독이었다면, 어떻게 자기 주군과 전쟁 중이던 유다 군주에게 축하 사절단을 보낼 수 있었는가? 프톨레마이오스의 왕명록에는 이 이름을 지닌 왕이 나오지 않으며, 그 연대기도 성경 역사와 조화되는 듯하지 않는다.

와이즈먼 박사는 다음과 같이 말한다. ‘현대 동방학의 발전으로 지극히 오래된 한 문서가 밝혀지지 않았다면, 우리는 이 어둠과 의문 속에 계속 머물렀을 것이며 이 본문과 다른 구절들 사이의 외견상 모순도 설명할 수 없는 채로 남았을 것이다. 그 문서는 다름 아닌 유세비우스의 연대기에 보존된 베로수스 저작의 한 단편이다. 이 흥미로운 단편에 따르면, 산헤립의 형제가 앗수르의 부왕으로 바벨론을 다스린 뒤 아키세스가 부당하게 최고 권력을 차지했다. 30일 뒤 그는 므로닥발라단에게 살해되었고, 므로닥발라단은 왕권을 찬탈하여 6개월 동안 다스리다가 다시 살해되었으며 엘리부스가 그 뒤를 이었다. 그러나 3년 뒤 산헤립이 군대를 모아 그 찬탈자와 싸워 승리하고 그를 포로로 잡았다. 바벨론을 다시 복종시킨 산헤립은 성경의 에살핫돈인 자기 아들 아소르단을 그 성읍의 총독으로 남겨 두었다.’

이 진술, 곧 이 단편이 성경 기록과 온전히 일치한다는 주장에 제기될 수 있는 유일한 반론은 이사야가 므로닥발라단의 사절단이 예루살렘에 온 일을 기록하기 전에 산헤립의 피살과 에살핫돈의 왕위 계승을 서술한다는 점이다. 그러나 게제니우스가 적절히 답했듯이, 선지자가 이런 배열을 따른 까닭은 이후의 주제와 더 관계없는 앗수르 군주의 역사를 마무리하여 다시 그 이야기로 돌아오지 않기 위해서였다.

또한 이런 배열을 통해 산헤립의 피살 예언은 그 성취의 역사와 더욱 밀접하게 연결된다(이사야 37:7; 이사야 37:38 비교). 산헤립이 니느웨로 돌아간 때와 죽은 때 사이에 어느 정도 시간이 흘렀다고 보는 이 해결책은 본문의 표현 자체로도 개연성이 높아진다. ‘그가 떠나 돌아가 니느웨에 거하였더니, 그때에……’(이사야 37:37-38).

따라서 바벨론이 실제로 앗수르 제국의 한 지방 도시였던 때에도 그곳에 왕, 더 정확히는 왕위 찬탈자가 어떻게 존재할 수 있었는지가 분명히 설명된다. 왕위를 빼앗은 므로닥발라단이 자기가 반역한 주군의 원수들과 동맹과 우호 관계를 맺으려 한 것은 지극히 자연스러운 일이었다. 그처럼 앗수르의 멍에를 벗어 버렸고 애굽 왕과 강력한 동맹을 맺고 있던 히스기야는 그가 가장 먼저 의지할 상대였을 것이다. 반대로 이 사절단보다 유다 군주에게 더 반가운 사절단도 없었을 것이다. 히스기야는 가까이에 공동의 원수를 두고 있었으므로, 바로 그 원수의 왕국 심장부에서 일어난 반란이 자기에게 유리한 분열을 일으키는 것을 기뻐했을 것이다. 여기에서 그가 찬탈자의 사절들에게 보인 지나친 환대가 비롯되었다. 이것이 이사야, 더 정확히는 하나님의 진노를 일으켰으며, 그 결과 하나님은 바벨론 포로 생활을 경고하셨다(와이즈먼 박사의 『과학과 계시 종교에 관한 강연』, 1837년 미국판, 369-371쪽 참조).

편지를 보내며 - 칠십인역은 καὶ πρέσβεις(kai presbeis), 곧 ‘그리고 사절들을’이라는 말을 덧붙인다.

예물을 보내었더라 - 한 군주가 어떤 목적으로 다른 군주에게 사절단을 보낼 때 값진 선물을 함께 보내는 것은 오늘날과 마찬가지로 동방 사람들의 관습이었다. 역대하 32:31은 그들이 온 목적 가운데 하나가 ‘그 땅에서 나타난 이적’을 알아보는 것이었다고 기록한다. 이는 아하스의 해시계에서 그림자가 뒤로 물러난 기적을 가리킨다. 바벨론 사람들과 갈대아 사람들이 아주 이른 시대부터 천문학에 특별한 관심을 기울인 것으로 유명했다는 사실은 잘 알려져 있다. 실제로 하나의 학문으로서 천문학은 갈대아 평원에서 처음 연구되었으며, 그곳의 천문학 지식은 고대 어느 민족에도 거의 뒤지지 않았다. 그러므로 그들이 들은 이 기적의 소식은 천문 현상으로서 깊은 관심의 대상이었고, 그 보고가 정확히 사실인지 조사하려고 찾아온 것이다.

Englisches Original

At that time - That is, soon after his recovery; or after he had amassed great wealth, and was surrounded with the evidences of prosperity 2 Chronicles 32:27-31.

Merodach-baladan, the son of Balddan, king of Babylon - In the parallel place in 2 Kings 20:12, this name is written Berodach-baladan, by a change of a single letter. Probably the name was written and pronounced both ways. Merodach was an idol of the Babylonians Jeremiah 50:2 : 'Babylon is taken, Bel is confounded, Merodach is confounded.' This idol, according to Gesenius, was probably the planet Mars, or Mars the god of war. To this god, as well as to Saturn, the ancient Semitic nations offered human sacrifices (see Gesenius' Lex. and Corem. in loc.) The word 'Balddan' is also a compound word, and means 'Bel is his lord.' The name of this idol, Merodach, was often incorporated into the proper names of kings, and of others. Thus we have the names Evil-Merodach, Messi-Mordachus, Sisimor-dachus, Mardocentes, etc. In regard to the statement of Isaiah in this verse, no small degree of difficulty has been felt by commentators, and it is not until quite recently that the difficulty has been removed, and it has been done in a manner to furnish an additional and most striking demonstration of the entire and minute accuracy of the sacred narrative. The difficulty arose from several circnmstances:

  1. This king of Babylon is nowhere else mentioned in sacred history.

  2. The kingdom of Assyria was yet flourishing, and Babylon was one of its dependencies.

For, only nine years before, Salmanassar the Assyrian monarch is said to have transported the inhabitants of Babylon to other parts 2 Kings 17:24, and Manasseh, not many years after, was carried captive to Babylon by the king of Assyria 2 Chronicles 33:11. These instances incontestably prove that at the time of Hezekiah, Babylon was dependent on the Assyrian kings. Who, then, it is asked, was this Merodach-baladan, king of Babylon? If he was governor of that city, how could he send an embassy of congratulation to the Jewish sovereign, then at war with his liege lord? The canon of Ptolemy gives us no king of this name, nor does his chronology appear reeoncilable with sacred history.

'In this darkness and doubt,' says Dr. Wiseman, 'we must have continued, and the apparent contradiction of this text to ether passages would have remaimed inexplicable, had not the progress of modern Oriental study brought to light a document of the most venerable antiquity. This is nothing less than a fragment of Berosus, preserved in the chronicle of Eusebius. This interesting fragment informs us, that after Sennacherib's brother had governed Babylon, as Assyrian viceroy, Acises unjustly possessed himself of the supreme command. After thirty days he was murdered by Merodach-baladan, who usurped the sovereignty for six months, when he was in turn killed, and was succeeded by Elibus. But after three years, Sennacherib collected an army, gave the usurper battle, conquered, and took him prisoner. Having once more reduced Babylon to his obedience, he left his son Assordan, the Esarhaddon of Scripture, as governor of the city.'

The only objection to this satement, or to the entire consistency of this fragment with the Scripture narrative is, that Isaiah relates the murder of Sennacherib, and the succession of Esarhaddon before Merodach-baladan's embassy to Jerusalem. But to this Gesenius has well replied, that this arrangement is followed by the prophet in order to conclude the history of the Assyrian monarch, which has no further connection with the subject, so as not to return to it again.

By this order, also, the prophecy of his murder is more closely connected with the history of its fulfillment (Isaiah 37:7; compare Isaiah 37:38). And this solution, which supposes some interval to have elapsed between Sennacherib's return to Nineveh, and his death, is rendered probable by the words of the text itself. 'He went and returned, and dwelt in Nineveh; and it came to pass,' etc. Isaiah 37:37-38)

Thus we have it certainly explained how there was a king, or rather a usurper in Babylon at the time when it was really a provincial city of the Assyrian empire. Nothing was more probable than that Merodach-baladan, having seized the throne, should endeavor to unite himself in league and amity with the enemies of his master, against whom he had revolted. Hezekiah, who, no less than himself, had thrown off the Assyrian yoke, and was in powerful alliance with the king of Egypt, would be his first resource. No embassy, on the other hand, could be more welcome to the Jewish monarch who had the common enemy in his neighborhood, and who would be glad to see a division made in his favor by a rebellion in the very heart of that enemy's kingdom. Hence arose that excessive attention which he paid to the envoys of the usurper, and which so offended Isaiah, or rather God, who, as a consequence, threatened the Babylonian captivity (see Dr. Wiseman's Lectures on Science and Revealed Religion, pp. 369-371 Ed. And. 1837).

Sent letters - The Septuagint adds, καὶ πρέβεις kai presbeis - 'and ambassadors.'

And a present - It was customary among the Orientals, as it is now, to send a valuable present when one prince sent an embassage for any purpose to another. It is stated in 2 Chronicles 32:31, that one object of their coming was to make inquiry 'of the wonder that was done in the land;' that is, of the miracle in regard to the retrocession of the shadow on the sun-dial of Ahaz. It is well known that, from the earliest periods, the Babylonians and Chaldeans were distinguished for their attention to astronomy. Indeed, as a science, astronomy was first cultivated on the plains of Chaldea; and there the knowledge of that science was scarcely surpassed by any of the ancient nations. The report which they had heard of this miracle would, therefore, be to them a matter of deep interest as an astronomical fact, and they came to make inquiry into the exact truth of the report.

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Isaiah 39:2

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히스기야가 그들로 말미암아 기뻐하여 - 그는 그렇게 먼 곳이자 바벨론처럼 유명한 곳에서 사절단이 온 것을 자신에 대한 칭송으로 여겼을 가능성이 있다. 그가 그들을 영접한 방식, 특히 자기 보물을 과시한 일에서 어떤 잘못을 저질렀음은 분명하다(역대하 32:31).

그 보물 창고를 그들에게 보이되 - 칠십인역은 히브리어를 그대로 유지하여 Νεχωθᾶ(Nechōtha), 곧 ‘느고다의 집’이라고 번역한다. 난외주에는 ‘향료 창고’라고 되어 있다. 게제니우스에 따르면 히브리어 נכתה(nekotoh)는 본래 타박상이나 산산이 부숨을 뜻하며, 여기에서 향기로운 가루 또는 가루로 만든 향료, 나아가 모든 종류의 향료를 의미하게 되었다. 따라서 아퀼라, 심마쿠스, 불가타역이 번역하듯 여기서는 ‘그의 향료 창고’를 뜻할 수 있다. 또는 갈대아역과 시리아역이 여기서 번역하듯 ‘보물 창고’, ‘저장고’를 뜻할 수도 있다. 그곳은 틀림없이 보물 창고 또는 저장고였지만, 공중 예배나 사치의 목적으로 사용하던 향료와 연고와 여러 종류의 방향품을 주로 보관한 곳이어서 그런 이름을 얻었을 수 있다.

은금 - 히스기야는 앗수르 진영에 남겨진 물품에서 적지 않은 양의 은과 금을 얻었을 가능성이 있다. 그가 위험에서 구원받은 뒤 특별한 번영을 누려 동방에서 가장 부유하고 장엄한 군주 가운데 하나가 되었음은 분명하다. ‘히스기야가 부와 영광이 지극히 많으므로 은금과 보석과 향품과 방패와 온갖 보배로운 그릇을 위하여 창고를 세우며, 또 곡식과 새 포도주와 기름의 소출을 위하여 창고를 세우고 온갖 가축을 위하여 외양간을 세우며 양 떼를 위하여 우리를 갖추었다’(역대하 32:27-28). 이 재산의 상당 부분은 그에게 바친 예물과 성전 봉사를 위하여 바친 선물에서 생겼다(역대하 32:23).

보배로운 기름 - 왕과 제사장에게 기름을 부을 때 사용되었다. 또는 여기서 말하는 기름은 목욕 뒤 몸에 바르거나 공적인 자리에 나갈 때 사용하던 보다 일반적인 향유였을 가능성이 더 크다.

그의 무기고에 있는 모든 것 - 난외주에는 ‘그릇’, ‘기구’ 또는 ‘보석’이라고 되어 있다. כלי(kelı̂y)는 모든 가구, 도구 또는 그릇, 모든 장비나 기구 또는 연장을 가리키며, 전쟁 도구나 무기 또는 병기도 뜻한다. 여기서는 아마 마지막 의미로서 방패와 칼과 창처럼 전쟁에 사용되고 히스기야가 방어를 위해 마련한 것들을 가리킨다. 이 표현은 오늘날의 ‘무기고’에 해당한다(역대하 32:27 비교). 솔로몬에게도 이런 종류의 대규모 무기고가 있었으며(열왕기상 10:16-17), 이는 왕국 방어에 필요한 요소로 여겨졌을 것이다.

그의 통치 영역 안에 - 그는 자기 왕국의 방어와 부와 위엄에 이바지하는 모든 것을 그들에게 보여 주었다. 히스기야가 자기 소유를 모두 보여 준 목적은 명백히 과시하는 데 있었다. 역대하 32:25은 ‘히스기야가 마음이 교만하여 그 받은 은혜를 보답하지 아니하였다’고 기록하며, 역대하 32:31은 이 사건에 관하여 ‘하나님이 히스기야를 떠나시고 그 심중에 있는 것을 다 알고자 하사 시험하셨다’고 말한다. 그 결과는 하나님이 교만을 얼마나 미워하시며 모든 형태의 과시를 얼마나 확실히 벌하시는지를 보여 주었다.

Englisches Original

And Hezekiah was glad of them - Possibly he regarded himself as flattered by an embassage from so great a distance, and so celebrated a place as Babylon. It is certain that he erred in some way in regard to the manner in which he received them, and especially in the ostentatious display which he made of his treasures 2 Chronicles 32:31.

And showed them the house of his precious things - The Septuagint renders this, Νεχωθᾶ Nechōtha - 'The house of Nechotha,' retaining the Hebrew word. The Margin, 'Spicery.' The Hebrew word (נכתה nekotoh) properly means, according to Gesenius, a contusion, a breaking to pieces; hence, aromatic powder, or spices reduced to powder, and then any kind of aromatics. Hence, the word here may mean 'the house of his spices,' as Aquila, Symmachus, and the Vulgate translate it; or 'a treasury,' 'a storehouse,' as the Chaldee and the Syriac here render it. It was undoubtedly a treasure or store house; but it may have taken its name from the fact, that it was mainly employed as a place in which to keep spices, unguents, and the various kinds of aromatics which were used either in public worship, or for the purposes of luxury.

The silver and the gold - Possibly Hezekiah may have obtained no small quantity of silver and gold from what was left in the camp of the Assyrians. It is certain that after he was delivered from danger he was signally prospered, and became one of the most wealthy and magnificent monarchs of the east; 2 Chronicles 32:27-28 : 'And Hezekiah had exceeding much riches and honor; and he made himself treasuries for silver and for gold, and for precious stones, and for spices, and for shields, and for all manner of pleasant jewels; storehouses also for the increase of grain, and wine, and oil; and stalls for all manner of beasts, and cotes for flocks.' A considerable part of this wealth arose from presents which were made to him, and from gifts which were made for the service of the temple 2 Chronicles 32:23.

And the precious ointment - Used for anointing kings and priests. Or more probably the ointment here referred to was that which was in more common use, to anoint the body after bathing, or when they were to appear in public.

And all the house of his armor - Margin, 'Vessels,' or 'instruments,' or 'jewels.' The word כלי kelı̂y denotes any article of furniture, utensil, or vessel; any trapping, instrument, or tool; and any implement of war, weapon, or arms. Probably it here refers to the latter, and denotes shields, swords, spears, such as were used in war, and such as Hezekiah had prepared for defense. The phrase is equivalent to our word arsenal (compare 2 Chronicles 32:27). Solomon had an extensive arsenal of this description 1 Kings 10:16-17, and it is probable that these were regarded as a part of the necessary defense of the kingdom.

Nor in all his dominion - Everything that contributed to the defense, the wealth, or the magnificence of his kingdom he showed to them. The purpose for which Hezekiah thus showed them all that he had, was evidently display. In 2 Chronicles 32:25, it is stated that 'Hezekiah rendered not again according to the benefit done unto him, for his heart was lifted up;' and in 2 Chronicles 32:31, it is said, that in regard to this transaction, 'God left him, to try him, that he might know all that was in his heart.' The result showed how much God hates pride, and how certainly he will punish all forms of ostentation.

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Isaiah 39:3

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이에 이사야가 와서 - 이사야는 군주들에게 하나님의 뜻을 매우 거리낌 없이 선포하곤 했다(이사야 7장 참조).

이 사람들이 무슨 말을 하였나이까? - 그들이 어떤 제안을 했는가? 그들이 온 목적은 무엇인가? 이 질문에는 그들이 어떤 부적절한 의사를 전달했다는 암시가 담겨 있다. 히스기야는 이 질문에 아무 대답도 하지 않았다.

그들이 어디에서 왕에게 왔나이까? - 사절들이 왔다는 사실은 예루살렘에 틀림없이 알려졌겠지만, 그들이 어느 나라에서 왔는지는 알려지지 않았을 가능성이 크다.

먼 나라에서 - 이는 아마 선지자에게 외국인들을 존중하여 대하는 것이 마땅했고 자신은 환대와 친절의 법도가 요구하는 것 이상은 하지 않았다고 암시함으로써 자기 행위를 완화하고 변명하려는 말이었을 것이다.

Englisches Original

Then came Isaiah - Isaiah was accustomed to declare the will of God most freely to monarchs (see Isaiah 7)

What said these men? - What proposition have they made? What is the design of their coming? It is implied in the question that there had been some improper communication from them. To this question Hezekiah returned no answer.

And from whence came they? - It was doubtless known in Jerusalem that ambassadors had come, but it would not be likely to be known from what country they had come.

From a far country - Probably this was said in order to palliate and excuse his conducts, by intimating to the prophet that it was proper to show respectful attention to foreigners, and that he had done nothing more than was demanded by the laws of hospitality and kindness.

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Isaiah 39:4

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그들이 왕의 궁전에서 무엇을 보았나이까? - 히스기야가 그들에게 자기 왕국의 보물들을 보여 주었다는 사실은 예루살렘에 알려졌을 가능성이 크다. 그런 일은 사람들의 이목을 끌고 그 원인이 무엇인지 묻게 했을 것이다.

내 궁전에 있는 모든 것 - 여기에는 솔직하고 정직하며 경건한 사람의 고백이 나타난다. 숨김도 위장도 없었다. 히스기야는 자신이 하나님의 사람, 더구나 자기가 큰 은혜를 입은 사람을 상대하고 있음을 알았다. 그는 이사야가 하나님의 위임을 받아 왔으며 무엇이든 감추려는 시도는 헛될 것임을 알았다. 또한 그는 아무것도 숨기려 하지 않은 듯하다. 자신이 행한 일이 부당했음을 의식했다면 그는 그것을 기꺼이 고백하려 했고, 어떤 경우든 정확한 진상이 알려지는 것을 받아들였다. 히스기야가 아하스와 같은 사람이었다면, 이사야가 부당한 질문을 한다며 그를 자기 앞에서 내쫓았을 수도 있다. 그러나 히스기야는 하나님의 사자들을 존중하는 데 익숙했으므로 자신의 모든 행위를 하나님의 심판과 책망에 기꺼이 맡겼다. 경건은 사람이 자기가 행한 모든 것이 알려지는 것을 기꺼이 받아들이게 한다. 경건은 사람을 표리부동과 구실과 헛된 변명을 늘어놓으려는 성향에서 구하며, 하나님을 경외하고 그분의 사자들을 존중하며 영원한 진리의 음성에 귀 기울이게 한다.

Englisches Original

What have they seen? - It is probable that the fact that Hezekiah had showed them the treasures of his kingdom was known in Jerusalem. Such a fact would be likely to attract attention, and to produce inquiry among the people into the cause.

All that is in mine house - Here was the confessions of a frank, an honest, and a pious man. There was no concealment; no disguise. Hezekiah knew that he was dealing with a man of God - a man too to whom he had been under great obligations. He knew that Isaiah had come commissioned by God, and that it would be in vain to attempt to conceal anything. Nor does he seem to have wished to make any concealment. If he was conscious that what he had done had been improper, he was willing to confess it; and at any rate he was willing that the exact truth should be known. Had Hezekiah been like Ahaz, he might have spurned Isaiah from his presence as presenting improper inquiries. But Hezekiah was accustomed to regard with respect the messengers of God, and he was therefore willing to submit his whole conduct to the divine adjudication and reproof. Piety makes a man willing that all that he has done should be known. It saves him from double-dealing and subterfuges, and a disposition to make vain excuses; and it inclines him to fear God, to respect his ambassadors, and to listen to the voice of eternal truth.

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Isaiah 39:5

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만군의 여호와의 말씀을 들으소서 - 하늘을 다스리시는 전능하신 하나님이 이 일에 관하여 하시는 말씀을 들으라는 뜻이다. 이는 선지자가 보여 준 위대한 충성의 한 사례이다. 그는 한 군주, 그것도 경건한 군주의 죄를 책망하도록 하나님께 엄숙히 보냄받았다고 여겼다. 이는 나단이 다윗에게 가서 ‘당신이 그 사람이라’고 말했을 때 보여 준 담대함과 충성을 놀랍도록 닮은 사례이다(사무엘하 12:7).

Englisches Original

Hear the word of the Lord of hosts - Hear what the mighty God that rules in heaven says of this. This is an instance of great fidelity on the part of the prophet. He felt himself sent from God in a solemn manner to rebuke sin in a monarch, and a pious monarch. It is an instance that strikingly resembles the boldness and faithfulness of Nathan when he went to David, and said, 'Thou art the man' 2 Samuel 12:7.

6

Isaiah 39:6

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보라 날이 이르리니 - 유대인들의 바벨론 포로 생활은 이 예언이 있은 뒤 약 120년 후에 시작되었다(예레미야 20:5 비교).

네 궁전에 있는 모든 것 - 곧 보물 창고에 있는 모든 보물을 가리킨다(이사야 39:2).

네 조상들이 오늘까지 쌓아 둔 것 - 열왕기하 18:15-16은 히스기야가 앗수르 왕의 요구를 충족시키기 위해 성전 장식까지 떼어 내고 ‘왕궁’에 있던 모든 보물을 내주었다고 기록한다. 그러나 선대 왕들이 축적해 두었으나 그가 손대지 않은 다른 보물들이 있었을 수도 있다.

하나도 남지 아니할 것이요 - 이 예언은 문자 그대로 성취되었다(역대하 36:18 참조). 비트링가는 이것이 유대인들이 바벨론으로 끌려갈 것이라는 최초의 암시, 곧 그들이 오랫동안 징벌과 압제를 받을 장소를 처음으로 명시한 말씀이라는 점이 주목할 만하다고 말한다. 이사야와 동시대 사람인 미가도 같은 사실을 선포하지만(미가 4:10), 아마 이사야가 여기서 선언하기 전은 아니었을 것이다. 모세는 그들이 반역하는 백성이 되면 자기 땅에서 이방 땅으로 옮겨질 것이라고 거듭 선언했으나 그 나라를 특정하지는 않았다(레위기 26:33-34; 신명기 28:64-67; 신명기 30:3). 여로보암 시대의 아히야는(열왕기상 14:15) 그들이 ‘강 너머’, 곧 유브라데 너머로 끌려갈 것이라고 예언했고, 아모스도 하나님이 그들을 ‘다메섹 밖으로 사로잡혀 가게’ 하실 것이라고 말했다(아모스 5:27). 그러나 이제 이 모든 예언은 바벨론에 집중되었다. 그들이 그토록 오래고 고통스러운 포로 생활을 겪을 땅이 바벨론이라고 이사야가 분명히 선포한 것은 이번이 처음이었다.

Englisches Original

Behold, the days come - The captivity of the Jews in Babylon commenced about one hundred and twenty years after this prediction (compare Jeremiah 20:5).

That all that is in thine house - That is, all the treasures that are in the treasure-house Isaiah 39:2.

And that which thy fathers have laid up in store - In 2 Kings 18:15-16, we are told that Hezekiah, in order to meet the demands of the king of Assyria, had cut off even the ornaments of the temple, and taken all the treasures which were in 'the king's house.' It is possible, however, that there might have been other treasures which had been accumulated by the kings before him which he had not touched.

Nothing shall be left - This was literally fulfilled (see 2 Chronicles 36:18). It is remarkable, says Vitringa, that this is the first intimation that the Jews would be carried to Babylon - the first designation of the place where they would be so long punished and oppressed. Micah M1 Corinthians 4:10, a contemporary of Isaiah, declares the same thing, but probably this was not before the declaration here made by Isaiah. Moses had declared repeatedly, that, if they were a rebellious people, they should be removed from their own to a foreign land; but he had not designated the country Leviticus 26:33-34; Deuteronomy 28:64-67; Deuteronomy 30:3. Ahijah, in the time of Jeroboam 1 Kings 14:15, had predicted that they should be carried 'beyond the river,' that is, the Euphrates; and Amos Amo 5:27 had said that God would carry them 'into captivity beyond Damascus.' But all these predictions were now concentrated on Babylon; and it was for the first time distinctly announced by Isaiah that that was to be the land where they were to suffer so long and so painful a captivity.

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Isaiah 39:7

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한국어

또 네게서 태어날 아들들 중에서 - 네 후손들을 가리킨다(마태복음 1:1 주석 참조).

네게서 태어날 - 왕실에서 태어날 이들이다. 바벨론 포로 사건은 이때로부터 100여 년 뒤에 일어났으므로, 그곳으로 끌려간 이들은 당연히 히스기야의 비교적 먼 후손들이었다.

그들이 바벨론 왕궁의 환관이 되리라 - 여기 사용된 말 סריסים(sâriysiym)은 본래 엄밀하게 환관, 곧 동방 군주들의 후궁을 시중들던 사람들을 뜻한다(에스더 2:3, 14-15). 이들은 궁정의 여러 직책에도 자주 고용되었다(에스더 1:10, 12, 15). 따라서 이 말은 문자적인 환관이 아니더라도 궁정의 신하나 관리를 뜻하는 경우가 많다(창세기 37:36; 39:1). 그러나 언제 이 말을 문자적으로 이해해야 하고 언제 그렇지 않은지를 판단하기는 쉽지 않다. 타르굼은 이를 바벨론 왕국에서 양육되거나 큰 인물이 될 자들로 이해한다. 다니엘의 사례에서 보듯 유대인들이 바벨론에서 신임과 권한이 따르는 직책에 올랐음은 분명하다(다니엘 1:2-7). 바벨론 왕이 한때 찬란했던 유대 군주들의 후손들을 자기 궁정의 시종들 가운데, 심지어 후궁을 관할하는 자리에 두는 일을 자랑스럽게 여겼을 가능성도 충분하다.

Englisches Original

And of that sons - Thy posterity (see the note at Matthew 1:1).

That shall issue from thee - Of the royal family. The captivity at Babylon occurred more than a hundred years after this, and of course those who were carried there were somewhat remote descendants of Hezekiah.

And they shall be eunuchs - The word used here (סריסים sâriysiym) denotes properly and strictly eunuchs, or such persons as were accustomed to attend on the harems of Oriental monarchs Esther 2:3, Esther 2:14-15. These persons were also employed often in various offices of the court Esther 1:10, Esther 1:12, Esther 1:15, and hence, the word often means a minister of court, a court-officer, though not literally an eunuch Genesis 37:6; Genesis 39:1. It is not easy, however, to tell when the word is to be understood literally, and when not. The Targum understands it of those who should be nurtured, or become great in the kingdom of Babylon. That the Jews were advanced to some offices of trust and power in Babylon, is evident from the case of Daniel Dan 1:2-7. It is by no means improbable, also, that the king of Babylon would have a pride in having among the attendants at his court, or even over the harem, the descendants of the once magnificent monarchs of the Jews.

8

Isaiah 39:8

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한국어

여호와의 말씀이 좋소이다 - 이 말의 뜻은 ‘나는 이 말씀을 받아들인다. 이것이 옳다는 것을 깨닫는다. 그 안에서 자비와 선하심의 증거를 본다’이다. 그가 이를 받아들인 근거는 다음과 같았던 듯하다.

  1. 그는 그것이 공의롭다는 사실을 알았다. 자신이 죄를 지었고 보물을 부당하게 과시했으므로 벌을 받아 마땅하다고 느꼈다.

  2. 그는 그 판결이 관대하고 자비롭다고 느꼈다. 그것은 그가 마땅히 받아야 할 것보다, 또 합당하게 예상할 만한 것보다 가벼웠다.

  3. 그것은 당시 그와 그의 왕국에 자비로운 판결이었다. 하나님은 그를 끊어 버리거나 더 큰 재앙에 빠뜨리려고 나아오지 않으셨다.

  4. 그의 통치와 생애에는 여전히 자비가 가득할 것이었다.

그러므로 하나님이 그토록 친절하게 대하시는 것에 감사할 이유가 그에게 충분히 있었다. 히스기야가 자기 후손을 무시했다거나 그들에게 닥칠 재앙을 염려하지 않았다고 단정할 수는 없다. 이 구절이 정당하게 함축하는 바는 그가 그 판결이 옳음을 알았고, 형벌이 연기되어 다윗의 경우처럼(사무엘하 13-14장 이하) 자기 시대에 내려지지 않은 것을 하나님의 크신 자비의 증거로 보았다는 것뿐이다. 히스기야의 죄가 어떤 성격이었는지는 병행 본문인 역대하 32:25-26, 30-31에 더 자세히 진술되어 있다.

평안이 있을 것이니이다 - 내 통치 기간에는 외국의 침략으로 내 왕국이 혼란에 빠지지 않을 것이라는 뜻이다.

진실함이 - 하나님의 진리가 보존되고 그분에 대한 예배가 계속되며 그분의 이름이 존귀히 여김을 받을 것이라는 뜻이다.

내 생전에는 - 내 통치 기간을 뜻한다. 이사야가 그의 후손들이 바벨론으로 끌려갈 것이라고 말했기 때문에(이사야 39:7), 히스기야는 이 재앙들이 자기 시대에는 닥치지 않을 것이라고 추론했다. 여기에서 다음 교훈을 배울 수 있다.

  1. 하나님이 우리를 징계하실 때 우리는 그분께 복종해야 한다. 올바른 마음을 지녔다면 우리가 겪도록 부름받은 모든 고난을 받아 마땅하다는 사실을 언제나 깨달을 것이다.

  2. 가장 엄중한 심판 가운데서도 자비의 증거를 찾을 수 있다. 마음을 집중하면 하나님의 긍휼의 증거로 위로받고, 복종할 뿐 아니라 감사로 충만해질 수 있는 몇 가지 사실이 있다.

  3. 우리는 하나님의 섭리를 이렇게 바라보는 데 익숙해져야 하며, 그 안에서 진노와 엄격함의 증거가 아니라 선하심과 자비의 증거를 찾기를 소망해야 한다.

하나님을 올바르게 이해하고 그분이 거룩하고 선하며 자비로우시다고 믿는 것은 무한히 중요하다. 그렇게 하려면 우리는 자신이 겪는 모든 고난을 받아 마땅하다고 느껴야 하고, 우리가 어떤 일을 겪을 수도 있었는지를 돌아보아야 하며, 빼앗긴 자비뿐 아니라 우리에게 남겨진 자비도 바라보아야 한다. 또한 하나님은 선하시며, 지극히 온전히 선하시다는 믿음을 결코 떠나지 않을 확고한 원칙으로 붙들어야 한다. 그러면 우리 마음에 평안이 있을 것이다. 그러면 히스기야와 함께 ‘여호와의 말씀이 좋소이다’라고 말할 수 있다. 그러면 고난받으신 세상의 구속자와 함께 언제나 ‘내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다’라고 말할 수 있다(누가복음 22:42).

Englisches Original

Good is the word of the Lord - The sense of this is, 'I acquiesce in this; I perceive that it is right; I see in it evidence of benevolence and goodness.' The grounds of his acquiescence seem to have been:

  1. The fact that he saw that it was just. He felt that he had sinned, and that he had made an improper display of his treasures, and deserved to be punished.

  2. He felt that the sentence was mild and merciful. It was less than he deserved, and less than he had reason to expect.

  3. It was merciful to him, and to his kingdom at that time. God was not coming forth to cut him off, or to involve him in anymore calamity.

  4. His own reign and life were to be full of mercy still.

He had abundant cause of gratitude, therefore, that God was dealing with him in so much kindness. It cannot be shown that Hezekiah was regardless of his posterity, or unconcerned at the calamity which would come upon them. All that the passage fairly implies is, that he saw that it was right; and that it was proof of great mercy in God that the punishment was deferred, and was not, as in the case of David (2 Samuel 13-14 ff), to be inflicted in his own time. The nature of the crime of Hezekiah is more fully stated in the parallel passage in 2 Chronicles 32:25-26, 2 Chronicles 32:30-31.

For there shall be peace - My kingdom shall not be disturbed during my reign with a foreign invasion.

And truth - The truth of God shall be maintained; his worship shall be kept up; his name shall be honored.

In my days - During my reign. He inferred this because Isaiah had said Isaiah 39:7 that his posterity would be carried to Babylon. He was assured, therefore, that these calamities would not come in his own time. We may learn from this:

  1. That we should submit to God when he punishes us. If we have right feelings we shall always see that we deserve all that we are called to suffer.

  2. In the midst of severest judgments we may find some evidence of mercy. There are some considerations on which the mind may fix that will console it with the evidence of the compassion of God, and that will not only make it submissive, but fill it with gratitude.

  3. We should accustom ourselves to such views of the divine dealings, and should desire to find in them the evidence of goodness and mercy, and not the evidence of wrath and severity.

It is of infinite importance that we should cherish right views of God; and should believe that he is holy, good. and merciful. To do this, we should feel that we deserve all that we suffer; we should look at what we might have endured; we should look at the mercies spared to us, as well as at those which are taken away; and we should hold to the belief, as an unwavering principle from which we are never to depart, that God is good, supremely and wholly good. Then our minds will have peace. Then with Hezekiah we may say, 'Good is the word of Yahweh.' Then with the suffering Redeemer of the world we may always say, 'Not my will, but thine be done' Luke 22:42.