Kapitel-Kommentar
Micah Kapitel 7
서론
Micah 7 Introduction
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Englisches Original
The prophet's office of threatening woe is now over. Here, out of love, he himself crieth woe unto himself. He hath "continual sorrow in heart" Romans 9:2 for his people. He bewails what he cannot amend, and, by bewailing, shews them how much more they should bewail it, over whose sins he sorrows; how certain the destruction is, since there is none to stand in the gap and turn away the wrath of God, no "ten righteous," for whose sake the city may be spared. Rup.: "These words flow out of the fount of pity, because the good zeal, wherewith the Holy seem to speak severely, is never without pity. They are wroth with the sins, they sympathize with the sinner." So Isaiah mourned for the judgment, which he prophesied against the world, "Woe is me!" Isaiah 24:16 he sorrowed even for Moab Isaiah 15:5; Isaiah 16:11; and Joel, "Alas for the day!" Joel 1:15. and Jeremiah in that exclamation of impassioned sorrow; "Woe is me, my mother, that thou hast borne me a man of strife and a man of contention to the whole world!" Jeremiah 15:10.
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Micah 7:1
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화로다—내게 화로다! 나는 여름 과실을 거둔 뒤와 같고 포도 수확 뒤의 이삭줍기와도 같기 때문이다. 같은 시대에 이사야는 “만군의 주의 포도원은 이스라엘 족속이요 유다 사람은 그가 기뻐하시는 나무”라고 말했다(이사야 5:7). 이사야는 그 포도원이 들포도를 맺었다고 했고, 미가는 남아 있는 것이 얼마 되지 않는 빈약한 이삭뿐이라고 말한다.
이는 마치 사탄이 주의 포도원을 짓눌러 대부분을 자기 먹잇감으로 삼고, 그리스도를 위해 이삭을 줍는 이들에게는 거의 아무것도 남겨 두지 않은 것과 같다. “여우들이 포도를 먹어 버렸다”(아가 2:15). 그들의 손이 닿지 않을 만큼 너무 높은 곳이나 잎 뒤에 숨은 곳에 몇 알이 남아 있을 수 있다. 또는 거두는 때에 떨어져 더럽혀지고 때 묻고 상하고 얼룩졌지만 버려져 남은 것일 수도 있다. 그러므로 이삭줍기에는 세 부류의 영혼이 있을 수 있다. 곧 손을 타지 않은 “높은 가지 꼭대기의 두세 열매”(이사야 17:6), 아직 덜 익어 불완전하고 빈약한 것들, 또는 떨어졌지만 완전히 실려 가지는 않은 것들이다. 이들조차 찾기가 어렵다. 거두는 자의 눈을 피했고 수효도 적고 드물어서, 처음 보기에는 아무것도 없는 듯할 수 있다. 먹을 포도송이는 없다. 포도 수확기가 지났고, 가장 좋은 것조차 이를 시리게 하는 신 포도와 같기 때문이다.
내 영혼이 처음 익은 무화과를 사모하였다. 이것들은 매서운 겨울을 견디고 이른 시기, 곧 대략 6월 말에 익는 열매이며 가장 달다. 그러나 그는 그것들을 헛되이 갈망했다. 그는 육적인 백성에게 말했으므로 그들이 이해할 수 있는 면, 곧 그들이 이해할 수 있는 육적인 사물로 말했다. 우리의 갈망은 우리가 그것을 그릇되게 돌릴 때조차 하나님의 선물이다. 그들이 목마른 몸을 상쾌하게 하거나 회복시켜 주는 것을 갈망하고, 자기들을 회복시킬 그것을 바라는 데 온 존재가 쏠렸던 것처럼 선지자에게도 그러했다. 사람의 회심과 구원을 바라시는 하나님의 갈망이 이와 같고, 그분의 사역자들이 품는 갈증도 이와 같으며, 그들이 찾으면서 겪는 수고와 찾지 못할 때 느끼는 슬픔도 이와 같다. 디오니시우스는 말한다. “바울이 빌레몬에게 ‘주 안에서 내 마음을 시원하게 하라’고 말한 것처럼(빌레몬서 1:20), 은혜 안에서 자라 가는 모습을 보고 기뻐함으로써 선지자의 영혼을 영적으로 새롭게 해 줄 만큼 선한 사람이 아무도 없었다.” 이와 같이 우리 주께서 이사야서에서 말씀하신다. “내가 말하기를 나는 헛되이 수고하였으며 무익하고 헛되이 내 힘을 다하였다 하였도다”(이사야 49:4). “예수께서 그들의 마음이 완악함을 근심하셨다”(마가복음 3:5).
리베라는 말한다. “처음 익은 무화과는 족장들이나 교부들과 같은 옛 의인들의 표상일 수 있다. 우리는 후대에 살면서 그러한 이들을 간절히 보고 싶어 한다.”
Englisches Original
Woe - o is me! for I am, as when they have gathered the summer fruits , as the grape-gleanings of the vintage "The vineyard of the Lord of hosts," Isaiah said at the same time, "is the house of Israel, and the men of Judah His pleasant plants" Isaiah 5:7. Isaiah said, brought forth wild grapes; Micah, that there are but gleanings, few and poor.
It is as though Satan pressed the vineyard of the Lord, and made the most his prey, and few were left to those who glean for Christ; "the foxes have eaten the grapes" Sol 2:15. Some few remain too high out of their reach, or hidden behind the leaves, or, it may be , falling in the time of gathering, fouled, sullied, marred and stained, yet left." So in the gleaning there may be three sorts of souls; "two or three in the top of the uppermost bough" Isaiah 17:6, which were not touched; or those unripe, which are but imperfect and poor; or those who had fallen, yet were not wholly carried away. These too are all sought with difficulty; they had escaped the gatherer's eye, they are few and rare; it might seem at first sight, us though there were none. There is no cluster to eat; for the vintage is past, the best is but as a sour grape which sets the teeth on edge.
My soul desired the first-ripe fig. These are they which, having survived the sharpness of winter, ripen early, about the end of June; they are the sweetest ; but he longed for them in vain. He addressed a carnal people, who could understand only carnal things, on the side which they could understand. Our longings, though we pervert them, are God's gift. As they desired those things which refresh or recruit the thirsty body, as their whole self was gathered into the craving for that which was to restore them, so was it with him. Such is the longing of God for man's conversion and salvation; such is the thirst of His ministers; such their pains in seeking, their sorrow in not finding. Dionysius: "There were none, through whose goodness the soul of the prophet might spiritually be refreshed, in joy at his growth in grace, as Paul saith to Philemon, "refresh my bowels in the Lord" Plm 1:20. So our Lord saith in Isaiah, "I said, I have labored in vain, I hate spent my strength for nought and in vain" Isaiah 49:4. "Jesus was grieved at the hardness of their hearts" Mark 3:5.
Rib.: "The first-ripe fig may be the image of the righteous of old, as the Patriarchs or the Fathers, such as in the later days we fain would see."
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Micah 7:2
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선한 사람—또는 경건한 사람, 자비로운 사람. 영어 성경의 난외주는 ‘사람’이라고 한다.
히브리어 단어에는 이 모든 뜻이 담겨 있다. 그는 하나님을 하나님 자신 때문에, 사람을 하나님 때문에 “다정하고 경건하게 사랑하는 자”이다. 아마도 여기서는 자비가 주된 의미였을 것이다. 선지자가 앞에서 권면했던 것이 바로 자비였고, 이어 말하는 죄들도 자비를 거스르는 것들이기 때문이다. 그러나 사람을 사랑하지 않으면서 하나님을 사랑한다고 상상하거나, 하나님을 사랑하지 않으면서 사람을 사랑하는 것은 단지 자기기만일 뿐이다. “땅에서 사라졌다”는 말은 때 이른 죽음으로 사라졌다는 뜻이다. 선한 사람들은 하나님께서 닥쳐올 악에서 거두어 가셨거나(이사야 57:1), 피 흘리려고 매복한 자들에게 살해당했다. 후자의 경우 그들의 죽음은 이중의 악을 초래했다. 그러한 죄가 불러온 죄책 때문이기도 하고, 다른 이들에게 본이 될 수 있으며 하나님께서 그 기도를 들으실 사람들을 잃었기 때문이기도 하다. 사랑이 있고 정직한 사람들, 곧 자비와 진실의 사람들이 모두 사라졌다. 남은 자들은 “모두 피를 흘리려고 매복한다.” 문자적으로는 ‘피들’, 곧 피 흘림을 뜻한다. 사람이 볼 수 있는 한 모두가 그러했다. 이는 엘리야가 자신만 홀로 남았다고 탄식했던 것과 같다.
악인의 수가 너무나 많아서 의인들은 마치 존재하지 않는 것 같았다. 같은 시대에 이사야도 이와 같은 죄들을 탄식하며, 의인이 아무도 없는 것 같다고 했다. “너희 손이 피에, 너희 손가락이 죄악에 더러워졌으며 너희 입술은 거짓을 말하였고 너희 혀는 패역을 중얼거렸도다. 공의대로 소송하는 자도 없고 진실하게 판결을 구하는 자도 없도다”(이사야 59:2-3). 그들은 간접적으로든 직접적으로든 생명을 파괴했다. 폭력에 배신까지 더했다. 선하고 사랑 많은 이들은 사라졌고 이제 모든 것이 폭력이 되었다. 정직한 이들은 끊어졌고 이제 모든 것이 속임수가 되었다. “각 사람이 그 형제를 그물로 사냥한다.” 사람은 누구나 사람이라는 이유로 서로의 형제이다. 모두 같은 첫 조상에게서 태어났고 같은 아버지의 자녀이기 때문이다. 그런데도 그들은 사냥꾼이 들짐승을 기다리듯 서로를 매복하여 기다린다(시편 35:7; 57:7; 140:6; 예레미야 5:26 비교).
Englisches Original
The, good - or godly, or merciful, the English margin
Man - The Hebrew word contains all. It is "he who loveth tenderly and piously" God, for His own sake, and man, for the sake of God. Mercy was probably chiefly intended, since it wits to this that the prophet had exhorted, and the sins which he proceeds to speak of, are against this. But imaginary love of God without love of man, or love of man without the love of God, is mere self-deceit. "Is perished out of the earth," that is, by an untimely death. The good had either been withdrawn by God from the evil to come Isaiah 57:1, or had Leon cut off by those who laid wait for blood; in which case their death brought a double evil, through the guilt which such sin contracted, and then, through the loss of those who might be an example to others, and whose prayers God would hear. The loving and upright, all, who were men of mercy and truth, had ceased. They who were left, "all lie in wait for blood," literally, bloods , that is, bloodshedding; all, as far as man can see; as Elijah complains that he was left alone.
Amid the vast number of the wicked, the righteous were as though they were not. Isaiah, at the same time, complains of the like sins, and that it was as though there were none righteous; "Your hands are defiled with blood, and your fingers with iniquity; your lips hate spoken lies, your tongue hath muttered perverseness. None calleth for justice, nor any pleadeth for truth" Isaiah 59:2-3. Indirectly, or directly, they destroyed life . To violence they add treachery. The good and loving had perished, and all is now violence; the upright had ceased, and all now is deceit. "They hunt every man his brother with a net." Every man is the brother of every man, because he is man, born of the same first parent, children of the same Father: yet they lay wait for one another, as hunters for wild beasts (Compare Psalm 35:7; Psalm 57:7; Psalm 140:6; Jeremiah 5:26).
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Micah 7:3
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그들은 두 손으로 악을 부지런히 행한다—문자적으로는 ‘악 위에 두 손이 있어 잘 행한다’라는 말이다. 곧 “그들의 두 손이 악 위에 놓여 그것을 능숙하게 행한다” 또는 우리 번역이 그 뜻을 옮긴 것처럼 “열심히” 행한다는 뜻이다. 다만 히브리어는 한층 더 많은 것을 표현한다. 악이 그들의 선이며, 그들의 선함이나 탁월함이 악을 행하는 데 있다는 것이다. 악한 자들은 사탄처럼 악에 관한 끔찍한 솜씨와 지혜를 얻고, 악을 행하는 영리함을 즐거워한다. 히에로니무스는 말한다. “그들은 자기 손으로 행한 악을 선이라고 부른다.” “통치자는 요구하고, 재판관은”—또는 재판관이 자기 직무인 판결을 한다는 말을 더 자연스럽게 보충할 수 있다—정의를 거슬러 “보상을 위하여” 판결한다. 이것은 엄격히 금지된 일이었다. 그리고 “권세 있는 자는 자기의 악한 욕망을 말한다”(신명기 16:19; 위의 미가 3:11 참조). 또는 ‘자기 영혼의 욕망’을 말한다. 선한 체하는 모습조차 내버렸다. 마음이 품고 탐내는 것이 무엇이든 입으로 말하는데, 이는 다른 사람에게 해가 되고 마침내 자기 자신에게도 해가 된다.
악은 영혼에서 나왔다가 그 영혼에게로 되돌아간다. 한 사례로, 나봇을 살해할 때 아합뿐 아니라 “그 성읍의 장로들과 귀족들”도 가담했다(열왕기상 21:8, 11). 그러나 여기서 권세 있는 자는 오히려 악의 근원이며 다른 이들을 부추겨 그 악을 실행하게 한다. 따라서 권세 있는 자가 많은 만큼 압제의 근원도 많았다. 통치자와 재판관들과 권세 있는 자들이 모두 악에 연합한다. 한 번만 그러는 것이 아니라 늘 악을 행하며, “그들이 그것을 서로 얽어맨다.” 문자적으로는 꼬고 서로 엮는다는 뜻이다. 어떤 것을 꼬는 것은 그것을 튼튼하게 하거나, 왜곡하거나, 복잡하게 만들기 위해서다. 그러므로 이 말은 그들이 자기 영혼이 가난한 자를 대적하여 탐내는 것을 ‘강화한다’는 뜻일 수도 있고, 가난한 자의 송사를 ‘왜곡한다’는 뜻일 수도 있다.
Englisches Original
That they may do evil with both hands earnestly - (Literally, upon evil both hands to do well,) that is, "both their hands are upon evil to do it well," or "earnestly" , as our translation gives the meaning; only the Hebrew expresses more, that evil is their good, and their good or excellence is in evil. Bad men gain a dreadful skill and wisdom in evil, as Satan has; and cleverness in evil is their delight. Jerome: "They call the evil of their hands good." "The prince asketh, and the judge asketh (or, it may more readily be supplied, judgeth, doth that which is his office,) against right "for a reward", (which was strictly forbidden,) "and the great man he uttereth his mischievos desire" (Deuteronomy 16:19. See above Micah 3:11), (or the "desire of his soul".) Even the shew of good is laid aside; whatever the heart conceives and covets, it utters; - mischief to others and in the end to itself.
The mischief comes forth from the soul, and returns upon it. "The elders and nobles in the city" 1 Kings 21:8, 1 Kings 21:11, as well as Ahab, took part, (as one instance,) in the murder of Naboth. The great man, however, here, is rather the source of the evil, which he induces others to effect; so that as many as there were great, so many sources were there of oppression. All, prince, judges, the great, unite in the ill, and this not once only, but they are ever doing it and "so they wrap it up", (literally, twist, intertwine it.) Things are twisted, either to strengthen, or to pervert or intricate them. It might mean, they "strengthen" it, that which their soul covets against; the poor, or they "pervert" it, the cause of the poor.
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Micah 7:4
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그들 가운데 가장 선한 자도 찔레나무와 같다—그들 가운데 가장 온순한 자도 가시와 같아서 강하고 단단하며 찌른다. 저항하지 않는 것은 아무것도 그냥 지나가게 두지 않고, 거기서 무언가를 빼앗아 “양털을 강탈하고 양에게 상처를 입힌다.” “가장 정직한 자”, 곧 훨씬 더 악한 다른 자들과 비교할 때 그렇게 보이는 자도 “가시 울타리보다 날카롭다.” 문자적으로는 ‘정직한 자들이 가시 울타리보다’라는 말이다. 그들은 단지 가시 울타리와 같은 것이 아니라 그보다 더 악하고, 모든 면에서 그러하다. 특정한 면이 지목되지 않았으므로 예외가 되는 면도 없다. 그들은 더 굽고, 더 뒤엉켰으며, 더 날카로웠다. 사람과 울타리는 모두 보호를 위해 세워졌으나, 둘 다 도리어 해치는 데 쓰였다. 히에로니무스는 말한다. “도움을 기대할 만한 바로 그곳에서 고통이 온다.” 가장 선한 자들이 이렇다면 나머지는 어떠하겠는가?
네 파수꾼들의 날, 곧 네가 벌 받을 날이 온다—선한 자들까지 모두 이처럼 부패했을 때 죄악은 가득 찼다. “파수꾼들”, 곧 선지자들이 오래전부터 내다보고 경고해 온 “벌하심”을 이제는 아무것도 막지 못한다. “이제 그들이 혼란에 빠질 것이다.” 지체 없이 “이제”이다. 멸망의 날은 언제나 죄인에게 갑자기 닥치기 때문이다. “그들이 평안하다, 안전하다 할 그때에 멸망이 갑자기 그들에게 이르리니”(데살로니가전서 5:3), “그들의 멸망이 순식간에 갑자기 임한다.” 그들은 압제받는 자의 송사를 뒤얽히게 했고, 자신들도 가시 울타리처럼 악행 안에서 함께 꼬이고 얽혀 있었다. 그들은 자기들이 놓은 올무에 걸릴 것이다. 자기들의 길을 복잡하게 만들었으므로 빠져나갈 길을 찾지 못할 것이다.
Englisches Original
The best of them is as a brier - The gentlest of them is a thorn , strong, hard, piercing, which letteth nothing unresisting pass by but it taketh from it, "robbing the fleece, and wounding the sheep." "The most upright", those who, in comparison of others still worse, seem so, "is sharper than a thorn hedge", (literally, the upright, them a thorn hedge.) They are not like it only, but worse, and that in all ways; none is specified, and so none excepted; they were more crooked, more tangled, sharper. Both, as hedges, were set for protection; both, turned to injury. Jerome: "So that, where you would look for help, thence comes suffering." And if such be the best, what the rest?
The day of thy watchmen and thy visitation cometh - When all, even the good, are thus corrupted, the iniquity is full. Nothing now hinders the "visitation", which "the watchmen", or prophets, had so long foreseen and forewarned of. "Now shall be their perplexity" ; "now", without delay; for the day of destruction ever breakcth suddenly upon the sinner. "When they say, peace and safety, then sudden destruction cometh upon them" 1 Thessalonians 5:3. : "whose destruction cometh suddenly at an instant". They had perplexed the cause of the oppressed; they themselves were tangled together, intertwined in mischief, as a thorn-hedge. They should be caught in their own snare; they had perplexed their paths and should find no outlet.
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Micah 7:5
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친구를 믿지 말라—굽은 길이 낳는 혼란 가운데 하나는 모든 관계가 어긋나는 것이다. 이기심은 사람들을 서로 갈라놓고 사회의 전체 구조를 해체한다. 욕정과 죄는 우정과 친족 관계와 감사와 본성의 모든 유대를 끊어 버린다. “각 사람이 자기 일을 구한다.” 시련과 외적 괴롭힘의 때에는 이것이 더욱 심해져, 하나님께서 벌하시는 때에는 자기 자신 외의 모든 것에 대해 가장 무서우리만큼 무모해진다. 하나님께서는 이것을 미리 말씀하셨고(신명기 28:53), 사마리아가 포위되었을 때에도 그러했으며(열왕기하 6:28), 예루살렘이 갈대아인들에게 포위되었을 때와(예레미야애가 4:3-16) 로마인들에게 포위되었을 때에도 그러했다. 영혼이 하나님을 향한 사랑을 잃으면 다른 모든 사랑은 겉모습뿐인 사랑이 된다. “본성의 애정”도 하나님에게서 오기 때문이다. 하나님께서 그 영혼을 그 자신에게 내버려 두시면 그 애정마저 사라진다(로마서 1:28). 이 말씀은 한편으로 내면의 부패를, 다른 한편으로 그 부패를 밖으로 드러나게 할 외적 원인들을 묘사한다.
모두가 부패한 곳에서는 어느 누구도 참으로 신뢰할 수 없다. 그들이 맞닥뜨릴 외적 궁핍과 혼란은 이미 내면에서 썩고 갈라져 있던 것을 무너뜨리고 산산조각 낸다. 말씀은 이어질수록 점층적으로 깊어진다. 먼저는 사람과 사람 사이의 일반적 유대로 맺어진 “친구” 또는 이웃이고, 그다음은 “인도자”이다. 이 단어는 친밀함으로 결합되어 지속적인 교제를 통해 영혼이 ‘익숙해진’ 사람, 곧 ‘가까운 벗’도 뜻한다. 그다음은 품에 누워 마음의 비밀과 가장 가까이 있는 아내이며, 그다음은 모든 공경을 받아야 할 “아버지”와 “어머니”이다. 우리 주께서는 그분의 복음을 미워하는 일에서 이 말씀이 성취될 것이라고 하셨다. 그분은 선지자와 비슷한 주의로 경고를 시작하신다. “뱀 같이 지혜로우라”(마태복음 10:16-17), 그리고 “사람들을 삼가라.” 이어 이 말씀들이 어떻게 계속 참으로 드러날지를 말씀하신다(마태복음 10:21, 35-36). 진리를 거스르는 세속적 이해관계의 구실은 어느 시대에도 부족하지 않았다.
그분 자신도 “로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 갈까” 하여 “제거되셨다”(요한복음 11:48). 사도들은 대제사장들로부터 “이 사람의 피를 우리에게 돌리고자 한다”는 비난을 받았다(사도행전 5:28). 또한 “나사렛 이단의 우두머리”, “전염병 같은 자들과 소요를 일으키는 자들”, “세상을 뒤집어 놓는 자들”, “다른 임금을 세우는 자들”, “성을 소란하게 하는 자들”, “로마 사람인 우리가 행하면 안 되는 풍속을 전하는 자들”, “이방 신들을 전하는 자들”, “많은 사람을 돌이키는 자들”이라는 비난도 받았다(사도행전 24:5; 16:20-21; 17:6-7, 18; 베드로전서 2:12). 사람들의 생업뿐 아니라 그들의 신들이 누리는 위엄까지 위태롭게 하는 “악을 행하는 자들”이라고도 했다. 진리는 세상의 길을 거스르므로 세상은 진리를 대적한다. 거룩한 열심은 죄를 미워하므로 죄인들은 그것을 미워한다. 그것이 그들을 괴롭히므로 그들은 이를 “이스라엘을 괴롭게 하는 자”로 여긴다(열왕기상 18:17). 2세기에 그리스도인들을 공개적으로 변호했던 테르툴리아누스는 이렇게 쓴다. “진리는 처음부터 자신이 미움을 받는 가운데 나아갔다. 나타나자마자 원수가 되었다. 진리를 알지 못하는 자의 수만큼 진리의 원수도 많다. 유대인들은 경쟁심 때문에, 군인들은 폭력성 때문에, 심지어 우리 집안사람들은 본성적인 이유로 원수가 된다. 우리는 날마다 에워싸이고 날마다 배반당하며, 바로 우리의 모임과 집회에서 가장 자주 붙잡힌다.”
구실은 부족하지 않았다. “너희는 그리스도인을 모든 범죄의 죄인이요, 신들과 황제들과 법과 도덕과 온 자연의 원수라고 여긴다.” 그들은 그리스도인들을 “당파를 짓는 자들”, “이교 신들의 분노를 일으켜 모든 공적 재난을 초래한 자들”, “불경한 자들”, “무신론자들”, “불충한 자들”, “공공의 원수들”이라고 불렀다. ‘자기 집안사람들’이라는 말을 가장 넓은 의미로 이해하면, 유대인들은 언제나 그리스도인들의 가장 치명적인 원수였으며 비방을 만들어 내고 박해를 일으킨 자들이었다. 테르툴리아누스는 묻는다. “우리에게 대한 비방의 온상이 되는 다른 민족이 어디에 있는가?”
이어서 순교자 행전은 그리스도인들이 불법적인 일에 동참하려 하지 않았다는 이유로, 가까운 친족에게서 사사로운 이익이나 복수를 위해 배반당한 일을 전한다. 히에로니무스는 말한다. “딸이 어머니를 대적하여 일어나는 사례는 일상생활에 너무나 많아서, 우리는 그것들을 찾아 나서기보다 그 수가 그토록 많음을 슬퍼해야 한다.” “나는 자기 집안사람들이 원수가 된 사례들을 찾지 않는다. 증인이 필요하지 않을 만큼 너무나 많기 때문이다.” 디오니시우스는 말한다. “그러나 성경의 이 말씀들과 이와 비슷한 말씀들 때문에 우리가 남을 불신하거나 의심해서도 안 되고, 언제나 최악을 전제해서도 안 된다. 다만 조심하고 신중해야 한다. 성경은 시대와 원인과 사람과 장소를 고려하여 말하기 때문이다.” 그러므로 요한은 “영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 분별하라”고 말한다(요한일서 4:1).
Englisches Original
Trust ye not in a friend - It is part of the perplexity of crooked ways, that all relationships are put out of joint. Selfishness rends each from the other, and disjoints the whole frame of society. Passions and sin break every band of friendship, kindred, gratitude, nature. "Everyone 'seeketh his own'." Times of trial and of outward harass increase this; so that God's visitations are seasons of the most frightful recklessness as to everything but sell: So had God foretold Deuteronomy 28:53; so it was in the siege of Samaria 2 Kings 6:28, and in that of Jerusalem both by the Chaldeans Lamentations 4:3-16 and by the Romans . When the soul has lost the love of God, all other is but sceming love, since "natural affection" is from Him, and it too dies out, as God gives the soul over to itself Romans 1:28. The words describe partly the inward corruption, partly the outward causes which shall call it forth.
There is no real trust in any, where all are eorrupt. The outward straitness and perplexity, in which they shall be, makes that to crumble and fall to pieces, which was inwardly decayed and severed before. The words deepen, as they go on. First, "the friend", or neighbor, the common band of man and man; then "the guide", (or, as the word also means, one "familiar", united by intimacy, to whom, by continual intercourse, the soul was "used";) then the wife who lay in the bosom, nearest to the secrets of the heart; then those to whom all reverence is due, "father" and "mother". Our Lord said that this should be fulfilled in the hatred of His Gospel. He begins His warning as to it, with a caution like that of the prophet; "Be ye wise as serpents" Matthew 10:16-17, and "beware of men". Then He says, how these words should still be true Matthew 10:21, Matthew 10:35-36. There never were wanting pleas of earthly interest against the truth.
He Himself was "cut off" lest "the Romans should take away their place and nation" John 11:48. The Apostles were accused, that they meant to "bring this Man's Blood upon" the chief priests Acts 5:28; or as "ringleaders of the sect of the Nazarenes, pestilant fallows and movers of sedition, turning the world upside down, setters up of another king; troublers of the city; comanding things unlawful for Romans to practice; setters forth of strange gods; turning away much people" Acts 24:5; Acts 16:20-21; Acts 17:6-7, Acts 17:18; 1 Peter 2:12; endangering not men's craft only, but the honor of their gods; "evil doers". Truth is against the world's ways, so the world is against it. Holy zeal hates sin, so sinners hate it. It troubles them, so they count it, "one which troubleth Israel" 1 Kings 18:17. Tertullian, in a public defense of Christians in the second century, writes, , "Truth set out with being herself hated; as soon as she appeared, she is an enemy. As many as are strangers to it, so many are its foes; and the Jews indeed appropriately from their rivalry, the soldiers from their violence, even they of our own household from nature. Each flay are we beset, each day betrayed; in our very meetings and assemblies are we mostly surprised."
There was no lack of pleas. : "A Christian thou deemest a man guilty of every crime, an encmy of the goals, of the Emperors, of law, of morals, of all nature;" "factious," "authors of all public calamities through the anger of the pagan gods," "impious," "atheists," "disloyal," "public enemies." The Jews, in the largest sense of the word "they of their own household", were ever the deadliest enemies of Christians, the inventors of calumnies, the authors of persecutions. "What other race," says , Tertullian, "is the seed-plot of our calumnies?"
Then the Acts of the Martyrs tell, how Christians were betrayed by near kinsfolk for private interest, or for revenge, because they would not join in things unlawful. Jerome: "So many are the instances in daily life, (of the daughter rising against the mother) that we should rather mourn that they are so many, than seek them out." - "I seek no examples, (of those of a man's own househould being his foes) they are too many, that we should have any need of witness." Dionysius: "Yet ought we not, on account of these and like words of Holy Scripture, to be mistrustful or suspicious, or always to presume the worst, but to be cautious and prudent. For Holy Scripture speaketh with reference to times, causes, persons, places." So John saith, "Believe not every spirit, but try the spirits, whether they are of God" 1 John 4:1.
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Micah 7:7
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그러므로—또는 ‘그리고’라는 말이다. 이 모든 일이 일어나고 사람의 모든 도움이 끊어질 때, “나는” 내 몫으로 변하지 않으시는 하나님, 곧 “주를 바라보겠다.” 문자적으로는 주 ‘위에’ 시선을 둔다는 뜻이다. 선지자는 경건하지 않은 무리와 대조하여 ‘나’를 강조해서 세운다. 모두가 버리고 배반하고 힘을 잃을 때, “사랑이 식어지고”(마태복음 24:12) 말세의 사람들이 “자기를 사랑하며”(디모데후서 3:2, 4) “하나님을 사랑하지 않을” 때에도 나는—그는 ‘신뢰하겠다’라고 하지 않고—“뜻을 세워”, 히에로니무스의 말처럼 “마음의 눈으로 지극히 높으신 하나님을 바라보고 사랑하고 경배하며 그분의 자비와 공의를 헤아리면서”, 비록 그분을 보지 못할지라도 믿음의 헌신으로 그분을 “주목하여 바라보겠다.” 그러면서 나는 그분 ‘안에서’ 쉬고(시편 25:15; 123:1; 141:8 비교), 그분 ‘위에’ 의지할 것이다. 눈이 신뢰와 사랑과 의존 가운데 한 곳에 머무는 것과 같다. 다른 한편으로 하나님의 눈도 사람을 “굽어보시며”(시편 66:7) 그에게 머물러, 그를 한순간도 바라보지 않은 채 내버려 두지 않으신다.
나는 비록 멀리서라도 영혼의 눈으로 그분을 ‘살필’ 것이다. 같은 단어가 쓰인 파수꾼처럼 그분이 오시기를 바라보고 다른 이들에게 그 오심을 알릴 것이다. 그분이 오실 때까지 어떤 고난이나 지체에도 깨지지 않는 신뢰로 “나는 기다리리라.” 욥이 “그분이 나를 죽이실지라도 나는 그분을 신뢰하리라”고 말한 것과 같다(욥기 13:15). 이 단어는 하나님을 간절히 바라며 기다린다는 뜻에 거의 전용되다시피 했다. “나의 구원의 하나님을.” 이 말도 하나님의 관용적인 칭호가 되었다. 과거의 구원을 말하는 동시에 확신과 소망을 말하는 칭호이다. 구원과 구출은 하나님과 결합되어 있으며, 사람의 개인적 경험 안에서도 그러하다. 단지 ‘구원자이신 하나님’이 아니라 ‘나의 구원자이신 하나님’, 곧 과거에도 현재에도 미래에도 나의 하나님, 나를 구원하시는 하나님이신 분이다. 이것은 우리를 구속하시는 하나님, 예수라는 이름을 미리 들려준다. “주께서 내 말을 들으실 것이다.”
그는 하나님을 기다리겠다는 뜻을 간절한 마음으로 표현했다. “나는 기다리고자 한다.” 사람이 품은 신뢰와 갈망은 하나님께서 붙들어 주셔야 하기 때문이다. 그러나 하나님의 자비에 관해서는 확신 있게 “주께서 내 말을 들으실 것이다”라고 말한다. 그분은 언제나 “우리가 기도할 준비가 된 것보다 들으실 준비가 더 잘 되어 있는” 분이다. 그에게는 의심이 없다. 아브라함이 “주께서 준비하실 것이다”라고 말한 것처럼(창세기 22:8, 14), 그도 “주께서 내 말을 들으실 것이다”라고 한다. 여호사밧이 “우리를 치러 오는 이 큰 무리를 우리가 대적할 능력이 없고 어떻게 할 줄도 알지 못하옵고 오직 주만 바라보나이다”라고 기도했을 때(역대하 20:12, 15), 하나님께서는 선지자를 통해 “이 큰 무리로 말미암아 두려워하거나 놀라지 말라. 이 전쟁은 너희에게 속한 것이 아니요 하나님께 속한 것이니라”라고 대답하셨다. 미가는 “영의 하나 됨” 안에서 모든 신실한 사람을 자기와 결합하여 하나로 만든다. 그 안에서 모두가 하나의 무리가 되어 그분의 나라 안에서 이루어질 그분의 오심을 바라보고 기다리며 기도한다. 라피데는 말한다. “하나님은 절망적인 상황에서 우리의 유일한 피난처이자 안식처이시다. 그분은 특히 믿고 소망하며 도움을 구하는 이들에게 자신의 지극한 능력과 선하심을 보이시려고 그러한 상황에서 돕기를 기뻐하신다. 그러므로 그때에는 모든 불신과 낙담을 무엇보다 피하고, 하나님을 향한 확실한 소망과 신뢰를 일으켜야 한다. 이것은 반드시 하나님의 도움을 불러올 것이며, 소돔의 롯에게, 바로를 피해 나온 모세와 백성에게, 사울을 피해 나온 다윗에게, 산헤립을 맞선 히스기야에게, 안티오쿠스를 맞선 마카베오 가문에게 그러했듯 기적을 통해서라도 도움을 불러올 것이다. 우리 격언들도 도움의 기미가 가장 적을 때 하나님께서 어떻게 도우시는지를 표현한다.”
Englisches Original
Therefore - (And,) when all these things come to pass and all human help fails, "I", for my part, "will look unto", (literally, "on") "the Lord" God, the Unchangeable. The prophet sets himself, I, with emphasis, against the multitude of the ungodly. When all forsake, betray, fail, when "love is waxed cold" Matthew 24:12, and men, in the last days, shall be "lovers of their ownselves" 2 Timothy 3:2, 2 Timothy 3:4, "not lovers of God", I, - he does not say, "will trust," but - , "will" (Jerome), "with the eye of the heart contemplating, loving, venerating God most High, and weighing His mercy and justice," "gaze intently" with the devotion of faith toward Him, though I see Him not: yet so too I will rest "in" Him (compare Psalm 25:15; Psalm 123:1; Psalm 141:8) and "on" Him, as the eyes are accustomed to rest in trust and love and dependence, and as, on the other hand, the eyes of God "espy into" Psalm 66:7 man and dwell on him, never leaving him unbeheld.
I will "espy" Him, although from afar, with the eyes of the soul, as a watchman, (the word is the same,) looking for His coming and announcing it to others; and until He comes, "I will wait (I would wait") with trust unbroken by any troubles or delay, as Job saith, "Though He slay me, yet will I put my trust in Him" Job 13:15. The word is almost appropriated to a longing waiting for God. "For the God of my salvation". This too became a customary title of God , a title, speaking of past deliverances, as well as of confidence and of hope. Deliverance and salvation are bound up with God, and that, in man's personal experience. It is not only, "Saviour God," but "God, my Saviour," Thou who hast been, art, and wilt be, my God, my saving God. It is a prelude to the name of Jesus, our Redeeming God. "The Lord will hear me".
His purpose of waiting on God he had expressed wistfully. "I would wait;" for man's longing trust must be upheld by God. Of God's mercy he speaks confidently, "the Lord will hear me", He, who is ever "more ready to hear than we to pray." He has no doubts, but, as Abraham said, "the Lord will provide" Genesis 22:8, Genesis 22:14, so he, "The Lord will hear me". So, when Jehoshaphat prayed, "We have no might against this great company that cometh, against us, neither know we what to do, but our eyes are upon Thee" 2 Chronicles 20:12, 2 Chronicles 20:15; God answered by the prophet, "Be not afraid nor dismayed by reason of this great multitude; for the battle is not yours, but God's". Micah unites with himself all the faithful as one, "in the unity of the spirit," where in all are one band, looking, waiting, praying for His Coming in His kingdom. Lap.: "God is our only refuge and asylum in things desperate, and rejoices to help in them, in order to shew His supreme Power and Goodness especially to those who believe, hope, and ask it. Therefore all mistrust and despondency is then to be supremely avoided, and a certain hope and confidence in God is to be elicited. This will call forth the help of God assuredly, yea though it were by miracle, as to Lot in Sodom, to Moses and the people from Pharaoh, to David from Saul, to Hezekiah from Sennacherib, to the Maccabees from Antiochus. This our proverbs express , how God aids, when there is least sign of it."
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Micah 7:8
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나의 원수여, 나를 향하여 기뻐하지 말라—선지자는 하나님을 바라보는 일에서만 아니라 회개하는 일에서도 자신과 백성을 더욱 하나로 결합한다. 다니엘이 “자기의 죄와 자기 백성의 죄”를 슬퍼한 것과 같다(다니엘 9:10). “원수”는 바벨론과 “에돔”이며(오바댜 1:10, 12; 시편 137:7), 그다음으로는 모든 시대에 하나님의 백성이 넘어지는 것을 기뻐하는 마귀들이나 악한 사람 누구든지 가리킨다. 이 말씀은 모든 시대를 위해 기록되었고, 하나님의 백성과 그 원수들의 관계는 언제나 같기 때문이다. “기뻐하지 말라.” 네게는 참으로 기뻐할 이유가 없다. “경건하지 않은 자의 승리”와 경건한 자의 넘어짐은 “잠깐뿐이다. 내가 넘어질 때에 일어나리라”(시편 30:5). 문자적으로는 “내가 넘어졌을 때 나는 이미 일어났다”라는 말로, 회복의 확실성과 신속함을 함께 표현한다. 넘어지는 것과 일어나는 것이 하나의 사건처럼 이어진다. “연약함으로 인한 넘어짐은 의지가 그것을 원하지 않았다면 심각하지 않다. 일어나려는 의지를 품으라. 너를 일으키실 분이 가까이 계신다.” 또 같은 저술 5장 47절에서는 이렇게 말한다. “내가 죄를 지었지만 주께서 그 죄를 용서하시고, 내가 넘어졌지만 주께서 일으키시니, 다른 이들의 죄를 기뻐하는 자들이 자랑할 기회를 얻지 못하게 하신다. 더 많이 죄를 지은 우리는 더 많은 것을 얻었다. 주의 은혜가 우리 자신의 무죄함보다 우리를 더 복되게 하기 때문이다.”
내가 어둠에 앉을지라도 주께서 내게 빛이 되실 것이다—몬타누스는 말한다. “그는 ‘눕는다’고 하지 않고 ‘앉는다’고 한다. 그녀는 생명의 소망 없이 죽은 자와 같지 않았다. 과부처럼 외롭게 앉아 아무 도움도 없고 스스로 회복할 수도 없었지만 하나님의 때를 기다렸다.” 포로 생활의 어둠은 다니엘과 에스겔을 통해 비친 예언의 은혜라는 빛과, 세 청년의 신실함과, 그들을 통해 널리 퍼진 하나님의 영광의 광채로 밝아졌다. 느부갓네살은 모든 백성에게 그들의 하나님이 “신들의 하나님이시요 왕들의 주”라고 선포했고(다니엘 2:47), 아무도 “그분을 거슬러 잘못된 말을 하지” 못하게 했다(다니엘 3:29). 포로 생활이 끝날 때 그들이 슬픔과 환난과 속박과 죽음에서 건짐을 받아 기쁨과 안식과 자유와 생명으로 옮겨졌을 때에는 더욱 그러했다. 그러나 이 구원이 준비한 그리스도 안에서는 얼마나 더 그러하겠는가. “흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자에게 빛이 비쳤도다”(이사야 9:2). 하나님은 단지 우리의 빛이신 것만이 아니다. 라피데가 말하듯, 그분은 빛이 상징하는 기쁨과 자유와 행복으로 우리를 외적으로 “회복시키신다.” 반대로 어둠은 슬픔과 포로 됨과 역경과 죽음을 상징한다. 그러나 성경은 더욱 직접적인 방식으로 하나님 자신이 우리의 빛이시라고 말한다. “주는 나의 빛이시다”(시편 27:1). “주께서 네게 영원한 빛이 되실 것이다”(이사야 60:19). 그분은 자신을 “이스라엘의 빛”이라고 부르신다(이사야 10:17). 그분은 외적 처지가 어떠하든 우리 안에 지식과 기쁨과 하늘의 광채를 부어 주심으로 우리의 빛이 되신다. 그는 ‘어둠 뒤에 빛이 온다’고 하지 않고 “내가 어둠에 앉을 때” 바로 그때 “주께서 내게 빛이 되신다”라고 한다. 영혼이나 슬픔에 빠진 백성이 자기들의 빛이신 분께로 돌이키므로, “어둠에 앉음”이 빛을 맞이하는 계기가 된다. 벌을 받게 한 죄 가운데서 그들은 빛을 등지고 있었다.
Englisches Original
Rejoice not against me, O mine enemy - The prophet still more makes himself one with the people, not only as looking for God, but in penitence, as Daniel bewails "his own sins and the sins of his people" Daniel 9:10. The "enemy" is Babylon and "Edom" Obadiah 1:10, Obadiah 1:12; Psalm 137:7; and then, in all times, (since this was written for all times, and the relations of the people of God and of its enemies are the same,) whosoever, whether devils or evil men, rejoice over the falls of God's people. "Rejoice not"; for thou hast no real cause; "the triumphing of the ungodly", and the fall of the godly, "is but for a moment. When I fall, I shall arise" Psalm 30:5; (literally, "when I have fallen, I have arisen";) expressing both the certainty and speed of the recovery. To fall and to arise is one. : "The fall of infirmity is not grave, if free from the desire of the will. Have the will to rise, He is at hand who will cause thee to rise." (Ibid. 5:47): "Though I have sinned, Thou forgivest the sin; though I have fallen, thou raisest up; lest they, who rejoice in the sins of others, should have occasion to exult. For we who have sinned more, have gained more; for Thy grace maketh more blessed than our own innocence."
When I sit in darkness, the Lord shall be a light unto me - Montanus: "He does not say 'lie,' but sit; she was not as one dead, without hope of life, but she sat solitary as a widow, helpless, unable to restore herself, yet waiting for God's time. The darkness of the captivity was lightened by the light of the prophetic grace which shone through Daniel and Ezekiel, and by the faithfulness of the three children, and the brightness of divine glory shed abroad through them, when Nebuchadnezzar proclaimed to all people that their God was "God of gods and Lord of kings" Daniel 2:47, and that none should "speak anything amiss against Him" Daniel 3:29. Still more when, at the close of the captivity, they were delivered from sorrow, trouble, bondage, death, to joy, rest, freedom, life. Yet how much more in Christ, (for whom this deliverance prepared,) when "the people that walked in darkness have seern a great light: they that dwell in the land of the shadow of death, upon them hath the light shined" Isaiah 9:2. "God is not only our light", as (Lap.) "restoring us" outwardly "to gladness, freedom, happiness, whereof light is a symbol, as darkness is of sorrow, captivity, adversity, death." Scripture speaks of God, in a directer way, as being Himself our light. "The Lord is my light" Psalm 27:1. "The Lord shall be unto thee an everlasting light" Isaiah 60:19. He calls Himself, "The light of Israel" Isaiah 10:17. He is our light, by infusing knowledge, joy, heavenly brightness, in any outward lot. He does not say, "after darkness, comes light," but "when I shall sit in darkness", then, "the Lord is light unto me". The "sitting in darkness" is the occasion of the light, in that the soul or the people in sorrow turns to Him who is their light. in their sin, which was so punished, they were turned away from the light.
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Micah 7:9
한국어
내가 주께 죄를 지었으므로 주의 진노를 감당하겠다—이것은 하나님께 맞거나 그분의 징계 아래 있는 모든 회개자의 태도이다. “이는 주이시니 선하신 대로 하실 것이니라”(사무엘상 3:18). “그가 저주하게 버려 두라. 주께서 그에게 다윗을 저주하라 하셨음이니라. 누가 감히 어찌하여 네가 그리하였느냐 할 자가 누구겠느냐?”(사무엘하 16:10). “혹시 소망이 있을지로다. 자기 입을 티끌에 댈지어다”(예레미야애가 3:29). 회개하는 사람은 하나님의 공의로운 판결을 인정하고, 자신이 하나님께서 내리시는 것보다 훨씬 더 큰 벌을 받아 마땅함을 알기에 그것을 견딜 수 있음에 감사한다. 그는 “그분이 그것을 거두시고, 나를 위해 내 송사를 변호하시며 판결을 집행하실 때까지” 견딘다. 곧 하나님 자신이 이미 내린 벌로 충분하다고 여기시고 나와, 자기들의 손을 통해 그 벌을 가한 자들 사이를 판결하실 때까지이다. 하나님께서 의롭게 보내시고 사람이 그분에게서 의롭게 받는 심판은, 하나님께서 그 악의를 다스려 사용하시는 자들에 의해서는 불의하게 가해진다. 그들이 앗수르인이나 갈대아인이나 에돔인 같은 악한 사람들이든 사탄이든 마찬가지다. 하나님의 백성에 대한 징계가 끝나는 때는 하나님께서 그 백성 위에 허락하신 권력을 그릇되게 사용한 자들의 악행이 눈에 보이게 벌받기 시작하는 때이다.
그러므로 “멸망할 딸 바벨론아, 네가 우리에게 행한 대로 네게 갚는 자가 복이 있으리로다”라고 했다(시편 137:8). 그러나 모든 것은 하나님의 자비에서 나온다. 그리하여 그분은 “그가 나를 그 얼굴과 은총과 진리의 빛으로 이끌어 내실 것이다”라고 말씀하신다. 미가는 회개하여 용서받았지만 여전히 벌 아래 있었으므로 하나님의 진노 아래 누워 있는 듯 보인 사람들의 이름으로 말한다. 하나님께서는 죄의 영원한 형벌을 즉시 면제하시지만, 우리는 용서받은 죄인을 벌이 생애 마지막까지 따라가는 일을 날마다 본다. 하나님께서 아시는 이유로, 그분의 사랑의 빛이 그 사람에게 아무 방해 없이 비치지 않을 수도 있다. 벌이 없다면 우리는 죄라는 범법의 암담함도 알지 못하고 하나님의 자비가 얼마나 깊은지도 결코 알지 못할 것이다. 회개하는 자를 향한 하나님의 진노는 그분 사랑의 엄격한 형태이다. 그러므로 회개하는 사람은 모든 슬픔과 질병과 벌하심과 실망 가운데서 마땅히 이렇게 말할 수 있다. ‘내가 주께 죄를 지었으므로 주의 진노를 감당하겠다.’ 그는 “내가 그분의 공의를 볼 것이다”라고 말한다. 그들은 사람을 상대로는 정당한 송사를 가졌으나 하나님을 상대로는 그렇지 않았고, 하나님께서 그들의 원수들을 의롭게 심판하실 때 자신이 세상의 의로운 재판장이심을 보여 주셨기 때문이다.
Englisches Original
I will bear the indignation of the Lord, because I have sinned against Him - This is the temper of all penitents, when stricken by God, or under chastisement from Him. "It is the Lord, let Him, do what seemeth Him good" 1 Samuel 3:18. "So let him curse, because the Lord hath said unto him, curse David. Who shall then say, Wherefore hast thou done so?" 2 Samuel 16:10. "He putteth his mouth in the dust; if so be there may be hope" Lamentations 3:29. The penitent owns the just sentence of God, and, knowing that he deserves far more than God inflicts, is thankful to endure it, "until He remove it, until He plead my cause rend execute judgment for me", that is, until God Himself think the punishments inflicted, enough, and judge between me and those through whose hands they come. The judgments which God righteously sends, and which man suffers righteously from Him, are unrighteously inflicted by those whose malice He overrules, whether it be that of evil men (as the Assyrian or the Chaldaean or the Edomite) or of Satan. The close of the chastisements of His people is the beginning of the visible punishment of their misdecds, who used amiss the power which God gave them over it.
Whence it is said, "Daughter of Babylon, the wasted! blessed he that rewardth thee as thou hast served us" Psalm 137:8. But all is of the mercy of God. So He saith, "He shall bring me forth to the light" of His Countenance and His favor and His truth. Micah speaks in the name of those who were penitent, and so were forgiven, and yet, in that they were under punishment, seemed to lie under the wrath of God. For, although God remits at once the eternal penalty of sin, yet we see daily, how punishment pursues the for given sinner, even to the end of life. The light of God's love may not, on grounds which He knoweth, shine unchequered upon him. We should not know the blackness of the offence of sin, and should never know the depth of God's mercy, but for our punishment. The indignation of God toward the penitcnt is an austere form of His love. So then penitents may well say, in every grief or sickness or visitation or disappointment, I will bear the indignation of the Lord, because I have sinned against Him. He says, "I shall behold His righteousness", because they had a righteous cause against man, although not toward God, and God in His just judgment on their enemies shewed Himself as the righteous Judge of the world.
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Micah 7:10
한국어
그때에—또는 ‘그리고’—나의 원수가 이것을 보고 수치를 당할 것이다. 그는 내게 ‘네가 자랑하는 분, 주 네 하나님이 어디 있느냐?’라고 말하던 자이다. 그때 그녀가 기뻐하는 까닭은 하나님의 원수들이 내뱉던 신성 모독이 그치게 되었기 때문이다. 그들이 날마다 “이제 네 하나님이 어디 있느냐? 그가 와서 너를 구원하게 하라”고 한 것이 그녀가 마신 잔의 가장 쓴 부분이었다. 마치 그분이 구원하실 수 없거나, 그녀를 사랑하지 않거나, 그녀가 그분의 도움을 헛되이 믿은 것처럼 조롱했다. 그녀가 넘어졌을 때조차 사람들이 그녀를 미워한 것은 그녀 안에서 패배하신 듯 보인 그분 때문이었다. 그분이 자기 순교자들 안에서 미움을 받으시고 사람들이 “그리스도인들의 하나님이 어디 있느냐?”라고 물었던 것과 같다. 이제 그 조롱은 입이 막히고 그것을 말한 자들에게 되돌아갔다. 그들이 그녀를 향해 굴린 바퀴가 돌고 돌아 자기들을 덮쳤다. “우리 눈으로 시온을 바라보자”고 말하던 이들은 자기들의 기대가 무너진 것을 보고 수치를 당했다. 그들은 시온의 비참을 눈요기로 삼기를 갈망했지만, 시온은 하나님의 공의를 바라보며 경건하게 기뻐했다. 바벨론은 메대와 페르시아에게 짓밟혔고, 바벨론이 사로잡아 갔던 이들은 그것을 보았다. 벨사살이 죽임을 당할 때 다니엘은 왕궁에 있었다.
하나님의 징계를 경험한 사람의 영혼은 여기서 자기 자신의 역사를 읽지 않을 수 없다. 죄 많은 영혼은 하나님의 사랑을 받는 대상인 동시에 하나님께서 미워하시는 것을 품고 있다. 하나님은 우리가 악하거나 과거에 악했을 때조차 우리를 사랑하시면서 우리 안의 악을 미워하신다. 그분은 용서하시지만 징계하신다. 그분의 불쾌하심은 그분의 선한 기쁨이 흐르는 통로이다. 나단은 다윗에게 “주께서도 당신의 죄를 사하셨나이다”라고 했지만(사무엘하 12:10, 13), 동시에 “칼이 네 집에서 영원토록 떠나지 아니하리라”고도 했다. “소멸하는 영”으로 영혼을 깨끗하게 하시는 것이 그분의 용서에 포함된다(이사야 4:4). 히에로니무스는 말한다. “내가 보기에 예루살렘은 한때 주의 성전이었고 평화를 보는 시각과 성경 지식을 지녔지만, 나중에 죄에 정복되어 자기 동의로 포로가 된 모든 영혼이다. 그 영혼은 하나님 보시기에 올바른 것에서 떠나 자신이 세상의 쾌락 속으로 가라앉도록 내버려 두었다.”
“그러므로 포로가 되어 고문받는 그 영혼은 바벨론, 곧 이 세상의 혼란과 세상을 다스리는 원수의 권세와 자기를 지배하는 죄를 향해 ‘나의 원수여, 나를 향하여 기뻐하지 말라. 내가 넘어질 때에 일어나리라’고 말한다.” 디오니시우스는 덧붙인다. “죄에서는 회개를 통해, 환난에서는 울음 뒤에 기쁨을 부어 주시는 성령의 위로를 통해 일어날 것이다. ‘주께서 넘어지는 자들을 붙드신다’(시편 146:8). 또 선지자를 통해 ‘사람이 넘어지면 어찌 일어나지 아니하겠느냐?’라고 하시고(예레미야 8:4), ‘나는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하노라. 내가 어둠 속을 걸을지라도 주께서 나의 빛이시다’라고 하신다(에스겔 33:11). 비록 ‘이 어둠의 세상 주관자들’이 나를 속였고(에베소서 6:12), 내가 ‘어둠과 죽음의 그늘에 앉아’ 있으며(시편 107:10), ‘내 발이 어두운 산에서 넘어질지라도’(예레미야 13:16), ‘죽음의 땅과 그늘에 앉은 자들에게 빛이 솟아올랐고’(이사야 9:2), ‘빛이 어둠에 비치며’(요한복음 1:5), ‘주는 나의 빛이요 나의 구원이시니 내가 누구를 두려워하리요?’(시편 27:1)라고 했기 때문이다. 나는 그분께 ‘주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다’라고 말할 것이다(시편 119:105). 그분은 나를 무지의 어둠과 죄의 캄캄한 밤에서 이끌어 내시며, 장래의 복을 밝히 보게 하시고 영혼의 가장 깊은 곳까지 밝히신다.”
디오니시우스는 말한다. “안개가 나를 덮어 어둠 속에 있었다 해도 나 역시 빛, 곧 그리스도를 찾을 것이다. 의의 해가 내 마음에 떠올라 그것을 희게 할 것이다.” 나는 주의 진노를 참고 견디면서도 기쁘게 감당할 것이다. 디오니시우스의 말처럼 그것은 “이 생에서 일어날 수 있는 모든 역경과 시험과 환난과 박해”이다. 내가 그분께 죄를 지었기 때문이다. “하나님의 위엄을 거슬러 행하고 그분의 거룩함을 욕되게 한 죄의 극악함과, 그 죄가 오는 세상에서 받아 마땅한 형벌이 너무나 크므로, 우리가 그것을 잘 헤아린다면 우리에게 닥칠 어떤 역경도 기쁨으로 견딜 것이다.” 키릴루스는 말한다. “비록 잠시 내가 그분의 임재 밖에 있고 ‘분별 없는 마음에 내버려졌을지라도’(로마서 1:28), 이 버림을 의롭게 당하는 줄 알기에 나는 그 심판을 감당하겠다. 내가 헛되이 징계받는 것이 아니기 때문이다.” “모든 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 그로 말미암아 연단받은 자들은 의의 평화로운 열매를 맺는다”(히브리서 12:11).
히에로니무스는 말한다. “자신이 죄를 지었고 죄의 상처를 지닌 채 죽은 육체 안에 살며 지지는 치료가 필요함을 느끼는 영혼은 의사에게 단호히 말한다. ‘내 살을 지지고, 내 상처와 모든 종기를 절개해 주십시오. 내가 상처 입은 것은 내 잘못이었으니, 이런 고통을 견디고 건강을 되찾는 것이 내가 감당할 아픔이 되게 하십시오.’ 참된 의사는 그 영혼이 온전해졌을 때 왜 자신이 그렇게 치료하셨으며 그 일이 왜 옳았는지를 보여 주신다. 그러고 나서 이 고통을 지나 바깥 어둠에서 이끌려 나온 영혼은 ‘내가 그분의 공의를 보리라’고 하며, ‘주여, 주는 의로우시고 하나님의 판단은 의로우니이다’라고 말한다(시편 119:137). 그런데 그리스도께서 ‘우리에게 지혜와 의와 성화와 구속이 되셨다면’(고린도전서 1:30), 하나님의 진노 뒤에 그분의 의를 보겠다고 말하는 자는 그리스도를 보게 될 것을 자신에게 약속하는 것이다.” 키릴루스는 말한다. “그때 영혼은 그리스도 안에 있는 의의 은혜와 죄의 무너짐을 마음속으로 숙고하고 완전히 제정신을 되찾아 ‘나의 원수가 이것을 보리라’고 외친다. 그리스도께서 우리에게 오셔서 믿음으로 죄인들을 의롭게 하신 뒤에는 경건하지 않은 자의 입이 막히고 죄의 창시자가 수치를 당하기 때문이다. 그는 우리를 다스리던 권세를 잃었고, 죄는 성도들의 발 아래 굴복하여 ‘거리의 진흙처럼’ 짓밟힌다. 죄가 지워지는 때가 곧 그리스도의 날이다.” 히에로니무스는 “모든 형벌의 끝은 선의 시작이기 때문에” 하나님께서 가난하고 회개하며 요동하는 영혼에게 이렇게 말씀하신다고 한다. “덕의 성벽이 네 안에 세워지고 네가 사방으로 보호받을 것이며, 너를 압제하던 자들의 통치는 멀리 물러가고, 네 왕이요 하나님이 네게 오실 것이며, 땅 모든 끝이 하나님의 구원을 보리라.” 디오니시우스는 말한다. “이 모든 것은 심판 날에 가장 충만히 드러날 것이다.”
Englisches Original
Then - (And) she that is mine enemy shall see it, and shame shall cover her which said unto me, Where is He, He of whom thou boastest, the Lord thy God? The cause of her gladness then is, that the blasphemies of the enemy of God were to cease. This was the bitterest portion of her cup, that they said daily, "Where is now thy God? let Him come and save thee;" as though He could not, or as though He loved her not, and she vainly presumed on His help. Even when fallen, it was for His sake that she was hated, who seemed to be overcome in her: as He was hated in His Martyrs, and they asked, , "Where is the God of the Christians?" Now the taunt was closed, and turned back on those who used it. The wheel, which they had turned against her, rolled round on themselves. They who had said, Let our eye look on Zion, now were ashamed that their hope had failed. They had longed to feed their sight on her miseries; Zion had her reverent gladness in gazing on the righteous hess of God. Babylon was trodden down by the Medes and Persians, and they whom she had let captive beheld it. Daniel was in the palace, when Belshazzar was slain.
The soul of one, who has known the chastening of God, cannot but read its own history here. The sinful soul is at once the object of the love of God and hath that about it which God hates. God hates the evil in us, even while lie loves us, being, or having been, evil. He forgives, but chastens. His displeasure is the channel of His goodpleasure. Nathan said to David, "The Lord hath put away thy sin" 2 Samuel 12:10, 2 Samuel 12:13, but also, "the sword shall never depart from thy house". It is part of His forgiveness to cleanse the soul with a "spirit of burning" Isaiah 4:4. "It seemeth to me," says Jerome, "that Jerusalem is every soul, which had been the temple of the Lord, and had had the vision of peace and the knowledge of Scripture, and which afterward, overcome by sins, hath fallen captive by its own consent, parting from that which is right in the sight of God, and allowing itself' to sink among the pleasures of the world."
So then "captive, and tortured, she saith to Babylon, that is, the confusion of this world and the power of the enemy which ruleth over the world, and sin who lordeth it over her, Rejoice not against me, O mine enemy; when I fall, I shall arise;" Dionysius: "from sin by repentance, and from tribulation by the consolation of the Holy Spirit, who, after weeping, poureth in joy. "For the Lord helpeth them that are fallen" Psalm 146:8, and saith by the prophet, "Shall they fall and not arise"? Jeremiah 8:4. and, "I have no pleasure in the death of the wicked; but that the wicked turn from his way and live. If I walk in darkness, the Lord is my light"! Ezekiel 33:11. For although "the rulers of the darkness of this world" Ephesians 6:12 have deceived me, and I "sit in darkness and in the shadow of death" Psalm 107:10, and "my feet stumble upon the dark mountains" Jeremiah 13:16, yet "to them who sit in the region and shadow of death, light is sprung up" Isaiah 9:2, and "light shineth in darkness" John 1:5, and "the Lord is my light, and my salvation; whom then shall I fear"? Psalm 27:1. and I will speak to Him and will say, "Thy word is a lamp unto my feet, and a light unto my path" Psalm 119:105 "He draweth me from the darkness of ignorance and from the black night of sin, and giveth a clear view of future bliss, and brighteneth the very inmost soul within."
Dionysius: "Even if a mist have come upon me and I have been in darkness, I too shall find the light, that is, Christ; and the Sun of Righteousness arising on my mind shall make it white." I will betty patiently, yet gladly, the indignation of the Lord, (Dionysius): "all adversity, trial, tribulation, persecution, which can happen in this life;" because I have sinned against Him, "and such is the enormity of sin, offered to the Majesty and dishonoring the Holiness of God, and such punishment doth it deserve in the world to come, that if we weigh it well, we shall bear with joy whatever adversity can befall us." Cyril: "For although for a short time I be out of His Presence, and be; "given to an undistinguishing mind" Romans 1:28, yet, seeing I suffer this rejection justly, I will bear the judgment, for I am not chastened in vain." "All chastening for the present seemeth not to be joyous but grievous, nevertheless afterward it yieldeth the peaceable fruit of righteousncss unto them who are exercised thereby" Hebrews 12:11.
Jerome: "The soul, feeling that it hath sinned, and hath the wounds of sins and is living in dead flesh and needs the cautery, says firmly to the Physician, 'Burn my flesh, cut open my wounds, all my imposthumes. It was my fault, that I was wounded; be it my pain, to endure such sufferings and to regain health.' And the true Physician shews to her, when whole, the cause of His treatment, and that He did rightly what He did. Then after these sufferings, the soul, being brought out of outer darkness, saith, I shall behold His Righteousness, and say, "Thou, O Lord, art upright; Rightous are Thy judgments, O God" Psalm 119:137. But if Christ is "made unto us wisdom and righteousness and sanctification and redemption" 1 Corinthians 1:30, he who, after the indignation of God, saith that He shall see His Righteousness, promiseth to himself the sight of Christ." Cyril: "Then, having considered in her mind the grace of the righteousness in Christ and the overthrow of sin, the soul, in full possession of herself, crieth out, Mine enemy shall see it, etc. For, after that Christ came unto us, justifying sinners through faith, the mouth of the ungodly One is stopped, and the Author of sin is put to shame. He hath lost his rule over us, and sin is trodden down, "like mire in the streets", being subjected to the feet of the saints. But the blotting-out of sin is the Day of Christ." Jerome: "And, because the end of all punishment is the beginning of good," God saith to the poor, penitent, tossed, soul, "the walls of virtues shall be built up in thee, and thou shalt be guarded on all sides, and the rule of thine oppressors shall be far removed, and thy King and God shall come unto thee, and all the ends of the earth shall see the salvation of God." Dionysius: "All this shall be most fully seen in the Day of Judgment."
11
Micah 7:11
한국어
이처럼 자신에게 자격이 없음을 고백하고 하나님을 신뢰하자, 호세아나 나훔의 말씀처럼 갑작스럽고 간결하게 기쁨의 소식이 터져 나온다.
네 울타리를 세울 날이 온다.
그날에 법령이 멀리 물러갈 것이다.
그날에 그가 네게까지 곧장 올 것이다.
그리고 더 길지만 여전히 두드러지게 절도 있고 끊어지는 운율을 따라, 백성이 얼마나 멀고 넓은 지역에서 그녀에게 올지가 이어진다.
앗수르에서부터, 그리고 견고한 땅(이집트)의 성읍들에서부터,
견고한 땅에서부터 강(유프라테스)에 이르기까지,
바다에서 바다까지, 산에서 산까지.
하나님께서 회복하겠다고 약속하시는 것은 사람의 권세나 힘이 아니다. 그분은 메시아의 나라가 세상의 힘으로 서지 않을 것이라고 앞서 예언하셨다(미가 5:9-13). 그분은 성벽의 복구가 아니라 하나님의 포도원을 둘러싼 울타리의 회복을 약속하신다. 하나님께서는 이사야를 통해 그 울타리를 자신이 “헐어 버리겠다”고 예고하셨다(이사야 5:5). 이는 하나님의 보호 아래 그 상태를 평화롭게 새롭게 하시는 일로, 아모스가 예언을 마치며 전한 약속과 같다. “그날에 내가 다윗의 무너진 장막을 일으키고 그것의 무너진 틈을 막으리라”(아모스 9:11). 선지자가 멀리 물러갈 것이라고 한 이 법령은 그 자체로는 하나님의 법령일 수도 있고 원수의 법령일 수도 있다. 원수는 단지 하나님의 도구였으므로 어느 쪽이든 의미는 같다. 그러나 선지자들의 언어에 더 부합하는 해석은 이것이 사람의 법령이라는 것이다. 예루살렘의 멸망과 그분 백성의 포로 됨에 관한 하나님의 법령은 이미 시행되고 진행되어 성취되었기 때문이다.
멸망과 포로 됨과 회복은 모두 하나인 동일한 하나님의 법령에 속한 부분들이었고, 시간상 마지막으로 성취된 부분이 회복이었다. 회복은 그 법령을 폐기한 것이 아니라 완전히 성취한 것이었다. 그러므로 선지자는 아마도 원수가 그녀를 사로잡아 두었던 법령이 그녀 자신의 어떤 작용에 의해서가 아니라 제거되어 멀리 물러갈 것이라고 말한 듯하다. 백성은 자발적으로 그녀에게 물밀듯 올 것이다. 추방되고 사로잡히고 흩어진 네 자녀들이 한 명씩, 쫓겨 갔던 땅의 모든 지역에서 네게로 온전히 돌아올 것이다. 곧 “앗수르와 견고한 땅에서” 올 것이다. 선지자가 이집트를 가리켜 쓴 ‘마초르’라는 이름은 일반적인 쌍수형 이름 ‘미츠라임’을 변형한 것으로, ‘이집트’를 뜻하는 동시에 그 나라의 견고함을 드러내려는 것이다. 실제로 “이집트는 사방이 자연 지형으로 강하게 보호되어 있었다.”
유다에 비해 여전히 강했던 나라는 스스로 먹잇감을 내놓지 않고 단단히 붙들었을 것이나, 마침내 토해 내지 않을 수 없었다. 이사야와 호세아도 이와 같이 이스라엘과 유다가 앗수르와 이집트에서 돌아올 것을 예언했다. “견고한 땅에서 강에 이르기까지”(이사야 11:11; 27:13; 호세아 11:11), 곧 약속의 땅의 오래되고 가장 넓은 경계인 유프라테스까지이며, “바다에서 바다까지, 산에서 산까지”이다(창세기 15:18; 출애굽기 23:31; 신명기 1:7; 11:24; 여호수아 1:4; 열왕기상 4:21, 24). 이 마지막 표현들은 실제 그 땅의 경계라고 보기에는 너무 넓다. 지리적으로 이해한다면, 바로 앞에서 말한 이집트에서 유프라테스까지의 경계를 오히려 좁히게 될 것이다. 요엘은 북쪽 군대의 멸망을 서로 반대쪽에 있는 두 바다, 곧 사해와 지중해에서 메뚜기 떼가 죽는 것에 비유한다(요엘 2:20). 그러나 사해가 이스라엘 전체의 동쪽 경계는 아니었다. 또한 북쪽의 레바논산에 상응할 만한 산이 남쪽에는 없다. 유다의 남동쪽에는 에돔의 산들이 있었으나 남쪽 경계는 산이 아니라 광야였다(출애굽기 23:31; 민수기 34:3; 신명기 11:24). 그들이 가장 번영하던 시대에는 에돔과 모압과 암몬과 시리아도 그들에게 복속되어 있었다.
메시아께서 “바다에서 바다까지” 다스리실 것은 이미 솔로몬을 통해 예언되었다. 이는 약속의 땅의 경계를 온 세계의 둘레까지 넓혀, 서쪽 경계인 바다에서 사람이 사는 모든 땅 너머를 둘러싼 먼 바다까지 이르게 한다. 실제로 그 바다 안에서 우리의 대륙들은 큰 섬들과 같다. 미가는 여기에 “산에서 산까지”라는 새로운 묘사를 더한다. “바다에서 바다까지”라는 말이 사람이 사는 땅 전체를 포괄했다면, 이 말은 아마도 그 땅 안의 모든 구획을 포함한다. 물리적으로 또 눈에 보이는 방식으로 산들은 우리 땅을 나누는 거대한 자연 경계이기 때문이다. 강들은 오히려 이동 수단일 뿐이다. 유프라테스와 나일은 그 강을 끼고 자리 잡은 왕국들의 중심이었다. 지평선에 솟아오르는 산맥마다 넘을 수 없는 장벽처럼 보인다. 그러나 어떤 장벽도 복음으로 밀려드는 사람들을 막지 못할 것이다. 이사야가 “모든 골짜기가 돋우어지고 모든 산과 언덕이 낮아질 것”이라고 예언하여 모든 장애물이 제거될 것을 말한 것처럼(이사야 40:4), 미가는 “그들이 산에서 산까지 올 것이다”라고 예언한다.
이 말씀은 유대인들에게 약속과 위로로 주어졌다. 그러므로 미가가 이미 예언한 것처럼(미가 4:10), 포로 생활 뒤에 유대인들이 자기 땅으로 회복될 것이 여기에서도 분명히 예고된다. 그러나 전체 의미가 이것에 한정되는가? 선지자는 누가 올지 밝히지 않은 채 매우 불특정하게 ‘올 것이다’라고 말한다. 그러나 그는 사람들이 올 서로 반대되는 두 경계를 두 차례 제시한다. 이 경계들은 서로 일치하지 않아 동일한 한 주체를 두고 예언할 수 없으므로, 서로 구별되는 두 차례의 들어옴이 있어야 한다. 유대인들은 자기 백성이 포로로 끌려가거나 피신할 두 나라에서 돌아올 것이다. 그리고 세계의 경계들에서는 세계가 올 것이다.
이처럼 미가는 이사야가 서로 구별하여 말한 예언들을 하나로 포괄한다. 곧 하나님의 옛 백성만 이집트와 앗수르에서 오는 것이 아니라, 이집트와 앗수르 자체도 이스라엘과 하나로 여겨질 것이다(이사야 19:23-25). 우선 이스라엘 자체의 회복이 예언되고, 이어 미가가 앞서 약속한 세계의 회심이 뒤따른다(미가 4:1-3). 이것이 이스라엘 회복의 목적이었다. 육신으로 다윗의 자손이신 그리스도 안에서 흩어진 유대인들이 하나로 모이고, 예루살렘에서 시작된 복음이 모든 민족 가운데 널리 퍼졌을 때 이 약속은 유대인과 이방인에게 함께 성취되었다. ‘그날’이라는 약속이 세 차례 반복되는 것은 지극히 거룩하신 삼위일체의 이름으로 하듯 그 약속의 진실성을 확증한다.
Englisches Original
On this confession of unworthiness and trust the message of joy bursts in, with the abruptness and conciseness of Hosea or Nahum:
A day to build thy fences; (that is, cometh;)
That day, far shall be the degree;
That day, and he shall come quite to thee;
And there follows, in a longer but still remarkably measured and interrupted cadence,
the statement of the length and breadth from which the people shall come to her;
Up to and from Assyria and the cities of strong-land (Egypt;)
Up to and from strong-land and even to river (the Euphrates;)
And sea from sea, and mountain to mountain.
It is not human might or strength which God promises to restore. He had before predicted, that the kingdom of the Messiah should stand, not through earthly strength Micah 5:9-13. He promises the restoration, not of city walls, but of the fence of the vineyard of God, which God foretold by Isaiah that He would "break down" Isaiah 5:5. It is a peaceful renewal of her estate under God's protection, like that, with the promise whereof Amos closed his prophecy; "In that day I will raise up the tabernacle of David that is fallen, and close up the breaches thereof" Amos 9:11. This decree, which he says shall be far away, might in itself be the decree either of God or of the enemy. The sense is the same, since the enemy was but the instrument of God. Yet it seems more in accordance with the language of the prophets, that it should be the decree of man. For the decree of God for the destruction of Jerusalem and the captivity of His people was accomplished, held its course, was fulfilled.
The destruction, captivity, restoration, were parts of one and the same decree of God, of which the restoration was the last accomplished in time. The restoration was not the removal, but the complete fulfillment, of the decree. He means then probably, that the decree of the enemy, whereby he held her captive, was to remove and be far off, not by any agency of her's . The people were to stream to her of themselves. One by one, shall all thy banished, captive, scattered, children be brought quite home unto thee from all parts of the earth, whither they have been driven, "from Assyria, and from strong-land". The name Matsor, which he gives to Egypt, modifying its ordinary dual name Mitsraim, is meant, at once to signify "Egypt" , and to mark the strength of the country; as, in fact, , "Egypt was on all sides by nature strongly guarded."
A country, which was still strong relatively to Judah, would not, of itself, yield up its prey, but held it straitly; yet it should have to disgorge it. Isaiah and Hosea prophesied, in like way, the return of Israel and Judah from Assyria and from Egypt. "And from strong-land even to the river" Isaiah 11:11; Isaiah 27:13; Hosea 11:11 (Euphrates); the ancient, widest, boundary of the promised land; "and from sea to sea, and from mountain to mountain" Genesis 15:18; Exodus 23:31; Deuteronomy 1:7; Deuteronomy 11:24, Joshua 1:4; 1 Kings 4:21, 1 Kings 4:24. These last are too large to be the real boundaries of the land. If understood geographically, it would by narrowig those which had just been spoken of, from Egypt to the Euphratcs. Joel likens the destruction of the Northern army to the perishing of locusts in the two opposite seas, the Dead sea and the Mediterranean Joel 2:20; but the Dead sea was not the entire Eastern boundary of all Israel. Nor are there any mountains on the South, answering to Mount Libanus on the North. Not the mountains of Edom which lay to the South-East, but the desert Exodus 23:31; Numbers 34:3; Deuteronomy 11:24 was the Southern boundary of Judah. In the times too of their greatest prosperity, Edom, Moab, Ammon, Syria, had been subject to them.
The rule of the Messiah "from sea to sea" had already been predicted by Solomon , enlarging the boundaries of the promised land to the whole compass of the world, from the sea, their bound westward, to the further encircling sea beyond all habitable land, in which, in fact, our continents are large islands . To this, Micah adds a new description, "from mountain to mountain", including, probably, all subdivisions in our habitable earth, as the words, "sea to sea", had embraced it as a whole. For, physically and to sight, mountains are the great natural divisions of our earth. Rivers are but a means of transit. The Euphrates and the Nile were the centers of the kingdoms which lay upon them. Each range of mountains, as it rises on the horizon, seems to present an insuperable barrier. No barrier should avail to hinder the inflow to the Gospel. As Isaiah foretold that all obstacles should be removed, "every valley shall be exalted, and every mountain and hill shall be made low" Isaiah 40:4, so Micah prophesies, "from mountain to mountain they shall come".
The words are addressed as a promise and consolation to the Jews, and so, doubtless, the restoration of the Jews to their own land after the captivity is foretold here, as Micah had already foretold it Micah 4:10. But is the whole limited to this? He says, with remarkable indefiniteness, there shall come . He does not say, who "shall come." But he twice sets two opposite boundaries, from which men should come; and, since these boundaries, not being coincident, cannot be predicted of one and the same subject, there must be two distinct incomings. The Jews were to come from those two countries, whither its people were then to be carried captive or would flee. From the boundaries of the world, the world was to come.
Thus, Micah embraces in one the prophecies, which are distinct in Isaiah, that not only God's former people should come from Egypt and A ssyria, but that Egypt and Assyria themselves should be counted as one with Israel Isaiah 19:23-25; and while, in the first place, the restoration of Israel itself is foretold, there follows that conversion of the world, which Micah had before promised Micah 4:1-3, and which was the object of the restoration of Israel. This was fulfilled to Jews and pagan together, when the dispersed of the Jews were gathered into one in Christ, the Son of David according to the flesh, and the Gospel, beginning at Jerusalem, was spread abroad among all nations. The promise is thrice repeated, It is the day, assuring the truth thereof, as it were, in the Name of the All-Holy Trinity.
13
Micah 7:13
한국어
그럼에도—또는 ‘그리고’—그 땅, 곧 앞에서 말한 유다 땅은 황폐해질 것이다. 어떤 자의적인 법이나 원수들의 힘 때문이 아니라 그 백성의 죄 때문에, “그곳에 사는 자들과 그 행위의 열매 때문에” 황폐해질 것이다. 참으로 “그 행위의 열매”이다. 그들은 자기 생각대로 하나님을 거슬러 자기를 기쁘게 하려고 행했다. 뿌린 대로 거둘 것이다. 이 말은 미리 들으면 거의 수수께끼나 모순처럼 들린다. “성벽이 세워지고”, “백성이 모여드는데”, “땅은 황폐하다.” 그러나 이 모든 것은 영적으로뿐 아니라 문자 그대로도 성취되었다. 예루살렘은 회복되었고, 백성은 먼저 포로 생활에서 모였으며 나중에는 그리스도께 모였다. 그런데도 그리스도를 거부한 자들의 행위가 맺은 열매 때문에 땅은 다시 황폐해졌고, 오늘날까지 그러하다.
선지자는 이제 한 가지 간절한 기도로 예언을 마친다(미가 7:14). 이에 하나님께서 그들을 처음 자기 백성으로 삼으셨을 때처럼 새롭게 능력을 보이시겠다는 짧은 응답을 받는다(미가 7:15). 그 뒤 선지자는 세계가 두려움에 사로잡혀 그들의 하나님께 복종하는 모습을 생생하게 묘사하고(미가 7:16-17), 하나님의 용서하시는 자비가 얼마나 크고 완전한지 놀라워하며 드리는 감사로 끝맺는다(미가 7:18-19). 그는 모든 것을 하나님의 값없이 베푸시는 선하심에 돌린다(미가 7:20).
Englisches Original
Notwithstanding - (And) the land (that is that spoken of, the land of Judah) shall be desolate not through any arbitrary law or the might of her enemies, but through the sins of the people, because of them that dwell therein, for the fruit of their doings Truly "the fruit of their doings," what they did to please themselves, of their own minds against God. As they sow, so shall they reap. This sounds almost as a riddle and contradiction beforehand; "the walls built up," "the people gathered in," and "the land desolate." Yet it was all fulfilled in the letter as well as in spirit. Jerusalem was restored; the people was gathered, first from the captivity, then to Christ; and yet the land was again desolate through the fruit of their doings who rejected Christ, and is so until this day.
The prophet now closes with one earnest prayer Micah 7:14; to which he receives a brief answer, that God would shew forth His power anew, as when He first made them His people Micah 7:15. On this, he describes vividly the awed submission of the world to their God Micah 7:16-17, and closes with a thanksgiving of marveling amazement at the greatness and completeness of the forgiving mercy of God Micah 7:18-19, ascribing all to His free goodness Micah 7:59
14
Micah 7:14
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주의 지팡이로 주의 백성을 먹이소서—마지막 구원의 날은 아직도 멀리 떨어져 있었다. 그들 앞에는 징계와 고난과 포로 생활로 이루어진 고단한 기간이 놓여 있었다. 그러므로 미가는 자기 백성을 그들의 참되고 영원한 목자이신 분께 맡기면서 목회 직무를 내려놓는다. 목회 직무를 맡았던 사람이라면 누구나 아무도 일할 수 없는 밤이 다가올 때 “내 뒤에는 무슨 일이 일어날까?”라고 생각하지 않았겠는가? 미가는 그 윤곽을 알고 예언했다. 그의 백성에게 그것은 죽음의 그늘 골짜기를 통과하는 일이었다. 그러므로 미가는 자기에게 그들을 맡기셨고, 홀로 그 길에서 그들을 인도하실 수 있는 분께 그들을 맡긴다. 이는 자기 백성과 나누는 가슴 아픈 작별이다. 그가 가르치고 책망하고 꾸짖었으나 아무 소용이 없었던 이들을, 이스라엘을 양 떼처럼 이끄신 선한 목자께 마지막으로 인도하는 것이다. 지팡이는 때때로 목자의 막대기를 뜻하지만(레위기 27:32; 시편 23:4), 더 흔하게는 징계의 상징이다. 하나님께서 자기 백성을 징계하시는 것은 그분 사랑의 엄격한 형태이다. 그러므로 그분은 말씀하신다. “만일 그의 자손이 내 법을 버리면 내가 막대기로 그들의 죄를 벌하며 채찍으로 그들의 죄악을 벌하리로다. 그러나 나의 인자함은 그에게서 다 거두지 아니하리라”(시편 89:31, 33).
주의 기업의 양 떼—모세도 하나님께 이렇게 호소했다. “주의 크신 위엄으로 속량하신 주의 백성 곧 주의 기업을 멸하지 마옵소서. 그들은 주의 백성이요 주의 기업이로소이다”(신명기 9:26, 29). 솔로몬도 성전을 봉헌하며 드린 기도에서, 그들이 포로 생활 중 회개할 때 하나님께서 자기 백성을 용서해 달라고 했다. “그들은 주께서 이집트에서 인도하여 내신 주의 백성이요 주의 기업이 됨이니이다”(열왕기상 8:51). 아삽도 “주여, 이방 민족들이 주의 기업에 들어왔나이다”라고 했고(시편 79:1), 또 “어찌하여 주의 진노가 주의 목장의 양들을 향하여 연기를 내나이까? 주께서 속량하신 주의 기업의 지파를 기억하소서”라고 했다(시편 74:1-2). 요엘은 “주의 백성을 불쌍히 여기시고 주의 기업이 욕을 당하지 않게 하소서”라고 했으며(요엘 2:17), 한 시편 기자는 “주여, 그들이 주의 백성을 짓밟으며 주의 기업을 괴롭게 하나이다”라고 했고(시편 94:5), 이사야는 “주의 종들을 위하여, 주의 기업인 지파들을 위하여 돌아오시옵소서”라고 했다(이사야 63:17).
이 호소는 모든 공로를 배제한다. 선지자들은 그들이 어떤 공로가 있어서—그들의 행위는 악할 뿐이었다—기도하라고 가르친 것이 아니라, 그들이 하나님의 소유이기 때문에 기도하라고 가르쳤다. 그들 안에서 욕을 당할 것은 하나님의 이름이었고, 아무것도 아닌 것으로 돌아간 듯 보일 것은 그분의 일이었으며, 구원할 능력이 없다고 여겨질 분도 하나님이셨다. 또한 하나님은 시작하신 일을 반쯤 마친 채 버려두시는 분이 아니다. “예수께서 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하셨다”(요한복음 13:1). 하나님께서 우리를 창조하시고 자기 것으로 삼으실 때 보이신 사랑은, 우리가 원하기만 한다면, 그분의 영원한 사랑을 보증하는 증표이다. 우리는 그분의 영원한 생각과 영원한 사랑의 대상이었다. 우리가 그분 사랑을 요구할 모든 권리를 잃었다 해도, 그분은 자기 손으로 하신 일을 잃지 않으셨다. 예수께서도 자기 피로 치르신 값을 잃지 않으셨다. 그러므로 거룩한 이들은 이렇게 기도했다. “주께서 주의 피로 나를 속량하셨음을 믿나이다. 속전으로 치르신 값이 사라지지 않게 하소서.” “오 예수 그리스도, 나의 유일한 구원자여, 비참한 죄인인 내 안에서 주의 지극히 쓰라린 수난과 죽음이 헛되거나 낭비되지 않게 하소서!”
홀로 거주하는—미가는 하나님께 강권을 받아 이스라엘을 축복했던 발람의 말을 사용한다. “이 백성은 홀로 살며 여러 민족 중 하나로 여겨지지 아니하리로다”(민수기 23:9). 모세도 이를 반복했다. “이스라엘이 안전히 홀로 거주하리라”(신명기 33:28). 그러므로 다른 민족들 가운데 홀로 있다는 것은 그때 축복이었다. 이는 하나님께서 그들 가운데 계신 것과(출애굽기 33:16; 신명기 4:7), 그들을 위해 행하신 일들과(출애굽기 34:10; 신명기 4:3), 그들에게 주신 율법에서 비롯한 축복이었다(신명기 4:8, 33). 그러므로 모세는 이렇게 기도했다. “나와 주의 백성이 주의 목전에서 은총을 입은 줄 무엇으로 알리이까? 주께서 우리와 함께 가심으로 알 것이 아니니이까? 그리하여 나와 주의 백성을 땅 위의 모든 백성과 구별하실 것이니이다”(출애굽기 33:16). 따라서 이것은 하나님께서 이전에 베푸신 모든 인자하심, 곧 자기 백성을 따로 구별하여 자신을 위해 택하신 사랑을 근거로 하나님께 드리는 또 하나의 호소였다.
숲속 곧 갈멜 한가운데에서—하나님은 “그 주민의 악으로 말미암아 옥토를 염전으로 바꾸시며, 광야를 못으로 마른 땅을 샘물로 바꾸신다”(시편 107:34-35). 이사야도 같은 시대에 비슷한 이미지를 사용하여 “레바논이 기름진 밭(갈멜)으로 변하고 기름진 밭(갈멜)이 숲으로 여겨질 것”이라고 했다(이사야 29:17). 거친 숲은 사람이 가꾸어 풍요가 넘치는 갈멜처럼 될 것이었다(아모스 1:2 주석 참조). 선지자는 이렇게 말하는 셈이다. “주의 백성을 그들에게 집 없는 황무지와 같은 바벨론에서 먹이시어, 그곳이 그들 자신의 평화로운 갈멜처럼 되게 하소서.” 하나님이 없으면 온 세상이 광야이고, 하나님과 함께하면 광야가 낙원이다.
그들이 바산과 길르앗에서 먹게 하소서—앞의 말씀들은 그들의 회복을 구하는 기도였다. 길르앗과 바산은 팔레스타인의 큰 목초 지대였다(아모스 1:3 주석, 제1권 234쪽 및 제4권 1부 280쪽 참조). 그곳은 “풍성한 풀로 온통 덮인 완만한 구릉들이 이어지는 넓은 고원”으로, 가축들이 자유롭게 돌아다녔다.
그 땅들은 하나님께서 이스라엘에게 주신 첫 소유였고, 그들이 가장 먼저 잃은 소유이기도 했다. 미가는 그들이 황폐한 처지에 있을 때 보호하신 하나님께서, 그들을 두셨던 푸른 목초지로 회복시켜 그곳에서도 보호해 주시기를 기도한다. 이것은 자기 양들을 위해 목숨을 버리신 선한 목자(요한복음 10:11, 15), 곧 우리 주 예수 그리스도께 지금도 드리는 기도이다. 그분이 속량하신 양 떼, 기업으로 그분께 주어진 양 떼(시편 2:8), 아버지께서 나라를 주시기를 기뻐하시는 작은 양 떼(누가복음 12:32), 그분께 붙어 그분과 함께 상속자가 될 양 떼를 먹여 달라는 기도이다(로마서 8:17). 키릴루스는 말한다. “그리스도께서는 지팡이로 자기 백성을 먹이신다. 그들을 온유하게 인도하시고, 신자들이 나태해지려는 성향을 부드러운 두려움으로 억제하신다. 그분은 쇠막대기로 그들을 상하게 하시는 것이 아니라 믿음을 받아들이지 않는 반역적이고 불순종하며 교만한 자들을 상하게 하신다. 신자들은 다정하게 가르치고 빚으시며 백합화 가운데서 먹이시고(아가 6:3) 좋은 풀밭과 풍요로운 곳, 곧 하나님의 영감으로 된 성경으로 인도하신다. 성령을 통해 깨닫는 이들에게 그 안의 감추어진 것들을 밝히셔서, 그들의 마음이 잘 먹고 양육받고 모든 영적 기쁨으로 즐거워하는 가운데 ‘모든 일에 머리이신 그리스도에게까지 자라게’ 하신다(에베소서 4:15).
그러나 택하심을 받은 이들은 홀로 거주한다. 땅의 것만 생각하고 감각의 쾌락에 자신을 내맡기는 나머지 사람들과 떨어져 있기 때문이다. 그러므로 이들은 헛되고 혐오스러운 소요에서 벗어나 마음에 안식을 얻고, 숲과 산에 있듯 따로 놓인다. 숲은 교리와 삶 양쪽에서 풍성하고 다양하며 견고한 가르침을, 마치 나무들과 꽃들처럼 뜻한다고 이해할 수 있다. 산은 높고 고상한 것을 뜻한다. 교회에서 귀하게 여기는 지혜에는 낮은 것이 하나도 없기 때문이다. 그들은 옛날처럼 풍요로운 목초지인 ‘바산과 길르앗에서 먹는다.’ 거룩한 이의 마음은 영감받은 성경을 묵상하며 즐거워하고 아름다워지며, 어떤 풍요로 가득 차듯 생각이나 행위에서 모든 탁월함을 제한 없이 나눈다. 이것은 짧고 제한된 기간이 아니라 영원히 계속된다. 육체를 즐겁게 하는 것은 육체와 함께 떨어지고 시들며 그림자처럼 급히 사라지지만, 위로부터 오는 선한 것들과 성령에 참여하는 일은 끝없는 시대에 걸쳐 이어지기 때문이다.”
Englisches Original
Feed Thy people with Thy rod - The day of final deliverance was still a great way off. There was a weary interval before them of chastisement, suffering, captivity. So Micah lays down his pastoral office by committing his people to Him who was their true and abiding Shepherd. who that has had the pastoral office, has not thought, as the night drew near in which no man can work, "what will be after him?" Micah knew and foretold the outline. It was for his people a passing through the valley of the shadow of death. Micah then commits them to Him, who had Himself committed them to him, who alone could guide them through it. It is a touching parting with his people; a last guidance of those whom he had taught, reproved, rebuked, in vain, to Him the Good Shepherd who led Israel like a flock. The rod is at times the shepherd's staff Leviticus 27:32; Psalm 23:4, although more frequently the symbol of chastisement. God's chastisement of His people is an austere form of His love. So He says, "If his children forsake My law, I will visit their offences with a rod and their sin with scourges: nevertheless My loving-kindness will I not utterly take from them" Psalm 89:31, Psalm 89:33.
The flock of Thine inheritance - So Moses had appealed to God, "Destroy not Thy people and Thine inheritance which Thou hast redeemed through Thy greatness - They are Thy people and Thine inheritance" Deuteronomy 9:26, Deuteronomy 9:29; and Solomon, in his dedication-prayer, that, on their repentance in their captivity, God would forgive His people, "for they be Thy people and Thine inheritance which Thou broughtest forth out of Egypt" 1 Kings 8:51; and Asaph, "O Lord, the pagan are come into Thine inheritance" Psalm 79:1; and again, "Why doth Thine anger smoke against the sheep of Thy pasture? Remember the tribe of Thine inheritance which Thou hast redeemed" Psalm 74:1-2; and Joel, "Spare Thy people and give not Thine heritage to reproach" Joel 2:17; and a Psalmist, "They break in pieces Thy people, O Lord, and afflict Thine heritage" Psalm 94:5; and Isaiah, "Return for thy servants' sake, the tribes of Thine inheritance" Isaiah 63:17.
The appeal excludes all merits. Not for any deserts of their's, (for these were but evil,) did the prophets teach them to pray; but because they were God's property. It was His Name, which would be dishonored in them; it was His work, which would seemingly come to nothing; it was He, who would be thought powerless to save. Again, it is not God's way, to leave half-done what He has begun. "Jesus, having loved His own which were in the world, loved them unto the end" John 13:1. God's love in creating us and making us His, is the earnest, if we will, of His everlasting love. We have been the objects of His everlasting thought, of His everlasting love. Though we have forfeited all claim to Ills love, He has not forfeited the work of His Hands; Jesus has nor forfeited the price of His Blood. So holy men have prayed; , "I believe that Thou hast redeemed me by Thy Blood: permit not the price of the Ransom to perish." "O Jesus Christ, my only Saviour, let not Thy most bitter Passion and Death be lost or wasted in me, miserable sinner!" .
Which dwell solitarily, or alone - Micah uses the words of Balaam, when he had been constrained by God to bless Israel. "The people shall dwell alone and shall not be reckoned among the nations" Numbers 23:9. Moses had repeated them, "Israel shall dwell in safety alone" Deuteronomy 33:28. This aloneness among other nations, then, was a blessing, springing from God's being in the midst of them Exodus 33:16, Deuteronomy 4:7, the deeds which He did for them Exodus 34:10; Deuteronomy 4:3, the law which He gave Deuteronomy 4:8, Deuteronomy 4:33. So Moses prayed, "Wherein shall it be known here, that I and Thy people have found grace in Thy sight?" Exodus 33:16, is it "not in that Thou goest with us? So shall we be separated, I and Thy people, from all the people that are on the face of the earth". It was, then, a separate appeal to God by all His former loving-kindness, whereby He had severed and elected His people for Himself.
In the wood, in the midst of Carmel - God "turneth a fruitful land into barrenness for the wickedness of them that dwell therein. He turneth the wilderness into a standing water and dry ground into watersprings" Psalm 107:34, Psalm 107:5. Isaiah at the same time used the like image, that "Lebanon shall be turned into a fruitful field (Carmel), and the fruitful field (Carmel) shall be esteemed as a forest" Isaiah 29:17. The wild forest was to be like the rich domestic exuberance of Carmel (see the note at Amos 1:2). He would say, "Feed Thy people in Babylon, which is to them a wild homeless tract, that it may be to them as their own peaceful Carmel." Without God, all the world is a wilderness; with God, the wilderness is Paradise.
Let them feed in Basha and Gilead - The former words were a prayer for their restoration. Gilead and Bashan were the great pasture-countries of Palestine (see the note at Amos 1:3, vol. i. p. 234; iv. L p 280), , "a wide tableland, with undulating downs clothed with rich grass throughout," where the cattle ranged freely.
They were the first possessions, which God had bestowed upon Israel; the first, which they forfeited. Micah prays that God, who protected them in their desolation, would restore and protect them in the green pasture where He placed them. They are a prayer still to the Good Shepherd who laid down His life for His sheep John 10:11, John 10:15, our Lord Jesus Christ, that He would feed His flock whom He has redeemed, who have been given to Him as an inheritance Psalm 2:8, the little flock Luke 12:32, to which it is the Fathers good pleasure to give the kingdom, which cleaveth to Him and shall be heirs with Him Romans 8:17. Cyril: "Christ feedeth His own with a rod, guiding them gently, and repressing by gentle fears the tendency of believers to listlessness. He bruiseth as with a rod of Iron, not them, but the rebellious disobedient and proud, who receive not the faith; believers He instructs and forms tenderly, feeds them among the lilies Sol 6:3, and leads them into good pastures and rich places, namely the divinely-inspired Scriptures, making the hidden things thereof clear through the Spirit to those of understanding, that they "may grow up unto Him in all things which is the Head, even Christ" Ephesians 4:15, with minds well-fed and nourished and gladdened with all spiritual delights.
But the chosen and elect dwell solitarily, being apart from the rest who think only of the things of earth, and give themselves to the pleasures of sense. So then these, having the mind at rest, freed from the vain and abominable tumults, are placed apart as in a wood and in a mountain. By the wood you may understand, the rich and varied and solid instruction (as it were trees and flowers) both in doctrine and life; by the mountain, what is high and lofty. For none of the wisdom, accounted of in the Church, is low. They are "fed in Bashan and Gilead, as in the days of old", rich pastures; for the mind of the holy is beautified, delighting itself in the contemplation of the inspired Scriptures, and filled, as it were, with a certain richness, and shares without stint all excellence in though or in deed; and that, not for a brief and narrow season, but forever. For what gladdeneth the flesh falleth therewith and fadeth and hasteth away like a shadow; but the participation of the good things from above and of the Spirit, stretcheth out along endless ages."
15
Micah 7:15
한국어
네가 이집트 땅에서 나오던 날과 같이—하나님은 기도의 마지막 말에서부터 응답을 시작하신다. 미가는 “옛날과 같이 주의 백성을 먹이소서”라고 기도했고, 하나님은 “네가 이집트 땅에서 나오던 날과 같이”라고 응답하신다. 미가는 자기 백성의 이름으로 “내가 그분의 공의를 보리라”고 했고, 하나님은 “내가 그에게 놀라운 일들을 보이리라”고 응답하신다. ‘놀라운 일들’이라는 표현은 물리적 세계에서 하나님이 행하시는 큰 기이한 일들(욥기 5:9; 37:5, 14), 개인이나 민족을 향한 그분 섭리의 놀라운 자비(시편 9:2; 26:7; 71:17; 72:18 등), 특히 이집트에서 구원하실 때 집중적으로 행하신 위대한 기적들과(출애굽기 3:20; 사사기 6:13; 느헤미야 9:17; 시편 78:4, 11, 32; 105:2, 5; 106:7, 22), 그 구원을 완성한 약속의 땅 진입을 가리킬 때 사용되었다.
출애굽을 언급한 것은 그들로 하여금 실제 기적들을 생각하게 했음이 분명하다. 출애굽과 관련해서 이 표현은 다른 어떤 것에도 사용되지 않기 때문이다. 그러나 포로 생활에서 돌아올 때에는 기적이 없었다. 돌아온 백성 가운데 한 시편 기자는 “주께서 시온의 포로를 돌려보내실 때에 우리는 꿈꾸는 것 같았도다. 주께서 우리를 위하여 큰일을 행하셨으니 우리는 기쁘도다”라고 했다(시편 126:1, 3). 큰일들이었으나 기적들은 아니었다. 따라서 이 약속은 “말과 일에 능한 선지자”이신 그분이 오실 때까지 백성으로 하여금 앞날을 바라보게 했다(누가복음 24:19). 베드로는 백성에게 그분에 관해 호소하며, 그분이 “하나님께서 그를 통하여 너희 가운데서 행하신 능력과 기사와 표적으로 하나님께서 너희 앞에서 인정하신 분이며, 너희도 아는 바와 같다”고 했다(사도행전 2:22). 그분은 자신을 믿는 자들에게도, 자신이 아버지께로 가심으로써 자신의 능력을 통해 “자기가 행한 일보다 더 큰 일”을 행할 권능을 주셨다(요한복음 14:12). 그들이 믿었을 때 그분은 그에게, 곧 하나인 교회 안에 모인 유대인과 이방인으로 이루어진 온 백성에게 옛일보다 모든 면에서 더욱 놀랍고 자연을 뛰어넘는 일들, 곧 “측량할 수 없는 그리스도의 풍성함과 영원 전부터 하나님 안에 감추어졌던 비밀”을 보여 주셨다(에베소서 3:8-9).
Englisches Original
According to the days of thy coming out of the land of Egypt - God answers the prayer, beginning with its closing words . Micah had prayed, "Turn Thy people like the days of old; "God answers, "like the days of thy coming out of the land of Egypt." Micah had said, in the name of his people, "I shall behold His Righteousness; God answers, I will make him to behold marvelous things" . The word marvelous things was used of God's great marvels in the physical world Job 5:9; Job 37:5, Job 37:14, or the marvelous mercies of His Providence toward individuals or nations (Psalm 9:2; Psalm 26:7; Psalm 71:17; Psalm 72:18, etc.), and especially of those great miracles, which were accumulated at the deliverance from Egypt Exodus 3:20; Judges 6:13; Nehemiah 9:17; Psalm 78:4, Psalm 78:11, Psalm 78:32; Psalm 105:2, Psalm 105:5; Psalm 106:7, Psalm 106:22, and the entrance of the promised land which was its completion.
The reference to the Exodus must have led them to think of actual miracles; since, in regard to the Exodus, it is used of nothing else. But there were no miracles at the return from the captivity. "When the Lord turned again the captivity of Zion" Psalm 126:1, Psalm 126:3, said a Psalmist of the returned people, we were like them that dream. The Lord hath done great things for us; we are glad. Great things, but not miraculous. The promise then kept the people looking onward, until He came, "a prophet mighty in word and deed" Luke 24:19, as to whom Peter appealed to the people, that He was "approved of God among you by miracles and wonders and signs, which God did by Him in the midst of you, as ye yourselves also know" Acts 2:22; who gave also to them who believed on Him power to do "greater works than He did" John 14:12, through His own power, because He went to His Father; and when they believed, He shewed to him, namely, to the whole people gathered into the One Church, Jew and Gentile, yet more marvelous things, things, every way more marvelous and beyond nature than those of old, "the unsearchable riches of Christ, the mystery which from the beginning of the world hath been hid in God" Ephesians 3:8-9.
16
Micah 7:16
한국어
민족들이 볼 것이다—하나님은 자기 백성에게 무엇을 보게 하실지를 응답하셨다. 미가는 ‘보다’라는 말을 이어 받아, 이 광경이 하나님과 그분 백성의 원수들에게 어떤 영향을 끼칠지를 말한다. 세상은 여전히 하나님의 백성과 그들의 대적들로 나뉘어 있을 것이다. 회심하는 이들은 한편에서 다른 편으로 옮겨 가지만 대조 자체는 남는다. 앗수르와 바벨론과 이집트는 사라지거나 다른 권력에 복속되지만 대립은 계속된다. 민족들이란 각 시대에 하나님의 백성을 황폐하게 하고 압제하며 그들을 대적하여 늘어선 자들이다. 복음이 세상에 들어왔을 때 온 세상이 복음을 대적하여 늘어섰다. 선지자는 이들이 “볼 것”이라고 말한다. 곧 하나님께서 자기 백성에게 보여 주실 놀라운 일들을 보고, “자기들의 모든 세력 때문에” 수치를 당할 것이다. 그들은 자기들의 온 힘을 쏟았지만 하나님의 놀라운 능력 앞에서 실패했다. 능력을 능력과 맞세웠다가 “자기들의 모든 세력”이 실패함으로 수치를 당할 것이다.
‘모든’이라는 말은 매우 강조되어 있다. 그들이 모든 힘을 쏟았으나 그 모든 것이 실패하고 연약함으로 드러났음을 뜻한다. 이교의 권력은 하나님께서 순교자들에게 주신 인내의 힘을 이길 수 없을 때 자주 수치를 당하고 이를 갈았다. 상처를 입히고 짓밟는 그 세력은 하나님의 영이 지닌 감추어진 능력 앞에서 좌절되었다. “그들은 손으로 입을 막을 것이다.” 더 할 말이 없어 침묵하게 되었다는 표지이다. 그분이 “내가 너희의 모든 대적이 능히 대항하거나 변박할 수 없는 구변과 지혜를 너희에게 주리라”고 약속하셨기 때문이다(누가복음 21:15; 사도행전 5:29 비교). 그들은 “이 사람들을 통해 명백한 표적이 일어난 것은 사실이요 우리도 부인할 수 없다”고 인정해야 했다(사도행전 4:16). “그들의 귀는 먹을 것이다.” 아무것도 듣지 못한 것처럼 침묵하여 말 못 하는 동시에 듣지도 못하는 사람처럼 될 것이다.
그러나 또한 그들은 고의로 귀먹은 자가 되어 시기와 증오로 귀를 닫은 듯하다. 하나님께서 자기 백성을 위해 행하신 큰일을 듣지 않고, 진리의 음성을 듣고 회심하여 고침받지도 않으려는 것이다. 루페르투스는 말한다. “민족들과 민족들의 황제들이 보았고, 유대인들과 이방인들이 보았으며, 자기들의 모든 세력 때문에 수치를 당했다. 법률과 무기로 뒷받침되어 크게 여겨지던 그들의 세력이 선한 목자께서 자기 백성 또는 양 떼 가운데 자기 지팡이, 곧 자신의 능력으로 행하신 위대한 일들을 이길 수 없었기 때문이다. 그 일들은 노인이나 때로는 심지어 소년 소녀처럼 약하고 멸시받는 사람들을 통해 행해졌다. 그때 그들은 ‘질그릇’에만 손을 댈 수 있을 뿐 그 안에 든 보물은 빼앗지 못하는 자기들의 모든 세력 때문에 수치를 당했다(고린도후서 4:7). 바로 그 민족들의 지혜에 대해서는 내가 무엇을 말하겠는가? 선지자가 ‘그들이 손으로 자기 입을 막을 것’이라고 덧붙인 것처럼 그들은 이 지혜 때문에도 수치를 당했다. 그들을 통해 말씀하고 그들의 혀를 능변으로 만드신 하늘의 지혜와 비교하면 세상의 모든 웅변은 말 못 하는 것이 되었고, 침묵으로 자신이 논박당하고 혼란에 빠졌음을 인정했다.”
Englisches Original
The nations shall see - God had answered, what He would give to His own people, to see. Micah takes up the word, and says, what effect this sight should have upon the enemies of God and of His people. The world should still continue to be divided between the people of God and their adversaries. Those who are converted pass from the one to the other; but the contrast remains. Assyria, Babylon, Egypt, pass away or become subject to other powers; but the antagonism continues. The nations are they, who, at each time, waste, oppress, are arrayed against, the people of God. When the Gospel came into the world, the whole world was arrayed against it. These then, he says, "shall see", that is, the marvelous works of God, which God should shew His people, and be ashamed at, that is, "because of all their might", their own might. They put forth their whole might, and it failed them against the marvelous might of God. They should array might against might, and be ashamed at the failure of "all their might".
The word all is very emphatic; it implies that they had put forth all, and that all had failed them, and proved to be weakness. So the pagan might was often put to shame and gnashed its teeth, when it could avail nothing against the strength to endure which God gave to His martyrs. Its strength to inflict and to crush was baffled before the hidden might of God's Spirit. "They shall lay their hand upon their mouth", in token that they were reduced to silence, having no more to say ; for He promised, "I will give you a mouth and wisdom, which all your adversaries shall not be able to gainsay nor resist" (Luke 21:15, compare Acts 5:29); and they had to own, "indeed a notable miracle hath been done by them, and we cannot deny it. Their ears shall be deaf" Acts 4:16; they shall be silent, as though they had heard nothing, as if they were both dumb and deaf .
Yet it seems too that they are willfully deaf, shutting their ears out of envy and hatred, that they might not hear what great things God had done for His people, nor hear the voice of truth and be converted and healed. Rup.: "The nations and the Emperors of the nations saw, Jews and Gentiles saw, and were ashamed at all their might, because their might, great as it was accounted, upheld by laws and arms, could not overcome the mighty works, which the Good Shepherd did among His people or flock by His rod, that is, by His power, through weak and despised persons, the aged, or oftentimes even by boys and girls. They were then ashamed at all their might which could only touch the "earthen vessels" 2 Corinthians 4:7, but could not take away the treasure which was in them. What shall I say of the wisdom of those same nations? Of this too they were ashamed, as he adds, "They shall put their hands upon their mouths". For, in comparison with the heavenly wisdom, which spake by them and made their tongues eloquent, dumb was all secular eloquence, owning by its silence that it was convicted and confounded."
17
Micah 7:17
한국어
그들이 뱀처럼 티끌을 핥을 것이다—티끌을 핥는다는 말 자체는 땅바닥까지 몸을 낮추는 사람들의 극심한 겸비를 묘사한다(시편 72:9; 이사야 49:23). 그러나 “뱀처럼” 티끌을 핥는 것은 오히려 뱀의 운명을 함께 받는 자들의 상태를 나타내는 듯하다(창세기 3:14; 이사야 65:25). 그들은 뱀에게 정해진 몫인 땅과 땅의 것들을 선택했다. 루페르투스는 말한다. “그들은 자기 구멍에서 나올 것이다.” 더 나은 번역은 그들이 요새나 감옥 같은 “밀폐된 곳에서 떨며”, 곧 “벌벌 떨며 나올 것”이라는 말이다. 이 단어는 모음 하나를 달리하면 요새 또는 감옥을 뜻한다. 요새를 뜻한다면, “하나님 백성의 원수들이 안전하다고 여긴 자기 요새에서 혼란과 공포 가운데 무질서하게 나올 것이다. 하나님과 그분이 자기들을 치도록 보내신 이들을 대적하여 감히 자신을 높이지 못할 것이다”라는 뜻이다. “땅의 벌레들처럼”, 문자적으로는 기어 다니는 것들, 곧 우리가 낮춰 부르는 파충류처럼 나올 것이다. 그들은 “주 우리 하나님을 두려워할 것이다.” 더 정확히는 그분께 벌벌 떨며 나아올 것이다. ‘그들의’ 하나님이 아니라 우리를 위해 이토록 큰일을 행하신 ‘우리’ 하나님이라고 한다. 그리고 이전에 “주 네 하나님이 어디 있느냐?”라고 말했던 바로 그 주 때문에, 문자적으로는 “주로부터”, 두려워할 것이다.
이 마지막 말씀들이 사람이 두려워하는 사람이나 사물에게서 돌아서 도망하게 하는 “종의 두려움”을 표현하는지, 아니면 단순히 회개를 향한 첫걸음인 하나님 경외를 묘사하는지는 확실하지 않다. 호세아의 “그들이 주와 그의 선하심을 경외하리라”는 말씀에서는(호세아 3:5) ‘그의 선하심’이라는 덧붙임이 그 두려움의 성격을 결정한다. 미가에서는 그 두려움이 그들을 하나님과 어떤 관계로 이끈다고 말하지 않는다. 그분이 어떤 방식으로든 그들의 하나님이 되신다고 하지 않으며, 미가는 그들이 아니라 자기 백성을 향한 하나님의 용서하시는 자비를 감사함으로 예언을 마친다.
그러므로 선지자는 시작할 때와 마찬가지로 하나님의 심판으로 끝맺는다. 회개하려는 이들에게는 징계를, 회개하지 않는 이들에게는 형벌을 선고한다. 루페르투스의 말처럼 “죄를 지었으나 회개하지 않은 사마리아”에는 영원한 포로 생활을 선고하고, 죄를 지었으나 회개한 예루살렘에는 회복을 약속한다. 하나님은 세상 처음부터 이렇게 행하셨고, 지금도 이렇게 행하시며, 마지막까지 이렇게 행하실 것이다. 그분은 아담 안에서 우리 모두처럼 죄를 지은 가인과 아벨에게도 자신을 그렇게 보이셨다. 회개하지 않은 가인은 완전히 버리셨다. 회개하고 믿음으로 가인보다 더 나은 제사를 드리며 “회개에 합당한 열매를 맺은” 아벨은 받아들이셨다. 이와 같이 그분은 마지막에 관해서도 미리 보여 주셨다(마태복음 25장). 루페르투스는 말한다. “우리의 재판장이 얼마나 한결같이 이렇게 구별하시는지를 알게 하시려고, 바로 자신이 죽으시는 순간 두 강도 사이에 매달려 계실 때 회개하지 않고 모독하던 한 강도는 버려두셨고, 회개하고 고백하던 다른 강도에게는 낙원의 문을 열어 주셨다. 그 후 얼마 지나지 않아 회개하지 않는 유대 백성을 버려두시고 이방인들의 회개를 받아들이셨다.” 이처럼 선지자는 양쪽 모두가 시야에서 사라지는 모습으로 작별한다. 하나님의 백성은 하나님의 풍성한 선하심과 넘치는 공급, 옛 시대의 모든 기이한 일보다 더 많이 주어진 자연을 뛰어넘는 놀라운 은혜의 선물들을 누리며 먹는다. 하나님의 백성의 원수들은 감탄하기 위해서가 아니라 수치를 당하려고 바라보고, 유익한 수치를 느끼는 것이 아니라 하나님의 음성에 고의로 귀먹은 자가 된다. 손으로 입을 막는 것이 경건한 침묵의 표지가 될 수도 있지만, 귀가 먹는 것은 완고하게 굳어진 고집의 상징 외에 다른 뜻이기 어렵다.
그러므로 이어지는 말씀은 회심이라기보다 그들이 더는 피할 수 없을 때 마지못해 하나님의 임재 앞으로 기어 나오는 모습을 나타내는 듯하다. “하나님의 아들의 음성을 듣고 살아나기”를 원하지 않았던 버림받은 자들을 묘사하는 것처럼 보인다(요한복음 5:25). 그러나 마지막에는 밀폐된 곳 또는 감옥, 곧 무덤에서 그 음성을 억지로 듣고 두려움 가운데 나와 “산들에게 우리 위에 무너지라 하고 언덕들에게 우리를 덮으라” 할 것이다(누가복음 23:30; 요한계시록 6:16). 이렇게 선지자는 우리를 만물의 마지막, 곧 하나님의 백성의 즐거움과 기쁨, 그분 원수들의 공포까지 이끌고, 모든 구속받은 이들의 감사 찬송만을 덧붙인다.
Englisches Original
They shall lick the dust like a (the) serpent - To lick the dust, by itself, pictures the extreme humility of persons who east themselves down to the very earth (as in Psalm 72:9; Isaiah 49:23). To lick it "like the serpent" seems rather to represent the condition of those who share the serpent's doom Genesis 3:14; Isaiah 65:25, whose lot, viz. earth and things of earth, they had chosen (Rup.): "They shall move out of their holes", or, better, shall tremble, (that is, "come tremblingly,") out of their close places , whether these be strong places or prisons, as the word, varied in one vowel means. If it be strong places, it means, that "the enemies of God's people should, in confusion and tumltuously with fear, leave their strongholds, wherein they thought to be secure, not able to lift themselves up against God and those by Him sent against them." "Like worms of the earth", literally, creeping things, or, as we say, reptiles, contemptuously. "They shall be afraid of", or rather come trembling to, the Lord our God; it is uot said their, but our God, who hath done so great things for us. And shall fear because of (literally, from) Thee, O Lord, of whom they had before said, Where is the Lord thy God?
It is doubtful, whether these last words express a "servile tear," whereby a man turns away and flees from the person or thing which he fears, or whether they simply describe fear of God, the first step toward repentance. In Hosea's words, "they shall fear toward the Lord and His goodness" Hosea 3:5, the addition, and His goodness, determines the character of the fear. In Micah, it is not said that the fear brings them into any relation to God. lie is not spoken of; as becoming, any how, their God, and Micah closes by a thanksgiving, for God's pardoning mercy, not to them but to His people.
And so the prophet ends, as he began, with the judgments of God; to those who would repent, chastisement, to the impenitent, punishment: "sentencing Samaria, guilty and not repenting" (Rup.), to perpetual captivity; to Jerusalem, guilty but repenting, promising restoration. So from the beginning of the world did God; so doth He; so shall He unto the end. So did He show Himself to Cain and Abel, who both, as we all, sinned in Adam. Cain, being impenitent, lie wholly cast away; Abel, being penitent," and through faith offering a better sacrifice than Cain, and "bringing forth fruits worthy of repentance, He accepted." So He hath foreshown as to the end Matthew 25. Rup.: "And that we may know how uniformly our Judge so distinguisheth, at the very moment of His own death while hanging between the two thieves, the one, impenitent and blaspheming, He left; to the other, penitent and confessing, He opened the gate of paradise; and, soon after, leaving the Jewish people unrepentant, He received the repentance of the Gentiles." Thus the prophet parts with both out of sight; the people of God, feeding on the rich. bounty and abundance of God, and His marvelous gifts of grace above and beyond nature, multiplied to them above all the wonders of old time; the enemies of God's people looking on, not to, admire, but to be ashamed, not to be healthfully ashamed, but to be willfully deaf to the voice of God. For, however to lay the hand on the mouth might be a token of reverent silence, the deafness of the ears can hardly be other than the emblem of hardened obstinacy.
What follows, then, seems more like the unwilling creeping-forth into the Presence of God, when they cannot keep away, than conversion. It seems to picture the reprobate, who would not "hear the Voice of the Son of God and live" John 5:25, but who, in the end, shall be forced to hear it out of their close places or prisons, that is, the grave, and come forth in fear, when they shall "say to the mountains, Fall on us; and to the hills, Cover us" Luke 23:30; Revelation 6:16. Thus the prophet brings us to the close of all things, the gladness and joy of God's people, the terror of His enemies, and adds only the song of thanksgiving of all the redeemed.
18
Micah 7:18
한국어
어느 하나님이—이 단어의 뜻대로 하면 어느 ‘능하신 하나님’이—주와 같으시나이까? 선지자는 “하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 지으신 분”(출애굽기 20:11)이 누구냐고 하지 않는다. “별들의 수효를 세시고 그것들을 모두 이름대로 부르시는 분”(시편 147:4), 또는 “자기 힘으로 산들을 견고하게 하시며 권능으로 띠를 띠신 분”(시편 65:6)이 누구냐고도 하지 않고, 용서하시는 분이 누구냐고 묻는다. 구속의 역사가 창조의 역사보다 더 크기 때문이다. 그분은 “사하시고”, 또한 짊어지며 제거하시고, “자기 기업의 남은 자의 허물을 지나치신다.” 곧 “그 남은 자들은 우둔하게 되었을” 때에도 여전히 남은 자로 존재하는 그분의 기업이다(로마서 11:7). 이는 그 기업의 공로 때문이 아니라 그분의 자비 때문이다. 그분의 본성은 “진노를 영원히 품는” 것이 아니기 때문이다. 그들 안에 있는 어떤 것 때문이 아니라 “인애를 기뻐하시기” 때문이다. 그분이 “나는 긍휼이 있는 자라. 주의 말씀이니라. 나는 진노를 영원히 품지 아니하느니라”라고 말씀하신 것과 같다(예레미야 3:12). “나 곧 나는 나를 위하여 네 허물을 도말하는 자니 네 죄를 기억하지 아니하리라”(이사야 43:25). “하나님께서는 한동안 자기 택하신 자들에게 진노하시고 이 생에서 자비롭게 징계하시지만, 마지막에는 그들을 불쌍히 여기셔서 영원한 위로를 주신다.”
모세는 홍해에서 자기 백성의 구원이 완성된 뒤 섞임 없는 기쁨 가운데 하나님께 이와 비슷하게 호소했다. 그때 감사 찬송은 “거룩함으로 영광스러우며 찬송할 만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하시는 분”(출애굽기 15:11)을 노래했다. 이제 이 감사는 더 절제되어 있으나 한층 더 깊은 어조로 흐른다. 시내산에서 그 큰 범법이 일어난 뒤 하나님께서 “죄악과 허물과 죄를 용서하시는” 분으로 자신을 계시하신 데서 가져온 어조이다. 미가는 여기에 자기 이름을 결합했다. 이것이야말로 그가 무엇보다 선포하기를 사랑한 한 가지 소식이었다. 그의 시대에 그의 이름 자체가 그 백성에게 이 소식을 알리는 전령이었다. 죄를 용서하시고 그 죄책에서 구속하시며 죄의 권세를 굴복시키시는 주와 같은 분이 누구인가? 어떤 거짓 신에게도 이런 주장이 제기된 적은 없다. 이교의 신들은 자연 안에서 행하시는 하나님의 역사를 상징했다. 아무리 좋게 보아도 그들은 하나님의 통치와 죄를 향한 그분의 불쾌하심을 나타내는 표상들이었다. 그러나 사람의 마음이 만들어 낸 피조물인 그들은 값없이 용서할 수 없었다. 사람 자신이 감히 바라지도 못했던, 값없이 용서하는 자비라는 속성을 그 신들에게 돌릴 엄두를 내지 못했기 때문이다. 파괴하실 뿐 아니라 용서하기에도 능하신 주와 같은 하나님이 누구인가? 이것은 이 세상에서 드리는 놀라움의 감사이며 영원에서 느낄 훨씬 더 큰 경탄이다. 영원은 하나님의 빛과 맞선 죄의 깊고 캄캄함을 드러낼 것이고, 우리는 하나님을 있는 그대로 뵈면서 죄인인 우리가 거슬러 죄를 지었던 그 거룩함이 무엇인지 볼 것이기 때문이다. 참으로 회개한 영혼은 “주와 같은 하나님이 누구이니이까?”라고 외치는 놀라운 사랑을 결코 싫증 내지 않는다.
Englisches Original
Who is a God - (and, as the word means, A Mighty God,) like unto Thee? He saith not, "Who hast made heaven and earth, the sea and all that therein is" Exodus 20:11; nor, "Who telleth the number of the stars; and calleth them all by their names" Psalm 147:4; nor, "Who by His strength setteth fast the mountains and is girded about with power" Psalm 65:6; but who forgivest! For greater is the work of Redemption than the work of Creation. "That pardoneth", and beareth and taketh away also, "and passeth by the transgression of the remnant of His heritage", that is, His heritage, which is a remnant still when "the rest are blinded" Romans 11:7; and this, not of its merits but of His mercy; since it is not His nature to "retain His anger forever"; not for anything in them, but "because He delighteth in mercy", as He saith, "I am merciful, saith the Lord, and I will not keep anger forever" Jeremiah 3:12. "I am He that blotteth out thy transgressions for Mine oum sake, and will not remember thy sins" Isaiah 43:25. : "For although God for a time is angry with His elect, chastening them mercifully in this life, yet in the end He hath compassion on them, giving them everlasting consolations."
Moses, after the completion of his people's deliverance at the Red Sea, used the like appeal to God, in unmingled joy. Then the thanksgiving ran, "glorious in holiness, awful in praises, doing wonders" Exodus 15:11. Now, it ran in a more subdued, yet even deeper, tone, taken from God's revelation of Himself after that great transgression on Mount Sinai "forgiving iniquity and trasgression and sin". With this, Micah identified his own name . This was the one message which he loved above all to proclaim; of this, his own name was the herald to his people in his day. who is like the Lord, the Pardoner of sin, the Redeemer from its guilt, the Subduer of its power? For no false god was ever such a claim made. The pagan gods were symbols of God's workings in nature; they were, at best, representatives of His government and of His displeasure at sin. But, being the creatures of man's mind, they could hot freely pardon, for man dared not ascribe to them the attribute of a freely-pardoning mercy, for which be dared not hope. Who is a God like to Thee, mighty, not only to destroy but to pardon? is the wondering thanksgiving of time, the yet greater amazement of eternity, as eternity shall unveil the deep blackness of sin over-against the light of God, and we, seeing God, as He Is, shall see what that Holiness is, against Which we sinners sinned, The soul, which is truly penitent, never wearies of the wondering love, who is a God like unto Thee?
19
Micah 7:19
한국어
그분이 다시 돌아오실 것이다—우리가 그분에게서 돌아섰을 때 그분도 우리에게서 돌아서신 듯 보였던 그분이 돌아오실 것이다. 그분은 우리의 가장 악한 원수인 “우리의 죄악을 굴복시키거나 발로 짓밟으실 것이다”(요엘 2:14). 그분이 “평강의 하나님께서 속히 사탄을 너희 발 아래에서 상하게 하시리라”고 말씀하신 것과 같다(로마서 16:20). 지금까지 죄악 된 욕정들은 단지 반역했을 뿐 아니라 우리를 지배해 왔다. 죄가 사람을 굴복시켰고 그의 주인이자 그를 다스리는 사나운 폭군이 되었다. 사람은 죄를 굴복시킬 수 없었다. 성경은 율법 아래 있는 사람을 두고 그가 “죄 아래 팔렸다”고 강조하여 말한다(로마서 7:14). 그는 가혹한 주인 아래 있는 종으로 억압받고 짓눌렸으며 그 속박을 벗어 버릴 수 없었다. “유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래 있다고 우리가 이미 선언하였고”(로마서 3:9), “성경이 모든 것을 죄 아래 가두었다”(갈라디아서 3:22). 그러나 선지자는 복음 아래에서 하나님께서 죄를 “우리 아래에” 굴복시키셔서 마치 우리의 “발판”이 되게 하실 것이라고 말한다. 이는 복음이 오기 전에 선포된 복음이다. 하나님께서 용서하실 것이며, 우리가 아니라 그분이 죄를 우리에게 굴복시키실 것이다. 그분은 “죄의 이중 치료, 그 죄책과 권세에서 우리를 구원하는 치료”를 베푸실 것이다. “내가 한 것이 아니요 오직 나와 함께하신 하나님의 은혜로라”(고린도전서 15:10).
그리고 주께서 던지실 것이다—일부 죄를 던지시는 것이 아니다. “하나님께 절반의 용서를 기대하는 것은 불경하기” 때문이다. 그들의 “모든 죄를 바다 깊은 곳에” 던지실 것이다. 그리하여 홍해를 건널 때 그분 백성을 추격하던 이집트인 가운데 한 명도 남지 않았던 것처럼, 세례를 통해 그리고 회개할 때 그분의 값없는 자비로 용서받지 못할 죄도 하나도 없을 것이다. “거센 물속에 납처럼 가라앉은” 그들이 다시는 떠오르지 않았던 것처럼(출애굽기 15:10), 우리 죄도 우리가 다시 살려 내지 않는 한 우리를 정죄하려고 일어나지 않을 것이다. 심판 날에는 마치 한 번도 존재하지 않았던 것처럼 지옥의 심연에 가라앉을 것이다.
Englisches Original
He will turn again - who seemed to be turned away from us when we were turned away from Him. "He will subdue, or trample under foot" Joel 2:14, our worst enemy, "our iniquities", as He saith, "He shall bruise Satan under your feet shortly" Romans 16:20. Hitherto, sinful passions had not rebelled only, but had had the mastery over us. Sin subdued man; it was his lord, a fierce tyrant over him; he could not subdue it. Holy Scripture says emphatically of man under the law, that he was sold under sin Romans 7:14, a slave under a hard master, oppressed, weighed down, and unable to throw off the bondage. "We have before proved both Jews and Gentiles, that they are all under sin" Romans 3:9; "the Scripture hath concluded all under sin" Galatians 3:22. Under the Gospel, God, he says, would subdue sin "under us," and make it, as it were, our "footstool ." It is a Gospel before the Gospel. God would pardon; and He, not we, would subdue sin to us. He would bestow, "of sin the double cure, Save us from its guilt and power" . "Not I, but the grace of God, which was with me" 1 Corinthians 15:10.
And Thou wilt cast - - Not, some ( "for it is impious to look for a half-pardon from God") but - "all their sins into the depths of the sea", so that as in the passage of the Red Sea there was not one Egyptian left of those who pursued His people, so neither shall there be one sin, which, through Baptism and on Repentance, shall not through His free mercy be pardoned. As they, which "sank as lead in the mighty waters" Exodus 15:10, never again rose, so shall the sins, unless revived by us, not rise against us to condemnation, but shall in the Day of Judgment be sunk in the abyss of hell, as if they had never been.
20
Micah 7:20
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주께서 야곱에게 진리를, 아브라함에게 인애를 베푸실 것이다—아브라함에게 값없이 베푸신 자비는 하나님께서 한 번 약속하신 뒤 그분의 진리가 되었다. 아브라함은 그 자신과 그의 씨 안에서 복을 받을 모든 사람을 대표한다. 여기에는 “이스라엘 나라 밖의 사람이고 약속의 언약들에 대해서는 외인이며 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자”(에베소서 2:12), 곧 하나님과 아무런 언약이나 관계가 없던 이들뿐 아니라 믿음의 자녀들도 포함된다. 이방인과 유대인이 모두 포함된다. 야곱은 그의 직접적인 자녀들, 곧 이스라엘 자손 가운데 참 이스라엘이자 신실한 아브라함의 자녀이기도 한 이들을 대표한다. 두 방면 모두에서 아브라함에게 주신 선물은 자비였고, 야곱에게 주신 선물은 진리였다. 그러므로 바울도 말한다. “그리스도께서 하나님의 진리를 위하여 할례의 추종자가 되신 것은 조상들에게 주신 약속들을 견고하게 하시고 이방인들도 그 긍휼로 말미암아 하나님께 영광을 돌리게 하려 하심이라”(로마서 15:8-9). 그러나 인애와 진리는 함께 주의 모든 길이며(시편 25:10), 그리스도 안에서 “서로 만났다”(시편 85:10). 참으로 그리스도 자신이 “진리”뿐 아니라 인애로 충만하시다(요한복음 1:14). 그분이 어떤 영혼에게 자비 없는 진리이기만 하시다면 그 영혼에게 화가 있을 것이다. 루페르투스는 말한다. “구원받기 위해 우리는 재판장의 진리보다 구속자의 자비를 더 바라본다.” 하나님의 계획 안에서 자비는 진리보다 더 넓게 미친다. 진리는 한 민족 이스라엘의 조상 야곱에게 주어지지만, 자비는 “많은 민족의 조상” 아브라함에게 주어지기 때문이다(창세기 17:5; 로마서 4:17). 이삭이 여기서 언급되지 않은 것은 아마도 복을 받을 모든 사람이 이미 야곱과 아브라함 안에서 언급되었기 때문일 것이다. 야곱 안에서는 처음 약속을 받은 모든 사람이, 아브라함 안에서는 그 언약의 경계를 넘쳐흐르는 하나님의 자비를 통해 그의 씨 안에서 복을 받을 세계 모든 민족이 언급되었다. 이삭은 그의 희생에서 주로 우리 주 자신의 모형이다.
주께서 옛날에 우리 조상들에게 맹세하신 대로—이는 “하나님께서 거짓말을 하실 수 없는 이 두 가지 변하지 못할 사실로 말미암아 우리로 큰 위로를 받게 하려 하심”이다(히브리서 6:18).
옛날부터—알베르투스는 하나님의 계획 안에서는 영원부터, 약속 안에서는 세상의 기초가 놓인 때부터라는 뜻이라고 한다. 사가랴의 찬송에서 “세상이 시작된 이래 거룩한 선지자들의 입으로 말씀하신 것과 같으니”(누가복음 1:70)라고 한 것과 같다. 포콕은 말한다. “복되신 동정녀 마리아와 사가랴의 영감받은 찬송은 선지자의 말을 이어받아, 그 말씀들이 이미 그리스도 안에서 성취되었음을 보여 준다. 유대인과 이방인이 그분의 양 떼로 들어옴에 따라 세상 끝날까지 더욱더 성취될 것이기도 하다. ‘그 종 이스라엘을 도우사 긍휼히 여기시고 우리 조상에게 말씀하신 것과 같이 아브라함과 그 자손을 영원히 기억하셨도다’(누가복음 1:54-55). ‘우리 조상을 긍휼히 여기시며 그 거룩한 언약, 곧 우리 조상 아브라함에게 하신 맹세를 기억하사 우리에게 허락하려 하심이라’(누가복음 1:72-74).”
히에로니무스는 이어서 말한다. “나 역시 이 작은 저술의 수고를 주께 호소하는 것으로 봉인하며 이 글의 끝에서 말하겠다. 오 하나님, 누가 주와 같으니이까? 주의 종의 죄악을 없애시고 쇠잔한 내 영혼의 죄를 지나치시며, 주의 진노를 내게 보내지 마시고 분노 가운데 나를 꾸짖지 마소서. 주는 긍휼이 충만하시고 주의 자비가 크시기 때문입니다. 돌아오셔서 나를 불쌍히 여기소서. 내 죄악들을 물에 잠기게 하시고 바다 깊은 곳에 던지셔서 죄의 쓰라림이 쓴 물속에서 사라지게 하소서. 주의 종 야곱에게 약속하신 진리와 주의 벗 아브라함에게 서약하신 자비를 베푸시고, 옛날에 내 조상들에게 맹세하신 대로 내 영혼을 자유롭게 하소서. ‘주 하나님이 말씀하시기를 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 나는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하노라.’ 그때 지금 내게 ‘이제 네 하나님이 어디 있느냐?’라고 말하는 나의 원수가 이를 보고 혼란을 면류관처럼 쓸 것입니다(에스겔 33:11). 아멘, 아멘. 오 선하신 주 예수여.”
Englisches Original
Thou wilt perform the truth to Jacob and the mercy to Abraham - What was free mercy to Abraham, became, when God had once promised it, His truth. Abraham also stands for all those, who in him and his Seed should be blessed, those who were "aliens from the commonwealth of Israel, and strangers from the covenants of promise, having no hope, and without God in the world" Ephesians 2:12, in no covenant or relation with God, as well as those who were the children of the faith; pagan, as well as Jews. Jacob represents these who were immediately his children, such of the children of Israel, as were also the true Israel and children of faithful Abraham. In both ways the gift to Abraham was mercy, to Jacob, truth. So also Paul saith, "Jesus Christ was a Minister of the circumcision for the truth of God, to confirm the promises made to the fathers, and that the Gentiles might glorify God for His mercy." Romans 15:8-9 yet mercy and truth Psalm 25:10, together, are all the paths of the Lord; they "met together" Psalm 85:10 in Christ; yea Christ Himself is full of Mercy as well as "Truth" John 1:14 : and woe were it to that soul to whom He were Truth without mercy. Rup.: "For to be saved, we look not so much to the truth of the Judge as to the mercy of the Redeemer." And mercy, in the counsel of God, reacheth wider than truth; for truth is given to Jacob, the father of one nation, Israel; but mercy to Abraham, "the father of many nations" Genesis 17:5; Romans 4:17. Isaac, it may be, is not here mentioned, because all to whom the blessing should come are already spoken of in Jacob and Abraham; in Jacob, all to whom the promise was first made; in Abraham, all nations of the world who should be blessed in his Seed, through the mercy of God overflowing the bounds of that covenant. Isaac is, in his sacrifice, chiefly a type of our Lord Himself.
Which Thou hast sworn unto our fathers - "That by two immutable things, in which it was impossible for God to lie, we might have a strong consolation" Hebrews 6:18.
From the days of old - Alb.: From eternity, in the counsel of God; in promise, from the foundation of the world, as is said in the hymn of Zacharias, "As He spake by the mouth of His holy prophets, which have been since the world began" Luke 1:70. Pococke: The inspired hymns of the Blessed Virgin Mary and of Zachariah take up the words of the prophet, and shew that they are already fulfilled in Christ, although they shall be more and more fulfilled unto the world's end, as Jew and Gentile are brought into His fold; "He remembering His mercy, as He spake to our fathers, to Abraham and to his seed forever" Luke 1:54-55. "To perform the mercy promised to our fathers, and to remnember His holy covenant, the oath which He sware to our father Abraham that He would grant unto us" Luke 1:72-74.
"I too," Jerome subjoins, "sealing the labor of my little work by calling upon the Lord, will say at the close of this tract, O God, who is like unto Thee? Take away the iniquity of Thy servant, pass by the sin of my decayed soul, and send not Thine anger upon me, nor rebuke me in Thy indignation; for Thou art full of pity and great are Thy mercies. Rcturn and have mercy upon me; drown mine iniquities, and cast them into the depth of the sea, that the bitterness of sin may perish in the bitter waters. Grant the truth which Thou didst promise to Thy servant Jacob, and the mercy which Thou didst pledge to Abraham Thy friend, and free my soul, as Thou didst sware to my fathers in the days of old; "As I live, saith the Lord God, I have no pleasure in the death of the wicked, but that the wicked turn from his way and live. Then shall mine enemy see and be crowned with confusion, who now saith unto me, where is now thy God?" Ezekiel 33:11. Amen, Amen, O Good Lord Jesus.
선지자가 화를 경고하던 직무는 이제 끝났다. 여기서는 사랑에서 우러나 그 자신이 스스로를 향하여 화를 외친다. 그는 자기 백성 때문에 ‘마음에 그치지 않는 고통’을 품고 있다(로마서 9:2). 그는 바로잡을 수 없는 것을 슬퍼하며, 그렇게 슬퍼함으로써 그들의 죄 때문에 자신이 이토록 아파한다면 그들 자신은 얼마나 더 슬퍼해야 하는지를 보여 준다. 하나님의 진노를 돌이키려고 무너진 틈에 설 사람이 하나도 없고, 그들을 보아 성읍을 아끼실 ‘의인 열 명’도 없으므로 멸망은 얼마나 확실한가. 루페르투스는 말한다. “이 말은 긍휼의 샘에서 흘러나온다. 거룩한 이들이 엄하게 말하는 듯 보이게 하는 선한 열심에는 긍휼이 결코 빠지지 않기 때문이다. 그들은 죄에는 분노하지만 죄인에게는 연민을 품는다.” 이와 같이 이사야는 자신이 세상을 향해 예언한 심판 때문에 “내게 화가 있도다!”라고 탄식했고(이사야 24:16), 모압을 위해서도 슬퍼했다(이사야 15:5; 16:11). 요엘도 “슬프다 그 날이여!”라고 했다(요엘 1:15). 예레미야 역시 격정적인 슬픔 가운데 이렇게 외쳤다. “내게 화로다, 나의 어머니여, 어머니가 나를 온 세계에서 다툼과 시비의 사람이 되게 낳으셨도다!”(예레미야 15:10).