Kapitel-Kommentar
Obadiah Kapitel 1
서론
Obadiah 1 Introduction
Englisches Original
Introduction to Obadiah
The silence of Holy Scripture as to the prophet Obadiah stands in remarkable contrast with the anxiety of people to know something of him. It would even waste labor to examine the combinations, by which, of old, the human mind tried to justify its longing to know more of him, than God had willed to be preserved. People go over them with the view of triumphing in the superior sagacity of later days, and slaying the slain. It was a good and pious feeling which longed to know more of the men of God, whose prophecies He has preserved to us, and, with this view, looked about whether they could not identify their benefactor (such as each prophet is) with someone of whom more details are recorded. Hence, they hoped that Obadiah might prove to have been the faithful protector of the prophets under Ahab, or the son of the Shunamite, whom Elijah recalled to life, or the Obadiah whom Jehoshaphat sent to teach in the cities of Judah or the Levite who was selected, with one other, to be the overseer set over the repair of the temple in the reign of Josiah . Fruitless guesses at what God has hidden! God has willed that his name alone and this brief prophecy should be known in this world. Here, he is known only as Obadiah, "worshiper of God" .
Yet, these guesses of pious minds illustrate this point, that the arranger of the canon had some other ground upon which he assigned to Obadiah his place in it, than any identification of the prophet with any other person mentioned in Holy Scripture. For whereas, of the Obadiahs, of whom holy Scripture mentions more than the name, two lived in the reign of Ahab, one after the captivity of the ten tribes, the prophet is, by the framer of the canon, placed in the time of Uzziah and Jeroboam II, in which those placed before and after him, flourished. Moderns, having slighted these pious longings, are still more at fault in their way. German critics have assigned to the prophet dates, removed from each other by more than 600 years; just as if men doubted, "from internal evidence," whether a work were written in the time of William the Conqueror, or in that of Cromwell; of S. Louis, or Louis XVIII; or whether Hesiod was a contemporary of Callimachus, and Ennius of Claudian; or the author of the Nibelungen Lied lived with Schiller. Such difference, which seems grotesque, as soon as it is applied to any other case, was the fruit of unbelief.
Two, or rather, three great facts are spoken of in the prophecy, the capture of Jerusalem, and a two-fold punishment of Edom consequent on his malicious triumph over his brother's fall; the one through pagan, the other through the restored Jews. The punishment of Edom the prophet clearly foretells, as yet to come; the destruction of Jerusalem, which, according to our version is spoken of as past, is in reality foretold also. Unbelief denies all prophecy. Strange, that unbelief, denying the existence of the jewel - God's authentic and authenticated voice to man - should trouble itself about the age of the casket. Yet, so it was. The prophets of Israel used a fascinating power over those who denied their inspiration. They denied prophecy, but employed themselves about the prophets. Unbelief, denying prophecy, had to find out two events in history, which should correspond with these events in the prophet, a capture of Jerusalem, and a subsequent ("it" could not say) consequent - suffering on the part of Edom. And since Jerusalem was first taken under Shishak king of Egypt, in the 5th year of Rehoboam, 970 b.c., and Josephus relates that in 301 b.c., Ptolemy Lagus treacherously got possession of it under plea of offering sacrifice, treated it harshly, took many captive from the mountainous part of Judaea and the places around Jerusalem, from Samaritis, Gerizim, and settled them all in Egypt; unbelieving criticism had a wide range, in which to vacillate.
And so it reeled to and fro between the first and last of these periods, agreeing that Obadiah did not prophesy, and disagreeing as to all besides. Eichhorn , avowedly on his principle of unbelief, that God's prophets, when they spoke of detailed events, as future, were really describing the past, assumed that the last five verses were written in the time of Alexander Janneus, two centuries LATER than the latest, about 82 b.c. . As though a Hebrew prophet would speak of one, detestable for Alexander Janneus' wanton cruelty as a Saviour!
The real question as to the age of Obadiah turns upon two points - one is external, the other internal. The external is, whether in regard to those verses which he has in common with Jeremiah, Obadiah gathered into one, verses which he scattered in Jeremiah, or whether Jeremiah, in renewing the prophecies against Edom, incorporated verses of Obadiah. The question, the one which is internal to Obadiah, is, whether he speaks of the capture of Jerusalem in the prophetic or the real past, and (as determining this), whether he reproves Edom for past malice at the capture of Jerusalem, or warns him against it in the future.
The English version in the text supposes that Obadiah reproves for past sin. For it renders; "Thou shouldest not have looked on the day of thy brother, in the day when he became a stranger; neither shouldest thou have rejoiced over the children of Judah in the day of their destruction; neither shouldest thou have spoken proudly in the day of their distress" . The English margin gives the other, as a probable rendering, "do not behold, etc." But it is absolutely certain that אל 'al with the future forbids or deprecates a future thing. In all the passages, in which אל 'al occurs in the Hebrew Bible , it signifies "do not." We might as well say that "do not steal" means "thou shouldest not have stolen," as say that תרה ואל ve'al tēreh, and "do not look," means "thou shouldest not have looked."
It is true that in a vivid form of question, belonging to strong feeling, the soul going back in thought to the time before a thing which has happened, can speak of the past as yet future. Thus, David says, . "The death of fools shall Abner die?" while mourning over his bier; or Job, having said to God, "Why didst Thou bring me forth from the womb?" places himself as at that time and says (literally), "I shall expire, and eye shall not see me; as if I had not been, I shall be; from the womb to the grave I shall be carried." He contemplates the future, as it would have been, had he died in the birth. It was a relative future. We could almost, under strong emotion, use our "is to" in the same way. We could render, "Is Abner to die the death of fools?" But these cases have nothing to do with the uniform idiom; "do not." We must not, on any principle of interpretation, in a single instance, ascribe to a common idiom, a meaning which it has not, because the meaning which it has, does not suit us. There "is" an idiom to express this. It is the future with לא lo', not with אל 'al.
It agrees with this, that just before , where our version renders, "thou wert as one of them," the Hebrew (as, in our Bibles, is marked by the italics) has only, "thou as one of them!" not expressing any time. The whole verse expresses no time as to Edom. "In the day of thy standing on the other side, in the day of strangers carrying captive his might, and strangers entered his gates and cast lots on Jerusalem, thou too as one of them."
This too is a question not of rhetoric, but of morals. We cannot imagine that Almighty God, who warns that He may not strike, would eight times repeat the exhortation - a repetition which in itself has so much earnestness, "do not," "do not," "do not," in regard to sin which had been already ended. As to past sin, God exhorts to repent, to break it off; not to renew it. He does not exhort to that which would be a contradiction even to His own omnipotence, not to do what had been already done.
According to the only meaning, then, which the words bear, Edom had not yet committed the sin against which Obadiah warns him, and so Jerusalem was not yet destroyed, when the prophet wrote. For the sevenfold "the day of thy brother," (which is explained to be "the day of his calamity), the day of their destruction, the day of distress," the mention whereof had just preceded, can be no other than "the day when strangers carried away his strength, and foreigners entered his gates, and cast lots on Jerusalem." But no day was the day of utter destruction to Jerusalem, except that of its capture by Nebuchadnezzar. Its capture by Shishak , or by the Chaldees under Jehoiakim and Jehoiachin , left it uninjured; Jehoash, when he had defeated Amaziah, broke down a part of its walls only .
The relation of Obadiah to Jeremiah agrees with this. This argument in proof of that relation has been so carefully drawn out by Caspari , that little is needed except clearly to exhibit it. Few indeed, I should think (unless under some strong contrary bias), could read the five first verses of Obadiah in the book of the prophet himself, and, as they occur, scattered in Jeremiah 49, and not be convinced that Jeremiah reset the words of Obadiah in his own prophecy.
This is, in itself, probable, because Jeremiah certainly incorporated eight verses from Isaiah in his prophecy against Moab , and four from the same prophet in his prophecy against Babylon , in addition to several allusions to his prophecies contained in a word or idiom, or mode of expression. In the same way, Jeremiah closes his prophecy against Damascus, with a verse from the prophecy from Amos against it ; and he inserts a verse from Amos against Ammon in his own prophecy against that people . This is the more remarkable, because the prophecy of Amos against each people consists of three verses only. This, of course, was done in a designed way. Probably in renewing the prophecies against those nations, Jeremiah wished to point out that those former prophecies were still in force; that they had not yet been exhausted; that the threatenings of God were not the less certain, because they were delayed; that His word would none the less come true, because God was long-suffering. The insertion of these former prophecies, longer or shorter, are a characteristic of Jeremiah's prophecies against the nations, occurring, as they do, in those against Babylon, Damascus, Moab, Ammon, and therefore, probably in that also against Edom.
The eight verses, moreover, common to Obadiah and Jeremiah form one whole in Obadiah; in Jeremiah they are scattered amid other verses of his own, in precisely the same way as we know that he introduced verses of Isaiah against Moab. But beside this analogy of the relation of the prophecy of Jeremiah to that of Isaiah, it is plainly more natural to suppose that Jeremiah enlarged an existing prophecy, adding to it words which God gave him, than that Obadiah put together scattered sayings of Jeremiah, and yet, that these sayings, thus severed from their context, should still have formed as they do, one compact, connected whole.
Yet, this is the case as to these verses of Obadiah. Apart, for the time, from the poetic imagery, the connection of thought in Obadiah's prophecy is this: Obadiah 1:1 God had commanded nations to come against Edom, Obadiah 1:2 determining to lower it; Obadiah 1:3 it had trusted proudly in its strong position; Obadiah 1:4 yet, God would bring it down; and that, Obadiah 1:5 through no ordinary spoiler, but Obadiah 1:6 by one who should search out its most hidden treasures; Obadiah 1:7 its friends should be its destroyers; Obadiah 1:8 its wisdom, and Obadiah 1:9 might should fail it, and Obadiah 1:10 it should perish, for its malice to its brother Jacob; the crowning act of which would be at the capture of Jerusalem; Obadiah 1:11-14 but God's day was at hand, the pagan should be requited; Obadiah 1:15-16 the remnant of Zion, being delivered, would dispossess their dispossessors, would spread far and wide; Obadiah 1:17-20 a Saviour should arise out of Zion, and the kingdom should be the Lord's. Obadiah 1:21)
Thus, not only the eight verses from Obadiah, five of which recur in Jeremiah, and three others, to which he alludes, stand in close connection in Obadiah, but they form a part of one well-arranged whole. The connection is sometimes very close indeed; as when, to the proud question of Esau, ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets, Obadiah 1:3, "Who will bring me down to the ground?" God answers, "though thou place thy nest among the stars, אוּרידך משׁם mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ, Obadiah 1:4, thence, will I bring thee down."
Jeremiah, on the contrary, the mourner among the prophets, is plaintive, even in his prophecies against the enemies of God's people. Even in this prophecy he mingles words of tenderness ; "Leave thy fatherless children, I will preserve them alive; and let thy widows trust in Me." Accordingly, Jeremiah has a succession of striking pictures; but the connection in him is rather one of oratory than of thought. His object is to impress; he does impress, by an accumulation of images of terror or desolation. Closeness of thought would not aid his object, and he neglects it, except when he retains the order of Obadiah. But plainly it is most probable, that "that" is the original form of the prophecy, where the order is the sequence of thought. That sequence is a characteristic, not of these verses only of Obadiah, but of the whole. The whole 21 verses of the prophet pursue one connected train of thought, from the beginning to the end. No one verse could be displaced, without injuring that order. Thoughts flow on, the one out of the other. But nothing is more improbable than to suppose that this connected train of thought was produced by putting together thoughts, which originally stood unconnected.
The slight variations also in these verses, as they stand in the two prophets, are characteristic. Wherever the two prophets in any degree vary, Obadiah is the more concise, or abrupt; Jeremiah, as belongs to his pathetic character, the more flowing. Thus, Obadiah begins: "Thus saith the Lord God, concerning Edom: A report we have heard from the Lord, and a messenger among the pagan is sent; Arise and let us arise against her to battle." The words, "Thus saith the Lord God, of Edom," declare that the whole prophecy which follows came from God; then Obadiah bursts forth with what he had heard from God, "A report we have heard from the Lord." The words are joined in meaning; the grammatical connection, if regarded, would be incorrect. Again, in the words, "we have heard," the prophet joins his people with himself. Jeremiah substitutes the more precise, "I have heard," transposes the words to a later part of the prophecy, and so obviates the difficulty of the connection: then he substitutes the regular form, שׁלח shâlach, for the irregular, שׁלח shullach; and for the one abrupt sentence, "Arise, and arise we against her to battle," he substitutes the Hebrew parallelism, "Gather ye yourselves and come against her; and arise to battle."
Next, Obadiah has: "Behold! small have I made thee among the nations; despised art thou exceedingly." Jeremiah connects the verse with the preceding by the addition of the particle "for," and makes the whole flow on, depending on the word, "I have made. For behold! small have I made thee among the pagan, despised among men." Obadiah, disregarding rules of parallelism, says; "The pride of thy heart hath deceived thee, dweller in rock-clefts, his lofty seat; who says in his heart, who will bring me down to the earth?" Jeremiah with a softer flow; "Thy alarmingness hath deceived thee, the pride of thy heart; dweller in the clefts of the rock, holding the height of a hill." Obadiah has very boldly; "Though thou exalt as the eagle, and though amid stars set thy nest, thence will I bring thee down, saith the Lord." Jeremiah contracts this, omits an idiom, for boldness, almost alone in Hebrew, סים ככבים בין ואם ve'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym, "and though amid stars set," and has only, "when thou exaltest, as an eagle, thy nest, thence will I bring thee down, saith the Lord," where also, through the omission of the words "amid stars," the word "thence" has, in Jeremiah, no exact antecedent.
In a similar way, Jeremiah smooths down the abrupt appeal, "If thieves had come to thee, if spoilers of the night (how art thou cut off!) will they not steal their enough? If grape-gatherers had come to thee, will they not leave gleanings?" Jeremiah changes it into two even half-verses; If grape-gatherers had come to thee, will they not leave gleanings? If thieves by night, they had spoiled their enough." Again, for the 5 bold words of Obadiah, מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk nechâphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û matsepunâyv, literally, "how are Esau outsearched, sought out his hidden places," Jeremiah substitutes, "For I have laid bare Esau; I have discovered his hidden places, and he cannot be hid."
Again, even an English reader of Jeremiah will have noticed that Jeremiah has many idioms or phrases or images, which he has pleasure in repeating. They are characteristic of his style. Now, in these verses which Obadiah and Jeremiah have in common, there is no one idiom which occurs elsewhere in Jeremiah; whereas, in the other verses of the prophecy of Jeremiah against Edom, in which they are, as it were, inlaid, there are several such, so to say, favorite turns of expressions. As such, there have been noticed, the short abrupt questions with which Jeremiah opens his prophecy against Edom ; "Is wisdom no more in Teman?" the hurried imperatives accumulated upon one another , "Flee, turn, dwell deep;" the accumulation of words expressive of desolation ; "Bozrah shall become a desolation, a reproach, a waste and a curse; and all her cities, perpetual wastes;" the combination of the two strong words, "shall be stupefied, shall hiss," in amazement at her overthrow ; "Everyone who goeth by her shall be stupefied" (we say "struck dumb") "and shall hiss at all her plagues."
Such again are the comparisons to the overthrow of Sodom and Gomorrah ; the image of "the lion coming up from the pride of Jordan" ; the burden of these prophecies ; "the day of the destruction of Edom and the time of his visitation . "Wherefore hear ye the counsel of the Lord against Edom and His purposes which He has purposed toward Teman." Then also, whole verses are repeated in these prophecies .
Out of 16 verses of which the prophecy of Jeremiah against Edom consists, four are identical with those of Obadiah; a fifth embodies a verse of Obadiah's; of the 11 which remain, 10 have some turns of expression or idioms, more or fewer, which recur in Jeremiah, either in these prophecies against foreign nations, or in his prophecies generally. Now it would be wholly improbable that a prophet, selecting verses out of the prophecy of Jeremiah, should have selected precisely those which contain none of Jeremiah's characteristic expressions; whereas it perfectly fits in with the supposition that Jeremiah interwove verses of Obadiah with his own prophecy, that in verses so interwoven there is not one expression which occurs elsewhere in Jeremiah.
One expression, which has been cited as an exception, if it is more than an accidental coincidence, the rather confirms this. Obadiah, in one of the earlier verses which Jeremiah has not here employed, says: "To the border have sent thee forth the men of thy covenant; the men of thy peace have deceived thee, have prevailed against thee; thy bread" (i. e., the men of thy bread, they who ate bread with thee) "have laid a snare under thee." In the middle of this threefold retribution for their misdealing to their brother Judah, there occur the words, "the men of thy peace," which are probably taken from a Psalm of David . But the word השיאך, "have deceived thee," corresponds to the word השיאוך in Obadiah 1:3. "deceived thee" hath the pride of thy heart." The deceit on the part of their allies was the fruit and consequence of their self-deceit through the pride of their own heart. The verse in Obadiah then stands in connection with the preceding, and it is characteristic of Obadiah to make one part of his prophecy bear upon another, to show the connection of thoughts and events by the connection of words. The taunting words against Zedekiah, which Jeremiah puts into the mouth of the women left in the house, when they should be brought before the king of Babylon's princes, "Thy friends," literally, "the men of thy peace, have set thee on, המיתוך, Jeremiah 38:22, and have prevailed against thee," may very probably be a reminiscence of the words of Obadiah (although only the words, "men of thy peace," are the same): but they stand in no connection with any other words in Jeremiah, as those of Obadiah do with the previous words.
The prophecy of Jeremiah in which he incorporated these words of Obadiah, itself also speaks of the destruction of Jerusalem as still future. For he says to Edom , "Lo! they whose judgment was not to drink the cup, shall indeed drink it; and shalt thou be unpunished? Thou shalt not be unpunished, for thou shalt indeed drink it." It is plainly wrong (as even our own version has done) to render the self-same expression ישתו שׁתו as past, in the first place, "have assuredly drunken," and as future in the second, תשתה שתו כי, for thou shalt surely drink of it." Since they must be future in the second place, so must they also in the first. Jeremiah too elsewhere contrasts, as future, God's dealings with His own people and with the nations, in this self-same form of words . "Thus saith the Lord of hosts, Ye shall certainly drink, for lo! I begin to bring evil on the city which is called by My Name, and shall ye be utterly unpunished? Ye shall not be unpunished, for I will call for a sword upon all the inhabitants of the earth, saith the Lord of hosts." The form of words, להתע מחל בעיר־אנכי הנה, in itself requires, at least a proximate future, (for הנה with a participle always denotes a future, nearer or further) and the words themselves were spoken in the fourth year of Jehoiakim.
In that same fourth year of Jehoiakim, Jeremiah received from God the command to write in that scroll which Jehoiakim burned when a little of it had been read to him , "all the words that I have spoken unto thee against Israel and against Judah and against all the nations, from the day I spake unto thee, from the days of Josiah even unto this day." After Jehoiakim had burned the scroll, that same collection was renewed, at God's command, "with many like words" . Now immediately upon this, follows, in the Book of Jeremiah, the collection of prophecies against the foreign nations, and in this collection three contain some notice that they were written in that 4th year of Jehoiakim, and only the two last, those against Elam and Babylon, which may have been added to the collection, bear any later date. The prophecy against Babylon is at its close marked as wholly by itself , For Seraiah is bidden, when he had come to Babylon, and had "made an end of reading the book," to "bind a stone" upon it, and "cast it into the Euphrates," and say, "Thus shall Babylon sink, anew shall not rise again from the evil which I bring upon her."
These chapters then as to Babylon although connected with the preceding in that they are prophecies against enemies of God's people, are marked as in one way detached from them, a book by themselves. And in conformity with this, they are stated, in the beginning, to have been written in the 4th year of Zedekiah. In like way, the prophecy against Elam, which was uttered in the beginning of the reign of Zedekiah, was occasioned probably by misdeeds of that then savage people, serving, as they did, in the army of the Chaldees against Jerusalem, when Nebuchadnezzar took Jehoiakim captive to Babylon. It is distinguished from the earlier prophecies, in that Elam was no inveterate enemy of God's people, and the instrument of his chastisement was not to be Babylon.
Those earlier prophecies Jeremiah 46-49:33 against Egypt, Philistia (including Tyre and Zidon), Moab, Ammon, Edom, Damascus, Kedar and the kingdoms of Hazor, all have this in common:
(1) that they are directed against old and inveterate enemies of God's people;
(2) they all threaten destruction from one source, the north , or Nebuchadnezzar himself, either naming or describing him .
They are then probably one whole, a book of the visitations of God upon His enemies through Nebuchadnezzar. But the first of the two prophecies against Egypt relates to the expedition of Pharaoh Necho against Assyria, the utter overthrow of whose vast army at the Euphrates he foretells. That overthrow took place at Carchemish in the fourth year of Jehoiakim . The next prophecy against Egypt relates to the expedition of Nebuchadnezzar against it, which followed immediately on the defeat of Pharaoh . The third prophecy against Philistia was, before Pharoah smote Gaza ; but this was probably on his march against Assyria in that same fourth year of Jehoiakim, before his own power was broken forever.
But since the prophecy of Obadiah was anterior to that of Jeremiah, it was probably long anterior to it. For Jeremiah probably incorporated it, in order to show that there was yet a fulfillment in store for it. And with this it agrees, that Obadiah does employ in his prophecy language of Balaam, of a psalm of David, of Joel and Amos, and of no later prophet. This could not have been otherwise, if he lived at the time, when he is placed in the series of the minor prophets. Had he lived later, it is inconceivable that, using of set purpose, as he does, language of Joel and Amos, his prophecy should exhibit no trace of any other later writing. The expressions taken from the Book of Joel are remarkable, considering the small extent of both books. Such are undoubtedly the phrases; "it," Jerusalem, "shall be holiness, קדשׁ qôdesh . In mount Zion there shall be a remnant .
For near is the Day of the Lord . I will return thy recompense upon thy head" , the phrase גוּרל ידוּ yadû gôrâl, for "cast lots." These are not chance idioms. They are not language of imagery. They are distinguished in no poetical or rhetorical manner from idioms which are not used.
They are not employed, because they strike the senses or the imagination. One prophet does not borrow the imagery of another. They are part of the religious language of prophecy, in which when religious truth had once been embodied, the prophets handed it on from one generation to another. These words were like some notes of a loved and familiar melody, which brought back to the soul the whole strain, of which they were a part. "The Day of the Lord" having been described in such awful majesty by Joel, thenceforth, the saying, "near is the Day of the Lord," repeated in his own simple words, conveyed to the mind all those circumstances of awe, with which it was invested. In like way the two words, "it shall be holiness," suggested all that fullness of the outpouring of God's Spirit, the sole source of holiness, with which the words were associated in Joel; they are full of the Gospel promise, that the church should be not holy only, but the depository of holiness, the appointed instrument through which God would diffuse it.
Equally characteristic is that other expression; "In Mount Sion shall be a remnant." It gives prominence to that truth, so contrary to flesh and blood, which Paul had to develop, that all were not Israel who were of Israel . It presented at once the positive and negative side of God's mercies, that there would be "salvation in Mount Zion," but of a "remnant" only. So, on the other side, the use of the idiom יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb, repeated but intensified from that of Joel, יהודה בן מחמס mēchâmâs bên yehûdâh," continued on the witness against that abiding sin for which Joel had foretold the desolation of Edom, "his violence toward his brother Jacob."
The promise in Amos of the expansion of Jacob, "that they may inherit the residue of Edom, and all nations upon whom My Name is called," is, in the same way, the basis of the detailed promise of its expansion in all directions - east, west, north, south - which Obadiah, like Amos, begins with the promise, that the people of God should inherit Edom: "And the South shall inherit Mount Esau, and the plain the Philistines." Amos, taking Edom as a specimen and type of those who hated God and His people, promises that they and all nations should become the inheritance of the church. Obadiah, on the same ground, having declared God's sentence on Edom, describes how each portion of the people of God should be enlarged and overspread beyond itself.
While thus alluding to the words of Amos, Obadiah further embodies an expression of Balaam, to which Amos also refers. Balaam says, "Edom shall be an heritage (ירשׁה yerûshshâh), Seir also shall be an heritage to his enemies; and Jacob shall do valiantly; and one out of Jacob shall have dominion, and shall destroy the remnant (שׂריד s'ârı̂yd) out of the city." The union of these two declarations of Balaam (one only of which had been employed by Amos) cannot be accidental. They lie in the two adjacent verses in each. "The house of Jacob shall be a fire, and the house of Joseph a flame, and the house of Esau stubble, and they shall burn them, and devour them; and there shall be no remnant (שׂריד s'ârı̂yd) to the house of Esau, for the Lord hath spoken it; and the south shall inherit (ירשׁ yârash) the mount of Esau." In the fourth verse, also, Obadiah has an idiom from the prophecy of Balaam, which occurs nowhere besides; "strong is thy dwelling, and place (קנך ושׂים ves'ı̂ym qı̂nekâ) in the rock thy nest" This infinitive here is a very vivid but anomalous construction. It cannot be by accident, that this idiom occurs in these two places alone in the Hebrew Scriptures.
This employment of prophetic language of earlier prophets is the more remarkable, from the originality and freshness of Obadiah's own diction. In his 21 verses he has several words which occur nowhere else . They are mostly simple words and inflections of words in use. Still they were probably framed by the prophet himself. One, who himself adds to the store of words in a language, has no occasion to borrow them of another. Obadiah adopts that other prophetic language, not as needing it to express his own meaning, but in order to give to it a fresh force and bearing.
But on the same ground, on which Obadiah employs the language of prophets who lived before him, he would have used the words of later prophets, had he lived later.
The framing of single words or forms is the least part of the originality of Obadiah's style. Vividness, connectedness, power, are characteristics of it. As it begins, so it continues and ends. It has no breaks, nor interruptions. Thought follows on thought, as wave rolls upon wave, but all marshalled to one end, marching on, column after column to the goal which God hath appointed for them. Each verse grows out of that which was before it, and carries on its thought. The cadence of the words in the original is a singular blending of pathos and strength. The pathos of the cadence consists in a somewhat long sustained measure, in which the prophet dwells on the one thought which he wishes to impress; the force, in the few brief words in which he sums up some sentence. That lengthened flow will have struck even an English reader; the conciseness can only be seen in Hebrew. Those 5 words, "how are Esau outsearched! out-sought his secret places!" have been already alluded to.
Other such instances are, בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô' with which Obadiah 1:7. closes; מהם אחד אתה גם gam 'attâh' echâd mēhem, "thou too as one of them," Obadiah 1:11; עשׂה אשׁר 'ăsher ‛âs'âh, לך יעשׂה yē‛âs'âh lâk after the long exhortation in Obadiah 1:12-14. or the 3 words היוּ כלו והיוּ vehâyâh kelô' לו lô hâyû, which close the description in Obadiah 1:16-17. or those three which so wonderfully sum up the whole prophecy, המלוּכה אדני והיתה vehâyethâh 'ădonāy hammelûkâh, and the kingdom shall be the Lord's." Even the repetition which occurs in the prophet, adds to the same effect, as in the two brief words, נכרי ביום beyôm nokrı̂y, אבד ביום beyôm 'âbad, זרה ביום beyôm zârâh, אידם ביום beyôm 'ēydâm, אידוּ ביום beyôm 'ēydô, Obadiah 1:12-13, with which he closes each clause of the exhortation against malicious joy in the calamity of their brother. The characteristic, vivid detail in description, and, in the midst of it, great conciseness without sameness, occurs throughout Obadiah.
It would then be the more strange, that a prophecy so brief and so connected as that of Obadiah should have been severed into two (one part of which is to belong to some earlier prophet, the other is to have been written after the destruction of Jerusalem), but that the motive of this disruption of the prophecy is apparent. "The oracle on Edom preserved under the name of Obadiah can," says one , "in its present form, be of no earlier date than the Babylonian captivity. The destruction and entire desolation of Jerusalem is here described; the prophet himself wrote among the exiles." It cannot be of any earlier date, according to this writer, because, in his belief, there cannot be any certain prediction of details of the future, or any knowledge of that future, beyond those dim anticipations which man's own conscience and the survey of God's ordinary providence may suggest; a cannot, which presupposes another cannot, that God cannot reveal Himself to His creatures.
But then this writer also could not altogether escape the impression, that great part of this prophecy must belong to a period long before the captivity. The only way of reconciling these contradictions, this must of external evidence, and this cannot of antidoctrinal prejudice, was to divide in two this living whole, and to assign to the earlier period such portions relating to Edom, as contained no allusion to the destruction of Jerusalem. This then is done. "Further investigation," the writer proceeds, "shows, that the later prophet employed a fragment of an earlier prophet as to Edom. More than half of what is now extant, i. e., Obadiah 1:1-10, half of Obadiah 1:17, and Obadiah 1:18, by their contents, language, and coloring, indicate very clearly such an earlier prophet; and moreover, about the same time Jeremiah employed the earlier fragment, in that very much out of Obadiah 1:1-9 recurs in Jeremiah, but nothing of the words which belong most visibly to the later prophet, Obadiah 1:11-16, Obadiah 1:19-21."
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Now, plainly, since Jeremiah is not here to tell us, why he did incorporate in his prophecy certain verses, and did not refer to certain other verses of Obabiah, it is, in the last degree, rash to make a positive inference from the mere fact of his not employing those verses, that he had them not to employ. He does embody in his prophecy the five first verses of Obadiah, and there the correspondence between the two prophets almost ceases. The "thought" of Obadiah 1:6, but not one word of it recurs in Jeremiah to Obadiah 1:7; there is no allusion whatever; of Obadiah 1:8, again, the thought is retained, but only "one word," and that, in a form altogether different . This eighth verse is the last in Obadiah, to which Jeremiah refers. Ewald then has to manufacture his "earlier prophet" out of those five first verses, which Jeremiah does embody; of other two, of which the thought only recurs in Jeremiah; and five more , to which there is, in Jeremiah, no allusion whatever; and having culled these ad libitum out of the whole chapter, he argues against the non-existence of the rest on the ground that Jeremiah does not employ them, whereas Jeremiah equally does not employ five of those, the existence of which at that same time Ewald acknowledges, and to two others Jeremiah alludes but very distantly. Since Jeremiah's not alluding to five of these verses, does not prove, according to Ewald, that they did not then exist, neither does his not employing the remainder prove it as to them.
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Jeremiah assigns no ground for the punishment of Edom, except his pride; nor does he, in any of those prophecies as to those lesser nations, foretell anything as to the future of Judah. This was not assigned to him, as his subject here. He does in the prophecies against Egypt and Babylon; for those were the great dynasties, on whom, in human eyes, the existence of Judah depended. There he fortells, that God would "make a full end of all the nations whither" He had "driven" them, but not "of Jacob" His "servant" . The future lot of Judah, as a whole, did not depend on those little nations. It may be on this ground, that Jeremiah foretells "their" destruction and the restoration of Moab and Ammon , and is silent as to Judah. Again, the immediate punishment of all these petty nations through Nebuchadnezzar was the subject of Jeremiah's prophecy, not ulterior suffering at the hands of Judah. Now these subjects, the "violence" of Esau against his "brother Jacob," as the ground of Edom's punishment . In Obadiah 1:15-16 Obadiah, having rehearsed the offence, repeats the sentence), the future enlargement of Jacob , and an ulterior retribution on Edom through Judah, occupy most of those verses of Obadiah, to which there is no allusion in Jeremiah. This accounts (if there were any need to account for it) for the absence of allusion to almost all of Obadiah to which Jeremiah does not allude, both as to the part which Ewald accounts for in "his" way, and as to most of that part which he leaves unaccounted for.
But altogether, it must be said, that God's prophets employ freely, as God taught them, what they do employ of the former prophets. They do not copy them in a mechanical way, as if they were simply re-writing a work which lay before them, so that we should have to account for anything which they did not think good to repeat. In making the similar use of Isaiah's prophecy as to Moab, Jeremiah makes no reference to the five first verses.
- So, far from "writing among the exiles," Obadiah implies that the captivity had not yet commenced. He speaks of Judah and Benjamin, as in their own land, and foretells that they shall enlarge themselves on all sides. Hosea and Amos had, at that time, prophesied the final destruction of the "kingdom" of Israel and the dispersion of the ten tribes. In conformity with this, Obadiah foretells to the two tribes, that they should occupy the vacated places of the land of promise. In contrast with this enlargement of Judah and Benjamin, he speaks of those already in captivity, and prophesies their restoration. He speaks of two bodies of present exiles, "the captivity of "this" host of the children of Israel," "the captivity of Jerusalem which is at Sepharad." Of these he probably says , "The captivity of this host of the children of Israel which are among the Canaanites as far as Zarephath, and the captivity of Jerusalem which is in Sepharad, shall possess the cities of the South." Both these sets of captives must have been limited in number.
Those of "Jerusalem at Sepharad" or Sardis the capital of the Lydian empire, could only have been such as were exported by means of the slave trade.
The only public settlement of Jews there, was in times long subsequent, about 200 b.c., when Antiochus the Great, in order to check the seditions in Lydia and Phrygia , "removed thither at much cost 2,000 Jewish families out of Mesopotamia and Babylonia, with their goods," on account of their tried faithfulness and zealous service to his forefathers. This removal, accompanied with grants of land, exemption from tribute for 10 years, personal and religious protection, "was" a continuation of the commenced "dispersion;" it was not a "captivity." They were the descendants of those who might have returned to their country, if they would. They were in the enjoyment of all the temporal benefits, for which their forefathers had bartered their portion in their own land. There was nothing special as to why they should be singled out as the objects of God's promise. Jews were then dispersing everywhere, to be the future disciples or persecutors of the Gospel in all lands. Seleucus Nicator, a century before, had found Jews in Asia and Lower Syria, and had given them like privileges with the Macedonians and Greeks whom he settled there. Jews had shared his wars. Alexander had, at Alexandria, bestowed like privileges on the Egyptian Jews In such times, then, there was no "captivity at Sepharad;" no Lydian empire; nothing to distinguish the Jews there, from any others who remained willingly expatriated.
On the other side, the place which the prophet assigns to those captives on their return is but a portion of Judah, "the cities of the South," which he does not represent as unpopulated. In like way, whether the words as to Israel are rendered, "which are" among "the Canaanites as far as Zarephath," or, "shall" possess "the Canaanites as far as Zarephath," in either case the prophet must be speaking of a very limited number. Had he been speaking in reference to the ten tribes or their restoration, he would not have assigned their territory, "Ephraim, Samaria, Gilead," to the two tribes, nor would he have assigned to them so small a tract. This limited number of captives exactly agrees with the state of things, supposing Obadiah to have lived, when, according to his place in the Canon, he did live, near the time of Joel. For Joel denounces God's judgments on Tyre, Zidon and Philistia for selling unto the Grecians the children of Judah and Jerusalem. These captives, of whom Obadiah speaks, were some probably yet unsold, at Sarepta, and some at Sepharad or Sardis among the Grecians. On the other hand, it is inconceivable that Obadiah would have contrasted the present captivity, "this captivity of the children of Israel," "the captivity of Jerusalem which is in Sepharad," with Judah and Benjamin in their ancient possessions, had Judah and Benjamin been, when he wrote, themselves in captivity in Babylon, or that he would have prophesied concerning some little fragment of Israel, that it should he restored, and would have passed over the whole body of the ten tribes, if, when he prophesied, it had been in captivity. Nor is there again any likelihood, that by "this captivity of Jerusalem in Sepharad," Obadiah means any captives, among whom he himself was (which is the whole ground-work of this theory of Ewald), for, in that case, he would probably have addressed the consolation and the promise of return TO them (as do the other prophets) and not have spoken OF them only.
A few years hence, and this theory will be among the things which have been. The connection of thought in Obadiah is too close, the characteristics of his style occur too uniformly throughout his brief prophecy, to admit of its being thus dislocated. Nowhere, throughout his prophecy, can one word or form be alleged, of which it can even be said, that it was used more frequently in later Hebrew. All is one original, uniform, united whole.
"Obadiah," says Hugh of S. Victor, "is simple in language, manifold in meaning; few in words, abundant in thoughts, according to that, 'the wise man is known by the fewness of his words.' He directeth his prophecy, according to the letter, against Edom; allegorically, he inveighs against the world; morally, against the flesh. Bearing an image of the Saviour, he hinteth at his coming through whom the world is destroyed, through whom the flesh is subdued, through whom freedom is restored." "Among all the prophets," says another , "he is the briefest in number of words; in the grace of mysteries he is their equal."
1
Obadiah 1:1
오바댜의 묵시라 - 곧 ‘하나님을 경배하는 자’의 묵시라는 뜻이다. 이 선지자는 자기 이름이 나타내는 바, 곧 그가 하나님을 경배했다는 사실로만 알려질 것이다. 그는 이 이중 표제에서 예언이 누구를 통하여 왔으며 누구에게서 왔는지를 알려 준다. 그의 이름은 유대 교회에 이 예언이 참됨을 보증했다. 그 뒤로 그는 자신을 완전히 감추어 두기를 택했다. 그는 자신이 본 환상 자체가 아니라 그 본질과 의미를 전하지만, 선지자들이 ‘선견자’라고 불렸듯이(사무엘상 9:9) 이를 ‘묵시’라고 이름 붙인다. 아마 미래는 그의 마음 앞에 펼쳐진 광경들의 형태로 그에게 드러났고, 그는 하나님께 받은 말씀으로 그것을 전했을 것이다. 그의 언어는 그가 보았을 수도 있는 일련의 그림들로 이루어지며, 그는 그것들을 회화적인 언어로 묘사했다. ‘하나님께서 선지자들의 내면에 말씀하셨기 때문에 예언이 “말씀”이라 불리는 것처럼, 선지자가 마음의 눈과 그 눈을 밝혀 주는 빛으로 하나님께서 그들에게 알리기를 원하신 것을 보았기 때문에 예언은 “묵시”라 불린다.’ 이 이름은 또한 그들의 지식이 확실함을 표현한다. ‘우리 감각 기관 가운데 시각은 감각의 대상이 되는 사물들을 가장 명백하게 안다. 그러므로 참된 것들을 관조하는 일은 그 명백함과 확실성 때문에 “봄”이라 불린다. 이런 근거에서 선지자는 “선견자”라고 불렸다.’
주 여호와께서 에돔에 대하여 이와 같이 말씀하시니라 - 이 두 번째 표제는 뒤따르는 모든 내용이 하나님에게서 왔음을 밝힌다. 바로 이어지는 말씀은 오바댜 자신의 인격으로 말하지만, 그렇게 말한 것이든 하나님의 인격으로 직접 말한 것이든 모두 똑같이 하나님의 말씀이었다. 베드로후서 1:21이 ‘예언은 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동하심을 받아 말한 것’이라고 하듯, 하나님은 이 두 방식으로 선지자들 안에서 또는 그들을 통하여 말씀하셨다. 오바댜는 자신의 예언 전체에 관하여 다른 선지자들이 하나님의 직접적인 메시지를 전할 때 쓰는 말을 사용함으로써, 다른 선지자들이 하나님께서 말하라고 명하신 어떤 말씀을 직접 하나님께 돌렸던 것과 똑같이 자기 예언 전체를 하나님께 돌린다. 이 말씀들은 모든 예언을 위한 규칙이며, 모든 예언이 직접 하나님에게서 온다는 것을 보여 준다.
우리가 여호와께로 말미암아 소식을 들었나니 - ‘소문’보다는 ‘소식’이며, 문자적으로는 ‘들음, 들은 것’이다. 이사야가 이사야 53:1에서 ‘우리가 전한 것을 누가 믿었느냐’라고 말한 것과 같다. ‘소식’은 그것이 나온 권위에 따라 확실할 수도 있고 불확실할 수도 있다. 이 ‘소식’은 ‘여호와께로 말미암은’ 것이므로 확실히 참되었다. 오바댜는 복수형 ‘우리’를 사용하여 자기 시대의 다른 선지자들인 요엘과 아모스, 그리고 그들보다 앞서 에돔을 대적하여 예언했던 발람과 다윗을 자신과 결부했을 수도 있고, 하나님께서 그들을 위하여 이 일을 자신에게 알리신 백성을 결부했을 수도 있다. 어느 경우이든 선지자는 홀로 자기 자신만을 위해 서 있지 않는다. 그는 ‘선지자들의 아름다운 무리’와 함께 들으며, 하나님의 백성은 그 안에서 듣는다. 이사야도 이사야 21:10에서 ‘내가 이스라엘의 하나님 만군의 여호와께 들은 대로 너희에게 전하였노라’라고 말한다.
사자가 나라들 가운데에 보내심을 받고 - ‘사자’는 하나님께서 보내신 보이는 대리자이든 보이지 않는 대리자이든 모두를 가리킨다. 전쟁을 일으키려는 인간 권력들은 인간 사자들을 보낸다. 모든 것이 하나님의 명령 아래 있으며, 하나님께서 무엇이든 누구든 사용하시면 그것은 그분에게서 온 사자이다. 하나님은 우리에게 우리의 언어를 사용하신다. 시편 78:49에서 ‘재앙의 천사들을 그들에게 보내셨다’고 하신 것처럼, 또는 거짓말하는 영에게 허락을 주심으로 아합에게 심판을 집행하셨듯이(열왕기상 22:21-23), 하나님은 천사를 사용하셨을 수도 있다. 아합은 자기 자유의지로 악한 영을 믿고 하나님을 믿지 않았다. 마찬가지로 사사기 9:23에서 ‘하나님이 아비멜렉과 세겜 사람들 사이에 악한 영을 보내셨다.’ 하나님은 반역적인 영이 악인들이 노예가 되어 있던 악한 격정을 더욱 불붙여 그들을 벌하게 하셨다. 악한 영들은 악의와 반역 가운데 정복욕을 일으키면서도, 하나님께서 그들을 주관하신다는 점에서는 여전히 하나님의 사자이다. 바울에게 ‘육체의 가시 곧 사탄의 사자’가 그를 치도록 주어진 것도 여전히 하나님의 선물이었다(고린도후서 12:7). 그는 ‘내게 주셨다’고 말한다.
너희는 일어날지어다 우리도 일어나서 - 그들을 깨우는 자가 ‘너희는 일어날지어다’라고 말하자 그들은 곧바로 그 말을 되받아 ‘우리도 일어나자’라고 한다. 하나님의 뜻은 즉시 성취된다. 그들은 자기 목적을 이루려고 열망하는 동안 오히려 하나님의 목적을 더욱 성취한다. 최초의 작용자가 사람 자신의 격정이든 그것을 부추기는 악한 영이든, 그 충동은 한 사람이나 소수에게서 다수에게로 퍼진다. 그들 가운데 던져진 불꽃을 모두가 붙잡는다. 소집 명령은 즉각적인 응답을 얻는다. 어떤 방식으로 주어졌든 ‘일어나라’는 하나님의 명령이고, ‘우리도 일어나자’는 사람의 탐욕이나 교만이나 야심이 열렬히 응답하여 하나님의 은밀한 뜻을 격렬하게 이루는 말이다. 이는 사람이 다른 사람에게 풀어놓은 호랑이가 자기 피에 대한 갈증을 채우면서도 주인의 뜻을 이루는 것과 같다. 이처럼 이사야는 이사야 13:4에서 ‘산에서 무리의 소리가 남이여 많은 백성의 소리 같으니 곧 열국 민족이 함께 모여 떠드는 소리라’라고 듣는다. 당시 메대와 바사 사람들은 자신들이 알지 못하는 한 분 하나님의 도구라는 생각을 전혀 하지 못했다. 그러나 이사야는 계속해서 ‘만군의 여호와께서 싸움을 위하여 군대를 검열하심이로다’라고 말하며, 이 일이 성취되었을 때 고레스는 그것을 깨닫고 인정했다(에스라 1:1-2).
Englisches Original
The vision of Obadiah - , i. e., of "the worshiper of God." The prophet would be known only by that which his name imports, that he worshiped God. He tells us in this double title, through whom the prophecy came, and from whom it came. His name authenticated the prophecy to the Jewish Church. Thenceforth, he chose to remain wholly hidden. He entitles it "a vision," as the prophets were called "seers" 1 Samuel 9:9, although he relates, not the vision which he saw, but its substance and meaning. Probably the future was unfolded to him in the form of sights spread out before his mind, of which he spoke in words given to him by God. His language consists of a succession of pictures, which he may have seen, and, in his picture language, described . "As prophecy is called "the word," because God spoke to the prophets within, so it is called "vision," because the prophet saw, with the eyes of the mind and by the light wherewith they are illumined, what God willeth to be known to them." The name expresses also the certainty of their knowledge . "Among the organs of our senses, sight has the most evident knowledge of those things which are the object of our senses. Hence, the contemplation of the things which are true is called "vision," on account of the evidence and assured certainty. On that ground the prophet was called "seer."
Thus saith the Lord God concerning Edom - This second title states, that the whole which follows is from God. What immediately follows is said in Obadiah's own person; but all, whether so spoken or directly in the Person of God, was alike the word of God. God spake in or by the prophets, in both ways, since 2 Peter 1:21 "prophecy came not by the will of man, but holy men of God spake" as they were "moved by the Holy Spirit." Obadiah, in that he uses, in regard to his whole prophecy, words which other prophets use in delivering a direct message from God, ascribes the whole of his prophecy to God, as immediately as other prophets did any words which God commanded them to speak. The words are a rule for all prophecy, that all comes directly from God.
We have heard a rumor - , rather, "a report;" literally "a hearing, a thing heard," as Isaiah says Isaiah 53:1, "Who hath believed our report? A "report" is certain or uncertain, according to the authority from whom it comes. This "report" was certainly true, since it was "from the Lord." By the plural, we, Obadiah may have associated with himself, either other prophets of his own day as Joel and Amos, who, with those yet earlier, as Balaam and David, had prophesied against Edom, or the people, for whose sakes God made it known to him. In either case, the prophet does not stand alone for himself. He hears with "the goodly company of the prophets;" and the people of God hear in him, as Isaiah says again Isaiah 21:10, "that which I have heard from the Lord of hosts, the God of Israel, have I declared unto you."
And an ambassador is sent among the pagan - The "ambassador" is any agent, visible or invisible, sent by God. Human powers, who wish to stir up war, send human messengers. All things stand at God's command, and whatever or whomsoever He employs, is a messenger from Him. He uses our language to us. He may have employed an angel, as He says Psalm 78:49, "He sent evil angels among them," and as, through the permission given to a lying spirit 1 Kings 22:21-23. He executed His judgments upon Ahab, of his own free will believing the evil spirit, and disbelieving Himself. So Judges 9:23 "God sent an evil spirit between Abimelech and the men of Shechem," allowing His rebellious spirit to bring about the punishment of evil men, by inflaming yet more the evil passions, of which they were slaves. Evil spirits, in their malice and rebellion, while stirring up the lust of conquest, are still God's messengers, in that He overrules them; as, to Paul 2 Corinthians 12:7, "the thorn in the flesh, the messenger of Satan to buffet him," was still the gift of God. "It was given me," he says.
Arise ye and let us rise - He who rouseth them, says, "Arise ye," and they quickly echo the words, "and let us arise." The will of God is fulfilled at once. While eager to accomplish their own ends, they fulfill, the more, the purpose of God. Whether, the first agent is man's own passions, or the evil spirit who stirs them, the impulse spreads from the one or the few to the many. But all catch the spark, cast in among them. The summons finds a ready response. "Arise," is the commend of God, however given; "let us arise," is the eager response of man's avarice or pride or ambition, fulfilling impetuously the secret will of God; as a tiger, let loose upon man by man, fulfills the will of its owner, while sating its own thirst for blood. So Isaiah hears Isaiah 13:4 "the noise of a multitude in the mountains, like as of a great people, a tumultuous noise of the kingdoms of nations gathered together." The Medes and Persians thought at that time of nothing less, than that they were instruments of the One God, whom they knew not. But Isaiah continues; "The Lord of hosts mustereth the host of the battle;" and, when it was fulfilled, Cyrus saw and owned it Ezra 1:1-2.
2
Obadiah 1:2
보라 내가 너를 나라들 가운데에 매우 작게 하였으므로 - 하나님은 에돔에 내릴 장래의 심판을 선언하신 뒤 그 심판의 첫 번째 근거를 제시하신다. 에돔의 죄의 뿌리는 교만이었고, 이어 시기가 있었으며, 그 다음에는 자기 형제의 몰락을 기뻐함과 완고함과 유혈이 뒤따랐다. 이 모든 것은 하나님께서 섭리로 에돔을 위해 정하신 처지에 거스르는 것이었다. 하나님은 수와 명예와 영토에서 그를 작게 만드셨다. 에돔은 거친 산악 민족이었다. 하나님께서 그에게 지정하신 바위로 둘러싸인 거처는 견고하게 방어되었다. 옛 스위스인이나 티롤인, 또는 오늘날 캅카스산의 주민들처럼, 에돔은 지형의 이점 덕분에 저항할 힘은 있었지만 약탈 무리의 침략 외에는 공격할 힘이 없었다. 그러나 사람들이 말하는 비천한 처지는 겸손이나 교만 가운데 하나의 어머니이다. 하나님의 은혜 안에서 받아들인 낮은 처지는 겸손을 낳지만, 그것에 반역하면 위대함보다 더 격렬한 교만을 낳는다. 그 교만은 자연 자체와 하나님의 정하심을 거스르기 때문이다. 인간적인 위대함에서 오는 교만은 죄악되지만, 성품의 자연스러운 고귀함과 결부되어 있다. 영혼이 하나님의 위대하심을 왜곡되게 모방하다가 하나님의 영을 받으면 허물을 벗어 버리고 은혜로 변모한 고귀함은 간직한다. 하찮음에서 나오는 자만은 기괴한 결합물의 흉측함을 지니며, 부자연스럽기 때문에 더욱 흉측하다. 이는 자연의 부패일 뿐 아니라 왜곡이다. 에돔은 스스로 중요한 일을 시도한 적이 없었다. ‘네가 크게 멸시를 받느니라.’ 연약함 자체는 경멸할 만하지도 ‘멸시받지도’ 않는다. 그것이 자신이 아닌 존재인 것처럼 뽐낼 때에만 멸시받는다. 하나님은 에돔이 교만 속에 있을 때 그 자체로 무엇이었는지, 곧 ‘경멸할 만한 존재’였음을 말씀하시며, 이후 무엇이 될지, 곧 ‘멸시받는 존재’가 될 것을 말씀하신다.
Englisches Original
Behold, I have made thee small - God, having declared His future judgments upon Edom, assigns the first ground of those judgments. Pride was the root of Edom's sin, then envy; then followed exultation at his brother's fall, hard-heartedness and bloodshed. All this was against the disposition of God's Providence for him. God had made him small, in numbers, in honor, in territory. Edom was a wild mountain people. It was strongly guarded in the rock-girt dwelling, which God had assigned it. Like the Swiss or the Tyrolese of old, or the inhabitants of Mount Caucasus now, it had strength for resistance through the advantages of its situation, not for aggression, unless it were that of a robber-horde. But lowness, as people use it, is the mother either of lowliness or pride. A low estate, acquiesced in by the grace of God, is the parent of lowliness; when rebelled against, it generates a greater intensity of pride than greatness, because that pride is against nature itself and God's appointment. The pride of human greatness, sinful as it is, is allied to a natural nobility of character. Copying pervertedly the greatness of God, the soul, when it receives the Spirit of God, casts off the slough, and retains its nobility transfigured by grace. The conceit of littleness has the hideousness of those monstrous combinations, the more hideous, because unnatural, not a corruption only but a distortion of nature. Edom never attempted anything of moment by itself. "Thou art greatly despised." Weakness, in itself, is neither despicable nor "despised." It is despised only, when it vaunts itself to be, what it is not. God tells Edom what, amid its pride, it was in itself, "despicable;" what it would thereafter be, "despised" .
3
Obadiah 1:3
네 마음의 교만이 너를 속였도다 - 에돔을 속인 것은 견고하기는 했으나 산악 요새의 힘이 아니라 ‘그 마음의 교만’이었다. 그 힘은 단지 ‘교만’을 불러일으킨 계기였을 뿐이다. 그래도 에돔의 거처는 견고했다. 하나님은 이를 그들에게 인정하시기라도 하듯 말씀하신다. ‘바위틈에 거주하며 그 거처가 높은 자여.’ 히에로니무스는 이렇게 말한다. ‘엘레우테로폴리스에서 페트라와 셀라, 곧 에서의 소유지에 이르는 에돔 사람들의 남부 전역에는 동굴 속의 작은 거처들이 있다. 남쪽 지방이어서 햇볕의 열기가 혹독하므로 땅 아래에 오두막들이 있다.’ 에돔이 쫓아낸 그 땅의 주민들은 이 때문에 호리 족속, 곧 동굴 거주자라고 불렸다(신명기 2:12). 그들의 주요 도시는 셀라 또는 ‘바위’를 뜻하는 페트라라고 불렸다. 이곳은 인간의 작품 가운데 유일무이한 도시였다. ‘독수리들은 계곡 바닥보다 수백 피트 높은 바위 동굴에 둥지를 틀었다. … 한때 고귀한 이름과 높은 찬사를 받았으며 자기 능력으로 영원한 말씀의 불멸성을 입으려 했던 인간의 이름을 기념하기 위해 일련의 산악 바위들을 빚어 내는 발상의 힘은, 동시대 엘레판티네의 암석 신전 기념물이나 적어도 이집트 테베의 것들에서도 동일하게 나타난다.’ 여행자들이 자주 감탄한 장식 건물들은 후대의 것이다.
서로 겹겹이 쌓이고 모든 오목한 곳마다 눈앞에 나타나며, 계곡의 굽이굽이 새로 열릴 때마다 늘어서 있는 바위 속의 그 둥지들은 종종 높은 곳에 있다. 지금은 바위 표면과 아마 그 안을 깎아 만든 접근로가 무너졌기 때문에 사람의 발이 어떻게 그곳까지 올랐는지 거의 상상할 수 없다. 그것들은 발이 산양과 같았던 최초의 강인한 산악 주민들이 만든 작품이었을 것이다.
그러한 거처는 미개한 백성이 아니라 단지 강인하고 활동적인 백성이었음을 암시한다. 남쪽 태양에 심하게 달구어진 좁은 계곡에서 그 거처들은 여름에는 가장 서늘한 집이었고, 땔감이 부족한 가운데 겨울에는 가장 따뜻한 집이었다. 산 자의 거처와 죽은 자의 무덤은 같은 부드러운 붉은 사암 바위를 깎아 만든 듯하다. 초기 암혈 거주자들의 집 가운데 일부는 아마 계곡에 살았던 나바테아인들과 그 후계자들에 의해 무덤으로 바뀌었을 것이다. 중앙 공간에는 다른 인간 거처의 흔적이 있다. ‘땅은 다듬은 돌무더기와 건물의 기초와 포장도로의 흔적으로 덮여 있으며, 이 모든 것은 한때 이곳에 큰 도시가 존재했음을 분명히 보여 준다.’ ‘그 흔적들은 둘레 2마일을 차지하여 동방의 도시에서 3만 또는 4만 명의 주민이 살 만한 공간을 제공한다.’
그 극장은 ‘3천 명 이상’을 수용했다. 아마 이 도시는 전적으로 후대의 나바테아·로마·그리스도교 시대에 속했을 것이다. 그 존재는 고대 바위 도시의 규모를 보여 준다. 도시를 에워싼 산들 안에 박힌 바위와 계곡의 전 공간은 호르산 꼭대기에서도 보이지 않았다. 도시는 바위 속에 너무 깊숙이 자리 잡아 적이 그 존재를 알려면, 군대가 그곳에 접근하려면 배신자의 도움이 있어야만 했다. 알려진 접근로는 동쪽과 서쪽의 두 곳뿐이다.
둘 중 덜 놀라운 길도 ‘거칠고 기괴한 산들’, ‘높이 솟은 덩어리 바위들’ 사이에서 ‘가파르고 미끄러운 고갯길’을 넘거나 ‘아래쪽 오목한 곳을 굽이굽이 도는’ 길로 묘사된다. 그런 고갯길을 여섯 시간 지나야 페트라 서쪽에 이르렀다. 그리스인들은 자신들의 ‘세계’에서 그곳까지 이틀 길이라고 말했다. 어느 쪽으로 접근하든 길은 협곡을 통과했다.
그리스인들은 그곳으로 가는 ‘오직 하나의 오르막길만 알았고, 그것도 사람이 만든 것이라고’ 여겼다. 이는 동쪽 길이었다. 오늘날 무슬림들은 페트라로 접근하는 2마일 길이의 협곡인 시크(Sik), 곧 갈라진 틈이 초자연적으로 생겼으며 모세가 바위를 칠 때 지팡이로 만들었다고 생각한다. ‘포위자’ 데메트리오스는 8천 명을 이끌고 그곳을 거듭 공격했다. 그 가운데 보병 4천 명은 전군에서 발이 빠른 사람들로 선발되었다. 그러나 ‘안에 있던 자들은 지형이 높은 덕분에 쉽게 승리했다.’ ‘수백 명만으로도 대군을 상대로 입구를 방어할 수 있었다.’
그 너비는 10피트에서 30피트로 묘사된다. ‘산의 벽이 갈라진 틈이요, 길이가 1마일 반인 장엄한 협곡이다. 거의 수직인 바위 사이에서 가장 유연한 강처럼 굽이치는데, 바위들은 머리 위로 돌출하고 부서지고 갈라져 금방이라도 내려앉을 듯하다. 위로는 푸른 하늘이 겨우 보일 뿐이다. 계곡이 열렸다가 다시 좁아진다. 이어 온갖 모양과 크기의 구멍이 벌집처럼 가득하다. 다시 닫혔다가 페트라 자체의 광장으로 열리며, 급류가 흐르던 바닥은 이제 완전한 황폐와 침묵을 통과한다. 그러나 그곳에는 한때 화려하고 분주한 도시에 들어섰음을 보여 주는 파편들이 흩어져 있고, 그것들은 거대한 북방 강의 부두를 따라 늘어선 것처럼 바위 둑을 따라 모여 있다.’
이 바위로 된 바로 앞의 성벽 너머, 페트라와 동방 제국들 사이에는 광대한 고원이 놓여 있었다. 그곳에 숨겨 둔 인공 저수지를 모르는 적은 거의 접근할 수 없었다. 그러나 입구를 얻는다 해도 백성과 재물이 기습에 배신당하지 않는다면 무엇을 더 얻을 수 있었겠는가? 바위에 둘러싸인 페트라는 산악 배경 속의 보석처럼 인상적이었지만, 선지자 시대처럼 바위 자체가 페트라였을 때는 훨씬 더 놀라웠다. 침입자는 협곡 안으로 들어와도 여전히 도시 밖에 있었다. 그는 포위자가 되기보다 오히려 포위당한 자가 될 수 있었다. 이 모든 골짜기를 따라 늘어선 독수리 둥지 가운데 독수리들은 어느 곳에 있었겠는가? 에돔의 사자 같은 아들들이 어느 굴에서든 그들을 향해 뛰쳐나오지 않겠는가? 침입자들의 수가 많아도 그 산비탈을 오를 때 아무 이점이 없었다. 보이지 않는 적에게 자신들은 관찰당하다가 결국 일대일로 싸워야 했기 때문이다. 그 좁은 장소에서 야영한다는 것은 얼마나 끔찍했겠는가! 사방 어디에나 있으면서 눈에는 보이지 않는 적에게 둘러싸이고, 수천 개의 동굴 가운데 큰 동굴 하나하나가 매복처일 수도 있었다. 사람의 눈으로 볼 때 에돔의 자랑은 근거가 충분했다. 그러나 하나님 앞에서는 어떠했는가?
네가 마음에 이르기를 - 마음에는 입술로 형성되는 언어만큼 뚜렷하고 분명하며, 대부분 더 깊고 흔히 더 진실한 자기 언어가 있다. 하나님을 거스르는 데에는 입술의 말이 필요하지 않다. 하나님은 자신을 찾는 마음에 응답하시듯 자신을 멸시하는 마음에도 진노로 응답하신다. ‘누가 능히 나를 땅에 끌어내리겠느냐?’ 이것은 자족적인 안전감이 언제나 사용하는 언어이다. 다른 페트라의 박트리아 족장은 ‘알렉산더가 날 수 있겠느냐?’라고 대답했다. 둘째 날 밤 그는 포로가 되었거나 죽임을 당했다. 에돔은 ‘누가’라는 말에 아마 하나님 자신까지 포함했을 것이다. 그에게 하나님은 유대인들만의 하나님이었기 때문이다. 그러나 오늘날 사람들도 하나님을 자기들의 도전 대상에 포함하며, 하나님 대신 ‘운명’을 말함으로써 그것을 자기 자신에게조차 겨우 가릴 뿐이다. 또는 더 거친 부류라면 ‘그는 하나님도 마귀도 두려워하지 않는다’라는 흔하고도 끔찍한 말처럼 그것을 가리지조차 않는다. 하나님은 그의 생각에 응답하신다.
Englisches Original
The pride of thy heart hath deceived thee - Not the strength of its mountain-fastnesses, strong though they were, deceived Edom, but "the pride of his heart." That strength was but the occasion which called forth the "pride." Yet, it was strong in its abode. God, as it were, admits it to them. "Dweller in the clefts of the rocks, the loftiness of his habitation." "The whole southern country of the Edomites," says Jerome, "from Eleutheropolis to Petra and Selah (which are the possessions of Esau), hath minute dwellings in caves; and on account of the oppressive heat of the sun, as being a southern province, hath under ground cottages." Its inhabitants, whom Edom expelled Deuteronomy 2:12, were hence called Horites, i. e., dwellers in caves. Its chief city was called Selah or Petra, "rock." It was a city single of its kind amid the works of man . "The eagles" placed their nests in the rocky caves at a height of several hundred feet above the level of the valley .... The power of the conception which would frame a range of mountain-rocks into a memorial of the human name, which, once of noble name and high bepraised, sought, through might of its own, to clothe itself with the imperishablness of the eternal Word, is here the same as in the contemporary monuments of the temple-rocks of Elephantine or at least those of the Egyptian Thebes." The ornamental buildings, so often admired by travelers, belong to a later date.
Those nests in the rocks, piled over one another, meeting you in every recess, lining each fresh winding of the valleys, as each opened on the discoverer , often at heights, where (now that the face of the rock and its approach, probably hewn in it, have crumbled away) you can scarcely imagine how human foot ever climbed , must have been the work of the first hardy mountaineers, whose feet were like the chamois.
Such habitations imply, not an uncivilized, only a hardy, active, people. In those narrow valleys, so scorched by a southern sun, they were at once the coolest summer dwellings, and, amid the dearth of fire-wood, the warmest in winter. The dwellings of the living and the sepulchres of the dead were, apparently, hewn out in the same soft red sandstone-rock, and perhaps some of the dwellings of the earlier rock-dwellers were converted into graves by the Nabataeans and their successors who lived in the valley. The central space has traces of other human habitations . "The ground is covered with heaps of hewn stones, foundations of buildings and vestiges of paved streets, all clearly indicating that a large city once existed here" . "They occupy two miles in circumference, affording room in an oriental city for 30,000 or 40,000 inhabitants."
Its theater held "above 3,000." Probably this city belonged altogether to the later, Nabataean, Roman, or Christian times. Its existence illustrates the extent of the ancient city of the rock. The whole space, rocks and valleys, imbedded in the mountains which girt it in, lay invisible even from the summit of Mount Hor . So nestled was it in its rocks, that an enemy could only know of its existence, an army could only approach it, through treachery. Two known approaches only, from the east and west, enter into it.
The least remarkable is described as lying amid "wild fantastic mountains," "rocks in towering masses," "over steep and slippery passes," or "winding in recesses below." Six hours of such passes led to the western side of Petra. The Greeks spoke of it as two days' journey from their "world" Approach how you would, the road lay through defiles .
The Greeks knew but of "one ascent to it, and that," (as they deemed) "made by hand;" (that from the east) The Muslims now think the Sik or chasm, the two miles of ravine by which it is approached, to be supernatural, made by the rod of Moses when he struck the rock . Demetrius, "the Besieger" , at the head of 8,000 men, (the 4,000 infantry selected for their swiftness of foot from the whole army) made repeated assaults on the place, but "those within had an easy victory from its commanding height" . "A few hundred men might defend the entrance against a large army."
Its width is described as from 10 to 30 feet , "a rent in a mountain-wall, a magnificent gorge, a mile and a half long, winding like the most flexible of rivers, between rocks almost precipitous, but that they overlap and crumble and crack, as if they would crash over you. The blue sky only just visible above. The valley opens, but contracts again. Then it is honey-combed with cavities of all shapes and sizes. Closing once more, it opens in the area of Petra itself, the torrent-bed passing now through absolute desolation and silence, though strewn with the fragments which shew that you once entered on a splendid and busy city, gathered along in the rocky banks, as along the quays of some great northern river."
Beyond this immediate rampart of rocks, there lay between it and the Eastern Empires that vast plateau, almost unapproachable by an enemy who knew not its hidden artificial reservoirs of waters. But even the entrance gained, what gain beside, unless the people and its wealth were betrayed to a surprise? Striking as the rock-girt Petra was, a gem in its mountain-setting, far more marvelous was it, when, as in the prophet's time, the rock itself was Petra. Inside the defile, an invader would be outside the city yet. He might himself become the besieged, rather than the besieger. In which of these eyries along all those ravines were the eagles to be found? From which of those lairs might not Edom's lion-sons burst out upon them? Multitudes gave the invaders no advantage in scaling those mountain-sides, where, observed themselves by an unseen enemy, they would at last have to fight man to man. What a bivouac were it, in that narrow spot, themselves encircled by an enemy everywhere, anywhere, and visibly nowhere, among those thousand caves, each larger cave, may be, an ambuscade! In man's sight Edom's boast was well-founded; but what before God?
That saith in his heart - The heart has its own language, as distinct and as definite as that formed by the lips, mostly deeper, often truer. It needeth not the language of the lips, to offend God. Since He answers the heart which seeks Him, so also He replies in displeasure to the heart which despises Him. "Who shall bring me down to the earth?" Such is the language of all self-sufficient security. "Can Alexander fly?" answered the Bactrian chief from another Petra. On the second night he was prisoner or slain . Edom probably, under his who? included God Himself, who to him was the God of the Jews only. Yet, men now, too, include God in their defiance, and scarcely veil it from themselves by speaking of "fortune" rather than God; or, if of a coarser sort, they do not even veil it, as in that common terrible saying, "He fears neither God nor devil." God answers his thought;
4
Obadiah 1:4
네가 독수리처럼 높이 오르며 - 또는 네 둥지를 높이 두며라는 뜻이다. 독수리는 사람이 거의 접근할 수 없는 곳에 둥지를 짓는다. 에돔 사람들은 독수리 같은 족속이었다. 이것은 시적 표현이나 과장이 아니라, 너무나 사실이기에 시적인 말이다. ‘네가 별 사이에 둥지를 둘지라도.’ 이상하게 들리지만 이는 사람들이 실제로 사용하는 언어이다. ‘나는 내 왕관으로 별들을 만질 것이다.’ ‘나는 높은 왕관으로 별들을 칠 것이다.’ ‘내 창으로 하늘에 닿았기 때문이다.’ 욥이 욥기 20:6-7에서 ‘그 존귀함이 하늘에 닿고 그 머리가 구름에 미칠지라도 자기의 똥처럼 영원히 망할 것이라’라고 말한 것과 같다. 또 이사야는 적그리스도와 악한 자의 모형인 바벨론 왕에게 이렇게 말한다. ‘네가 네 마음에 이르기를 내가 하나님의 뭇 별 위에 내 보좌를 높이리라 하였으나 네 영화가 스올에 떨어졌음이여 구더기가 네 아래에 깔림이여 지렁이가 너를 덮었도다’(이사야 14:13, 14:11). ‘이방인도 이것을 보았다. 이솝은 하나님이 무엇을 하시는지 질문받자 “그는 교만한 자를 낮추고 겸손한 자를 높이신다”라고 말했다. 또 다른 이는 “아침 햇살이 교만한 모습으로 본 자를 지는 해는 굽힌 모습으로 본다”라고 했다.’
‘자신이 그리스도인임을 자랑하고, 그 근거로 자만하며, 그리스도인이고 사도들의 믿음을 지킨다는 이유로 지옥을 두려워할 필요가 없다고 생각하면서도 삶은 그리스도교와 전혀 동떨어진 자들이 바로 그러한 에돔 사람들이다. 그들은 바위틈에 거주한다는 이유로 교만해한다. 그리스도와 사도들이 가르친 것을 믿는 것만으로는 충분하지 않고, 그들이 명한 것을 행해야 하기 때문이다. 이 영적 에돔 사람들은 미래의 형벌에 대한 어떤 사랑이나 두려움으로 죄를 슬퍼하도록 움직임을 받아 회개와 금식과 구제에 힘쓴다. 이는 바위틈으로 들어가는 것과 다르지 않다. 그리스도와 바위라고 불리는 거룩한 사도들의 행위를 본받기 때문이다. 요한은 그런 자들에게 마태복음 3:7에서 “독사의 자식들아 누가 너희를 가르쳐 임박한 진노를 피하라 하더냐?”라고 말했다.’
그러나 그들에게 겸손이 없으므로 오히려 이 일로 교만이 더욱 부풀어 오른다. 그런 일을 많이 할수록 자신에게 더 많은 쾌락을 허용하며 날마다 더 교만하고 더 악해진다. 그러므로 그들 ‘마음의 교만이 그들을 속인다.’ 그들이 여러 면에서 거룩한 자들의 행위를 따르는 듯하고, 마치 ‘바위틈에 거주하는’ 것처럼 어떤 원수도 두려워하지 않기 때문이다. 그들은 높은 행위의 그림자를 통해 많은 사람이 자기 아래에 있는 듯이 보이게 함으로써 자기 보좌를 높인다. 가능한 한 높이 올라가 아무 위험도 두려워할 필요가 없다고 생각하는 곳에 자신을 둔다. 그러나 주께서는 그들에게 ‘네가 독수리처럼 높이 오를지라도 내가 거기에서 너를 끌어내리리라’라고 말씀하신다. 그들이 아무리 높아지고 아무리 선하고 위대해 보이더라도 ‘땅으로 끌려 내려오며’, 안전하게 거주한다고 여겼던 바위 굴에서 끌려 나온다. 그들이 노골적이고 수치스러운 죄에 빠짐으로써, 사람들이 그들을 의롭다고 생각했을 때에도 그들이 실제로 어떠했는지를 모두가 알아보기 때문이다.
그들을 ‘독수리’에 비유한 것은 인상적이다. 독수리는 높이 날면서도 그곳에서 땅과 자기가 삼킬 시체와 동물들을 바라보기 때문이다. 욥은 이에 관하여 욥기 39:28-30에서 이렇게 기록한다. ‘그것이 낭떠러지에 집을 지으며 뾰족한 바위 끝이나 험준한 데 살며 거기서 먹이를 살피나니 그 눈이 멀리 봄이며 그 새끼들도 피를 빠나니 시체가 있는 곳에는 독수리가 있느니라.’ 이와 같이 이들은 완전함을 가장하면서도 땅의 재물에서 결코 눈을 돌리지 않고, 명예나 부나 쾌락을 끊임없이 바라보며 그것들이 없으면 삶을 삶으로 여기지 않는다. 또한 그것을 그들의 둥지라고 부른 것도 적절하다. 그들이 확실하고 편안하며 안전한 삶을 구하려고 아무리 수고해도, 그들이 짓는 것은 건초와 지푸라기로 만든 둥지일 뿐이다. 큰 수고로 세우지만 쉽게 무너진다. 하나님의 의로운 심판으로 더러움이나 야심이나 가장 추악한 죄에 빠지도록 허용될 때 그들은 이 평안한 안전을 잃는다. 부당하게 얻은 영광을 빼앗기고 그들의 어리석음이 모든 사람에게 드러난다. 사도들 가운데 배신자 유다가 그러한 사람이었다. 이 세상의 부자와 권력자들도 자기 소유와 큰 수고로 얻은 것, 곧 다른 사람들 위로 자신을 높임으로써 얻은 것이 매우 견고하다고 생각한다. 그러나 그것은 별들 사이에 둔 둥지에 불과하며, 곧 바람과 비에 흩어질 것이다.’
Englisches Original
Though thou exalt thyself as the eagle - (or, thy nest) The eagle builds its nest in places nearly inaccessible to man. The Edomites were a race of eagles. It is not the language of poetry or exaggeration; but is poetic, because so true. "And though thou set thy nest in the stars." This is men's language, strange as it is. "I shall touch the stars with my crown;" "I shall strike the stars with my lofty crown;" "since I have touched heaven with my lance." As Job says Job 20:6-7, "Though his excellency mount up to the heavens and his head reacheth unto the clouds," yet," he shall perish forever, like his own dung." And Isaiah to the king of Babylon, the type of Anti Christ and of the Evil one Isaiah 14:13, Isaiah 14:11, "Thou hast said in thy heart, I will exalt my throne above the stars of God; thy pomp is brought down to the grave, the worm is spread under thee, and the worms cover thee" . "The pagan saw this. AEsop, when asked, what doeth God? said, 'He humbles the proud and exalts the humble.' And another , 'whom morning's dawn beholdeth proud, The setting sun beholdeth bowed. '"
"They who boast of being Christians, and are on that ground self-satisfied, promising themselves eternal life, and thinking that they need not fear Hell, because they are Christians and hold the faith of the Apostles, while their lives are altogether alien from Christianity, are such Edomites, priding themselves because they dwell in clefts of the rocks. For it sufficeth not to believe what Christ and the apostles taught, unless thou do what they commanded. These spiritual Edomites, from a certain love or some fear of future torments, are moved by grief for sin, and give themselves to repentance, fastings, almsgiving, which is no other than to enter the clefts of the rocks; because they imitate the works of Christ and the Italy apostles who are called rocks, like those to whom John said, Matthew 3:7. "O ye generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?"
But, since they have no humility, they become thereby the more inflated with pride, and the more of such works they do, the more pleasures they allow themselves, and become daily the prouder and the wickeder. "The pride" then "of" their "heart deceiveth" them, because they seem in many things to follow the deeds of the holy, and they fear no enemies, as though they "dwelt in clefts of the rocks." They exalt their throne, in that, through the shadow of lofty deeds, they seem to have many below them, mount as high as they can, and place themselves, where they think they need fear no peril. But to them the Lord saith, "Though thou exalt thyself as the eagle - thence will I bring thee down." For, however exalted they be, and however they seem good and great, they are "brought down to the ground" and out from the caverns of the rocks, wherein they deemed that they dwelt securely, in that they lapse into overt shameful sin; from where all perceive, what they were then too, when they were thought to be righteous.
And striking is it, that they are compared to "eagles." For although the eagle fly aloft, yet thence, it looks to the earth and the carcasses and animals which it would devour, as Job writes of it Job 39:28-30, "She dwelleth and abideth upon the rock, upon the crag of the rock, and the strong place. From thence she seeketh the prey; her eyes behold afar off; her young ones also suck up blood, and where the slain are, there is she." So these, while they pretend perfection, never turn their eyes away from earthly goods, always casting them on honors, or wealth, or pleasure, without which they count life to be no life. Well, too, is it called their nest. For, toil how they may, in seeking an assured, restful, security of life, yet, what they build, is a nest made of hay and stubble, constructed with great toil, but lightly destroyed. This security of rest they lose, when they are permitted, by the just judgment of God, to fall into uncleanness, ambition or foulest sins, and are deprived of the glory which they unjustly gained, and their folly becomes manifest to all. Of such, among the apostles, was the traitor Judas. But the rich too and the mighty of this world, although they think that their possessions and what, with great toil, they have gained, when they have raised themselves above others, are most firm, it is but that nest which they have placed among the stars, soon to be dissipated by wind and rain."
5
Obadiah 1:5
도둑이 네게 이르렀으며 - 선지자는 약탈을 일삼는 백성이 잘 알고 있던 일과 대조하여 그들이 장차 받을 형벌을 묘사한다. 도둑과 강도는 자기들의 사소한 목적을 위해서만 노략한다. 그들은 손에 닿는 것을 취하고, 할 수 있는 만큼 가져간다. 시간이 짧고 운반이 어려우며 퇴로를 마련해야 하므로 노략에는 한계가 있다. 배를 채우고 나면 떠난다. ‘그들의’ 약탈은 제한되어 있다. ‘포도를 따는 자’는 남은 열매를 둔다. 하나님은 같은 비유를 사용하여 자기 백성에게 남은 자가 보존될 것이라고 약속하신다(이사야 17:6; 24:13). ‘그 안에 주울 포도가 남으리니.’ 그것은 ‘포도 수확을 마친 후 주울 포도와 같을’ 것이다. 선지자는 갑자기 터져 나오는 연민으로 이 대조를 앞서 나타낸다. 그는 하나님의 이름으로 자신이 미리 선포하는 파멸을 슬퍼한다. 심지어 자기 백성의 치명적인 원수의 파멸도 애통해한다. ‘네가 어찌 그리 망하였는고!’ 하나님의 사람들은 경건하지 않은 자들의 파멸이 얼마나 큰지를 보고 이처럼 놀라움을 표현하곤 한다. 시편 73:19, ‘그들이 어찌하여 그리 갑자기 황폐되었는가!’ 이사야 14:4, 14:12, ‘학대하던 자가 어찌 그리 그쳤으며 너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌는고!’ 예레미야 50:23, ‘온 세계의 방망이가 어찌 그리 꺾여 부서졌는고 바벨론이 어찌 그리 나라들 가운데에 황무지가 되었는고!’ 예레미야 51:41, ‘세삭이 어찌 그리 함락되었는고 온 세계의 칭찬 받던 성이 어찌 그리 빼앗겼는고!’
Englisches Original
If thieves came to thee - The prophet describes their future punishment, by contrast with that which, as a marauding people, they well knew. Thieves and robbers spoil only for their petty end. They take what comes to hand; what they can, they carry off shortness of time, difficulty of transport, necessity of providing for a retreat, limit their plunder. When they have gorged themselves, they depart. "Their" plunder is limited. The "grape-gatherer" leaves gleanings. God promises to His own people, under the same image, that they should have a remnant left Isaiah 17:6; Isaiah 24:13. "Gleaning grapes shall be left in it." It shall be, "as gleaning grapes, when the vintage is done." The prophet anticipates the contrast by a burst of sympathy. In the name of God, he mourns over the destruction which he fore-announces. He laments over the destruction, even of the deadly enemy of his people. "How art thou destroyed!" So the men of God are accustomed to express their amazement at the greatness of the destruction of the ungodly Psalm 73:19. "How are they brought into desolation as in a moment!" Isaiah 14:4, Isaiah 14:12. "How hath the oppressor ceased! How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!" Jeremiah 50:23. "How is the hammer of the whole earth cut asunder and broken! how is Babylon become a desolation among the nations!" Jeremiah 51:41. "How is Sheshach taken! How is the praise of the whole earth surprised."
6
Obadiah 1:6
에서의 것들이 어찌 그리 수색되었는고! - 문자적으로는 ‘에서가 어찌 그리 철저히 수색되었는가!’이다. 곧 전체로서의 에서와 그 모든 부분과 그에게 속한 모든 것, 모든 백성과 모든 재산 하나하나가 수색되었다는 뜻이다. ‘에서’라는 이름은 그들을 하나의 전체로 말하고, 복수 동사 ‘철저히 수색되었다’는 그 모든 부분을 나타낸다. 이 단어는 스바냐 1:12의 ‘내가 등불로 예루살렘을 두루 찾아’라는 말처럼 부지런히 수색하고 추적한다는 뜻이다. 이는 사람이 잃어버린 작은 물건을 부지런히 찾으려고 어두운 구석마다 등불을 비추는 것과 같다. ‘감춘 것들’, 곧 에서의 숨겨진 보물들이 ‘찾아내어졌다.’ 그를 공격할 원수는 잠시 습격하고 지나가는 것이 아니라 그곳에 머물며 바위 구멍 속에서 에돔 사람들과 그들의 보물을 찾아낼 것이다. 페트라는 바위 성벽 덕분에, 니느웨는 육중한 성벽의 거대한 둘레 덕분에 약탈물을 보관하기에 알맞게 지어진 곳이었다.
그러나 이제 그 재물은 약탈물이 언제나 결국 그러하듯 노략하는 자를 위해 모아 둔 것이 되었다. 그것은 찾기만 하면 차지할 수 있도록 그곳에 안전하게 쌓여 있었다. 출구도 없고 도망칠 길도 없었다. 얼마 전까지 악의에 찬 활력이 넘치고 그토록 교만했던 에돔은 정복자의 교만한 발아래 누워, 이 거대한 도살장의 양처럼 또는 자기들이 쌓아 두었으나 이제 ‘추적되어 찾아내어진’ 무생물 보물처럼 수동적인 존재가 될 것이었다. 오바댜의 예언 직후 유다는 아하스 치하에서 엘랏을 다시 아람에게 빼앗겼는데(열왕기하 14:6), 웃시야 때 되찾았던 곳이었다(열왕기하 14:22). 유대인들을 대신해 그곳에 자리 잡은 이들이 에돔 사람들인지 어떤 아람 지파인지는 확실하지 않다. 아람 사람들이었다면 당시 그들은 우호적이었을 것이고, 에돔 사람들이었다면 아람이 곧 포로로 잡혀간 뒤 엘랏 자체가 에돔의 완전한 소유가 되었을 것이다. 어느 경우이든 무역은 다시 에돔에 부를 쏟아부었다. 무엇을 위한 것이었는가? 에돔의 부자들과 지혜자들은 에돔이 그것을 소유하고 스스로를 크게 하기 위한 것이라고 생각했다. 하나님의 말씀은 그것이 수색되어 찾아내어지고 약탈당하기 위한 것이라고 말했다. 그리고 실제로 그렇게 되었다.
Englisches Original
How are the things of Esau searched out! - literally, "How are Esau, out searched!" i. e., Esau, as a whole and in all its parts and in all its belongings, all its people and all its property, one and all. The name "Esau" speaks of them as a whole; the plural verb, "are outsearched," represents all its parts. The word signifies a diligent search and tracking out, as in Zephaniah ZEphesians 1:12, "I will search out Jerusalem with candles," as a man holdeth a light in every dark corner, in seeking diligently some small thing which has been lost. "The hidden things," i. e., his hidden treasures, "are sought up." The enemy who should come upon him, should make no passing foray, but should abide there, seeking out of their holes in the rocks, themselves and their treasures. Petra, through its rocky ramparts, was well suited, as Nineveh in the huge circuit of its massive walls was well built, to be the receptacle of rapine.
And now it was gathered, as rapine is, first or last, for the spoiler. It was safe stored up there, to be had for the seeking. No exit, no way of escape. Edom, lately so full of malicious energy, so proud, should lie at the proud foot of its conqueror, passive as the sheep in this large shamble, or as the inanimate hoards which they had laid up and which were now "tracked out." Soon after Obadiah's prophecy, Judah, under Ahaz, lost again to Syria, Elath 2 Kings 14:6, which it had now under Uzziah recovered 2 Kings 14:22. The Jews were replaced, it is uncertain whether by Edomites or by some tribe of Syrians. If Syrians, they were then friendly; if Edomites, Elath itself must, on the nearby captivity of Syria, have become the absolute possession of Edom. Either way, commerce again poured its wealth into Edom. To what end? To be possessed and to aggrandize Edom, thought her wealthy and her wise men; to be searched out and plundered, said the word of God. And it was so.
7
Obadiah 1:7
너와 약조한 모든 자들이 다 너를 쫓아 변경에 이르게 하며 - 친구들이 파멸을 돕는다면 그 파멸은 더욱 쓰라리다. 에돔은 줄곧 부자연스러운 미움으로 자기 형제 야곱을 박해했다. 그러므로 하나님의 공의로운 심판으로 에돔의 친구들이 그를 멸하는 자들 가운데 있게 될 것이다. 그 동맹자들은 아마 모압과 암몬, 두로와 시돈이었을 것이다. 그들은 느부갓네살에게 저항하려고 에돔과 연합했고(예레미야 27:3), 시드기야를 꾀어 반역하게 했으나, 모압과 암몬과 에돔은 그에게 등을 돌렸다(스바냐 2:8; 에스겔 25장). 선지자는 이들이 에돔을 ‘변경으로’ 보냈다고 말한다. ‘그들은 원수의 편을 들어 그와 함께 너를 국경 밖으로 몰아내고 포로로 끌어 보내어 원수의 환심을 살 것이다.’ 그는 이들이 배신과 폭력을 뒤섞어 그렇게 할 것이라고 덧붙인다. ‘너와 화목한 자들이 너를 속이고 이겼으며.’ 에돔이 유다와의 평화를 전쟁으로 바꾸었듯, 에돔과 평화롭게 지내던 자들도 속임수와 폭력을 사용할 것이다. 아마 동맹군으로 국경 안에 들어온 뒤 그들의 요새에 관한 비밀을 원수에게 넘겼을 것이다. 이는 테르모필레에서 테살리아인들이 그리스인들에게 행한 것과 같다. 이는 흔한 속임수도, 단순히 돕지 않는 것도 아닐 것이다.
‘네 먹을 것을 먹는 자들이 네 아래에 상처를’, 더 정확하게는 ‘올무를 놓았으니.’ 오바댜는 아마 시편 41:9의 다윗의 말을 생각했을 것이다. ‘내가 신뢰하여 내 떡을 나눠 먹던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다.’ 그들이 행한 대로 그들에게도 행해질 것이다. 우리 주께서 마태복음 26:52에서 ‘칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라’라고 말씀하신 것처럼, 신의를 저버리는 자들은 자신도 신의를 저버리는 행위의 대상이 된다고 이사야는 말한다. ‘도둑들 사이에도 의리가 있다’라는 속담은 그들 상호 간의 신의가 얼마나 제한적인지를 증언한다. 그것은 유용해 보이는 동안만 지속된다. 오바댜의 묘사는 하나의 동일한 부류, 곧 에돔의 동맹자들을 가리키지만, 진행될수록 강도가 높아진다. 단순한 동맹자들이 아니라 친구인 동맹자들이며, 단순한 친구들이 아니라 그들에게 빚진 친밀한 친구들이다. 곧 동방에서 매우 존중받는 유대, 그들의 떡을 함께 먹음으로 맺어진 자들이다. 에돔과 연합한 자들은 우정의 표시를 보이며 그들을 변경으로 인도한 뒤 쫓아낼 것이다. 평화롭게 지내던 자들은 전쟁에서 그들을 이길 것이며, 그들의 떡을 먹은 자들은 올무로 갚을 것이다.
네 마음에 깨달음이 없음이로다 - 이 짧은 말에는 원인과 결과가 모두 들어 있다. 에돔에게 깨달음이 없지 않았다면 이처럼 배신당하지 않았을 것이며, 안전하다고 여기던 가운데 배신당했을 때 그는 정신이 마비된 사람과 같았다. 교만과 자기 확신은 사람을 배신하여 넘어지게 한다. 사람이 넘어진 뒤에는 자신을 배신한 자기 확신이 쉽게 절망으로 바뀐다. 갑작스러운 충격 속에서 마음은 무너진다. 사람들은 과대평가했던 것이 실패하면 아직 가진 자원도 사용하지 못한다. 지나친 확신은 지나친 두려움의 어머니이다. 유대 역사가가 전하는 바에 따르면, 마지막의 끔찍한 포위 때 바깥 성벽이 무너지기 시작하자 ‘상황이 요구하는 것보다 훨씬 심한 두려움이 폭군들에게 임했다. 원수가 올라오기도 전에 그들은 마비되어 달아날 준비를 했다. 이전에는 마음이 강하고 불경건함 가운데 오만했던 자들이 웅크리고 떠는 모습을 볼 수 있었는데, 그들이 악했음에도 그 변화는 극도로 가련했다. 특히 여기에서 사람은 경건하지 않은 자들 위에 임하는 하나님의 능력을 배울 수 있었다. 폭군들은 모든 안전을 스스로 벗어 던지고, 어떤 무력도 빼앗을 수 없고 오직 굶주림만이 빼앗을 수 있던 망대들에서 자진하여 내려왔다. 그 세 망대는 어떤 공성 장비보다도 견고했기 때문이다.’
Englisches Original
All the men of thy confederacy have brought thee even to the border - Destruction is more bitter, when friends aid in it. Edom had all along with unnatural hatred persecuted his brother, Jacob. So, in God's just judgment, its friends should be among its destroyers. Those confederates were probably Moab and Ammon, Tyre and Zidon, with whom they united to resist Nebuchadnezzar Jeremiah 27:3, and seduced Zedekiah to rebel, although Moab, Ammon, and Edom turned against him Zephaniah 2:8; Ezekiel 25. These then, he says, sent them "to the border." "So will they take the adversary's part, that, with him, they will drive thee forth from the borders, thrusting thee into captivity, to gain favor with the enemy." This they would do, he adds, through mingled treachery and violence. "The men of thy peace have deceived, have prevailed against thee." As Edom turned peace with Judah into war, so those at peace with Edom should use deceit and violence against them, being admitted, perhaps, as allies within their borders, and then betraying the secret of their fastnesses to the enemy, as the Thessalians dealt toward the Greeks at Thermopylae. It was to be no common deceit, no mere failure to help them.
The men of "thy bread have laid a wound" (better, a snare) "under thee." Perhaps Obadiah thought of David's words Psalm 41:9, "mine own familiar friend, in whom I trusted, who did eat of my bread, hath lifted up his heel against me." As they had done, so should it be done to them. "They that take the sword," our Lord says Matthew 26:52, "shall perish by the sword;" so they who show bad faith, are the objects of bad faith, as Isaiah says . The proverb which says, "there is honor among thieves," attests how limited such mutual faith is. It lasts, while it seems useful. Obadiah's description relates to one and the same class, the allies of Edom; but it heightens as it goes on; not confederates only, but those confederates, friends; not friends only, but friends indebted to them, familiar friends; those joined to them through that tie, so respected in the East, in that they had eaten of their bread. Those banded with them should, with signs of friendship, conduct them to their border, in order to expel them; those at peace should prevail against them in war; those who ate their bread should requite them with a snare.
There is none understanding in him - The brief words comprise both cause and effect. Had Edom not been without understanding, he had not been thus betrayed; and when betrayed in his security, be was as one stupefied. Pride and self-confidence betray man to his fall; when he is fallen, self-confidence betrayed passes readily into despair. In the sudden shock, the mind collapses. People do not use the resources which they yet have, because what they had overvalued, fails them. Undue confidence is the parent of undue fear. The Jewish historian relates, how, in the last dreadful siege, when the outer wall began to give way , "fear fell on the tyrants, more vehement than the occasion called for. For, before the enemy had mounted, they were paralyzed, and ready to flee. You might see men, aforetime stouthearted and insolent in their impiety, crouching and trembling, so that, wicked as they were, the change was pitiable in the extreme. Here, especially, one might learn the power of God upon the ungodly. For the tyrants bared themselves of all security, and, of their own accord, came down from the towers, where no force, but famine alone, could have taken them: For those three towers were stronger than any engines."
8
Obadiah 1:8
여호와의 말씀이니라 그 날에 내가 에돔에서 지혜 있는 자를 멸하지 아니하겠으며 - 이는 보통의 손실도 회복할 수 있는 지혜의 손실도 아니었다. 지혜의 창시자이신 하나님께서 그것을 멸하셨기 때문이다. 이방인들에게는 ‘하나님이 멸하려는 자는 먼저 정신을 혼미하게 하신다’라는 속담이 있었다. 이사야도 유다에 관하여 이사야 29:14에서 ‘그 지혜자의 지혜가 없어지고 명철자의 총명이 가려지리라’라고 예언한다. 에돔은 옛날부터 지혜로 유명했다. 욥의 친구들 가운데 우두머리이자 인간 지혜를 대표하는 엘리바스는 데만 사람이었다(욥기 4:1). 욥의 또 다른 친구가 나온 수아 사람들의 이름 흔적도 아마 에돔 산지에 아직 남아 있을 것이다. 에돔은 의심할 여지 없이 열왕기상 4:30의 ‘동방 모든 사람’ 가운데 포함된다. 그들의 지혜는 당시 최고의 인간 지혜였던 애굽의 지혜와 나란히 놓였고, 솔로몬의 지혜는 그것들을 기준으로 측정되었다. ‘솔로몬의 지혜가 동쪽 모든 사람의 지혜와 애굽의 모든 지혜보다 뛰어난지라.’ 바룩서에서도 그들은 여전히 인간 지혜의 주요한 전형 가운데 언급된다(바룩 3:22-23). ‘그 지혜는 가나안에서 들리지 않았고 데만에서도 보이지 않았다. 땅에서 지혜를 찾는 하갈 사람들, 메란과 데만의 상인들, 우화를 짓는 자들과 명철을 탐구하는 자들 가운데 아무도 지혜의 길을 알지 못했고 그 길을 기억하지 못했다.’
그러므로 예레미야는 오바댜의 이 말을 사용하면서 예레미야 49:7에서 이렇게 말한다. ‘데만에 다시는 지혜가 없게 되었느냐 명철한 자에게 모략이 끊어졌느냐 그들의 지혜가 없어졌느냐.’ 그는 마치 에돔이 인간 지혜의 알려진 거처여서 그곳에서 더 이상 지혜를 찾을 수 없다는 것이 이상하다는 듯 말한다. 그는 에돔 사람들을 분별력 있고 판단력이 충만한 ‘명철한 자들’로 말하며, 그들에게서 모략이 ‘끊어진’ 것을 놀라워한다. 모략이 사라지기 전에는 그들이 그것을 탁월하게 소유하고 있었다. 그들은 자신들이 지혜롭다고 생각했고 다른 사람들도 그렇게 여겼으나, 그들이 가장 필요로 할 때 하나님께서 그것을 거두셨다. 하나님은 애굽에 관해서도 이사야 19:3, 19:11-12에서 이렇게 말씀하신다. ‘내가 그의 계획을 쇠약하게 할 것이요 바로의 가장 지혜로운 모사의 책략이 어리석게 되었으니 너희가 어떻게 바로에게 이르기를 나는 지혜로운 자들의 자손이라 나는 옛 왕들의 후예라 할 수 있으랴 너의 지혜로운 자가 어디 있느냐 그들이 만군의 여호와께서 애굽에 대하여 정하신 뜻을 네게 알릴 것이요.’ 또 유다에 관하여 예레미야 19:7에서 ‘내가 이 곳에서 유다와 예루살렘의 계획을 무효하게 하여’라고 말씀하신다.
세상 사람들은 자기 지혜와 하나님께 받은 모든 자연적 은사를 주시는 분이신 하나님과 무관하게 소유한다고 생각한다. 하나님은 여기서 자신의 말씀으로 보이시듯 자연 섭리의 사건들을 통하여 그들의 지혜를 갑자기 거두심으로써, 그 지혜가 그들의 것이 아니라 하나님의 것임을 보여 주신다. 사람들은 갑작스러운 실패, 잘 짜인 계획의 결함, 전체 계략을 망치는 단 한 번의 지나친 자신감, 스스로를 드러내는 과도한 영리함, 또는 설명할 수 없는 간과에 놀란다. 그토록 영리한 사람이 이것이나 저것을 놓쳤다는 데 경악하면서도, 우리의 사고 능력을 손에 쥐고 계신 분이 모든 것이 달려 있던 바로 그 통찰을 공급하지 않으셨다는 것은 생각하지 않는다.
Englisches Original
Shall I not in that day even destroy the wise out of Edom? - It was then no common, no recoverable, loss of wisdom, for God, the Author of wisdom, had destroyed it. The pagan had a proverb, "whom God willeth to destroy, he first dements." So Isaiah foretells of Judah Isaiah 29:14, "The wisdom of their wise shall perish, and the understanding of their prudent shall be hid." Edom was celebrated of old for its wisdom. Eliphaz, the chief of Job's friends, the representative of human wisdom, was a Temanite Job 4:1. A vestige of the name of the Shuhites, from where came another of his friends, probably still lingers among the mountains of Edom. Edom is doubtless included among the "sons of the East" 1 Kings 4:30 whose wisdom is set as a counterpart to that of Egypt, the highest human wisdom of that period, by which that of Solomon would be measured. "Solomon's wisdom excelled the wisdom of all the children of the East country and all the wisdom of Egypt." In Baruch, they are still mentioned among the chief types of human wisdom (Bar. 3:22, 23). "It (wisdom) hath not been heard of in Chanaan, neither hath it been seen in Theman. The Agarenes that seek wisdom upon earth, the merchants of Meran and of Theman, the authors of fables and searchers-out of understanding, none of these have known, the way of wisdom, or remember her paths."
Whence, Jeremiah Jer 49:7, in using, these words of Obadiah, says: "Is wisdom no more in Teman? Is counsel perished from the prudent? Is their wisdom vanished?" He speaks, as though Edom were a known abode of human wisdom, so that it was strange that it was found there no more. He speaks of the Edomites "as prudent," discriminating , full of judgment, and wonders that counsel should have "perished" from them. They had it eminently then, before it perished. They thought themselves wise; they were thought so; but God took it away at their utmost need. So He says of Egypt Isaiah 19:3, Isaiah 19:11-12. "I will destroy the counsel thereof. The counsel of the wise counselors of Pharaoh is become brutish. How say ye unto Pharaoh, I am the son of the wise, the son of ancient kings? Where are they? Who are thy wise? And let them tell thee now, and let them know, what the Lord of hosts hath purposed upon Egypt." And of Judah Jeremiah 19:7. "I will make void the counsel of Judah and Jerusalem in this place."
The people of the world think that they hold their wisdom and all God's natural gifts, independently of the Giver (God). God, by the events of His natural Providence, as here by His word, shows, through some sudden withdrawal of their wisdom, that it is His, not their's! People wonder at the sudden failure, the flaw in the well-arranged plan, the one over-confident act which ruins the whole scheme, the over-shrewdness which betrays itself, or the unaccountable oversight. They are amazed that one so shrewd should overlook this or that, and think not that He, in whose hands are our powers of thought, supplied not just that insight, Whereon the whole depended.
9
Obadiah 1:9
드만아 네 용사들이 놀랄 것이라 - 이방인들은 우리보다 더 종교적으로 공황을 자기들의 신들 가운데 하나의 직접적인 작용이나 신격화된 자연인 판(Pan), 곧 우주에 돌렸다. 그들이 ‘알지 못하고 경배하던’ 존재에 관해서는 틀렸지만, 신적 작용이라고 생각한 것에 돌렸다는 점에서는 옳았다. 성경은 때때로 숨은 작용자를 드러내어 우리가 설명할 수 없는 공포 가운데서 하나님의 손길을 인정하게 한다. 그래서 성경은 요나단이 블레셋 수비대를 죽인 일을 기록하면서 사무엘상 14:15에서 이렇게 말한다. ‘들에 있는 진영과 모든 백성들이 공포에 떨었고 부대와 노략꾼들도 떨었으며 땅도 진동하였으니 이는 큰 떨림이었더라.’ 곧 하나님에게서 온 떨림, 또는 우리가 흔히 쓰는 말로 하나님에게서 온 공황이었다. 그때 에돔에게는 모든 것이 실패했다. 동맹자와 친구들이 그들을 배신했고, 하나님은 그들의 지혜를 거두셨다. 지혜는 우둔함으로, 용기는 비겁함으로 바뀌었다. ‘이는 에서의 산에 있는 사람을 다 죽여 멸하기 위함이라.’ 선지자는 이 모든 일에서 하나님이 이루시는 목적을 간략히 요약한다. 직접적인 수단은 사람의 배신과 폭력, 지혜자에게서 지혜가 실패한 일, 용감한 자에게서 용기가 실패한 일이었다. 하나님의 뜻 안에서 이 모든 것의 목적은 그들의 멸망이었다(로마서 8:28).
죽임으로 말미암아 - 문자적으로 ‘죽임으로부터’이며, 그들이 ‘끊어지는’ 직접 원인이나 먼 원인 모두를 뜻할 수 있다. 이는 하나님께서 사용하신 수단, 곧 ‘하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루고’ 하나님을 미워하는 자들에게는 악을 이루어 에돔이 원수의 한 차례 큰 학살로 끊어진 것을 뜻할 수도 있다. 또는 하나님께서 그들을 멸망에 넘기시도록 움직인 일, 곧 이어지는 내용처럼 그들이 자기 형제 유대인들을 ‘죽인’ 일을 뜻할 수도 있다.
Englisches Original
And thy mighty, O Teman, shall be dismayed - The pagan, more religiously than we, ascribed panic to the immediate action of one of their gods, or to Nature deified, Pan, i. e., the Universe: wrong as to the being whom they "ignorantly worshiped;" right, in ascribing it to what they thought a divine agency. Holy Scripture at times discovers the hidden agency, that we may acknowledge God's Hand in those terrors which we cannot account for. So it relates, on occasion of Jonathan's slaughter of the Philistine garrison 1 Samuel 14:15, "there was a trembling in the host and in the field, and among all the people: the garrison and the spoilers, they also trembled, and the earth quaked, so it became a trembling from God," or (in our common word,) a panic from God. All then failed Edom. Their allies and friends betrayed them; God took away their wisdom. Wisdom was turned into witlessness, and courage into cowardice; "to the end that every one from mount Esau may be cut off by slaughter." The prophet sums up briefly God's end in all this. The immediate means were man's treachery, man's violence, the failure of wisdom in the wise, and of courage in the brave. The end of all, in God's will, was their destruction Romans 8:28.
By slaughter - , literally "from slaughter," may mean either the immediate or the distant cause of their being "cut off," either the means which God employed , "All things work together for good to those who love God," and for evil to those who hate Him, that Edom was cut off by one great slaughter by the enemy; or that which moved God to give them over to destruction, their own "slaughter" of their brethren, the Jews, as it follows;
10
Obadiah 1:10
네가 네 형제 야곱에게 행한 포학으로 말미암아 - 하나님은 이스라엘에게 명하셨다. ‘너는 에돔 사람을 미워하지 말라 그는 네 형제임이니라 그들의 삼 대 후 자손은 여호와의 총회에 들어올 수 있느니라’(신명기 23:7-8, 히브리어 본문에서는 신명기 23:8-9). 에돔은 이 모든 것과 반대로 행했다. ‘포학’은 ‘그 손에 힘이 있으므로’(미가 2:2) 힘이 곧 정의라고 여기는 자가 가하는 온갖 종류의 학대를 포함한다. 그들은 자기 형제의 후손들에게, 그리고 자기들의 쌍둥이 형제 야곱에게 그렇게 행했다. 그들은 갈대아 사람들이 야곱을 무너뜨리는 일을 돕고 그의 재앙을 기뻐했으며, 이 협력을 통해 자기들의 안전을 확보했다고 생각했다. 그러나 자기 형제에게 내리도록 도왔던 바로 그 갈대아 사람들과 바로 그 재앙이 자기들에게 닥쳤을 때는 어떠했는가? 그들이 야곱을 배신했듯 자신들도 배신당했고, 그들이 그의 몰락을 크게 기뻐했듯 동맹자들은 그들의 몰락을 크게 기뻐했다. 선지자가 말한 ‘수치’는 죄의 악함 때문에 느끼는 건전한 고통이 아니라 죄가 가져오는 해악과 실망 때문에 느끼는 고통이다. 죄 자체의 악함에 대한 수치는 회개를 이루고 하나님의 진노를 돌이킨다. 죄가 가져오는 해악에 대한 수치는 그 자체로 더 많은 죄와 끝없고 열매 없는 수치로 이어진다. 에돔은 계획을 세우고 성공했으나, 하나님의 섭리 안에서 바퀴가 돌아가자 자신이 짓눌렸다.
그래서 호세아는 호세아 10:6에서 ‘그들이 자기들의 계책을 부끄러워할 것이며’라고 말했고, 예레미야는 예레미야 3:25에서 ‘우리는 수치 중에 눕겠고 우리의 부끄러움이 우리를 덮을 것이니’라고 말했으며, 다윗은 시편 109:29에서 ‘나의 대적들이 욕을 옷 입듯 하게 하시며 자기 수치를 겉옷 같이 입게 하소서’라고 말했다. 겉옷에 덮이고 휘감긴 사람이 빠져나갈 길을 찾을 수 없는 것처럼, 물이 덮은 사람이 그 아래에서 벗어날 수 없이 묻히는 것처럼(출애굽기 15:10), 그들은 어디로 가든 무엇을 하든 수치에 덮였다. 이처럼 잃어버린 자들은 ‘깨어나 수치를 당하여 영원히 부끄러움을 당할’ 것이다(다니엘 12:2).
네가 영원히 멸절되리라 - 한 단어 ‘포학’이 죄를 표현하고, 그에 맞서는 네 단어가 판결을 표현한다. 곧 에워싸는 수치와 영원한 멸절이다. 하나님의 판결은 이생에서 단번에 완성되지 않는다. 가지들이 잘리고 나무가 쇠하며 도끼가 뿌리에 놓인 뒤 마침내 나무가 베어진다. 아담에게 ‘네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라’라고 하신 판결은 아담이 930세를 다 채우기 전에는 죽지 않았어도 성취되었다(창세기 5:5). 마찬가지로 에돔에 대한 이 판결도 여러 단계와 점진적인 방식으로 성취되었다. 아담은 죽음의 판결을 자기 몸에 지니고 다녔다. 죄가 없었다면 불멸했을 육체를 930년이 마침내 소모했다. 이와 같이 에돔도 멸절의 판결을 받았고, 여러 세기 동안 그 집행의 첫 보증만 나타났지만 끝까지 회개하지 않았을 때 판결이 완성되었다. 유다와 에돔은 서로 대립해 있었고 에돔은 언제나 유다를 뿌리 뽑으려 했다. 예루살렘의 첫 멸망 때 에돔은 ‘헐어 버리라 헐어 버리라 그 기초까지 헐어 버리라’라고 외치며 승리감에 빠졌다. 그러나 오래 지체되었어도 판결은 성취되었다. 추방당한 유다는 살아남았지만 승리한 에돔은 하나님의 때에 반복되는 심판을 거쳐 ‘영원히 멸절되었다.’ 우리는 하나님의 판결이 더딘 것을 이상히 여기는가? 오히려 민족이나 개인에게 내리는 그분의 판결이 더디다는 사실을 놀라운 감사로 경이롭게 여기되, 취소되지 않으면 반드시 이루어진다는 사실 때문에 두려워해야 한다. 여러 세기가 지나도 에돔에 대한 판결의 힘이나 확실성은 줄지 않았으며, 수명이 길어진다고 죄인의 운명이 바뀌지 않는다.
Englisches Original
For thy violence against thy brother Jacob - To Israel God had commanded: (Deuteronomy 23:7-8 (Deuteronomy 23:8, Deuteronomy 23:9 in the Hebrew text)), "Thou shalt not abbor an Edomite, for he is thy brother. The children that are begotten of them shall enter into the congregation of the Lord in their third generation." Edom did the contrary to all this. "Violence" includes all sorts of ill treatment, from one with whom "might is right," "because it is in the power of their hand" Micah 2:2. to do it. This they had done to the descendants of their brother, and him, their twin brother, Jacob. They helped the Chaldaeans in his overthrow, rejoiced in his calamity, thought that, by this cooperation, they had secured themselves. What, when from those same Chaldees, those same calamities, which they had aided to inflict on their brother, came on themselves, when, as they had betrayed him, they were themselves betrayed; as they had exulted in his overthrow, so their allies exulted in their's! The "shame" of which the prophet spoke, is not the healthful distress at the evil of sin, but at its evils and disappointments. Shame at the evil which sin is, works repentance and turns aside the anger of God. Shame at the evils which sin brings, in itself leads to further sins, and endless, fruitless, shame. Edom had laid his plans, had succeeded; the wheel, in God's Providence, turned around and he was crushed.
So Hosea said Hosea 10:6, "they shall be ashamed through their own counsels;" and Jeremiah Jer 3:25, "we lie down in our shame and our confusion covereth us;" and David Psalm 109:29, "let mine adversaries be clothed with shame, and let them cover themselves with their own confusion as with a mantle." As one, covered and involved in a cloak, can find no way to emerge; as one, whom the waters cover Exodus 15:10, is buried under them inextricably, so, wherever they went, whatever they did, shame covered them. So the lost shall "rise to shame and everlasting contempt" Daniel 12:2.
Thou shalt be cut off forever - One word expressed the sin, "violence;" four words, over against it, express the sentence; shame encompassing, everlasting excision. God's sentences are not completed at once in this life. The branches are lopped off; the tree decays; the axe is laid to the root; at last it is cut down. As the sentence on Adam, "in the day that thou eatest thereof thou shalt surely die," was fulfilled, although Adam did not die, until he had completed 930 years Genesis 5:5, so was this on Edom, although fulfilled in stages and by degrees. Adam bore the sentence of death about him. The 930 years wore out at last that frame, which, but for sin, had been immortal. So Edom received this sentence of excision, which was, on his final impenitence, completed, although centuries witnessed the first earnest only of its execution. Judah and Edom stood over against each other, Edom ever bent on the extirpation of Judah. At that first destruction of Jerusalem, Edom triumphed, "Raze her! Raze her, even to the ground!" Yet, though it tarried long, the sentence was fulfilled. Judah, the banished, survived; Edom, the triumphant, was, in God's time and after repeated trials, "cut off forever." Do we marvel at the slowness of God's sentence? Rather, marvel we, with wondering thankfulness, that His sentences, on nations or individuals, are slow, yet, stand we in awe, because, if unrepealed, they are sure. Centuries, to Edom, abated not their force or certainty; length of life changes not the sinner's doom.
11
Obadiah 1:11
네가 멀리 섰던 날 - 그들이 그렇게 섰던 때가 과거인지 미래인지는 표현 자체에서 규정되지 않는다. 문자적으로는 ‘네가 맞은편에 서 있던 날’, 곧 하나님의 백성에게 닥친 재앙을 바라보던 날이다. ‘이방인이 그의 재물을 빼앗아 가며’, 곧 방금 말한 ‘네 형제 야곱의 힘’을 빼앗아 가며, ‘외국인이 그의 성문에 들어가서 예루살렘을 놓고 제비 뽑던 날에 너도 그들 중 한 사람 같았느니라.’ 그들은 ‘그들 중 한 사람’이 아니었다. 에돔은 이방인도 외국인도 침략군의 일부도 아니었다. 그들이 힘을 빼앗은 자는 방금 말했듯 에돔의 ‘형제 야곱’이었다. 에돔은 본성의 결속을 끊고 본래 아닌 존재, 곧 ‘그들 중 한 사람처럼’ 되었다. 선지자는 의도적으로 ‘너도 그들 가운데 하나였느니라’(הית, 하이타)라고 말하지 않는다. 과거의 일을 표현하려 했다면 그렇게 말했을 것이다. 오바댜는 예언적 환상 속에서 예루살렘의 멸망과 에돔 사람들이 거기에 가담하는 모습을 보고, 그것이 눈앞에 있는 그대로를 과거의 일처럼 묘사한다.
우리 눈앞에는 원수가 유다의 인간적인 힘이 놓여 있던 모든 것, 곧 군대와 재물을 빼앗고, 예루살렘과 그 백성과 소유물을 놓고 제비 뽑는 모습이 보인다. 선지자는 이를 과거로 묘사하지만, 그 뒤 몇 세기가 지나 닥칠 심판보다 더 과거의 일로 말하는 것은 아니다. 그는 둘 다 똑같이 과거로 말하고 둘 다 미래로 말한다. 그는 자신이 그 이름으로 말하는 분의 마음에서 이미 그렇게 보였기 때문에 그것들을 과거로 말한다. 하나님의 확실한 지식은 우리의 자유로운 행위를 방해하지 않는다. ‘하나님은 아무에게도 죄를 짓도록 강요하지 않으시지만, 자기 의지로 죄를 지을 모든 사람을 미리 아신다. 그렇다면 미리 아시면서도 그들에게 행하도록 강요하지 않으신 일을 어찌 공의롭게 갚지 않으시겠는가? 사람이 기억을 통해 이미 지나간 일들이 일어나도록 강요하지 않는 것처럼, 하나님도 예지를 통해 장차 일어날 일들이 일어나도록 강요하지 않으신다. 사람이 자신이 행한 어떤 일을 기억하지만 기억하는 모든 일을 자신이 행한 것은 아니듯, 하나님은 자신이 친히 창시자인 모든 일을 미리 아시지만 자신이 미리 아시는 모든 일의 창시자는 아니시다. 그러므로 자신이 악한 창시자가 아닌 일들에 대해 하나님은 공의로운 보응자가 되신다.’
Englisches Original
In the day that thou stoodest on the other side - The time when they so stood, is not defined in itself, as a past or future. It is literally; "In the day of thy standing over against," i. e., to gaze on the calamities of God's people; "in the day of strangers carrying away his strength," i. e., "the strength of thy brother Jacob," of whom he had just spoken, "and foreigners entered into his gates, and cast lots on Jerusalem, thou too as one of them. One of them" they were not. Edom was no stranger, no alien, no part of the invading army; he whose strength they carried away, was, he had just said, his "brother Jacob." Edom burst the bonds of nature, to become what he was not, "as one of them." He purposely does not say, "thou too wast (הית hayı̂tha) as of them;" as he would have said, had he wished to express what was past. Obadiah seeing, in prophetic vision, the destruction of Jerusalem, and the share which the Edomites took there at, describes it as it is before his eyes, as past.
We see before us, the enemy carrying off all in which the human strength of Judah lay, his forces and his substance, and casting lots on Jerusalem its people and its possessions. He describes it as past, yet, not more so, than the visitation itself which was to follow, some centuries afterward. Of both, he speaks alike as past; of both, as future. He speaks of them as past, as being so beheld in "His" mind in whose name he speaks. God's certain knowledge does not interfere with our free agency. "God compelleth no one to sin; yet, foreseeth all who shall sin of their own will. How then should He not justly avenge what, foreknowing, He does not compel them to do? For as no one, by his memory, compelleth to be done things which pass, so God, by His foreknowledge, doth not compel to be done things which will be. And as man remembereth some things which he hath done, and yet, hath not done all which he remembereth; so God foreknoweth all things whereof He is Himself the Author, and yet, is not Himself the Author of all which He foreknoweth. Of those things then, of which He is no evil Author, He is the just Avenger.
12
Obadiah 1:12
네가 … 해서는 안 되었다 - 오히려 이는 ‘네 형제가 이방인이 되던 날에 그를 바라보지 말며, 곧 기뻐하며 응시하지 말며, 유다 자손이 패망하던 날에 그들로 말미암아 기뻐하지 말며, 환난의 날에 네 입을 크게 벌리지 말라. 내 백성이 재앙을 당하는 날에 그 성문에 들어가지 말며, 재앙의 날에 너도 그의 고난을 바라보지 말며, 재앙의 날에 그의 재물에 손대지 말라. 그의 도망하는 자들을 끊으려고 갈림길에 서지 말며, 환난의 날에 그 남은 자들을 가두지 말라’라는 뜻이며, 오직 그렇게만 이해할 수 있다.
이 세 절 전체에서 오바댜는 미래형만 사용한다. 이는 하나님을 불쾌하게 할 일과, 행한다면 벌을 받을 일을 하지 말라는 진지하고 강한 만류와 간청의 목소리이다. 선지자는 자기 형제의 몰락을 악의적으로 기뻐하는 일을 처음에는 눈길에서, 이어 말에서, 그 다음에는 약탈물에 탐욕스럽게 가담하는 행동에서, 마지막으로 살인에서 만류한다. 인간이 공통된 기원을 지니고 누구나 재앙을 당할 수 있음을 잊은 채 다른 사람의 재앙을 악의적으로 바라보는 것은 인간적인 증오의 가장 악한 형태이다. 그것은 십자가에서 가해진 모욕 가운데 하나였다. ‘그들이 나를 기뻐하며 주목하여 보고’(시편 22:17). 그들을 두고 기뻐하는 데에는 야만인들 사이에서처럼 얼굴을 찡그리는 행위가 분명 뒤따랐을 것이다(시편 35:19; 38:16에서처럼). 이어 모욕하는 말들이 나온다. 입을 크게 벌린다는 것은 큰 말들을 홍수처럼 쏟아 내는 것이며, 여기서는 하나님의 백성을 향한 말이다. 에스겔서에서는 하나님 자신을 향한 말이다. ‘너희가 입으로 나를 대적하며 여러 가지로 말한 것을 내가 들었노라’(에스겔 35:13).
그 뒤 에돔은 더욱 가까이 와서 ‘하나님의 백성의 성문에 들어가’ 정복자와 함께 그의 재앙을 의기양양하게 바라본다. 이어 어떤 자들은 난폭하고 분주하게 약탈물에 손을 댔고, 또 다른 자들은 냉혈하게 길이 갈라지는 ‘갈림길’을 지키며 도망자들이 흩어지기 전에 가로막거나 그들을 원수와 함께 가두어 추격자에게로 몰아 돌려보냈다. 선지자는 죄와 박해의 전 과정을 바라보고, 그들이 그 죄를 범한다면 실제로 범할 순서에 따라 경고한다. 가장 악한 일에서 벗어나려는 사람은 처음부터 멈추어야 한다. 그러나 하나님의 경고는 여전히 한 걸음씩 그를 따라간다. 각 단계에서 어떤 이들은 멈출 수 있었다. 대부분에게는 헛되이 주어졌어도 그 경고가 소수를 붙잡았을 수 있다. 최악의 경우에도 죄책을 지고 형벌을 받은 뒤 그 경고는 그들의 후손과 이후 모든 사람을 위한 경고가 되었다.
에돔이 이 일들 가운데 일부를 확실히 행했으므로 시편 기자는 시편 137:7에서 이렇게 기도한다. ‘여호와여 예루살렘이 해 받던 날을 기억하시고 에돔 자손을 치소서 그들의 말이 헐어 버리라 헐어 버리라 그 기초까지 헐어 버리라 하였나이다.’ 또 에스겔은 오바댜의 이 표현을 암시하면서 에스겔 35:5-6에서 이렇게 말한다. ‘네가 옛날부터 한을 품고 이스라엘 족속의 환난 때 곧 죄악의 마지막 때에 칼의 권능에 그들을 넘겼도다 그러므로 주 여호와의 말씀이니라 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 내가 너에게 피를 만나게 한즉 피가 너를 따르리라 네가 피를 미워하지 아니하였은즉 피가 너를 따르리라.’ 온 백성을 향한 폭력과 유혈, 완고하고 치명적인 증오와 그들을 전멸시키려는 갈망은 에서의 뿌리 깊은 특성이었다. 요엘과 아모스는 이미 이 증오의 두 형태, 곧 자기 땅에 정착한 자들이나 자신들에게 팔려 온 자들을 죽인 일 때문에 그들에게 내릴 하나님의 심판을 선포했다(요엘 3:19; 아모스 1:6, 1:9, 1:11).
오바댜는 이제 세 번째 행위, 곧 더 강한 원수에게서 도망하는 자들을 가로막지 말라고 경고한다. ‘갈림길에 서지 말라.’ 오래된 죄를 범할 수 있는 상황에 자신을 두는 사람은 사실상 그 죄를 다시 행하려는 의지를 품은 것이며, 외부에서 막지 않으면 반드시 그렇게 할 것이다. 아마 죄에 내재한 성장의 힘 때문에 더 악한 일까지 행할 것이다. 에스겔은 그들이 다시 피를 맛본 뒤 하나님의 백성을 몰아내고 하나님 자신까지 제거하려 했다고 말한다. ‘네가 말하기를 이 두 민족과 이 두 땅은 다 내게로 돌아와서 내 소유가 되리라 하였도다 그러나 여호와께서 거기에 계셨느니라 그러므로 주 여호와의 말씀이니라 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 네가 그들을 미워하여 노하며 질투한 대로 내가 네게 행하리라’(에스겔 35:10-11).
Englisches Original
But thou shouldest not - , rather it means, and can only mean , "And look not (i. e., gaze not with pleasure) on the day of thy brother in the day of his becoming a stranger ; and rejoice not over the children of Judah in the day of their destruction; and enlarge not thy mouth in the day of distress. Enter not into the gate of My people in the day of their calamity; look not, thou too, on his affliction in the day of his calamity; and lay not hands on his substance in the day of his calamity; And stand not on the crossway, to cut off his fugitives; and shut not up his remnants in the day of distress."
Throughout these three verses, Obadiah uses the future only. It is the voice of earnest, emphatic, dehortation and entreaty, not to do what would displease God, and what, if done, would be punished. He dehorts them from malicious rejoicing at their brother's fall, first in look, then in word, then in act, in covetous participation of the spoil, and lastly in murder. Malicious gazing on human calamity, forgetful of man's common origin and common liability to ill, is the worst form of human hate. It was one of the contumelies of the Cross, "they gaze, they look" with joy "upon Me." Psalm 22:17. The rejoicing over them was doubtless, as among savages, accompanied with grimaces (as in Psalm 35:19; Psalm 38:16). Then follow words of insult. The enlarging of the mouth is uttering a tide of large words, here against the people of God; in Ezekiel, against Himself Ezekiel 35:13 : "Thus with your mouth ye have enlarged against Me and have multiplied your words against Me. I have heard."
Thereon, follows Edom's coming yet closer, "entering the gate of God's people" to share the conqueror's triumphant gaze on his calamity. Then, the violent, busy, laying the hands on the spoil, while others of them stood in cold blood, taking the "fork" where the ways parted, in order to intercept the fugitives before they were dispersed, or to shut them up with the enemy, driving them back on their pursuers. The prophet beholds the whole course of sin and persecution, and warns them against it, in the order, in which, if committed, they would commit it. Who would keep clear from the worst, must stop at the beginning. Still God's warnings accompany him step by step. At each step, some might stop. The warning, although thrown away on the most part, might arrest the few. At the worst, when the guilt had been contracted and the punishment had ensued, it was a warning for their posterity and for all thereafter.
Some of these things Edom certainly did, as the Psalmist prays Psalm 137:7, "Remember, O Lord, to the children of Edom the day of Jerusalem, who said, Lay bare, lay bare, even to the foundation in her." And Ezekiel EZechariah 35:5-6 alluding to this language of Obadiah , "because thou hast had a perpetual hatred, and hast shed the blood of the children of Israel by the force of the sword in the time of their calamity, in the time that their iniquity had an end, therefore, as I live, saith the Lord God, I will prepare thee unto blood, and blood shall pursue thee; sith thou hast not hated blood, even blood shall pursue thee." Violence, bloodshed, unrelenting, deadly hatred against the whole people, a longing for their extermination, had been inveterate characteristics of Esau. Joel and Amos had already denounced God's judgments against them for two forms of this hatred, the murder of settlers in their own land or of those who were sold to them Joel 3:19; Amos 1:6, Amos 1:9, Amos 1:11.
Obadiah warns them against yet a third, intercepting their fugitives in their escape from the more powerful enemy. "Stand not in the crossway." Whoso puts himself in the situation to commit an old sin, does, in fact, will to renew it, and will, unless hindered from without, certainly do it. Probably he will, through sin's inherent power of growth, do worse. Having anew tasted blood, Ezekiel says, that they sought to displace God's people and remove God Himself Ezekiel 35:10-11. "Because thou hast said, these two nations and these two countries shall be mine, and we will possess it, whereas the Lord was there, therefore, as I live, saith the Lord God, I will even do according to thine anger, and according to thine envy, which thou hast used out of thy hatred against them."
15
Obadiah 1:15
여호와께서 만국을 벌할 날이 가까웠나니 - 선지자는 다시 한번 장차 올 심판을 선포하여 자기 경고를 강화한다. ‘여호와의 날’은 이미 요엘 1:15; 2:1, 2:31에서 ‘모든 민족’을 심판하는 날, 특히 하나님의 백성에게 저지른 만행 때문에 하나님께서 ‘모든 이방인을 심판하실’ 날로 알려져 있었다. 에돔만 위협받았다면 그는 피할 수 있으리라고 바랐을지도 모른다. 선지자는 하나님의 보응에 관한 하나의 큰 법칙, 곧 그분의 의로운 심판의 한 규칙을 선포한다. ‘네가 행한 대로 너도 받을 것인즉.’ 이방의 정의도 이를 공정하다고 인정하여 자기들이 이상으로 삼은 정의의 입에 이 말을 두었다. 시편 기자는 시편 137:8에서 ‘네가 우리에게 행한 대로 네게 갚는 자가 복이 있으리로다’라고 말한다. 그가 하나님의 도구였기 때문에 ‘복이 있다’고 한 것이다. 선지자는 하나님의 심판의 규칙을 제시한 뒤 에돔에 대한 판결로 돌아와 그 안에서 모든 이에게 말한다. 유다가 재앙을 당하던 날 에돔은 자신을 ‘그들 중 한 사람처럼’ 만들었다. 야곱의 형제인 에돔은 자신을 하나님의 백성의 원수들 가운데 두었다. 그러므로 그도 한 차례 보편적인 멸망에 휩쓸릴 것이다. 죄책에서 그들과 구별되지 않았던 것처럼 운명에서도 구별되지 않은 채 그들 가운데 자리를 차지하거나, 더 큰 빛을 받았기에 더 큰 죄책을 지고 그들을 대표하는 자로 두드러진다. 오바댜는 요엘 3:7의 ‘너희가 행한 것을 너희 머리에 돌려보내리라’라는 말을 채택함으로써, 요엘이 상세히 펼쳐 놓은 보응의 판결에 담긴 모든 두려운 심판을 에돔에게 선고한다.
Englisches Original
For the day of the Lord is near upon all the pagan - The prophet once more enforces his warning by preaching judgment to come. "The day of the Lord" was already known Joel 1:15; Joel 2:1, Joel 2:31, as a day of judgment upon "all nations," in which God would "judge all the pagan," especially for their outrages against His people. Edom might hope to escape, were it alone threatened. The prophet announces one great law of God's retribution, one rule of His righteous judgment. "As thou hast done, it shall be done unto thee." Pagan justice owned this to be just, and placed it in the mouth of their ideal of justice. "Blessed he," says the Psalmist Psalm 137:8, "that recompenses unto thee the deed which thou didst to us." "Blessed," because he was the instrument of God. Having laid down the rule of God's' judgment, he resumes his sentence to Edom, and speaks to all in him. In the day of Judahs calamity Edom made itself as "one of them." It, Jacob's brother, had ranked itself among the enemies of God's people. It then too should be swept away in one universal destruction. It takes its place with them, undistinguished in its doom as in its guilt, or it stands out as their representa tive, having the greater guilt, because it had the greater light. Obadiah, in adopting Joel's words Joel 3:7, "thy reward shall return upon thine own head," pronounces therewith on Edom all those terrible judgments contained in the sentence of retribution as they had been expanded by Joel.
16
Obadiah 1:16
너희가 마신 것 같이 - 이방의 승리 뒤에는 언제나 술잔치가 따랐고, 흔히 신성 모독도 뒤따랐다. 로마인들은 제2성전의 기물들을 개선 행렬에서 운반했고, 느부갓네살은 제1성전의 거룩한 기물들을 빼앗아 갔다. 에돔은 하나님의 백성을 미워했으므로 예루살렘의 멸망을 다신교, 곧 바벨론 신들과 자기들의 신 코제(Cóze)가 하나님을 이긴 승리로 여겼음이 분명하다. 훗날 히르카누스도 에돔 사람들을 정복했을 때 그들에게 할례를 요구했다. 하나님의 ‘거룩한 산은 시온산’이며, 성전이 서 있던 모리아산도 여기에 포함된다. 그들은 우상 숭배의 술잔치로 이 산을 더럽혔다. 이와 대조하여 이방 원수가 멸망한 뒤에는 ‘시온산이 거룩할 것’이라고 기록되어 있다(오바댜 1:17). 잔인하고 무감각한 방종은 요엘이 하나님의 판결을 선언했던 죄 가운데 하나였다. ‘그들이 내 백성을 제비 뽑아 소년을 기생과 바꾸며 소녀를 술과 바꾸어 마셨음이니라’(요엘 3:3).
이방인의 성정은 변하지 않는다. 비슷한 상황에서는 야심, 질투, 잔혹함, 유혈, 그리고 일을 마친 뒤의 방종과 음담패설과 불경이라는 같은 죄의 순환을 반복한다. 죄의 완성은 형벌의 시작이다. 선지자는 이렇게 말한다. 너희 자신도 이방인이며 이방인 ‘중 한 사람처럼’ 너희 형제가 재앙을 당한 날 ‘나의 거룩한 산 위에서’ 불경한 술잔치를 벌여 마시고 그 산을 더럽혔으므로, ‘모든 이방인이’ 계속해서 마실 것이다. 그러나 무엇을 마시는가? 결코 그치지 않을 잔이다. ‘항상 마시며 마시고 삼켜서’, 비틀거리다 멸망하게 만드는 가득하고 크며 미치게 하는 잔을 마시고, ‘본래 없던 것 같이 되리라.’ ‘“나는 스스로 있는 자”라고 말씀하시는 분께 붙어 있지 않은 자는 존재하지 않는다.’ 방종의 잔과 하나님의 진노의 잔은 완전히 별개가 아니다. 원인과 결과, 시작과 끝으로 서로 결합되어 있다.
방종이든 다른 것이든 죄악된 쾌락의 잔을 마시는 사람은 자신을 소멸하는 하나님의 진노의 잔도 함께 마신다. 세상의 바벨론에 관해서도 이와 매우 비슷한 말이 기록되어 있다. ‘모든 나라가 그 음행의 진노의 포도주를 마셨으며, 그가 너희에게 준 그대로 그에게 주고 그가 섞은 잔에도 갑절이나 섞어 그에게 주라’(요한계시록 18:3, 18:6). ‘모든 나라’는 우선 하나님의 백성을 대적하여 동맹한 모든 자를 가리키지만, ‘모든 나라’라는 넓은 표현은 에돔 안에서 그들과 같이 되는 모든 자를 포함한다. 이는 모든 시대에 적용되는 하나님의 공의의 규칙이다. 각각의 모든 시대에 하나님은 그들에게 끝까지 갚으신다. 계속 마시는 일은 각자에게 성취된다. 각 사람은 죽을 때까지 그리고 죽음 가운데서 하나님의 진노의 잔을 마신다. 하나님은 각 나라를 차례로 사용하여 다른 나라에게 그 잔을 주신다. 에돔은 바벨론의 손에서 그 잔을 마셨고, 바벨론은 메대 사람들에게서, 메대와 바사 사람들은 마케도니아 사람들에게서, 마케도니아 사람들은 로마인들에게서, 로마인들은 야만족에게서 마셨다. 그러나 각각은 차례가 올 때마다 본래 없던 것처럼 될 때까지 계속 마셨다. 삼키고 다시 삼켜지는 것이 세상의 역사이다.
에돔이 멸절된 첫 단계의 세부 내용은 전해지지 않는다. 예레미야는 에돔이 느부갓네살에게 복종하게 될 것이라고 분명히 말한다. ‘여호와께서 이와 같이 내게 말씀하시되 너는 줄과 멍에를 만들어 네 목에 걸고, 유다의 왕 시드기야를 보러 예루살렘에 온 사신들의 손에도 그것을 주어 에돔 왕과 모압 왕과 암몬 자손의 왕과 두로 왕과 시돈 왕에게 보내며 그들에게 명령하여 그들의 주에게 말하게 하기를, 내가 이 모든 땅을 내 종 바벨론 왕 느부갓네살의 손에 주었노라 하라’(예레미야 27:2-4, 27:6). 성경은 우리에게 예언과 역사를 모두 주지만, 하나님은 자신의 역사가 개연적인지 또는 자신의 예언이 어떻게 성취되었는지를 애써 해명하지 않으신다. 이 작은 나라들의 왕들이 시드기야에게 사신을 보낸 것은 그때 그들이 아마 애굽의 도움을 받아 느부갓네살에게 바치던 조공에서 공동으로 벗어나려는 계획을 세웠음을 시사한다. 느부갓네살이 이 동맹을 알고 나중에 벌했을 수도 있다.
이 여섯 왕 가운데 그가 시드기야와 두로와 모압과 암몬의 왕들을 정복한 사실은 알려져 있다. 시돈은 이전에 살만에셀에게 복종했던 것처럼 틀림없이 그에게 복종했을 것이다. 느부갓네살이 이 여섯 왕 가운데 네 왕을 확실히 벌했으므로, 에돔도 관련되어 있던 어떤 공통된 원인으로 그들이 벌을 받았을 가능성이 크다. 어쨌든 당시 에돔이 황폐해졌다는 사실은 알려져 있다. 포로기 이후 말라기는 이스라엘이 하나님께 감사하지 않는 것을 책망하면서 에돔이 완전히 황폐해졌음을 증언한다. ‘내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였으며 그의 산들을 황폐하게 하였고 그의 산업을 광야의 이리들에게 넘겼느니라’(말라기 1:2-3). 이 황폐의 계기는 틀림없이 느부갓네살이 애굽을 치러 진군한 일이었다. 요세푸스의 기록에 따르면 그는 그때 모압과 암몬을 정복했다(요세푸스, 《유대 고대사》 10권 9장 7절). 에돔은 모압에서 애굽으로 가는 길에 놓여 있었다. 어떤 경우든 느부갓네살이 이 작은 나라를 칠 구실이 없었다면 그때 발견했을 가능성이 크다. 사해와 아카바만 사이를 자유롭게 통과하려면 그 나라의 복종이 필요했기 때문이다. 이 길은 에돔이 이스라엘이 애굽에서 나왔을 때 통과하지 못하게 했던 중요한 통로였다. 그곳에서 에돔은 ‘그 변경으로 내보내졌고’, 곧 속아서 견고한 요새들을 떠났으며, 그렇게 느부갓네살의 손에 떨어져 정복당한 자들의 일반적인 운명인 약탈과 죽음과 포로 생활을 겪었다.
말라기는 오바댜의 예언을 문구상 직접 암시하지 않는다. 그의 직무는 회복된 하나님의 백성과 관련된 것이지 에돔과 관련된 것이 아니었기 때문이다. 그러나 오바댜가 에돔의 학살과 그 보물이 수색될 것을 예언한 데 비해, 말라기는 에돔의 바로 이웃인 모든 유대인에게 호소한다. 야곱은 하나님의 사랑으로 상당 부분 회복되었지만, 에돔은 하나님의 지속적인 진노 아래 놓여 있었다. 그의 산들은 황무지였고 계속 황무지로 남을 것이며(말라기 1:4), 그는 ‘가난하게 되었고’ 그의 거처들은 황폐했다. 주전 415년경에 예언한 말라기(말라기 서론을 보라)는 더 큰 황폐를 예고했다. 한 세기 뒤 나바테아인들이 페트라를 평온하고 안정적으로 소유한 모습을 볼 수 있다. 그들은 그곳에 무역으로 얻은 재물을 저장하고 멀리 떨어진 장터에 다녔으며, 그들이 자리를 비운 틈을 타 거처를 기습한 안티고노스의 장군에게 복수했다. 또한 시리아와 팔레스타인을 되찾은 프톨레마이오스의 정복자에게 맞서 자기 땅을 지켰고, 주변 산지를 모두 소유했다. 안티고노스가 무력 사용을 포기하고 거짓말로 그들을 안심시키려 했을 때, 그들은 봉화로 그의 군대가 다가온다는 소식을 페트라에 전했다.
그들이 어떻게 에돔을 대신하게 되었는지는 알 수 없다. 그들은 완전히 다른 종족이었고 마카베오 사람들의 적극적인 친구였지만(마카베오상 5:24-27; 9:35; 요세푸스, 《유대 고대사》 12권 8장 3절; 13권 1장 2절. 페트라의 아레타스는 주전 3년에 유대인들과 이두매 사람들을 대적하는 로마인들을 도왔다. 《유대 고대사》 17권 10장 9절), 이두매 사람들은 그들의 치명적인 원수였다. 스트라본은 에돔 사람들이 ‘내란 중에 나바테아 사람들의 땅에서 쫓겨났고, 그리하여 유대인들과 연합하여 그들의 관습을 함께 따랐다’고 전한다. 그들이 유대인 가운데 편입되었다는 주장은 더 후대의 일이기는 해도 사실이므로, 나바테아 사람들에게 쫓겨났다는 말도 그 편입의 원인은 아니었더라도 사실일 수 있다.
그렇다면 ‘너와 약조한 자들이 너를 변경까지 쫓아냈고 너와 화목한 자들이 너를 이겼다’라는 말처럼 이것은 하나님께서 행하신 또 하나의 보응 사례가 될 것이다. 매우 다양하고 방대한 증거는 나바테아인들이 아랍계가 아니라 아람계였음을 역사적 확실성으로 확립한다. 그러나 페트라의 나바테아인들이 아랍인이었다는 주장은 다음 근거를 제시한다.
(1) 디오도로스(19권 94절), 스트라본(16권 2장 34절; 같은 책 4장 2절과 21절), 요세푸스(《유대 고대사》 1권 12장 4절), 히에로니무스와 몇몇 후대 저자들의 진술이다.
(2) 아랍의 우상 두사레스(Dusares)가 그곳에서 숭배되었다는 수이다스(주후 980년)의 진술이다.
(3) 페트라 왕 아레타스의 아랍식 이름이다.
또 페트라에서 18시간 거리의 아린델라(이곳이 구룬델과 같은 곳이라면; Porter, 《Handbook》, 58쪽), 위치를 알 수 없는 네글라, 북쪽으로 1도 떨어진 아우아라(Ptolemy, Reland, 463쪽), 페트라 가까이의 엘지 같은 지명들이 제시된다. 그러나 각각을 살펴보면 다음과 같다.
(1) 나바테아인들을 아랍인이라고 부르는 디오도로스도 그들이 ‘시리아어’를 썼다고 말한다. 스트라본은 ‘에돔 사람들’을 나바테아인이라고 부르고, 갈릴리와 여리고와 빌라델비아와 사마리아의 주민들을 ‘애굽인과 아랍인과 페니키아인의 혼혈’이라고 부른다(34절). 또한 디오도로스는 ‘나바테아 아라비아’를 별개의 나라로 말한다(17권 1장 21절). 요세푸스와 그를 따른 히에로니무스(《창세기 문답》 25장 13절)는 유브라데에서 애굽까지 전 지역을 포함하여 말하며, 따라서 아람어를 사용한 일부 사람들도 포함한다.
(2) 두사레스는 처음에는 아랍의 우상이었지만 갈라디아와 보스트라와 심지어 이탈리아까지 널리 숭배되었다(Eckhel과 Tanini의 주화 자료, Zoega, 《De Obeliscis》 205-207쪽 및 Zoega 본문 205쪽을 보라).
(3) 요세푸스가 언급한 왕들의 이름인 아레타스, 말쿠스, 오보다스는 아람어 이름일 수도 있으며(그 목록은 Vincent, 《Commerce》 2권 273-276쪽을 보라), 특히 오보다스는 더욱 아람어다운 소리를 지닌다. 어쨌든 나바테아인들이 느부갓네살에 의해 페트라에 배치되었다면 그들은 정복자가 아니었으며, 느부갓네살 시대와 페트라에서 알려진 첫 아레타스 사이의 네 세기 동안 아랍 왕을 받아들였을 수 있다. 사마리아에 정착한 자들은 얼마나 많은 변화를 겪었던가!
(4) 수도에 수비대가 주둔한다고 지명이 바뀌지는 않는다. 노르만 정복으로도 영국의 지명은 바뀌지 않았고, 아시리아의 정복으로도 사마리아의 지명은 바뀌지 않았다. 얼마나 많은 이름이 오늘날까지 남아 있는가! 게다가 이 네 지명 가운데 어느 것도 그리스도교 시대 이후까지는 나타나지 않는다. 그것들을 나바테아인과 연결할 근거가 없다. 나바테아인들 이전이나 훨씬 뒤에 붙은 이름일 수 있다.
그러므로 그들은 아랍계가 아니라 아람계 기원을 지닌다. 그들은 남부 메소포타미아의 주민이었고, 성경 다음으로 오래된 증거에 따르면 갈대아인들의 침략 이전 그곳의 최초 주민이었다. 그들의 나라 이라크는 ‘길이로는 모술 또는 니느웨에서 아바단까지, 너비로는 카데시아에서 훌완까지 뻗어 있었다.’ 시리아 저자들은 자기들의 언어가 태초의 언어라고 주장했고, 이를 부정하는 무슬림 저자들도 그들의 언어가 시리아어였다는 것은 인정한다. 한 학식 있는 시리아 저자는 다니엘서의 갈대아식 이름 세 개, 사드락과 메삭과 아벳느고를 나바테아식이라고 부른다. 그들의 언어에서 살아남은 단어들은 대부분 시리아어이다. 무슬림 저자들은 그들을 셈의 아들 아람의 후손으로 본다. 한때 그들은 고도로 발달한 언어를 지닌 강력한 민족이었다. 니느웨와 바벨론이 멸망하기 전에 기록된 그들의 책 가운데 하나는 농업과 의학과 식물학, 그리고 갈대아인들이 즐겨 연구한 점성술과 ‘신비’와 별 숭배와 매우 방대하고 정교한 상징 표현 체계에 관한 고대 문헌을 직접 언급한다. 그러나 갈대아 사람들이 그들을 정복했고 그들은 느부갓네살의 신민이 되었다. 후대 동방 군주국의 정책을 고려하면, 느부갓네살이 반란을 일으킨 이두매 사람들을 견제하도록 페트라에서 60지리마일 떨어진 곳에 그들을 배치했다고 보는 것이 자연스럽다. 어쨌든 주전 312년에는 에돔이 고향 산지에서 쫓겨난 지 오래였다. 말라기 시대인 주전 420년경에도 그는 그곳에 없었다. 그러므로 아마 오바댜가 예언한 추방 뒤 에돔은 이전 소유지를 결코 회복하지 못했고, 하나님의 형벌에도 변하지 않은 채 유다 남쪽 변경을 따라 약탈 생활을 계속하며 유다의 동일한 치명적인 원수로 남았다.
Englisches Original
For as ye have drunk - Revelry always followed pagan victory; often, desecration. The Romans bore in triumph the vessels of the second temple, Nebuchadnezzar carried away the sacred vessels of the first. Edom, in its hatred of God's people, doubtless regarded the destruction of Jerusalem, as a victory of polytheism (the gods of the Babylonians, and their own god Coze), over God, as Hyrcanus, in his turn, required them, when conquered, to be circumcised. God's "holy mountain is the hill of Zion," including mount Moriah on which the temple stood. This they desecrated by idolatrous revelry, as, in contrast, it is said that, when the pagan enemy had been destroyed, "mount Zion" should "be holiness" Obadiah 1:17. Brutal, unfeeling, excess had been one of the sins on which Joel had declared God's sentence Joel 3:3, "they cast lots on My people; they sold a girl for wine, that they might drink."
Pagan tempers remain the same; under like circumstances, they repeat the same circle of sins, ambition, jealousy, cruelty, bloodshed, and, when their work is done, excess, ribaldry, profaneness. The completion of sin is the commencement of punishment. "As ye," he says, pagan yourselves and "as one of" the pagan "have drunk" in profane revelry, on the day of your brother's calamity, "upon My holy mountain," defiling it, "so shall all the pagan drink" continually. But what draught? a draught which shall never cease, "continually; yea, they shall drink on, and shall swallow down," a full, large, maddening draught, whereby they shall reel and perish, "and they shall be as though they had never been" . "For whoso cleaveth not to Him Who saith, I AM, is not." The two cups of excess and of God's wrath are not altogether distinct. They are joined, as cause and effect, as beginning and end.
Whoso drinketh the draught of sinful pleasure, whether excess or other, drinketh there with the cup of God's anger, consuming him. It is said of the Babylon of the world, in words very like to these Revelation 18:3, Revelation 18:6; "All nations have drank of the wine of her fornications - reward her as she has rewarded you; in the cup which she hath filled, fill to her double." "All nations" are in the first instance, all who had been leagued against God's people; but the wide term, "all nations," comprehends all, who, in thee, become like them. It is a rule of God's justice for all times. At each and at all times, God requites them to the uttermost. The continuous drinking is filfilled in each. Each drinketh the cup of God's anger, until death and in death. God employs each nation in turn to give that cup to the other. So Edom drank it at the hand of Babylon, and Babylon from the Medes, and the Medes find Persians from the Macedonians, and the Macedonians from the Romans, and they from the Barbarians. But each in turn drank continuously, until it became as though it had never been. To swallow up, and be swallowed up in turn, is the world's history.
The details of the first stage of the excision of Edom are not given. Jeremiah distinctly says that Edom should be subjected to Nebuchadnezzar Jeremiah 27:2-4, Jeremiah 27:6. "Thus saith the Lord; make thee bonds and yokes, and put them upon thy neck, and send them to the king of Edom, and to the king of Moab, and to the king of the Ammonites, and to the king of Tyrus, and to the king of Zidon, by the hands of the messengers which come to Jerusalem unto Zedekiah king of Judah, and command them to say to their masters - I have given all these lands into the hand of Nebuchadnezzar king of Babylon, My servant." Holy Scripture gives us both prophecy and history; but God is at no pains to clear, either the likelihood of His history, or the fulfillment of His prophecies. The sending of messengers from these petty kings to Zedekiah looks as if there had been, at that time, a plan to free themselves jointly, probably by aid of Egypt, from the tribute to Nebuchadnezzar. It may be that Nebuchadnezzar knew of this league, and punished it afterward.
Of these six kings, we know that he subdued Zedekiah, the kings of Tyre, Moab and Ammon. Zion doubtless submitted to him, as it had aforetime to Shalmaneser . But since Nebuchadnezzar certainly punished four out of these six kings, it is probable that they were punished for some common cause, in which Edom also was implicated. In any case, we know that Edom was desolated at that time. Malachi, after the captivity, when upbraiding Israel for his unthankfulness to God, bears witness that Edom had been made utterly desolate Malachi 1:2-3. "I have loved Jacob, and Esau I have hated, and laid his mountains and his heritage waste for the jackals of the wilderness." The occasion of this desolation was doubtless the march of Nebuchadnezzar against Egypt, when, Josephus relates, he subdued Moab and Ammon (Josephus, Ant. x. 9, 7). Edom lay in his way from Moab to Egypt. It is probable, anyhow, that he then found occasion (if he had it not) against the petty state, whose submission was needed to give him free passage between the Dead Sea and the Gulf of Akaba, the important access which Edom had refused to Israel, as he came out of Egypt. There Edom was "sent forth to its borders," i. e., misled to abandon its strong fastnesses, and so, falling into the hands of Nebuchadnezzar, it met with the usual lot of the conquered, plunder, death, captivity.
Malachi does not verbally allude to the prophecy of Obadiah, for his office related to the restored people of God, not to Edom. But whereas Obadiah had prophesied the slaughter of Edom and the searching out of his treasures, Malachi appeals to all the Jews, their immediate neighbors, that, whereas Jacob was in great degree restored through the love of God, Edom lay under His enduring displeasure; his mountains were, and were to continue to be Malachi 1:4, a waste; he was "impoverished;" his places were desolate. Malachi, prophesying toward (See the introduction to Malachi) 415 b.c., foretold a further desolation. A century later, we find the Nabathaeans in tranquil and established possession of Petra, having there deposited the wealth of their merchandise, attending fairs at a distance, avenging themselves on the General of Antigonus, who took advantage of their absence to surprise their retreat, holding their own against the conqueror of Ptolemy who had recovered Syria and Palestine; in possession of all the mountains around them, from where, when Antigonus, despairing of violence, tried by falsehood to lull them into security, they transmitted to Petra by fiery beacons the tidings of the approach of his army .
How they came to replace Edom, we know not. They were of a race, wholly distinct; active friends of the Maccabees (See 1 Macc. 5:24-27; 9:35. Josephus, Ant. xii. 8, 3; xiii. 1. 2. Aretas of Petra aided the Romans 3, b.c. against Jews and Idumaeans. Ant. xvii. 10. 9), while the Idumaeans were their deadly enemies. Strabo relates , that the Edomites "were expelled from the country of the Nabathaeans in a sedition, and so joined themselves to the Jews and shared their customs." Since the alleged incorporation among the Jews is true, although at a later period, so may also the expulsion by the Nabathaeans be, although not the cause of their incorporation.
It would be another instance of requital by God, that "the men" of their "confederacy brought" them "to" their "border, the men of" their "peace prevailed against" them." A mass of very varied evidence establishes as an historical certainty, that the Nabathaeans were of Aramaic contends that the Nabathaeans of Petra were Arabs, on the following grounds:
(1) The statements of Diodorus (xix. 94), Strabo (xvi. 2. 34. Ibid. 4. 2 & 21), Josephus (Ant. i. 12, 4.), S. Jerome and some latter writers.
(2) The statement of Suidas (980 a.d.) that Dusares, an Arab idol, was worshiped there.
(3) The Arabic name of Aretes, king of Petra.
are alleged; Arindela (if the same as this Ghurundel) 18 hours from Petra (Porter, Handb. p. 58); Negla, (site unknown): Auara, a degree North, (Ptol. in Reland, 463); Elji, close to Petra. But as to:
(1) Diodorus, who calls the Nabathaeans Arabs, says that they wrote "Syriac;" Strabo calls the "Edomites" Nabathaeans, and the inhabitants of Galilee, Jericho, Philadelphia and Samaria, "a mixed race of Egyptians, Arabians, and Phoenicians" (Section 34). Also Diodorus speaks of "Nabathaean Arabia" as a distinct country (xvii. 1. 21) Josephus, and Jerome (Qu. in Genesis 25. 13) following him, include the whole country from the Euphrates to Egypt, and so some whose language was Aramaic. As to
(2) Dusares, though at first an Arab idol, was worshiped far and wide, in Galatia, Bostra, even Italy (See coins in Eckhel, Tanini, in Zoega de Obelisc. pp. 205-7, and Zoega himself, p. 205). As to:
(3) The kings named by Josephus, (see the list in Vincent's Commerce, ii.-273-6) Arethas, Malchus, Obodas, may be equally Aramaic, and Obodas has a more Aramaic sound. Anyhow, the Nabathaeans, if placed in Petra by Nebuchadnezzar, were not conquerors, and may have received an Arab king in the four centuries between Nebuchadnezzar and the first Aretas known at Petra. What changes those settled in Samaria underwent! As to
(4) the names of places are not altered by a garrison in a capital. Our English names were not changed even by the Norman conquest; nor those of Samaria by the Assyrian. How many live on until now! Then of the four names, norm occurs until after the Christian era. There is nothing to connect them with the Nabathaeans. They may have been given before or long after them.) not of Arabic, origin. They were inhabitants of Southern Mesopotamia, and, according to the oldest evidence short of Holy Scripture, were the earliest inhabitants, before the invasion of the Chaldaeans. Their country, Irak, "extended lengthways from Mosul or Nineveh to Aba dan, and in breadth from Cadesia to Hulvan." Syrian writers claimed that their's was the primaeval language ; Muslim writers, who deny this, admit that their language was Syriac. A learned Syriac writer calls the three Chaldee names in Daniel, Shadrach, Meshach, Abednego, Nabathaean. The surviving words of their language are mostly Syriac. Muslim writers suppose them to be descended from Aram son of Shem. Once they were a powerful nation, with a highly cultivated language. One of their books, written before the destruction of Nineveh and Babylon, itself mentions an ancient literature, specifically on agriculture, medicine, botany, and, that favorite study of the Chaldaeans, astrology, "the mysteries," star-worship and a very extensive, elaborate, system of symbolic representation. But the Chaldees conquered them; they were subjects of Nebuchadnezzar, and it is in harmony with the later policy of the Eastern Monarchies, to suppose that Nebuchadnezzar placed them in Petra, to hold in check the revolted Idumaeans. 60 geographical miles from Petra. Anyhow, 312 b.c., Edom had long been expelled from his native mountains. He was not there about 420 b.c., the age of Malachi. Probably then, after the expulsion foretold by Obadiah, he never recovered his former possessions, but continued his robber-life along the Southern borders of Judah, unchanged by God's punishment, the same deadly enemy of Judah.
17
Obadiah 1:17
오직 시온산에서 피할 자가 있으리니 그 산이 거룩할 것이요 - 또는 ‘시온산 안에 구원이, 곧 피한 남은 자가 있을 것이며, 거기에 거룩함이 있을 것이다’라는 뜻이다. 교회가 체질을 당하는 때는 세상이 승리하는 때이고, 세상이 심판받는 때는 교회가 회복되는 때이다. 세상이 승리할 때 예루살렘을 두고 제비를 뽑았고, 그의 아들들은 포로로 끌려가거나 죽임을 당했으며, 거룩한 장소들은 더럽혀졌다. 민족들이 멸망하면 시온산은 이전처럼 평온한 위엄 가운데 솟아오른다. 체질을 거친 뒤 ‘남은 자’가 그곳에 다시 자리 잡고, 그곳은 다시 ‘거룩함’이 된다. 단지 거룩할 뿐 아니라 거룩함이 흘러가는 통로가 된다. ‘야곱 족속은 자기 기업을 누릴 것이며’, 문자적으로는 ‘그들의 기업들을 상속할 것이다.’ 이는 그들이 이전에 소유했던 것을 원수에게서 돌려받아 잃었던 것을 다시 ‘상속하는’ 것을 뜻할 수도 있고, 민족들의 ‘기업’을 상속하는 것을 뜻할 수도 있다. 온 세상이 교회의 기업이기 때문이다. 예수께서는 시온의 아들들인 사도들에게 마태복음 28:19에서 ‘너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고’라고 말씀하셨고, 마가복음 16:15에서는 ‘너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라’라고 말씀하셨다. 거룩함은 세상을 기업으로 받을 교회의 권리 증서이다. 이 거룩함은 ‘시온산’의 ‘다락방’에 있던 것, 곧 성령 하나님의 임재이며, 거룩한 가르침과 거룩한 성경과 거룩한 제도와 거룩한 성례와 거룩한 삶으로 흘러나온다.
Englisches Original
But (And) upon (in) Mount Zion, shall be deliverance, or, an escaped remnant, and there (and it) shall be holiness - The sifting times of the Church are the triumph of the world; the judgment of the world is the restoration of the Church. In the triumph of the world, the lot was cast on Jerusalem, her sons were carried captive and slain, her holy places were desecrated. On the destruction of the nations, Mount Zion rises in calm majesty, as before; "a remnant" is replaced there, after its sifting; it is again "holiness;" not holy only, but a channel of holiness; "and the house of Jacob shall possess their possessions (literally inherit their inheritances)"; either their own former possessions, receiving and "inheriting" from the enemy, what they had lost; or the "inheritances" of the nations. For the whole world is the inheritance of the Church, as Jesus said to the apostles, sons of Zion Matthew 28:19, "Go ye and teach all nations, baptizing them in the Name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit." and Mark 16:15, "Go ye into all the world and preach the Gospel to every creature." Holiness is its title-deeds to the inheritance of the world, that holiness, which was in the "upper chamber" in "Mount Zion," the presence of God the Holy Spirit, issuing in holy teaching, holy Scriptures, holy institutions, holy sacraments, holy lives.
18
Obadiah 1:18
오바댜는 유다의 회복과 확장을 요약하여 말한 뒤, 앞의 형벌과는 전혀 다른 에돔의 또 다른 징계를 더 자세히 먼저 언급한다. 하나님께서 이방인들을 불러 행하신 첫 번째 징계에서는 유다가 언급되지 않는다. 그때는 유다의 거룩한 성 예루살렘이 황폐해지고 백성 자신이 포로로 끌려간 일이 전제되어 있기 때문이다. 남은 자의 회복 뒤에 이어지는 두 번째 징계에서는 이방인이 언급되지 않는다. 유다를 향해 사명을 받은 오바댜는 유다에게 전체를 나타내는 이름인 ‘야곱 족속’을 붙인다. 오직 유다에게만 하나님의 참된 예배와 그분의 약속이 있었다. 유다 밖에는 조상들의 믿음과 하나 됨도, 죄를 위한 예표적 희생 제사도 없었다. ‘요셉 족속’은 같은 대상을 다른 말로 표현한 것인가? 아니면 예루살렘의 첫 멸망 이후 에브라임이 다시 유다와 연합할 것을 뜻하는가? 아삽은 ‘야곱과 요셉의 자손’을 하나로 결합하고(시편 77:15), 이스라엘과 요셉을 함께 말하며(시편 80:1), 이스라엘과 야곱과 요셉을 함께 말한다(시편 81:4-5).
포로기 이후 스가랴는 스가랴 10:6에서 ‘유다 족속’과 ‘요셉 족속’을 함께 하나의 전체를 이루는 것으로 말한다. 거의 같은 시대에 아모스는 에브라임을 요셉이라는 이름으로 두 차례 말한다(아모스 5:15; 6:6). 아삽도 오바댜처럼 요셉이라는 이름으로 에브라임을 포함한 이스라엘을 가리키지만, 그 이름이 특별히 속한 사람들을 제외한 이스라엘을 뜻하는 데 사용되었을 가능성은 낮아 보인다. 그러므로 호세아와 아모스가 이스라엘 ‘왕국’의 완전한 멸망을 예언한 데 비해, 오바댜는 예루살렘까지 멸망한 뒤에도 그곳에 남아 유다와 연합할 자들이 있을 것이라고 예언한다. 사마리아가 멸망한 뒤에도 이스라엘에는 가난한 백성 가운데 하나님을 예배하는 데로 돌아온 사람이 많이 남았다. 히스기야는 브엘세바에서 단까지 에브라임과 므낫세를 유월절에 초대하면서(역대하 30:1, 30:5), 그들을 ‘앗수르 왕들의 손에서 벗어난 남은 자’라고 불렀다(역대하 30:6).
대부분은 조롱했으나(역대하 30:10), 처음에는 ‘아셀과 므낫세와 스불론 중에서 몇 사람이’ 왔고(역대하 30:11), 나중에는 ‘에브라임과 잇사갈’뿐 아니라 ‘므낫세와 스불론’에서도 많은 사람이 왔다(역대하 30:18). 요시야는 벧엘(열왕기하 23:15)과 ‘사마리아의 성읍들’(열왕기하 23:19), ‘므낫세와 에브라임과 시므온에서 납달리까지’ 우상 숭배 장소를 모두 헐었다(역대하 34:6). ‘므낫세와 에브라임과 이스라엘의 모든 남은 자’가 성전 수리를 위해 돈을 냈고, 이 돈은 ‘문을 지키는 레위 사람들’이 거두었다(역대하 34:9). 율법을 지키겠다는 언약을 새롭게 한 뒤 ‘요시야가 이스라엘 자손에게 속한 모든 땅에서 가증한 것들을 다 제거하여 이스라엘에 있는 모든 사람으로 그들의 하나님 여호와를 섬기게 했다’(역대하 34:33).
이방인 정착민들은 아마 그 땅의 백성을 억제하기 위해 ‘앗수르 왕에 의해 사마리아와 그 여러 성읍에’ 배치되었다(열왕기하 17:24). ‘요셉 족속’의 남은 자는 탁 트인 농촌과 마을들에 살았다.
에서의 족속은 지푸라기가 될 것이며 - 느부갓네살이 처음 황폐하게 한 뒤 어느 시점에 에서는 말라기가 기록한 자랑, 곧 ‘우리가 돌아와서 황폐한 곳을 다시 건축하리라’를 실행했다(말라기 1:4). 그들은 아마 안티오코스 에피파네스가 유다를 압제하던 때 자기 나라와 접한 유다 남부와 예루살렘에서 22마일 떨어진 헤브론을 차지했을 것이다(마카베오상 5:65). 헤브론은 느헤미야 시대에 유다가 거주하던 곳이었다(느헤미야 11:25). 유다 마카베오는 ‘백성이 이두매에 대항할 방어 시설을 갖도록’ 예루살렘에서 불과 20마일 떨어진 벧술, 문자적으로 ‘바위의 집’을 요새화해야 했다(마카베오상 4:61; 유세비우스). 예루살렘에서 남서쪽으로 25마일 떨어져 가사로 가는 길 가까이에 있는 마레사와 아도라임은 이두매의 성읍들이었다(요세푸스, 《유대 고대사》 13권 15장 4절). 시므온 지역 전체가 그 안에 흡수되었다(《유대 고대사》 5권 1장 22절). 유다 마카베오가 아라바테네에서 그들을 쳤을 때에도 에돔은 여전히 공격 중이었다. ‘그들이 이스라엘을 사방에서 포위했기 때문에’ ‘유다는 이두매 아라바테네에서 에서의 자손과 싸워 그들을 크게 무찔렀다’(마카베오상 5:3).
그들을 상대로 한 두 번째 전투는 유대 땅 자체에서 벌어졌다. 그는 ‘남쪽 지방에서 에서의 자손과 싸워 헤브론과 그 딸 성읍들을 치고 그 요새를 헐며 주위의 성읍들을 불살랐다’(마카베오상 5:65). 약 20년 뒤 시몬은 여전히 유다 국경에 있던 벧술을 다시 되찾고(마카베오상 11:65-66), 다시 요새화해야 했다(마카베오상 14:33). 또 20년 뒤 시몬의 아들 요한 히르카누스는(마카베오상 13:53; 요세푸스, 《유대 고대사》 13권 9장 1절) ‘모든 에돔 사람을 정복하고, 할례를 받고 유대인의 율법을 받아들이는 조건으로 그 땅에 머물도록 허락했다.’ 요세푸스는 그들이 그렇게 했으며 ‘그때부터 유대인이 되었다’고 계속해서 기록한다. 겉으로 그들은 우상 숭배를 포기한 듯하다. 요세푸스는 ‘에돔 사람들이 코제(Koze)를 신으로 여긴다’고 현재형으로 말하지만, 유대 관습을 강제로 받아들인 뒤 헤롯이 제사장 가문 출신 코스토바르를 이두매와 가사의 총독으로 삼았다고 기록한다. 그들의 성품은 변하지 않았다.
그들을 잘 알았던 유대 역사가는 에돔 사람들을 ‘소란스럽고 무질서한 종족, 언제나 소요에 민감하고 변화를 즐기며 잔치에 가듯 전투에 나가는 자들’, ‘본성상 살육에 극도로 잔혹한 자들’이라고 묘사한다. 주전 3년에 그들은 로마에 대항한 반란에 참여했다. 아마 갈릴리와 여리고와 요단 건너편 사람들 및 ‘유대인들 자신’과 함께 올라간 오순절을 구실로 삼았을 것이다. 예루살렘의 마지막 포위 직전 열심당원들은 도시가 로마인들에게 배신당했다는 구실로 그들을 불러들였다. ‘그들은 모두 자기들의 수도를 지키려는 듯 무기를 들었고, 2만 명이 예루살렘으로 갔다.’ 그들은 학살을 벌인 뒤 속았다는 말을 듣고 스스로도 뉘우치며 돌아갔고, 차례로 게라사 사람 시몬에게 황폐함을 당했다. 시몬은 그 땅을 차지했다. ‘그는 성읍과 마을만 파괴한 것이 아니라 온 땅을 황폐하게 했다. 메뚜기 떼에게 완전히 벗겨진 나무를 볼 수 있듯, 시몬의 군대는 지나온 땅을 광야로 남겼다. 어떤 것은 불태우고 다른 것은 허물었다.’
잠시 뒤 ‘그는 에돔의 남은 자에게 돌아와 백성을 사방에서 추격했고, 많은 사람을 억지로 예루살렘으로 도망하게 했다.’ 그곳에서 그들은 열심당원들을 대적하는 일에 참여했고, 로마인들과 맞선 ‘전쟁의 큰 부분’이 되었으며, 인간의 한계를 넘어선 극도의 악이 가득했던 그때 가장 악한 유대인들과 ‘광기에서 경쟁하다가’ 멸망했다. 그 뒤 그들의 이름은 역사에서 사라진다. 그 민족의 남은 자 가운데 ‘대부분’은 그 끔찍한 절멸의 포위에서 죽었다. 여전히 살아남은 자가 있었다 해도 알려진 민족적 존재를 유지하지 못했다. 아랍 전승은 유대계 아랍 세 지파를 기억하지만, 그 가운데 에돔 사람은 없다.
Englisches Original
Having given, in summary, the restoration and expansion of Judah, Obadiah, in more detail, first mentions a further chastisement of Edom, quite distinct from the former. In the first, for which God summoned the pagan, there is no mention of Judah, the desolation of whose holy City, Jerusalem, for the time, and their own captivity is presupposed. In the second, which follows on the restoration of its remnant, there is no mention of pagan. Obadiah, whose mission was to Judah, gives to it the name of the whole, "the house of Jacob." It alone had the true worship of God, and His promises. Apart from it, there was no oneness with the faith of the fathers, no foreshadowing sacrifice for sin. Does the "house of Joseph" express the same in other words? or does it mean, that, after that first destruction of Jerusalem, Ephraim should be again united with Judah? Asaph unites, as one, "the sons of Jacob and Joseph" Psalm 77:15, Israel and Joseph Psalm 80:1; Israel, Jacob, Joseph Psalm 81:4-5.
Zechariah Zechariah 10:6 after the captivity, speaks of "the house of Judah" and "the house of Joseph," as together forming one whole. Amos, about this same time, twice speaks of Ephraim Amos 5:15; Amos 6:6 under the name of Joseph. And although Asaph uses the name of Joseph, as Obadiah does, to designate Israel, including Ephraim, it does not seem likely that it should be used of Israel, excluding those whose special name it was. While then Hosea and Amos foretold the entire destruction of the "kingdom" of Israel, Obadiah foretells that some should be there, after the destruction of Jerusalem also, united with them. And after the destruction of Samaria, there did remain in Israel, of the poor people, many who returned to the worship of God. Hezekiah invited Ephraim and Manasseh to the Passover 2 Chronicles 30:1 from Beersheba to Daniel 2 Chronicles Daniel 30:5 addressing them as "the remnant, that are escaped out of the hands of the kings of Assyria" 2 Chronicles 30:6.
The more part mocked 2 Chronicles 30:10; yet, "divers of Asher, Manasseh and Zabulon 2 Chronicles 30:11 came from the first, and afterward many of "Ephraim and Issachar" as well as "Manasseh and Zabulon" 2 Chronicles 30:18. Josiah destroyed all the places of idolatry in Bethel 2 Kings 23:15 and "the cities of Samaria" 2 Kings 23:19, "of Manasseh and Ephraim and Simeon even unto Naphtali" 2 Chronicles 34:6, "Manasseh, Ephraim, and all the remnant of Israel" gave money for the repair of the temple, and this was "gathered" by "the Levites who kept the doors" 2 Chronicles 34:9. After the renewal of the covenant to keep the law, "Josiah removed all the abominations out of all the countries, that" pertained "to the children of Israel and made all found in Israel to serve the Lord their God" 2 Chronicles 34:33.
The pagan colonists were placed "by the king of Assyria in Samaria and the cities thereof" 2 Kings 17:24, probably to hold the people in the country in check. The remnant of "the house of Joseph" dwelt in the open country and the villages.
And the house of Esau for stubble - At some time after the first desolation by Nebuchadnezzar, Esau fulfilled the boast which Malachi records, "we will return and build up the desolate places" Malachi 1:4. Probably during the oppression of Judah by Antiochus Epiphanes, they possessed themselves of the South of Judah, bordering on their own country, and of Hebron (1 Macc. 5:65), 22 miles from Jerusalem , where Judah had dwelt in the time of Nehemiah Neh 11:25. Judas Maccabaeus was reduced to (1 Macc. 4:61) "fortify Bethzur," literally "house of the rock," (20 miles only from Jerusalem) (Eusebius), "that the people might have a defense against Idumaea." Maresha and Adoraim, 25 miles southwest of Jerusalem, near the road to Gaza, were cities of Idumaea. (Josephus, Ant. xiii. 15. 4.) The whole of Simeon was absorbed in it. (Josephus, Ant. v. 1. 22.) Edom was still on the aggressive, when Judas Maccabaeus smote them at Arrabatene. It was (1 Macc. 5:3) "because they beset Israel round about," that "Judas fought against the children of Esau in Idumea at Arrabatene and gave them a great overthow."
His second battle against them was in Judaea itself. He (1 Macc. 5:65.) "fought against the children of Esau in the land toward the South, where he smote Hebron and her daughters, and pulled down its fortress and burned the towns thereof round about." About 20 years afterward, Simon had again to recover Bethzur (1 Macc. 11:65, 66), and again to fortify it, as still lying on the borders of Judah. (1 Macc. 14:33). Twenty years later, John Hyrcanus, son of Simon, (1 Macc. 13:53). (Josephus, Ant. xiii. 9, 1) "subdued all the Edomites, and permitted them to remain in the country, on condition that they would receive circumcision, and adopt the laws of the Jews." This they did, continues Josephus; "and henceforth became Jews." Outwardly they appear to have given up their idolatry. For although Josephus says , "the Edomites "account" (not, accounted) Koze a god," he relates that, after this forced adoption of Jewish customs, Herod made Costobar, of the sacerdotal family, prefect of Idumaea and Gaza. Their character remained unchanged.
The Jewish historian, who knew them well, describes them as "a tumultuous disorderly race, ever alive to commotions, delighting in change, who went to engagements as to a feast" : "by nature most savage for slaughter." 3, b.c. they took part in the sedition against the Romans , using, as a pretext probably, the Feast of Pentecost, to which they went up with those of Galilee, Jericho, the country beyond Jordan, and "the Jews themselves." Just before the last siege of Jerusalem, the Zealots sent for them, on pretext that the city was betrayed to the Romans. "All took arms, as if in defense of their metropolis, and, 20,000 in number, went to Jerusalem" . After massacres, of which, when told that they had been deceived, they themselves repented, they returned; and were, in turn, wasted by Simon the Gerasene . Simon took it. "He not only destroyed cities and villages, but wasted the whole country. For as you may see wood wholly bared by locusts, so the army of Simon left the country behind them, a desert. Some things they burnt, others they razed."
After a short space, "he returned to the remnant of Edom, and, chasing the people on all sides, constrained the many to flee to Jerusalem" . There they took part against the Zealots , "were a great part of the war" against the Romans, and perished , "rivals in phrensy" with the worst Jews in the thee of that extreme, superhuman, wickedness. Thenceforth, their name disappears from history. The "greater part" of the remmant of the nation had perished in that dreadful exterminating siege; if any still survived, they retained no known national existence. Arabian tradition preserves the memory of three Jewish Arab tribes, none of the Edomites.
19
Obadiah 1:19
그들이 남쪽에 있는 에서의 산을 차지하며 - 당시 교회는 유다와 베냐민 안에 갇혀 있었다. 그들 역시 포로로 끌려갈 것이었다. 선지자는 포로 생활과 귀환 너머를 바라보며 야곱에게 주신 본래의 약속이 어떻게 성취될지를 말한다. ‘네 자손이 땅의 티끌 같이 되어 서쪽과 동쪽과 북쪽과 남쪽으로 퍼져 나갈지며 땅의 모든 족속이 너와 네 자손으로 말미암아 복을 받으리라’(창세기 28:14). 당시 호세아와 아모스는 이스라엘 왕국의 최종적인 멸망을 예언했다. 오바댜는 유다가 에돔과 블레셋을 포함한 이전 경계까지 확장되고 열 지파의 영토를 차지하는 모습을 묘사한다. ‘남쪽’, 곧 유다 남쪽에서 에돔과 접한 ‘덥고’ ‘건조한’ 지방의 주민들은 ‘에서의 산들’, 곧 자기들과 접해 있던 그의 산악 지방을 차지할 것이다. 또 서쪽 큰 해안 평야인 ‘평지’, 곧 쉐펠라의 주민들은 블레셋 사람들의 땅으로 퍼져 나가 바다를 경계로 삼을 것이다. 북쪽으로는 열 지파의 땅인 ‘에브라임의 들과 사마리아의 들’을 차지할 것이다. 이처럼 ‘베냐민’의 영토가 유다 안에 포함되므로 요단 건너편 땅이 그에게 배정된다. ‘베냐민은 길르앗을 차지할 것이다.’
Englisches Original
And they of the South shall possess the mount of Esau - The Church was now hemmed in within Judah and Benjamin. They too were to go into captivity. The prophet looks beyond the captivity and the return, and tells how that original promise to Jacob Genesis 28:14 should be fulfilled; "Thy seed shall be as the dust of the earth, and thou shalt break North to the West, and to the East, and to the North, and to the South; and in thee and in thy seed shall all the families of the earth be blessed. Hosea and Amos had, at this time, prophesied the final destruction of the kingdom of Israel. Obadiah describes Judah, as expanded to its former bounds including Edom and Philistia, and occupying the territory of the ten tribes. "The South" , i. e., they of the "hot" and "dry" country to the South of Judah bordering on Edom, "shall possess the mountains of Esau," i. e., his mountain country, on which they bordered. And "the plain," they on the West, in the great maritime plain, the "shephelah," should spread over the country of the Philistines, so that the sea should be their boundary; and on the North, over the country of the ten tribes, "the fields of Ephraim and the fields of Samaria." The territory of "Benjamin" being thus included in Judah, to it is assigned the country on the other side Jordan; "and Benjamin, Gilead."
20
Obadiah 1:20
이스라엘 자손의 이 사로잡힌 무리 - 내가 보기에 이 구절은 ‘가나안 사람들 가운데 있어 사르밧까지 이른 이스라엘 자손의 사로잡힌 무리와 스바랏에 있는 예루살렘의 사로잡힌 자들이 남쪽의 성읍들을 차지할 것이라’라고 번역해야 한다. 오바댜는 다윗의 집에 주신 약속을 소유한 두 지파가 사방으로 퍼져 나갈 방식을 묘사했다. 여기서는 유다가 이제 자기에게서 끌려간 자들을 차례로 자기 품에 다시 받아들여 모두가 다시 한 양 떼가 될 것을 나타낸다.
사르밧 - 아마 ‘제련소’를 뜻하여 노예 노동이 이루어지던 곳이며, 누가복음에서는 사렙다라고 발음된다(누가복음 4:26). 이곳은 시돈에 속했고(열왕기상 17:9), 시돈과 두로의 중간쯤 되는 바닷가에 놓여 있었다. 당시 이들은 아마 두로 사람들이 레바논과 바다 사이의 좁은 평야에 임시로 안전하게 가두어 둔 포로들이었을 것이다. 두로 자체가 그들과 고향 사이를 가로막았고, 그들은 더 먼 노예 생활로 이송되기를 기다리고 있었다. 이들은 이미 그리스인들에게 팔려 사데에서 노예 생활을 하던 사람들과 함께 하나의 전체를 이루었다. 그들은 처지가 어떠하든 주의 땅에서 찢겨 나가 그분의 기업에서 외적으로 분리된 모든 사람을 대표한다.
Englisches Original
And the captivity of this host of the children of Israel - , (it must, I believe, be rendered,) "which are among the Canaanites, as far as Zarephath, and the captivity of Jerusalem which is in Sepharad, shall possess the cities of the South." Obadiah had described how the two tribes, whose were the promises to the house of David, should spread abroad on all sides. Here he represents how Judah should, in its turn, receive into its bosom those now carried away from them; so should all again be one fold.
Zarephath - (probably "smelting-house," and so a place of slave-labor, pronounced Sarepta in Luke) Luke 4:26. belonged to Sidon 1 Kings 17:9, lying on the sea about halfway between it and Tyre. . These were then, probably, captives, placed by Tyrians for the time in safe keeping in the narrow plain between Lebanon and the sea, intercepted by Tyre itself from their home, and awaiting to be transported to a more distant slavery. These, with those already sold to the Grecians and in slavery at Sardis, formed one whole. They stand as representatives of all who, whatever their lot, had been rent off from the Lord's land, and had been outwardly severed from His heritage.
21
Obadiah 1:21
구원자들이 시온산에 올라와서 - 몸에는 머리가 없어서는 안 되며, 구원자들이 있어야 하고 그것도 연이어 있어야 한다. 이 칭호는 옛날부터 그들에게 익숙했다(사사기 3:9, 3:15). ‘이스라엘 자손이 여호와께 부르짖으매 여호와께서 그들을 위하여 한 구원자를 세워 구원하게 하셨다.’ 여호아하스 시대에도 ‘여호와께서 이에 구원자를 이스라엘에게 주셨다’(열왕기하 13:5). 느헤미야는 하나님께 이렇게 말한다. ‘주께서 그들이 대적의 손에서 구원하게 할 구원자들을 주어 구원하셨거늘’(느헤미야 9:27). 이후에도 그러할 것이다. 유다 마카베오와 그의 형제들, 히르카누스, 알렉산더, 아리스토불루스가 그러한 사람들이었다. 그들이 ‘올라온다’고 한 것은 존귀한 장소로 올라가는 것처럼 ‘시온산에 올라온다’는 뜻이다. 단지 그곳을 ‘향해’ 올라가는 것이 아니라, 이전에는 더럽혀졌으나 이제 거룩하게 될 그곳 ‘안에’ 거주하며 머무는 것이다.
선지자는 시작할 때와 마찬가지로 하나님께서 기꺼이 거주하며 자신을 계시하신 ‘거룩한 산’ 시온산으로 끝맺는다(시편 2:6; 68:16). 시작과 끝 모두에 에서에 대한 심판이 있다. 시온산은 에서산과, 하나님의 거룩한 산은 인간 교만의 산들과, 교회는 세상과 맞서 있다. 사람의 직무보다 거의 더 큰 듯한, 여기 배정된 직무도 이것과 일치한다. 선지자는 하나님의 백성의 구원을 예언하면서 ‘시온산에서 피한 남은 자가 있으리라’라고 시작하고, ‘구원자들이 시온산에 올라올 것이라’라고 끝맺는다. 그는 ‘그 산이 거룩할 것이라’라고 시작하고, ‘나라가 여호와께 속하리라. 에서의 산을 심판할 것이라’라고 마친다. 하나님께서 세우신 사사들은 그분의 백성을 재판하고, 하나님께서 일으키신 구원자들은 그들을 구원한다. 그러나 에스겔이 하나님의 도구인 사람이 다른 민족을 심판한다고 말한 것은 오직 한 번뿐이다. ‘나 여호와가 말하였으니 그 일이 이루어질지라 내가 돌이키지도 아니하고 아끼지도 아니하며 뉘우치지도 아니하고 네 모든 행위대로 너를 심판하리라 주 여호와의 말씀이니라’(에스겔 24:14). 그러나 심판은 하나님의 고유 권한이다. 그러므로 ‘구원자들’이라는 말에는 이전과 이후에 하나님의 교회와 백성을 구원하는 도구가 된 사람들이 포함되지만, 모든 구원자는 심판자의 직무를 홀로 가지신 한 구주를 앞이나 뒤에서 그림자로 나타냈다. 성도들은 그분의 나라 안에서 그분에 의해 그분과 연합하여 ‘세상을 판단할’ 것이다(고린도전서 6:2). 그분이 사도들에게 ‘세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 나를 따르는 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라’라고 말씀하신 것과 같다(마태복음 19:28). 마지막 말씀은 언제나 그 말씀을 가져온, 수난과 이방인의 회심이라는 열매에 관한 위대한 예언인 시편 22편을 떠올리게 했을 것이다.
히르카누스를 통해 에돔이 외적으로 유다에 편입된 일은, 하나님의 나라가 땅에 세워지고 에돔이 그리스도의 한 나라 안에 품어지며, 유다를 황폐하게 하던 자들과 치명적인 원수들이 나왔던 에돔의 성읍들이 그리스도교 감독들의 교구가 되었을 때 이루어진 내적 연합의 그림자에 불과했다. 이 점에서도 에돔은 하나님과 멀어지고 그분의 원수가 된 다른 이들을 대표할 뿐이었다. 그들에게 하나님의 나라가 임했고, 그들 안에서 하나님이 통치하시며 앞으로도 통치하실 것이다. 하나님은 자신의 가장 보배로운 피로 구속하신 성도들 안에서 영원히 영광을 받으신다.
나라가 여호와께 속하리라 - 얼마나 장엄하고 포괄적으로 단순한 예언인가! 모든 시간과 영원, 시간 속의 투쟁과 영원 속의 안식이 이 세 단어에 요약된다. 시온과 에돔은 시야에서 물러나고 둘 다 그 한 나라 안에 포함되며, 하나님은 ‘만유 안에서 만유’가 되신다(고린도전서 15:28). 투쟁이 끝난다. 악과 선, 압제자와 압제받는 자, 정복자와 정복당한 자 사이의 옛 투쟁만이 아니라, 피조물이 창조주를 향해 벌인 모든 투쟁과 불순종, 곧 사람이 자기 하나님을 대적하는 일이 끝난다. 다윗이 ‘나라는 여호와의 것’이라는 위대한 말을 한 뒤 외적인 번영은 사라졌다(시편 22:28). 어두운 날들이 왔다. 오바댜는 그보다 더 어두운 날들까지 내다보았지만 자기 예언 전체를 ‘나라가 여호와께 속하리라’라는 말로 매듭짓는다. 다니엘은 오바댜가 예견한 것, 곧 유다 왕국까지 무너지는 일을 보았다. 그러나 포로로 있으면서 당시 세계 군주, 작은 유다 왕국을 산산이 부수고 그 백성을 포로로 끌고 간 ‘온 세계의 방망이’에게 같은 말을 반복했다(예레미야 50:28). ‘하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요’(다니엘 2:44; 7:14, 7:27도 보라).
스가랴는 포로 생활에서 돌아온 초라한 남은 자들과 그들의 빈궁한 형편을 보았지만 같은 말을 했다. ‘여호와께서 천하의 왕이 되시리라’(스가랴 14:9). 그 나라가 갑자기 임했다. 어부와 세리와 천막 만드는 사람이 그 나라의 지휘관이었고, 채찍과 갈고리와 가죽끈과 고문대와 쇠갈고리와 칼과 불과 고문과 달군 쇠의자와 십자가와 맹수가 그 나라의 무기였다. 그러나 그들은 그것들을 사용한 것이 아니라 견뎌 냈다. 감옥과 광산이 그 나라의 궁전이었고, 불타는 진리의 말씀이 ‘왕의 원수들의 염통을 뚫는 날카로운 화살’이었다(시편 45:5). ‘권세 있는’ 말씀을 지닌 한 분이 그들을 통하여 말씀하셨기 때문이다. 로마인의 강한 판단력과 그리스인의 예리함과 야만인의 소박함이 자기들의 불신앙이나 그릇된 신앙을 버리고 ‘주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다’라는 한 노래에 함께 참여했다(요한계시록 19:6). 무함마드의 기만은 무수한 사람을 그리스도에 대한 믿음에서 끔찍하게 찢어 놓았지만, 선지자들이 말할 당시 유대인들만의 하나님처럼 보였던 한 분 하나님에 대한 경배를 퍼뜨리지 않을 수 없었다.
이러한 나라를 세우실 수 있는 유일한 분 외에 누가 그 나라를 미리 말할 수 있었겠는가? 지난 18세기 동안 그 나라를 홀로 보존하셨고 이제 다시 넓히고 계시며, 자신이 지으신 마음들을 깨워 자신을 믿고 사랑하게 하신 전능하고 전지하신 하나님만이 그렇게 하실 수 있었다. 눈물과 투쟁의 골짜기인 이곳에서도 하나님이 영혼을 다스리시고, 세상과 사탄과 자기 격정의 폭정에서 자유롭게 하시며, 가장 높은 진리이신 자신을 알도록 감동시키고, 사랑이신 분을 사랑하며 무한한 위엄이신 분을 경배하도록 하시는 복되고 평화로운 나라이다! 하나님께서 은혜로 우리 안에서 다스리셔서 우리를 자신의 하늘나라로 데려가시는 복된 나라이다. 그곳에는 하나님 자신에 대한 명백한 봄과 그분을 향한 완전한 사랑과 복된 교제와 하나님 자신을 영원히 누림이 있다. ‘그곳에는 지극하고 확실한 안전, 안전한 평온, 평온한 안전, 기쁨에 찬 행복, 행복한 영원, 영원한 복, 하나님을 영원히 뵙는 복된 광경이 있다. 그곳에는 완전한 사랑이 있고 두려움은 전혀 없으며, 영원한 낮과 모든 이 안에 한 성령이 계신다!’
Englisches Original
And saviors shall ascend on Mount Zion - The body should not be without its head; saviours there should be, and those, successively. The title was familiar to them of old Judges 3:9, Judges 3:15. "The children of Israel cried unto the Lord, Who raised them up a savior, and he saved them. And the Lord gave unto Israel a savior" 2 Kings 13:5, in the time of Jehoahaz. Nehemiah says to God, Nehemiah 9:27. "According to Thy manifold mercies, Thou gavest them saviours, who should save them from the hands of their enemies." So there should be thereafter. Such were Judas Maccabeus and his brothers, and Hyrcanus, Alexander, Aristobulus. They are said to "ascend" as to a place of dignity, to "ascend on Mount Zion;" not to go up thither "ward," but to dwell and abide "in" it, which aforetime was defiled, which now was to be holy.
He ends, as he began, with Mount Zion, the "holy hill," where God was pleased to dwell Psalm 2:6; Psalm 68:16, to reveal Himself. In both, is the judgment of Esau. Mount Zion stands over against Mount Esau, God's holy mount against the mountains of human pride, the Church against the world. And with this agrees the office assigned, which is almost more than that of man. He began his prophecy of the deliverance of God's people, "In Mount Zion shall be an escaped remnant;" he ends, "saviors shall ascend on Mount Zion:" he began, "it shall be" holiness;" he closes, "and the kingdom shall be the Lord's. To judge the mount of Esau." Judges, appointed by God, judge His people; saviours, raised up by God, deliver them. But once only does Ezekiel speak of man's judging another nation, as the instrument of God Ezekiel 24:14. "I, the Lord, have spoken it - and I will do it; I will not go back, neither will I spare, neither will I repent; according to thy ways and according to thy doings shall they judge thee, saith the Lord God." But it is the prerogative of God. And so, while the word "saviours" includes those who, before and afterward, were the instruments of God in saving His Church and people, yet, all saviours shadowed forth or back the one Saviour, who alone has the office of Judge, in whose kingdom, and associated by Him with Him 1 Corinthians 6:2, "the saints shall judge the world," as He said to His Apostles Mat 19:28, "ye which have followed Me, in the regeneration when the Son of man shall sit in the throne of His glory, ye also shall sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel." And the last words must at all times have recalled that great prophecy of the Passion, and of its fruits in the conversion of the Pagan, from which it is taken - Psalm 22.
The outward incorporation of Edom in Judah through Hyrcanus was but a shadow of that inward union, when the kingdom of God was established upon earth, and Edom was enfolded in the one kingdom of Christ, and its cities, from where had issued the wasters and deadly foes of Judah, became the sees of Christian Bishops. And in this way too Edom was but the representative of others, aliens from and enemies to God, to whom His kingdom came, in whom He reigns and will reign, glorified forever in His saints, whom He has redeemed with His most precious Blood.
And the kingdom shall be the Lord's - Majestic, comprehensive simplicity of prophecy! All time and eternity, the struggles of time and the rest of eternity, are summed up in those three words ; Zion and Edom retire from sight; both are comprehended in that one kingdom, and God is "all in all" 1 Corinthians 15:28. The strife is ended; not that ancient strife only between the evil and the good, the oppressor and the oppressed, the subduer and the subdued; but the whole strife and disobedience of the creature toward the Creator, man against his God. Outward prosperity had passed away, since David had said the great words Psalm 22:28, "the kingdom is the Lord's." Dark days had come. Obadiah saw on and beyond to darker yet, but knits up all his prophecy in this; "the kingdom shall be the Lord's." Daniel saw what Obadiah foresaw, the kingdom of Judah also broken; yet, as a captive, he repeated the same to the then monarch of the world Jeremiah 50:28, "the hammer of the whole earth," which had broken in pieces the petty kingdom of Judah, and carried captive its people (Daniel 2:44, add Daniel 7:14, Daniel 7:27); "the God of heaven shall set up a kingdom, which shall never be destroyed."
Zechariah saw the poor fragments which returned from the captivity and their poor estate, yet said the same;" Zechariah 14:9, "The Lord shall be king over all the earth." All at once that kingdom came; the fishermen, the tax gatherer and the tentmaker were its captains; the scourge, the claw, thongs, rack, hooks, sword, fire, torture, the red-hot iron seat, the cross, the wild-beast, not employed, but endured, were its arms; the dungeon and the mine, its palaces; fiery words of truth, its Psalm 45:5, "sharp arrows in the hearts of the King's enemies;" for One spake by them, whose word "is with power." The strong sense of the Roman, the acuteness of the Greek, and the simplicity of the Barbarian, cast away their unbelief or their misbelief, and joined in the one song Revelation 19:6, "The Lord God Omnipotent reigneth." The imposture of Mohammed, however awfully it rent off countless numbers from the faith of Christ, still was forced to spread the worship of the One God, who, when the prophets spake, seemed to be the God of the Jews only.
Who could foretell such a kingdom, but He who alone could found it, who alone has for these 18 centuries preserved, and now is anew enlarging it, God Omnipotent and Omniscient, who waked the hearts which He had made, to believe in Him and to love Him? Blessed peaceful kingdom even here, in this valley of tears and of strife, where God rules the soul, freeing it from the tyranny of the world and Satan and its own passions, inspiring it to know Himself, the Highest Truth, and to love Him who is love, and to adore Him who is infinite majesty! Blessed kingdom, in which God reigns in us by grace, that He may bring us to His heavenly kingdom, where is the manifest vision of Himself, and perfect love of Him, blissful society, eternal fruition of Himself ; "where is supreme and certain security, secure tranquility, tranquil security, joyous happiness, happy eternity, eternal blessedness, blessed vision of God forever, where is perfect love, fear none, eternal day and One Spirit in all!"
오바댜서 서론
선지자 오바댜에 관한 성경의 침묵은, 그에 대해 무엇인가 알고자 하는 사람들의 열망과 놀라운 대조를 이룬다. 옛적에 인간의 정신이 하나님께서 보존하기로 정하신 것 이상을 알고자 하는 갈망을 정당화하려고 시도했던 여러 조합을 검토하는 것은 수고의 낭비일 것이다. 사람들은 후대의 더 뛰어난 명민함을 자랑하며 이미 쓰러진 자를 다시 베려는 심산으로 그것들을 훑어본다. 하나님께서 그 예언을 우리에게 보존해 주신 하나님의 사람들에 관해 더 알기를 갈망하고, 그런 관점에서 자신들의 은인(각 선지자가 그러한 존재다)을 더 자세한 기록이 남아 있는 어떤 인물과 동일시할 수 없는지 살펴본 것은 선하고 경건한 마음이었다. 그리하여 그들은 오바댜가 아합 시대에 선지자들을 신실하게 보호한 자이거나, 엘리야가 다시 살린 수넴 여인의 아들이거나, 여호사밧이 유다 성읍들에서 가르치도록 보낸 오바댜이거나, 요시야 시대에 성전 수리를 감독하도록 다른 한 사람과 함께 선택된 레위인일 수 있기를 바랐다. 하나님께서 감추신 것에 대한 헛된 추측들이다! 하나님은 그의 이름과 이 짧은 예언만이 이 세상에 알려지기를 원하셨다. 여기서 그는 오직 오바댜, 곧 "하나님을 경배하는 자"로만 알려져 있다.
그러나 경건한 이들의 이러한 추측은 한 가지 사실을 예증한다. 곧 정경을 배열한 이가 오바댜에게 정경 안의 그 자리를 배정한 근거는 이 선지자를 성경에 언급된 다른 어떤 인물과 동일시한 데 있지 않고 다른 데 있었다는 점이다. 성경이 이름 이상을 언급하는 오바댜들 가운데 두 사람은 아합 시대에, 한 사람은 열 지파의 포로 이후에 살았던 반면, 정경을 구성한 이는 이 선지자를 웃시야와 여로보암 2세 시대, 곧 그 앞뒤에 배치된 선지자들이 활동하던 시대에 두었기 때문이다. 근대인들은 이러한 경건한 갈망을 무시했으면서도 그들 나름의 방식에서 더욱 오류에 빠져 있다. 독일 비평가들은 이 선지자에게 서로 600년 이상 떨어진 연대들을 배정했다. 이는 마치 "내적 증거로부터" 어떤 작품이 정복왕 윌리엄 시대에 기록되었는지 크롬웰 시대에 기록되었는지, 성 루이 시대인지 루이 18세 시대인지 의심하거나, 헤시오도스가 칼리마코스와 동시대인이었는지, 엔니우스가 클라우디아누스와 동시대인이었는지, 니벨룽겐의 노래의 저자가 실러와 함께 살았는지 의심하는 것과 같다. 다른 어떤 경우에 적용하는 순간 기괴해 보이는 이러한 견해차는 불신앙의 열매였다.
이 예언에는 두 가지, 아니 세 가지 큰 사실이 언급된다. 예루살렘의 함락과, 형제의 몰락을 두고 악의에 찬 승리감에 취한 결과로 에돔에게 임하는 이중의 형벌이다. 하나는 이방인을 통한 형벌이고, 다른 하나는 회복된 유대인들을 통한 형벌이다. 에돔의 형벌은 선지자가 분명히 장차 올 일로 예고한다. 우리 역본에 따르면 과거의 일처럼 말해지는 예루살렘의 멸망도 실제로는 마찬가지로 예언된 것이다. 불신앙은 모든 예언을 부인한다. 이상한 일이다. 보석의 존재, 곧 사람을 향한 하나님의 참되고 확증된 음성을 부인하는 불신앙이 그 보석 상자의 연대를 두고 골몰하다니. 그러나 실상이 그러했다. 이스라엘의 선지자들은 그들의 영감을 부인하는 자들에게조차 매혹하는 힘을 행사했다. 그들은 예언을 부인하면서도 선지자들에 몰두했다. 예언을 부인하는 불신앙은 이 선지자의 사건들에 상응할 두 사건, 곧 예루살렘의 함락과 그에 뒤이은(불신앙으로서는 "그 결과로 일어난"이라고 말할 수 없었다) 에돔 측의 고난을 역사에서 찾아내야 했다. 그런데 예루살렘은 주전 970년 르호보암 제5년에 애굽 왕 시삭에게 처음 함락되었고, 요세푸스는 주전 301년에 프톨레마이오스 라구스가 제사를 드린다는 구실로 그 성을 배신적으로 손에 넣어 가혹하게 다루고, 유대 산지와 예루살렘 주변 지역들과 사마리아 지방과 그리심에서 많은 사람을 포로로 잡아 모두 애굽에 정착시켰다고 전하므로, 불신 비평은 그 사이에서 흔들릴 넓은 범위를 갖게 되었다.
그리하여 비평은 이 두 시기의 처음과 끝 사이에서 이리저리 비틀거리며, 오바댜가 예언한 것이 아니라는 데에는 일치하면서 그 밖의 모든 것에서는 불일치했다. 아이히호른(Eichhorn)은, 하나님의 선지자들이 세부 사건들을 미래의 일로 말할 때 실제로는 과거를 묘사한 것이라는 자신의 공공연한 불신앙의 원리에 따라, 마지막 다섯 절이 가장 늦은 연대보다도 두 세기 더 뒤인 알렉산더 얀네우스 시대, 곧 주전 82년경에 기록되었다고 가정했다. 마치 히브리 선지자가 알렉산더 얀네우스의 방자한 잔인함으로 가증스러운 인물을 구원자라고 말하기라도 할 것처럼!
오바댜의 연대에 관한 실제 문제는 두 가지 점에 달려 있다. 하나는 외적이고 다른 하나는 내적이다. 외적 문제는, 오바댜가 예레미야와 공유하는 그 구절들에 관하여, 예레미야에 흩어져 있는 구절들을 오바댜가 하나로 모은 것인지, 아니면 예레미야가 에돔에 대한 예언들을 갱신하면서 오바댜의 구절들을 편입한 것인지다. 오바댜 내부의 문제는, 그가 예루살렘 함락을 예언적 과거로 말하는지 실제 과거로 말하는지, 그리고 (이를 판가름하는 것으로서) 그가 예루살렘 함락 때에 있었던 과거의 악의에 대해 에돔을 책망하는 것인지, 아니면 장래의 악의에 대해 경고하는 것인지다.
영어 역본은 본문에서 오바댜가 과거의 죄를 책망한다고 전제한다. 이렇게 옮기기 때문이다. "네가 네 형제의 날, 곧 그가 이방인이 되던 날에 바라보지 말았어야 했으며, 유다 자손의 멸망의 날에 그들을 두고 기뻐하지 말았어야 했으며, 그들의 환난의 날에 교만하게 말하지 말았어야 했다." 영어 성경의 난외주는 다른 번역, 곧 "바라보지 말라" 등을 개연성 있는 번역으로 제시한다. 그러나 אל('al)이 미래형과 함께 쓰이면 장래의 일을 금지하거나 만류한다는 것은 절대적으로 확실하다. 히브리어 성경에서 אל('al)이 나오는 모든 구절에서 그것은 "하지 말라"를 뜻한다. "도둑질하지 말라"가 "네가 도둑질하지 말았어야 했다"를 뜻한다고 말할 수 없듯이, תרה ואל(ve'al tēreh), 곧 "바라보지 말라"가 "네가 바라보지 말았어야 했다"를 뜻한다고 말할 수 없다.
감정이 격동될 때 나타나는 생생한 의문의 형태에서는, 영혼이 이미 일어난 일 이전의 시점으로 생각 속에서 돌아가 과거를 아직 미래인 것처럼 말할 수 있는 것이 사실이다. 다윗은 아브넬의 상여 앞에서 애곡하며 "아브넬이 어찌 미련한 자의 죽음을 죽어야 하는가?"라고 말한다. 또 욥은 하나님께 "어찌하여 나를 태에서 나오게 하셨나이까"라고 말한 뒤, 자신을 그 시점에 둔 것처럼 (문자적으로) "나는 숨을 거두리니 아무 눈도 나를 보지 못하리이다. 없었던 것같이 되어 태에서 무덤으로 옮겨지리이다"라고 말한다. 그는 출생 때에 죽었더라면 되었을 그 미래를 응시한다. 그것은 상대적 미래였다. 우리도 강한 감정 아래에서는 우리말의 "~하려는가"를 거의 같은 방식으로 쓸 수 있을 것이다. "아브넬이 미련한 자의 죽음을 죽으려는가?"라고 옮길 수도 있다. 그러나 이러한 경우들은 "하지 말라"라는 한결같은 관용 어법과는 아무 관련이 없다. 우리는 어떤 해석 원리에 의해서도, 단 한 경우에서라도, 일반적인 관용 어법이 지닌 의미가 우리에게 맞지 않는다는 이유로 그것이 지니지 않은 의미를 그 어법에 부여해서는 안 된다. 그런 뜻을 표현하는 관용 어법은 따로 "있다". 그것은 אל('al)이 아니라 לא(lo')와 결합한 미래형이다.
이와 부합하게, 우리 역본이 "너도 그들 중 하나 같았다"라고 옮기는 바로 앞 구절에서 히브리어는 (우리 성경에 이탤릭체로 표시되어 있듯이) 아무 시제도 표현하지 않은 채 다만 "너도 그들 중 하나 같도다!"라고만 되어 있다. 이 절 전체가 에돔에 관하여 아무 시제도 표현하지 않는다. "네가 건너편에 서 있던 날, 이방인들이 그의 재물을 사로잡아 가던 날, 외인들이 그의 성문에 들어가 예루살렘을 두고 제비 뽑던 날, 너도 그들 중 하나 같도다."
이는 또한 수사학의 문제가 아니라 도덕의 문제다. 치지 않으시려고 경고하시는 전능하신 하나님께서, 이미 끝난 죄에 관하여 "하지 말라", "하지 말라", "하지 말라"라는 권고를, 그 자체로 그토록 간절함을 지닌 반복으로 여덟 번이나 되풀이하셨으리라고는 상상할 수 없다. 과거의 죄에 관해서라면 하나님은 회개하라고, 그 죄를 끊어 버리라고 권고하시지, 그것을 되풀이하지 말라고 권고하시지 않는다. 하나님은 이미 행해진 일을 행하지 말라는 것, 곧 그분 자신의 전능에조차 모순이 될 일을 권고하지 않으신다.
그렇다면 이 말들이 지닐 수 있는 유일한 의미에 따르면, 선지자가 기록할 당시 에돔은 오바댜가 경고하는 그 죄를 아직 범하지 않았고, 따라서 예루살렘도 아직 멸망하지 않았다. 바로 앞에서 언급된, 일곱 번 되풀이되는 "네 형제의 날"("그의 재앙의 날"로 설명된다), "그들의 멸망의 날", "환난의 날"은 "이방인들이 그의 재물을 사로잡아 가고 외인들이 그의 성문에 들어가 예루살렘을 두고 제비 뽑던 날" 외에 다른 날일 수 없기 때문이다. 그러나 느부갓네살에 의한 함락 외에는 어떤 날도 예루살렘에게 완전한 멸망의 날이 아니었다. 시삭에 의한 함락이나 여호야김과 여호야긴 치하에서 갈대아인들에 의해 일어난 함락은 그 성을 손상 없이 남겨 두었고, 요아스는 아마샤를 이긴 뒤에 그 성벽의 일부만을 헐었을 뿐이다.
오바댜와 예레미야의 관계도 이와 부합한다. 이 관계를 증명하는 논증은 카스파리(Caspari)가 매우 면밀하게 전개했으므로, 그것을 분명하게 제시하는 일 외에는 거의 필요한 것이 없다. (어떤 강한 반대 편견 아래 있지 않는 한) 오바댜서 자체에서 처음 다섯 절을 읽고, 또 그것들이 예레미야 49장에 흩어져 나오는 대로 읽고서도, 예레미야가 오바댜의 말을 자기 예언 속에 다시 박아 넣었다는 확신에 이르지 않을 사람은 참으로 드물 것이라고 나는 생각한다.
이것은 그 자체로 개연성이 있다. 예레미야는 분명히 모압에 대한 자기 예언에 이사야의 여덟 절을 편입했고, 바벨론에 대한 예언에는 같은 선지자의 네 절을 편입했으며, 그 밖에도 단어나 관용구나 표현 방식에 담긴, 이사야의 예언들에 대한 여러 암시를 더했기 때문이다. 같은 방식으로 예레미야는 다메섹에 대한 자기 예언을 다메섹에 대한 아모스의 예언의 한 절로 끝맺고, 암몬에 대한 자기 예언에는 암몬에 대한 아모스의 한 절을 삽입한다. 각 민족에 대한 아모스의 예언이 단 세 절로 이루어져 있다는 점에서 이는 더욱 주목할 만하다. 물론 이는 의도적으로 행해진 일이었다. 아마도 예레미야는 그 민족들에 대한 예언들을 갱신하면서, 그 이전 예언들이 여전히 유효하다는 것, 아직 다 소진되지 않았다는 것, 하나님의 경고는 지연된다고 해서 덜 확실해지는 것이 아니라는 것, 하나님이 오래 참으신다고 해서 그분의 말씀이 그만큼 덜 이루어지는 것이 아니라는 것을 지적하고자 했을 것이다. 길든 짧든 이러한 이전 예언들의 삽입은 열방에 대한 예레미야의 예언들의 한 특징으로서, 바벨론과 다메섹과 모압과 암몬에 대한 예언들에 나타나며, 따라서 에돔에 대한 예언에도 나타났을 개연성이 크다.
더욱이 오바댜와 예레미야에 공통된 여덟 절은 오바댜 안에서는 하나의 전체를 이루는 반면, 예레미야 안에서는 그 자신의 다른 구절들 사이에 흩어져 있는데, 이는 그가 모압에 대한 이사야의 구절들을 도입했음을 우리가 알고 있는 것과 정확히 같은 방식이다. 그러나 예레미야의 예언이 이사야의 예언과 맺는 이러한 관계의 유비를 차치하더라도, 예레미야가 기존의 예언을 확장하여 거기에 하나님께서 자기에게 주신 말씀을 덧붙였다고 보는 것이, 오바댜가 예레미야의 흩어진 말들을 짜맞추었는데 그 말들이 문맥에서 떼어졌음에도 지금처럼 하나의 긴밀하게 연결된 전체를 이루었다고 보는 것보다 명백히 더 자연스럽다.
그런데 오바댜의 이 구절들의 실상이 바로 그러하다. 시적 심상은 잠시 접어 두면, 오바댜 예언의 사고의 연결은 이러하다. 오바댜 1:1 하나님이 열방에게 에돔을 치러 오라고 명하셨고, 오바댜 1:2 그를 낮추기로 작정하셨으며, 오바댜 1:3 에돔은 자기의 견고한 위치를 교만하게 신뢰했으나, 오바댜 1:4 하나님은 그를 끌어내리실 것이며, 그것도 오바댜 1:5 예사로운 약탈자를 통해서가 아니라 오바댜 1:6 그의 가장 깊이 감춘 보화까지 뒤져낼 자를 통해서다. 오바댜 1:7 그의 친구들이 그를 멸하는 자가 될 것이요, 오바댜 1:8 그의 지혜와 오바댜 1:9 용사가 그를 버릴 것이며, 오바댜 1:10 그는 자기 형제 야곱에게 품은 악의로 인해 멸망할 것인데, 그 악의 절정의 행위는 예루살렘 함락 때에 있을 것이다. 오바댜 1:11-14 그러나 하나님의 날이 가까웠으니 이방인들은 보응을 받을 것이요, 오바댜 1:15-16 구원받은 시온의 남은 자는 자기들을 쫓아냈던 자들의 땅을 도리어 차지하고 멀리 넓게 퍼질 것이며, 오바댜 1:17-20 구원자가 시온에서 일어나고 나라가 여호와께 속할 것이다. 오바댜 1:21)
이처럼 오바댜의 여덟 절, 곧 그중 다섯은 예레미야에 다시 나오고 다른 셋은 그가 암시하는 그 구절들은 오바댜 안에서 긴밀히 연결되어 있을 뿐 아니라, 잘 짜인 하나의 전체의 일부를 이룬다. 그 연결은 때로 참으로 긴밀하다. 예컨대 에서의 교만한 물음 ארץ יוּרדני מי(mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets), "누가 나를 땅에 끌어내리랴?"(오바댜 1:3)에 하나님이 "네가 별들 사이에 네 보금자리를 둘지라도 אוּרידך משׁם(mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ), 거기서 내가 너를 끌어내리리라"(오바댜 1:4)라고 답하시는 경우가 그러하다.
이와 반대로 선지자들 가운데 애곡하는 자인 예레미야는 하나님의 백성의 원수들에 대한 예언에서조차 애조를 띤다. 이 예언에서도 그는 부드러운 말을 섞는다. "네 고아들을 버려두라 내가 그들을 살려 두리라 네 과부들은 나를 의지할 것이니라." 그에 따라 예레미야에게는 인상적인 그림들이 연이어 나온다. 그러나 그에게서 연결은 사고의 연결이라기보다 웅변의 연결이다. 그의 목적은 깊은 인상을 남기는 것이며, 그는 공포나 황폐의 심상들을 쌓아 올림으로써 실제로 깊은 인상을 남긴다. 사고의 긴밀함은 그의 목적에 도움이 되지 않았을 것이므로, 그는 오바댜의 순서를 유지하는 경우 외에는 그것을 도외시한다. 그러나 순서가 사고의 연쇄를 이루는 쪽이 예언의 원형이라는 것이 명백히 가장 개연성이 크다. 그 연쇄는 오바댜의 이 구절들만이 아니라 전체의 특징이다. 이 선지자의 스물한 절 전체가 처음부터 끝까지 하나의 연결된 사고의 흐름을 좇는다. 어느 한 절도 그 질서를 해치지 않고는 자리를 옮길 수 없을 것이다. 사고가 사고에서 흘러나온다. 그러나 이 연결된 사고의 흐름이 본래 연결 없이 서 있던 사고들을 짜맞추어 만들어졌다고 가정하는 것보다 더 개연성 없는 일은 없다.
이 구절들이 두 선지자에게서 각각 나타날 때의 사소한 변이들도 특징적이다. 두 선지자가 조금이라도 서로 다른 곳마다 오바댜가 더 간결하거나 돌연하고, 예레미야는 그의 비감한 성격에 걸맞게 더 유려하다. 오바댜는 이렇게 시작한다. "주 여호와께서 에돔에 관하여 이같이 말씀하시니라. 우리가 여호와께로부터 보고를 들었나니 사자가 이방 가운데 보내심을 받았도다. 너희는 일어나라, 우리가 일어나 그를 쳐서 싸우자." "주 여호와께서 에돔에 관하여 이같이 말씀하시니라"라는 말은 뒤따르는 예언 전체가 하나님께로부터 왔음을 선언한다. 이어서 오바댜는 하나님께로부터 들은 바를 터뜨린다. "우리가 여호와께로부터 보고를 들었나니." 이 말들은 의미상 연결되어 있으나, 문법적 연결은 따진다면 부정확할 것이다. 또 "우리가 들었나니"라는 말에서 선지자는 자기 백성을 자신과 결합시킨다. 예레미야는 더 정밀한 "내가 들었노라"로 바꾸고 그 말들을 예언의 뒷부분으로 옮겨 연결의 난점을 제거한다. 그다음 그는 불규칙형 שׁלח(shullach)를 규칙형 שׁלח(shâlach)로 바꾸고, "일어나라, 우리가 일어나 그를 쳐서 싸우자"라는 하나의 돌연한 문장 대신 히브리 시의 평행법을 넣는다. "너희는 모여 그에게로 와서 일어나 싸우라."
다음으로 오바댜는 "보라, 내가 너를 열방 가운데 작게 만들었으니 네가 크게 멸시를 받느니라"라고 한다. 예레미야는 "이는"이라는 접속사를 덧붙여 이 절을 앞 절과 연결하고, 전체가 "내가 만들었다"라는 말에 걸려 흐르게 한다. "이는 보라, 내가 너를 이방 가운데 작게 하였고 사람들 가운데 멸시받게 하였음이라." 오바댜는 평행법의 규칙을 아랑곳하지 않고 말한다. "바위 틈에 거하는 자여, 그의 높은 처소여, 네 마음의 교만이 너를 속였도다. 그는 마음에 이르기를 누가 나를 땅에 끌어내리랴 하는도다." 예레미야는 더 부드러운 흐름으로 말한다. "바위 틈에 거하며 산꼭대기를 차지한 자여, 네 무서움과 네 마음의 교만이 너를 속였도다." 오바댜는 매우 대담하게 말한다. "네가 독수리처럼 높이 오르며 별들 사이에 네 보금자리를 둘지라도 거기서 내가 너를 끌어내리리라. 여호와의 말씀이니라." 예레미야는 이를 축약하여, 그 대담함에서 히브리어에 거의 유일한 관용구인 סים ככבים בין ואם(ve'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym), "별들 사이에 둘지라도"를 생략하고 다만 "네가 독수리같이 네 보금자리를 높일지라도 거기서 내가 너를 끌어내리리라. 여호와의 말씀이니라"라고만 하는데, 여기서도 "별들 사이에"라는 말이 생략됨으로써 예레미야에게서는 "거기서"라는 말이 정확한 선행어를 갖지 못한다.
비슷한 방식으로 예레미야는 돌연한 호소를 매끄럽게 고친다. "도둑들이 네게 이르렀다면, 밤의 약탈자들이 이르렀다면 — 네가 어찌 그리 끊어졌는가! — 그들이 자기들에게 족할 만큼만 도둑질하지 않겠느냐? 포도 따는 자들이 네게 이르렀다면 그들이 이삭은 남기지 않겠느냐?" 예레미야는 이를 두 개의 고른 반절로 바꾼다. "포도 따는 자들이 네게 이르렀다면 그들이 이삭은 남기지 않겠느냐? 도둑들이 밤에 이르렀다면 그들은 자기들에게 족할 만큼 약탈하였으리라." 또 오바댜의 대담한 다섯 단어 מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך('êyk nechâphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û matsepunâyv), 문자적으로 "어찌 그리 에서가 샅샅이 수색을 당하였으며 그의 감춘 곳들이 찾아내졌는가"를 예레미야는 "이는 내가 에서를 벌거벗겼고 그의 숨은 곳들을 드러내었으니 그가 숨지 못함이라"로 대체한다.
또한 예레미야를 영어로 읽는 독자라도, 예레미야에게는 그가 즐겨 반복하는 관용구나 어구나 심상이 많다는 것을 알아차렸을 것이다. 그것들은 그의 문체의 특징이다. 그런데 오바댜와 예레미야에 공통된 이 구절들 안에는 예레미야의 다른 곳에 나오는 관용구가 단 하나도 없다. 반면 그 구절들이 말하자면 상감(象嵌)되어 있는, 에돔에 대한 예레미야의 예언의 다른 구절들 안에는 그런, 이를테면 그가 애용하는 표현의 어법이 여럿 있다. 그러한 것으로 지적되어 온 것들은 이러하다. 예레미야가 에돔에 대한 예언을 여는 짧고 돌연한 물음들, "데만에 다시는 지혜가 없느냐?"; 겹겹이 쌓이는 다급한 명령형들, "도망하라, 돌이키라, 깊이 거하라"; 황폐를 나타내는 말들의 축적, "보스라가 황폐함과 치욕거리와 폐허와 저줏거리가 될 것이요 그 모든 성읍은 영원한 폐허가 되리라"; 그 전복에 대한 경악을 나타내는 두 강한 단어, "놀라리라"(우리말로는 "말문이 막히리라"라고 할 것이다)와 "비웃으리라"의 결합, "그리로 지나가는 자마다 놀라며 그 모든 재앙으로 말미암아 비웃으리라."
소돔과 고모라의 전복에 빗댄 비교, "요단의 자랑으로부터 올라오는 사자"의 심상, 이 예언들의 후렴인 "에돔의 멸망의 날과 그가 벌 받을 때", "그러므로 너희는 에돔에 대한 여호와의 계획과 데만을 향하여 작정하신 그분의 뜻을 들으라"도 그러한 것들이다. 또한 이 예언들 안에서는 온전한 절들이 그대로 반복되기도 한다.
에돔에 대한 예레미야의 예언을 이루는 열여섯 절 가운데 네 절은 오바댜의 것과 동일하고, 다섯째 절은 오바댜의 한 절을 담아내고 있다. 남는 열한 절 가운데 열 절에는 많든 적든, 예레미야의 다른 곳 — 열방에 대한 이 예언들에서든 그의 예언 전반에서든 — 에 다시 나오는 표현의 어법이나 관용구가 있다. 그런데 예레미야의 예언에서 구절들을 골라낸 어떤 선지자가 하필 예레미야 특유의 표현을 하나도 담지 않은 구절들만 정확히 골라냈다는 것은 전혀 개연성이 없다. 반면 예레미야가 오바댜의 구절들을 자기 예언과 짜 넣었다고 가정하면, 그렇게 짜 넣어진 구절들에 예레미야의 다른 곳에 나오는 표현이 하나도 없다는 사실과 완전히 부합한다.
예외로 인용되어 온 한 표현은, 그것이 우연의 일치 이상이라면 오히려 이를 확증한다. 예레미야가 여기서 사용하지 않은 앞부분의 한 절에서 오바댜는 말한다. "너와 언약한 자들이 다 너를 지경까지 보냈으며, 너와 화목하던 자들이 너를 속여 이겼으며, 네 떡"(곧 네 떡의 사람들, 너와 함께 떡을 먹던 자들)"이 네 아래에 올무를 놓았느니라." 형제 유다에게 행한 그들의 악행에 대한 이 삼중 보응의 한가운데에 "너와 화목하던 자들"이라는 말이 나오는데, 이는 아마 다윗의 한 시편에서 취한 것이다. 그러나 "너를 속였다"라는 단어 השיאך는 오바댜 1:3의 השיאוך, "네 마음의 교만이 너를 '속였도다'"라는 단어와 상응한다. 동맹자들 편에서의 속임은 그들 자신의 마음의 교만을 통한 자기기만의 열매요 결과였다. 그렇다면 오바댜의 이 절은 앞 절과 연결되어 있으며, 예언의 한 부분이 다른 부분에 작용하게 하고 말의 연결로 사고와 사건의 연결을 보여 주는 것이 오바댜의 특징이다. 예레미야가 왕궁에 남은 여인들의 입에 담아 주는, 그들이 바벨론 왕의 고관들 앞에 끌려갈 때에 시드기야를 향하여 할 조롱의 말, "네 친구들", 문자적으로 "너와 화목하던 자들이 너를 부추겨(המיתוך, 예레미야 38:22) 너를 이기고"는 (다만 "너와 화목하던 자들"이라는 말만 같을 뿐이지만) 오바댜의 말의 회상일 개연성이 크다. 그러나 그 말들은, 오바댜의 말이 앞선 말과 연결되는 것과 달리, 예레미야 안의 다른 어떤 말과도 연결되지 않는다.
예레미야가 오바댜의 이 말들을 편입한 그의 예언 자체도 예루살렘의 멸망을 아직 미래의 일로 말한다. 그는 에돔에게 이렇게 말하기 때문이다. "보라, 그 잔을 마시는 것이 자기들의 판결이 아니었던 자들도 반드시 마시리니 네가 형벌을 온전히 면하겠느냐? 면하지 못하고 반드시 마시리라." 똑같은 표현 ישתו שׁתו를 첫째 자리에서는 (우리 역본조차 그리했듯이) 과거로 "확실히 마셨다"라고 옮기고, 둘째 자리 תשתה שתו כי, "너는 반드시 마시리라"에서는 미래로 옮기는 것은 명백히 잘못이다. 둘째 자리에서 미래여야 하므로 첫째 자리에서도 미래여야 한다. 예레미야는 다른 곳에서도 바로 이 동일한 표현 형식으로, 하나님이 자기 백성을 다루시는 일과 열방을 다루시는 일을 미래의 일로 대조한다. "만군의 여호와께서 이같이 말씀하시니라. 너희가 반드시 마시리라. 보라, 내가 내 이름으로 일컬음을 받는 성에 재앙 내리기를 시작하였은즉 너희가 어찌 형벌을 온전히 면하겠느냐? 면하지 못하리니 이는 내가 칼을 불러 세상의 모든 주민을 칠 것임이라. 만군의 여호와의 말씀이니라." להתע מחל בעיר־אנכי הנה라는 표현 형식은 그 자체로 적어도 가까운 미래를 요구하며(הנה가 분사와 함께 쓰이면 언제나 가깝든 멀든 미래를 나타내기 때문이다), 이 말들 자체가 여호야김 제4년에 말해진 것이다.
바로 그 여호야김 제4년에 예레미야는, 여호야김이 조금 읽혔을 때에 불태워 버린 그 두루마리에 "내가 네게 말한 날 곧 요시야의 날부터 오늘까지 이스라엘과 유다와 모든 나라에 대하여 말한 모든 말"을 기록하라는 명령을 하나님께로부터 받았다. 여호야김이 그 두루마리를 불태운 뒤에 그 동일한 모음이 하나님의 명령으로 "그와 같은 많은 말"과 함께 갱신되었다. 그런데 예레미야서에서 바로 이것 다음에 이방 나라들에 대한 예언들의 모음이 이어지며, 이 모음 안에서 세 예언은 여호야김 제4년에 기록되었다는 표시를 얼마간 담고 있고, 오직 마지막 두 예언, 곧 모음에 나중에 더해졌을 수 있는 엘람과 바벨론에 대한 예언만이 그보다 늦은 연대를 지닌다. 바벨론에 대한 예언은 그 끝에서 온전히 독립된 것으로 표시된다. 스라야는 바벨론에 이르러 "그 책 읽기를 마친 때에" 그 책에 "돌을 매어" "유브라데 강 속에 던지며" "바벨론이 내가 그 위에 내릴 재앙으로 말미암아 이같이 가라앉고 다시 일어나지 못하리라"라고 말하라는 명을 받기 때문이다.
그렇다면 바벨론에 관한 이 장들은, 하나님의 백성의 원수들에 대한 예언이라는 점에서 앞의 것들과 연결되어 있으면서도, 어떤 의미에서 그것들로부터 떼어진, 그 자체로 한 권의 책으로 표시된다. 그리고 이에 부합하게 그것들은 서두에서 시드기야 제4년에 기록되었다고 진술된다. 마찬가지로 시드기야 통치 초에 선포된 엘람에 대한 예언은, 느부갓네살이 여호야김을 사로잡아 바벨론으로 끌고 갈 때에 갈대아인의 군대에서 복무하며 예루살렘을 친, 당시 사나웠던 그 백성의 악행들로 인해 촉발되었을 것이다. 그것은 엘람이 하나님의 백성의 뿌리 깊은 원수가 아니었고 그를 징계하는 도구가 바벨론이 아닐 것이었다는 점에서 앞선 예언들과 구별된다.
애굽, 블레셋(두로와 시돈을 포함하여), 모압, 암몬, 에돔, 다메섹, 게달과 하솔 왕국들에 대한 그 이전 예언들(예레미야 46-49:33)은 모두 다음의 공통점을 지닌다.
(1) 그것들은 하나님의 백성의 오래고 뿌리 깊은 원수들을 향한 것이다.
(2) 그것들은 모두 한 근원, 곧 북방으로부터, 또는 느부갓네살 자신을 지명하거나 묘사하면서 그로부터 오는 멸망을 경고한다.
그렇다면 그것들은 아마 하나의 전체, 곧 느부갓네살을 통하여 하나님이 그분의 원수들에게 내리시는 징벌의 책이다. 그런데 애굽에 대한 두 예언 가운데 첫째는 바로 느고의 앗수르 원정에 관한 것으로서, 유브라데에서 그의 대군이 완전히 전복될 것을 예고한다. 그 전복은 여호야김 제4년에 갈그미스에서 일어났다. 애굽에 대한 다음 예언은 바로의 패배 직후에 이어진 느부갓네살의 애굽 원정에 관한 것이다. 블레셋에 대한 셋째 예언은 바로가 가사를 치기 전의 것인데, 이는 아마 그의 세력이 영원히 꺾이기 전, 같은 여호야김 제4년에 그가 앗수르를 치러 진군하던 길에서였을 것이다.
그러나 오바댜의 예언이 예레미야의 예언보다 앞선 것이었다면, 그것은 아마 훨씬 앞선 것이었다. 예레미야가 그것을 편입한 것은 아마 그 예언에 아직 이루어질 성취가 남아 있음을 보이기 위해서였을 것이기 때문이다. 그리고 오바댜가 자기 예언에서 발람과 다윗의 한 시편과 요엘과 아모스의 언어는 사용하되 그보다 늦은 어떤 선지자의 언어도 사용하지 않는다는 사실이 이와 부합한다. 그가 소선지서의 배열에서 그가 놓인 그 시대에 살았다면 이는 달리 될 수 없었다. 그가 더 늦게 살았다면, 지금 그리하듯 요엘과 아모스의 언어를 의도적으로 사용하면서도 그의 예언이 다른 어떤 후대 문서의 흔적도 보이지 않는다는 것은 생각할 수 없는 일이다. 두 책의 분량이 작다는 것을 고려하면 요엘서에서 취한 표현들은 주목할 만하다. 다음 어구들이 의심의 여지 없이 그러하다. "그것", 곧 예루살렘이 "거룩하리라(קדשׁ qôdesh)." "시온 산에 남은 자가 있으리라."
"여호와의 날이 가까웠음이라." "내가 네 보응을 네 머리로 돌리리라." 그리고 "제비 뽑다"를 나타내는 어구 גוּרל ידוּ(yadû gôrâl)가 그것이다. 이것들은 우연한 관용구가 아니다. 심상의 언어도 아니다. 그것들은 사용되지 않은 관용구들과 시적으로나 수사적으로 구별되는 것이 아니다.
그것들은 감각이나 상상을 강하게 두드리기 때문에 채용된 것이 아니다. 한 선지자가 다른 선지자의 심상을 빌리는 것이 아니다. 그것들은 예언의 종교 언어의 일부로서, 종교적 진리가 일단 그 안에 담기고 나면 선지자들이 그것을 한 세대에서 다음 세대로 전해 준 것이다. 이 말들은 사랑받는 친숙한 가락의 몇몇 음과 같아서, 자기가 그 일부였던 전체 선율을 영혼에 되불러 왔다. "여호와의 날"이 요엘에 의해 그토록 두려운 위엄으로 묘사된 뒤로는, 그의 단순한 말 그대로 반복된 "여호와의 날이 가까웠느니라"라는 말은 그 날을 둘러싼 그 모든 경외의 정황을 마음에 전달했다. 마찬가지로 "그것이 거룩하리라"라는 두 단어는, 요엘에서 그 말과 결합되어 있던 것, 곧 거룩함의 유일한 근원이신 하나님의 영의 부어주심의 그 모든 충만을 상기시켰다. 그 말들은 교회가 거룩할 뿐 아니라 거룩함의 보고가 되고, 하나님이 그것을 통하여 거룩함을 퍼뜨리실 지정된 도구가 되리라는 복음의 약속으로 가득하다.
"시온 산에 남은 자가 있으리라"라는 저 다른 표현도 똑같이 특징적이다. 그것은 바울이 전개해야 했던, 혈과 육에 그토록 반대되는 진리, 곧 이스라엘에게서 난 자가 다 이스라엘이 아니라는 진리를 부각시킨다. 그것은 하나님의 긍휼의 긍정적 측면과 부정적 측면을 동시에 제시했다. "시온 산에 구원"이 있을 것이나 오직 "남은 자"에게만 있으리라는 것이다. 다른 한편, 요엘의 יהודה בן מחמס(mēchâmâs bên yehûdâh)에서 되풀이하되 강화한 관용구 יעקב אחך מחמס(mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb)의 사용은, 요엘이 그로 인하여 에돔의 황폐를 예고했던 그 상습적인 죄, 곧 "그의 형제 야곱에게 행한 포학"에 대한 증언을 이어 갔다.
야곱의 확장에 대한 아모스의 약속, "그들로 에돔의 남은 자와 내 이름으로 일컫는 만국을 기업으로 얻게 하려 함이라"는 같은 방식으로, 동서남북 모든 방향으로의 확장에 대한 상세한 약속의 토대다. 오바댜는 아모스처럼 하나님의 백성이 에돔을 기업으로 얻으리라는 약속으로 그 상세한 약속을 시작한다. "남방은 에서의 산을 기업으로 얻을 것이며 평지는 블레셋 사람의 땅을 얻을 것이라." 아모스는 에돔을 하나님과 그분의 백성을 미워한 자들의 표본이자 모형으로 삼아, 그들과 만국이 교회의 기업이 되리라고 약속한다. 오바댜는 같은 토대 위에서 에돔에 대한 하나님의 선고를 선언한 뒤, 하나님의 백성의 각 부분이 어떻게 자기 지경 너머로 확장되고 퍼져 나갈지를 묘사한다.
이처럼 아모스의 말을 암시하면서 오바댜는 나아가 발람의 한 표현 — 아모스도 참조하는 표현 — 을 담아낸다. 발람은 말한다. "에돔은 기업(ירשׁה yerûshshâh)이 되며 세일도 그 원수의 기업이 되고 야곱은 용감히 행하리로다. 야곱에게서 난 자가 주권을 잡고 그 성읍에서 남은 자(שׂריד s'ârı̂yd)를 멸하리로다." 발람의 이 두 선언(그중 하나만 아모스가 사용했다)의 결합은 우연일 수 없다. 그것들은 각 책에서 인접한 두 절에 놓여 있다. "야곱 족속은 불이 될 것이요 요셉 족속은 불꽃이 될 것이며 에서 족속은 지푸라기가 될 것이라. 그들이 그들 위에 붙어서 그들을 삼킬 것인즉 에서 족속에 남은 자(שׂריד s'ârı̂yd)가 없으리니 여호와께서 말씀하셨음이라. 남방 사람들은 에서의 산을 기업으로 얻을 것이며(ירשׁ yârash)." 넷째 절에서도 오바댜에게는 다른 어디에도 나오지 않는, 발람의 예언에서 온 관용구가 있다. "네 거처가 견고하고 네 보금자리는 바위에 두었도다(קנך ושׂים ves'ı̂ym qı̂nekâ)." 여기의 이 부정사는 매우 생생하나 파격적인 구문이다. 이 관용구가 히브리 성경에서 이 두 곳에만 나온다는 것은 우연일 수 없다.
앞선 선지자들의 이러한 예언 언어 사용은 오바댜 자신의 어법의 독창성과 신선함에 비추어 더욱 주목할 만하다. 그의 스물한 절 안에는 다른 어디에도 나오지 않는 단어가 여럿 있다. 그것들은 대부분 통용되던 단어들의 단순한 낱말과 굴절형이다. 그렇더라도 그것들은 아마 선지자 자신이 만들어 낸 것이다. 한 언어의 어휘 저장고에 스스로 보태는 사람은 남에게서 그것을 빌릴 이유가 없다. 오바댜가 저 다른 예언 언어를 채용한 것은 자기 뜻을 표현하는 데에 그것이 필요해서가 아니라, 그것에 새로운 힘과 방향을 부여하기 위해서다.
그러나 오바댜가 자기보다 앞서 산 선지자들의 언어를 사용한 것과 같은 근거에서, 그가 더 늦게 살았다면 후대 선지자들의 말도 사용했을 것이다.
낱낱의 단어나 어형을 만드는 것은 오바댜 문체의 독창성 가운데 가장 작은 부분이다. 생생함, 연결성, 힘이 그 특징이다. 시작하는 그대로 이어지고 끝난다. 끊김도 중단도 없다. 물결이 물결 위에 굴러오듯 사고가 사고를 잇되, 모두 하나의 목적을 향하여 정렬되어, 하나님이 그들을 위하여 정하신 목표를 향해 대열에 대열을 이어 행진한다. 각 절은 앞 절에서 자라나 그 사고를 이어 간다. 원문에서 말들의 운율은 비감과 힘의 독특한 혼합이다. 그 운율의 비감은 선지자가 깊이 새기고자 하는 하나의 사고에 머무는, 다소 길게 지속되는 가락에 있고, 그 힘은 어떤 문장을 요약하는 짧은 몇 마디에 있다. 그 길게 이어지는 흐름은 영어 독자에게도 인상 깊었을 것이다. 그 간결함은 히브리어에서만 볼 수 있다. "어찌 그리 에서가 샅샅이 수색을 당하였으며 그의 은밀한 곳들이 찾아내졌는가!"라는 그 다섯 단어는 이미 언급한 바 있다.
그러한 다른 예로는 오바댜 1:7을 맺는 בוא תבונה אין('ayin tebûnâh bô'), 오바댜 1:11의 מהם אחד אתה גם(gam 'attâh' echâd mēhem), "너도 그들 중 하나 같도다", 오바댜 1:12-14의 긴 권고 뒤의 עשׂה אשׁר('ăsher ‛âs'âh) לך יעשׂה(yē‛âs'âh lâk), 또는 오바댜 1:16-17의 묘사를 맺는 세 단어 היוּ כלו והיוּ(vehâyâh kelô' לו lô hâyû), 또는 예언 전체를 그토록 놀랍게 요약하는 세 단어 המלוּכה אדני והיתה(vehâyethâh 'ădonāy hammelûkâh), "나라가 여호와께 속하리라"가 있다. 이 선지자에게 나타나는 반복조차 같은 효과를 더한다. 형제의 재앙을 악의로 기뻐하는 일을 삼가라는 권고의 각 구절을 맺는 짧은 두 단어씩의 표현, נכרי ביום(beyôm nokrı̂y), אבד ביום(beyôm 'âbad), זרה ביום(beyôm zârâh), אידם ביום(beyôm 'ēydâm), אידוּ ביום(beyôm 'ēydô)(오바댜 1:12-13)가 그러하다. 묘사에서의 생생한 세부와, 그 한가운데서도 단조로움 없는 큰 간결함이라는 특징이 오바댜 전체에 걸쳐 나타난다.
그렇다면 오바댜의 예언처럼 짧고 연결된 예언이 둘로 찢겨(한 부분은 어떤 이전 선지자의 것으로, 다른 부분은 예루살렘 멸망 이후에 기록된 것으로) 나뉜다는 것은 더욱 이상한 일일 것이나, 이 예언 절단의 동기는 분명하다. 어떤 이는 말한다. "오바댜의 이름으로 보존된 에돔에 대한 신탁은 현재의 형태로는 바벨론 포로기보다 이른 연대의 것일 수 없다. 여기에는 예루살렘의 파괴와 완전한 황폐가 묘사되어 있다. 선지자 자신이 포로들 가운데서 기록했다." 이 저자에 따르면 그것은 더 이른 연대의 것일 수 없다. 그의 믿음에는, 미래의 세부에 대한 어떤 확실한 예고도, 인간 자신의 양심과 하나님의 통상적 섭리에 대한 개관이 시사할 수 있는 저 어렴풋한 예감을 넘어서는 미래에 대한 어떤 지식도 있을 수 없기 때문이다. 이 "~일 수 없다"는 또 다른 "~일 수 없다", 곧 하나님은 자기 피조물에게 자신을 계시하실 수 없다는 전제를 깔고 있다.
그러나 이 저자 역시 이 예언의 큰 부분이 포로기 훨씬 이전 시기에 속함이 틀림없다는 인상을 온전히 피할 수는 없었다. 이 모순들, 곧 외적 증거의 이 "~임이 틀림없다"와 반(反)교리적 편견의 이 "~일 수 없다"를 화해시키는 유일한 길은, 이 살아 있는 전체를 둘로 나누어 예루살렘 파괴에 대한 암시가 없는 에돔 관련 부분들을 이른 시기에 배정하는 것이었다. 그리하여 그렇게 행해진다. 그 저자는 계속한다. "더 나아간 연구는 후대의 선지자가 에돔에 관한 이전 선지자의 단편을 사용했음을 보여 준다. 현존하는 것의 절반 이상, 곧 오바댜 1:1-10과 1:17의 절반과 1:18은 그 내용과 언어와 채색으로 그러한 이전 선지자를 매우 분명하게 가리킨다. 게다가 거의 같은 시기에 예레미야가 그 이전 단편을 사용했으니, 오바댜 1:1-9에서 매우 많은 것이 예레미야에 다시 나오되, 후대 선지자에게 가장 뚜렷이 속하는 말들, 곧 오바댜 1:11-16과 1:19-21에서는 아무것도 다시 나오지 않기 때문이다."
그런데 예레미야가 여기 있어서, 자기가 왜 오바댜의 어떤 절들은 자기 예언에 편입하고 어떤 다른 절들은 참조하지 않았는지 말해 줄 수 없는 이상, 그가 그 절들을 사용하지 않았다는 사실만으로 그에게 사용할 절들이 없었다고 단정적으로 추론하는 것은 극도로 경솔하다. 그는 오바댜의 처음 다섯 절을 자기 예언에 담아내며, 거기서 두 선지자 사이의 대응은 거의 끝난다. 오바댜 1:6의 "사고"는 예레미야에 다시 나오지만 그 말은 한 마디도 다시 나오지 않고, 오바댜 1:7에는 아무 암시도 전혀 없으며, 오바댜 1:8도 그 사고는 유지되나 "한 단어"만이, 그것도 전혀 다른 형태로 유지된다. 이 여덟째 절이 예레미야가 참조하는 오바댜의 마지막 절이다. 그렇다면 에발트(Ewald)는 예레미야가 담아낸 그 처음 다섯 절과, 그 사고만 예레미야에 다시 나오는 다른 두 절과, 예레미야에 아무 암시도 없는 다섯 절을 가지고 자신의 "이전 선지자"를 만들어 내야 한다. 그리고 장 전체에서 이것들을 마음대로 추려 놓고는, 예레미야가 나머지를 사용하지 않는다는 근거로 그 나머지가 존재하지 않았다고 논증한다. 그러나 예레미야는 에발트가 같은 시기에 존재했다고 인정하는 그 절들 가운데 다섯도 마찬가지로 사용하지 않으며, 다른 두 절도 매우 멀게만 암시할 뿐이다. 예레미야가 이 다섯 절을 암시하지 않는다는 것이 에발트에 따르면 그것들이 그때에 존재하지 않았음을 증명하지 못하는 이상, 그가 나머지를 사용하지 않는다는 것도 그 나머지에 관하여 그것을 증명하지 못한다.
예레미야는 에돔의 형벌에 대하여 그의 교만 외에 다른 어떤 근거도 제시하지 않으며, 그 작은 나라들에 대한 예언들 어디에서도 유다의 미래에 관하여는 아무것도 예고하지 않는다. 그것은 여기서 그에게 주어진 주제가 아니었다. 애굽과 바벨론에 대한 예언들에서는 그리한다. 그것들은 인간의 눈에 유다의 존립이 달려 있던 큰 왕조들이었기 때문이다. 거기서 그는, 하나님이 자기 백성을 쫓아 보내신 "모든 나라는 끝을 내시되" 자기 종 "야곱은" 그리하지 않으시리라고 예고한다. 유다 전체의 장래 운명은 그 작은 나라들에 달려 있지 않았다. 예레미야가 "그들의" 멸망과 모압과 암몬의 회복은 예고하면서 유다에 관하여 침묵하는 것은 이 근거에서일 것이다. 또한 이 모든 작은 나라들이 느부갓네살을 통해 당할 임박한 형벌이 예레미야의 예언의 주제였지, 유다의 손에 당할 그 이후의 고난이 아니었다. 그런데 이 주제들, 곧 에돔의 형벌의 근거로서 그의 "형제 야곱"을 향한 에서의 "포학"(오바댜 1:15-16에서 오바댜는 그 죄를 되짚은 뒤 선고를 반복한다), 야곱의 장래의 확장, 그리고 유다를 통한 에돔에 대한 더 나중의 보응이, 예레미야에 아무 암시도 없는 오바댜의 그 절들의 대부분을 차지한다. (설명이 필요하다면) 이것이, 에발트가 "그의" 방식으로 설명하는 부분에 관해서든 그가 설명하지 않은 채 남겨 둔 부분의 대부분에 관해서든, 예레미야가 암시하지 않는 오바댜의 거의 전부에 대하여 그 암시의 부재를 설명해 준다.
그러나 전체적으로 말해야 할 것은, 하나님의 선지자들은 이전 선지자들에게서 취하는 것을 하나님이 가르치신 대로 자유롭게 사용한다는 점이다. 그들은 마치 앞에 놓인 작품을 단순히 다시 쓰기라도 하듯 기계적으로 베끼지 않으며, 따라서 그들이 반복하기에 좋다고 여기지 않은 것이 있다고 해서 우리가 그것을 일일이 해명해야 하는 것도 아니다. 모압에 관한 이사야의 예언을 비슷하게 사용하면서도 예레미야는 그 처음 다섯 절은 전혀 참조하지 않는다.
"스바랏", 곧 루디아 제국의 수도 사르디스에 있던 "예루살렘의" 포로는 노예 무역을 통하여 수출된 자들일 수밖에 없었다.
그곳에 유대인이 공적으로 정착한 유일한 일은 훨씬 후대인 주전 200년경의 일로서, 안티오코스 대왕이 루디아와 브루기아의 소요를 억제하려고, 그의 선조들에게 보인 그들의 검증된 신실함과 열심 있는 봉사를 이유로 "메소포타미아와 바벨로니아에서 유대인 2천 가족을 그 재산과 함께 많은 비용을 들여 그리로 옮겼"을 때다. 토지의 하사와 10년간의 조세 면제와 신변 및 종교의 보호를 동반한 이 이주는 이미 시작된 "흩어짐"의 연속"이었"지 "포로"가 아니었다. 그들은 원하기만 했다면 고국으로 돌아갈 수 있었던 자들의 후손이었다. 그들은 그들의 조상이 자기 땅에서의 분깃과 맞바꾼 그 모든 세상적 이익을 누리고 있었다. 그들이 하나님의 약속의 대상으로 특별히 지목될 만한 특별한 것은 아무것도 없었다. 유대인들은 그때에 모든 땅에서 장차 복음의 제자 혹은 박해자가 되기 위하여 곳곳으로 흩어지고 있었다. 한 세기 전에 셀레우코스 니카토르는 아시아와 남부 수리아에서 유대인들을 발견하고, 그가 그곳에 정착시킨 마케도니아인들과 헬라인들과 같은 특권을 그들에게 주었다. 유대인들은 그의 전쟁들에 참여했다. 알렉산더는 알렉산드리아에서 애굽의 유대인들에게 같은 특권을 베풀었다. 그렇다면 그러한 시대에는 "스바랏의 포로"도 없었고 루디아 제국도 없었으며, 그곳의 유대인들을 자원하여 타국에 머문 다른 어떤 유대인들과 구별할 만한 것도 없었다.
다른 한편, 선지자가 돌아오는 그 포로들에게 배정하는 곳은 유다의 한 부분, 곧 "남방의 성읍들"일 뿐이며, 그는 그곳을 사람 없는 땅으로 그리지도 않는다. 마찬가지로 이스라엘에 관한 말들을 "가나안인들 가운데에서 사르밧까지 '있는'"으로 옮기든 "가나안인들의 땅을 사르밧까지 '차지하리라'"로 옮기든, 어느 경우든 선지자는 매우 제한된 수를 말하고 있음이 틀림없다. 그가 열 지파나 그들의 회복을 염두에 두고 말했다면, 그들의 영토인 "에브라임, 사마리아, 길르앗"을 두 지파에게 배정하지 않았을 것이고, 그들에게 그토록 작은 지역을 배정하지도 않았을 것이다. 이 제한된 포로의 수는, 오바댜가 정경에서 그가 놓인 자리에 따라 요엘 시대 가까이에 살았다고 가정할 때의 상황과 정확히 부합한다. 요엘은 두로와 시돈과 블레셋에게, 유다와 예루살렘 자손을 헬라인들에게 판 일로 하나님의 심판을 선고하기 때문이다. 오바댜가 말하는 이 포로들은 일부는 아마 아직 팔리지 않은 채 사르밧에, 일부는 헬라인들 가운데 스바랏 곧 사르디스에 있었다. 다른 한편, 오바댜가 기록할 당시에 유다와 베냐민 자신이 바벨론에 사로잡혀 있었다면, 그가 현재의 포로, 곧 "이스라엘 자손의 이 포로"와 "스바랏에 있는 예루살렘의 포로"를 옛 소유지에 있는 유다 및 베냐민과 대조했으리라는 것은 생각할 수 없고, 또 그가 예언할 때에 열 지파 전체가 포로로 있었다면, 이스라엘의 어떤 작은 조각에 관하여는 회복을 예언하면서 열 지파의 본체 전체를 지나쳤으리라는 것도 생각할 수 없다. 또한 (에발트의 이 이론의 근거 전체가 바로 그것인데) "스바랏에 있는 예루살렘의 이 포로"라는 말로 오바댜가 자신도 그 가운데 있던 어떤 포로들을 뜻했을 개연성도 전혀 없다. 그런 경우라면 그는 (다른 선지자들이 그리하듯) 위로와 귀환의 약속을 그들"에게" 말했을 것이고, 다만 그들에 "관하여"만 말하지는 않았을 것이기 때문이다.
몇 해가 지나면 이 이론은 지나가 버린 것들 가운데 있을 것이다. 오바댜에서 사고의 연결은 너무 긴밀하고, 그의 문체의 특징들은 그 짧은 예언 전체에 걸쳐 너무 한결같이 나타나므로, 이렇게 탈구될 수 없다. 그의 예언 전체 어디에서도, 후대 히브리어에서 더 자주 쓰였다고조차 말할 수 있는 단어나 어형을 하나도 들 수 없다. 전체가 하나의 독창적이고 한결같으며 통일된 전체다.
성 빅토르의 후고(Hugh of S. Victor)는 말한다. "오바댜는 언어는 단순하나 의미는 다층적이며, 말은 적으나 사상은 풍부하니, '지혜로운 사람은 말의 적음으로 알려진다'라는 말 그대로다. 그는 자기 예언을 문자적으로는 에돔을 향하여 겨누고, 알레고리적으로는 세상을 질타하며, 도덕적으로는 육신을 질타한다. 구주의 형상을 지니고서 그는 그분의 오심을 암시하니, 그분으로 말미암아 세상이 멸망하고, 그분으로 말미암아 육신이 정복되며, 그분으로 말미암아 자유가 회복된다." 또 다른 이는 말한다. "모든 선지자 가운데 그는 말의 수에서는 가장 짧으나 신비의 은혜에서는 그들과 대등하다."