Barnes' Notes on the Bible · Romans Kapitel 3

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Kapitel-Kommentar

Romans Kapitel 3

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Romans 3:1

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무슨 유익이 ... - 이 장 앞부분의 목적은 지난 장의 진술들에 대해 유대인이 제기할 수 있는 몇 가지 반론에 답하는 것이다. 첫 번째 반론이 이 절에 제시되어 있다. 사도가 제시한 견해가 옳다면, 유대인은 자기 종교에서 어떤 특별한 유익을 얻을 수 있겠느냐고 자연스럽게 물었을 것이다. 그 반론은 특히 로마서 2:25-26에서 제시된 입장, 곧 이교도가 율법이 요구하는 것들을 행한다면 그가 할례받은 것처럼 취급될 것이라는 입장에서 생겼을 것이다. 그래서 “할례의 유익이 무엇이냐?”라는 질문이 나온다.

Englisches Original

What advantage ... - The design of the first part of this chapter is to answer some of the objections which might be offered by a Jew to the statements in the last chapter. The first objection is stated in this verse. A Jew would naturally ask, if the view which the apostle had given were correct, what special benefit could the Jew derive from his religion? The objection would arise particularly from the position advanced Romans 2:25-26, that if a pagan should do the things required by the Law, he would be treated as "if" he had been circumcised. Hence, the question, "what profit is there of circumcision?"

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Romans 3:2

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범사에 많으니 - 또는 모든 면에서 많다는 뜻이다. 이것은 로마서 3:1의 반론에 대한 사도의 답이다.

첫째는 - 곧 이것이 가장 중요한 장점이며, 다른 모든 장점들을 포함하는 장점이라는 뜻이다. 유대인인 것의 주된 유익은 거룩한 성경과 그 교훈들을 소유하는 데 있다.

그들에게 맡겨졌음이라 - 또는 위탁되었고 신뢰되어 맡겨졌다는 뜻이다. “맡겨졌다”로 번역된 말은 보통 “믿음” 또는 “신뢰”를 표현하는 데 사용되는 말이며, 하나님께서 자기 말씀을 그들에게 맡기실 때 그들에 대해 가지신 “신뢰”를 함축했다. 그 신뢰는 잘못 놓인 것이 아니었다. 유대인들보다 더 충실하게 거룩한 위탁물이나 맡겨진 것을 지킨 백성은 없었기 때문이다.

말씀 - 이교도들 가운데서 “oracle”이라는 말은 본래 중요한 질문에 대해 신이나 영감을 받은 것으로 여겨지는 어떤 제사장이 주는 대답 또는 응답을 의미했다. 그것은 보통 짧고 격언적인 방식으로 표현되었고, 흔히 큰 모호성을 가지고 있었다. 그런 응답이 보통 얻어지는 장소도 Delphi의 oracle 등과 같이 oracle이라고 불렸다. 이런 oracle들은 이교도들 가운데 빈번했고, 매우 중요한 일들은 보통 그것들에 제출되었다. “말씀”으로 번역된 단어는 신약성경에 네 번만 나온다. 사도행전 7:38; 히브리서 5:12; 베드로전서 4:11; 로마서 3:2. 여기서는 분명히 하나님께서 말씀하신 것으로서의 성경, 아마 특히 하나님의 약속들을 나타내는 데 사용되었다. 이것들을 소유하는 것은 물론 뛰어난 특권이었고 다른 모든 것을 포함했다. 그것들은 그들에게 의무를 가르쳤고, 이 생과 장차 올 생에서 그들에게 관련된 모든 것의 안내자가 되었기 때문이다. 그것들은 또한 메시아와 관련하여 그 민족의 장래 존귀에 관한 많은 귀중한 약속들을 담고 있었다. 어떤 백성에게도 거룩한 성경을 소유하게 되는 것보다 더 높은 은총은 주어질 수 없다. 그리고 이 사실은 우리에게 감사를 일으키고, 그것들을 다른 민족들에게도 확장하기 위해 힘쓰게 해야 한다. 신명기 4:7-8; 시편 147:19-20과 비교하라.

Englisches Original

Much every way - Or, in every respect. This is the answer of the apostle to the objection in Romans 3:1.

Chiefly - That is, this is the principal advantage, and one including all others. The main benefit of being a Jew is, to possess the sacred Scriptures and their instructions.

Unto them were committed - Or were intrusted, were confided. The word translated "were committed," is what is commonly employed to express "faith" or "confidence," and it implied "confidence" in them on the part of God in intrusting his oracles to them; a confidence which was not misplaced, for no people ever guarded a sacred trust or deposit with more fidelity, than the Jews did the Sacred Scriptures.

The oracles - The word "oracle" among the pagan meant properly the answer or response of a god, or of some priest supposed to be inspired, to an inquiry of importance, usually expressed in a brief sententious way, and often with great ambiguity. The place from which such a response was usually obtained was also called an oracle, as the oracle at Delphi, etc. These oracles were frequent among the pagan, and affairs of great importance were usually submitted to them. The word rendered "oracles" occurs in the New Testament but four times, Acts 7:38; Hebrews 5:12; 1 Peter 4:11; Romans 3:2. It is evidently used here to denote the Scriptures, as being what was spoken by God, and particularly perhaps the divine promises. To possess these was of course an eminent privilege, and included all others, as they instructed them in their duty, and were their guide in everything that pertained to them in this life and the life to come. They contained, besides, many precious promises respecting the future dignity of the nation in reference to the Messiah. No higher favor can be conferred on a people than to be put in possession of the sacred Scriptures. And this fact should excite us to gratitude, and lead us to endeavor to extend them also to other nations; compare Deuteronomy 4:7-8; Psalm 147:19-20.

3

Romans 3:3

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그런즉 어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요? - 이것은 유대인의 또 다른 반론으로 보아야 한다. “그렇다면 어찌 되는가? 또는 무엇이 따라오는가? 그 민족 중 어떤 자들이 믿지 않았다는 것이 인정된다면, 하나님의 약속에 대한 신실하심이 실패한다는 결론이 따르지 않는가?” 이 반론의 요점들은 이렇다.

(1) 사도는 그 민족이 죄 있다고 주장했다(로마서 2장). 곧 그들이 하나님께 순종하지 않았거나 하나님을 믿지 않았다는 것이다.

(2) 이 점을 반론자는 그들 중 일부에 관해서는 일단 인정하거나 가정한다. 그러나,

(3) 그는 이것이 받아들일 수 없는 결과, 곧 하나님이 신실하지 않으시다는 결과를 포함하지 않느냐고 묻는다.

하나님께서 그들을 자기 백성으로 택하시고 그들과 언약을 맺으셨다는 사실은 유대인들이 멸망에서 보존되어야 한다는 것을 함축하지 않았는가? 모든 유대인이 구원받을 것이라는 것이 분명히 그들의 믿음이었고, 그들은 이 믿음을 하나님께서 그들의 조상들과 맺으신 언약에 근거시켰다. 사도의 교리(로마서 2장)는 어떤 점들에서 그들이 이방 민족들과 같은 수준에 있다는 것, 곧 그들이 죄를 범하면 이교도들과 똑같이 취급될 것이라는 것을 함축하는 듯했다. 따라서 그들은 하나님의 약속이 무슨 가치가 있느냐고 물었다. 그것이 헛되고 무효가 된 것이 아니냐는 것이다.

믿음을 폐하겠느냐 - 여기서 “믿음”이라는 말은 분명히 하나님의 약속들에 대한 “신실하심” 또는 “충실하심”을 의미한다. 마태복음 13:23; 디모데후서 3:10; 호세아 2:20과 비교하라.

효과 없게 하겠느냐 - 그것을 파괴하거나, 그가 자기 약속들을 성취하지 못하게 하겠느냐는 뜻이다. 이 반론의 의미는, 유대인들이 신실하지 않게 되어 잃어버림을 당할 것이라는 가정된 사실이 하나님께서 그 민족에게 하신 약속들을 지키는 데 실패하셨다는 것, 또는 결과가 그가 성취할 수 없음을 보여 준 약속들을 하셨다는 것을 함축한다는 것이다.

Englisches Original

For what if some did not believe? - This is to be regarded as another objection of a Jew. "What then? or what follows? if it be admitted that some of the nation did not believe, does it not follow that the faithfulness of God in his promises will fail?" The points of the objection are these:

(1) The apostle had maintained that the nation was sinful Romans 2; that is, that they had not obeyed or believed God.

(2) This, the objector for the time admits or supposes in relation to some of them. But,

(3) he asks whether this does not involve a consequence which is not admissible, that God is unfaithful.

Did not the fact that God chose them as his people, and entered into covenant with them, imply that the Jews should be kept from perdition? It was evidently their belief that all Jews would be saved, and this belief they grounded on his covenant with their fathers. The doctrine of the apostle Romans 2 would seem to imply that in certain respects they were on a level with the Gentile nations; that if they sinned, they would be treated just like the pagan; and hence, they asked of what value was the promise of God? Had it not become vain and nugatory?

Make the faith - The word "faith" here evidently means the "faithfulness" or "fidelity of God to his promises." Compare Matthew 13:23; 2 Timothy 3:10; Hosea 2:20.

Of none effect - Destroy it; or prevent him from fulfilling his promises. The meaning of the objection is, that the fact supposed, that the Jews would become unfaithful and be lost, would imply that God had failed to keep his promises to the nation; or that he had made promises which the result showed he was not able to perform.

4

Romans 3:4

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그럴 수 없느니라 - 헬라어로는 “그렇게 되지 말라”이다. 의미는 “이것은 결코 그렇게 생각되어서는 안 된다”는 것이다. 이것은 사도의 답으로, 그의 교리들에서 그런 결과가 전혀 따라오지 않는다는 것을 보여 준다. 그리고 “만일” 그런 결과가 따라온다면 그 교리는 즉시 버려져야 하며, 누구든 상관없이 모든 사람은 하나님보다 거짓된 자로 여겨져야 한다는 것을 보여 준다. 하나님의 진실성은 어떤 결과가 따르든 붙들어야 할 위대한 첫 원리였다. 이것은 유대인들 중 아무리 많은 수가 신실하지 않은 자로 드러나 버림받는다 해도 하나님의 신실하심은 엄격한 일관성 안에서 유지될 수 있다고 사도가 믿었다는 것을 함축한다. 사도는 여기서 이것을 설명하거나 어떻게 그럴 수 있는지를 보이지는 않았지만, 그것이 어떻게 가능한지는 이해하기 어렵지 않다. Abraham과 조상들에게 주어진 약속은 모든 유대인이 구원받을 것이라는 무조건적이고 절대적인 약속이 아니었다. 그들이 순종해야 한다는 것이 함축되어 있었고, 만일 순종하지 않는다면 버림받을 것이라는 것도 함축되어 있었다. 창세기 18:19. 사도는 여기서 그것을 진술하지 않았지만, 이 서신의 다른 부분에서 그것을 길게 고찰했고, 유대인들 중 일부가 신실하지 않은 자로 드러나 버림받는 것이 원래 약속과 일치할 뿐 아니라, 실제로 선지자들에 따라 일어났다는 것을 보여 주었다. 로마서 10:16-21; 11장. 이렇게 하나님의 신실하심은 보존되었다. 동시에 그 민족의 적지 않은 부분이 거절되고 잃어버림을 당했다는 것은 사실이었다.

하나님은 참되시다 할지어다 - 어떤 결과가 따르든 하나님은 참되고 신실한 분으로 여겨져야 한다는 뜻이다. 하나님께서 어떤 결과를 포함할지라도 진리의 하나님으로 믿어져야 한다는 것은 첫 원리였고, 지금도 그래야 한다. 모든 사람이 하나님께서 자기 말씀에 참되시다는 것을 마음속에서 의심하거나 논쟁할 일이 아닌 고정된 원리로 여긴다면 얼마나 행복하겠는가! 그것은 그리스도인이라고 고백하는 사람들에게서 얼마나 많은 의심과 불안을 덜어 주며, 죄인들 가운데서 얼마나 많은 오류를 덜어 주겠는가! 세상의 모든 동요, 모든 충돌과 논쟁과 시련 가운데서 그것은 모든 사람이 안식을 찾을 수 있는 고정된 자리일 것이며, 인간 삶의 폭풍을 가라앉히고 요동치는 물결을 잔잔하게 하는 데 다른 모든 것보다 더 많이 기여할 것이다.

사람은 다 거짓되다 할지라도 - 모든 사람과 모든 다른 견해가 거짓으로 드러난다 해도라는 뜻이다. 물론 이것은 사도와 그의 논증도 포함했다. 그리고 이 표현은 그의 도량과 영혼의 위대함을 보여 주는 표현들 중 하나이다. 그것은 그와 다른 모든 사람이 붙든 모든 견해, 변호되어 온 모든 교리가 만일 하나님이 거짓되다는 것을 함축한다면 즉시 버려져야 한다는 것을 함축한다. 모든 종교와 모든 추론에서, 어떤 교리가 하나님께서 신실하지 않으시다는 것을 함축한다면 그것은 당연히 거짓 교리라는 것이 첫 원리로 전제되어야 했다. 이것은 그가 제시한 교리가 하나님의 약속의 진실성과 엄격히 일치한다는 그의 확고한 확신을 보여 주었다. 이것은 얼마나 고귀한 원리인가! 참된 경건의 겸손과, 참된 경건이 인간 이성의 모든 추론보다 하나님께 두는 신뢰를 얼마나 두드러지게 보여 주는가! 그리고 모든 사람이 자기 견해들이 하나님의 진실성을 침해하는 것처럼 보일 때 그것들을 기꺼이 희생하려 한다면, 그 안에 그런 신실함의 결핍이 있다는 바로 그 가정 앞에서 본능적 전율로 물러선다면, 그것은 얼마나 빨리 오류의 자랑, 철학의 교만, 종교에서의 거만한 지시를 끝내겠는가! 이런 느낌을 가진 사람은 한순간도 universalist가 될 수 없고, 아무도 불신자가 될 수 없다.

기록된 바와 같이 - 시편 51:4. 그가 방금 제시한 생각을 확증하고, 그것이 유대 저술들에 표현된 종교의 정신과 일치한다는 것을 보이기 위해, 사도는 과거 범죄에 대한 깊은 통회 상태에서 발화된 David의 언어에 호소한다. 지금까지 이루어진 모든 인용 중에서 이것은 가장 아름답고 가장 적절한 것들 중 하나이다. David은 슬픔에 압도되었다. 그는 자기 범죄가 두려운 것임을 보았다. 그는 하나님의 불쾌하심을 두려워했고 그 앞에서 떨었다. 그러나 “그는 하나님께서 옳으시다는 것을 고정되고 논쟁할 수 없는 원리로 붙들었다.” 그는 이것을 의심하려는 생각을 단 한 번도 하지 않았다. 그는 하나님께, 오직 하나님께 죄를 범했다. 그리고 하나님께서 그의 죄에 대해 그를 책망하시고 그에게 정죄의 판결을 선포하시는 일에서 전적으로 의로우시다는 사실을 의심하려는 생각을 단 한 번도 하지 않았다.

주께서 의롭다 하심을 얻으시고 - 주께서 의롭거나 옳으신 분으로 여겨지시도록, 또는 하나님이 불의하지 않으신 것이 드러나도록이라는 뜻이다. 이것은 David이 하나님을 의롭다 하려고 죄를 지었다는 뜻이 아니다. 오히려 그는 이제 자기 죄가 하나님께 그토록 직접적으로 거슬렀고 그토록 가중되었기 때문에, 하나님께서 정죄의 판결에서 옳으시다는 것을 분명히 보았다는 뜻이다.

주의 말씀에 - 주께서 말씀하신 것, 곧 주의 정죄 판결에서, 이 범죄와 관련된 주의 말씀들에서라는 뜻이다. 이것을 이해하는 데 도움이 되는 것은, 이 시편이 Nathan이 하나님의 명령에 따라 David에게 가서 그의 범죄를 책망한 직후에 기록되었다는 사실을 기억하는 것이다(시편의 표제를 보라). 하나님은 Nathan의 입을 통해 David의 범죄를 명시적으로 정죄하셨다. David은 “주의 말씀에”라는 표현으로 의심할 바 없이 이 정죄의 표현을 가리킨다. 사무엘하 12:7-13을 보라.

이기려 하심이라 - 히브리어로는 “순결하시도록”, 또는 순결하거나 의로운 분으로 여겨지시도록이다. Septuagint와 사도가 사용한 말, “이기려 하심이라”는 때때로 법정의 소송이나 재판과 관련하여 쓰인다. 고발을 받았으나 무죄 판결을 받은 사람, 또는 무죄한 것으로 판정된 사람은 이겼다, 또는 소송에서 이겼다고 말할 수 있다. 여기서도 이 표현은 그렇게 쓰였다. 마치 David과 하나님 사이에 재판이 있는 것처럼, 하나님께서 이기실 것이다. 곧 David의 범죄를 정죄하시는 그의 판결에서 순결하고 의로우신 분으로 여겨지실 것이다.

판단받으실 때에 - 히브리어는 “주께서 판단하실 때”, 곧 이 범죄에 대해 선고하신 주의 판단에서라는 뜻이다. 헬라어도 수동태뿐 아니라 중간태일 수 있으므로, 의미에서 히브리어와 정확히 대응할 수 있다. Arabic도 그렇게 번역한다. Syriac은 “그들이(곧 사람들이) 주를 판단할 때”라고 번역한다. David이 표현한 의미는, 하나님께서 사람들의 죄를 정죄하시는 일에서 옳고 의로우신 분으로 여겨져야 한다는 것, 그리고 참으로 회개하는 사람, 곧 하나님에 대한 바른 평가를 형성하기에 가장 좋은 상황에 놓인 사람은 그것이 자신을 정죄한다 해도 이것을 볼 것이라는 점이다. 바울이 이 표현을 사용하는 연결에서의 의미는, 어떤 결과가 포함되든, 어떤 교리가 무너지든, 어떤 사람이 거짓말쟁이로 드러나든, 하나님은 옳고 참되시다는 것을 고정되고 흔들림 없는 원리로 붙들어야 한다는 것이다.

Englisches Original

God forbid - Greek. Let not this be. The sense is, "let not this by any means be supposed." This is the answer of the apostle, showing that no such consequence followed from his doctrines; and that "if" any such consequence should follow, the doctrine should be at once abandoned, and that every man, no matter who, should be rather esteemed false than God. The veracity of God was a great first principle, which was to be held, whatever might be the consequence. This implies that the apostle believed that the fidelity of God could be maintained in strict consistency with the fact that any number of the Jews might be found to be unfaithful, and be cast off. The apostle has not entered into an explanation of this, or shown how it could be, but it is not difficult to understand how it was. The promise made to Abraham, and the fathers, was not unconditional and absolute, that all the Jews should be saved. It was implied that they were to be obedient; and that if they were not, they would be cast off; Genesis 18:19. Though the apostle has not stated it here, yet he has considered it at length in another part of this Epistle, and showed that it was not only consistent with the original promise that a part of the Jews should be found unfaithful, and be east off, but that it had actually occurred according to the prophets; Romans 10:16-21; 11. Thus, the fidelity of God was preserved; at the same time that it was a matter of fact that no small part of the nation was rejected and lost.

Let God be true - Let God be esteemed true and faithful, whatever consequence may follow. This was a first principle, and should be now, that God should be believed to be a God of truth, whatever consequence it might involve. How happy would it be, if all people would regard this as a fixed principle, a matter not to be questioned in their hearts, or debated about, that God is true to his word! How much doubt and anxiety would it save professing Christians; and how much error would it save among sinners! Amidst all the agitations of the world, all conflicts, debates, and trials, it would be a fixed position where every man might find rest, and which would do more than all other things to allay the tempests and smooth the agitated waves of human life.

But every man a liar - Though every man and every other opinion should be found to be false. Of course this included the apostle and his reasoning; and the expression is one of those which show his magnanimity and greatness of soul. It implies that every opinion which he and all others held; every doctrine which had been defended; should be at once abandoned, if it implied that God was false. It was to be assumed as a first principle in all religion and all reasoning, that if a doctrine implied that God was not faithful, it was of course a false doctrine. This showed his firm conviction that the doctrine which he advanced was strictly in accordance with the veracity of the divine promise. What a noble principle is this! How strikingly illustrative of the humility of true piety, and of the confidence which true piety places in God above all the deductions of human reason! And if all people were willing to sacrifice their opinions when they appeared to impinge on the veracity of God; if they started back with instinctive shuddering at the very supposition of such a lack of fidelity in him; how soon would it put an end to the boastings of error, to the pride of philosophy, to lofty dictation in religion! No man with this feeling could be for a moment a universalist; and none could be an infidel.

As it is written - Psalm 51:4. To confirm the sentiment which he had just advanced and to show that it accorded with the spirit of religion as expressed in the Jewish writings, the apostle appeals to the language of David, uttered in a state of deep penitence for past transgressions. Of all quotations ever made, this is one of the most beautiful and most happy. David was overwhelmed with grief; he saw his crime to be awful; he feared the displeasure of God, and trembled before him. Yet "he held it as a fixed, indisputable principle that" God was right. This he never once thought of calling in question. He had sinned against God, God only; and he did not once think of calling in question the fact that God was just altogether in reproving him for his sin, and in pronouncing against him the sentence of condemnation.

That thou mightest be justified - That thou mightest be regarded as just or right, or, that it may appear that God is not unjust. This does not mean that David had sinned against God for the purpose of justifying him, but that he now clearly saw that his sin had been so directly against him, and so aggravated, that God was right in his sentence of condemnation.

In thy sayings - In what thou hast spoken; that is, in thy sentence of condemnation; in thy words in relation to this offence. It may help us to understand this, to remember that the psalm was written immediately after Nathan, at the command of God, had gone to reprove David for his crime; (see the title of the psalm.) God, by the mouth of Nathan, had expressly condemned David for his crime. To this expression of condemnation David doubtless refers by the expression "in thy sayings;" see 2 Samuel 12:7-13.

And mightest overcome - In the Hebrew, "mightest be pure," or mightest be esteemed pure, or just. The word which the Septuagint and the apostle have used, "mightest overcome," is sometimes used with reference to litigations or trials in a court of justice. He that was accused and acquitted, or who was adjudged to be innocent, might be said to overcome, or to gain the cause. The expression is thus used here. As if there were a trial between David and God, God would overcome; that is, would be esteemed pure and righteous in his sentence condemning the crime of David.

When thou art judged - The Hebrew is, "when thou judgest;" that is, in thy judgment pronounced on this crime. The Greek may also be in the middle voice as well as the passive, and may correspond, therefore, in meaning precisely with the Hebrew. So the Arabic renders it. The Syriac renders it, "when they (that is, people) shall judge thee." The meaning, as expressed by David, is, that God is to be esteemed right and just in condemning people for their sins, and that a true penitent, that is, a man placed in the best circumstances to form a proper estimate of God, will see this, though it should condemn himself. The meaning of the expression in the connection in which Paul uses it, is, that it is to be held as a fixed, unwavering principle, that God is right and true, whatever consequences it may involve; whatever doctrine it may overthrow; or whatever man it may prove to be a liar.

5

Romans 3:5

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그러나 우리의 불의가 - 우리의 죄가라는 뜻이다. 로마서 3:3에서 특정하여 언급된 죄는 “믿지 않음”이었다. 그러나 사도는 여기서 그 반론에 일반적 형태를 부여한다. 이것은 유대인이 제기할 수 있는 반론으로 보아야 한다. 그 힘은 이렇다.

(1) 어떤 사람들이 믿지 않았다는 것, 곧 죄를 지었다는 것이 인정되었다.

(2) 그러나 하나님은 자기 약속들에 참되셨다. 그들의 죄에도 불구하고 하나님의 성품은 동일했다. 더 나아가,

(3) 바로 죄 한가운데서, 그리고 그것의 결과 중 하나로서, 의로우신 존재로서의 하나님의 성품이 찬란하게 빛났다. 그렇다면 질문은,

(4) 만일 그의 영광이 그것에서 비롯되었다면, 만일 모든 것의 효과가 그의 성품이 순결하다는 것을 보이는 것이었다면, 어떻게 하나님은 자기 자신의 영광이 비롯된 그 죄를 벌하실 수 있느냐는 것이다. 그리고 이것은 죄인들이 자주 묻는 질문이다.

드러내면 - 추천하다, 나타내 보이다, 찬란하게 만든다는 뜻이다.

하나님의 의 - 그의 의롭고 거룩한 성품이다. 이것이 David의 마음에 미친 효과였다. 곧 그는 자기 범죄의 결과로, 죄에 대한 하나님의 위협들 속에 있는 하나님의 정의를 더 분명히 보았다. 그리고 만일 이런 효과가 뒤따랐다면, 하나님께 이런 방식으로 영예가 돌려졌다면, 문제는 그 자신의 영광을 증진하는 경향을 가진 것을 하나님께서 어떻게 일관되게 벌하실 수 있느냐는 것이었다.

우리가 무슨 말을 하리요? - 무엇이 따라오는가? 또는 추론은 무엇인가? 이것은 반론자가 따라오는 듯하지만 그 성격상 끔찍한 추론을 표현하기를 주저하는 듯한 말투이다.

하나님이 불의하시냐? - 이것의 의미는 이렇게 표현하는 것이 더 나을 것이다. “하나님께서 벌하시는 일에서 ‘불의하지’ 않으신가? 만일 하나님께서 죄로 말미암아 영예를 받으신다면, 그가 형벌을 내리는 것은 잘못이라는 결론이 따르지 않는가?”

진노를 내리시는 - 이것의 의미는 단순히 “형벌을 내리시는”이다. 원어 ὀργήν orgēn에는 반드시 복수라는 개념이 들어 있지 않다. 그것은 보통 “진노”로 번역되지만, 형벌을 내리는 자의 마음 상태에 대한 언급 없이 단순히 “형벌”을 의미하는 경우도 많다. 마태복음 3:7; 누가복음 3:7; 누가복음 21:23; 요한복음 3:36. 로마서 1:18; 로마서 4:15 주석.

내가 사람의 말하는 대로 말하노니 - 나는 사람들의 방식에 따라 말한다는 뜻이다. 나는 인간의 관점에 그렇게 보이는 대로, 또는 인간의 마음에 그렇게 떠오를 법한 대로 말한다. 이것은 그 언어가 악한 사람들이 사용하던 그런 말이었다는 뜻이 아니다. 오히려 반론자가 이미 말해진 것에서 인간의 관점으로는 따라오는 듯한 생각을 표현했다는 뜻이다. 나는 이것을 반론자의 언어로 본다. 그것은 하나님의 성품에 대한 어느 정도의 경외심과, 하나님께 불명예스러워 보이는 반론을 진술하기를 주저하는 듯한 태도를 함축한다. 그러나 그 반론은 그럼에도 마음에 너무 강하게 밀려와 저항할 수 없는 것처럼 보였다. 그 반론을 진술하는 방식으로 이것보다 더 교묘하거나 인상적인 것은 있을 수 없었다.

Englisches Original

But if our unrighteousness - If our sin. The particular sin which had been specified Romans 3:3 was "unbelief." But the apostle here gives the objection a general form. This is to be regarded as an objection which a Jew might make. The force of it is this:

(1) It had been conceded that some had not believed; that is, had sinned.

(2) but God was true to his promises. Notwithstanding their sin, God's character was the same. Nay,

(3) In the very midst of sin, and as one of the results of it, the character of God, as a just Being, shone out illustriously. The question then was,

(4) If his glory resulted from it; if the effect of all was to show that his character was pure; how could he punish that sin from which his own glory resulted? And this is a question which is often asked by sinners.

Commend - Recommend; show forth; render illustrious.

The righteousness of God - His just and holy character. This was the effect on David's mind, that he saw more clearly the justice of God in his threatenings against sin, in consequence of his own transgression. And if this effect followed, if honor was thus done to God, the question was, how he could consistently punish what tended to promote his own glory?

What shall we say? - What follows? or, what is the inference? This is a mode of speech as if the objector hesitated about expressing an inference which would seem to follow, but which was horrible in its character.

Is God unrighteous? - The meaning of this would be better expressed thus: "Is "not" God unrighteous in punishing? Does it not follow that if God is honored by sin, that it would be wrong for him to inflict punishment?"

Who taketh vengeance - The meaning of this is simply, "who inflicts punishment." The idea of vengeance is not necessarily in the original ὀργήν orgēn. It is commonly rendered "wrath," but it often means simply "punishment," without any reference to the state of the mind of him who inflicts it, Matthew 3:7; Luke 3:7; Luke 21:23; John 3:36. Notes, Romans 1:18; Romans 4:15.

I speak as a man - I speak after the manner of human beings. I speak as appears to be the case to human view; or as would strike the human mind. It does not mean that the language was such as wicked people were accustomed to use; but that the objector expressed a sentiment which to human view would seem to follow from what had been said. This I regard as the language of an objector. It implies a degree of reverence for the character of God, and a seeming unwillingness to state an objection which seemed to be dishonorable to God, but which nevertheless pressed itself so strong on the mind as to appear irresistible. No way of stating the objection could have been more artful or impressive.

6

Romans 3:6

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그럴 수 없느니라 - 로마서 3:4 주석.

그리하면 - 만일 하나님께서 형벌을 내리시는 것이 불의하다고 인정된다면이라는 뜻이다.

하나님께서 어떻게 ... - 그가 세상을 심판하시는 것이 어떻게 옳거나 일관될 수 있겠느냐는 뜻이다.

심판하시리요 - “심판하다”는 것은 죄 있는 자들을 “정죄하는” 가능성과 정당성을 함축한다. 만일 그들을 정죄하는 것이 옳지 않다면 심판은 익살극이 될 것이기 때문이다. 이것은 하나님께서 온 세상을 정죄하실 것이라는 뜻이 아니다. 오히려 사람들을 심판한다는 사실이 죄 있는 자들을 정죄할 가능성과 합당성을 함축한다는 뜻이다. 주목할 만한 것은, 사도가 사람들의 죄에서 하나님께서 자기 영광을 증진할 계기를 취하실 수 있다는 것이 어떻게 가능한지를 설명하려 하지 않는다는 점이다. 그는 그 사실을 인정하지도 않는다. 오히려 그는 그 반론을 직접 맞받아친다. 그의 답변의 힘을 이해하려면, 하나님께서 세상을 심판하실 것이라는 사실이 인정된 사실, 곧 유대인들 가운데 누구도 의문을 제기하지 않을 사실이었다는 것을 기억해야 한다. 이 사실은 그들 자신의 글들에서 충분히 가르쳐졌다. 창세기 18:25; 전도서 12:14; 전도서 11:9. 그들 사이에서는 하나님께서 이교 세계를 정죄하실 것이라는 점도 인정된 사항이었다. 그리고 아마 여기서 “세상”이라는 말은 특히 그들을 가리킬 것이다.

그러나 하나님께서 형벌을 전혀 내리시는 것이 옳지 않다면, 이것이 어떻게 가능하겠는가? 그러므로 반론자의 추론은 참일 수 없었다. 비록 사도가 하나님께서 자기 영광을 증진할 계기로 삼으신 범죄들에 대해 형벌을 내리는 것이 어떻게 일관되는지를 우리에게 말하지는 않지만 말이다. 그러나 이렇게 말할 수 있다. 하나님께서는 범죄들을 그것들을 제어하여 어떤 결과를 내실 수 있는지에 따라 심판하지 않으시고, 그 범죄 자체의 본성에 따라 심판하실 것이다. 문제는 하나님께서 그것에서 어떤 선을 이끌어 내실 수 있는가가 아니라, 그 범죄 자체가 무엇을 받아야 하는가이다. 범죄자의 성격은 무엇인가? 그의 의도는 무엇이었는가? 그것은 범죄가 저질러진 뒤 하나님께서 그 범죄를 제어하기 위해 무엇을 하실 수 있는가의 문제가 아니다. 살인자에 대한 정당한 형벌은 법과 그의 마땅한 죄책에 의해 결정되어야 한다. 그 재판에서 재판관이 드러낼 수 있는 성실과 정직에 대한 어떤 평판에 의해 결정되는 것도 아니고, 그를 적발한 경찰에게 돌아갈 어떤 명예에 의해 결정되는 것도 아니며, 그의 처형으로 공동체에 생길 어떤 안전에 의해 결정되는 것도 아니고, 그의 정죄로 법이 의로운 법으로 얻게 될 어떤 명예에 의해 결정되는 것도 아니다. 또한 그의 처형에서 비롯될 수 있는 이런 사실들과 장점들 중 어느 것도 그의 정죄를 막는 변론으로 제시되어서는 안 된다. 하나님의 통치 아래 있는 죄인도 그러하다. 시편 76:10의 말씀처럼 사람의 진노가 하나님을 찬양할 것이며, 하나님께서 사람들의 악함에서 자기 자신을 의로운 재판관과 도덕적 통치자로 영화롭게 할 계기를 취하실 것이라는 것은 참으로 진리이다. 그러나 이것은 죄인에게 무죄 방면의 근거가 되지 않을 것이다.

Englisches Original

God forbid - Note, Romans 3:4.

For then - If it be admitted that it would be unjust for God to inflict punishment.

How shall God ... - How will it be right or consistent for him to judge the world.

Judge - To "judge" implies the possibility and the correctness of "condemning" the guilty; for if it were not right to condemn them, judgment would be a farce. This does not mean that God would condemn all the world; but that the fact of judging people implied the possibility and propriety of condemning those who were guilty. It is remarkable that the apostle does not attempt to explain how it could be that God could take occasion from the sins of people to promote his glory; nor does he even admit the fact; but he meets directly the objection. To understand the force of his answer, it must be remembered that it was an admitted fact, a fact which no one among the Jews would call in question, that God would judge the world. This fact was fully taught in their own writings, Genesis 18:25; Ecclesiastes 12:14; Ecclesiastes 11:9. It was besides an admitted point with them that God would condemn the pagan I world; and perhaps the term "world" here refers particularly to them.

But how could this be if it were not right for God to inflict punishment at all? The inference of the objector, therefore, could not be true; though the apostle does not tell us how it was consistent to inflict punishment for offences from which God took occasion to promote his glory. It may be remarked, however, that God will judge offences, not from what he may do in overruling them, but from the nature of the crime itself. The question is not, what good God may bring out of it, but what does the crime itself deserve? what is the character of the offender? what was his intention? It is not what God may do to overrule the offence when it is committed. The just punishment of the murderer is to be determined by the Law, and by his own desert; and not from any reputation for integrity and uprightness which the judge may manifest on his trial; or from any honor which may accrue to the police for detecting him; or any security which may result to the commonwealth from his execution; or from any honor which the Law may gain as a just law by his condemnation. Nor should any of these facts and advantages which may result from his execution, be pleaded in bar of his condemnation. So it is with the sinner under the divine administration. It is indeed a truth Psalm 76:10 that the wrath of man shall praise God, and that he will take occasion from people's wickedness to glorify himself as a just judge and moral governor; but this will be no ground of acquittal for the sinner.

7

Romans 3:7

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그러나 만일 ... - 이것은 앞의 것과 비슷한 반론이다. 사실상 같은 반론의 또 다른 형태일 뿐이다.

하나님의 참되심 - 그의 위협들을 지키시는 일에서의 그의 진리 또는 신실하심이다. 하나님께서는 죄 있는 자들을 벌하겠다고 위협하셨다. 그들의 죄책으로 말미암아 그는 자기 자신의 진리를 보이실 계기를 취하실 것이다. 또는 그들의 범죄가 그런 드러남의 계기를 제공할 것이다.

더 풍성하여졌으면 - 더 두드러지거나 더 분명하게 나타났다는 뜻이다. 그의 “진리”는 자기 백성에게 하신 모든 약속들과 모든 예언들의 성취로 나타날 것이다. 그러나 그것은 또한 죄 있는 자들에게 그의 위협들을 성취하심으로 나타날 것이다. 그러므로 그것은 그들의 정죄로 더 풍성해질 것이다. 곧 그들의 정죄가 그의 진리에 대한 새롭고 두드러진 사례들을 제공할 것이다. 따라서 잃어버림을 당한 모든 죄인은 하나님의 진리에 대한 영원한 기념물이 될 것이다.

나의 거짓으로 말미암아 - 나의 거짓을 통하여, 또는 나의 거짓됨의 결과 중 하나로라는 뜻이다. 여기서 “거짓”이라는 말은 거짓됨, 속임, “신실하지 않음”을 의미한다. 유대 백성이 언약에 신실하지 않음으로 인해 하나님께서 자신을 영화롭게 하실 계기가 주어진다면, 어떻게 그들이 그것 때문에 정죄받을 수 있겠느냐는 것이다.

그의 영광에 이르도록 - 그의 찬양을 위하여, 또는 그의 지성 있는 피조물들의 찬양과 경탄을 일으키는 방식으로 그의 성품을 보이도록이라는 뜻이다.

어찌하여 내가 아직도 ... - 하나님의 영광을 증진하는 경향이 있는 그 행위를 어떻게 악하다고 여길 수 있겠느냐는 뜻이다. 반론자의 추론에서 잘못은 이것이다. 그는 자기 행위의 직접적 경향이 하나님의 영광을 증진한다고 당연한 것으로 여긴다. 그러나 사실은 정반대이다. 하나님께서 그 경향을 뒤집거나 제어하심으로써 자기 영광을 얻으시는 것이다. 살인의 경향은 법에 영예를 돌리거나 사회의 안전을 증진하는 것이 아니라 정반대이다. 그럼에도 그 살인자의 처형은 그의 범죄의 직접적 경향을 막고, 법과 재판관에게 영예를 돌리며, 다른 사람들을 제어함으로 공동체의 평화와 안전을 증진할 것이다.

Englisches Original

For if ... - This is an objection similar to the former. It is indeed but another form of the same.

The truth of God - His truth or faithfulness in adhering to his threatenings. God threatened to punish the guilty. By their guilt he will take occasion to show his own truth; or their crime will furnish occasion for such an exhibition.

Hath more abounded - Has been more striking, or more manifest. His "truth" will be shown by the fulfillment of all his promises to his people, and of all his predictions. But it will also be shown by fulfilling his threatenings on the guilty. It will, therefore, more abound by their condemnation; that is, their condemnation will furnish new and striking instances or his truth. Every lost sinner will be, therefore, an eternal monument of the truth of God.

Through my lie - By means of my lie, or as one of the results of my falsehood. The word "lie" here means falsehood, deceitfulness, "unfaithfulness." If by the unfaithfulness of the Jewish people to the covenant, occasion should be given to God to glorify himself, how could they be condemned for it?

Unto his glory - To his praise, or so as to show his character in such a way as to excite the praise and admiration of his intelligent creation.

Why yet am I ... - How can that act be regarded as evil, which tends to promote the glory of God? The fault in the reasoning of the objector is this, that he takes for granted that the direct tendency of his conduct is to promote God's glory, whereas it is just the reverse; and it is by God's reversing that tendency, or overruling it, that he obtains his glory. The tendency of murder is not to honor the Law, or to promote the security of society, but just the reverse. Still, his execution shall avert the direct tendency of his crime, and do honor to the law and the judge, and promote the peace and security of the community by restraining others.

8

Romans 3:8

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또는 차라리 ... 하지 아니하겠느냐 - 이것이 사도의 답이다. 그는 그 반론이 끝까지 밀고 나가져 행위의 원리로 만들어질 때 어떤 경향을 가지는지 보여 줌으로 그 반론을 맞받아친다. 의미는 이렇다. “만일 하나님의 영광이 죄로 말미암아 증진되어야 하고, 따라서 사람이 그것 때문에 정죄받거나 죄 있는 자로 여겨져서는 안 된다면, 만일 이 사실이 사람을 범죄에서 면제한다면, 왜 그 교리를 끝까지 밀고 나가 행위의 원리로 삼지 않겠는가? 그리고 그의 영광을 증진하기 위해 우리가 할 수 있는 모든 악을 행하지 않겠는가?” 이것이 그 반론의 정당한 귀결이었다. 그러나 이것은 너무도 충격적이고 괴물 같은 결과였으므로, 그 반론에 답하기 위해 필요한 모든 것은 단지 이 귀결을 진술하는 것뿐이었다. 모든 사람의 도덕 감각이 그 교리에 반발할 것이고, 모든 사람이 그것이 참일 수 없음을 알 것이며, 따라서 모든 사람이 그 반론이 타당하지 않음을 볼 수 있을 것이다.

우리가 - 이것은 의심할 여지 없이 사도들과 일반적으로 그리스도인들을 가리킨다. 이런 고발이 그들에게 자주 제기되었다는 것은 의문의 여지가 없다.

비방을 받는 것과 같이 - 헬라어로는 우리가 “모독을 받는” 것과 같이라는 뜻이다. 이것이 “blaspheme”이라는 말의 정당하고 본래적인 사용이다. 곧 어떤 사람에 대해 비난하고 중상하는 방식으로 말하는 것이다.

어떤 이들이 말하기를 ... - 의심할 여지 없이 유대인들이다. 그들이 왜 이렇게 주장했는지는 알려져 있지 않다. 그러나 그것은 의심할 바 없이 사도들이 전파한 교리들의 어떤 왜곡이었다. 이렇게 잘못 표현되고 남용된 교리들은 아마 다음과 같았을 것이다. 사도들은 사람들의 죄가 구원의 계획 안에서 하나님의 영광을 증진하는 계기가 되었다고 가르쳤다. “죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다.” 로마서 5:20. 하나님께서 사람들을 구원하실 때, 용서받은 죄책의 깊이와 더러움에 비례하여 영화롭게 되실 것이라고 가르쳤다. 이것은 참이었다. 그러나 이것을 사람들이 하나님의 영광을 증진하기 위해 죄를 지어야 한다고 가르치는 것으로 잘못 표현하는 것은 얼마나 쉬웠겠는가! 그리고 그것을 그들이 그 교리에서 끌어낸 추론으로 진술하는 대신, 사도들이 실제로 가르친 것으로 진술하는 것도 쉬웠다. 이것이 다른 사람들을 고발할 때 흔히 사용되는 방식이다. 사람들은 스스로 어떤 추론을 끌어내거나 그 교리가 그런 추론으로 이어진다고 생각한 다음, 그것을 다른 사람들이 실제로 붙들고 가르치는 것으로 그들에게 책임 지운다. 결코 떠나서는 안 되는 하나의 격언이 있다. “어떤 사람은 우리가 그의 교리에서 끌어낼 수 있는 추론들에 대해 책임을 져서는 안 되며, 우리가 그의 교리에서 따라온다고 생각하는 것을 그가 붙들고 가르치는 것처럼 표현되어서는 결코 안 된다.” 그는 오직 자신이 공언하는 것에 대해서만 책임이 있다.

악을 행하자 - 곧 죄가 하나님의 영광을 증진하게 되어 있으니, 가능한 한 많이 죄를 범하자는 뜻이다.

선이 이루어지게 하자 - 하나님께서 그것으로 자기 영광을 증진하실 계기를 취하시도록 하자는 뜻이다.

그들의 정죄가 정당하니라 - 그들의 “정죄”; 로마서 14:23 주석을 보라. 이것은 반드시 장래 형벌을 가리키지는 않는다. 그러나 그리스도교의 교리들을 이렇게 비방적으로 왜곡하고, 사도들이 이 교리를 가르친다고 고발한 자들의 행위가 정죄나 형벌을 받아 마땅하다는 뜻이다. 이렇게 그는 그리스도인들에게 책임 지워진 그 교리를 강한 말로 명시적으로 부인한다. 이렇게 그는 반론을 잠잠하게 한다. 그리고 이렇게 그는 “선을 이루기 위해 악을 행해서는 안 된다”는 것을 위대한 근본 법칙으로 가르친다. 이것은 보편적 규칙이다. 그리고 어떤 경우에도 이것에서 벗어나서는 안 된다. 악한 것은 어떤 구실 아래서도 행해져서는 안 된다. 우리가 그것에서 어떤 상상 가능한 선이 나올 것이라고 생각하든, 우리 자신이나 우리의 대의에 어떤 유익이 있을 것이라고 생각하든, 하나님께 어떤 영광이 결과로 돌아갈 것이라고 생각하든, 그것은 그 행위를 승인하거나 정당화하지 못할 것이다. 엄격하고 타협 없는 온전함과 정직이 우리의 삶의 격언이 되어야 한다. 그리고 오직 그런 삶 안에서만 우리는 성공이나 하나님의 복을 기대할 수 있다.

Englisches Original

And not rather - This is the answer of the apostle. He meets the objection by showing its tendency if carried out, and if it were made a principle of conduct. The meaning is, "If the glory of God is to be promoted by sin, and if a man is not therefore to be condemned, or held guilty for it; if this fact absolves man from crime, "why not carry the doctrine out, and make it a principle of conduct, and do all the evil we can, in order to promote his glory." This was the fair consequence of the objection. And yet this was a result so shocking and monstrous, that all that was necessary in order to answer the objection was merely to state this consequence. Every man's moral feelings would revolt at the doctrine; everyman would know that it could not be true; and every man, therefore, could see that the objection was not valid.

As we - This refers, doubtless, to the apostles, and to Christians generally. It is unquestionable, that this accusation was often brought against them.

Slanderously reported - Greek, As we are "blasphemed." This is the legitimate and proper use of the word "blaspheme," to speak of one in a reproachful and calumnious manner.

As some affirm ... - Doubtless Jews. Why they should affirm this, is not known. It was doubtless, however, some perversion of the doctrines that the apostles preached. The doctrines which were thus misrepresented and abused, were probably these: the apostles taught that the sins of people were the occasion of promoting God's glory in the plan of salvation. That "where sin abounded, grace did much more abound;" Romans 5:20. That God, in the salvation of people, would be glorified just in proportion to the depth and pollution of the guilt which was forgiven. This was true; but how easy was it to misrepresent this as teaching that people ought to sin in order to promote God's glory! and instead of stating it as an inference which they drew from the doctrine, to state it as what the apostles actually taught. This is the common mode in which charges are brought against others. People draw an inference themselves, or suppose that the doctrine leads to such an inference, and then charge it on others as what they actually hold and teach. There is one maxim which should never be departed from: "That a man is not to be held responsible for the inferences which we may draw from his doctrine; and that he is never to be represented as holding and teaching what we suppose follows from his doctrine." He is answerable only for what he avows.

Let us do evil - That is, since sin is to promote the glory of God, let us commit as much as possible.

That good may come - That God may take occasion by it to promote his glory.

Whose damnation is just - Whose "condemnation;" see the note at Romans 14:23. This does not necessarily refer to future punishment, but it means that the conduct of those who thus slanderously perverted the doctrines of the Christian religion, and accused the apostles of teaching this doctrine, was deserving of condemnation or punishment. Thus, he expressly disavows, in strong language, the doctrine charged on Christians. Thus, he silences the objection. And thus he teaches, as a great fundamental law, "that evil is not to be done that good may come." This is a universal rule. And this is in no case to be departed from. Whatever is evil is not to be done under any pretence. Any imaginable good which we may think will result from it; any advantage to ourselves or to our cause; or any glory which we may think may result to God, will not sanction or justify the deed. Strict, uncompromising integrity and honesty is to be the maxim of our lives; and in such a life only can we hope for success, or for the blessing of God.

9

Romans 3:9

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그러면 어떠하냐? - 이것은 유대인 반론자가 하는 것으로 가정되는 또 다른 말이다. “무엇이 따라오는가? 또는 우리가 다른 사람들보다 낫다고 추론해야 하는가?”

우리가 그들보다 나으냐? - 우리 유대인들이 이방인들보다 나으냐는 뜻이다. 또는 오히려, 성격과 전망에 관해 우리가 이방인들보다 어떤 우선권이나 장점을 가지고 있느냐는 뜻이다. 이 질문들은 논쟁의 큰 쟁점, 곧 하나님 앞에서의 칭의에만 관련된다. 사도는 로마서 3:2에서 유대인들이 어떤 점들에서는 중요한 장점들을 가지고 있음을 인정했다. 그러나 이제 그는 그 장점들이 칭의에 관해서 그들과 이방인들 사이에 차이를 만들지 않는다고 확언한다.

결코 아니라 - 전혀 그렇지 않다. 곧 하나님 앞에서의 칭의 문제와 관련하여 유대인들은 이방인들보다 어떤 우선권이나 장점을 가지고 있지 않다는 뜻이다. 그들은 율법을 지키는 데 실패했다. 그들은 죄인들이다. 그리고 그들이 의롭다 하심을 받는다면, 그것은 세상의 나머지 사람들과 같은 방식이어야 한다.

우리가 이미 증명하였거니와 ... - 로마서 1:21-32; 2장.

죄 아래에 - 죄인들이라는 뜻이다. 죄의 권세와 지배 아래에 있다는 뜻이다.

Englisches Original

What then? - This is another remark supposed to be made by a Jewish objector. "What follows? or are we to infer that we are better than others?

Are we better than they? - Are we Jews better than the Gentiles? Or rather, have we any preference, or advantage as to character and prospects, over the Gentiles? These questions refer only to the great point in debate, to wit, about justification before God. The apostle had admitted Romans 3:2 that the Jews had important advantages in some respects, but he now affirms that those advantages did not make a difference between them and the Gentiles about justification.

No, in no wise - Not at all. That is, the Jews have no preference or advantage over the Gentiles in regard to the subject of justification before God. They have failed to keep the Law; they are sinners; and if they are justified, it must be in the same way as the rest of the world.

We have before proved ... - Romans 1:21-32; 2.

Under sin - Sinners. Under the power and dominion of sin.

10

Romans 3:10

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기록된 바와 같으니 - 사도는 유대인들과 논증하고 있다. 그리고 그는 그들이 가진 성경에서 자기가 확언한 것이 참임을 보이기 시작한다. 입증되어야 할 요점은, 칭의 문제에서 유대인들이 이방인들보다 어떤 장점이나 우선권도 없다는 것, 유대인이 자기에게 주어진 율법을 지키는 데 실패했듯이 이방인도 자기에게 주어진 법을 지키는 데 실패했다는 것, 따라서 둘 다 자기 행위로 의롭다 하심을 받고 구원받을 수 없으며 하나님의 자비에 똑같이 의존한다는 것이다. 이것을 보이기 위해 사도는 유대 백성의 성격이 어떠했는지를 보여 주거나, 그들 자신의 성경에 따르면 그들도 이방인 못지않게 죄인임을 보여 주는 본문들을 제시한다. 그러므로 요점은 유대인들의 타락을 입증하는 것이지, 보편적 타락 자체를 입증하는 것이 아니다. 해석은 그 구절들이 유대인들에게 미치는 관련성에 제한되어야 하며, 그 인용문들이 보편적 타락 교리를 직접 증명하는 것으로 제시되어서는 안 된다. 곧 언급될 어떤 의미에서는 그것들이 그 주제와 관련된 것으로 제시될 수 있다. 그러나 그것들의 직접적 언급 대상은 유대 민족이다. 뒤따르는 구절들은 구약성경의 여러 부분에서 가져온 것이다. 이것의 목적은 이 죄의 특징이 유대 역사상의 어떤 특정 시기에만 제한된 것이 아니라, 그 백성에게 속했다는 것, 곧 그들이 한 민족으로 존재한 전 기간에 걸쳐 그들을 특징지었다는 것을 보여 주는 데 있다. 대부분의 구절들은 Septuagint의 언어로 인용되었다. 로마서 3:10-12의 인용은 시편 14:1-3과 시편 53:1-3에서 온 것이다. 시편 53:1-6은 약간의 차이를 제외하면 시편 14:1-7과 같다.

(그러나 로마서 3:10-12의 인용문이 가져온 시편 14:1-7과 시편 53:1-6을 살펴본다면, 우리는 그것들의 원래 적용이 보편적이라고 인정하지 않을 수 없을 것이다. 주께서는 하늘에서 내려다보시는 분으로 묘사되는데, 그 대상은 유대 백성만이 아니라 넓게 “인생들”이며, “지각이 있어 하나님을 찾는 자가 있는가” 보려 하신다. 그리고 그의 오류 없는 조사 결과로 “선을 행하는 자가 ‘없나니’ 하나도 없다”고 선언하신다.

사도가 그 구절들을 유대인의 경우에 적용한다는 것은 인정되지만, 그 안에는 유대인의 타락에 대한 단일한 증명보다 더 많은 것이 들어 있음이 분명하다. 그것들은 인류의 타락을 입증하는 데까지 나아가며, 바로 이 관점에서 명시적으로 인용된다. 바울은 로마서 3:9에서 “우리가 이미 유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래에 있다고 증명하였다”고 말한다. 곧바로 이어서 문제의 인용문들이 일반적인 공식, “기록된 바와 같이” 등으로 도입된다. 이제 사도가 유대인과 이방인이 모두 죄 아래 있다는 교리를 확립하기 위해 자기의 성경적 증거들을 제시하므로, 우리는 그 적용을 유대인에게만 제한함으로써 합리적으로 그에게 반대할 수 없다.

로마서 3:19에서 바울은 자기 논증을 직접 유대인들에게 적용한다. 그들이 그가 도입한 보편적 표현들을 모든 이교도들에게만 해당하는 것으로 해석하고 자신들은 유리하게 예외로 남겨 둠으로써 그의 의도를 피하지 못하게 하려고, 그는 “율법이 말하는 것은 무엇이든 율법 아래 있는 자들에게 말하는 것”이라고 그들에게 상기시킨다. 로마서 3:9에서 그들을 이방인들과 나란히 세운 것에 만족하지 않고, 인간 타락의 일반 교리를 그들의 특정한 경우에 두 번째로 적용함으로 그는 도피나 회피를 불가능하게 만든다. 그러므로 전체 본문의 범위는 모든 사람이 타락했으며 유대인들도 예외를 이루지 않는다는 것이다. 이 견해는 로마서 3:20의 사도의 결론으로 더욱 강화된다. “그러므로 율법의 행위로는 그의(하나님의) 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니.”

President Edwards는 말한다. “사도가 사용하는 말들이 가장 충만하고 결정적으로 보편성을 의미하지 않는다면, 성경에서 사용된 어떤 말도 그것을 의미하기에 충분하지 않다. 나는 누구에게든 성경 처음부터 끝까지, 가장 완전하고 절대적인 보편성을 표현하기 위해 이렇게 강하고 강조적이며 신중하게 용어들이 반복되고 축적된 한 문단, 또는 이것과 비교될 수 있는 어떤 곳이라도 제시해 보라고 도전할 수 있다.” - “Edwards on Original Sin, - Haldane's Commentary.”

의인은 없나니 - 히브리어 시편 14:1은 선을 행하는 자가 없다는 것이다. Septuagint도 같다. 사도는 그 구절의 의미에 따라 인용한다. 사도의 목적은 아무도 율법으로 의롭다 하심을 받을 수 없다는 것을 보이는 데 있다. 그러므로 그는 자기 논증에 정확히 부합하고 히브리어와 의미상 일치하는 표현, 곧 “의로운 자가 없다” δίκαιος dikaios를 사용한다.

하나도 없으며 - 이것은 히브리어에는 없지만 Septuagint에는 있다. 이것은 시편 기자의 시대에 존재했던 거의 보편적인 부패 상태를 나타내는 강한 보편적 표현이다. 이 표현은 그 민족 안에 문자적으로 “경건한 사람이 한 사람도” 없었다는 뜻으로 해석되어서는 안 된다. 오히려 그때 그 민족의 특징이 극도로 부패했다는 뜻이다. 유대인이 자신들이 유대인이라는 이유로 의롭다고 주장했던 것과 달리, 그들 자신의 성경의 증언은 그들이 보편적으로 악하다는 것이었다.

(그러나 사도의 목적은 경건한 사람이 거의 없거나 전혀 없다는 것을 입증하는 데 있지 않다. 그는 행위로 말미암는 칭의의 불가능성을 다루고 있으며, 그 증거로 시편 14편에서 하나님의 판단에 따르면 의로운 자가 없다는 것 등을 제시한다. 이는 그들의 자연적 상태, 또는 사람이 의롭다 하심을 받기 전의 상태와 관련된다. 이 상태에서 모든 사람은 의가 결핍되어 있으며, 하나님의 은총에 자신을 추천할 만한 아무것도 가지고 있지 않다. 사람들이 이후에 은혜로 무엇이 될 수 있는가는 다른 문제이며, 사도는 이곳에서 그 문제에 들어가지 않는다. 그러므로 세계 여러 곳에 경건한 사람들이 아무리 많다 하더라도, 사도의 논증은 조금도 영향을 받지 않는다. 그것은 천년왕국에서도 여전히 유효할 것이다!)

Englisches Original

As it is written - The apostle is reasoning with Jews; and he proceeds to show from their own Scriptures, that what he had affirmed was true. The point to be proved was, that the Jews, in the matter of justification, had no advantage or preference over the Gentiles; that the Jew had failed to keep the Law which had been given him, as the Gentile had failed to keep the Law which had been given him; and that both, therefore, were equally dependent on the mercy of God, incapable of being justified and saved by their works. To show this, the apostle adduces texts to show what was the character of the Jewish people; or to show that according to their own Scriptures, they were sinners no less than the Gentiles. The point, then, is to prove the depravity of the Jews, not that of universal depravity. The interpretation should be confined to the bearing of the passages on the Jews, and the quotations should not be adduced as directly proving the doctrine of universal depravity. In a certain sense, which will be stated soon, they may be adduced as bearing on that subject. But their direct reference is to the Jewish nation. The passages which follow, are taken from various parts of the Old Testament. The design of this is to show, that this characteristic of sin was not confined to any particular period of the Jewish history, but pertained to them as a people; that it had characterised them throughout their existence as a nation. Most of the passages are quoted in the language of the Septuagint. The quotation in Romans 3:10-12, is from Psalm 14:1-3; and from Psalm 53:1-3. Psalm 53:1-6 is the same as Psalm 14:1-7, with some slight variations.

(Yet if we consult Psalm 14:1-7 and Psalm 53:1-6, from which the quotations in Romans 3:10-12 are taken, we shall be constrained to admit that their original application is nothing short of universal. The Lord is represented as looking down from heaven, (not upon the Jewish people only, but upon the "children of men" at large, "to see if there were any that did understand and seek God);" and declaring, as the result of his unerring scrutiny, "there is "none" that doeth good, no, not one."

That the apostle applies the passages to the case of the Jews is admitted, yet it is evident more is contained in them than the single proof of Jewish depravity. They go all the length of proving the depravity of mankind, and are cited expressly with this view. "We have before proved both Jews and Gentiles," says Paul in Romans 3:9, "that they are all under sin." Immediately on this, the quotations in question are introduced with the usual formula, "as it is written," etc. Now since the apostle adduces his Scripture proofs, to establish the doctrine that both Jews and Gentiles are all under sin," we cannot reasonably decide against him by confining their application to the Jews only.

In Romans 3:19 Paul brings his argument to bear directly on the Jews. That they might not elude his aim, by interpreting the universal expressions he had introduced, of all the pagan only, leaving themselves favorably excepted; he reminds them that" whatsoever things the law saith, it saith to them that were under it." Not contented with having placed them alongside of the Gentiles in Romans 3:9; by this second application of the general doctrine of human depravity, to their particular case, he renders escape or evasion impossible. The scope of the whole passage then, is, that all people are depraved, and that the Jews form no exception. This view is further strengthened by the apostle's conclusion in Romans 3:20. "Therefore, by the deeds of the law there shall no flesh be justified in his (God's) sight."

"If the words," says President Edwards, "which the apostle uses, do not most fully and determinately signify an universality, no words ever used in the Bible are sufficient to do it. I might challenge any man to produce any one paragraph in the scriptures, from the beginning to the end, where there is such a repetition and accumulation of terms, so strongly, and emphatically, and carefully, to express the most perfect and absolute universality, or any place to be compared to it." - "Edwards on Original Sin, - Haldane's Commentary."

There is none righteous - The Hebrew Psa 14:1 is, there is none that doeth good. The Septuagint has the same. The apostle quotes according to the sense of the passage. The design of the apostle is to show that none could be justified by the Law. He uses an expression, therefore, which is exactly conformable to his argument, and which accords in meaning with the Hebrew, "there is none just," δίκαιος dikaios.

No, not one - This is not in the Hebrew, but is in the Septuagint. It is a strong universal expression, denoting the state of almost universal corruption which existed in the time of the psalmist. The expression should not be interpreted to mean that there was not literally "one pious man" in the nation; but that the characteristic of the nation was, at that time, that it was exceedingly corrupt. Instead of being righteous, as the Jew claimed, because they were Jews, the testimony of their own Scriptures was, that they were universally wicked.

(The design of the apostle, however, is not to prove that there were few or none pious. He is treating of the impossibility of justification by works, and alleges in proof that, according to the judgment of God in the Psalm 14:1 Psalm, there were none righteous, etc., in regard to their natural estate, or the condition in which man is, previous to his being justified. In this condition, all are deficient in righteousness, and have nothing to commend them to the divine favor. What people may afterward become by grace is another question, on which the apostle does not, in this place, enter. Whatever number of pious people, therefore, there might be in various places of the world, the argument of the apostle is not in the least affected. It will hold good even in the millennium!)

11

Romans 3:11

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깨닫는 자도 없고 - 히브리어 시편 14:2에서 하나님은 하늘에서 내려다보시는 분으로 묘사된다. 곧 이해하는 자나 그를 찾는 자가 있는지 보시기 위해, 다시 말해 조사하시기 위해 내려다보신다. 이 정황은 그 구절에 높은 시적 아름다움뿐 아니라 깊은 엄숙함과 두려움을 부여한다. 마음을 살피시는 하나님께서 바로 이 점에 관해 조사하시는 분으로 묘사된다. 그는 의로운 자가 있는지 확인하기 위해 바로 이 목적을 가지고 하늘에서 내려다보신다. 히브리어에서는 그런 자가 하나도 발견되지 않았다고 명시되어 있지는 않지만, 그것이 분명하고 강하게 함축되어 있다. 그 사실을 사도가 “진술한다.” 만일 그런 조사의 결과로 아무도 발견되지 않았다면, 하나님께서 그런 자가 있다고 특정하지 않으셨다면, 그런 자가 없었다는 결론이 따른다. 아무도 그의 눈의 주목을 피할 수 없었기 때문이다. 그리고 만일 그런 자가 있었다면, 그의 마음의 선하심이 그것을 기록하게 하셨을 것이다. 깨닫는다는 것은 지혜롭다는 의미, 또는 하나님을 섬기고 순종하도록 그들을 기울게 하는 그런 도덕적 감정 상태를 가진다는 의미로 사용된다. 이 단어는 성경에서 단순한 지적 작용을 나타내는 것이 아니라, 마음이 하나님께 순종하고 예배하도록 정신을 기울게 하는 마음의 상태를 나타내는 데 자주 쓰인다. 시편 107:43; 시편 119:27, 시편 119:100; 잠언 5:5; 이사야 6:10, “그들이 마음으로 깨닫지 못하게 하려 함이라” 등.

하나님을 찾는 자도 없고 - 그의 뜻을 알고 행하려고 힘쓰며, 그의 성품을 알려고 하는 자라는 뜻이다. 하나님을 찾지 않는 성향, 곧 그를 소홀히 하고 잊는 성향은 타락의 가장 결정적인 증거 중 하나이다. 의로운 사람은 하나님을 알고 그의 뜻을 이해하는 것을 자기의 가장 높은 특권과 영예로 여긴다. 사람은 하나님을 잊음으로써만 악에 빠질 수 있다. 그러므로 하나님을 찾지 “않는” 성향은 타락의 충분한 증거이다.

Englisches Original

There is none that understandeth - In the Hebrew Psa 14:2, God is represented as looking down from heaven to see, that is, to make investigation, whether there were any that understood or sought after him. This circumstance gives not only high poetic beauty to the passage, but deep solemnity and awfulness. God, the searcher of hearts, is represented as making investigation on this very point. He looks down from heaven for this very purpose, to ascertain whether there were any righteous. In the Hebrew it is not asserted, though it is clearly and strongly implied, that none such were found. That fact the apostle "states." If, as the result of such an investigation, none were found; if God did not specify that there were any such; then it follows that there were none. For none could escape the notice of his eye; and if there had been any, the benevolence of his heart would have led him to record it. To understand is used in the sense of being wise; or of having such a state of moral feeling as to dispose them to serve and obey God. The word is often used in the Bible, not to denote a mere intellectual operation of the mind, but the state of the heart inclining the mind to obey and worship God; Psalm 107:43; Psalm 119:27, Psalm 119:100; Proverbs 5:5; Isaiah 6:10; "Lest they should understand with their heart," etc.

That seeketh after God - That endeavors to know and do his will, and to be acquainted with his character. A disposition not to seek after God, that is, to neglect and forget him, is one of the most decided proofs of depravity. A righteous man counts it his highest privilege and honor to know God, and to understand his will. A man can indulge in wickedness only by forgetting God. Hence, a disposition "not" to seek God is full proof of depravity.

12

Romans 3:12

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다 치우쳐 - 그들은 경건과 덕의 참된 길에서 “벗어났다.”

함께 - 그들은 동시에, 또는 똑같이 무익하게 되었다는 뜻이다. 그들은 하나와 같고, 이 이탈 속에서 결합되거나 연합되어 있다. 이 표현은 연합 또는 유사성을 나타낸다.

무익하게 되고 - 히브리어에서 이 말은 상한 과일처럼 “썩고” “불쾌하게” 된다는 뜻이다. Arabic에서는 시어진 “젖”에 적용된다. 도덕적 주제에 적용될 때, 그것은 부패하고 쓸모없게 된다는 뜻이다. 그들은 의의 행위들과 관련하여 아무 가치가 없다.

없도다 ... - 이것은 히브리어에서 문자적으로 가져온 것이다.

Englisches Original

They have all gone out of the way - They have "declined" from the true path of piety and virtue.

They are together - They have at the same time; or they have equally become unprofitable. They are as one; they are joined, or united in this declension. The expression denotes union, or similarity.

Become unprofitable - This word in Hebrew means to become "putrid" and "offensive," like fruit that is spoiled. In Arabic, it is applied to "milk" that becomes sour. Applied to moral subjects, it means to become corrupt and useless. They are of no value in regard to works of righteousness.

There is none ... - This is taken literally from the Hebrew.

13

Romans 3:13

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그들의 목구멍은 ... - 이 표현은 시편 5:9에서 온 것이며, Septuagint에서 문자적으로 가져온 것이다. 그 시편의 목적은 거짓되고 배반하며 중상하는 자들 등을 책망하는 데 있다. 시편 5:6. 시편 기자는 특히 속임과 거짓과 중상의 죄를 염두에 두고 있다. 여기의 표현들은 그에 맞추어 해석되어야 한다. 여기의 사상은 무덤이 모든 것을 그 안으로, 곧 멸망으로 받아들이기 위해 항상 열려 있듯이, 중상하는 자의 입이나 목구멍도 모든 사람의 평화와 행복을 삼키기 위해 항상 열려 있다는 것일 수 있다. 또는 열린 무덤에서 역겹고 전염성 있는 증기가 나오듯이, 중상하는 사람들의 입에서 해롭고 파괴적인 말들이 나온다는 뜻일 수도 있다. “(Stuart.)” 나는 문맥이 앞의 해석을 요구한다고 생각한다.

그들의 혀로 ... - 그들의 대화와 약속 등에서 그들은 거짓되고 배반적이며 신실하지 않았다.

독사의 독 - 이것은 시편 140:3의 Septuagint에서 문자적으로 가져온 것이다. asp 또는 adder는 그 독이 매우 빠르게 작용하여 침투하는 거의 즉시 죽이고 치료법이 없는 뱀의 한 종류이다. 그것은 작고 보통 숨어 있으며, 흔히 길의 “모래” 속에 있다가 여행자가 그것을 보기 전에 문다. 그것은 주로 Egypt와 Lybia에서 발견된다. 고대 저술가들에 따르면 유명한 Cleopatra는 Augustus에게 포로로 Rome에 끌려가기보다 asp가 자기 팔을 물게 했고, 그로 인해 곧 죽었다고 한다. 그러나 시편 기자가 여기서 뜻한 정확한 뱀의 종류는 확인할 수 없다. 이 본문을 이해하는 데 필요한 것은 그것이 물면 치명적이고 빠르게 효력을 나타내는 뱀을 가리킨다는 점뿐이다.

그 입술 아래 있도다 - 뱀의 독은 이빨 뿌리에 숨겨진 작은 주머니 안에 담겨 있다. 이빨이 살에 박히면 독은 이빨의 작은 구멍을 통해 상처 속으로 눌려 나온다. 시편 기자가 그 사실을 알고 있었는지, 또는 그것을 가리켰는지는 알 수 없다. 그의 말은 반드시 그것을 함축하지 않는다. 사상은 이렇다. asp의 독이 빠르고 확실하며, 몸 전체에 신속히 퍼져 죽음을 낳듯이, 중상하는 자의 말도 치명적이고 해로우며, 사람의 명예와 행복을 신속히 파괴한다. 그것들은 adder의 독이 몸에 그러하듯, 명예에 대해 교묘하고 은밀하게 스며들며 치명적이다. 성경에서 악한 사람들은 자주 뱀에 비유된다. 마태복음 23:33; 창세기 49:17.

Englisches Original

Their throat ... - This expression is taken from Psalm 5:9, literally from the Septuagint. The design of the psalm is to reprove those who were false, traitorous, slanderous, etc. Psalm 5:6. The psalmist has the sin of deceit, and falsehood, and slander particularly in his eye. The expressions here are to be interpreted in accordance with that. The sentiment here may be, as the grave is ever open to receive all into it, that is, into destruction, so the mouth or the throat of the slanderer is ever open to swallow up the peace and happiness of all. Or it may mean, as from an open sepulchre there proceeds an offensive and pestilential vapor, so from the mouths of slanderous persons there proceed noisome and ruinous words. "(Stuart.)" I think the connection demands the former interpretation.

With their tongues ... - In their conversation, their promises, etc., they have been false, treacherous, and unfaithful.

The poison of asps - This is taken literally from the Septuagint of Psalm 140:3. The asp, or adder, is a species of serpent whose poison is of such active operation that it kills almost the instant that it penetrates, and that without remedy. It is small, and commonly lies concealed, often in the "sand" in a road, and strikes the traveler before he sees it. It is found chiefly in Egypt and Lybia. It is said by ancient writers that the celebrated Cleopatra, rather than be carried a captive to Rome by Augustus, suffered an asp to bite her in the arm, by which she soon died. The precise species of serpent which is here meant by the psalmist, however, cannot be ascertained. All that is necessary to understand the passage is, that it refers to a serpent whose bite was deadly, and rapid in its execution.

Is under their lips - The poison of the serpent is contained in a small bag which is concealed at the root of the tooth. When the tooth is struck into the flesh, the poison is pressed out, through a small hole in the tooth, into the wound. Whether the psalmist was acquainted with that fact, or referred to it, cannot be known: his words do not of necessity imply it. The sentiment is, that as the poison of the asp is rapid, certain, spreading quickly through the system, and producing death; so the words of the slanderer are deadly, pestiferous, quickly destroying the reputation and happiness of man. They are as subtle, as insinuating, and as deadly to the reputation, as the poison of the adder is to the body. Wicked people in the Bible are often compared to serpents; Matthew 23:33; Genesis 49:17.

14

Romans 3:14

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그 입에는 - 시편 10:7. 사도는 이것을 문자적으로 인용하지 않았지만 그 의미를 제시했다. 시편에서 David은 자기의 혹독한 원수들을 묘사하고 있다.

저주 - Shimei가 David에 대해 사용했던 것과 같은 비난하고 모욕적인 언어이다. 사무엘하 16:5, 사무엘하 16:7-8.

독함 - 시편에서는 속임들이다. “독함”이라는 말은 엄격함, 거침, 잔인함, 곧 비난하고 악의적인 말들을 나타내는 데 쓰인다.

Englisches Original

Whose mouth - Psalm 10:7. The apostle has not quoted this literally, but has given the sense. David in the psalm is describing his bitter enemies.

Cursing - Reproachful and opprobrious language, such as Shimei used in relation to David; 2 Samuel 16:5, 2 Samuel 16:7-8.

Bitterness - In the psalm, deceits. The word "bitterness" is used to denote severity, harshness, cruelty; reproachful and malicious words.

15

Romans 3:15

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그 발은 ... - 이 절과 이어지는 두 절의 인용은 이사야 59:7-8에서 줄이거나 압축한 것이다. 그 표현들은 선지자 시대 그 민족의 성격을 묘사하는 가운데 나온다. 사도는 많은 표현들 가운데 몇 가지를 선택했으며, 형식적인 인용이라기보다 전체 본문을 가리키는 참조에 가깝게 사용했다. “그들의 발이 빠르다” 등의 표현은 그 민족이 범죄, 특히 불의와 잔혹의 행위를 저지르려는 열의를 나타낸다. 그들은 무죄한 자의 피를 갈망했고, 자기 악의를 만족시키거나 복수를 채우기 위해 그것을 흘리려고 서둘렀다.

Englisches Original

Their feet ... - The quotation in this and the two following verses, is abridged or condensed from Isaiah 59:7-8. The expressions occur in the midst of a description of the character of the nation in the time of the prophet. The apostle has selected a few expressions out of many, rather making a reference to the entire passage, than a formal quotation. The expression, "their feet are swift," etc., denotes the eagerness of the nation to commit crime, particularly deeds of injustice and cruelty. They thirsted for the blood of innocence, and hasted to shed it, to gratify their malice, or to satisfy their vengeance.

16

Romans 3:16

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파멸 - 곧 그들이 다른 사람들의 명예와 행복과 평화의 파괴 또는 파멸을 “일으킨다”는 뜻이다.

고생 - 재난, 파멸이다.

그 길에 - 그들이 어디로 가든지라는 뜻이다. 이것은 그 당시 악인들뿐 아니라 모든 시대의 악인들에 대한 두드러진 묘사이다. 그들의 행위의 경향은 그들이 접촉하는 모든 사람의 덕과 행복과 평화를 파괴하는 것이다.

Englisches Original

Destruction - That is, they "cause" the destruction or the ruin of the reputation, happiness, and peace of others.

Misery - Calamity, ruin.

In their ways - Wherever they go. This is a striking description not only of the wicked then, but of all times. The tendency of their conduct is to destroy the virtue, happiness, and peace of all with whom they come in contact.

17

Romans 3:17

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평강의 길을 ... - 자기 자신의 행복이나 다른 사람들의 행복을 증진하는 경향이 있는 것을 그들은 고려하지 않는다. 악한 계획에 몰두하여, 그들은 자기 자신이나 다른 사람들의 복지를 증진하기에 적합한 것이 무엇인지 알지 못하거나 고려하지 않는다. 이것은 이기적이며, 범죄와 야망이라는 자기 목적을 얻으려 하는 모든 사람에게 해당한다.

Englisches Original

And the way of peace ... - What tends to promote their own happiness, or that of others, they do not regard. Intent on their plans of evil, they do not know or regard what is suited to promote the welfare of themselves or others. This is the case with all who are selfish, and who seek to gain their own purposes of crime and ambition.

18

Romans 3:18

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하나님을 두려워함이 없다 - 시편 36:1. 여기서 “두려움”이라는 말은 “경외, 두려운 존중, 숭경”을 나타낸다. 그들에게는 하나님의 성품과 권위와 영예에 대한 그런 존중이나 경외가 없어서 그것이 그들을 범죄에서 제어하지 못한다. 그들의 행위는 그들이 하나님에 대한 두려움이나 하나님의 은총에 대한 어떤 고려로도 불의를 범하는 일에서 제지되지 않는다는 것을 보여 준다. 사람들을 죄에서 효과적으로 제어할 유일한 것은 하나님의 영예와 율법에 대한 고려일 것이다.

구약성경에서 온 이 인용문들에 관하여 우리는 다음과 같은 말들을 할 수 있다.

(1) 그것들은 그 민족이 민족으로서 의로운 것과는 거리가 멀었으며, 자기 행위로 의롭다 하심을 받을 수 없다는 사도의 입장을 충분히 확립한다. 그는 그들 자신의 글들에서 서로 다른 여섯 곳 이상을 인용하여, 그들의 역사상 서로 다른 시기를 가리키며 그 민족의 성격이 어떠했는지를 보여 준다. 그리고 이것이 그 시대들의 특징이었으므로, 유대인은 단순히 유대인이라는 이유만으로 구원받기를 바랄 수 없다는 결론이 따랐다. 그는 이방인만큼이나 어떤 다른 구원의 계획의 유익을 필요로 했다.

(2) 이 구절들은 우리가 구약성경과 고대 역사의 사실들을 어떻게 사용해야 하는지를 보여 준다. 그것들은 지금 사람의 성격이 무엇인지를 직접 보여 주는 것으로 제시되어야 하는 것이 아니라, 인간 본성이 무엇인지를 보여 주는 것으로 제시되어야 한다. 그것들은 사람이 가장 유리한 환경 아래서, 다양한 상황 속에서, 그리고 세계의 서로 다른 시기들에서 어떠한지를 증명한다. 과거 사실들의 일치는 인류가 어떠한지를 보여 준다. 그리고 과거 사실들이 일관되어 있으므로, 사람이 지금까지 가장 유리한 환경에서도 죄 많았으므로, 이것이 어디에서나 사람의 특징이라는 결론이 따른다. 이것은 세상의 사실들에 의해 확정된다. 마치 사람의 다른 어떤 특징이 모든 상황과 시대에서 사실들이 일관되게 발생함으로 확정되는 것과 같다. 그러므로 고대의 사실들과 성경 인용들은 인간 본성의 경향에 대한 증거로 제시되어야 한다. 바울도 그것들을 그렇게 사용했고, 우리도 그렇게 사용하는 것이 합법적이다.

(3) 더 나아가 사도가 매우 두드러진 인간 타락의 관점을 제시했다는 점을 주목할 수 있다. 그는 그것을 마음의 한 기능이나 한 종류의 행위에 제한하지 않는다. 그는 각 지체와 각 기능이 왜곡되어 있고 악으로 기울어져 있다고 구체적으로 말한다. 타락은 행위의 모든 부문에까지 확장된다. 혀, 입, 발, “입술”이 모두 그 안에 관련되어 있다. 모두 왜곡되어 있고, 모두 죄를 범하는 계기가 된다. 인간 전체가 부패했다. 그리고 고통스러운 묘사는 행위의 모든 부문에까지 확장된다.

(4) 이 모든 장점 아래 있던 유대 민족의 성격이 그러했다면, 이교도들의 성격은 어떠했겠는가? 그러므로 우리는 로마서 1장과 다른 곳에서 이교 세계의 슬픈 상태에 관해 말해진 모든 것을 신뢰할 준비가 되어 있다.

(5) 이로써 우리는 인간 본성에 대한 얼마나 우울한 관점을 가지게 되는가. 어느 방향에서 그것을 바라보든 우리는 같은 결론에 이른다. 어떤 기록을 조사하든, 어떤 역사를 읽든, 어떤 때나 시기를 바라보든, 우리는 같은 사실들을 발견하고 같은 결론에 이르도록 강요받는다. 모두가 죄에 연루되어 있고, 더럽혀졌으며, 무너졌고, 무력하다. 우리는 이 폐허 위에 앉아 울어야 하며, 낮은 처지에 있는 우리를 불쌍히 여기시고, “이 폐허들이 다시 세워질 수” 있고 잃어버려지고 타락한 사람이 잃어버린 “영광과 존귀와 썩지 아니함”으로 일으켜질 수 있는 계획을 마련하신 자비의 하나님께 감사함으로 눈을 들어야 한다.

Englisches Original

There is no fear of God - Psalm 36:1. The word "fear" here denotes "reverence, awe, veneration." There is no such regard or reverence for the character, authority, and honor of God as to restrain them from crime. Their conduct shows that they are not withheld from the commission of iniquity by any regard to the fear or favor of God. The only thing that will be effectual in restraining people from sin, will be a regard to the honor and Law of God.

In regard to these quotations from the Old Testament, we may make the following remarks.

(1) they fully establish the position of the apostle, that the nation, as such, was far from being righteous, or that they could be justified by their own works. By quotations from no less than six distinct places in their own writings, referring to different periods of their history, he shows what the character of the nation was. And as this was the characteristic of those times. it followed that a Jew could not hope to be saved simply because he was a Jew. He needed, as much as the Gentile, the benefit of some other plan of salvation.

(2) these passages show us how to use the Old Testament, and the facts of ancient history. They are to be adduced not as showing directly what the character of man is, now, but to show what human nature is. They demonstrate what man is when under the most favorable circumstances; in different situations; and at different periods of the world. The concurrence of past facts shows what the race is. And as past facts are uniform; as man thus far, in the most favorable circumstances, has been sinful; it follows that this is the characteristic of man everywhere. It is settled by the facts of the world, just as any other characteristic of man is settled by the uniform occurrence of facts in all circumstances and times. Ancient facts, and quotations of Scripture, therefore, are to be adduced as proofs of the tendency of human nature. So Paul used them, and so it is lawful for us to use them.

(3) it may be observed further, that the apostle has given a view of human depravity which is very striking. He does not confine it to one faculty of the mind, or to one set of actions; he specifies each member and each faculty as being perverse, and inclined to evil. The depravity extends to all the departments of action. The tongue, the mouth, the feet, the "lips," are all involved in it; all are perverted, and all become the occasion of the commission of sin. The entire man is corrupt; and the painful description extends to every department of action.

(4) if such was the character of the Jewish nation under all its advantages, what must have been the character of the pagan? We are prepared thus to credit all that is said in Rom. i., and elsewhere, of the sad state of the pagan world.

(5) what a melancholy view we have thus of human nature. From whatever quarter we contemplate it, we come to the same conclusion. Whatever record we examine; whatever history we read; whatever time or period we contemplate; we find the same facts, and are forced to the same conclusion. All are involved in sin, and are polluted, and ruined, and helpless. Over these ruins we should sit down and weep, and lift our eyes with gratitude to the God of mercy, that he has pitied us in our low estate, and has devised a plan by which "these ruins may be built again," and lost, fallen man be raised up to forfeited "glory, honor, and immortality."

19

Romans 3:19

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이제 우리가 알거니와 - 우리 모두가 인정한다는 뜻이다. 그것은 인정된 분명한 사항이다.

무엇이든지 - 교훈으로 주어진 것이든 역사적 사실로 기록된 것이든, 율법 안에서 발견되는 모든 것이다. “율법이 말한다.” 이것은 여기서 분명히 구약성경을 의미한다. 사도는 거기에서 자기 논증들을 끌어내고 있었으며, 그의 사상의 흐름은 여기서 이것을 구약성경 전체로 이해하도록 요구한다. 그러나 같은 원리는 모든 법에도 적용된다. 법은 그것이 명시적으로 주어진 사람들에게만 말한다.

그들에게 말하는 것이라 ... - 그것은 그것을 위해 명시적으로 의도된 사람들에게 말한다. 곧 그 율법이 만들어진 사람들에게 말한다. 사도는 유대인이 자기 결론의 힘을 피하지 못하게 하려고 이 말을 한다. 그는 그들이 인정하는 법들, 그들을 위해 명시적으로 주어진 글들, 그들 자신의 역사를 기록하고 그들이 신적으로 영감되었다고 인정하는 글들에서 증거들을 가져왔다. 그러므로 그들은 이 증거들을 피할 수 없었다.

모든 입을 막고 - 이것은 아마도 속담적 표현일 것이다. 욥기 5:15; 시편 107:42. 그것은 그들이 철저히 확신하게 될 것, 논증이 너무도 결정적이어서 그들이 대답할 것이 없게 될 것, 모든 반론이 잠잠해질 것을 나타낸다. 여기서는 구약성경에서 나온 유대인들의 타락에 대한 논증이 너무도 분명하고 만족스러워서 답변으로 제기될 수 있는 것이 아무것도 없다는 것을 나타낸다. 이것은 그의 전체 논증의 결론으로 여겨질 수 있으며, 그 표현들은 유대인들에게만이 아니라 온 세상에 해당할 수 있다. 그 의미는 아마 이렇게 표현될 수 있다. “이방인들은 자기 행위들과 자연법 위반으로 죄 있는 자임이 입증되었다. 그들은 자기 양심을 거슬러 죄를 범했고, 이렇게 하나님 앞에서 죄 있는 자로 드러났다(로마서 1장). 유대인들도 죄 있는 자로 드러났다. 그들의 모든 반론은 독립적인 논지 전개, 그들 자신의 율법에 대한 호소, 그들이 인정하는 권위에서 끌어낸 논증들로 잠잠해졌다. 이렇게 양쪽의 입이 막혔다. 이렇게 온 세상이 하나님 앞에서 죄 있게 된다.” 그러므로 나는 여기서 “이는” ἵνα hina가 유대인의 율법에서 나온 논증만을 특별히 가리키는 것이 아니라, 유대인과 이방인을 모두 포함하는 앞의 전체 논증 흐름을 가리킨다고 본다. 따라서 그의 결론은 인류의 두 큰 구분에 맞게 조정된 논증들에서 끌어낸 일반적 또는 보편적 결론이다.

온 세상 - 유대인과 이방인 모두이다. 논증의 흐름이 그렇게 보여 주기 때문이다. 곧 본성상 모든 사람, 그리스도 밖에 있는 모든 사람, 용서받지 못한 모든 사람이다. 용서를 염두에 둔 어떤 계획이 없고, 그것이 그들을 정결하게 하도록 적용되지 않는 곳에서는 모두가 죄 있다. 사도는 이 모든 논증에서 하나님께서 지정하신 어떤 칭의 계획 없이 사람이 어떠한지, 그리고 언제나 어떠할지를 말하고 있다.

되게 하려 함이라 - “있게” 하려 함이라는 뜻이다. 그들은 율법으로 말미암아 죄 있게 만들어지는 것이 아니다. 오히려 율법과 사실에서 나온 논증이 그들이 죄 있다는 것을 증명한다.

하나님 앞에 죄 있게 - ὑπόδικος τῷ Θεῷ hupodikos tō Theō. 난외에는 “하나님의 심판 아래 있는”이라고 되어 있다. 이 구절은 법정에서 가져온 것이다. 그것은 자신을 변호하거나 방어하지 못한 사람, 따라서 그에 대한 고발이나 기소가 참으로 드러난 사람, 그 결과 형벌 아래 있는 사람에게 적용된다. 그 개념은 형벌에 종속됨이다. 그러나 언제나 그 사람이 개인적으로 그것을 받아 마땅하고, 자신을 변호할 수 없으므로 벌받아야 하기 때문이다. 그것은 단순히 형벌에 대한 의무만을 나타내는 데 결코 쓰이지 않고, 그 형벌이 개인적으로 마땅하다는 사실과 관련하여 쓰인다. “죄 있는”으로 번역된 이 단어는 신약성경 다른 곳에서는 쓰이지 않으며, Septuagint에서도 발견되지 않는다. 여기서 사도의 논증은 다음을 보여 준다.

(1) 죄책이 있으려면 자연의 법이든 계시의 법이든 법이 있어야 한다. 로마서 1; 2; 3장.

(2) 죄책이 있으려면 그들에게 개인으로서 책임 지울 수 있고, 그들이 개인적으로 책임져야 할 그 법의 위반이 있어야 한다.

Englisches Original

Now we know - We all admit. It is a conceded plain point.

What things soever - Whether given as precepts, or recorded as historical facts. Whatever things are found in the Law. "The law saith." This means here evidently the Old Testament. From that the apostle had been drawing his arguments, and his train of thought requires us here to understand the whole of the Old Testament by this. The same principle applies, however, to all law, that it speaks only to those to whom it is expressly given.

It saith to them ... - It speaks to them for whom it was expressly intended; to them for whom the Law was made. The apostle makes this remark in order to prevent the Jew from evading the force of his conclusion. He had brought proofs from their own acknowledged laws, from writings given expressly for them, and which recorded their own history, and which they admitted to be divinely inspired. These proofs, therefore, they could not evade.

That every mouth may be stopped - This is perhaps, a proverbial expression, Job 5:15; Psalm 107:42. It denotes that they would be thoroughly convinced; that the argument would be so conclusive as that they would have nothing to reply; that all objections would be silenced. Here it denotes that the argument for the depravity of the Jews from the Old Testament was so clear and satisfactory, that nothing could be alleged in reply. This may be regarded as the conclusion of his whole argument, and the expressions may refer not to the Jews only, but to all the world. Its meaning may, perhaps, be thus expressed, "The Gentiles are proved guilty by their own deeds, and by a violation of the laws of nature. They sin against their own conscience; and have thus been shown to be guilty before God Romans 1. The Jews have also been shown to be guilty; all their objections have been silenced by an independent train of remark; by appeals to their own Law; by arguments drawn from the authority which they admit. Thus, the mouths of both are stopped. Thus, the whole world becomes guilty before God." I regard, therefore, the word "that" here ἵνα hina as referring, not particularly to the argument from the Law of the Jews, but to the whole previous train of argument, embracing both Jews and Gentiles. His conclusion is thus general or universal, drawn from arguments adapted to the two great divisions of mankind.

And all the world - Both Jews and Gentiles, for so the strain of the argument shows. That is, all by nature; all who are out of Christ; all who are not pardoned. All are guilty where there is not some scheme contemplating forgiveness, and which is not applied to purify them. The apostle in all this argument speaks of what man is, and ever would be, without some plan of justification appointed by God.

May become - May "be." They are not made guilty by the Law; but the argument from the Law, and from fact, proves that they are guilty.

Guilty before God - ὑπόδικος τῷ Θεῷ hupodikos tō Theō. Margin, "subject to the judgment of God." The phrase is taken from courts of justice. It is applied to a man who has not vindicated or defended himself; against whom therefore the charge or the indictment is found true; and who is in consequence subject to punishment. The idea is that of subjection to punishment; but always because the man personally deserves it, and because being unable to vindicate himself, he ought to be punished. It is never used to denote simply an obligation to punishment, but with reference to the fact that the punishment is personally deserved." This word, rendered "guilty," is not used elsewhere in the New Testament, nor is it found in the Septuagint. The argument of the apostle here shows,

(1) That in order to guilt, there must be a law, either that of nature or by revelation Rom. 1; 2; 3; and,

(2) That in order to guilt, there must be a violation of that law which may be charged on them as individuals, and for which they are to be held personally responsible.

20

Romans 3:20

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율법의 행위로는 - 행위로, 또는 율법이 요구하는 그런 행위들로라는 뜻이다. 성경에서 “율법”이라는 말은 매우 다양한 의미를 가진다. 그 엄격하고 본래적인 의미는 더 높은 권위가 명령한 행위의 규칙이다. 이 장들의 논증 과정은 사도가 여기서 그것을 어떤 의미로 사용하는지를 보여 준다. 그는 분명히 유대인들과 이방인들이 자기 삶을 형성한다고 주장했던 규칙들이나 법들에 그것을 적용하려 하며, 사람들이 그 법들에 어떤 방식으로 부합해도 의롭다 하심을 받을 수 없다고 확언하려 한다. 그는 로마서 1장에서 “이교도, 곧 전체 이방 세계”가 자연의 법들, 곧 이성과 전통과 양심으로 그들에게 알려진 덕의 규칙들을 어겼음을 보였다. 그는 로마서 2-3장에서 유대인들에 관해서도 같은 것을 보였다. 그들도 자기 율법에 순종하는 데 똑같이 실패했다. 이 두 경우 모두에서 언급 대상은 “의식적” 또는 제의적 법들이 아니라 도덕법이었다. 그 법이 이성으로 알려졌든 계시로 알려졌든 마찬가지이다. 사도는 그들이 의식법에 순종했는지 여부의 문제를 논하고 있었던 것이 아니라, 그들이 거룩한 자로 드러났는지, 곧 도덕법에 순종했는지를 논하고 있었다. 결론은 이 모든 일에서 그들이 실패했으며, 그러므로 그 율법으로 의롭다 하심을 받을 수 없다는 것이었다. 사도가 외적 행위만을 말하려 하지 않았다는 것은 분명하다. 그는 줄곧 삶의 부합 부족만큼이나 마음의 부합 부족도 그들에게 고발하기 때문이다. 로마서 1:26, 로마서 1:29-31; 로마서 2:28-29를 보라. 그러므로 결론은 일반적인 것이다. 곧 이성, 양심, 전통, 또는 계시로 알려진 어떤 법으로도 사람이 의롭다 하심을 받을 수 없고, 거룩하신 하나님 앞에서 사람들을 의롭다 할 수 있는 어떤 형태의 순종도 드려질 수 없다는 것이다.

아무 육체도 - 아무 사람도, 어떤 인간도, 유대인 가운데서든 이방인 가운데서든 없다는 뜻이다. 이것은 그의 결론의 절대적 보편성을 나타내는 강한 표현이다. 로마서 1:3 주석을 보라.

의롭다 하심을 얻지 못하리니 - 의로운 자로 여겨지고 대우받지 못한다는 뜻이다. 아무도 율법을 지켰고 순종의 보상을 받을 자격이 있는 자로 여겨지지 않을 것이다. 로마서 1:17 주석을 보라.

그의 앞에서 - 그 앞에서라는 뜻이다. 하나님은 사람들의 성격을 판정하기 위해 재판관으로 앉으시며, 어떤 사람도 율법을 지킨 자로 판결하지 않으실 것이다.

율법으로는 - 곧 모든 법으로는이라는 뜻이다. 문맥이 이것이 그 의미임을 보여 준다. 법은 행위의 규칙이다. 우리의 행위에 규칙을 적용하는 효과는 죄가 무엇인지 우리에게 보여 주는 것이다. 사도의 의미는 분명히, 우리의 행위를 시험하기 위해 법을 적용하는 것이 칭의의 근거가 되기는커녕, 단지 우리 자신의 죄악성과 의무에서의 이탈을 보여 줄 뿐이라는 것이다. 사람은 자신을 어떤 규칙이나 법과 비교하기 전까지는 자신이 매우 바르고 정확하다고 여길 수 있다. 그러므로 이방인들이 자기 행위를 이성과 양심의 법들과 비교하든, 유대인이 자기 행위를 기록된 율법과 비교하든, 그 효과는 그들이 얼마나 멀리 벗어났는지를 보여 주는 것이 될 것이다. 그것이 더 면밀하고 신실하게 적용될수록, 그들은 그것을 더 많이 보게 될 것이다. 그 법으로 의롭다 하심을 받기는커녕, 그들은 점점 더 정죄받을 것이다. 로마서 7:7-10과 비교하라. 지금도 경우는 같다. 이것이 죄인이 회심하는 방식이다. 그리고 율법이 더 면밀하고 신실하게 전파될수록, 그것은 그를 더 많이 정죄하고 그에게 어떤 다른 구원의 계획이 필요하다는 것을 보여 줄 것이다.

Englisches Original

By the deeds of the law - By works; or by such deeds as the Law requires. The word "Law" has, in the Scriptures, a great variety of significations. Its strict and proper meaning is, a rule of conduct prescribed by superior authority. The course of reasoning in these chapters shows the sense in which the apostle uses it here. He intends evidently to apply it to those rules or laws by which the Jews and Gentiles pretended to frame their lives; and to affirm that people could be justified by no conformity to those laws. He had shown Romans 1 that "the pagan, the entire Gentile world," had violated the laws of nature; the rules of virtue made known to them by reason, tradition, and conscience. He had shown the same Romans 2-3 in respect to the Jews. They had equally failed in rendering obedience to their Law. In both these cases the reference was, not to "ceremonial" or ritual laws, but to the moral law; whether that law was made known by reason or by revelation. The apostle had not been discussing the question whether they had yielded obedience to their ceremonial law, but whether they had been found holy, that is, whether they had obeyed the moral law. The conclusion was, that in all this they had failed, and that therefore they could not be justified by that Law. That the apostle did not intend to speak of external works only is apparent; for he all along charges them with a lack of conformity of the heart no less than with a lack of conformity of the life; see Romans 1:26, Romans 1:29-31; Romans 2:28-29. The conclusion is therefore a general one, that by no law, made known either by reason, conscience, tradition, or revelation, could man be justified; that there was no form of obedience which could be rendered, that would justify people in the sight of a holy God.

There shall no flesh - No man; no human being, either among the Jews or the Gentiles. It is a strong expression, denoting the absolute universality of his conclusion; see the note at Romans 1:3.

Be justified - Be regarded and treated as righteous. None shall be esteemed as having kept the Law, and as being entitled to the rewards of obedience; see the note at Romans 1:17.

In his sight - Before him. God sits as a Judge to determine the characters of people, and he shall not adjudge any to have kept the Law.

For by the law - That is, by all law. The connection shows that this is the sense. Law is a rule of action. The effect of applying a rule to our conduct is to show us what sin is. The meaning of the apostle clearly is, that the application of a law to try our conduct, instead of being a ground of justification, will be merely to show us our own sinfulness and departures from duty. A man may esteem himself to be very right and correct, until he compares himself with a rule, or law; so whether the Gentiles compared their conduct with their laws of reason and conscience, or the Jew his with his written law, the effect would be to show them how far they had departed. The more closely and faithfully it should be applied, the more they would see it. So far from being justified by it, they would be more and more condemned; compare Romans 7:7-10. The same is the case now. This is the way in which a sinner is converted; and the more closely and faithfully the Law is preached, the more will it condemn him, and show him that he needs some other plan of salvation.

21

Romans 3:21

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이제는 - 사도는 유대인들 가운데서든 이방인들 가운데서든 “율법”으로 의롭다 하심을 얻으려는 모든 시도가 완전히 실패했음을 보인 뒤, 복음 안에서 예수 그리스도로 말미암는 칭의의 계획을 충분히 진술하기 시작한다. 이것을 행하는 것이 이 서신의 주된 목적이었다. 로마서 1:17. 그러므로 그는 이 장의 끝에서 그 교리의 본성에 관해 명시적인 진술을 하고, 서신의 이어지는 부분들에서 그것을 충분히 증명하며 그 효과들을 설명한다.

하나님의 의 - 사람들을 의롭다 하시는 하나님의 계획이다. 로마서 1:17 주석을 보라.

율법 외에 - 율법에 대한 개인적 순종과 다른 방식으로라는 뜻이다. 이것은 하나님께서 자기 율법을 버리셨다는 뜻도 아니고, 예수 그리스도께서 율법을 중히 여기지 않으셨다는 뜻도 아니다. 그는 그것을 “크게” 하려고 오셨기 때문이다. 이사야 42:21. 또한 죄인들이 의롭다 하심을 받은 뒤 율법을 고려하지 않는다는 뜻도 아니다. 그것은 단순히 사도가 보여 주려고 애써 온 것, 곧 칭의가 유대인의 법이든 이방인의 법이든 어떤 법에 대한 개인적 순종으로 이루어질 수 없고, 다른 어떤 방식으로 이루어져야 한다는 뜻이다.

증거를 받은 것이라 - 증언을 받은 것이라는 뜻이다. 그것은 새로운 교리가 아니었다. 그것은 구약성경 안에 있었다. 사도는 유대인들을 특별히 염두에 두고 이 관찰을 한다. 그는 어떤 새로운 것을 선언하는 것이 아니라, 그들 자신의 거룩한 글들 안에 실제로 선언되어 있던 것을 말한다.

율법으로 - 여기서 이 표현은 유대인들 가운데서 흔히 그랬듯이 모세오경을 나타내는 것이 분명하다. 그리고 사도는 이 교리가 그 책들 안에 있었다고 말하려 한다. 그것이 십계명 안에 있었다거나, 엄격한 의미의 율법 안에 있었다는 뜻이 아니다. 엄격하고 완전한 순종 외의 칭의를 선언하는 것은 “율법”의 일부가 아니다. 그것이 그 책들 “안에” 있었다는 것을 사도는 Abraham의 경우로 보여 준다. 로마서 4장. 또한 로마서 10:5-11에서 레위기 18:5; 신명기 30:12-14에 대한 그의 논증을 보라. 출애굽기 34:6-7과도 비교하라.

선지자들에게도 - 일반적으로 구약성경의 나머지 부분이다. “율법과 선지자들”이라는 표현은 구약성경 전체를 포괄했다. 마태복음 5:17; 마태복음 11:13; 마태복음 22:40; 사도행전 13:15; 사도행전 28:23. 이 교리가 선지자들 안에 담겨 있었다는 것은 사도가 로마서 1:17에서 하박국 2:4를 인용하여 “의인은 믿음으로 살리라”고 보임으로 나타냈다. 같은 것을 그는 로마서 10:11에서 이사야 28:16; 이사야 49:23으로, 로마서 4:6-8에서 시편 32:1-11로 보였다. 같은 것이 이사야 53:11; 다니엘 9:24에서도 충분히 가르쳐져 있다. 실로 구약성경의 전반적 흐름, 곧 제사들의 제정 등은 사람이 죄인이며 도덕법에 대한 순종으로 의롭다 하심을 받을 수 없다는 것을 가르쳤다.

Englisches Original

But now - The apostle, having shown the entire failure of all attempts to be justified by the "Law," whether among Jews or Gentiles, proceeds to state fully the plan of justification by Jesus Christ in the gospel. To do this, was the main design of the Epistle, Romans 1:17. He makes, therefore, in the close of this chapter, an explicit statement of the nature of the doctrine; and in the following parts of the Epistle he fully proves it, and illustrates its effects.

The righteousness of God - God's plan of justifying people; see the note at Romans 1:17.

Without the law - In a way different from personal obedience to the Law. It does not mean that God abandoned his Law; or that Jesus Christ did not regard the Law, for he came to "magnify" it Isaiah 42:21; or that sinners after they are justified have no regard to the Law; but it means simply what the apostle had been endeavoring to show, that justification could not be accomplished by personal obedience to any law of Jew or Gentile, and that it must be accomplished in some other way.

Being witnessed - Being borne witness to. It was not a new doctrine; it was found in the Old Testament. The apostle makes this observation with special reference to the Jews. He does not declare any new thing, but that which was rally declared in their own sacred writings.

By the law - This expression here evidently denotes, as it did commonly among the Jews, the five books of Moses. And the apostle means to say that this doctrine was found in those books; not that it was in the Ten Commandments, or in the Law, strictly so called. It is not a part of "law" to declare justification except by strict and perfect obedience. That it was found "in" those books; the apostle shows by the case of Abraham; Romans 4; see also his reasoning on Leviticus 18:5; Deuteronomy 30:12-14, in Romans 10:5-11; compare Exodus 34:6-7.

And the prophets - Generally, the remainder of the Old Testament. The phrase "the Law and the prophets" comprehended the whole of the Old Testament; Matthew 5:17; Matthew 11:13; Matthew 22:40; Acts 13:15; Acts 28:23. That this doctrine was contained in the prophets, the apostle showed by the passage quoted from Habakkuk 2:4, in Romans 1:17, "The just shall live by faith." The same thing he showed in Romans 10:11, from Isaiah 28:16; Isaiah 49:23; Romans 4:6-8, from Psalm 32:1-11. The same thing is fully taught in Isaiah 53:11; Daniel 9:24. Indeed, the general tenor of the Old Testament - the appointment of sacrifices, etc. taught that man was a sinner, and that he could not be justified by obedience to the moral law.

22

Romans 3:22

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곧 하나님의 의니 - 사도는 복음의 목적이 하나님 앞에서 의롭게 되는 새로운 계획을 드러내는 것이라고 진술한 뒤, 여기서 그것을 더 충분히 설명하기 시작한다. 그가 제시하는 설명은 그가 자주 사용한 “하나님의 의”라는 구절이 하나님의 속성을 가리키는 것이 아니라, 사람들을 의롭게 만드시는 그의 계획을 가리킨다는 것을 분명하게 한다. 여기서 그는 그것이 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는다고 말한다. 그러나 하나님의 속성이 예수 그리스도를 믿음으로 생겨나는 것은 결코 아니다. 그것은 예수 그리스도를 믿는 믿음을 통해 사람들을 의로운 자로 여기시는 하나님의 방식을 의미한다.

(“하나님의 의”가 정의라는 속성으로 설명될 수 없다는 것은 충분히 분명하다. 하나님의 정의에 대해 그것이 “믿는 모든 자에게 이르고 그 위에 있다”고 말할 수는 없다. 그러나 우리는 이 구절을 하나님의 정의나 사람들을 의롭다 하시는 하나님의 계획 둘 중 하나로만 설명해야 하는 선택지에 갇혀 있지 않다. 왜 그것을 Yahweh께서 계획하시고, 예수께서 실행하시며, 성령께서 적용하시는 그 의로 이해하지 않을 이유가 있겠는가? 그러므로 그것은 정당하게 하나님의 의라고 불린다. 그것은 예수께서 자신의 속죄 죽음과 공로 있는 순종 안에서 나타내신 율법에 대한 부합으로 이루어진다. 그의 죽음은 그의 신적 본성 때문에 무한한 가치를 지녔다. 그리고 그가 자기 자신의 어떤 범죄로도 상실되지 않은 생명을 내어 주기 위해 자발적으로 복종하셨을 때, 율법은 그 형벌적 부분에서 Adam의 모든 후손이 그 보복의 무게 아래 가라앉았을 때보다 더 크게 높임을 받았다.

또한 율법의 명령적 부분도 그리스도의 흠 없는 순종 안에서 덜 존귀하게 된 것이 아니었다. 그는 모든 죄를 피하셨고, 모든 의무를 성취하셨으며, 모든 덕을 본으로 보이셨다. 하나님도 사람도 그에게 의무의 실패를 고발할 수 없었다. 하나님께 그는 자기 경건을, 사람에게는 그의 뜨거운 사랑을, 친구들에게는 그의 마음을, 원수들에게는 그의 긍휼과 용서를 드렸다. 그리고 인간의 형체 안에 계신 창조주의 순종으로 말미암아, 율법의 명령은 가장 높은 천사들이 사람들 앞에서 그것에 경의를 표하려고 내려왔을 때보다 더 존귀하게 되었다. 그러므로 여기에 그 이름에 합당한 의가 있다. 신적이고, 흠 없고, 넓고, 지속적이며, 언어의 힘으로는 묘사할 수 없는 의이다. 그것은 Daniel이 메시아께서 가져오실 것이라고 예언한 영원한 의이다. Adam의 의는 실패하고 사라졌다. 한때 행복했던 천사들의 의도 사라졌다. 그러나 이것은 지속될 것이다. Yahweh께서 말씀하신다. “하늘은 연기같이 사라지고 땅은 옷같이 낡아지며 그 가운데 사는 자들도 이같이 죽으려니와, 나의 구원은 영원히 있고 나의 의는 폐하여지지 아니하리라.” 이 의는 모든 죄인과 모든 죄를 덮기에 충분히 넓다. 그것은 하나님 자신의 눈을 마주하기에 충분히 순결하다. 그러므로 그것은 죄인의 유일한 방패이다. “하나님의 의”라는 표현의 참된 의미는 로마서 1:17 주석을 보라.)

예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 - 곧 예수 그리스도 안에 있는 믿음으로라는 뜻이다. 이와 같이 마가복음 11:22의 “하나님의 믿음을 가지라”(난외)는 표현은 하나님을 믿으라는 뜻이다. 사도행전 3:16의 “그 이름의 믿음”(헬라어)은 그의 이름을 믿는 믿음을 뜻한다. 갈라디아서 2:20의 “하나님의 아들의 믿음”은 하나님의 아들을 믿는 믿음을 뜻한다. 이것은 믿음이 구원의 공로 있는 원인이라는 뜻일 수 없고, 우리가 의롭다 하심을 받게 되는 도구 또는 수단이라는 뜻이다. 그것은 하나님께서 칭의를 약속하시기를 기뻐하신 마음의 상태 또는 마음의 조건이다. (믿음의 본성에 관해서는 마가복음 16:16 주석을 보라.) 하나님은 그리스도를 믿는 자들이 용서받고 구원받을 것이라고 약속하셨다. 이것이 행위로 의롭다 하심을 얻으려는 자들의 계획과 구별되는 그의 계획이다.

모든 사람에게 미치고 모든 사람 위에 - 이 표현들이 강조를 위해 의도된 것은 분명하지만, 왜 둘 다 사용되었는지는 그리 명백하지 않다. 많은 이들은 의미상 본질적 차이가 없다고 생각해 왔다. 만일 차이가 있다면 아마 이것일 것이다. 첫 표현 “모든 사람에게” εἰς πᾶς eis pas는 이 칭의의 계획이 모든 사람에게, 곧 유대인과 이방인에게 “이르렀다”(Luther)는 것을 나타낼 수 있다. 다시 말해 그것이 그들을 위해 마련되었고 차별 없이 그들에게 제시되었다는 것이다. 그 계획은 모두에게 충분했고, 모두에게 적합했으며, 모두에게 똑같이 필요했고, 모두에게 제시되었다. 둘째 표현 “모든 사람 위에” ἐπὶ πᾶντας epi pantas는 그러므로 모든 사람이 그것으로 유익을 얻거나, 그 소식이 모두에게 이르렀다는 단순한 사실만으로 구원받을 것이라는 가정을 막기 위해 의도되었을 수 있다. 그러므로 사도는 이 계획의 유익들이 의롭다 하심을 받으려면 실제로 모든 사람 위에 와야 하거나 모든 사람에게 적용되어야 한다고 덧붙인다. 그들은 단지 계획이 마련되었고 그것에 대한 지식이 모두에게 이르렀다는 사실만으로 의롭다 하심을 받을 수 없고, 실제로 이 계획 아래 들어와 그것을 활용함으로 의롭다 하심을 받을 수 있었다. 아마 마지막 표현 “모든 사람 위에”에는 자기 벌거벗음이나 죄를 가리기 위해 사람 위에 놓이는 robe 또는 garment에 대한 언급이 있을 수 있다. 이사야 64:6, 또한 빌립보서 3:9와 비교하라.

차별이 없느니라 - 곧 논의 중인 문제와 관련하여 차별이 없다는 뜻이다. 사도는 사람들의 재능, 성향, 교육, 재산과 관련해 차이가 없다고 말하려는 것이 아니다. 그러나 그들이 의롭다 하심을 받아야 하는 방식과 관련해서는 구별이 없다. 유대인이든 이방인이든, 종이든 자유인이든, 부자든 가난한 자든, 배운 자든 무지한 자든, 구원받는다면 모두 같은 방식으로 구원받아야 한다. 아무도 행위로 구원받을 수 없다. 그러므로 모두가 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 자비에 의존한다.

Englisches Original

Even the righteousness of God - The apostle, having stated that the design of the gospel was to reveal a new plan of becoming just in the sight of God, proceeds here more fully to explain it. The explanation which he offers, makes it plain that the phrase so often used by him, "righteousness of God," does not refer to an attribute of God, but to his plan of making people righteous. Here he says that it is by faith in Jesus Christ; but surely an attribute of God is not produced by faith in Jesus Christ. It means God's mode of regarding people as righteous through their belief in Jesus Christ.

(That the "righteousness of God" cannot be explained of the attribute of justice, is obvious enough. It cannot be said of divine justice, that it is "unto and upon all them that believe." But we are not reduced to the alternative of explaining the phrase, either of God's justice, or God's plan of justifying people. Why may we not understand it of that righteousness which Yahweh devised, Jesus executed, and the Spirit applies; and which is therefore justly denominated the righteousness of God? It consists in that conformity to law which Jesus manifested in his atoning death, and meritorious obedience. His death, by reason of his divine nature, was of infinite value. And when he voluntarily submitted to yield a life that was forfeited by no transgression of his own, the Law, in its penal part, was more magnified than if every descendant of Adam had sunk under the weight of its vengeance.

Nor was the preceptive part of the Law less honored, in the spotless obedience of Christ. He abstained from every sin, fulfilled every duty, and exemplified every virtue. Neither God nor man could accuse him of failure in duty. To God he gave his piety, to man his glowing love, to friends his heart, to foes his pity and his pardon. And by the obedience of the Creator in human form, the precept of the Law was more honored than if the highest angels had come down to do reverence to it, in presence of people. Here then is a righteousness worthy of the name, divine, spotless, broad, lasting - beyond the power of language to characterize. It is that everlasting righteousness which Daniel predicted the Messiah should bring in. Adam's righteousness failed and passed away. That of once happy angels perished too, but this shall endure. "The heavens," says Yahweh," shall vanish away like smoke, and the earth shall wax old like a garment, and they that dwell therein shall die in like manner, but my salvation shall be forever, and my righteousness shall not be abolished," This righteousness is broad enough to cover every sinner and every sin. It is pure enough to meet the eye of God himself. It is therefore the sinner's only shield. See the note at Romans 1:17, for the true meaning of the expression "righteousness of God.")

By faith of Jesus Christ - That is, by faith in Jesus Christ. Thus, the expression, Mark 11:22, "Have the faith of God" (margin), means, have faith in God. So Acts 3:16, the "faith of his name" "(Greek)," means, faith in his name. So Galatians 2:20, the "faith of the Son of God" means, faith in the Son of God. This cannot mean that faith is the meritorious cause of salvation, but that it is the instrument or means by which we become justified. It is the state of mind, or condition of the heart, to which God has been pleased to promise justification. (On the nature of faith see the note at Mark 16:16.) God has promised that they who believe in Christ shall be pardoned and saved. This is his plan in distinction from the plan of those who seek to be justified by works.

Unto all and upon all - It is evident that these expressions are designed to be emphatic, but why both are used is not very apparent. Many have supposed that there was no essential difference in the meaning. If there be a difference, it is probably this: the first expression, "unto all" εἰς πᾶς eis pas, may denote that this plan of justification has come "(Luther)" unto all men, to Jews and Gentiles; that is, that it has been provided for them, and offered to them without distinction. The plan was ample for all, was suited for all, was equally necessary for all, and was offered to all. The second phrase, "upon all" ἐπὶ πᾶντας epi pantas, , may be designed to guard against the supposition that all therefore would be benefited by it, or be saved by the mere fact that the announcement had come to all. The apostle adds therefore, that the benefits of this plan must actually come upon all, or must be applied to all, if they would be justified. They could not be justified merely by the fact that the plan was provided, and that the knowledge of it had come to all, but by their actually coming under this plan, and availing themselves of it. Perhaps there is reference in the last expression, "upon all," to a robe, or garment, that is placed upon one to hide his nakedness, or sin; compare Isaiah 64:6, also Philippians 3:9.

For there is no difference - That is, there is no difference in regard to the matter under discussion. The apostle does not mean to say that there is no difference in regard to the talents, dispositions, education, and property of people; but there is no distinction in regard to the way in which they must be justified. All must be saved, if saved at all, in the same mode, whether Jews or Gentiles, bond or free, rich or poor, learned or ignorant. None can be saved by works; and all are therefore dependent on the mercy of God in Jesus Christ.

23

Romans 3:23

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모든 사람이 죄를 범하였으매 - 이것은 그가 이 장들에서의 논의에서 충분히 확립한 요점이었다.

미치지 못하더니 - 헬라어로는 “~에 관하여 결핍되어 있다”, 부족하다는 뜻이다. 여기서는 그들이 얻는 데 실패했거나 결여되어 있었다는 뜻이다.

하나님의 영광 - 하나님의 찬양 또는 인정을 뜻한다. 그들은 하나님께 의롭다 하심을 받거나 인정받기를 추구했지만, 모두 실패했다. 그들의 율법의 행위들은 그의 인정을 확보하지 못했다. 그러므로 그들은 정죄 아래 있었다. “영광”(δόξα doxa)이라는 말은 자주 찬양 또는 인정의 의미로 사용된다. 요한복음 5:41, 요한복음 5:44; 요한복음 7:18; 요한복음 8:50, 요한복음 8:54; 요한복음 12:43.

Englisches Original

For all have sinned - This was the point which he had fully established in the discussion in these chapters.

Have come short - Greek, "Are deficient in regard to;" are lacking, etc. Here it means, that they had failed to obtain, or were destitute of.

The glory of God - The praise or approbation of God. They had sought to be justified, or approved, by God; but all had failed. Their works of the Law had not secured his approbation; and they were therefore under condemnation. The word "glory" (δόξα doxa) is often used in the sense of praise, or approbation, John 5:41, John 5:44; John 7:18; John 8:50, John 8:54; John 12:43.

24

Romans 3:24

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의롭다 하심을 얻은 자 되어 - 의로운 자처럼 취급받는 것, 곧 그들이 율법을 지킨 것처럼 여겨지고 대우받는다는 뜻이다. 사도는 그들이 자기 자신의 어떤 공로나 율법에 대한 개인적 순종으로 그렇게 여겨지고 대우받을 수 없음을 보여 주었다. 이제 그는 그들이 그렇게 대우받는다면 그것은 순전한 은총으로, 권리가 아니라 선물의 문제로 되어야 한다고 확언한다. 이것이 복음의 본질이다. 그리고 이것과 그것이 이루어지는 방식을 보이는 것이 이 서신의 주된 목적이다. 여기의 표현은 의롭다 하심을 받는 모든 사람을 가리키는 것으로 이해되어야 한다. 로마서 3:22. 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 하나님의 의는 “믿는 모든 자 위에” 있으며, 그들은 모두 “그의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 받는다.”

값없이 - δωρεὰν dōrean. 이 단어는 구입된 것, 또는 수고로 얻은 것, 또는 청구권의 문제가 되는 것과 대립된다. 그것은 자유롭고 받을 자격 없는 선물이며, 우리가 율법에 순종함으로 공로를 얻은 것이 아니고, 우리가 어떤 청구권을 가진 것도 아니다. 사도는 여기서 의롭다 하심을 받는 자들과 관련하여 이 단어를 사용한다. 그들에게 그것은 순전히 받을 자격 없는 선물이다. 그러나 그것이 누구에게서도 어떤 값이나 공로 없이 얻어진 것이라는 뜻은 아니다. 주 예수께서 자기 피로 그것을 사셨기 때문이다. 그리고 그에게 주어진 자들이 의롭다 하심을 받는 것은 그에게 정의의 문제가 된다. 고린도전서 6:20; 고린도전서 7:23; 베드로후서 2:1; 베드로전서 2:9. (헬라어). 사도행전 20:28; 이사야 53:11. 우리는 가져올 제물도 없고 청구권도 없다. 그러므로 우리에게 그것은 전적으로 선물의 문제이다.

그의 은혜로 - 그의 호의로, 그의 순전한 받을 자격 없는 자비로라는 뜻이다. 로마서 1:7 주석을 보라.

속량으로 말미암아 - διὰ τῆς ἀπολυτρώσεως dia tēs apolutrōseōs. 여기 사용된 말은 신약성경에서 단 10번만 나온다. 누가복음 21:28; 로마서 3:24; 로마서 8:23; 고린도전서 1:30; 에베소서 1:7, 에베소서 1:14; 에베소서 4:30; 골로새서 1:14; 히브리서 9:15; 히브리서 11:35. 그 어근(λύτρον lutron)은 본래 전쟁 포로를 위해 지불되는 값, 곧 포로가 풀려나도록 지불되는 몸값 또는 약정된 구매 대금을 나타낸다. 여기 사용된 단어는 그다음에 속박, 포로 상태, 또는 어떤 종류의 악에서의 해방을 나타내는 데 사용되며, 보통 값 또는 몸값이 지불되었고 그 결과로 해방이 이루어졌다는 생각을 유지한다. 때로는 넓은 의미로, 지불된 값에 대한 언급 없이 어떤 수단으로든 단순한 구출을 나타내는 데 쓰인다. 누가복음 21:28; 로마서 8:23; 에베소서 1:14. 그러나 여기서 이것이 그 의미가 아님은 분명하다. 사도가 다음 절에서 지불된 값, 또는 이 속량이 이루어진 수단을 구체적으로 밝히기 때문이다. 여기서 이 말은 예수 그리스도를 화목제물로 드림으로 이루어진 죄와 죄의 악한 결과들로부터의 해방을 나타낸다. 로마서 3:25.

그리스도 예수 안에 있는 - 또는 그리스도 예수로 말미암아 이루어진 것, 그가 그 창시자이며 획득자이신 것이라는 뜻이다. 요한복음 3:16과 비교하라.

Englisches Original

Being justified - Being treated as if righteous; that is, being regarded and treated as if they had kept the Law. The apostle has shown that they could not be so regarded and treated by any merit of their own, or by personal obedience to the Law. He now affirms that if they were so treated, it must be by mere favor, and as a matter not of right, but of gift. This is the essence of the gospel. And to show this, and the way in which it is done, is the main design of this Epistle. The expression here is to be understood as referring to all who are justified; Romans 3:22. The righteousness of God by faith in Jesus Christ, is "upon all who believe," who are all "justified freely by his grace."

Freely - δωρεὰν dōrean. This word stands opposed to what is purchased, or which is obtained by labor, or which is a matter of claim. It is a free, undeserved gift, not merited by our obedience to the Law, and not that to which we have any claim. The apostle uses the word here in reference to those who are justified. To them it is a mere undeserved gift, It does not mean that it has been obtained, however, without any price or merit from anyone, for the Lord Jesus has purchased it with his own blood, and to him it becomes a matter of justice that those who were given to him should be justified, 1 Corinthians 6:20; 1 Corinthians 7:23; 2 Peter 2:1; 1 Peter 2:9. (Greek). Acts 20:28; Isaiah 53:11. We have no offering to bring, and no claim. To us, therefore, it is entirely a matter of gift.

By his grace - By his favor; by his mere undeserved mercy; see the note at Romans 1:7.

Through the redemption - διὰ τῆς ἀπολυτρώσεως dia tēs apolutrōseōs. The word used here occurs only 10 times in the New Testament, Luke 21:28; Romans 3:24; Romans 8:23; 1 Corinthians 1:30; Ephesians 1:7, Ephesians 1:14; Ephesians 4:30; Colossians 1:14; Hebrews 9:15; Hebrews 11:35. Its root (λύτρον lutron) properly denotes the price which is paid for a prisoner of war; the ransom, or stipulated purchase-money, which being paid, the captive is set free. The word used here is then employed to denote liberation from bondage, captivity, or evil of any kind, usually keeping up the idea of a price, or a ransom paid, in consequence of which the delivery is effected. It is sometimes used in a large sense, to denote simple deliverance by any means, without reference to a price paid, as in Luke 21:28; Romans 8:23; Ephesians 1:14. That this is not the sense here, however, is apparent. For the apostle in the next verse proceeds to specify the price which has been paid, or the means by which this redemption has been effected. The word here denotes that deliverance from sin, and from the evil consequences of sin, which has been effected by the offering of Jesus Christ as a propitiation; Romans 3:25.

That is in Christ Jesus - Or, that has been effected by Christ Jesus; that of which he is the author and procurer; compare John 3:16.

25

Romans 3:25

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하나님이 세우신 - 난외에는 “미리 정하신”(προέθετο proetheto)이라고 되어 있다. 이 단어는 본래 “공개적인 시야에 놓다”, 곧 물건들이 판매를 위해 전시되거나 내놓이듯이, 또는 헬라인들의 경기에서 승리의 상이나 보상이 대중의 시야에 전시되듯이, 눈에 띄는 자리에 전시한다는 뜻이다. 때로는 난외처럼 작정하다, 목적하다, 세우다라는 의미도 가진다(로마서 1:13; 에베소서 1:9와 비교하라). 그래서 많은 이들은 이것이 여기서의 의미라고 생각해 왔다. 그러나 문맥은 이 단어의 일반적 의미를 요구하는 듯하다. 곧 하나님께서 예수 그리스도를 사람들의 죄를 위한 화목제물로 공개적으로 전시하셨다는 뜻이다. 이 공개적 전시는 그가 천사들과 사람들 앞에서 십자가에 드려짐으로 이루어졌다. 그것은 감추어진 일이 아니었다. 그것은 공개적으로 행해졌다. 그는 공개적인 수치를 당하셨고, 천사들과 모든 세계의 거주자들의 눈이 그 장면을 향하도록 끌어당기는 방식으로 죽임을 당하셨다.

화목제물이 되게 하셨으니 - ἱλαστήριον hilastērion. 이 단어는 신약성경에서 다른 한 곳에만 나온다. 히브리서 9:5, “그 위에는 영광의 그룹들이 속죄소를 덮고 있으며.” 여기서는 언약궤의 뚜껑 또는 덮개를 나타내는 데 사용되었다. 그것은 금으로 만들어졌고, 그 위에는 그룹들이 있었다. 이런 의미로 Septuagint에서 자주 사용된다. 출애굽기 25:17, “너는 금으로 속죄소 ἱλαστήριον hilastērion를 만들라”, 출애굽기 18-20, 22; 출애굽기 30:6; 출애굽기 31:7; 출애굽기 35:11; 출애굽기 37:6-9; 출애굽기 40:18; 레위기 16:2, 레위기 16:13. 이것의 히브리어 이름은 כפּרת kaphoreth였으며, 동사 כּפר kaaphar, 곧 “덮다” 또는 “가리다”에서 왔다. 하나님께서 이곳에서 이스라엘 자손에게 말씀하시는 것으로 묘사되었다. 출애굽기 25:22, “내가 Hilasterion, 곧 속죄소, mercy-seat 위에서 너와 말하리라.” 레위기 16:2, “내가 구름 가운데서 속죄소 위에 나타남이니라.” 이 자리 또는 덮개는 대제사장이 지성소에 들어갈 때 향의 연기로 덮였다. 레위기 16:13.

그리고 대속죄일에 드려진 수송아지의 피는 “속죄소 위에” 그리고 “속죄소 앞에” “일곱 번” 뿌려져야 했다. 레위기 16:14-15. 이 피 뿌림 또는 피의 드림은 “이스라엘 자손의 부정함 때문에 성소를 위하여 속죄하는 것” 등으로 불렸다. 레위기 16:16. 하나님께서는 이 속죄소에서 용서를 선언하시거나, 자기 백성과 화해되신 분으로 자신을 나타내셨다. 속죄가 이루어졌고, 피가 뿌려졌으며, 이렇게 화해가 이루어졌다. 이 이름이 궤의 그 덮개에 주어진 것은, 그곳이 하나님께서 자기 백성과 화해하셨음을 선언하시는 장소였기 때문이다. 그런데도 질문은 남는다. 왜 이 이름이 예수 그리스도께 주어지는가? 그는 어떤 의미에서 화목제물로 선언되는가? 그것이 문자적 의미로 그에게 적용될 수 없음은 분명하다. 언약궤의 금 덮개와 주 예수 사이의 유비는, 그런 유비를 알아볼 수 있다 해도 매우 희미할 수밖에 없다. 그러나 우리는 다음을 관찰할 수 있다.

(1) mercy-seat라 불린 궤 덮개와 관련한 주된 사상은 하나님께서 자기 백성과 화해하신다는 것이었고, 이것은 “하나님께서 세우신” 주 예수와 관련한 주된 사상이기도 하다.

(2) 그때 이 화해는 속죄소 위에 피를 뿌림으로 이루어졌다. 레위기 16:15-16. 주 예수의 경우도 마찬가지로 피로 이루어진다.

(3) 앞의 경우에는 속죄의 피, 곧 대속죄일에 수송아지를 드림으로 화해가 이루어졌다. 레위기 16:17-18. 주 예수의 경우에도 피로, 곧 속죄의 피로 이루어졌다. 그러나 그것은 그의 자기 피로 이루어졌다. 사도는 이 절에서 이것을 분명히 말한다.

(4) 앞의 경우에는 제사 또는 속죄 제물이 있었다. 주 예수로 말미암는 화해도 그러하다. 앞의 경우 mercy-seat는 하나님께서 자기 백성과의 화해를 표현하시겠다고 선언하신 가시적 장소였다. 뒤의 경우에도 주 예수의 드려짐은 하나님께서 사람들과 화해하실 드러나고 공개적인 길이다.

(5) 앞의 경우에는 죄를 위한 제사의 개념이 결합되어 있었다. 레위기 16장. 뒤의 경우도 그러하다. 그러므로 여기서 사도의 주된 사상은 죄를 위한 제사의 개념을 전달하는 것, 또는 주 예수를 그런 제사로 제시하는 것이다. 따라서 원어의 “화목제물”이라는 말은 궤의 덮개뿐 아니라 화목하게 하는 제사의 개념도 표현할 수 있다. 이 말은 형용사이며, 궤의 속죄소를 나타내는 것뿐 아니라 명사 sacrifice와도 결합될 수 있다. 이 의미는 또한 화목하게 하는 제물, 또는 화해를 일으키는 제물을 나타내는 고전적 의미와도 일치한다. 그리스도는 따라서 이해할 수 없는 표현이 될 mercy-seat 자체로 제시되는 것이 아니라, 하나님과 사람 사이에 화해가 생겨나게 하는 매개, 제물, 속죄로 제시된다.

믿음으로 말미암아 - 또는 믿음을 수단으로라는 뜻이다. 그 드림은 믿음 없이는 아무 소용이 없을 것이다. 제물은 드려졌다. 그러나 믿음이 있는 곳이 아니면 적용되지 않을 것이다. 그는 죄를 제거하는 데 효력이 있을 수 있는 제물을 드리셨다. 그러나 그것은 믿음으로 받아들여지는 곳이 아니면 어떤 화해도, 어떤 용서도 일으키지 않는다.

그의 피 안에서 - 또는 그의 죽음, 곧 그의 피 흘리는 죽음 안에서라는 뜻이다. 유대인들 가운데서 피는 생명 또는 생명력의 자리로 여겨졌다. 레위기 17:11, “육체의 생명은 피에 있음이라.” 그러므로 그들은 피를 먹지 말라는 명령을 받았다. 창세기 9:4, “그러나 고기를 그 생명 되는 피째 먹지 말 것이니라.” 레위기 19:26; 신명기 12:23; 사무엘상 14:34. 이 교리는 성경 전체에 일관되게 담겨 있다. 또한 고대와 현대의 적지 않은 유명한 생리학자들의 견해이기도 했다. 고대 Parsees와 Hindus도 같은 견해를 가지고 있었다. Homer는 자주 피를 생명의 자리로 말하는데, πορφυρεος θανατος porphureos thanatos, 곧 “자주빛 죽음”이라는 표현에서처럼 말한다. 그리고 Virgil은 “자주빛 생명”을 말한다.

Purpuream vomit ille animam.

AEniad, ix. 349.

Greek 철학자들 가운데 Empedocles와 Critias도 이 견해를 받아들였다. 현대인들 가운데서는 혈액 순환에 대한 지식을 우리가 빚지고 있는 Harvey가 그것을 충분히 믿었다. Hoffman과 Huxham도 그것을 믿었다. Dr. John Hunter는 그 믿음을 충분히 채택했고, 자신이 생각하기에 매우 다양한 고찰들로 그것을 뒷받침했다. Good's Book of Nature, pp. 102, 108, New York edition, 1828을 보라. 이것은 의심할 여지 없이 Hebrews의 교리였다. 그래서 그들에게 피를 흘린다는 것은 죽인다는 뜻의 표현이었다. 따라서 그들의 제사의 효력은 피, 곧 희생 제물의 생명에 있다고 여겨졌다. 그러므로 그것은 생명, 생명력의 자리, 하나님의 더 직접적이고 즉각적인 선물인 것처럼 먹는 것이 불법이었다. 따라서 신약성경에서 그리스도의 피가 말해질 때, 그것은 그의 생명을 제사로 드리심, 또는 그의 죽음을 속죄로 드리심을 의미한다. 그의 생명이 속죄를 이루기 위해 주어졌다. “피”라는 말이 이렇게 사용된 곳은 로마서 5:9; 에베소서 1:7; 골로새서 1:14; 히브리서 9:12, 히브리서 9:14; 히브리서 13:12; 요한계시록 1:5; 베드로전서 1:19; 요한일서 1:7을 보라. 죄를 위한 제사로서의 그의 죽음을 믿음으로, 그가 우리 죄를 지셨고 우리 대신 죽으셨음을 믿음으로, 이렇게 어떤 의미에서 그의 제물을 우리의 것으로 삼음으로, 그것을 승인하고 사랑하며 받아들이고 신뢰함으로, 우리의 죄는 용서받고 우리의 영혼은 순결하게 된다.

나타내려 하심이라 - εἰς ἔνδειξις eis endeixis. 보이거나 전시하는 “목적”으로, 그것을 사람에게 제시하기 위해라는 뜻이다. 의미는 그 계획이 채택되었고, 구주가 주어졌으며, 그가 고난받고 죽으셨다는 것이다. 그리고 그 계획은 사람들의 모든 계획과 구별되어 하나님의 계획을 충분히 나타내기 위한 목적으로 사람들에게 제시되었다.

그의 의 - 그의 칭의 계획이다. 사람이 만든 방식과 구별되는, 하나님께서 채택하신 방법 또는 계획이며, 그가 이제 죄인들에게 전시하거나 제안하시는 것이다. 여기서 “의”로 번역된 말의 설명에는 큰 다양성이 있다. 어떤 이들은 그것을 진실성이라는 의미로 설명하고, 다른 이들은 거룩함, 다른 이들은 선하심, 다른 이들은 본질적 정의로 설명한다. 아마 대부분의 해석자들은 그것을 하나님의 속성을 가리키는 것으로 설명해 왔다. 그러나 전체 문맥은 여기서 그것을 로마서 1:17에서처럼 하나님의 속성이 아니라 죄인들을 의롭다 하시는 그의 “계획”으로 이해할 것을 요구한다. 하나님은 사람들이 자기 행위로가 아니라 예수 그리스도를 믿음으로 의롭게 될 수 있는 계획을 채택하고 제안하셨다. 사람들을 죄에서 무죄로 하시는 것, 그들을 의로운 자로 여기고 대하시는 것은 예수 그리스도를 십자가 위의 제사로 드리심으로 복음 안에 제시된다. (이 구절의 참된 의미는 로마서 1:17; 로마서 3:22 주석을 보라.)

죄를 사하심으로 - 난외에는 “지나쳐 두심”이라고 되어 있다. 여기 사용된 말 πάρεσιν paresin은 신약성경 다른 곳에도, Septuagint에도 나오지 않는다. 그것은 주목하지 않고 지나쳐 감, 그래서 용서함을 뜻한다. 비슷한 사상이 사무엘하 24:10과 미가 7:18에 나온다. “주의 기업에 남은 자의 허물을 지나쳐 주시는 주와 같은 하나님이 어디 있으리이까?” 로마서에서는 과거의 범죄를 “용서하기 위하여”, 또는 용서할 목적으로라는 뜻이다.

전에 지은 - 범해진, 또는 이전에 존재했던 죄들이라는 뜻이다. 이것은 일반적으로 과거 세대를 가리키는 것으로 이해되어 왔다. 곧 세상의 모든 경륜 아래 있던 죄들이 그리스도의 제사를 통해 이런 방식으로 용서받아야 한다고 확언하는 것으로 이해되었다. 그리고 의롭다 하심을 받은 모든 사람은 그리스도의 제사의 공로로 용서를 받았다고 여겨져 왔다. 이것은 참일 수 있다. 그러나 이 본문에서 이것이 그 사상이라고 생각할 이유는 없다. 왜냐하면,

(1) 본문의 범위가 그것을 요구하지 않기 때문이다. 논증은 사람들이 어떻게 의롭다 하심을 받아 왔는지를 보여 주려는 것이 아니라, 어떻게 받을 수 있는지를 보여 주려는 것이다. 그것은 역사적 사실을 논하려는 것이 아니라 복음 아래서 죄가 용서될 방식을 진술하려는 것이다.

(2) 그 언어는 과거 세대들에 대한 직접적이거나 필연적인 언급을 가지고 있지 않다. 그것은 분명히 의롭다 하심을 받는 개인들의 과거 삶을 가리키지, 이전 시대들의 죄를 가리키지 않는다. 그러므로 이 본문이 의미하는 모든 것은 용서의 계획이 삶의 모든 이전 죄들을 완전히 제거하는 그런 계획이라는 것이지, 모든 이전 세대들의 죄를 제거한다는 것이 아니다. 만일 그것이 이전 시대들의 죄를 가리킨다면, 보편 구원의 교리를 피하기 쉽지 않을 것이다.

(사도의 목적은 죄인의 칭의의 유일한 근거를 보여 주는 것이다. 그 근거는 “하나님의 의”이다. 이 의를 나타내기 위해 그리스도는 복음 시대의 시작에 화목제물로 세워지셨다. 그러나 그것이 이때 나타나거나 선언되었더라도, 실제로는 줄곧 칭의의 근거였다. 과거 모든 경륜의 믿는 자들은 그것이 드러날 시기를 바라보며 그 위에 자기 소망을 세웠고 영광에 들어갔다.

복음 시대에 나타남이라는 사상은 과거 시대들에는 용서의 근거가 감추어져 있었거나, 기껏해야 예표와 의식을 통해 희미하게 보였다는 사실과 가장 긴밀하게 연결되어 있는 듯하다. 이 두 가지는 사도의 마음속에서 관련되어 있었던 것으로 보인다. 이전 경륜 동안 하나님께서 자기 백성의 죄를 사하시는 절차의 근거는 오랫동안 감추어져 있었지만, 이제 그것은 우주의 눈앞에 영광스럽게 전시되었다. 바울은 히브리서 9:15에서 바로 같은 사상을 가지고 있다. “이로 말미암아 그는 새 언약의 중보자시니, 이는 첫 언약 아래서 범한 죄들을 속량하려고 죽으심으로 부르심을 받은 자들로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이라.” 또한 히브리서 9:20의 “이때”, 곧 복음 시대라는 표현은 다른 절 “지나간 죄들”을 이전 경륜 아래서 범한 죄를 가리키는 것으로 이해하도록 요구한다는 점도 주목할 수 있다. 또한 우리가 이 견해를 받아들인다고 해서 보편 구원의 교리를 지지하게 될 두려움은 없다. 과거 시대에 사함을 받은 죄들은 분명히 믿는 자들의 죄뿐이기 때문이다. 같은 반론은 히브리서 9:15의 병행 구절에도 제기될 수 있을 것이다.)

하나님의 길이 참으심으로 - 그의 인내, 그의 오래 참으심을 통해라는 뜻이다. 곧 죄가 범해졌을 때 그가 심판으로 나아오지 않으셨다는 것이다. 우리는 형벌받아 마땅했지만 그는 우리를 아끼셨다. 그리고 이제 그는 그토록 오래 그리고 그토록 은혜롭게 참으셨던 그 죄들을 완전히 용서하기 위해 나아오신다. 이 표현은 분명히 죄의 사함을 가리키는 것이 아니라, 그 죄들이 그가 그렇게 오래 참으심을 보이시는 동안 범해졌다는 사실을 가리킨다. 사도행전 17:30과 비교하라. 나는 이 중요한 성경 본문의 실제적 가치와 관련성을 보여 주는 데, 시인 Cowper의 감동적인 경험 일부를 옮겨 적는 것보다 더 나은 방법을 알지 못한다. 그가 회심하기 전에 길고 두려운 우울에 짓눌렸고, 그것이 마침내 절망으로 높아졌으며, 그 후 Alban's에서 Dr. Cotton의 친절한 치료를 받는 우울증적 정신 이상 사례로 맡겨졌다는 것은 잘 알려져 있다.

그의 주된 생각은 자신이 피할 수 없는 멸망으로 정해졌고 아무 소망이 없다는 것이었다. 그는 오직 형제의 친절과 복음의 약속들로 말미암아 여기서 깨어났다(Taylor's Life of Cowper를 보라). 이제 그의 회심에 대한 기록을 그의 말로 제시하겠다. “나의 족쇄를 떨쳐 버리고 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 값없는 자비를 분명히 발견하게 해 줄 행복한 시기가 이제 도래했다. 나는 창가 근처의 의자에 몸을 던졌고, 거기 성경이 있는 것을 보고 다시 한 번 위로와 교훈을 얻기 위해 그것에 의지해 볼 용기를 냈다. 내가 처음 본 구절은 로마서 3:25, ‘하나님께서 세우신’ 등이었다. 즉시 나는 믿을 힘을 받았고, 의의 태양의 충만한 광선이 내 위에 비쳤다. 나는 그가 나의 용서와 칭의를 위해 이루신 속죄의 충분성을 보았다. 한순간에 나는 믿었고 복음의 평화를 받았다. 전능자의 팔이 나를 받치고 있지 않았다면, 나는 감사와 기쁨에 압도되었을 것이라고 생각한다. 내 눈에는 눈물이 가득했고, 내 목소리는 감격으로 막혔다. 나는 사랑과 경이로움에 압도되어 조용한 경외 가운데 하늘을 바라볼 수밖에 없었다. 이제 나는 매 순간을 기도와 감사로 보낼 수 있다면 얼마나 기뻤겠는가. 나는 은혜의 보좌로 나아갈 어떤 기회도 잃지 않았다. 오히려 저항할 수 없고 결코 만족할 수 없는 간절함으로 그곳으로 날아갔다.”

Englisches Original

Whom God hath set forth - Margin, "Fore-ordained" (προέθετο proetheto). The word properly means, "to place in public view;" to exhibit in a conspicuous situation, as goods are exhibited or exposed for sale, or as premiums or rewards of victory were exhibited to public view in the games of the Greeks. It sometimes has the meaning of decreeing, purposing, or constituting, as in the margin (compare Romans 1:13; Ephesians 1:9); and many have supposed that this is its meaning here. But the connection seems to require the usual signification of the word; and it means that God has publicly exhibited Jesus Christ as a propitiatory sacrifice for the sins of people. This public exhibition was made by his being offered on the cross, in the face of angels and of people. It was not concealed; it was done openly. He was put to open shame; and so put to death as to attract toward the scene the eyes of angels, and of the inhabitants of all worlds.

To be a propitiation - ἱλαστήριον hilastērion. This word occurs but in one other place in the New Testament. Hebrews 9:5, "and over it (the ark) the cherubim of glory shadowing the mercy-seat. It is used here to denote the lid or cover of the ark of the covenant. It was made of gold, and over it were the cherubim. In this sense it is often used by the Septuagint Exodus 25:17, "And thou shalt make a propitiatory ἱλαστήριον hilastērion of gold," Exodus 18-20, 22; Exodus 30:6; Exodus 31:7; Exodus 35:11; Exodus 37:6-9; Exodus 40:18; Leviticus 16:2, Leviticus 16:13. The Hebrew name for this was כפּרת kaphoreth, from the verb כּפר kaaphar, "to cover" or "to conceal." It was from this place that God was represented as speaking to the children of Israel. Exodus 25:22, "and I will speak to thee from above the Hilasterion, the propitiatory, the mercy-seat. Leviticus 16:2, "For I will appear in the cloud upon the mercy-seat." This seat, or cover, was covered with the smoke of the incense, when the high priest entered the most holy place, Leviticus 16:13.

And the blood of the bullock offered on the great day of atonement, was to be sprinkled "upon the mercy-seat," and "before the mercy-seat," "seven times," Leviticus 16:14-15. This sprinkling or offering of blood was called making "an atonement for the holy place because of the uncleanness of the children of Israel," etc. Leviticus 16:16. It was from this mercy-seat that God pronounced pardon, or expressed himself as reconciled to his people. The atonement was made, the blood was sprinkled, and the reconciliation thus effected. The name was thus given to that cover of the ark, because it was the place from which God declared himself reconciled to his people. Still the inquiry is, why is this name given to Jesus Christ? In what sense is he declared to be a propitiation? It is evident that it cannot be applied to him in any literal sense. Between the golden cover of the ark of the covenant and the Lord Jesus, the analogy must be very slight, if any such analogy can be perceived. We may observe, however,

(1) That the main idea, in regard to the cover of the ark called the mercy-seat, was that of God's being reconciled to his people; and that this is the main idea in regard to the Lord Jesus whom "God hath set forth."

(2) this reconciliation was effected then by the sprinkling of blood on the mercy-seat, Leviticus 16:15-16. The same is true of the Lord Jesus - by blood.

(3) in the former case it was by the blood of atonement; the offering of the bullock on the great day of atonement, that the reconciliation was effected, Leviticus 16:17-18. In the case of the Lord Jesus it was also by blood; by the blood of atonement. But it was by his own blood. This the apostle distinctly states in this verse.

(4) in the former case there was a sacrifice, or expiatory offering; and so it is in reconciliation by the Lord Jesus. In the former, the mercy-seat was the visible, declared place where God would express his reconciliation with his people. So in the latter, the offering of the Lord Jesus is the manifest and open way by which God will be reconciled to people.

(5) in the former, there was joined the idea of a sacrifice for sin, Leviticus 16. So in the latter. And hence, the main idea of the apostle here is to convey the idea of a sacrifice for sin; or to set forth the Lord Jesus as such a sacrifice. Hence, the word "propitiation" in the original may express the idea of a propitiatory sacrifice, as well as the cover to the ark. The word is an adjective, and may be joined to the noun sacrifice, as well as to denote the mercy-seat of the ark. This meaning accords also with its classic meaning to denote a propitiatory offering, or an offering to produce reconciliation. Christ is thus represented, not as a mercy-seat, which would be unintelligible; but as the medium, the offering, the expiation, by which reconciliation is produced between God and man.

Through faith - Or by means of faith. The offering will be of no avail without faith. The offering has been made; but it will not be applied, except where there is faith. He has made an offering which may be efficacious in putting away sin; but it produces no reconciliation, no pardon, except where it is accepted by faith.

In his blood - Or in his death - his bloody death. Among the Jews, the blood was regarded as the seat of life, or vitality. Leviticus 17:11, "the life of the flesh is in the blood." Hence, they were commanded not to eat blood. Genesis 9:4, "but flesh with the life thereof, which is the blood thereof, shall ye not eat." Leviticus 19:26; Deuteronomy 12:23; 1 Samuel 14:34. This doctrine is contained uniformly in the Sacred Scriptures. And it has been also the opinion of not a few celebrated physiologists, as well in modern as in ancient times. The same was the opinion of the ancient Parsees and Hindus. Homer thus often speaks of blood as the seat of life, as in the expression πορφυρεος θανατος porphureos thanatos, or "purple death." And Virgil speaks of "purple life,"

Purpuream vomit ille animam.

AEniad, ix. 349.

Empedocles and Critias among the Greek philosophers, also embraced this opinion. Among the moderns, Harvey, to whom we are indebted for a knowledge of the circulation of the blood, fully believed it. Hoffman and Huxham believed it Dr. John Hunter has fully adopted the belief, and sustained it, as he supposed, by a great variety of considerations. See Good's Book of Nature, pp. 102, 108, New York edition, 1828. This was undoubtedly the doctrine of the Hebrews; and hence, with them to shed the blood was a phrase signifying to kill; hence, the efficacy of their sacrifices was supposed to consist in the blood, that is, in the life of the victim. Hence, it was unlawful to eat it, as it were the life, the seat of vitality; the more immediate and direct gift of God. When, therefore, the blood of Christ is spoken of in the New Testament, it means the offering of his life as a sacrifice, or his death as an expiation. His life was given to make atonement. See the word "blood" thus used in Romans 5:9; Ephesians 1:7; Colossians 1:14; Hebrews 9:12, Hebrews 9:14; Hebrews 13:12; Revelation 1:5; 1 Peter 1:19; 1 John 1:7. By faith in his death as a sacrifice for sin; by believing that he took our sins; that he died in our place; by thus, in some sense, making his offering ours; by approving it, loving it, embracing it, trusting it, our sins become pardoned, and our souls made pure.

To declare - εἰς ἔνδειξις eis endeixis. For "the purpose" of showing, or exhibiting; to present it to man. The meaning is, that the plan was adopted; the Saviour was given; he suffered and died: and the scheme is proposed to people, for the purpose of making a full manifestation of his plan, in contradistinction from all the plans of people.

His righteousness - His plan of justification. The method or scheme which he has adopted, in distinction from that of man; and which he now exhibits, or proffers to sinners. There is great variety in the explanation of the word here rendered "righteousness." Some explain it as meaning veracity; others as holiness; others as goodness; others as essential justice. Most interpreters, perhaps, have explained it as referring to an attribute of God. But the whole connection requires us to understand it here as in Romans 1:17, not of an attribute of God, but of his "plan" of justifying sinners. He has adopted and proposed a plan by which people may become just by faith in Jesus Christ, and not by their own works. His acquitting people from sin; his regarding them and treating them as just, is set forth in the gospel by the offering of Jesus Christ as a sacrifice on the cross. (For the true meaning of this phrase, see the note at Romans 1:17; Romans 3:22.)

For the remission of sins - Margin, "Passing over." The word used here πάρεσιν paresin occurs no where else in the New Testament, nor in the Septuagint. It means "passing by," as not noticing, and hence, forgiving. A similar idea occurs in 2 Samuel 24:10, and Micah 7:18. "Who is a God like unto thee, that passeth by the transgression of the remnant of his inheritance?" In Romans it means for the "pardoning," or in order to pardon past transgression.

That are past - That have been committed; or that have existed before. This has been commonly understood to refer to past generations, as affirming that sins under all dispensations of the world are to be forgiven in this manner, through the sacrifice of Christ. And it has been supposed that all who have been justified, have received pardon by the merits of the sacrifice of Christ. This may be true; but there is no reason to think that this is the idea in this passage. For,

(1) The scope of the passage does not require it. The argument is not to show how people had been justified, but how they might be. It is not to discuss an historical fact, but to state the way in which sin was to be forgiven under the gospel.

(2) the language has no immediate or necessary reference to past generations. It evidently refers to the past lives of the individuals who are justified, and not to the sins of former times. All that the passage means, therefore, is, that the plan of pardon is such as completely to remove all the former sins of the life, not of all former generations. If it referred to the sins of former times, it would not be easy to avoid the doctrine of universal salvation.

(The design of the apostle is to showy the alone ground of a sinner's justification. That ground is "the righteousness of God." To manifest this righteousness, Christ had been set forth in the beginning of the gospel age as a propitiatory sacrifice. But though at this time manifested or declared, it had in reality been the ground of justification all along. Believers in every past dispensation, looking forward to the period of its revelation, had built their hopes on it, and been admitted into glory.

The idea of manifestation in gospel times, seems most intimately connected with the fact that in past ages, the ground of pardon had been hidden, or at best but dimly seen through type and ceremony. There seems little doubt that these two things were associated in the apostle's mind. Though the ground of God's procedure in remitting the sins of his people, during the former economy, had long been concealed, it was now gloriously displayed before the eyes of the universe. Paul has the very same idea in Hebrews 9:15, "And for this cause he is the Mediator of the New Testament, that by means of death, for the redemption of the transgressions that were under the first testament, they which are called might receive the promise of eternal inheritance." It may be noticed also that the expression in Hebrews 9:20, "at this time," that is, in the gospel age, requires us to understand the other clause, "sins that are past," as pointing to sin committed under former dispensations. Nor is there any fear of lending support to the doctrine of universal salvation. if we espouse this view. the sins remitted in past ages being obviously those of believers only. The very same objection might be urged against the parallel passage in Hebrews 9:15.)

Through the forbearance of God - Through his patience, his long-suffering. That is, he did not come forth in judgment when the sin was committed; he spared us, though deserving of punishment; and now he comes forth completely to pardon those sins concerning which he has so long and so graciously exercised forbearance. This expression obviously refers not to the remission of sins, but to the fact that they were committed while he evinced such long-suffering; compare Acts 17:30. I do not know better how to show the practical value and bearing of this important passage of Scripture, than by transcribing a part of the affecting experience of the poet Cowper. It is well known that before his conversion he was oppressed by a long and dreadful melancholy; that this was finally heightened to despair; and that he was then subjected to the kind treatment of Dr. Cotton in Alban's, as a melancholy case of derangement.

His leading thought was that he was doomed to inevitable destruction, and that there was no hope. From this he was roused only by the kindness of his brother, and by the promises of the gospel; (see Taylor's Life of Cowper). The account of his conversion I shall now give in his own words. "The happy period, which was to shake off my fetters, and afford me a clear discovery of the free mercy of God in Christ Jesus, was now arrived. I flung myself into a chair near the window, and seeing a Bible there, ventured once more to apply to it for comfort and instruction. The first verse I saw was Romans 3:25; "Whom God hath set forth, etc." Immediately I received strength to believe, and the full beam of the Sun of righteousness shone upon me. I saw the sufficiency of the atonement he had made for my pardon and justification. In a moment I believed, and received the peace of the gospel. Unless, the Almighty arm had been under me, I think I should have been overwhelmed with gratitude and joy. My eyes filled with tears, and my voice choked with transport. I could only look up to heaven in silent fear, overwhelmed with love and wonder. How glad should I now have been to have spent every moment in prayer and thanksgiving. I lost no opportunity of repairing to a throne of grace; but flew to it with an earnestness irresistible, and never to be satisfied."

26

Romans 3:26

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이때에 - 구주께서 오신 이후의 지금 이때, 곧 하나님께서 그것을 나타내시는 때이다.

자기도 의로우시며 - 이 절은 복음의 본질을 담고 있다. 여기서 “의롭다”는 말은 때로 그런 의미를 가질 수는 있지만, 선하거나 자비롭다는 뜻이 아니다. 마태복음 1:19 주석, 또한 요한복음 17:25 주석을 보라. 오히려 그것은 하나님께서 도덕적 통치자로서 자기 성품의 온전함을 보존하셨다는 사실, 그가 자기 구원의 계획으로 자기 율법과 율법의 형벌에 합당한 존중을 보이셨다는 사실을 가리킨다. 만일 그가 속죄 없이 죄인들을 용서하신다면, 정의는 희생되고 버려질 것이다. 율법은 죄 있는 자들에게 어떤 두려움도 주지 않게 될 것이며, 그 형벌은 무효가 될 것이다. 그러므로 구원의 계획에서 하나님은 자기 아들을 죄인들의 자리에서 대속자로 임명하심으로 율법에 대한 존중을 보이셨다. 그가 율법의 정확한 형벌을 견디신 것은 아니다. 그의 고난은 영원하지 않았고, 율법의 본래 형벌인 양심의 가책이나 절망을 동반하지도 않았기 때문이다. 그러나 그는 그로 말미암아 구원받을 자들이 영원한 죽음에 정죄되었을 때와 같은 목적들을 이루기에 충분할 만큼 고난을 견디셨다.

곧 그는 율법이 고난을 도입하지 않고는 어겨질 수 없으며, 처벌 없이 깨뜨려질 수 없다는 것을 보이셨다. 그는 그 율법에 대한 존중이 너무도 커서 속죄 없이 한 죄인도 용서하지 않으실 것임을 보이셨다. 이렇게 그는 자기 율법을 사랑하고 죄를 미워하며 의로우신 하나님으로서 자기 성품에 합당한 영예를 확보하셨다. 그는 죄인들이 예수 그리스도를 통한 용서의 제안을 활용하지 않는다면, 죄인들을 위한 이 대속자가 사람들을 위해 십자가 위에서 견디신 고통을 그들 자신의 영혼 안에서 영원히 경험해야 한다는 것을 보이셨다. 그러므로 어떤 정의의 원리도 버려지지 않았다. 어떤 위협도 수정되지 않았다. 그의 율법의 어떤 요구도 낮추어지지 않았다. 죄 있는 자들이 도피하도록 허용함으로 우주에 불의를 행하려는 어떤 성향도 드러나지 않았다. 그는 이 모든 큰 거래 안에서 의로운 도덕적 통치자이시다. 그가 용서하실 때에도, 그는 고칠 수 없는 죄인을 지옥으로 내려보내실 때와 똑같이 자기 율법과 자신과 자기 아들과 우주에 대해 의로우시다. 충분한 보상, 곧 등가물이 죄인을 대신한 구주의 고난으로 마련되었고, 죄인은 용서받을 수 있게 되었다.

또한 ... 의롭다 하려 하심이라 - 헬라어로는 “예수를 믿는 자를 의롭다 하시면서도”라는 뜻이다. 이것이 복음의 독특성과 경이로움이다. 용서하시고, 받을 자격 없는 자들을 무죄한 자들처럼 대하시는 동안에도, 하나님은 자기의 순결하고 거룩한 성품을 보존하실 수 있다. 죄 있는 자들을 은총으로 대하시는 것이 그가 죄책과 더러움을 사랑하신다는 것을 보여 주지 않는다. 그는 속죄 안에서 그것에 대한 자기 혐오를 표현하셨기 때문이다. 그들을 교제와 하늘에 받아들이시는 것이 그들의 과거 행위와 성격을 승인하신다는 것을 보여 주지 않는다. 그는 그들을 위해 자기 아들을 수치스러운 죽음에 내어 주심으로 그들의 죄조차 얼마나 미워하셨는지를 보이셨기 때문이다. 행정관이 범죄자들을 사면할 때에는 정의와 법의 원리들이 포기된다. 판결은 제쳐지고, 법의 위협은 벗어나며, 그것은 보상 없이 이루어진다. 특정한 경우에는 법이 어겨질 수 있고 그 형벌이 “집행되지” 않을 수 있다고 선언되는 것이다. 그러나 하나님께는 그렇지 않다. 그는 용서하실 때에도 형벌하실 때 못지않게 자기 법을 존중하심을 보이신다. 이것이 복음적 구원 계획의 위대하고 영광스럽고 특별한 특징이다.

예수를 믿는 자를 - 헬라어로는 “예수의 믿음에 속한 자”라는 뜻이다. 이는 율법의 행위에 속한 자, 곧 구원을 위해 자기 행위에 의존하는 자와 대조된다.

Englisches Original

At this time - The time now since the Saviour has come, now is the time when he manifests it.

That he might be just - This verse contains the substance of the gospel. The word "just" here does not mean benevolent, or merciful, though it may sometimes have that meaning; see the Matthew 1:19 note, also John 17:25 note. But it refers to the fact that God had retained the integrity of his character as a moral governor; that he had shown a due regard to his Law, and to the penalty of the Law by his plan of salvation. Should he forgive sinners without an atonement, justice would be sacrificed and abandoned. The Law would cease to have any terrors for the guilty, and its penalty would be a nullity. In the plan of salvation, therefore, he has shown a regard to the Law by appointing his Son to be a substitute in the place of sinners; not to endure its precise penalty, for his sufferings were not eternal, nor were they attended with remorse of conscience, or by despair, which are the proper penalty of the Law; but he endured so much as to accomplish the same ends as if those who shall be saved by him had been doomed to eternal death.

That is, he showed that the Law could not be violated without introducing suffering; and that it could not be broken with impunity. He showed that he had so great a regard for it, that he would not pardon one sinner without an atonement. And thus he secured the proper honor to his character as a lover of his Law, a hater of sin, and a just God. He has shown that if sinners do not avail themselves of the offer of pardon by Jesus Christ, they must experience in their own souls forever the pains which this substitute for sinners endured in behalf of people on the cross. Thus, no principle of justice has been abandoned; no threatening has been modified; no claim of his Law has been let down; no disposition has been evinced to do injustice to the universe by suffering the guilty to escape. He is, in all this great Transaction, a just moral governor, as just to his Law, to himself, to his Son, to the universe, when he pardons, as he is when he sends the incorrigible sinner down to hell. A full compensation, an equivalent, has been provided by the sufferings of the Saviour in the sinner's stead, and the sinner may be pardoned.

And the justifier of him ... - Greek, "Even justifying him that believeth, etc." This is the uniqueness and the wonder of the gospel. Even while pardoning, and treating the ill-deserving as if they were innocent, he can retain his pure and holy character. His treating the guilty with favor does not show that be loves guilt and pollution, for he has expressed his abhorrence of it in the atonement. His admitting them to friendship and heaven does not show that he approves their past conduct and character, for he showed how much he hated even their sins by giving his Son to a shameful death for them. When an executive pardons offenders, there is an abandonment of the principles of justice and law. The sentence is set aside; the threatenings of the law are departed from; and it is done without compensation. It is declared that in certain cases the law may be violated, and its penalty "not" be inflicted. But not so with God. He shows no less regard to his law in pardoning than in punishing. This is the grand, glorious, special feature of the gospel plan of salvation.

Him which believeth in Jesus - Greek, "Him who is of the faith of Jesus;" in contradistinction from him who is of the works of the Law; that is, who depends on his own works for salvation.

27

Romans 3:27

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그런즉 자랑할 데가 어디냐? - 자랑이나 교만의 근거나 기회가 어디 있느냐는 뜻이다. 모든 사람이 죄를 범했고, 모두가 율법에 순종함으로 스스로를 의롭다 할 수 있는 데 실패했으며, 모두가 그리스도 안에 있는 하나님의 순전한 자비에 똑같이 의존하므로, 자랑의 모든 근거는 당연히 제거된다. 이것은 특히 자기들의 특별한 특권들을 자랑하는 데 깊이 빠져 있던 유대인들을 가리킨다. 로마서 3:1 이하 주석을 보라.

무슨 법으로냐? - 여기서 “법”이라는 말은 “배열, 규칙, 또는 경륜”이라는 의미로 사용되었다. 어떤 배열로, 또는 어떤 규칙의 작용으로 자랑이 배제되느냐는 뜻이다. “(Stuart).” 갈라디아서 3:21; 사도행전 21:20을 보라.

행위로냐 - 행위들을 명령하고 유대인들이 의지했던 율법이다. 만일 이것이 충족되고 그들이 그것으로 의롭다 하심을 받았다면, 그들은 자기 공로로 의롭다 하심을 받은 자들로서 자기 확신이나 자랑의 근거를 가졌을 것이다. 그러나 이런 결과, 곧 자랑과 자기만족과 교만으로 끝나는 계획은 참일 수 없었다.

아니라 - 아니다.

믿음의 법으로니라 - 우리에게 공로가 없고, 우리가 잃어버린 죄인들이며, 오직 믿음으로만 의롭다 하심을 받아야 한다고 선포하는 규칙 또는 배열이다.

Englisches Original

Where is boasting then? - Where is there ground or occasion of boasting or pride? Since all have sinned, and since all have failed of being able to justify themselves by obeying the Law, and since all are alike dependent on the mere mercy of God in Christ, all ground of boasting is of course taken away. This refers particularly to the Jews, who were much addicted to boasting of their special privileges; See the note at Romans 3:1, etc.

By what law? - The word "law "here is used in the sense of "arrangement, rule, or economy." By what arrangement, or by the operation of what rule, is boasting excluded? "(Stuart)." See Galatians 3:21; Acts 21:20.

Of works - The Law which commands works, and on which the Jews relied. If this were complied with, and they were thereby justified, they would have had ground of self-confidence, or boasting, as being justified by their own merits. But a plan which led to this, which ended in boasting, and self-satisfaction, and pride, could not be true.

Nay - No.

The law of faith - The rule, or arrangement which proclaims that we have no merit; that we are lost sinners; and that we are to be justified only by faith.

28

Romans 3:28

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그러므로 - 앞선 논증 흐름의 결과로라는 뜻이다.

사람이 - 의롭다 하심을 받는 모든 사람, 곧 다른 길이 없다는 뜻이다.

믿음으로 의롭다 하심을 받는다 - 주 예수 그리스도를 믿음으로 의로운 자로 여겨지고 대우받는다는 뜻이다.

율법의 행위 없이 - 칭의의 공로 있는 근거로서의 행위 없이라는 뜻이다. 물론 사도는 그리스도교가 선한 행위를 낳지 않는다거나, 의롭다 하심을 받은 자들이 율법에 순종하지 않고 거룩하지 않을 것이라는 뜻으로 말하는 것이 아니다. 오히려 그들 자신의 어떤 의도 그들의 칭의의 근거가 되지 않을 것이라는 뜻이다. 그들은 죄인들이다. 그런 자들로서 그들은 의로운 자로 대우받을 어떤 청구권도 가질 수 없다. 하나님은 그들이 용서받고 구원받을 수 있는 계획을 마련하셨다. 그것은 오직 믿음으로 말미암는다. 이것이 그리스도교의 위대한 독특성이다. 이것은 교황주의로부터의 종교개혁에서 특별한 쟁점이었다. Luther는 자주 믿음으로 말미암는 칭의 교리를 교회가 서거나 넘어지는 조항, 곧 articulus stantis, vel cadentis ecclesiae라고 불렀다. 그리고 실제로 그러하다. 이 교리가 온전히 붙들리면, 다른 모든 교리도 그것과 함께 붙들릴 것이다. 이것이 버려지면 다른 모든 것도 함께 무너질 것이다. 그러나 여기서 주목할 것은, 이 교리가 그리스도인들이 선한 행위를 행해야 한다는 교리와 결코 충돌하지 않는다는 점이다. 바울은 신약성경의 어떤 다른 저자만큼이나 이것을 강하게 촉구한다. 그의 교리는 그것들이 칭의의 근거로 의지되어서는 안 된다는 것이다. 그러나 그리스도인들이 그것들을 행하지 않아도 된다고 가르치려 한 것이 아님은 문맥과 그의 서신들의 다음 구절들에서 분명하다. 로마서 2:7; 고린도후서 9:8; 에베소서 2:10; 디모데전서 2:10; 디모데전서 5:10, 디모데전서 5:25; 디모데전서 6:18; 디모데후서 3:17; 디도서 2:7, 디도서 2:14; 디도서 3:8; 히브리서 10:24. 우리가 우리의 행위로 의롭다 하심을 받지 않는다는 것은 그가 큰 힘과 빈번함으로 강조하고 반복한 교리이다. 로마서 4:2, 로마서 4:6; 로마서 9:11, 로마서 9:32; 로마서 11:6; 갈라디아서 2:16; 갈라디아서 3:2, 갈라디아서 3:5, 갈라디아서 3:10; 에베소서 2:9; 디모데후서 1:9를 보라.

Englisches Original

Therefore - As the result of the previous train of argument.

That a man - That all who are justified; that is, that there is no other way.

Is justified by faith - Is regarded and treated as righteous, by believing in the Lord Jesus Christ.

Without the deeds of the law - Without works as a meritorious ground of justification. The apostle, of course, does not mean that Christianity does not produce good works, or that they who are justified will not obey the Law, and be holy; but that no righteousness of their own will be the ground of their justification. They are sinners; and as such can have no claim to he treated as righteous. God has devised a plan by which, they may be pardoned and saved; and that is by faith alone. This is the grand uniqueness of the Christian religion. This was the special point in the reformation from popery. Luther often called this doctrine of justification by faith the article upon which the church stood or fell - articulus stantis, vel cadentis ecclesiae - and it is so. If this doctrine is held entire, all others will be held with it. If this is abandoned, all others will fall also. It may be remarked here, however, that this doctrine by no means interferes with the doctrine that good works are to be performed by Christians. Paul urges this as much as any other writer in the New Testament. His doctrine is, that they are not to be relied on as a ground of justification; but that he did not mean to teach that they are not to be performed by Christians is apparent from the connection, and from the following places in his epistles: Romans 2:7; 2 Corinthians 9:8; Ephesians 2:10; 1 Timothy 2:10; 1 Timothy 5:10, 1 Timothy 5:25; 1 Timothy 6:18; 2 Timothy 3:17; Titus 2:7, Titus 2:14; Titus 3:8; Hebrews 10:24. That we are not justified by our works is a doctrine which he has urged and repeated with great power and frequency. See Romans 4:2, Romans 4:6; Romans 9:11, Romans 9:32; Romans 11:6; Galatians 2:16; Galatians 3:2, Galatians 3:5,Galatians 3:10; Ephesians 2:9; 2 Timothy 1:9.

29

Romans 3:29

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그가 하나님이시냐 ... - 유대인들은 그가 자기 민족만의 하나님이시며, 자기들만 그의 은총에 받아들여질 것이라고 생각했다. 이 절들에서 바울은 유대인과 이방인이 모두 똑같이 죄를 범했으며, 믿음으로 말미암는 구원의 계획이 유대인에 대한 어떤 특별한 언급 없이 죄인들에게 적합하게 마련되었으므로, 하나님께서 모든 사람에게 은총을 보이실 수 있고, 모든 사람이 같은 조건으로 구원의 계획의 유익에 받아들여질 수 있음을 보여 주었다.

하나님은 한 분이시니 - 같은 하나님이며, 오직 한 분뿐이시고, 그의 계획은 유대인과 이방인에게 똑같이 적합하다는 뜻이다.

할례자 - 할례받은 자들, 곧 유대인들이다.

무할례자 - 이방인들, 곧 유대인이 아닌 모든 사람들이다.

믿음으로 ... 믿음을 통하여 - 이 표현들의 의미에는 차이가 없다. 둘 다 믿음이 칭의 또는 하나님께 받아들여짐의 도구적 원인임을 나타낸다.

Englisches Original

Is he the God ... - The Jews supposed that he was the God of their nation only, that they only were to be admitted to his favor. In these verses Paul showed that as all had alike sinned, Jews and Gentiles; and as the plan of salvation by faith was adapted to sinners, without any special reference to Jews; so God could show favors to all, and all might be admitted on the same terms to the benefits of the plan of salvation.

It is one God - The same God, there is but one, and his plan is equally suited to Jews and Gentiles.

The circumcision - Those who are circumcised - the Jews.

The uncircumcision - Gentiles; all who were not Jews.

By faith ...through faith - There is no difference in the meaning of these expressions. Both denote that faith is the instrumental cause of justification, or acceptance with God.

30

Ohne Titel

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Noch keine Übersetzung.
Englisches Original

31

Romans 3:31

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그런즉 우리가 율법을 폐하느냐 - 믿음으로 말미암는 칭의의 교리로 그것을 헛되고 쓸모없게 만들며, 그 도덕적 구속력을 파괴하고, 그것에 대한 순종을 막느냐는 뜻이다. 이것은 자연스럽게 제기될 반론이었고, 믿음으로 말미암는 칭의 교리가 방종으로 기울어진다는 형태로 이후 수천 번 제기되어 온 반론이다. 여기서 “율법”이라는 말은 단지 구약성경이 아니라 도덕법을 가리키는 것으로 이해한다. 이것은 로마서 3:20-21에서 분명하다. 거기서 사도는 어떤 사람도 율법의 행위, 곧 도덕법에 부합함으로 의롭다 하심을 받을 수 없음을 보여 주기 때문이다. 주석을 보라.

그럴 수 없느니라 - 결코 그렇지 않다. 로마서 3:4 주석. 이것은 그런 경향이 있다는 것을 명시적으로 부인하는 말이다.

도리어 율법을 굳게 세우느니라 - 곧 믿음으로 말미암는 칭의 교리로, 사람들을 의로운 자로 대하시는 이 계획으로, 도덕법이 확증되고 그 구속력이 강화되며 그에 대한 순종이 확보된다는 뜻이다. 이것은 다음 방식으로 이루어진다.

(1) 하나님은 속죄 없이 죄인들을 용서하기를 원하지 않으심으로 율법에 대한 존중을 보이셨다. 그는 그것이 처벌 없이 어겨질 수 없다는 것, 그 위협들을 성취하기로 결심하셨다는 것을 보이셨다.

(2) 예수 그리스도께서는 그것을 크게 하고 영예롭게 하기 위해 오셨다. 그는 자기 삶에서 그것에 대한 존중을 보이셨고, 하나님께서 그 형벌을 내리기로 결심하셨음을 보이기 위해 죽으셨다.

(3) 믿음으로 말미암는 칭의의 계획은 율법 준수로 이끈다. 죄인은 범죄의 악함을 본다. 그는 하나님께서 율법에 보이신 존중을 본다. 그는 자기 마음을 하나님께 드리고, 자기 자신을 그의 율법에 순종하도록 내어 맡긴다. 죄에 대한 확신에서 일어나는 모든 감정, 자비에 대한 감사에서 흘러나오는 모든 감정, 하나님을 향한 사랑에서 솟아나는 모든 감정, 율법의 거룩함에 대한 그의 모든 관점이 그로 하여금 그것에 순종하도록 재촉한다. 그리스도께서 율법을 어기는 악을 보이기 위해 그런 고난을 견디셨다는 사실은 순종을 재촉하는 가장 강한 동기 중 하나이다. 우리는 우리의 가장 좋은 친구들을 재난에 압도시킨 일을 쉽고 가볍게 반복하지 않는다. 그리고 구주의 영혼에 그런 고통을 가한 것을 미워하게 된다. Watts가 기록한 감정은 아름다운 만큼 참되다.

“내 가장 사랑하는 주께서, 내 죄 때문에 저주받은 나무에 달리셨네. 그리고 죽어 가는 생명을 신음하며 내어놓으셨네, 너를 위하여, 내 영혼아, 너를 위하여.

“오, 내가 내 정욕들을 얼마나 미워하는가. 그것들이 내 주를 십자가에 못 박았네. 그 죄들이 그의 살을 찌르고 못 박았네. 치명적인 나무에 단단히.

“그렇다, 나의 구속자여, 그것들은 죽으리이다. 내 마음이 그렇게 정하였나이다. 내 구주를 피 흘리게 한 그 죄악된 것들을 나는 아끼지 않으리이다.”

이것은 차갑고 추상적인 법이 항상 인간 마음에 대해 가지지는 못하는 도덕적 영향력의 장점이다. 그리고 구원 계획의 주요 영광 중 하나는, 그것이 죄인을 의롭다 하면서도 하나님의 율법에 대한 순종을 낳기 위해 다른 어떤 근원에서도 끌어낼 수 없는 더 부드럽고 강력한 새로운 영향력들을 하늘로부터 가져온다는 데 있다.

(이것은 참으로 복음의 도덕적 영향력, 특히 오직 믿음으로 말미암는 칭의 교리의 도덕적 영향력에 대한 아름답고도 정당한 견해이다. 그러나 여기서 사도가 주로, 또는 전혀, 자기 교리의 성화적 경향을 가리키는지에 대해서는 의문을 제기할 수 있다. 그는 로마서 6장에서 이것을 매우 충분히 다룬다. 그러므로 다른 일관된 의미를 찾을 수 있다면, 그가 자기 서신의 뒤 부분에서 더 충분히 논의하려 했던 것을 지금 미리 말한다는 가정에 의존할 필요는 없다. 그렇다면 사도의 교리는 어떤 다른 방식으로 율법을 세우는가? 그는 자신이 그것을 폐한다는 고발에서 어떻게 자신을 변호하는가? 앞 장에서 그는 “하나님의 의” 안에 있는 용서의 참된 근거를 지적했다. 그는 믿음으로 그것을 받은 자들 외에는 아무도 의롭다 하심을 받을 수 없다고 설명했다. “그렇다면 우리가,” 그는 결론에서 묻는다, “이렇게, 그 모든 요구에 상응하는 의를 받지 않는 죄인은 아무도 받아들여질 수 없다고 주장함으로 율법을 폐하느냐?” “도리어 우리가 율법을 굳게 세운다”가 분명한 답이다. 예수께서는 그 요구들을 만족시키기 위해 죽으셨고, 그 교훈들을 영예롭게 하기 위해 살아 계신다. 이렇게 그는 “의”를 가져오셨고, 그것이 믿는 자들에게 전가됨으로, 율법이 이의를 제기할 수 없는 용서와 받아들여짐의 근거를 이룬다.

Calvin은 이 구절에 대한 주석에서 성화의 개념을 배제하지는 않지만, 지금 진술한 견해에 두드러진 위치를 준다. 그는 말한다. “우리가 그리스도께 나아갈 때, 율법의 정확한 의가 먼저 그 안에서 발견되고, 그것도 전가로 우리의 것이 된다. 다음으로 성화가 얻어진다” 등.)

Englisches Original

Do we then make void the law - Do we render it vain and useless; do we destroy its moral obligation; and do we prevent obedience to it, by the doctrine of justification by faith? This was an objection which would naturally be made; and which has thousands of times been since made, that the doctrine of justification by faith tends to licentiousness. The word "law" here, I understand as referring to the moral law, and not merely to the Old Testament. This is evident from Romans 3:20-21, where the apostle shows that no man could be justified by deeds of law, by conformity with the moral law. See the note.

God forbid - By no means. Note, Romans 3:4. This is an explicit denial of any such tendency.

Yea, we establish the law - That is, by the doctrine of justification by faith; by this scheme of treating people as righteous, the moral law is confirmed, its obligation is enforced, obedience to it is secured. This is done in the following manner:

(1) God showed respect to it, in being unwilling to pardon sinners without an atonement. He showed that it could not be violated with impunity; that he was resolved to fulfil its threatenings.

(2) Jesus Christ came to magnify it, and to make it honorable. He showed respect to it in his life; and he died to show that God was determined to inflict its penalty.

(3) the plan of justification by faith leads to an observance of the Law. The sinner sees the evil of transgression. He sees the respect which God has shown to the Law. He gives his heart to God, and yields himself to obey his Law. All the sentiments that arise from the conviction of sin; that flow from gratitude for mercies; that spring from love to God; all his views of the sacredness of the Law, prompt him to yield obedience to it. The fact that Christ endured such sufferings to show the evil of violating the Law, is one of the strongest motives prompting to obedience. We do not easily and readily repeat what overwhelms our best friends in calamity; and we are brought to hate what inflicted such woes on the Saviour's soul. The sentiment recorded by Watts is as true as it is beautiful:

"'Twas for my sins my dearest Lord.

Hung on the cursed tree.

And groan'd away his dying life,

For thee, my soul, for thee.

"O how I hate those lusts of mine.

That crucified my Lord;

Those sins that pierc'd and nail'd his flesh.

Fast to the fatal wood.

"Yes, my Redeemer, they shall die,

My heart hath so decreed;

Nor will I spare the guilty things.

That made my Saviour bleed."

This is an advantage in moral influence which no cold, abstract law always has over the human mind. And one of the chief glories of the plan of salvation is, that while it justifies the sinner, it brings a new set of influences from heaven, more tender and mighty than can be drawn from any other source, to produce obedience to the Law of God.

(This is indeed a beautiful and just view of the moral influence of the gospel, and especially of the doctrine of justification by faith alone. It may be questioned, however, whether the apostle in this place refers chiefly, or even at all, to the sanctifying tendency of his doctrine. This he does very fully in the 6th Rom.; and therefore, if another and consistent sense can be found, we need not resort to the supposition that he now anticipates what he intended, in a subsequent part of his epistle, more fully to discuss. In what other way, then, does the apostle's doctrine establish the Law? How does he vindicate himself from the charge of making it void? In the preceding chapter he had pointed out the true ground of pardon in the "righteousness of God." He had explained that none could be justified but they who had by faith received it. "Do we then," he asks in conclusion," make void the Law by maintaining thus, that no sinner can be accepted who does not receive a righteousness commensurate with all its demands?." "Yea, we establish the law," is the obvious answer. Jesus has died to satisfy its claims, and lives to honor its precepts. Thus, he hath brought in "righteousness," which, being imputed to them that believe, forms such a ground of pardon and acceptance, as the Law cannot challenge.

Calvin, in his commentary on the passage, though he does not exclude the idea of sanctification, yet gives prominence to the view now stated. "When," says he, "we come to Christ, the exact righteousness of the Law is first found in him, which also becomes ours by imputation; in the next place sanctification is acquired," etc.)