Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · Matthew Kapitel 2

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Matthew Kapitel 2

서론

Matthew 2 Introduction

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한국어

박사들이 그리스도께 경배하러 동방에서 온다(마태복음 2:1, 마태복음 2:2). 헤롯은 우리 주께서 나셨다는 말을 듣고 크게 소동하며(마태복음 2:3), 그리스도가 어디서 나실 것인지 대제사장들과 서기관들에게 묻는다(마태복음 2:4). 그들은 베들레헴에 관한 예언을 그에게 알린다(마태복음 2:5, 마태복음 2:6). 헤롯은 베들레헴으로 가는 박사들에게, 자기도 그에게 경배하고자 하는 것처럼 꾸미고서, 그 아기를 찾거든 자기에게 알려 달라고 청한다(마태복음 2:7, 마태복음 2:8). 박사들은 별의 인도를 받아 아기가 누워 있는 곳에 이르러 그에게 경배드리고 예물을 드린다(마태복음 2:9-11). 헤롯에게로 돌아가지 말라는 하나님의 지시하심을 받고, 그들은 다른 길로 자기 나라로 돌아간다(마태복음 2:12). 헤롯이 예수를 죽이려 하므로, 요셉과 마리아는 애굽으로 피하라는 하나님의 지시하심을 받는다(마태복음 2:13, 마태복음 2:14). 그들은 순종하여 헤롯이 죽기까지 애굽에 머문다(마태복음 2:15). 헤롯은 박사들이 돌아오지 않은 것을 알고 크게 노하여, 베들레헴에 있는 두 살 아래의 어린 사내아이를 다 죽이라고 명한다(마태복음 2:16-18). 헤롯이 죽고, 요셉은 이스라엘 땅으로 돌아가라는 하나님의 지시하심을 받는다(마태복음 2:19-21). 그의 아버지 헤롯을 이어 아켈라오가 유대를 다스리는 것을 알고, 그는 갈릴리로 가서 나사렛에 거처를 정한다(마태복음 2:22, 마태복음 2:23).

Englisches Original

Wise men come from the east to worship Christ, Matthew 2:1, Matthew 2:2. Herod, hearing of the birth of our Lord, is greatly troubled, Matthew 2:3; and makes inquiry of the chief priests and scribes, where the Christ should be born, Matthew 2:4. They inform him of the prophecy relative to Bethlehem, Matthew 2:5, Matthew 2:6. The wise men, going to Bethlehem, are desired by Herod to bring him word when they have found the child, pretending that he wished to do him homage, Matthew 2:7, Matthew 2:8. The wise men are directed by a star to the place where the young child lay, adore him, and offer him gifts, Matthew 2:9-11. Being warned of God not to return to Herod, they depart into their own country another way, Matthew 2:12. Joseph and Mary are divinely warned to escape into Egypt, because Herod sought to destroy Jesus, Matthew 2:13, Matthew 2:14. They obey, and continue in Egypt till the death of Herod, Matthew 2:15. Herod, finding that the wise men did not return, is enraged, and orders all the young children in Bethlehem, under two years of age, to be massacred, Matthew 2:16-18. Herod dies, and Joseph is divinely warned to return to the land of Israel, Matthew 2:19-21. Finding that Archelaus reigned in Judea in place of his father Herod, he goes to Galilee, and takes up his residence at Nazareth, Matthew 2:22, Matthew 2:23.

1

Matthew 2:1

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한국어

유대 베들레헴 — 이 성읍은 사사기 17:7에 언급되어 있으며, 스불론 지파에 있던 같은 이름의 다른 베들레헴과 구별해야 한다(여호수아 19:15). 이곳은 또한 에브랏(창세기 48:7) 또는 에브라다(미가 5:2)라고도 불리고, 그 주민들은 에브랏 사람이라 불린다(룻기 1:2; 사무엘상 17:12). 예루살렘에서 약 6마일 떨어진 언덕 비탈에 자리 잡고 있다. 히브리어 בית לחם(베트-레헴, Beth-lechem)은 ‘떡의 집’을 뜻한다. 그리고 이 이름은, 하늘에서 내려온 참 떡이신 메시아 예수께서 세상에 생명을 주시려고 나타나신 그곳에 매우 합당하게 붙여진 것으로 볼 수 있다. 그러나 לחם(레헴, lehem)은 ‘고기’를 뜻하기도 하여, 제단 위에서 불사르던 제물의 그 부분에 대하여 쓰인다. 레위기 3:11-16과 레위기 21:6을 보라. 이 말은 또한 주검을 가리키는 데에도 쓰인다(스바냐 1:17). 아랍어역은 Beet lehem이라 하고, 페르시아어역은 Beet allehem이라 한다. 그러나 아랍어에서 lehem은 결코 ‘떡’을 뜻하지 아니하고 언제나 ‘고기’를 뜻한다. 그러므로 이 이름을 ‘고기의 집’으로, 또는 어떤 이들이 생각할 수 있듯이 ‘성육신의 집’, 곧 잃어버린 세상의 구원을 위하여 하나님께서 육신으로 나타나신 곳으로 보는 것이 더 적절하다.

헤롯 왕 때에 — 이는 헤롯이니, 합당하지 않게 대왕이라 일컬어지는 자요, 이두매 사람 안티파테르의 아들이다. 그는 로마인들에 의하여 그 나라의 왕으로 세워진 때로부터 헤아려 유대에서 37년을 다스렸다. 우리의 복되신 주께서는 그 통치의 마지막 해에 나셨다. 그리고 이때에 규는 문자 그대로 유다를 떠나 있었으니, 이제 외국인이 그 왕좌에 앉아 있었기 때문이다.

신약에 이 이름을 가진 군주가 여럿 언급되므로, 여기서 그들의 계보와 더불어 그 명단을 제시하는 것이 좋겠다.

헤롯 대왕은 열 명의 아내를 두었고, 그들에게서 여러 자녀를 얻었다(유세비우스 제1권 제9장 27쪽). 첫째는 도리스이니, 이두매 사람으로 여겨지며, 헤롯이 아직 사인(私人)이었을 때에 결혼하였다. 그에게서 모든 아들 가운데 맏이인 안티파테르를 낳았는데, 헤롯은 자기가 죽기 닷새 전에 그를 처형하게 하였다.

둘째 아내는 마리암네이니, 히르카누스의 딸이요 하스몬 곧 마카베오 가문에서 홀로 살아남은 사람이었다. 헤롯은 그를 죽였다. 그는 알렉산더와 아리스토불루스의 어머니였는데, 헤롯은 자기를 대적하는 음모에 가담하였다는 고발로 그들을 세바스티아에서 처형하게 하였다(요세푸스 『유대 고대사』 제16권 제13장 — 『유대 전쟁사』 제1권 제17장). 아리스토불루스는 세 자녀를 남겼는데, 그들에 대하여는 뒤에 언급하겠다.

셋째 아내는 마리암네이니, 예루살렘에서 이름 있는 사람 시몬의 딸이었다. 헤롯은 그의 딸을 얻으려고 시몬을 대제사장으로 삼았다. 그는 헤롯 필리푸스 곧 헤롯 빌립과 살로메의 어머니였다. 헤롯 곧 빌립은 살로메의 어머니 헤로디아와 결혼하였는데, 그 살로메는 춤으로 유명한 여자로서 세례 요한의 머리를 요구한 자이다(마가복음 6:22). 살로메는 헤롯 대왕의 유언에서 안티파테르 다음가는 둘째 상속자로 지정되어 있었으나, 그의 어머니 마리암네가 헤롯 대왕의 아들 안티파테르의 범죄에 공모한 것이 드러나자 그 이름이 지워졌다(요세푸스 『유대 전쟁사』 제1권 제18, 19, 20장).

넷째 아내는 사마리아 사람 말타케이니, 그의 아들들은 아켈라오와 빌립이었다. 첫째는 분봉 왕이라는 이름으로 그 아버지 나라의 절반, 곧 이두매와 유대와 사마리아를 차지하였다(요세푸스 『유대 고대사』 제17권 제11장). 그는 아홉 해를 다스렸으나, 고발을 당하여 아우구스투스 황제 앞에 소환되어 비엔나로 추방되었고 거기서 죽었다(요세푸스 『유대 고대사』 제17권 제15장). 이 사람이 마태복음 2:22에 언급된 아켈라오이다.

그의 형제 빌립은 헤로디아의 딸로 춤으로 유명한 살로메와 결혼하였다. 그는 자식 없이 죽었고, 살로메는 그 뒤에 아리스토불루스와 결혼하였다.

헤롯 대왕의 다섯째 아내는 예루살렘의 클레오파트라였다. 그는 안디바라는 별명으로 불린 헤롯의 어머니이니, 안디바는 자기 형제 빌립이 아직 살아 있는데도 그의 아내 헤로디아와 결혼하였다. 이 일로 세례 요한에게 책망을 받고(마태복음 14:3; 마가복음 6:17; 누가복음 3:19) 이 거룩한 사람을 옥에 가둔 뒤에, 춤으로 자기를 기쁘게 한 아내 헤로디아의 딸에게 경솔히 한 약속대로 그의 목을 베게 하였다. 그는 예수 그리스도를 붙잡아 죽이려 하였다. 빌라도가 우리 주를 보낸 것이 바로 이 군주에게였다(누가복음 13:31, 누가복음 13:32). 그는 리옹으로, 다음에는 스페인으로 추방되었고, 거기서 그와 그의 아내 헤로디아가 다 죽었다(요세푸스 『유대 고대사』 제15권 제14장 — 『유대 전쟁사』 제2권 제8장).

헤롯 대왕의 여섯째 아내는 팔라스이니, 그에게서 파사엘루스를 낳았다. 그의 역사는 신약과 아무런 관련이 없다.

일곱째는 파이드라라 하는 이로, 록사나의 어머니이며, 록사나는 페로라스의 아들과 결혼하였다.

여덟째는 엘피다이니, 살로메의 어머니이며, 이 살로메는 페로라스의 또 다른 아들과 결혼하였다.

헤롯의 다른 두 아내의 이름은 우리가 알지 못한다. 그러나 그들은 팔라스와 파이드라와 엘피다가 그러하듯이 우리의 역사와 관련이 없으며, 이들의 이름을 언급한 것은 다만 부정확하다는 비난을 피하기 위함이다.

마리암네에게서 난 헤롯 대왕의 아들 아리스토불루스는 하스몬 가문의 후손으로서 두 아들과 한 딸을 남겼으니, 곧 아그립바와 헤롯과 헤로디아이다. 헤로디아는 그 형제 빌립이 살아 있는 동안 안디바와 근친혼을 한 일로 매우 유명하다.

아그립바는 달리 헤롯이라고도 불리는데, 그가 무심코 티베리우스를 거슬러 한 말 때문에 티베리우스에게 갇혔다가 칼리굴라에 의하여 옥에서 풀려났고, 칼리굴라는 그를 유대의 왕으로 삼았다(요세푸스 『유대 고대사』 제18권 제8장). 사도행전 12장에 언급된 대로 성 야고보를 죽이고 베드로를 옥에 가둔 이가 바로 이 군주이다. 그는 가이사랴에서 죽었는데, 사도행전에 기록된 방식대로였고 요세푸스도 『유대 고대사』 제19권 제7장에서 그와 같이 전한다. 그는 아그립바라 하는 아들을 남겼으니, 아래에 언급한다.

아리스토불루스의 둘째 아들 헤롯은 칼키스의 왕이었고, 그 형제가 죽은 뒤에 대제사장에게 속한 예복을 보관하고 그 직분에 자기가 원하는 자를 임명할 권한을 황제에게서 얻었다(요세푸스 『유대 고대사』 제20권 제1장). 그에게는 아리스토불루스라 하는 아들이 있었는데, 네로가 그에게 소아르메니아를 주었고, 그는 헤로디아의 딸로 춤으로 유명한 살로메와 결혼하였다.

아그립바는 유대 왕 헤롯 아그립바의 아들이요 아리스토불루스와 마리암네의 손자이다. 그는 처음에는 칼키스의 왕이었고, 뒤에는 그의 숙부 빌립을 대신하여 갈릴리의 분봉 왕이 되었다(요세푸스 『유대 고대사』 제20권 제5장). 성 바울이 자기 사건을 변론한 것은 그와 그의 누이 버니게와, 아그립바의 둘째 딸 드루실라와 결혼한 벨릭스 앞에서였으니, 사도행전 26장에 기록된 바와 같다.

마리암네와 아리스토불루스의 딸 헤로디아는 우리가 이미 말한 그 사람이니, 그의 숙부인 빌립과 안디바 두 형제와 잇달아 결혼하였고 세례 요한의 죽음을 초래하였다. 첫 남편에게서 춤추는 자 살로메를 낳았는데, 살로메는 헤롯 대왕의 아들로 드라고닛의 분봉 왕이던 빌립과 결혼하였다. 살로메는 그에게서 자녀를 얻지 못하자, 그의 친사촌이요 칼키스 왕 헤롯의 아들이며 아그립바와 헤로디아의 형제인 아리스토불루스와 결혼하였다. 이 남편에게서 그는 여러 자녀를 얻었다.

이것이 신약에 언급된 이 가문의 개별 인물들을 구별하기 위하여 헤롯 가문에 관하여 알아야 할 거의 전부이다. 바스나주와 칼메와 요세푸스를 보라.

동방으로부터 박사들이 — 또는, 마기가 동방 나라들에서 왔다. “유대인들은 스바와 아라비아 왕국에 선지자들이 있었으며, 그들은 그두라에게서 난 아브라함의 후손이요, 아브라함의 입에서 전승으로 받은 것을 하나님의 이름으로 가르쳤다고 믿었다.” — 휘트비. 많은 유대인이 이 백성과 섞여 있었다는 것은 거의 의심할 바가 없다. 그리고 이 동방의 마기, 곧 철학자든 점성술사든 그 밖의 무엇이었든 간에, 그들이 본래 그 부류에 속하였을 수 있다고 믿을 여지가 있다. 이들은 메시아에 관한 약속을 알고 있었으므로, 이제 아마도 믿는 다른 유대인들처럼 이스라엘의 위로를 기다리고 있었을 것이다. 페르시아어역자는 그리스어 Μαγοι를 mejooseean으로 옮기는데, 이는 본래 불을 섬기는 자를 뜻하며, 여기서 우리말 magician(마술사)이 나왔다. 불을 섬기는 자로 여겨진 고대 페르시아인들은 다만 불을 신성(神性)의 상징적 표상으로 존숭하였을 뿐일 가능성이 매우 크다. 그리고 그들은 이 이례적인 현상을 보고, 자기들이 섬기는 신이 사람들 가운데 자기를 나타내려 하신다는 표징으로 여겼을 수 있다. 그러므로 그들은 “우리가 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔노라” 하고 말한다. 그러나 그리스인들이 자기들의 Μαγοι, 곧 우리가 ‘박사들’로 옮기는 그 말을 페르시아어 mogh와 moghan에서 만들어 냈을 가능성이 가장 크다. 매우 저명한 페르시아어 사전인 『쿠슈프 울 로가트』는 이 말을 atush perest, 곧 불을 섬기는 자로 풀이하는데, 페르시아인들은 갈대아 우르의 주민이 모두 그러하였다고 여기며 선지자 아브라함도 그들 가운데서 자랐다고 본다. 무함마드교도들은 이 칭호를 조롱 삼아 수도회에 속한 그리스도교 수도사들에게 붙인다. 그리고 한층 더 심한 어의 전용(轉用)으로 그것을 선술집과 그곳을 드나드는 사람들에게 적용한다. 또한 그리스도교 성직 계급을 가장 강하게 조롱하려고, 그들은 선술집 주인을 peeri Mughan, 곧 우상숭배자들의 제사장 또는 우두머리라 부른다. 복음서 기자가 언급한 사람들은 아마도 일종의 점성술사였고, 필시 유대계 혈통이었으며, 아라비아 펠릭스에 살았고, 위에서 말한 이유로 새로 나신 자기들의 군왕에게 경배하러 왔을 가능성이 매우 크다. 앵글로색슨어역이 Μαγοι라는 말을 ‘별 또는 행성’과 ‘알다 또는 이해하다’에서 온 ‘점성술사’로 옮긴 것은 주목할 만하다.

Englisches Original

Bethlehem of Judea - This city is mentioned in Judges 17:7, and must be distinguished from another of the same name in the tribe of Zebulon, Joshua 19:15. It is likewise called Ephrath, Genesis 48:7, or Ephratah, Micah 5:2, and its inhabitants Ephrathites, Ruth 1:2; 1 Samuel 17:12. It is situated on the declivity of a hill, about six miles from Jerusalem. בית לחם Beth-lechem, in Hebrew, signifies the house of bread. And the name may be considered as very properly applied to that place where Jesus, the Messiah, the true bread that came down from heaven, was manifested, to give life to the world. But לחם lehem also signifies flesh, and is applied to that part of the sacrifice which was burnt upon the altar. See Leviticus 3:11-16; Leviticus 21:6. The word is also used to signify a carcass, Zephaniah 1:17. The Arabic version has Beet lehem, and the Persic Beet allehem: but lehem, in Arabic, never signifies bread, but always means flesh. Hence it is more proper to consider the name as signifying the house of flesh, or, as some might suppose, the house of the incarnation, i.e. the place where God was manifested in the flesh for the salvation of a lost world.

In the days of Herod the king - This was Herod, improperly denominated the Great, the son of Antipater, an Idumean: he reigned 37 years in Judea, reckoning from the - time he was created - king of that country by the Romans. Our blessed Lord was born in the last year of his reign; and, at this time, the scepter had literally departed from Judah, a foreigner being now upon the throne.

As there are several princes of this name mentioned in the New Testament, it may be well to give a list of them here, together with their genealogy.

Herod, the Great, married ten wives, by whom he had several children, Euseb. l. i. c. 9. p. 27. The first was Doris, thought to be an Idumean, whom he married when but a private individual; by her he had Antipater, the eldest of all his sons, whom he caused to be executed five days before his own death.

His second wife was Mariamne, daughter to Hircanus, the sole surviving person of the Asmonean, or Maccabean, race. Herod put her to death. She was the mother of Alexander and Aristobulus, whom Herod had executed at Sebastia, (Joseph. Antiq. l. xvi. c. 13. - De Bello, l. i. c. 17), on an accusation of having entered into a conspiracy against him. Aristobulus left three children, whom I shall notice hereafter.

His third wife was Mariamne, the daughter of Simon, a person of some note in Jerusalem, whom Herod made high priest, in order to obtain his daughter. She was the mother of Herod Philippus, or Herod Philip, and Salome. Herod or Philip married Herodias, mother to Salome, the famous dancer, who demanded the head of John the Baptist, Mark 6:22. Salome had been placed, in the will of Herod the Great, as second heir after Antipater; but her name was erased, when it was discovered that Mariamne, her mother, was an accomplice in the crimes of Antipater, son of Herod the Great. Joseph de Bello, lib. i. c. 18,19,20.

His fourth wife was Malthake, a Samaritan, whose sons were Archelaus and Philip. The first enjoyed half his father's kingdom under the name of tetrarch, viz. Idumea, Judea, and Samaria: Joseph. Antiq. l. xvii. c. 11. He reigned nine years; but, being accused and arraigned before the Emperor Augustus, he was banished to Vienna, where he died: Joseph. Antiq. l. xvii. c. 15. This is the Archelaus mentioned in Matthew 2:22.

His brother Philip married Salome, the famous dancer, the daughter of Herodias; he died without children, and she was afterwards married to Aristobulus.

The fifth wife of Herod the Great was Cleopatra of Jerusalem. She was the mother of Herod surnamed Antipas, who married Herodias, the wife of his brother Philip, while he was still living. Being reproved for this act by John the Baptist, Matthew 14:3; Mark 6:17; Luke 3:19, and having imprisoned this holy man, he caused him to be beheaded, agreeable to the promise he had rashly made to the daughter of his wife Herodias, who had pleased him with her dancing. He attempted to seize the person of Jesus Christ, and to put him to death. It was to this prince that Pilate sent our Lord, Luke 13:31, Luke 13:32. He was banished to Lyons, and then to Spain, where both he and his wife Herodias died. Joseph. Antiq. l. xv. c. 14. - De Bello, l. ii. c. 8.

The sixth wife of Herod the Great was Pallas, by whom he had Phasaelus: his history is no ways connected with the New Testament.

The seventh was named Phoedra, the mother of Roxana, who married the son of Pheroras.

The eighth was Elpida, mother of Salome, who married another son of Pheroras.

With the names of two other wives of Herod we are not acquainted; but they are not connected with our history, any more than are Pallas, Phoedra, and Elpida, whose names I merely notice to avoid the accusation of inaccuracy.

Aristobulus, the son of Herod the Great by Mariamne, a descendant of the Asmoneans, left two sons and a daughter, viz. Agrippa, Herod, and Herodias, so famous for her incestuous marriage with Antipas, in the life-time of his brother Philip.

Agrippa, otherwise named Herod, who was imprisoned by Tiberius for something he had inconsiderately said against him, was released from prison by Caligula, who made him king of Judea: Joseph. Antiq. l. xviii. c. 8. It was this prince who put St. James to death, and imprisoned Peter, as mentioned in 12. of Acts. He died at Caesarea, in the way mentioned in the Acts, as well as by Josephus, Antiq. l. xix. c. 7. He left a son named Agrippa, who is mentioned below.

Herod, the second son of Aristobulus, was king of Chalcis, and, after the death of his brother, obtained permission of the emperor to keep the ornaments belonging to the high priest, and to nominate whom he pleased to that office: Joseph. Antiq. l. xx. c. 1. He had a son named Aristobulus, to whom Nero gave Armenia the lesser, and who married Salome, the famous dancer, daughter to Herodias.

Agrippa, son of Herod Agrippa, king of Judea, and grandson to Aristobulus and Mariamne; he was at first king of Chalcis, and afterwards tetrarch of Galilee, in the room of his uncle Philip: Joseph. Antiq. l. xx. c. 5. It was before him, his sister Berenice, and Felix, who had married Drusilla, Agrippa's second daughter, that St. Paul pleaded his cause, as mentioned Acts 26.

Herodias, the daughter of Mariamne and Aristobulus, is the person of whom we have already spoken, who married successively the two brothers Philip and Antipas, her uncles, and who occasioned the death of John the Baptist. By her first husband she had Salome, the dancer, who was married to Philip, tetrarch of the Trachonitis, the son of Herod the Great. Salome having had no children by him, she was married to Aristobulus, her cousin-german, son of Herod, king of Chalcis, and brother to Agrippa and Herodias: she had by this husband several children.

This is nearly all that is necessary to be known relative to the race of the Herods, in order to distinguish the particular persons of this family mentioned in the New Testament. See Basnage, Calmet, and Josephus.

There came wise men from the east - Or, Magi came from the eastern countries. "The Jews believed that there were prophets in the kingdom of Saba and Arabia, who were of the posterity of Abraham by Keturah; and that they taught in the name of God, what they had received in tradition from the mouth of Abraham." - Whitby. That many Jews were mixed with this people there is little doubt; and that these eastern magi, or philosophers, astrologers, or whatever else they were, might have been originally of that class, there is room to believe. These, knowing the promise of the Messiah, were now, probably, like other believing Jews, waiting for the consolation of Israel. The Persic translator renders the Greek Μαγοι by mejooseean, which properly signifies a worshipper of fire; and from which we have our word magician. It is very probable that the ancient Persians, who were considered as worshippers of fire, only honored it as the symbolical representation of the Deity; and, seeing this unusual appearance, might consider it as a sign that the God they worshipped was about to manifest himself among men. Therefore they say, We have seen his star - and are come to worship him; but it is most likely that the Greeks made their Μαγοι magi, which we translate wise men, from the Persian mogh, and moghan, which the Kushuf ul Loghat, a very eminent Persian lexicon, explains by atush perest, a worshipper of fire; which the Persians suppose all the inhabitants of Ur in Chaldea were, among whom the Prophet Abraham was brought up. The Mohammedans apply this title by way of derision to Christian monks in their associate capacity; and by a yet stronger catachresis, they apply it to a tavern, and the people that frequent it. Also, to ridicule in the most forcible manner the Christian priesthood, they call the tavern-keeper, peeri Mughan, the priest, or chief of the idolaters. It is very probable that the persons mentioned by the evangelist were a sort of astrologers, probably of Jewish extraction, that they lived in Arabia-Felix, and, for the reasons above given, came to worship their new-born sovereign. It is worthy of remark, that the Anglo-saxon translates the word Μαγοι by astrologers, from a star or planet, and to know or understand.

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Matthew 2:2

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우리가 그의 별을 보고 — 하늘에서 이례적인 광채 곧 유성을 발견하고서, 이 사람들이 유대인이었고 또 이스라엘의 구속에 관한 예언들을 알고 있었다고 본다면, 그들은 아마도 이것을 발람이 말한 그 별로 여겼을 것이다(민수기 24:17). 그곳의 주석을 보라.

동방에서 — Εν τη ανατολη, 곧 그것이 떠오를 때에라는 뜻이다. 신약에서 Ανατολη와 δυσμη는 동쪽과 서쪽을 가리키는 말로 쓰인다.

그에게 경배하러 — 또는, 그에게 경의를 표하러이니, προσκυνησαι αυτω이다. προσκυνεω라는 말은 προς(…에게)와 κυων(개)이 합쳐진 것으로, 개가 주인의 발치에서 몸을 낮추고 아양 떠는 것을 뜻한다. 이는 동방의 관습을 따라 다른 이 앞에 엎드리는 것을 뜻하며, 그 관습은 지금도 행해지고 있다. 이 동작에서 사람은 무릎을 꿇고 머리를 두 무릎 사이에 넣으며, 동시에 이마가 땅에 닿는다. 이는 세속적인 경의와 종교적인 경의를 다 나타내는 데에 쓰였다. 힌두스탄에서는 몸을 온전히 뻗어 엎드림으로 종교적 경의를 표하는데, 두 무릎과 두 손과 이마와 코와 두 뺨이 동시에 땅에 닿게 한다. 이런 종류의 경의는 높은 사람들에게도 표한다. 『아인 악바리』 제3권 227쪽.

여기서 별이라 일컬어진 것에 대하여, 어떤 이들은 그것을 유성이라 하고, 다른 이들은 북극광(Aurora Borealis) 같은 광채 나는 현상이라 하며, 또 다른 이들은 혜성이라 한다! 그 현상이 매우 인상적이었다는 것은 의심할 바가 없다. 그러나 그것은 이 일을 위하여 마련된 단순한 유성이었던 것으로 보인다. 마태복음 2:9의 주석을 보라.

Englisches Original

We have seen his star - Having discovered an unusual luminous appearance or meteor in the heavens, supposing these persons to have been Jews, and knowing the prophecies relative to the redemption of Israel, they probably considered this to be the star mentioned by Balaam, Numbers 24:17. See the note there.

In the east - Εν τη ανατολη, At its rise. Ανατολη and δυσμη are used in the New Testament for east and west.

To worship him - Or, To do him homage; προσκυνησαι αυτω. The word προσκυνεω, which is compounded of προς, to, and κυων, a dog, signifies to crouch and fawn like a dog at his master's feet. It means, to prostrate oneself to another, according to the eastern custom, which is still in use. In this act, the person kneels, and puts his head between his knees, his forehead at the same time touching the ground. It was used to express both civil and religious reverence. In Hindostan, religious homage is paid by prostrating the body at full length, so that the two knees, the two hands, forehead, nose, and cheeks all touch the earth at the same time. This kind of homage is paid also to great men. Ayeen Akbery, vol. iii. p. 227.

As to what is here called a star, some make it a meteor, others a luminous appearance like an Aurora Borealis; others a comet! There is no doubt, the appearance was very striking: but it seems to have been a simple meteor provided for the occasion. See on Matthew 2:9 (note).

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Matthew 2:3

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헤롯 왕과 … 듣고 소동한지라 — 헤롯이 경악한 것은 아마도 박사들의 말이, 동방 전역에 특히 유대에 널리 퍼져 있던 한 견해와 일치하였기 때문일 것이다. 곧 어떤 위대한 인물이 이스라엘을 그 원수들에게서 건져 내려고 곧 나타나서 스스로 온 세상의 제국을 차지하리라는 견해이다.

로마의 두 역사가 수에토니우스와 타키투스가 이를 언급한다. 그들의 말은 매우 주목할 만하다 —

Percrebuerat Oriente toto, vetus et constans opinio, esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti rerum potirentur. Id de imperatare Romano, quantum eventu postea predictum patuit, Judaei ad se trahentes, rebellarunt.

수에토니우스, 『베스파시아누스전』.

“동방 전역에 오래되고 확고한 확신이 퍼져 있었으니, 곧 그때에 유대에서 나온 이들이 온 세상의 제국을 차지하도록 운명이 정하여 두었다는 것이다. 뒷일이 로마 황제를 가리킨 것으로 드러났으나, 유대인들은 이 확신을 자기들에게 끌어다 붙여 반란을 일으켰다.”

타키투스의 말도 거의 비슷하다 —

Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesceret Oriens, profectique Judaea rerum potirentur. Quae ambages Vespasianum ac Titum praedixerant.

“많은 이들은 그들의 제사장들의 옛 문서에, 바로 그때에 동방이 강성해지고 유대에서 나온 이들이 그 주권을 차지하리라는 말이 들어 있다고 확신하였다. 이 모호한 예언들이 예고한 것은 베스파시아누스와 티투스였다.”

『역사』 제5권.

Englisches Original

When Herod - heard these things, he was troubled - Herod's consternation was probably occasioned by the agreement of the account of the magi, with an opinion predominant throughout the east, and particularly in Judea, that some great personage would soon make his appearance, for the deliverance of Israel from their enemies; and would take upon himself universal empire.

Suetonius and Tacitus, two Roman historians, mention this. Their words are very remarkable: -

Percrebuerat Oriente toto, vetus et constans opinio, esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti rerum potirentur. Id de imperatare Romano, quantum eventu postea predictum patuit, Judaei ad se trahentes, rebellarunt.

Sueton. Vesp.

"An ancient and settled persuasion prevailed throughout the east, that the fates had decreed some to proceed from Judea, who should attain universal empire. This persuasion, which the event proved to respect the Roman emperor, the Jews applied to themselves, and therefore rebelled."

The words of Tacitus are nearly similar: -

Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesceret Oriens, profectique Judaea rerum potirentur. Quae ambages Vespasianum ac Titum praedixerant.

"Many were persuaded, that it was contained in the ancient books of their priests, that at that very time the east should prevail: and that some should proceed from Judea and possess the dominion. It was Vespasian and Titus that these ambiguous prophecies predicted."

Histor. v.

4

Matthew 2:4

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대제사장 — 당시의 대제사장, 곧 כהן הראש(코헨 하로쉬, cohen ha-rosh)라 불린 이(열왕기하 25:18)와 그의 대리인 곧 כהן משנה(코헨 미슈네, cohen mishneh)라 불린 이, 그리고 전에 대제사장직을 지냈던 이들만이 아니라, 다윗이 그만큼 많은 반열로 나눈 스물네 제사장 가문의 우두머리 곧 수장들도 가리킨다(역대상 24장). 이 후자들은 סרי הכהנים(사레이 하코하님, sarey ha-cohanim) 곧 제사장들의 우두머리라 일컬어지고(역대하 36:14; 에스라 8:24), 또 ראשי הכהנים(로셰이 하코하님, roshey ha-cohanim) 곧 제사장들의 머리라 일컬어진다(느헤미야 12:7). 요세푸스도 신약 기자들과 같은 이름으로 그들을 부른다. 그는 자기 『자서전』 제8절에서 πολλους — των Αρχιερεων, 곧 대제사장들 가운데 많은 이들을 언급한다. 이 마지막 뜻으로 이 말은 단수로도 쓰여 제사장들 가운데 한 우두머리를 가리킨다(사도행전 19:14).

서기관들 — Γραμματευς라는 말은 칠십인역에서 정치적 관리를 가리키는 데 쓰이는데, 그의 임무는 왕과 민정 관원을 돕고 공적 행위와 사건의 기록을 문서로 남기는 것이었다. 그러한 관리를 히브리어로 ספר המלך(세페르 하멜렉, seper hamelech), 곧 ὁ γραμματευς του βασιλεως 왕의 서기 또는 비서라 부른다. 칠십인역 열왕기하 12:10을 보라.

이 말은 칠십인역에서 학식 있는 사람, 특히 모세 율법에 능통한 사람을 가리키는 데에 자주 쓰인다. 그리고 신약 기자들도 같은 뜻으로 이 말을 쓴다. 그러므로 Γραμματευς는 언제나 글과 학식을 갖추어 백성을 가르칠 수 있는 사람을 함의하는 것으로 이해해야 한다. 이 이름들의 어원이 이것이 이 말의 참뜻임을 입증한다. γραμμα는 글에서의 글자 곧 문자를 뜻하고, γραμματα는 글자·학식·박식, 특히 책에서 얻은 박식을 뜻한다. 히브리어 ספר 또는 סופר(소페르, sopher)는 ‘말하다, 세다, 셈하다’를 뜻하는 saphar에서 온 말로, 책·권(卷)·두루마리 등을 뜻하는 동시에 서기·기록관·역사가를 뜻하며, 언제나 학식 있는 사람을 가리킨다. 우리는 그런 사람을 흔히 학식 있는 사람이라 일컫는다.

이 말은 사도행전 19:35에서 에베소의 한 민정 관원을 가리키는 데 쓰였는데, 아마도 우리가 서기장이라 부를 만한 사람일 것이다. 헤롯은 이때에 온 산헤드린을 소집하였던 것으로 보이니, 그의 시기심에서 난 온갖 두려움을 놀라게 한 그 문제에 관하여 가장 온전한 정보를 얻으려 함이었다.

Englisches Original

The chief priests - Not only the high priest for the time being, called כהן הראש cohen ha-rosh, 2 Kings 25:18, and his deputy, called כהן משנה cohen mishneh, with those who had formerly borne the high priest's office; but also, the chiefs or heads of the twenty four sacerdotal families, which David distributed into so many courses, 1 Chronicles 24. These latter are styled סרי הכהנים sarey ha-cohanim, chief of the priests, 2 Chronicles 36:14; Ezra 8:24; and ראשי הכהנים roshey ha-cohanim, heads of the priests, Nehemiah 12:7. Josephus calls them by the same name as the writers of the New Testament. In his Life, sect. 8, he mentions πολλους - των Αρχιερεων, Many of the chief priests. The word is used in the singular in this last sense, for a chief of the priests, Acts 19:14.

Scribes - The word Γραμματευς, in the Septuagint, is used for a political officer, whose business it was to assist kings and civil magistrates, and to keep an account in writing of public acts and occurrences. Such an officer is called in Hebrew ספר המלך seper hamelech, ὁ γραμματευς του βασιλεως, the king's scribe, or secretary. See Lxx. 2 Kings 12:10.

The word is often used by the Lxx. for a man of learning, especially for one skilled in the Mosaic law: and, in the same sense, it is used by the New Testament writers. Γραμματευς is therefore to be understood as always implying a man of letters, or learning, capable of instructing the people. The derivation of the names proves this to be the genuine meaning of the word γραμμα: a letter, or character, in writing: or γραμματα, letters, learning, erudition, and especially that gained from books. The Hebrew ספר or סופר sopher, from saphar, to tell, count, cypher, signifies both a book, volume, roll, etc., and a notary, recorder, or historian; and always signifies a man of learning. We often term such a person a man of letters.

The word is used Acts 19:35, for a civil magistrate at Ephesus, probably such a one as we would term recorder. It appears that Herod at this time gathered the whole Sanhedrin, in order to get the fullest information on a subject by which all his jealous fears had been alarmed.

5

Matthew 2:5

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유대 베들레헴이오니 이는 선지자로 이렇게 기록된 바 — 유대인들 사이에는 메시아와 그의 성품에 관해서만이 아니라 그가 나신 때에 관해서도 여러 혼란한 관념이 있어 왔으므로, 이 주제에 관하여 이미 말한 것에 라이트풋이 인용한 탈무드 학자들과 게마라 학자들의 다음 발췌문을 덧붙이는 것이 필요하겠다. 우리 주께서 나신 해에 관한 긴 논고를 마치면서(그는 그것을 헤롯 통치 제35년에 두며, 위에서 말한 마지막 해 곧 제37년에 두지 않는다) 그는 이렇게 말한다.

“여기서 게마라 학자들 자신이 메시아가 자기들의 시대보다 훨씬 이전에 이미 나셨다고 공공연히 고백하는 것을 제시함이 부적절하지 않을 것이다. 그들은 이렇게 쓰기 때문이다. ‘그 후에 이스라엘 자손이 돌아와서 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 찾으리라’(호세아 3:5). 우리 랍비들은 말하기를, 그가 곧 메시아 왕이니, 그가 산 자들 가운데 있으면 그의 이름은 다윗이요, 죽었으면 다윗이 그의 이름이라 한다. 랍비 탄훔은 말하였다. 나는 이렇게 증명하노라. ‘그가 그의 메시아 다윗에게 인자를 베푸시는도다’(시편 18:50). 랍비 여호수아 벤 레위는 말하기를, 그의 이름은 צמח(체마흐, tsemach) 곧 싹이라 한다(스가랴 3:8). 랍비 유반 바르 아르부는 말하기를, 그의 이름은 메나헴이라 한다(곧 παρακλητος, 위로자이다).

‘그리고 밭을 갈던 어떤 유대인에게 일어난 일이 이 일과 부합한다. 어떤 아라비아 사람이 길을 가다가 소가 우는 소리를 듣고 밭 갈던 그 유대인에게 말하였다. 유대인이여, 그대의 소를 풀고 그대의 쟁기를 풀라. 보라, 성전이 황폐하게 되었도다. 소가 두 번째로 울매 그 아라비아 사람이 그에게 말하였다. 유대인이여, 유대인이여, 그대의 소에 멍에를 메우고 그대의 쟁기를 갖추라. והא יליר מלכא משיחא 보라, 메시아 왕이 나셨도다. 그러나 그 유대인이 말하기를, 그의 이름이 무엇이냐 하니, 메나헴이라고 그가 말하였다(곧 위로자이다). 그의 아버지의 이름은 무엇이냐 하니, 히스기야라고 그 아라비아 사람이 말하였다. 유대인이 그에게 이르되, 그러나 그는 어디에서 왔느냐 하니, 그가 대답하기를 유다 베들레헴의 왕궁에서라 하였다. 그는 떠나가서 자기 소와 쟁기를 팔고 갓난아기의 강보를 파는 자가 되어 이 성읍 저 성읍으로 다녔다. 그가 그 성읍 곧 베들레헴에 이르렀을 때에 모든 여인이 그에게서 샀으나 메나헴의 어머니는 아무것도 사지 아니하였다. 그는 여인들이 말하는 소리를 들었다. 오 메나헴의 어머니여, 메나헴의 어머니여, 여기서 파는 물건을 그대의 아들에게 가져가라. 그러나 그가 대답하기를, 이스라엘의 원수들이 목 졸려 죽기를 바라노라, 그가 태어난 날에 성전이 황폐하게 되었기 때문이라 하였다. 그가 그에게 말하기를, 그러나 우리는 성전이 그의 발 앞에서 황폐하게 되었은즉 그의 발 앞에서 다시 세워지리라고 바랐노라 하였다. 그가 말하기를, 내게는 돈이 없노라 하였다. 그가 대답하기를, 그러나 어찌 이것이 그에게 해가 되겠느냐? 그대가 여기서 사는 것을 그에게 가져가라. 오늘 돈이 없거든 며칠 뒤에 내가 다시 와서 받으리라 하였다. 며칠 뒤에 그가 그 성읍으로 돌아와 그에게 말하기를, 그 어린 아기는 어떠하냐 하니, 그가 말하기를, 그대가 나를 마지막으로 본 때로부터 영들과 폭풍이 와서 그를 내 손에서 채어 갔노라 하였다.’ 랍비 본은 말하기를, 우리가 아라비아 사람에게서 배울 것이 무엇이랴? ‘레바논이 권능 있는 자에게 베임을 당하리라’(이사야 10:34) 하고 분명히 기록되지 아니하였느냐? 그리고 그 뒤에 무엇이 오느냐? ‘이새의 뿌리에서 한 가지가 나리라’(이사야 11:1) 하였느니라.

“바벨론의 학자들도 앞의 것과 그리 다르지 않은 고백을 우리에게 준다. 랍비 하리나는 말한다. 성전이 무너진 때로부터 사백 년이 지난 뒤에 누가 그대에게 말하기를, 천 페니의 값어치가 있는 밭을 한 페니에 사라 하거든 사지 말라. 또 세상이 창조된 때로부터 사천이백삼십일 년이 지난 뒤에 누가 그대에게 말하기를, 천 페니의 값어치가 있는 밭을 한 페니에 사라 하거든 사지 말라. 그 주석은 이러하다. 그때가 곧 구속의 때요 그대들이 거룩한 산으로, 그대들 조상의 기업으로 돌아가게 될 것이니, 그런즉 어찌하여 그대들의 페니를 헛되이 쓰겠느냐?

“그대가 여유가 있거든 이 계산의 근거를 『산헤드린』 편에서 찾아볼 수 있다. 엘리야 학파의 전승은, 세상이 육천 년 동안 지속되리라는 것 등이다. 그리고 조금 뒤에 엘리야가 라브 유다에게 말하기를, 세상은 여든다섯 희년보다 짧지 않게 지속될 것이요 마지막 희년에 다윗의 아들이 오시리라 하였다. 그가 그에게 말하기를, 그 처음에냐 그 끝에냐 하니, 그가 대답하기를 나는 알지 못하노라 하였다. 이 온 기간이 먼저 다 차야 하느냐 그렇지 아니하냐 하니, 그가 대답하기를 나는 알지 못하노라 하였다. 그러나 라브 아세르는 그가 이렇게 대답하였다고 주장하였다. 그때까지는 그를 기다리지 말고, 그때부터 그를 기다리라. 오 유대인이여, 그대 자신의 동족의 말을 들으라! 세상의 여든다섯째 희년, 곧 4250년으로부터 몇 세기가 지나가고 흘러갔건마는, 그대들이 기다리는 메시아는 아직도 오지 아니하였도다!

“다니엘의 이레들이 참 메시아와 그의 오심의 때를 매우 분명하게 정하여 놓았으므로, 온 민족의 마음이 그를 기다림으로 높아졌다. 그리하여 세례 요한에 대하여 그가 메시아가 아닌가 하고 의심하였다(누가복음 3:15). 그리하여 유대인들이 모든 나라에서 예루살렘으로 모여들어(사도행전 2장) 기다리며 보러 왔으니, 다니엘이 미리 정하여 둔 메시아를 나타내실 기한이 그때에 이르렀기 때문이다. 그리하여 거짓 그리스도가 그토록 많이 일어났으니(마태복음 24:5 등), 이제 그 큰 기다림의 때가 가까이 이르러 이루어졌다는 데서 그들의 속임수의 기회를 잡은 것이다. 한마디로, 그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각하였다(누가복음 19:11).

“그러나 그 기다림의 때가 지나가고 그들이 기다리던 그러한 메시아가 나타나지 아니하매(참 메시아를 보았을 때에 그들은 그를 보려 하지 아니하였으므로), 그들은 먼저 그때에 관하여 갖가지 터무니없는 추측을 쏟아 냈다. 그리고 마침내 그 모든 추측이 아무것도 이루지 못하자, 모든 것이 이 저주로 끝났으니(이것이 그들의 영원한 눈멂의 정당한 원인이다), 곧 של מתשכי קצי הפת רות, ‘때를 계산하는 자들은 그 영혼이 혼란에 빠질지어다!’ 하는 것이다.”

그들은 선지자들이 예언한 때가 오래전에 이미 이루어졌음이 틀림없다는 것과, 자기들의 완고함이 자기들 자신의 역사와 자기들 성경의 연대기에 의하여 부끄러움을 당하리라는 것을 충분히 알고 있었다. 그러므로 그들은 그의 오심을 예고한 예언들을 연대 계산으로 살펴보려고 시도하는 자들에게 저주를 선언하였다. 이보다 더한 고의적인 눈멂이나 작정한 완고함의 상태를 누가 상상할 수 있으랴!

Englisches Original

In Bethlehem of Judea: for thus it is written by the prophet - As there have been several confused notions among the Jews, relative not only to the Messiah, and his character, but also to the time of his birth, it may be necessary to add, to what has already been said on this subject, the following extracts from the Talmudists and Gemarists, quoted by Lightfoot. At the close of a long dissertation on the year of our Lord's birth, (which he places in the 35th of the reign of Herod, not the last or 37th as above), he says: "It will not be improper here to produce the Gemarists themselves openly confessing that the Messias had been born, a good while ago before their times. For so they write: After this the children of Israel shall be converted, and shall inquire after the Lord their God, and David their king: Hosea 3:5. Our rabbins say, That is King Messias, If he be among the living, his name is David, or if dead, David is his name. R. Tanchum said, Thus I prove it: He showeth mercy to David his Messiah. (Psalm 18:50). R. Joshua ben Levi saith, His name is צמח tsemach, a Branch. (Zechariah 3:8). R. Juban bar Arbu saith, His name is Menahem. (That is, παρακλητος, the Comforter). 'And that which happened to a certain Jew, as he was ploughing, agreeth with this business. A certain Arabian travelling, and hearing the ox bellow, said to the Jew at plough, O Jew, loose thy oxen, and loose thy ploughs, for behold! The temple is laid waste. The ox belloweth the second time; the Arabian saith to him, O Jew, Jew, yoke thy oxen, and fit thy ploughs: והא יליר מלכא משיחא For behold! King Messiah is born. But, saith the Jew, What is his name? Menahem, saith he (i.e. the Comforter). And what is the name of his Father? Hezekiah, saith the Arabian. To whom the Jew, But whence is He? The other answered, From the palace of the king of Bethlehem Judah. Away he went, and sold his oxen and his ploughs, and became a seller of infants' swaddling clothes, going about from town to town. When he came to that city, (Bethlehem), all the women bought of him, but the mother of Menahem bought nothing. He heard the voice of the women saying, O thou mother of Menahem, thou mother of Menahem, carry thy son the things that are here sold. But she replied, May the enemies of Israel be strangled, because on the day that he was born, the temple was laid waste. To whom he said, But we hoped, that as it was laid waste at his feet, so at his feet it would be built again. She saith, I have no money. To whom he replied, But why should this be prejudicial to him? Carry him what you buy here, and if you have no money today, after some days I will come back and receive it. After some days, he returned to that city, and saith to her, How does the little infant? And she said, From the time you saw me last, spirits and tempests came, and snatched him away out of my hands. R. Bon saith, What need have we to learn from an Arabian? Is it not plainly written, And Lebanon shall fall before the powerful one? (Isaiah 10:34). And what follows after? A branch shall come out of the root of Jesse. (Isaiah 11:1).

"The Babylonian doctors yield us a confession not very unlike the former. R. Charinah saith: After four hundred years are passed from the destruction of the temple, if any one shall say to you, Take to thyself for one penny a field worth a thousand pence, do not take it. And again, After four thousand two hundred thirty and one years from the creation of the world, if any shall say to you, Take for a penny a field worth a thousand pence, take it not. The gloss is, For that is the time of redemption, and you shall be brought back to the holy mountain, to the inheritance of your fathers; why, therefore, should you misspend your penny?

"You may fetch the reason of this calculation, if you have leisure, out of the tract Sanhedrin. The tradition of the school of Elias, the world is to last six thousand years, etc. And a little after, Elias said to Rabh Judah, The world shall last not less than eighty-five jubilees: and in the last jubilee shall the Son of David come. He saith to him, Whether in the beginning of it, or in the end? He answered him, I know not. Whether is this whole time to be finished first, or not? He answered him, I know not. But Rabh Asher asserted, that he answered thus, Until then, expect him not, but from thence expect him. Hear your own countrymen, O Jew! How many centuries of years are passed by and gone from the eighty-fifth jubilee of the world, that is, the year MMMMCCL, and yet the Messias of your expectation is not yet come!

"Daniel's weeks had so clearly defined the time of the true Messias, his coming, that the minds of the whole nation were raised into the expectation of him. Hence, it was doubted of the Baptist, whether he were not the Messias, Luke 3:15. Hence it was, that the Jews are gathered together from all countries unto Jerusalem, Acts 2: expecting and coming to see, because at that time the term of revealing the Messias, that had been prefixed by Daniel, was come. Hence it was that there was so great a number of false Christs, Matthew 24:5, etc., taking the occasion of their impostures hence, that now the time of that great expectation was at hand, and fulfilled: and in one word, They thought the kingdom of God should presently appear, Luke 19:11.

"But when those times of expectation were past, nor did such a Messias appear as they expected, (for when they saw the true Messias, they would not see him), they first broke out into various, and those wild, conjectures of the time; and at length, all those conjectures coming to nothing, all ended in this curse (the just cause of their eternal blindness) של מתשכי קצי הפת רות, May their soul be confounded who compute the times!" They were fully aware that the time foretold by the prophets must be long since fulfilled; and that their obstinacy must be confounded by their own history, and the chronology of their own Scriptures; and therefore they have pronounced an anathema on those who shall attempt to examine, by chronological computations, the prophecies that predict his coming. Who can conceive a state of willful blindness or determined obstinacy superior to this!

6

Matthew 2:6

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또 유대 땅 베들레헴아 — 스불론 지파에 있던 베들레헴과 구별하기 위함이다(여호수아 19:15). 마태복음 2:1의 주석을 보라.

가장 작지 아니하도다 — 미가 5:2에는 ‘네가 작을지라도’라고 되어 있으니, צעיר להיות(체이르 레하요트, tsdir lehayoth) 곧 ‘작게 되다’이다. 우비강은 이 히브리어 구문의 기이함에 주목하여, 마지막 낱말을 나누고 두 글자를 조금 고침으로써 선지자가 복음서 기자와 일치하게 만들었으니, צעיר לא היית(tsilegna tsdir lo hayita) 곧 ‘너는 가장 작지 아니하도다’이다. 여러 학식 있는 이들은 성 마태가 인용한 사본에 본문이 이런 형태로 있었다고 본다. 그러나 평판이 매우 좋은 몇몇 사본, 그 가운데 베자 사본은 ουδαμως ελαχιστη ει 대신 μη ελαχιστη ει, 곧 ‘네가 가장 작지 아니하냐?’로 읽는다. 이것은 더 수고할 것 없이 선지자와 복음서 기자를 화해시킨다. 이 독법의 전거는 그리스바흐와 베트슈타인에서 보라.

유대 고을 중에서 — 미가 5:2에는 ‘유다의 수천’이라 되어 있다. 각 지파가 ‘천’이라 불리는 작은 구획으로 나뉘어 있었다고 믿을 만한 이유가 충분하니, 잉글랜드에서 주(州)의 어떤 작은 구획들을 ‘백(hundred)’이라 부르는 것과 같다. 앞의 것을 입증하기 위하여 독자는 사사기 6:15을 참고하라. 거기서 ‘나의 집은 므낫세 중에 극히 약하고’라고 한 대신 히브리어는 ‘나의 천(אלפי)이 므낫세 중에 가장 약하고’이다. 또 사무엘상 10:19의 ‘너희의 지파대로 천 명씩 여호와 앞에 나아오라’와, 역대상 12:20의 ‘므낫세의 천부장들’을 참고하라. 그런데 이 ‘천’들은 작은 통치 단위였으므로 마태는 이를 ηγεμοσιν이라는 말로 옮겼으니, 그리스 말에서는 ‘방백’ 또는 ‘통치자’가 ‘천’보다 더 알아듣기 쉬웠기 때문이다. 물론 이 경우에 그 둘은 같은 것을 뜻한다. 웨이크필드를 보라.

내 백성 이스라엘의 목자가 되리라 — Οστις ποιμανει, 곧 ‘내 백성을 먹이실 이’라는 뜻이다. 이는 목자가 자기 양 떼를 먹이는 것과 같다. 그리스인들 가운데서 호메로스는 왕들을 λαων ποιμενες 곧 백성의 목자라 부른다. 이 칭호는 아마도 목축하는 일에서 비롯되었을 것이니, 원시의 소박한 시대에 왕들과 족장들이 이 일을 행하기를 부끄러워하지 아니하였다. 그리고 이는 특히 그리스도의 큰 모형인 다윗의 경우를 가리킬 수 있으니, 그는 이스라엘의 왕좌에 오르기 전에 자기 아버지의 양을 치는 자였다. 선한 왕의 통치가 선한 목자가 자기 양 떼를 돌보는 것과 같았으므로, 고대 그리스인들에게서 ποιμην은 목자와 왕을 다 뜻하였고 ποιμαινω는 먹이는 것과 다스리는 것을 다 뜻하였다.

Englisches Original

And thou Bethlehem, in the land of Juda - To distinguish it from Bethlehem, in the tribe of Zebulon. Joshua 19:15. See on Matthew 2:1 (note).

Art not the least - In Micah 5:2, it is read, Though thou be little - צעיר להיות tsdir lehayoth, little to be. Houbigant, struck with the oddness of the construction of the Hebrew, by dividing the last word, and making a small change in two of the letters, makes the prophet agree with the evangelist, צעיר לא היית ,tsilegna tsdir lo hayita, thou art not the least. Several learned men are of opinion, that the copy from which St. Matthew quoted, had the text in this way. However, some MSS. of very good note, among which is the Codex Bezae, have μη ελαχιστη ει, for ουδαμως ελαχιστη ει, Art thou not the least? This reconciles the prophet and evangelist without farther trouble. See the authorities for this reading in Griesbach and Wetstein.

Among the princes of Juda - In Micah 5:2, it is, the thousands of Judah. There is much reason to believe that each tribe was divided into small portions called thousands, as in England certain small divisions of counties are called hundreds. For the proof of the first, the reader is referred to Judges 6:15, where, instead of my Family is poor in Manasseh, the Hebrew is, my Thousand (אלפי) is the meanest in Manasseh: and to 1 Samuel 10:19, Present yourselves before the Lord by your Tribes and by your Thousands: and to 1 Chronicles 12:20, Captains of the Thousands of Manasseh. Now these Thousands being petty governments, Matthew renders them by the word ηγεμοσιν, because the word princes or governors was more intelligible in the Greek tongue than thousands, though, in this case, they both signify the same. See Wakefield.

That shall rule my people Israel - Οστις ποιμανει, Who shall Feed my people. That is as a shepherd feeds his flock. Among the Greeks, kings are called, by Homer, λαων ποιμενες, shepherds of the people. This appellation probably originated from the pastoral employment, which kings and patriarchs did not blush to exercise in the times of primitive simplicity; and it might particularly refer to the case of David, the great type of Christ, who was a keeper of his father's sheep, before he was raised to the throne of Israel. As the government of a good king was similar to the care a good shepherd has of his flock, hence ποιμην signified both shepherd and king; and ποιμαινω, to feed and to rule among the ancient Greeks.

8

Matthew 2:8

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나도 가서 그에게 경배하게 하라 — 마태복음 2:2을 보라. 또 창세기 17:3의 주석과 출애굽기 4:31의 주석을 보라. 여기에 얼마나 절묘한 위선이 있는가! 그는 다만 그 아기를 죽이려고 찾아내기를 바랐을 뿐이다. 그러나 마음을 살피시는 하나님께서 악한 자들의 계략이 이루어지지 못하게 어떻게 막으시는지 보라!

Englisches Original

That I may come and worship him also - See Matthew 2:2, and on Genesis 17:3 (note), and Exodus 4:31 (note). What exquisite hypocrisy was here! he only wished to find out the child that he might murder him; but see how that God who searches the heart prevents the designs of wicked men from being accomplished!

9

Matthew 2:9

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동방에서 — 또는, 그것이 떠오를 때에. 마태복음 2:2을 보라.

아기 있는 곳 위에 머물러 서 있는지라 — 이곳에 관하여 『오푸스 임페르펙툼』이 그렇게 읽듯이, Super caput pueri 곧 그 아기의 머리 위에라는 뜻이다. 그리스바흐의 Var. Lect.를 보라. 그러므로 그것은 별과 같은 모양의 단순한 광채 나는 유성이었고 땅에서 매우 가까운 거리에 있었던 것으로 보인다. 그렇지 않았다면 그 아기가 누워 있는 곳을 확정할 수 없었을 것이다. 그러나 『오푸스 임페르펙툼』에서 방금 인용한 독법은, 이제까지 그들을 인도하던 그 광채가 이제 그 아기의 머리를 둘러쌌다는 견해를 뒷받침한다. 그리고 아마도 이것이 옛 화가들에게 구유에 있는 그리스도를 그 머리 둘레에 영광이 둘린 모습으로 그리는 첫 착상을 주었을 것이다. 이 영광 곧 후광(nimbus)은 대개 성인들과 뛰어난 인물들에게도, 특히 로마 교회에서 모든 로마 가톨릭 화가들에 의하여 주어진다.

Englisches Original

In the east - Or, at its rise. See Matthew 2:2.

Stood over where the young child was - Super caput pueri, Over the head of the child, as the Opus Imperfectum, on this place, has it. See Griesbach's Var. Lect. So it appears to have been a simple luminous meteor in a star-like form, and at a very short distance from the ground, otherwise it could not have ascertained the place where the child lay. But the last quoted reading, from the Opus Imperfectum, justifies the opinion that the luminous appearance which had hitherto directed them now encompassed the head of the child; and probably this gave the first idea to the ancient painters, of representing Christ in the manger, with a glory surrounding his head. This glory, or nimbus, is usually given also to saints and eminent persons, especially in the Roman Church, by all Roman Catholic painters.

11

Matthew 2:11

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예물로 드리니라 — 동방 사람들은 손에 예물 없이는 결코 왕이나 높은 인물 앞에 나아가지 않는다. 이 관습은 구약에 자주 언급되어 있고, 지금도 동방에서, 또 새로 발견된 남태평양의 어떤 섬들에서 여전히 행해지고 있다.

황금과 유향과 몰약을 — 어떤 이들은 이 예물들이 그리스도의 신성과 왕직과 인성을 상징한다고 본다. “그들은 그를 자기들의 하나님으로 여겨 향을 드렸고, 자기들의 왕으로 여겨 황금을 드렸으며, 고난과 죽음에 매인 인간의 몸과 연합하신 분으로 여겨 몰약을 드렸다.” Aurum, thus, myrrham, regique, Deo, Hominique, dona ferunt. 유벤쿠스. 오히려 그들은 자기들 가운데서 가장 귀히 여기는 것들, 곧 자기 나라의 산물을 그에게 드린 것이다. 그 황금은 아마도 매우 섭리적인 공급이었을 것이니, 그것으로 그들이 애굽에 있는 동안 생계를 이었을 법하기 때문이다.

Englisches Original

They presented unto him gifts - The people of the east never approach the presence of kings and great personages, without a present in their hands. This custom is often noticed in the Old Testament, and still prevails in the east, and in some of the newly discovered South Sea Islands.

Gold, and frankincense, and myrrh - Some will have these gifts to be emblematic of the Divinity, regal office, and manhood of Christ. "They offered him incense as their God; gold as their king; and myrrh, as united to a human body, subject to suffering and death." Aurum, thus, myrrham, regique, Deo, Hominique, dona ferunt. Juvencus. Rather, they offered him the things which were in most esteem among themselves; and which were productions of their own country. The gold was probably a very providential supply, as on it, it is likely, they subsisted while in Egypt.

13

Matthew 2:13

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애굽으로 피하여 — 많은 유대인이 애굽에 정착해 있었다. 예레미야 때에 그리로 도망한 이들뿐 아니라(예레미야 48장을 보라), 오니아스 4세가 헬리오폴리스에 세운 성전 때문에 거기에 정착한 다른 많은 이들도 있었다. 그리스 말을 할 수 있는 이들은 그 나라에서 많은 이점을 누렸다. 게다가 그들에게는 이때보다 거의 300년 전에 번역된 칠십인역 그리스어 역본이 있었다. 애굽은 이제 로마의 속주였으므로 헤롯의 분노가 이곳까지 그 거룩한 가족을 뒤쫓을 수 없었다. 아랍어로 된 외경 작품으로 『유년기 복음서』라 불리는 것이 있는데, 예수와 마리아가 애굽에 있는 동안 행한 모든 일을 전한다고 주장한다. 나는 수고를 들여 이것을 통독하였으나, 이는 조잡한 미신 덩어리로서 조금이라도 믿을 만하다 할 근거가 전혀 없음을 알았다.

Englisches Original

Flee into Egypt - Many Jews had settled in Egypt; not only those who had fled thither in the time of Jeremiah, see Jeremiah 48; but many others who had settled there also, on account of the temple which Onias IV. had built at Heliopolis. Those who could speak the Greek tongue enjoyed many advantages in that country: besides, they had the Greek version of the Septuagint, which had been translated nearly 300 years before this time. Egypt was now a Roman province, and the rage of Herod could not pursue the holy family to this place. There is an apocryphal work in Arabic, called the Gospel of the infancy, which pretends to relate all the acts of Jesus and Mary while in Egypt. I have taken the pains to read this through, and have found it to be a piece of gross superstition, having nothing to entitle it to a shadow of credibility.

15

Matthew 2:15

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애굽으로부터 내 아들을 불렀다 — 이는 호세아 11:1에서 인용한 것인데, 거기서는 이스라엘의 구원이, 그리고 오직 그것만이 언급되어 있다. 그러나 그 구원이 비상한 것이었으므로, “애굽으로부터 내 아들을 불렀다”는 말이 속담처럼 되어 어떤 뚜렷한 구원이든 표현하는 데에 쓰였을 가능성이 매우 크다. 고백하건대 나는 이 말이 여기서 다루는 경우와 그 밖에 어떤 관련이 있는지 알 수 없다. 다만 하나님께서 같은 땅에서 이스라엘을 건져 내신 과거의 구원을 모형으로 삼아, 장차 자기 아들 예수를 애굽에서 데려오실 일을 가리키셨으리라고 가정한다면 몰라도 그러하니, 이는 가능한 일이다. 시편 2:7에 관한 『미드라시 테힐림』에는 이런 주목할 만한 말이 있다. “내가 명령을 전하노라. 이 명령은 율법과 선지서와 성문서에 전하여졌다. 율법에서는 ‘이스라엘은 내 아들 내 장자라’(출애굽기 4:22) 하였고, 선지서에서는 ‘보라 내 종이 형통하리니’(이사야 52:13) 하였으며, 성문서에서는 ‘여호와께서 내 주에게 말씀하시기를’(시편 110:1) 하였다.” 유대인들은 이 모든 구절을 메시아에게 돌린다. 쇠트겐을 보라.

Englisches Original

Out of Egypt have I called my son - This is quoted from Hosea 11:1, where the deliverance of Israel, and that only, is referred to. But as that deliverance was extraordinary, it is very likely that it had passed into a proverb, so that "Out of Egypt have I called my son," might have been used to express any signal deliverance. I confess, I can see no other reference it can have to the case in hand, unless we suppose, which is possible, that God might have referred to this future bringing up of his son Jesus from Egypt, under the type of the past deliverance of Israel from the same land. Midrash Tehillin, on Psalm 2:7, has these remarkable words: I will publish a decree: this decree has been published in the Law, in the Prophets, and in the Hagiographia. In the Law, Israel is my first-born son: Exodus 4:22. In the Prophets, Behold, my servant shall deal prudently: Isaiah 52:13. In the Hagiographia, The Lord said unto my lord: Psalm 110:1. All these passages the Jews refer to the Messiah. See Schoetgen.

16

Matthew 2:16

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사내아이를 … 다 죽이니 — 헤롯의 이 잔혹한 일은 4세기 말엽에 활동한 마크로비우스가 매우 분명한 말로 암시한 듯하다. 그는 「아우구스투스가 남들에게 한 농담과 남들이 다시 그에게 한 농담에 관하여(De jocis Augusti in alios, et aliorum rursus in ipsum)」라는 장에서 이렇게 말한다. Cum audisset inter pueros, quos in Syria Herodes, rex Judeorum, intra bimatum jussit interfici, filium quoque ejus occisum, ait, Melius est Herodis Porcum esse, quam Filium. “유대인의 왕 헤롯이 수리아에서 죽이라고 명한 두 살쯤 된 사내아이들 가운데 그의 아들 하나도 살해되었다는 말을 듣고 그가 말하기를, ‘헤롯의 돼지가 되는 것이 그의 아들이 되는 것보다 낫다’ 하였다.” Saturn. lib. ii. c. 4. 이 말의 요점은 이러하다. 헤롯이 유대교를 신봉하였으므로 그의 종교는 그가 돼지를 죽이거나 그 고기와 관련된 어떤 일도 하지 못하게 금하였다. 그러므로 그의 아들이 목숨을 잃은 그 자리에서 그의 돼지는 안전하였으리라는 것이다.

Englisches Original

Slew all the children - This cruelty of Herod seems alluded to in very decisive terms by Macrobius, who flourished toward the conclusion of the fourth Century. In his chapter De jocis Augusti in alios, et aliorum rursus in ipsum, he says, Cum audisset inter pueros, quos in Syria Herodes, rex Judeorum, intra bimatum jussit interfici, filium quoque ejus occisum, ait, Melius est Herodis Porcum esse, quam Filium. "When he heard that among those male infants about two years old, which Herod, the king of the Jews, ordered to be slain in Syria, one of his sons was also murdered, he said: 'It is better to be Herod's Hog than his Son.'" Saturn. lib. ii. c. 4. The point of this saying consists in this, that Herod, professing Judaism, his religion forbade his killing swine, or having any thing to do with their flesh; therefore his hog would have been safe, where his son lost his life.

18

Matthew 2:18

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라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니 — 예레미야 31:15에서 인용한 이 말은 본래 열 지파의 사로잡힘에 관하여 하신 말씀이나, 여기서는 베들레헴에서 죄 없는 아기들이 살해된 일에 우아하게 적용되었다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. 곧 베들레헴이 이때에 라마와 같았으니, 라헬이 살육당하거나 사로잡혀 간 자기 자식들을 위하여 운다고 할 수 있었던 것같이, 베들레헴에서도 어머니들이 자기 자식들이 죽임을 당하였으므로 그들을 위하여 비통하게 애통하였다. θρηνος 곧 애곡이라는 말은 바티칸 사본과 키프리우스 사본, 셀든의 사본 가운데 하나, 시리아어역, 아랍어역, 페르시아어역, 에티오피아어역, (베자 사본의 것을 제외한) 모든 이탈라 사본, 불가타, 색슨어역, 여러 교부, 그리고 무엇보다도 예레미야, 곧 이 말이 인용된 예레미야 31:15에서 빠져 있다. 그리스바흐는 이를 본문에 두되 의문 표시를 붙였다. 이 애통은 동방에서 결코 드물지 아니한 경우, 곧 아이들이 모두 몰살당한 경우를 가리킬 수 있다. 힌두교 어머니가 자기 아이를 위하여 부르짖는 소리는 크고 가슴을 찌른다. 그리고 그러한 어머니들로 가득한 온 성읍이 몰살당한 자기 아이들을 두고 곡하는 장면보다 더 참으로 가슴을 미어지게 하는 광경은 상상하기 어렵다. 워드를 보라.

Englisches Original

In Rama was there a voice heard - These words, quoted from Jeremiah 31:15, were originally spoken concerning the captivity of the ten tribes; but are here elegantly applied to the murder of the innocents at Bethlehem. As if he had said, Bethlehem at this time resembled Rama; for as Rachel might be said to weep over her children, which were slaughtered or gone into captivity; so in Bethlehem, the mothers lamented bitterly their children, because they were slain. The word θρηνος, lamentation is omitted by the Codd. Vatic. Cypr. one of Selden's MSS. the Syriac, Arabic, Persic, Ethiopic, all the Itala, (except that in the Cod. Bezae), Vulgate, and Saxon, several of the fathers, and above all Jeremiah, Jeremiah 31:15, from which it is quoted. Griesbach leaves it in the text with a note of doubtfulness. This mourning may refer to cases far from uncommon in the east, where all the children have been massacred. The lamentations of a Hindoo mother for her child are loud and piercing; and it is almost impossible to conceive of a scene more truly heart-rending than that of a whole town of such mothers wailing over their massacred children. See Ward.

20

Matthew 2:20

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아기의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라 — 헤롯과 그의 아들 안티파테르가 다 죽었다는 말이다. 그러나 어떤 이들은 여기서 복수가 단수 대신 쓰였고 헤롯 한 사람의 죽음만을 뜻한다고 생각한다. 그러나 헤롯의 아들 안티파테르가 이때에 왕위 계승자였고 자기 형 둘을 죽게 함으로써 그 자리에 이르는 길을 열었으므로, 여기서 그도 가리켜진 것으로 보인다. 그가 자기 아버지의 계략에 가담하였음은 의심할 여지가 없기 때문이다. 죽었느니라 — 안티파테르는 이 저주받을 폭군이 자기 갈 곳으로 가기 닷새 전에 그 아버지의 명령으로 죽임을 당하였다. 요세푸스, 『유대 고대사』 16:11; 17:9을 보라.

Englisches Original

They are dead - Both Herod and Antipater his son; though some think the plural is here used for the singular, and that the death of Herod alone is here intended. But as Herod's son Antipater was at this time heir apparent to the throne, and he had cleared his way to it by procuring the death of both his elder brothers, he is probably alluded to here, as doubtless he entered into his father's designs. They are dead - Antipater was put to death by his father's command, five days before this execrable tyrant went to his own place. See Josephus, Antiq. xvi. 11; xvii. 9.

22

Matthew 2:22

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아켈라오가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고 — 헤롯은 맏아들 안티파테르를 죽인 뒤에 자기 유언을 고쳐 그의 영토를 이렇게 나누었다. 갈릴리와 페트레아의 분봉 영지는 그의 아들 안디바에게 주고, 가울라니티스와 드라고닛과 바타네아와 파네아디스의 분봉 영지는 그의 아들 빌립에게 주었으며, 유대 왕국은 남은 아들 가운데 맏이인 아켈라오에게 남겼다. 이 아들은 그 아버지의 잔인하고 피에 목마른 기질을 물려받았다. 어느 유월절에 그는 성전과 성읍에서 백성 삼천 명을 죽게 하였다. 그의 폭정과 잔학함 때문에 아우구스투스는 그에게서 통치권을 빼앗고 그를 추방하였다. 그의 성품을 생각할 때에 요셉이 그의 관할 아래 정착하기를 삼간 것은 매우 마땅한 일이었다.

갈릴리 지방으로 떠나가 — 여기서는 안디바가 다스렸는데, 그는 비교적 온화한 기질의 사람이었다고 인정된다. 그는 율리아스와 디베랴 두 성읍을 세우는 데에 마음을 쏟고 있었으므로, 온화한 처신과 상당한 면세 특권의 약속으로 다른 지방 사람들을 꾀어 와서 거기 정착하게 하려고 힘썼다. 게다가 그는 자기 형제 아켈라오와 적대 관계에 있었다. 이는 그 거룩한 가족에게 매우 유리한 정황이었다. 그리고 하나님께서 그들이 그 새 성읍들 가운데 어느 곳으로도 가는 것을 허락하지 아니하셨으나, 그들은 나사렛에서 평안하고 안전하고 편안하게 살았다.

Englisches Original

When he heard that Archelaus did reign - Herod, having put Antipater his eldest son to death, altered his will, and thus disposed of his dominions: he gave the tetrarchy of Galilee and Petrea to his son Antipas; the tetrarchy of Gaulonitis, Trachonitis, Batanea, and Paneadis, to his son Philip; and left the kingdom of Judea to his eldest remaining son, Archelaus. This son partook of the cruel and blood-thirsty disposition of his father: at one of the passovers, he caused three thousand of the people to be put to death in the temple and city. For his tyranny and cruelty, Augustus deprived him of the government, and banished him. His character considered, Joseph, with great propriety, forbore to settle under his jurisdiction.

He turned aside into the parts of Galilee - Here Antipas governed, who is allowed to have been of a comparatively mild disposition: and, being intent on building two cities, Julias and Tiberias, he endeavored, by a mild carriage and promises of considerable immunities, to entice people from other provinces to come and settle in them. He was besides in a state of enmity with his brother Archelaus: this was a most favorable circumstance to the holy family; and though God did not permit them to go to any of the new cities, yet they dwelt in peace, safety, and comfort at Nazareth.

23

Matthew 2:23

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선지자로 하신 말씀에 … 이루려 함이러라 — 이것이 어느 선지자들로 말미암아 하신 말씀인지 확정하기는 어렵다. 난외주는 대개 사사기 13:5을 가리키는데, 거기서 천사는 삼손의 출생을 예고하며 이르기를, 그의 머리 위에 삭도를 대지 말라, 이 아이는 태에서 나옴으로부터 하나님께 바쳐진 나실인(נזיר, 나지르, nezir)이 됨이라 하였다. 대개 언급되는 둘째 구절은 이사야 11:1이니, 이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지(נצר, 네체르, netser)가 나리라 한 말씀이다. 이것이 그리스도를 가리킨다는 데에는 의심이 없다. 예레미야, 곧 예레미야 23:5도 같은 말을 한다고 여겨진다 — 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라. 그러나 여기서 그 말은 צמח(체마흐, tsemach)이지 נצר(네체르, netser)가 아니며, 병행 구절인 스가랴 3:8과 스가랴 6:12에서도 같다. 그러므로 이 두 선지자는 가리켜진 것일 수 없다. 그러나 사사기와 이사야의 구절은 복음서 기자의 눈앞에 있었을 수 있으며, 민수기 6장에 자세히 전하여진 나실인(נזיר, 나지르, nezir)에 관한 온 규례도 그러하니, 그곳의 주석들을 보라. 나실인 제도는 율법 아래에서 가장 순결하고 온전한 제도였으므로, 하나님께서 이로써 우리 주의 온전하심뿐 아니라 그를 따르는 이들의 순결함까지 가리키려 하셨을 수 있다. 그리고 성 마태가 이 복음서를 쓰기 전에, 뒤에 그리스도인이라 불린 이들이 나사렛 사람 또는 나조레아인이라는 이름으로 불렸을 법하다. 그리스어 Ναζωραιος는 그렇게 적어야 하기 때문이다. 영적인 의미를 논외로 하면, 여기서 나사렛 사람 또는 나조레아인은 단순히 나사렛의 주민이나 나사렛 출신 사람을 뜻할 수 있으니, 갈릴리 사람이 갈릴리의 주민이나 갈릴리 출신 사람을 뜻하는 것과 같다. 복음서 기자는 분명히, 나사렛에 머무신 일도 우리 주께서 나사렛 사람이라 불리신 일도 우연한 사건이 아니라 하나님의 섭리 가운데 지혜롭게 정해지고 예비된 것이며, 그러므로 영감 받은 사람들이 예고하였거나 뜻깊은 규례로 미리 보여 준 것임을 말하려 하였다.

그러나 성 마태와 다른 이들이 이 일과 그 밖의 여러 정황을 옛 전승의 성취에 적용하는 방식을 우리는 어떻게 설명해야 하는가? 이 물음은 백 년이 넘도록 신학자들과 비평가들을 크게 동요시켜 왔다. 암스테르담의 히브리어 교수요 여섯 권 2절판으로 된 매우 훌륭하고 유용한 『미슈나』 판본의 편집자인 수렌후시우스는 1713년에 이 주제에 관하여 깊은 연구와 건전한 비평으로 가득한 전문 논고를 펴냈다. 그는 성경 기록에서 인용하는 방식에 큰 차이가 있음을 지적한다. 곧 ‘일렀으되’, ‘기록되었으되’, ‘선지자로 하신 말씀을 이루려 함이러라’, ‘성경이 이르되’, ‘무엇이라 말하였는지 보라’, ‘성경이 미리 보고’, ‘그가 이르되’, ‘기록되지 아니하였느냐?’, ‘기록된 바 그 말씀’ 등이다. 그는 크게 수고하고 부지런히 힘써 탈무드와 랍비들에게서 열 가지 규칙을 뽑아, 신약에서 구약을 인용한 모든 것을 설명하고 정당화하였다.

제1규칙. 규칙적인 모음 부호를 따르지 않고 그것을 대신하는 다른 부호를 따라 낱말을 읽는 것. 그는 이것이 베드로에 의하여(사도행전 3:22, 사도행전 3:23), 스데반에 의하여(사도행전 7:42 등), 또 바울에 의하여(고린도전서 15:54; 고린도후서 8:15) 행하여졌다고 본다.

제2규칙. 글자를 바꾸는 것. 성 바울이 로마서 9:33, 고린도전서 9:9 등, 히브리서 8:9 등, 히브리서 10:5에서 그렇게 하였다.

제3규칙. 글자와 모음 부호를 함께 바꾸는 것. 그는 성 바울이 사도행전 13:40, 사도행전 13:41과 고린도후서 8:15에서 그렇게 하였다고 본다.

제4규칙. 어떤 글자를 더하고 다른 글자를 덜어 내는 것.

제5규칙. 낱말과 글자를 자리바꿈하는 것.

제6규칙. 한 낱말을 둘로 나누는 것.

제7규칙. 뜻을 더 분명하게 하려고 다른 말을 더하는 것.

제8규칙. 본래의 어순을 바꾸는 것.

제9규칙. 본래의 어순을 바꾸고 다른 말을 더하는 것.

제10규칙. 본래의 어순을 바꾸고 말을 더하거나 덜어 내는 것. 그는 이것이 성 바울이 자주 쓴 방법이라고 주장한다.

이 모든 규칙을 랍비들이 쓰기는 하나, 신약의 거룩한 기자들이 이를 쓰는 한에서는 그들이 구약에서 인용한 것과 어떤 경우에도 모순되지 아니한다는 점을 눈여겨보아야 한다. 랍비들에 대하여는 그렇게 말할 수 없다. 거룩한 기자들은 다만 자기들이 인용하는 것을 설명하거나, 그 구절을 그때 문제가 된 사실에 맞추어 적용할 뿐이다. 그리고 성령께서 뒷날 어느 때에라도 자기 자신의 뜻이 하나님의 마음속에서 그때에 사람들이 알아볼 수 있었던 것보다 더 넓은 범위를 지녔음을 보이심으로써 그 뜻을 설명하고 밝히실 권리가 없다고 감히 말할 자가 누구인가? 또 그가 보시기에 옳거든, 전에 하신 말씀에 더하실 권리가 그에게 없겠는가? 사도들의 서신이 복음서 기자들이 전한 우리 주의 생애와 행적의 기사에 더하여진 것과 같이, 신약 전체가 구약에 더하여진 것이 아닌가?

귀세와 볼프와 로젠뮐러와 그 밖의 이들은 ‘이루려 함이러라’라는 말이 신약에서 적용될 수 있는 네 가지 규칙을 제시한다.

제1규칙. 예언된 것이 문자적으로 이루어질 때.

제2규칙. 성경이 문자적 의미가 아니라 영적 의미로 말한 것이 행하여질 때.

제3규칙. 어떤 일이 성경이 가리킨 사실을 따라 문자적으로도 영적으로도 행하여지지 아니하였으나 그 사실과 비슷할 때.

제4규칙. 구약에서 전에 행하여졌다고 언급된 것이 신약에서 더 크고 더 넓은 의미로 이루어질 때.

성 마태는 이 모든 규칙을 따라 인용하는 듯하다. 독자가 이 규칙들을 늘 염두에 두는 것이 유익할 것이다. 여기에 덧붙이거니와, 신약의 기자들이 구약의 기자들과 자주 다른 것처럼 보이는 까닭은 그들이 한결같이 칠십인역의 어떤 사본에서 인용하는 듯하기 때문이다. 그리고 그들의 인용문 대부분은 오늘날까지 남아 있는 그 역본의 사본 가운데 이것이나 저것과 낱말까지, 흔히는 글자까지 일치한다. 칠십인역 사본들의 차이에 주의를 기울이지 아니한 탓에 어떤 신학자와 비평가들은 이상하고 심지어 우스꽝스러운 잘못에 빠졌으니, 자기들 앞에 있는 인쇄본에 실린 것을 곧 칠십인역이라고 여겼기 때문이다. 그런데 그 인쇄본이 때로는 가장 정확한 것이 아니었다.

우리 주께서 나신 곳에 관하여 경건하고 분별 있는 한 사람이 다음과 같이 말하였다 —

“얼핏 보기에 그리스도께서 나신 곳을 아는 일은 그리 중요하지 않은 듯하다. 그의 지상 생애에 어떤 정황이 따랐든지 우리는 그를 우리의 구속주로 여겨야 하기 때문이다. 그러나 하나님께서 세상의 구주가 나실 곳을 미리 알리시기를 기뻐하셨은즉, 그 일이 바로 그곳에서 일어나야 했고, 또 이것이 예수 그리스도께서 참 메시아이심을 알아보게 하는 표지 가운데 하나가 되어야 했다.

“우리가 참된 행복을 얻기만 한다면 우리가 어디에 사느냐 하는 것도 우리에게 그리 중요한 일이 아니다. 땅 위에 아무리 가난하고 보잘것없는 곳이라도, 가장 크고 이름난 성읍에 사는 많은 이보다 더 낫고 더 행복한 주민이 있을 수 있다. 온 지구 위에 하나님의 일하심이 천 가지 다른 모양으로 나타나지 아니하는 곳, 거룩하고 그리스도인다운 삶에서 오는 저 복된 만족을 누릴 수 없는 곳을 우리가 한 곳이라도 아는가? 한 개인에게는 자기가 가장 많은 선을 얻고 행할 수 있는 곳이 다른 모든 곳보다 낫다. 여러 사람에게는 지혜롭고 경건한 사람을 가장 많이 만날 수 있는 곳이 가장 좋다. 어느 나라든지 덕과 종교가 주민들의 마음에 미치는 영향을 잃는 만큼 쇠퇴한다. 한 젊은이가 새롭게 된 자연의 새벽과 아름다움을 처음 바라보고 가장 생생한 기쁨과 감사의 느낌으로 자기 마음이 품을 수 있는 온 경외와 사랑을 다하여 자기 하나님을 경배한 곳, 덕 있는 부부가 처음 만나 서로 알게 된 곳, 두 벗이 서로에게 가장 정다운 애정의 가장 고귀한 증거를 준 곳, 선함과 정직과 인내의 가장 두드러진 본을 보이거나 본 마을 — 내가 말하거니와 그러한 곳들은 그들의 마음에 소중할 수밖에 없다.

“이 기준에 따르면 베들레헴은 그 작음에도 불구하고 매우 존귀한 곳이었다. 거기에 그토록 많은 경건한 사람이 거처를 두었고, 특별한 경건의 행위가 그곳에서 자주 행하여졌기 때문이다. 첫째로, 족장 야곱이 자기의 사랑하는 라헬을 위하여 기념비를 세우려고 얼마 동안 거기에 머물렀다. 정직한 나오미와 그 정숙한 며느리 룻이 자기들의 믿음과 거룩함의 그러한 증거를 보인 곳도 베들레헴이었고, 너그러운 은인 보아스가 자기 거처와 소유를 둔 곳도 거기였다.

베들레헴에는 겸손한 이새가 머물렀으니, 그토록 많은 아들을 둔 복된 아버지요, 그 아들 가운데 가장 어린 자는 목자의 삶에서 이스라엘의 왕좌로 올랐다. 다윗이 주를 위하여 집을 지으려는 결심을 품은 것도 이 고장에서였고, 멸하는 천사의 칼이 사방에 경악과 죽음을 퍼뜨리는 것을 보고 자기 백성을 위하여 중보하였을 때에 자기 백성의 참 목자요 아버지임을 나타낸 것도 이 고장에서였다. 방백 스룹바벨이 난 곳도 베들레헴이니, 다윗의 이 후손은 장차 이스라엘이 그의 나라 아래 모여 끊임없는 행복을 누리게 될 그 통치자요 목자의 모형이었다. 마지막으로 이 성읍에서 하나님의 아들이 나타나셨으니, 그는 나심으로써 저 구원의 기초를 놓으셨고, 구속주로서 자기의 죽으심으로 온 세상을 위하여 그 구원을 사시게 되었다. 이와 같이 작기 때문에 거의 주목받지 못하는 곳에서 때로 인류의 은인이 되는 사람들이 일어난다. 대수롭지 않은 마을이 흔히 한 사람을 낳으니, 그는 자기의 지혜와 정직과 영웅적 기개로 온 나라들에 복이 되었다.”

슈투름의 『성찰』, A. C. 번역, 제4권.

Englisches Original

That it might be fulfilled which was spoken by the prophets - It is difficult to ascertain by what prophets this was spoken. The margin usually refers to Judges 13:5, where the angel, foretelling the birth of Samson, says, No razor shall come upon his head; for the child shall be a Nazarite (נזיר nezir) unto God from the womb. The second passage usually referred to is Isaiah 11:1 : There shall come forth a rod from the stem of Jesse, and a Branch (נצר netser) shall grow out of his roots. That this refers to Christ, there is no doubt. Jeremiah, Jeremiah 23:5, is supposed to speak in the same language - I will raise unto David a righteous Branch: but here the word is צמח tsemach, not נצר netser; and it is the same in the parallel place, Zechariah 3:8; Zechariah 6:12; therefore, these two prophets cannot be referred to; but the passages in Judges and Isaiah may have been in the eye of the evangelist, as well as the whole institution relative to the Nazarite (נזיר nezir) delivered at large, Numbers 6: where see the notes. As the Nazarite was the most pure and perfect institution under the law, it is possible that God intended to point out by it, not only the perfection of our Lord, but also the purity of his followers. And it is likely that, before St. Matthew wrote this Gospel, those afterwards called Christians bore the appellation of Nazarites, or Nazoreans, for so the Greek word, Ναζωραιος, should be written. Leaving the spiritual reference out of the question, the Nazarene or Nazorean here may mean simply an inhabitant or person of Nazareth; as Galilean does a person or inhabitant of Galilee. The evangelist evidently designed to state, that neither the sojourning at Nazareth, nor our Lord being called a Nazarene, were fortuitous events, but were wisely determined and provided for in the providence of God; and therefore foretold by inspired men, or fore-represented by significant institutions.

But how shall we account for the manner in which St. Matthew and others apply this, and various other circumstances, to the fulfillment of ancient traditions? This question has greatly agitated divines and critics for more than a century. Surenhusius, Hebrew professor at Amsterdam, and editor of a very splendid and useful edition of the Mishna, in six vols. fol. published an express treatise on this subject, in 1713, full of deep research and sound criticism. He remarks great difference in the mode of quoting used in the Sacred Writings: as, It hath been said - it is written - that it might be fulfilled which was spoken by the prophets - the Scripture says - see what is said - the Scripture foreseeing - he saith - is it not written? - the saying that is written, etc., etc. With great pains and industry, he has collected ten rules out of the Talmud and the rabbins, to explain and justify all the quotations made from the Old Testament in the New.

RULE I. Reading the words, not according to the regular vowel points, but to others substituted for them. He thinks this is done by Peter, Acts 3:22, Acts 3:23; by Stephen, Acts 7:42, etc.; and by Paul, 1 Corinthians 15:54; 2 Corinthians 8:15.

RULE II. Changing the letters, as done by St. Paul, Romans 9:33; 1 Corinthians 9:9, etc.; Hebrews 8:9., etc.; Hebrews 10:5.

RULE III. Changing both letters and vowel points, as he supposes is done by St. Paul, Acts 13:40, Acts 13:41; 2 Corinthians 8:15.

RULE IV. Adding some letters, and retrenching others.

RULE V. Transposing words and letters.

RULE VI. Dividing one word into two.

RULE VII. Adding other words to make the sense more clear.

RULE VIII. Changing the original order of the words.

RULE IX. Changing the original order, and adding other words.

RULE X. Changing the original order, and adding and retrenching words, which he maintains is a method often used by St. Paul.

Let it be observed, that although all these rules are used by the rabbins, yet, as far as they are employed by the sacred writers of the New Testament, they never, in any case, contradict what they quote from the Old, which cannot be said of the rabbins: they only explain what they quote, or accommodate the passage to the facts then in question. And who will venture to say that the Holy Spirit has not a right, in any subsequent period, to explain and illustrate his own meaning, by showing that it had a greater extension in the Divine mind than could have been then perceived by men? And has He not a right to add to what he has formerly said, if it seem right in his own sight? Is not the whole of the New Testament, an addition to the Old, as the apostolic epistles are to the narrative of our Lord's life and acts, as given by the evangelists?

Gusset, Wolf, Rosenmuller, and others, give four rules, according to which, the phrase, that it might be fulfilled, may be applied in the New Testament.

RULE I. When the thing predicted is literally accomplished.

RULE II. When that is done, of which the Scripture has spoken, not in a literal sense, but in a spiritual sense.

RULE III. When a thing is done neither in a literal nor spiritual sense, according to the fact referred to in the Scripture; but is similar to that fact.

RULE IV. When that which has been mentioned in the Old Testament as formerly done, is accomplished in a larger and more extensive sense in the New Testament.

St. Matthew seems to quote according to all these rules; and it will be useful to the reader to keep them constantly in view. I may add here, that the writers of the New Testament seem often to differ from those of the Old, because they appear uniformly to quote from some copy of the Septuagint version; and most of their quotations agree verbally, and often even literally, with one or other of the copies of that version which subsist to the present day. Want of attention to the difference of copies, in the Septuagint version, has led some divines and critics into strange and even ridiculous mistakes, as they have taken that for The Septuagint which existed in the printed copy before them; which sometimes happened not to be the most correct.

On the birth-place of our Lord, a pious and sensible man has made the following observations: -

"At the first sight, it seems of little consequence to know the place of Christ's nativity; for we should consider him as our Redeemer, whatever the circumstances might be which attended his mortal life. But, seeing it has pleased God to announce, beforehand, the place where the Savior of the world should be born, it became necessary that it should happen precisely in that place; and that this should be one of the characteristics whereby Jesus Christ should be known to be the true Messiah.

"It is also a matter of small importance to us where we may live, provided we find genuine happiness. There is no place on earth, however poor and despicable, but may have better and more happy inhabitants than many of those are who dwell in the largest and most celebrated cities. Do we know a single place on the whole globe where the works of God do not appear under a thousand different forms, and where a person may not feel that blessed satisfaction which arises from a holy and Christian life? For an individual, that place is preferable to all others where he can get and do most good. For a number of people, that place is best where they can find the greatest number of wise and pious men. Every nation declines, in proportion as virtue and religion lose their influence on the minds of the inhabitants. The place where a young man first beheld the dawn and the beauty of renewed nature, and with most lively sensations of joy and gratitude adored his God, with all the veneration and love his heart was capable of; the place where a virtuous couple first met, and got acquainted; or where two friends gave each other the noblest proofs of their most tender affection; the village where one may have given, or seen, the most remarkable example of goodness, uprightness, and patience; such places, I say, must be dear to their hearts.

"Bethlehem was, according to this rule, notwithstanding its smallness, a most venerable place; seeing that there so many pious people had their abode, and that acts of peculiar piety had often been performed in it. First, the patriarch Jacob stopped some time in it, to erect a monument to his well-beloved Rachel. It was at Bethlehem that honest Naomi, and her modest daughter-in-law, Ruth, gave such proofs of their faith and holiness; and in it Boaz, the generous benefactor, had his abode and his possessions.

At Bethlehem the humble Jesse sojourned, the happy father of so many sons; the youngest of whom rose from the pastoral life to the throne of Israel. It was in this country that David formed the resolution of building a house for the Lord, and in which he showed himself the true shepherd and father of his subjects, when, at the sight of the destroying angel, whose sword spread consternation and death on all hands, he made intercession for his people. It was in Bethlehem that Zerubbabel the prince was born, this descendant of David, who was the type of that Ruler and Shepherd under whose empire Israel is one day to assemble, in order to enjoy uninterrupted happiness. Lastly, in this city the Son of God appeared; who, by his birth, laid the foundation of that salvation, which, as Redeemer, he was to purchase by his death for the whole world. Thus, in places which from their smallness are entitled to little notice, men sometimes spring, who become the benefactors of the human race. Often, an inconsiderable village has given birth to a man, who, by his wisdom, uprightness, and heroism, has been a blessing to whole kingdoms."

Sturm's Reflections, translated by A. C. vol. iv.