Kapitel-Kommentar
Matthew Kapitel 4
1
Mt 4:1-11.
Englisches Original
Mt 4:1-11.
TEMPTATION OF CHRIST. ( =
Mr 1:12, 13; Lu 4:1-13).
1. Then--an indefinite note of sequence. But Mark's word
(Mr 1:12)
fixes what we should have presumed was meant, that it was "immediately" after His baptism; and with this agrees the statement of Luke
(Lu 4:1).
was Jesus led up--that is, from the low Jordan valley to some more elevated spot.
of the Spirit--that blessed Spirit immediately before spoken of as descending upon Him at His baptism, and abiding upon Him. Luke, connecting these two scenes, as if the one were but the sequel of the other, says, "Jesus, being full of the Holy Ghost, returned from Jordan, and was led," &c. Mark's expression has a startling sharpness about it--"Immediately the Spirit driveth Him"
(Mr 1:12),
"putteth," or "hurrieth Him forth," or "impelleth Him." (See the same word in
Mr 1:43; 5:40; Mt 9:25; 13:52; Joh 10:4).
The thought thus strongly expressed is the mighty constraining impulse of the Spirit under which He went; while Matthew's more gentle expression, "was led up," intimates how purely voluntary on His own part this action was.
into the wilderness--probably the wild Judean desert. The particular spot which tradition has fixed upon has hence got the name of Quarantana or Quarantaria, from the forty days--"an almost perpendicular wall of rock twelve or fifteen hundred feet above the plain" [ROBINSON, Palestine]. The supposition of those who incline to place the temptation amongst the mountains of Moab is, we think, very improbable.
to be tempted--The Greek word (peirazein) means simply to try or make proof of; and when ascribed to God in His dealings with men, it means, and can mean no more than this. Thus,
Ge 22:1,
"It came to pass that God did tempt Abraham," or put his faith to a severe proof. (See
De 8:2).
But for the most part in Scripture the word is used in a bad sense, and means to entice, solicit, or provoke to sin. Hence the name here given to the wicked one--"the tempter"
(Mt 4:3).
Accordingly "to be tempted" here is to be understood both ways. The Spirit conducted Him into the wilderness simply to have His faith tried; but as the agent in this trial was to be the wicked one, whose whole object would be to seduce Him from His allegiance to God, it was a temptation in the bad sense of the term. The unworthy inference which some would draw from this is energetically repelled by an apostle
(Jas 1:13-17).
of the devil--The word signifies a slanderer--one who casts imputations upon another. Hence that other name given him
(Re 12:10),
"The accuser of the brethren, who accuseth them before our God day and night." Mark
(Mr 1:13)
says, "He was forty days tempted of Satan," a word signifying an adversary, one who lies in wait for, or sets himself in opposition to another. These and other names of the same fallen spirit point to different features in his character or operations. What was the high design of this? First, as we judge, to give our Lord a taste of what lay before Him in the work He had undertaken; next, to make trial of the glorious equipment for it which He had just received; further, to give Him encouragement, by the victory now to be won, to go forward spoiling principalities and powers, until at length He should make a show of them openly, triumphing over them in His cross: that the tempter, too, might get a taste, at the very outset, of the new kind of material in man which he would find he had here to deal with; finally, that He might acquire experimental ability "to succor them that are tempted"
(Heb 2:18).
The temptation evidently embraced two stages: the one continuing throughout the forty days' fast; the other, at the conclusion of that period.
2
Ohne Titel
第一 段階:
2. 四十日四十夜、断食してのち—ルカは「それが全く終わったとき」と言う
(Lu 4:2)。
そののち、空腹を覚えられた—四十日のあいだ空腹の感覚がなかったことを明らかに示し、それらの終わりにのみ感じられた。モーセ
(Ex 34:28)
とエリヤ
(1Ki 19:8)
についても同じ期間であったようである。超自然的な耐久力が当然からだに与えられたが、これはおそらく自然の法則を通じて働いた—贖い主の御霊の、試みる者との恐るべき戦いへの没入。（
Ac 9:9
参照）。
この福音書しか持たないなら、試みはこの後にはじまったと想定するであろう。しかしマルコの記述—「四十日のあいだサタンに試みられておられた」
(Mr 1:13)、
およびルカの—「四十日のあいだ悪魔に試みられて」
(Lu 4:2)—から、その後記録される三つの具体的な試みの前に四十日の試みがあったことは明らかである。そしてこれを私たちは第一段階と呼んだ。四十日の試みの正確な性質と目的は記録されていない。しかし二つのことが十分に明らかである。第一に、試みる者はその目的に完全に失敗した。さもなければそれは更新されなかったであろう。そして彼が第二の攻撃を始める言葉はそれを示唆している。しかしさらに、四十日のあいだの試みる者の全体の目的は明らかに、バプテスマにおいて神の子として主に与えられた天の証言を不信させることにあった—それを華麗な幻にすぎないと説得し、一般に、主の胸から子たる身分の意識を追い出すことにあった。主の最初からのこれまでの歴史の出来事が、この試みを支持してどれほどもっともらしく主に差し迫ったか、想像に難くない。そしてこれが四十日の試みに関する見解を支持するのは、その詳細が記録されていないということである。というのも、そのような純粋に内的な戦いの詳細がいかに記録され得たかを見るのは困難だからである。これが正しいとすれば、試みの第二段階が自然に始まる。マルコの簡潔な試みの注記には、マタイにもルカにも与えられていない一つの表現豊かな特徴がある—「野獣とともにおられた」
(Mr 1:12)
という。疑いなく孤独に恐怖を加え、場面全体の恐ろしさを増すためである。
Englisches Original
FIRST STAGE:
2. And when he had fasted forty days and forty nights--Luke says "When they were quite ended"
(Lu 4:2).
he was afterward an hungered--evidently implying that the sensation of hunger was unfelt during all the forty days; coming on only at their close. So it was apparently with Moses
(Ex 34:28)
and Elijah
(1Ki 19:8)
for the same period. A supernatural power of endurance was of course imparted to the body, but this probably operated through a natural law--the absorption of the Redeemer's Spirit in the dread conflict with the tempter. (See on
Ac 9:9).
Had we only this Gospel, we should suppose the temptation did not begin till after this. But it is clear, from Mark's statement, that "He was in the wilderness forty days tempted of Satan"
(Mr 1:13),
and Luke's, "being forty days tempted of the devil"
(Lu 4:2),
that there was a forty days' temptation before the three specific temptations afterwards recorded. And this is what we have called the First Stage. What the precise nature and object of the forty days' temptation were is not recorded. But two things seem plain enough. First, the tempter had utterly failed of his object, else it had not been renewed; and the terms in which he opens his second attack imply as much. But further, the tempter's whole object during the forty days evidently was to get Him to distrust the heavenly testimony borne to Him at His baptism as THE SON OF GOD--to persuade Him to regard it as but a splendid illusion--and, generally, to dislodge from His breast the consciousness of His Sonship. With what plausibility the events of His previous history from the beginning would be urged upon Him in support of this temptation it is easy to imagine. And it makes much in support of this view of the forty days' temptation that the particulars of it are not recorded; for how the details of such a purely internal struggle could be recorded it is hard to see. If this be correct, how naturally does the SECOND STAGE of the temptation open! In Mark's brief notice of the temptation there is one expressive particular not given either by Matthew or by Luke--that "He was with the wild beasts"
(Mr 1:12),
no doubt to add terror to solitude, and aggravate the horrors of the whole scene.
3
Ohne Titel
3. And when the tempter came to him——ここには明らかに新しい場面がある。he said, if thou be the Son of God, command that these stones be made bread——むしろ「loaves（パン）」とすべきであり、「stones」の複数に応じたものである。ルカは「Command this stone」と単数で言い、「that it be made bread」と単数で加えている（
Lu 4:3
）。四十日のあいだ感じられなかった飢餓の感覚が、今やその鋭さをもって押し寄せてきたようである——疑いなく、それは試みる者に隙を与えるためであり、彼はただちにそれに乗じようとする。「あなたは依然として、あのヨルダンでの幻影的な光景に乗せられて、自分が神の子であるという虚栄の確信にしがみついているのか。馬小屋で生まれながら、あなたは神の子！ヘロデの怒りを恐れてエジプトへ逃れながら、あなたは神の子！大工の屋根の下に家を得て、ガリラヤの卑しい町の隠れた処で三十年を過ごしたのに、なお神の子！そしてヨルダンで、天からの声があなたの耳にそれを告げ知らせたというのか！そうであろう。しかしその後には、確かにあなたの隠蔽と試みの日は終わるべきであったはずだ。なぜ数週間もこの荒野にさまよい、野獣と岩だらけの岩場の間を、栄誉もなく、付き従う者もなく、あわれまれもせず、命の必需品の欠乏で飢え死にしようとしているのか。これが『神の子』にふさわしい姿なのか。『神の子』の一声で、これらの石はみなパンに変わり、瞬く間に豊かな食事となるであろう」
Englisches Original
3. And when the tempter came to him--Evidently we have here a new scene.
he said, if thou be the Son of God, command that these stones be made bread--rather, "loaves," answering to "stones" in the plural; whereas Luke, having said, "Command this stone," in the singular, adds, "that it be made bread," in the singular
(Lu 4:3).
The sensation of hunger, unfelt during all the forty days, seems now to have come on in all its keenness--no doubt to open a door to the tempter, of which he is not slow to avail himself; "Thou still clingest to that vainglorious confidence that Thou art the Son of God, carried away by those illusory scenes at the Jordan. Thou wast born in a stable; but Thou art the Son of God! hurried off to Egypt for fear of Herod's wrath; but Thou art the Son of God! a carpenter's roof supplied Thee with a home, and in the obscurity of a despicable town of Galilee Thou hast spent thirty years, yet still Thou art the Son of God! and a voice from heaven, it seems, proclaimed it in Thine ears at the Jordan! Be it so; but after that, surely Thy days of obscurity and trial should have an end. Why linger for weeks in this desert, wandering among the wild beasts and craggy rocks, unhonored, unattended, unpitied, ready to starve for want of the necessaries of life? Is this befitting "the Son of God?" At the bidding of "the Son of God" surely those stones shall all be turned into loaves, and in a moment present an abundant repast."
4
Ohne Titel
4. But he answered and said, It is written——（
De 8:3
）。Man shall not live by bread alone——ギリシャ語と同様に、より力強く「Not by bread alone shall man live」と。but by every word that proceedeth out of the mouth of God——旧約聖書のすべての箇所の中で、われわれの主の目的により適切なものはほかに一つもなく、おそらくこれほど適切なものはなかっただろう。「主は……あなたをこの四十年のあいだ荒野で導き、あなたをへりくだらせ、あなたを試みて、あなたがその戒めを守るかどうかを知るため、あなたの心のうちにあるものを知ろうとされた。こうして主はあなたをへりくだらせ、あなたを飢えさせ、あなたも知らず、あなたの先祖たちも知らなかったマナをもってあなたを養われた。それは人がパンだけによって生きるのではないことを、あなたに知らせるためであった」等々。「さて、もしイスラエルが四十日ではなく四十年のあいだ、人の生存の手段が何一つない荒れ吼える荒野にいたのに、飢え死にせず、意図をもって神によって養われていたとすれば——人の支えはパンにではなく、必要なすべての摂理的配慮の、神の確かな約束の言葉に依存することをすべての時代に証明するために——わたしがこの神の言葉を信頼せず、救いを絶望して、自ら解決に乗り出そうとでもいうのか。確かに神の子は石をパンに変えるに十分な力を持つ。しかし今問われているのは神の子が何をなしうるかではなく、命の必需品の欠乏の下にある人の義務は何か、である。そして荒野におけるイスラエルの状態が彼らの不信仰のつぶやきや度重なる絶望を正当化しなかったように、わたしの場合も、不当な救いに絶望的に手を伸ばす形で神の子の力を用いることを正当化しない。それゆえ人として、わたしは神の供給を待ち、ふさわしい時にそれが到来することを少しも疑わずにいる」。この福音書における第二の試みは、ルカでは第三の試みである。マタイの順序が正しいことは、後の展開において明らかになるであろう。
Englisches Original
4. But he answered and said, It is written--
(De 8:3).
Man shall not live by bread alone--more emphatically, as in the Greek, "Not by bread alone shall man live."
but by every word that proceedeth out of the mouth of God--Of all passages in Old Testament Scripture, none could have been pitched upon more apposite, perhaps not one so apposite, to our Lord's purpose. "The Lord . . . led thee (said Moses to Israel, at the close of their journeyings) these forty years in the wilderness, to humble thee, and to prove thee, to know what was in thine heart, whether thou wouldest keep His commandments, or no. And He humbled thee, and suffered thee to hunger, and fed thee with manna, which thou knewest not, neither did thy fathers know; that He might make thee know that man doth not live by bread only," &c., "Now, if Israel spent, not forty days, but forty years in a waste, howling wilderness, where there were no means of human subsistence, not starving, but divinely provided for, on purpose to prove to every age that human support depends not upon bread, but upon God's unfailing word of promise and pledge of all needful providential care, am I, distrusting this word of God, and despairing of relief, to take the law into My own hand? True, the Son of God is able enough to turn stones into bread: but what the Son of God is able to do is not the present question, but what is man's duty under want of the necessaries of life. And as Israel's condition in the wilderness did not justify their unbelieving murmurings and frequent desperation, so neither would Mine warrant the exercise of the power of the Son of God in snatching despairingly at unwarranted relief. As man, therefore, I will await divine supply, nothing doubting that at the fitting time it will arrive." The second temptation in this Gospel is in Luke's the third. That Matthew's order is the right one will appear, we think, quite clearly in the sequel.
5
Ohne Titel
5. Then the devil taketh him up——むしろ「連れて行く」。into the holy city——（
Isa 48:2; Ne 11:1
で）そう呼ばれるように、「大いなる王の都」、神殿の座、ユダヤ人礼拝のすべての中心地である。and setteth him on a pinnacle of the temple——むしろ「the pinnacle」——あるよく知られた突出部。これが、金色のとげのように突き出た神殿の最高頂（ヨセフス『古代誌』5.5,6）を指すのか、それとも、ヒンノムの谷のケデロンの渓谷に張り出したヘロデの王の廊下にある、切り立った崖の端そのものに建てられた巨大な塔——そのめまいのする高さからは底まで見下ろすことができなかったとヨセフスが言う（『古代誌』15.11,5）——を指すのかは確かでないが、おそらく後者であろう。
Englisches Original
5. Then the devil taketh him up--rather, "conducteth Him."
into the holy city--so called (as in
Isa 48:2; Ne 11:1)
from its being "the city of the Great King," the seat of the temple, the metropolis of all Jewish worship.
and setteth him on a pinnacle of the temple--rather, "the pinnacle"--a certain well-known projection. Whether this refers to the highest summit of the temple, which bristled with golden spikes [JOSEPHUS, Antiquities, 5.5,6]; or whether it refers to another peak, on Herod's royal portico, overhanging the ravine of Kedron, at the valley of Hinnom--an immense tower built on the very edge of this precipice, from the top of which dizzy height JOSEPHUS says one could not look to the bottom [Antiquities, 15.11,5]--is not certain; but the latter is probably meant.
6
Ohne Titel
6. And saith unto him, If thou be the Son of God——この誘惑が第一の誘惑と同じ点——主の子たる身分について議論されることを拒否される決意——から始まるので、一方が他方の直後に来たことは私たちには明らかである。そして残りの誘惑が、その点を勝ち取る望みが放棄され、すべてが絶望的な賭けにかけられたことを示すので、その残りの誘惑が最後のものであることがかくも示されると考える。それは後でいっそう明らかになる。cast thyself down——「from hence」（
Lu 4:9
）。for it is written——（
Ps 91:11, 12
）。荘厳なホール主教は叫ぶ。「だが、わたしが見るこれは何か。サタン自身が、腕の下に聖書を抱え、口に御言葉を携えている！」疑いなく、誘惑者は前の誘惑で神の御言葉の力を感じたので、自らの口からそれがどれほどの効果を生むか試みようと急いだのである（
2Co 11:14
）。He shall give his angels charge concerning thee: and in their hands——むしろ「on their hands」——they shall bear thee up, lest at any time thou dash thy foot against a stone——この引用は、第一の節の後に「あなたの歩むすべての道において、あなたを守るため」ということばがここでは省かれている点を除き、ヘブル語および七十人訳のままに立っている。少なからぬ優れた解釈者たちが、この省略が意図的で、「すべての道」の一つとしてこれが義務の道ではないという事実を隠すためであったと考えてきた。しかし主の答えはこれに言及せず、引用された約束に含まれる大原則を捉える。約束そのものを見ても、その節が挿入されるか否かにかかわらず、その意味は全く同じであることは明らかである。
Englisches Original
6. And saith unto him, If thou be the Son of God--As this temptation starts with the same point as the first--our Lord's determination not to be disputed out of His Sonship--it seems to us clear that the one came directly after the other; and as the remaining temptation shows that the hope of carrying that point was abandoned, and all was staked upon a desperate venture, we think that remaining temptation is thus shown to be the last; as will appear still more when we come to it.
cast thyself down--"from hence"
(Lu 4:9).
for it is written--
(Ps 91:11, 12).
"But what is this I see?" exclaims stately BISHOP HALL. "Satan himself with a Bible under his arm and a text in his mouth!" Doubtless the tempter, having felt the power of God's Word in the former temptation, was eager to try the effect of it from his own mouth
(2Co 11:14).
He shall give his angels charge concerning thee: and in their hands--rather, "on their hands."
they shall bear thee up, lest at any time thou dash thy foot against a stone--The quotation is, precisely as it stands in the Hebrew and the Septuagint, save that after the first clause the words, "to keep thee in all thy ways," are here omitted. Not a few good expositors have thought that this omission was intentional, to conceal the fact that this would not have been one of "His ways," that is, of duty. But as our Lord's reply makes no allusion to this, but seizes on the great principle involved in the promise quoted, so when we look at the promise itself, it is plain that the sense of it is precisely the same whether the clause in question be inserted or not.
7
Ohne Titel
7. Jesus said unto him, It is written again——（
De 6:16
）。まるでこう言われるかのようである。「確かに、そう書いてある。そしてその約束にわたしは全面的に頼っている。しかし、それを用いる際にもう一つ忘れてならない聖書がある」。Thou shalt not tempt the Lord thy God——「危険からの守りは神によって約束されている。それなら、わたしがその約束された安全を懐疑的に試すために、あるいは気まぐれにその顕示を要求するために、危険を創り出すべきだろうか。それは『主なるわたしの神を試みる』ことであり、明確に禁じられているゆえに、守りを期待する権利を失うことになる」。
Englisches Original
7. Jesus said unto him, It is written again--
(De 6:16),
as if he should say, "True, it is so written, and on that promise I implicitly rely; but in using it there is another Scripture which must not be forgotten."
Thou shalt not tempt the Lord thy God--"Preservation in danger is divinely pledged: shall I then create danger, either to put the promised security skeptically to the proof, or wantonly to demand a display of it? That were 'to tempt the Lord my God,' which, being expressly forbidden, would forfeit the right to expect preservation."
8
Ohne Titel
8. Again, the devil taketh him up into an exceeding high mountain——これがどのような種類の幻であったにせよ、サタンは世の国々とその栄光をひと目に示すことによって、十字架を経ずにメシアの王権を獲得する道を提示する。世の国々の栄光は、現実の誘惑となり得るほどにまばゆく示された。and sheweth him all the kingdoms of the world, and the glory of them——その見せかけの栄光とともに、霊的な視覚をもって。
Englisches Original
CHAPTERS 5-8
9
Ohne Titel
9. And saith unto him, All these things will I give thee——「とその栄光を」とルカは加える（
Lu 4:6
）。しかしマタイはすでにこれが「示された」と言っていたので、ここで繰り返す必要はなかった。ルカ（
Lu 4:6
）はここで省かれた他の非常に重要な文句を加える。「というのは、それはわたしに任されているからであり、わたしの欲する者にそれを与えるのである」。これは全くの嘘だったのだろうか。それはサタンの常套手段ではない。サタンはある真理の覆いの下に嘘を差し挟むのが常である。では、ここにどんな真理があるのか。こう答えよう。サタンは主ご自身によって三度「この世の君」（
Joh 12:31; 14:30; 16:11
）と呼ばれていないか。使徒は彼を「この世の神」（
2Co 4:4
）と呼んでいないか。さらに、キリストはご自身の死によって「死の力を持つ者、すなわち悪魔」を滅ぼすために来られたと言われていないか（
Heb 2:14
）。疑いなく、これらの箇所は人々が生きている間に悪しき者の支配に自ら進んで服従していること、そして彼が死に際して彼らを罪の報酬のすべての恐怖で囲む力を持つことを表しているにすぎない。しかしこれは現実の、恐るべき支配であるゆえに、すべての聖書は人々が神の前に義としてその下に売られていると示す。この意味で彼は「これらはみなわたしに任されている」と言うとき、真理を含まないわけではない。では彼はそれを「自分の欲する者」にどのように与えるのか。自分の喜ぶ従順な下僕を、人々を自分の力の下に留めるために用いることによって。この場合、彼が主に差し出したのは、彼自身のものに等しい委譲された最高権——ただし彼の賜物として、彼の目的のために——であった。if thou wilt fall down and worship me——これが唯一の、しかし怪しからぬ条件であった。これを支持する聖書は一つも見出せないので、ここでは引用されない。事実、彼はもはや信心の仮面の下に誘惑を呈さず、恥知らずにも人々の礼拝を求める神ご自身の対抗者として立ち現れる。光の御使としての成功に絶望し、彼は一切の偽装を捨て、見事な賄賯をもって神的栄誉を求める。これもまた、わたしたちが今や誘惑の最後にあり、マタイの順序が真であることを示す。
Englisches Original
9. And saith unto him, All these things will I give thee--"and the glory of them," adds Luke
(Lu 4:6).
But Matthew having already said that this was "showed Him," did not need to repeat it here. Luke
(Lu 4:6)
adds these other very important clauses, here omitted--"for that is," or "has been," "delivered unto me, and to whomsoever I will I give it." Was this wholly false? That were not like Satan's unusual policy, which is to insinuate his lies under cover of some truth. What truth, then, is there here? We answer, Is not Satan thrice called by our Lord Himself, "the prince of this world"
(Joh 12:31; 14:30; 16:11)?
Does not the apostle call him "the god of this world"
(2Co 4:4)?
And still further, is it not said that Christ came to destroy by His death "him that hath the power of death, that is, the devil"
(Heb 2:14)?
No doubt these passages only express men's voluntary subjection to the rule of the wicked one while they live, and his power to surround death to them, when it comes, with all the terrors of the wages of sin. But as this is a real and terrible sway, so all Scripture represents men as righteously sold under it. In this sense he speaks what is not devoid of truth, when he says, "All this is delivered unto me." But how does he deliver this "to whomsoever he will?" As employing whomsoever he pleases of his willing subjects in keeping men under his power. In this case his offer to our Lord was that of a deputed supremacy commensurate with his own, though as his gift and for his ends.
if thou wilt fall down and worship me--This was the sole but monstrous condition. No Scripture, it will be observed, is quoted now, because none could be found to support so blasphemous a claim. In fact, he has ceased now to present his temptations under the mask of piety, and he stands out unblushingly as the rival of God Himself in his claims on the homage of men. Despairing of success as an angel of light, he throws off all disguise, and with a splendid bribe solicits divine honor. This again shows that we are now at the last of the temptations, and that Matthew's order is the true one.
10
Ohne Titel
10. Then saith Jesus unto him, Get thee hence, Satan——誘惑者が今や仮面を脱ぎ捨て、真の性格で立ち現れたので、主はもはや彼を仮装の友、信心深い助言者として扱われず、彼をその正しい名で呼び、最初から知っておられたその名を今まで慎重に隠してこられたのであったが、ここで退けられる。これが、マタイの順序が正しいという最終的かつ決定的な証拠であると考える。なぜなら、この後に誘惑者が再び信心の姿で襲撃に戻り、主が子たる身分の意識を揺るがすことを期待するなどと、うまく想定できる者があろうか。しかもその場合、主は、面と向かって悪魔と呼んだ相手に聖書を引用しなければならないことになる——豚よりも悪い者に真珠を投げることになろう。for it is written——（
De 6:13
）。このようにして主は聖書の岩の上でサタンと別れる。Thou shalt worship——ヘブル語および七十人訳では「あなたは恐れ」であるが、意味は同じであるので、ここでは誘惑者が求めたものがまさに神が禁じられたものであることを力強く示すために「礼拝せよ」と訳されている。the Lord thy God, and him only shalt thou serve——第二の節の「仕えよ」は、七十人訳が宗教的奉仕以外に決して用いないことばであり、新約聖書でもここにあるようにその意味で排他的に用いられる。もう一つ、第二の節の「ただ（only）」は——ヘブル語および七十人訳には表れていないが——命令の消極的で禁止的な特徴を力強く表すためにここで加えられている。（
Ga 3:10
の、
De 27:26
の引用における「すべて」という補足を参照せよ。）
Englisches Original
10. Then saith Jesus unto him, Get thee hence, Satan--Since the tempter has now thrown off the mask, and stands forth in his true character, our Lord no longer deals with him as a pretended friend and pious counsellor, but calls him by his right name--His knowledge of which from the outset He had carefully concealed till now--and orders him off. This is the final and conclusive evidence, as we think, that Matthew's must be the right order of the temptations. For who can well conceive of the tempter's returning to the assault after this, in the pious character again, and hoping still to dislodge the consciousness of His Sonship, while our Lord must in that case be supposed to quote Scripture to one He had called the devil to his face--thus throwing His pearls before worse than swine?
for it is written--
(De 6:13).
Thus does our Lord part with Satan on the rock of Scripture.
Thou shalt worship--In the Hebrew and the Septuagint it is, "Thou shalt fear"; but as the sense is the same, so "worship" is here used to show emphatically that what the tempter claimed was precisely what God had forbidden.
the Lord thy God, and him only shalt thou serve--The word "serve" in the second clause, is one never used by the Septuagint of any but religious service; and in this sense exclusively is it used in the New Testament, as we find it here. Once more the word "only," in the second clause--not expressed in the Hebrew and the Septuagint--is here added to bring out emphatically the negative and prohibitory feature of the command. (See
Ga 3:10
for a similar supplement of the word "all" in a quotation from
De 27:26).
11
Ohne Titel
11. Then the devil leaveth him——ルカは、「悪魔があらゆる（種類の）誘惑を尽きるまで」試みて——あるいは「全く終えた」か——「しばらくの間、彼を離れた」と言う（
Lu 4:2
）。ここで示される明確な「時」は、
Joh 14:30
と
Lu 22:52, 53
で主ご自身によって明示的に言及される。and, behold, angels came and ministered unto him——あるいは食物を供給した。
Mr 1:31
や
Lu 8:3
と同じ表現がこの意味を持つ。天使たちはエリヤにも同様に行った（
1Ki 19:5-8
）。優れた批評家たちは、彼らが食物だけでなく、超自然的な支えと励ましをも仕えたと考える。しかしそれは、この訪れの直接的な目的というより、自然な結果であろう。その目的は明らかに述べた通りのものである。そしてご自身のために天使の不当な奉仕を要求することを拒否された後、このすべての誘惑の終わりに、問われずに、主がこれほど栄光をもって誉れを帰された方から直接遣わされた天使たちの奉仕を、なんという深い喜びをもって受け取られたことであろうか！この食事はなんと「御使いたちの食物」であったことであろうか！そしてそれを味わわれるとき、御父のこころを読める者には、再び天からの御声が聞こえたのではなかったか。「わたしの愛する子、わたしの心にかなう者である、とよく言ったではないか」と。
Englisches Original
11. Then the devil leaveth him--Luke says, "And when the devil had exhausted"--or "quite ended," as in
Lu 4:2
--"every (mode of) temptation, he departed from him till a season." The definite "season" here indicated is expressly referred to by our Lord in
Joh 14:30 and Lu 22:52, 53.
and, behold, angels came and ministered unto him--or supplied Him with food, as the same expression means in
Mr 1:31 and Lu 8:3.
Thus did angels to Elijah
(1Ki 19:5-8).
Excellent critics think that they ministered, not food only, but supernatural support and cheer also. But this would be the natural effect rather than the direct object of the visit, which was plainly what we have expressed. And after having refused to claim the illegitimate ministration of angels in His behalf, oh, with what deep joy would He accept their services when sent, unasked, at the close of all this temptation, direct from Him whom He had so gloriously honored! What "angels' food" would this repast be to Him! and as He partook of it, might not a Voice from heaven be heard again, by any who could read the Father's mind, "Said I not well, This is my beloved Son, in whom I am well pleased?"
12
Mt 4:12-25.
Mt 4:12-25.
キリストが ガリラヤの 奉仕を 開始される— ペテロと アンデレ、 ヤコブと ヨハネの 召し— 最初の ガリラヤ 巡回。 ( =
Mr 1:14-20, 35-39; Lu 4:14, 15)。
ここには歴史の著しい空白がある——第四福音書がなければ、わたしたちは決して気づかなかったであろう。前三福音書から、わたしたちは三つの推論を引き出しやすかったであろう。それらが第四福音書から誤りであることが分かる。第一に、主はヨハネの奉仕がその逮捕と投獄によって終わるのを待ってから、ご自身の奉仕を始められた。第二に、主のバプテスマとヨハネの投獄の間にはわずかな間隔しかなかった。第三に、主はガリラヤでわざを始めただけでなく、そこから出て奉仕したことはなく、エルサレムを訪れたり過越を守ったりすることは、「わたしたちの過越の小羊」として死ぬためにそこへ行かれるまで全くなかった。第四福音書だけが出来事の真の継起を与える。バプテスマ者の投獄に先立つ、主の公のわざの重要な幕開けを第三章の終わりまで記録するだけでなく、主の奉仕中の過越を具体的に示すことによって、前三福音書の出来事をそれらが含む過越に従って、かなりの確かさをもって配列できるようにする。四世紀初頭にこの主題に多大な注意を払った教会史家ユセビオスは、福音書記録のこれらの特徴に言及して、[Ecclesiastical History, 3.24] ヨハネは彼が持つ重要な資料を知る人々の懇願によって福音書を書き、前三福音書に欠けているものを埋めたと言う。なぜこのように重要な詳細が、これほど遅く出版された第四福音書に残されたのか、蓋然性をもって推測することは容易ではない。一般の事実は知られていたが、信頼できる詳細が十分ではなかったのかもしれない。しかし一つはかなり確実に言える。エルサレムにおける主の教えは、前三福音書の主な性格にはあまり適さないが、第四福音書には全くふさわしいほど深く壮大であった。また、継起する過越を単に言及するだけで、それらが引き起こした取引や談話を何も語らないことは、前三福音書ではほとんど役に立たなかったであろう。それゆえ、各福音書の統一性と一貫性を保ちながら、それらすべてを通してわたしたちが得る貴重な情報を提供する道は、実際に採られた構成方式以外になかったのかもしれない。
ガリラヤへの入域
(Mt 4:12-17)。
12. Now when Jesus had heard that John was cast into prison——より単純には「引き渡された」。
Mt 14:3-5; Mr 6:17-20; Lu 3:19, 20
に記録されている。he departed——むしろ「引き下がった」。into Galilee——
Joh 4:1-3
に、その適切な場所で記録されている通り。
Englisches Original
Mt 4:12-25.
CHRIST BEGINS HIS GALILEAN MINISTRY--CALLING OF PETER AND ANDREW, JAMES AND JOHN--HIS FIRST GALILEAN CIRCUIT. ( =
Mr 1:14-20, 35-39; Lu 4:14, 15).
There is here a notable gap in the history, which but for the fourth Gospel we should never have discovered. From the former Gospels we should have been apt to draw three inferences, which from the fourth one we know to be erroneous: First, that our Lord awaited the close of John's ministry, by his arrest and imprisonment, before beginning His own; next, that there was but a brief interval between the baptism of our Lord and the imprisonment of John; and further, that our Lord not only opened His work in Galilee, but never ministered out of it, and never visited Jerusalem at all nor kept a passover till He went thither to become "our Passover, sacrificed for us." The fourth Gospel alone gives the true succession of events; not only recording those important openings of our Lord's public work which preceded the Baptist's imprisonment--extending to the end of the third chapter--but so specifying the passover which occurred during our Lord's ministry as to enable us to line off, with a large measure of certainty, the events of the first three Gospels according to the successive passovers which they embraced. EUSEBIUS, the ecclesiastical historian, who, early in the fourth century, gave much attention to this subject, in noticing these features of the Evangelical Records, says [Ecclesiastical History, 3.24] that John wrote his Gospel at the entreaty of those who knew the important materials he possessed, and filled up what is wanting in the first three Gospels. Why it was reserved for the fourth Gospel, published at so late a period, to supply such important particulars in the life of Christ, it is not easy to conjecture with any probability. It may be, that though not unacquainted with the general facts, they were not furnished with reliable details. But one thing may be affirmed with tolerable certainty, that as our Lord's teaching at Jerusalem was of a depth and grandeur scarcely so well adapted to the prevailing character of the first three Gospels, but altogether congenial to the fourth; and as the bare mention of the successive passovers, without any account of the transactions and discourses they gave rise to, would have served little purpose in the first three Gospels, there may have been no way of preserving the unity and consistency of each Gospel, so as to furnish by means of them all the precious information we get from them, save by the plan on which they are actually constructed.
Entry into Galilee
(Mt 4:12-17).
12. Now when Jesus had heard that John was cast into prison--more simply, "was delivered up," as recorded in
Mt 14:3-5; Mr 6:17-20; Lu 3:19, 20.
he departed--rather, "withdrew."
into Galilee--as recorded, in its proper place, in
Joh 4:1-3.
13
Ohne Titel
13. And leaving Nazareth——一般的な意見は、これをバプテスマ後のナザレへの最初の訪問を指し、その詳細はルカ（
Lu 4:16
等）が与えると見る。第二の訪問は我らの伝道者（
Mt 13:54-58
）とマルコ（
Mr 6:1-6
）が詳述するものであると。しかしわたしたちには、バプテスマ後の二度のナザレ訪問を想定することにほとんど克服できない困難があるように思われる。
Lu 4:16
等で述べた理由に基づき、ナザレへの唯一の訪問は、マタイ（
Mt 13:53-58
）、マルコ（
Mr 6:1-6
）、ルカ（
Lu 4:14-30
）が記録するものであると考える。しかしその場合、ここの「ナザレを離れて」という言葉をどう取るべきか。答える。ちょうど
Ac 21:3
で同じ言葉が用いられているように——「さてキュプロスを目にして、それを左に置き、シリアに向かって航行した」——すなわち、キュプロスには全く入港せず、ただ「目にして」、船乗りの言葉で言えば、その南東に針路を取り、北西にそれを残したのである。ここでも同じく、伝道者が言わんとするのは、イエスがガリラヤに戻られたとき、予期されたようにナザレを常の住まいとせず、「ナザレを[残すか通り過ぎて]」、he came and dwelt in Capernaum, which is upon the seacoast——ガリラヤ湖の北西岸にある海辺のカペナウム。しかし正確な場所は知られていない。（
Mt 11:23
参照）。
主がここを選ばれたのにはいくつかの理由があったと思われる。十二人のうち四、五人がそこに住んでいた。かなりの混住人口があり、ユダヤ人がほぼ単独で多く住む場所今日に至るまで特徴づけるあの激しい偏狭さからある程度の自由があった。中心地であったので、年次の祭りの接近時だけでなく、任意の機会に群衆が容易にその周囲に集まり得た。また、主がしばしばなさった湖の往復にも、これ以上便利な場所はなかった。しかしカペナウムの選択のもう一つの高い理由が残っている。それは伝道者が明示する唯一のものである。in the borders of Zabulon and Nephthalim——一つはガリラヤ湖の西に、もう一つは北にあった。しかし正確な境界は今では追跡できない。
Englisches Original
13. And leaving Nazareth--The prevalent opinion is that this refers to a first visit to Nazareth after His baptism, whose details are given by Luke
(Lu 4:16,
&c.); a second visit being that detailed by our Evangelist
(Mt 13:54-58),
and by Mark
(Mr 6:1-6).
But to us there seem all but insuperable difficulties in the supposition of two visits to Nazareth after His baptism; and on the grounds stated in
Lu 4:16,
&c., we think that the one only visit to Nazareth is that recorded by Matthew
(Mt 13:53-58),
Mark
(Mr 6:1-6),
and Luke
(Lu 4:14-30).
But how, in that case, are we to take the word
"leaving Nazareth" here? We answer, just as the same word is used in
Ac 21:3,
"Now when we had sighted Cyprus, and left it on the left, we sailed into Syria,"--that is, without entering Cyprus at all, but merely "sighting" it, as the nautical phrase is, they steered southeast of it, leaving it on the northwest. So here, what we understand the Evangelist to say is, that Jesus, on His return to Galilee, did not, as might have been expected, make Nazareth the place of His stated residence, but, "leaving [or passing by] Nazareth,"
he came and dwelt in Capernaum, which is upon the seacoast--maritime Capernaum, on the northwest shore of the Sea of Galilee; but the precise spot is unknown. (See on
Mt 11:23).
Our Lord seems to have chosen it for several reasons. Four or five of the Twelve lived there; it had a considerable and mixed population, securing some freedom from that intense bigotry which even to this day characterizes all places where Jews in large numbers dwell nearly alone; it was centrical, so that not only on the approach of the annual festivals did large numbers pass through it or near it, but on any occasion multitudes could easily be collected about it; and for crossing and recrossing the lake, which our Lord had so often occasion to do, no place could be more convenient. But one other high reason for the choice of Capernaum remains to be mentioned, the only one specified by our Evangelist.
in the borders of Zabulon and Nephthalim--the one lying to the west of the Sea of Galilee, the other to the north of it; but the precise boundaries cannot now be traced out.
14
Ohne Titel
14. That it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet——（
Isa 9:1, 2
。あるいはヘブル語のようにイザヤ書8:23と9:1）。saying——次のように。
Englisches Original
14. That it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet--
(Isa 9:1, 2
or, as in Hebrew, Isaiah 8:23, and 9:1).
saying--as follows:
15
Ohne Titel
15. The land of Zabulon, and the land of Nephthalim, by the way of the sea——ガリラヤ湖の西側に沿って海岸を行く地域。beyond Jordan——一般にヨルダンの東を意味する言葉。しかしここおよびいくつかの場所では、ヨルダンの西を意味する。この言葉は一般に「向こう側」の意味を得たようであり、それがどちら側かは事の性質が決定した。Galilee of the Gentiles——その位置が聖なる地と外の世界の境界であったことからそう呼ばれた。STANLEYが言うように、エフライムとユダは一方でヨルダンの谷、もう一方で敵対するペリシテ人によって世界から隔てられていたが、北方部族は北方からのすべての侵入者の大路に直接あり、常にレバノンの高みを占めてきた雑多な人種と絶え間ない接触を持ち、古代世界で最も商業的な国民であるフェニキア人と密接で平和な同盟にあった。ガリラヤの二十の町は実際にソロモンによって隣接するツロの王国に併合され、その領土と共に二つの支配の「境界」すなわち「かす」（GebulまたはCabul）を形成した——後には「ツロとシドンの境界（海岸または境）」という一般名で知られていた。ユダヤ人口の最初の大規模な移送において、ナフタリとガリラヤはエフライムやユダが侵される前のヨルダン向こう側の部族と同じ運命を被った（
2Ki 15:29
）。キリスト紀元の時代においても、彼らの位置のこの本来の不利益はまだ感じられた。ガリラヤ人のことばはその粗野な発音によって彼らを「あらわした」（
Mt 26:73
）。そしてエルサレムとカイザリヤの政府と文明の中心地からの距離が、友人が見れば独立、敵が見れば騒乱という性格を与えた。
Englisches Original
15. The land of Zabulon, and the land of Nephthalim, by the way of the sea--the coast skirting the Sea of Galilee westward--beyond Jordan--a phrase commonly meaning eastward of Jordan; but here and in several places it means westward of the Jordan. The word seems to have got the general meaning of "the other side"; the nature of the case determining which side that was.
Galilee of the Gentiles--so called from its position, which made it the frontier between the Holy Land and the external world. While Ephraim and Judah, as STANLEY says, were separated from the world by the Jordan valley on one side and the hostile Philistines on another, the northern tribes were in the direct highway of all the invaders from the north, in unbroken communication with the promiscuous races who have always occupied the heights of Lebanon, and in close and peaceful alliance with the most commercial nation of the ancient world, the Phœnicians. Twenty of the cities of Galilee were actually annexed by Solomon to the adjacent kingdom of Tyre, and formed, with their territory, the "boundary" or "offscouring" (Gebul or Cabul) of the two dominions--at a later time still known by the general name of "the boundaries (coasts or borders) of Tyre and Sidon." In the first great transportation of the Jewish population, Naphtali and Galilee suffered the same fate as the trans-jordanic tribes before Ephraim or Judah had been molested
(2Ki 15:29).
In the time of the Christian era this original disadvantage of their position was still felt; the speech of the Galileans "bewrayed them" by its uncouth pronunciation
(Mt 26:73);
and their distance from the seats of government and civilization at Jerusalem and Cæsarea gave them their character for turbulence or independence, according as it was viewed by their friends or their enemies.
16
Ohne Titel
16. The people which sat in darkness saw great light; and to them which sat in the region and shadow of death light is sprung up——これらの言葉が属する預言の流れはイザヤ書第七章で始まり（第六章はその緒言）、その預言の流れ全体の霊を讃える第十二章の終わりまで続く。それはアハズの治世に属し、シリヤとイスラエルの二つの隣接王国がユダを粉砕しようとする合同努力を軸とする。この危機的状況の中で、ユダとその王は、その不信心によって、主が彼らを敵の手に売り渡すよう招いていた。では、ここで引用される箇所までのこの預言の流れの重荷は何か。第一に、ユダは滅びることはできない。なぜならインマヌエル、処女の子が彼の腰から出るからである。第二に、侵略者の一方はまもなく滅び、どちらの王国も拡大されない。さらに、主はこれらの約束を信頼し、その成就を待つ者たちの聖所となるが、神の御言葉を軽んじ、不安と苦悩の中で異邦の偽りの神託にすがった国民の広範な大衆を混乱と暗やみと絶望に駆り立てる。これは第八章の終わりまで導く。第九章の冒頭で、突然の光が国の特定の一部分——これらの戦争と荒廃で最も苦しむことになる部分——に差し込むのが見られる。「ゼブルンの地、ナフタリの地、海の道、ヨルダンの向こう、異邦人のガリラヤ」。残りの預言はアッスリヤとカルデヤの捕囚の両方にまたがり、第十一章の栄光あるメシア預言と第十二章の合唱賛歌で終わる。さて、これこそが伝道者が掴んだ点である。メシアがガリラヤのその地域に住まいを定め、栄光ある光をその上に注ぐことによって、福音的預言者のこの預言は今成就した、と彼は言う。もしこのように成就しなかったのなら、ユダヤ儀式のいかなる時代にも成就せず、全く成就していないと確信をもって言える。最も合理主義的な批評家たちでさえ、これを他のいかなる方法でも説明するのに苦労している。
Englisches Original
16. The people which sat in darkness saw great light; and to them which sat in the region and shadow of death light is sprung up--The prophetic strain to which these words belong commences with the seventh chapter of Isaiah, to which the sixth chapter is introductory, and goes down to the end of the twelfth chapter, which hymns the spirit of that whole strain of prophecy. It belongs to the reign of Ahaz and turns upon the combined efforts of the two neighboring kingdoms of Syria and Israel to crush Judah. In these critical circumstances Judah and her king were, by their ungodliness, provoking the Lord to sell them into the hands of their enemies. What, then, is the burden of this prophetic strain, on to the passage here quoted? First, Judah shall not, cannot perish, because IMMANUEL, the Virgin's Son, is to come forth from his loins. Next, one of the invaders shall soon perish, and the kingdoms of neither be enlarged. Further, while the Lord will be the Sanctuary of such as confide in these promises and await their fulfilment, He will drive to confusion, darkness, and despair the vast multitude of the nation who despised His oracles, and, in their anxiety and distress, betook themselves to the lying oracles of the heathen. This carries us down to the end of the eighth chapter. At the opening of the ninth chapter a sudden light is seen breaking in upon one particular part of the country, the part which was to suffer most in these wars and devastations--"the land of Zebulun, and the land of Naphtali, the way of the sea, beyond Jordan, Galilee and the Gentiles." The rest of the prophecy stretches over both the Assyrian and the Chaldean captivities and terminates in the glorious Messianic prophecy of the eleventh chapter and the choral hymn of the twelfth chapter. Well, this is the point seized on by our Evangelist. By Messiah's taking up His abode in those very regions of Galilee, and shedding His glorious light upon them, this prediction, He says, of the Evangelical prophet was now fulfilled; and if it was not thus fulfilled, we may confidently affirm it was not fulfilled in any age of the Jewish ceremony, and has received no fulfilment at all. Even the most rationalistic critics have difficulty in explaining it in any other way.
17
Ohne Titel
17. その時からイエスは宣べ伝え始め、こう言われた。悔い改めなさい。天の御国は近づいたから--このように主は、ご自身の誉れある先駆者の基調を引き継ぐだけでなく、その同一の招きを発せられた。主は時に、新しい御国がすでに来た--ご自身の人格と奉仕のうちに--と語られる。しかしその摂理は、十字架の血が流され、ペンテコステの日に御霊が全世界に向けて罪と汚れのための泉を開かれるまでは、単に「近づいた」にとどまった。
Englisches Original
17. From that time Jesus began to preach, and to say, Repent; for the kingdom of heaven is at hand--Thus did our Lord not only take up the strain, but give forth the identical summons of His honored forerunner. Our Lord sometimes speaks of the new kingdom as already come--in His own Person and ministry; but the economy of it was only "at hand" until the blood of the cross was shed, and the Spirit on the day of Pentecost opened the fountain for sin and for uncleanness to the world at large.
18
Ohne Titel
ペテロとアンデレ、ヤコブとヨハネの召し
(Mt 4:18-22)。
18. イエスが歩いておられた--ここでの「イエス」という語は本文に属さず、教会のレッスンとして用いられるために写されたその部分から入ったと思われる。そこではレッスンの初めのつなぎの言葉として自然に入れられた。
ガリラヤの湖畔で、ふたりの兄弟、ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレが、海に網を打っているのを見られた。彼らは漁師だったからである--「ペテロと呼ばれる」のは
Mt 16:18
で述べられている理由による。
Englisches Original
Calling of Peter and Andrew James and John
(Mt 4:18-22).
18. And Jesus, walking--The word "Jesus" here appears not to belong to the text, but to have been introduced from those portions of it which were transcribed to be used as church lessons; where it was naturally introduced as a connecting word at the commencement of a lesson.
by the Sea of Galilee, saw two brethren, Simon called Peter and Andrew his brother, casting a net into the sea; for they were fishers--"called Peter" for the reason mentioned in
Mt 16:18.
19
Ohne Titel
19. そして彼らに言われた。私について来なさい--むしろ、マルコで同じ表現が訳されているように、「私の後に来なさい」
(Mr 1:17)。
人間をとる漁師にしてあげよう--ダビデがより低い飼うことからより高い飼うことへと上げられたように
(Ps 78:70-72)、
彼らをより低い漁からより高い漁へと上げる。
Englisches Original
19. And he saith unto them, Follow me--rather, as the same expression is rendered in Mark, "Come ye after Me"
(Mr 1:17).
and I will make you fishers of men--raising them from a lower to a higher fishing, as David was from a lower to a higher feeding
(Ps 78:70-72).
20
Ohne Titel
20. すると彼らはすぐに網を捨てて、彼に従った。
Englisches Original
20. And they straightway left their nets, and followed him.
21
Ohne Titel
21. そこからさらに進まれると、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネという二人のほかの兄弟が、舟の中にいるのを見られた--むしろ「その舟の中」。彼らの漁船。
父ゼベダイと一緒に網を繕っているのを。そして彼らを呼ばれた。
Englisches Original
21. And going on from thence, he saw other two brethren, James the son of Zebedee, and John his brother, in a ship--rather, "in the ship," their fishing boat.
with Zebedee their father, mending their nets: and he called them.
22
Ohne Titel
22. そして彼らはすぐに舟と父を捨てて--マルコは重要な条項を加える。「彼らは父ゼベダイを雇われた人々と共に舟に残した」
(Mr 1:20)。
家族が安楽な状況にあったことを示す。
彼に従った--ここに二つの調和的な問題が生じる。*第一に、*これは
Joh 1:35-42
に記録された召しと同じであったか。明らかにそうではない。なぜなら(1)その召しはイエスがまだユダヤにいた時に与えられた。これは彼のガリラヤへの帰還の後。(2)ここではキリストがアンデレを召す。あそこではアンデレがキリストとの面会を求める。(3)ここではアンデレとペテロが共に召される。あそこではアンデレが召された後、明らかに愛された弟子であった無名の弟子（
Joh 1:40
を見よ）と共に、兄弟ペテロをキリストの元に連れて行き、キリストが彼を召す。(4)ここではヨハネが兄弟ヤコブと共に召される。あそこではヨハネが、イエスとの面会を自ら求めた後、アンデレと共に召される。ヤコブについては言及がなく、もしその時召しがあったなら、彼自身の兄弟によって省かれたとは考えにくい。ここまではほとんどすべてが同意する。しかし次の問題については意見が分かれる。これは
Lu 5:1-11
に記録された召しと同じであったか。多くの有能な批評家がそう考える。しかし以下の考慮は私たちにとって決定的に反する。第一に、ここでは四人が対で別々に召される。ルカではすべて共に。次に、ルカでは栄光ある奇跡の後。ここでは一対が網を打ち、もう一対が網を繕っている。さらに、ここでは主はガリラヤでまだ公の現われがなく、したがって周りに集めた者もいない。彼は湖の岸を独り歩いており、二人の漁師の対に声をかける。ルカでは群衆が彼に押し寄せ、彼がゲネサレテ湖のほとりに立って神のことばを聞いている--初期の奉仕のかなり進んだ段階とある程度の民衆の熱意を意味する状態。これらの連続する召しについて、
Lu 5:1
を見よ。
Englisches Original
22. And they immediately left the ship and their father--Mark adds an important clause: "They left their father Zebedee in the ship with the hired servants"
(Mr 1:20);
showing that the family were in easy circumstances.
and followed him--Two harmonistic questions here arise: First, Was this the same calling as that recorded in
Joh 1:35-42?
Clearly not. For, (1) That call was given while Jesus was yet in Judea: this, after His return to Galilee. (2) Here, Christ calls Andrew: there, Andrew solicits an interview with Christ. (3) Here, Andrew and Peter are called together: there, Andrew having been called, with an unnamed disciple, who was clearly the beloved disciple (see on
Joh 1:40),
goes and fetches Peter his brother to Christ, who then calls him. (4) Here, John is called along with James his brother: there, John is called along with Andrew, after having at their own request had an interview with Jesus; no mention being made of James, whose call, if it then took place, would not likely have been passed over by his own brother. Thus far nearly all are agreed. But on the next question opinion is divided: Was this the same calling as that recorded in
Lu 5:1-11?
Many able critics think so. But the following considerations are to us decisive against it. First here, the four are called separately, in pairs: in Luke, all together. Next, in Luke, after a glorious miracle: here, the one pair are casting their net, the other are mending theirs. Further, here, our Lord had made no public appearance in Galilee, and so had gathered none around Him; He is walking solitary by the shores of the lake when He accosts the two pairs of fishermen: in Luke, the multitude are pressing upon Him, and hearing the word of God, as He stands by the Lake of Gennesaret--a state of things implying a somewhat advanced stage of His early ministry, and some popular enthusiasm. Regarding these successive callings, see on
Lu 5:1.
23
Ohne Titel
第一のガリラヤ巡回
(Mt 4:23-25)。
23. イエスはガリラヤ全地域を巡回して、彼らの会堂で教えられた--これらは地方的礼拝の家であった。バビロン捕囚の前に存在したことは証明できないが、その直後に建てられ始めたので、おそらく捕囚の民が直面した宗教的な不便からその考えが示唆されたのであろう。主の時代には、十人の学んだ者または律法の学生が居住する所には一つ持つというのが原則であった。そしてそれらはシリヤ、小アジア、ギリシャ、離散のほとんどの場所に広がっていた。大きな町にはいくつかあり、エルサレムではその数は五百に近づいた。役員と礼拝の様式において、キリスト教会衆は会堂に倣っている。
また御国の福音を宣べ伝え--御国の良き知らせを告げ知らせ、
あらゆる病気をいやされた--すべての病を。
また民の中のあらゆるわずらう者を--すべての訴えを。その語は「軟かさ」を引き起こすいかなる初期の病気をも意味する。
Englisches Original
First Galilean Circuit
(Mt 4:23-25).
23. And Jesus went about all Galilee, teaching in their synagogues--These were houses of local worship. It cannot be proved that they existed before the Babylonish captivity; but as they began to be erected soon after it, probably the idea was suggested by the religious inconveniences to which the captives had been subjected. In our Lord's time, the rule was to have one wherever ten learned men or professed students of the law resided; and they extended to Syria, Asia Minor, Greece, and most places of the dispersion. The larger towns had several, and in Jerusalem the number approached five hundred. In point of officers and mode of worship, the Christian congregations are modelled after the synagogue.
and preaching the gospel of the kingdom--proclaiming the glad tidings of the kingdom,
and healing all manner of sickness--every disease.
and all manner of disease among the people--every complaint. The word means any incipient malady causing "softness."
24
Ohne Titel
24. そしてその評判はシリヤ全土に広まった――まずガリラヤに隣接する、スロ・フェニキアと呼ばれる地方
(Mr 7:26)
に達し、そこから遠く広く及んだ。
そして人々は、病んでいる者たちをみな、イエスのところに連れてきた――衰えている、あるいは具合の悪い者たちすべて。*
捕えられている者たち――というのは、われわれの翻訳者たちが解したように「具合の悪い」階層の説明ではなく、これは別個の階層だからである。
さまざまの病気や苦痛に――すなわち急性の障害。
悪霊につかれている者たち――悪霊に憑かれた、あるいは悪霊に取りつかれた者たち。
てんかんの者たち――月に打たれた者たち。
中風の者たち――麻痺患者。われわれの訳が作られた時にはまだ定着していなかった語。
そしてイエスは彼らをいやされた――これらの癒しは、御自身が宣べ伝えた「良きおとずれ」の、その保証となるしるしであると同時に、その例証であった。われわれの主の最初の伝道旅行についてのこの記述を読むなら、その後に続く出来事を不思議に思うことがあろうか。
Englisches Original
24. And his fame went throughout all Syria--reaching first to the part of it adjacent to Galilee, called Syro-Phœnicia
(Mr 7:26),
and thence extending far and wide.
and they brought unto him all sick people--all that were ailing or unwell. Those
that were taken--for this is a distinct class, not an explanation of the "unwell" class, as our translators understood it.
with divers diseases and torments--that is, acute disorders.
and those which were possessed with devils--that were demonized or possessed with demons.
and those which were lunatic--moon-struck.
and those that had the palsy--paralytics, a word not naturalized when our version was made.
and he healed them--These healings were at once His credentials and illustrations of "the glad tidings" which He proclaimed. After reading this account of our Lord's first preaching tour, can we wonder at what follows?
25
Ohne Titel
25. そしてガリラヤ、デカポリスから来た大群衆がイエスに従った――ヨルダンの東に位置する地方で、十の都市を含むことからその名で呼ばれ、ギリシャ人入植者によって建設され主に居住されていた。
エルサレム、ユダヤ、ヨルダンの向こう岸から来た大群衆が――ペレアからを意味する。
こうしてパレスチナばかりでなく、その周辺のすべての地方が揺り動かされた。しかしこれがここで言及されるより直接的な目的は、続く三章に記されている驚くべき説教が語られた相手である、この大いなる説教者への熱心な随行者の、その巨大な集団と多様な様相のいくらかの概念を読者に与えるためである。われわれの主ご自身がこの最初の伝道巡回に付与された重要性と、そのために備えられた準備については、
Mr 1:35-39を参照。
Englisches Original
25. And there followed him great multitudes of people from Galilee, and from Decapolis--a region lying to the east of the Jordan, so called as containing ten cities, founded and chiefly inhabited by Greek settlers.
and from Jerusalem, and from beyond Jordan--meaning from Perea. Thus not only was all Palestine upheaved, but all the adjacent regions. But the more immediate object for which this is here mentioned is, to give the reader some idea both of the vast concourse and of the varied complexion of eager attendants upon the great Preacher, to whom the astonishing discourse of the next three chapters was addressed. On the importance which our Lord Himself attached to this first preaching circuit, and the preparation which He made for it, see on
Mr 1:35-39.
Mt 4:1-11.
キリストの 試み。 ( = Mr 1:12, 13; Lu 4:1-13)。
1. そのとき—時系列の不明確なしるし。しかしマルコの言葉
(Mr 1:12)
は、推定されるべきであった意味—すなわちバプテスマの「直後」であったこと—を確定し、ルカの記述
(Lu 4:1)
もこれに一致する。
イエスは御霊に導かれて〜にのぼられた—すなわち低いヨルダン渓谷から、より高い場所へ。
御霊に—バプテスマの直前に主の上に下り、主の上にとどまると語られたあの祝福された御霊。ルカはこれら二つの場面を、一方が他方の続編にすぎないかのように結びつけ、「イエスは聖霊に満ちて、ヨルダンから帰り、導かれた」と言う。マルコの表現には驚くべき鋭さがある—「すぐ御霊はイエスを追い出された」
(Mr 1:12)、
「追い立て」あるいは「急いで出させ」あるいは「駆り立てた」。（同じ言葉を
Mr 1:43; 5:40; Mt 9:25; 13:52; Joh 10:4
に見よ）。
このように強く表現された思想は、主が出て行かれた強力な駆り立てる衝動である。一方マタイのより穏やかな表現「のぼられた」は、この行動がご自身の側でいかに純粋に自発的であったかを示す。
荒野に—おそらくユダヤの荒野。伝承が定めた特定の場所は、それゆえクアランタナあるいはクアランタリアの名を得た—四十日に由来する—「平原の上一千二百ないし千五百フィートの、ほとんど垂直の岩壁」[ROBINSON, Palestine]。試みをモアブの山々の間に置こうとする者たちの想定は、私たちが考えるに、非常にありそうもない。
試みられるために—ギリシャ語の言葉（peirazein）は単に試すあるいは証明することを意味し、神が人々に対する扱いにおいて帰せられるとき、これ以上の意味を持たない。すなわち
Ge 22:1、
「これらの事の後、神はアブラハムを試みられた」、すなわち彼の信仰を厳しく試された。（ De 8:2
参照）。
しかし聖書ではこの言葉はもっぱら悪い意味で用いられ、罪へと誘惑し、唆し、刺激することを意味する。それゆえ悪者に与えられたここでの名—「試みる者」
(Mt 4:3)。
したがってここでの「試みられる」は両方の意味で理解されるべきである。御霊は単に主の信仰を試すために彼を荒野に導かれた。しかしこの試みの主体が悪者であり、その全体の目的が主が神に対する忠誠から誘惑することであったので、それは言葉の悪い意味での試みであった。これから一部の者が導き出す不価値な推論は、使徒によって力強く退けられている
(Jas 1:13-17)。
悪魔に—この言葉は中傷者、すなわち他者に非難を投げかける者を意味する。それゆえ彼に与えられたもう一つの名
(Re 12:10)、
「わたしたちの兄弟たちを訴える者、昼も夜もわたしたちの神の前で彼らを訴える者」。マルコ
(Mr 1:13)
は「四十日のあいだサタンに試みられておられた」と言う。サタンは敵対者、すなわち他者に待ち伏せし、あるいは反対の立場をとる者を意味する言葉である。これらおよび他の、同じ堕落した霊の名は、その性質あるいは働きの異なる特徴を指す。これの崇高な目的は何であったか。第一に、私たちが判断するには、主が引き受けられた働きにおいて主の前に横たわるものを味わわせることであった。次に、主が受けたばかりの栄光ある装備を試すことであった。さらに、今や勝ち取る勝利によって、ついに主が十字架において彼らを公に示し、彼らの上に凱旋するまで、もろもろの支配と権威を奪い取り進むよう励みを与えることであった。試みる者もまた、最初から、ここで取り扱わなければならない人における新しい種類の素材に気づくであろうことを味わわせるために。最後に、「試みられる者たちを助けることができる」
(Heb 2:18)
ように、経験的能力を獲得するためであった。
試みは明らかに二つの段階を含んでいた。一つは四十日の断食を通じて続くもの。他はその期間の終わりにおけるものである。