Kapitel-Kommentar
Song of Songs Kapitel 1
서론
Introduction
한국어
Englisches Original
INTRODUCTION
The Song of Solomon, called in the Vulgate and Septuagint, "The Song of Songs," from the opening words. This title denotes its superior excellence, according to the Hebrew idiom; so holy of holies, equivalent to "most holy"
(Ex 29:37);
the heaven of heavens, equivalent to the highest heavens
(De 10:14).
It is one of the five volumes (megilloth) placed immediately after the Pentateuch in manuscripts of the Jewish Scriptures. It is also fourth of the Hagiographa (Cetubim, writings) or the third division of the Old Testament, the other two being the Law and the Prophets. The Jewish enumeration of the Cetubim is Psalms, Proverbs, Job, Canticles, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes, Esther, Daniel, Ezra (including Nehemiah), and Chronicles. Its canonicity is certain; it is found in all Hebrew manuscripts of Scripture; also in the Greek Septuagint; in the catalogues of MELITO, bishop of Sardis, A.D. 170 (EUSEBIUS, Ecclesiastical History, 4.26), and of others of the ancient Church.
ORIGEN and JEROME tell us that the Jews forbade it to be read by any until he was thirty years old. It certainly needs a degree of spiritual maturity to enter aright into the holy mystery of love which it allegorically sets forth. To such as have attained this maturity, of whatever age they be, the Song of Songs is one of the most edifying of the sacred writings. ROSENMULLER justly says, The sudden transitions of the bride from the court to the grove are inexplicable, on the supposition that it describes merely human love. Had it been the latter, it would have been positively objectionable, and never would have been inserted in the holy canon. The allusion to "Pharaoh's chariots"
(So 1:9)
has been made a ground for conjecturing that the love of Solomon and Pharaoh's daughter is the subject of the Song. But this passage alludes to a remarkable event in the history of the Old Testament Church, the deliverance from the hosts and chariots of Pharaoh at the Red Sea. (However, see on
So 1:9).
The other allusions are quite opposed to the notion; the bride is represented at times as a shepherdess
(So 1:7),
"an abomination to the Egyptians"
(Ge 46:34);
so also
So 1:6; 3:4; 4:8; 5:7
are at variance with it. The Christian fathers, ORIGEN and THEODORET, compared the teachings of Solomon to a ladder with three steps; Ecclesiastes, natural (the nature of sensible things, vain); Proverbs, moral; Canticles, mystical (figuring the union of Christ and the Church). The Jews compared Proverbs to the outer court of Solomon's temple, Ecclesiastes to the holy place, and Canticles to the holy of holies. Understood allegorically, the Song is cleared of all difficulty. "Shulamith"
(So 6:13),
the bride, is thus an appropriate name, Daughter of Peace being the feminine of Solomon, equivalent to the Prince of Peace. She by turns is a vinedresser, shepherdess, midnight inquirer, and prince's consort and daughter, and He a suppliant drenched with night dews, and a king in His palace, in harmony with the various relations of the Church and Christ. As Ecclesiastes sets forth the vanity of love of the creature, Canticles sets forth the fullness of the love which joins believers and the Saviour. The entire economy of salvation, says HARRIS, aims at restoring to the world the lost spirit of love. God is love, and Christ is the embodiment of the love of God. As the other books of Scripture present severally their own aspects of divine truth, so Canticles furnishes the believer with language of holy love, wherewith his heart can commune with his Lord; and it portrays the intensity of Christ's love to him; the affection of love was created in man to be a transcript of the divine love, and the Song clothes the latter in words; were it not for this, we should be at a loss for language, having the divine warrant, wherewith to express, without presumption, the fervor of the love between Christ and us. The image of a bride, a bridegroom, and a marriage, to represent this spiritual union, has the sanction of Scripture throughout; nay, the spiritual union was the original fact in the mind of God, of which marriage is the transcript
(Isa 54:5; 62:5; Jer 3:1, &c.; Eze 16:1-63; 23:1-49;
Mt 9:15; 22:2; 25:1, &c.; Joh 3:29; 2Co 11:2; Eph 5:23-32,
where Paul does not go from the marriage relation to the union of Christ and the Church as if the former were the first; but comes down from the latter as the first and best recognized fact on which the relation of marriage is based;
Re 19:7; 21:2; 22:17).
Above all, the Song seems to correspond to, and form a trilogy with,
Psalms 45 and 72,
which contain the same imagery; just as
Psalm 37
answers to Proverbs, and the
Psalms 39 and 73
to Job. Love to Christ is the strongest, as it is the purest, of human passions, and therefore needs the strongest language to express it: to the pure in heart the phraseology, drawn from the rich imagery of Oriental poetry, will not only appear not indelicate or exaggerated, but even below the reality. A single emblem is a type; the actual rites, incidents, and persons of the Old Testament were appointed types of truths afterwards to be revealed. But the allegory is a continued metaphor, in which the circumstances are palpably often purely imagery, while the thing signified is altogether real. The clue to the meaning of the Song is not to be looked for in the allegory itself, but in other parts of Scripture. "It lies in the casket of revelation an exquisite gem, engraved with emblematical characters, with nothing literal thereon to break the consistency of their beauty" [BURROWES]. This accounts for the name of God not occurring in it. Whereas in the parable the writer narrates, in the allegory he never does so. The Song throughout consists of immediate addresses either of Christ to the soul, or of the soul to Christ. "The experimental knowledge of Christ's loveliness and the believer's love is the best commentary on the whole of this allegorical Song" [LEIGHTON]. Like the curiously wrought Oriental lamps, which do not reveal the beauty of their transparent emblems until lighted up within, so the types and allegories of Scripture, "the lantern to our path"
[Ps 119:105],
need the inner light of the Holy Spirit of Jesus to reveal their significance. The details of the allegory are not to be too minutely pressed. In the Song, with an Oriental profusion of imagery, numbers of lovely, sensible objects are aggregated not strictly congruous, but portraying jointly by their very diversity the thousand various and seemingly opposite beauties which meet together in Christ.
The unity of subject throughout, and the recurrence of the same expressions
(So 2:6, 7; 3:5; 8:3, 4; 2:16; 6:3; 7:10; 3:6; 6:10; 8:5),
prove the unity of the poem, in opposition to those who make it consist of a number of separate erotic songs. The sudden transitions (for example, from the midnight knocking at a humble cottage to a glorious description of the King) accord with the alternations in the believer's experience. However various the divisions assigned be, most commentators have observed four breaks (whatever more they have imagined), followed by four abrupt beginnings
(So 2:7; 3:5; 5:1; 8:4).
Thus there result five parts, all alike ending in full repose and refreshment. We read
(1Ki 4:32)
that Solomon's songs were "a thousand and five." The odd number five added over the complete thousand makes it not unlikely that the "five" refers to the Song of songs, consisting of five parts.
It answers to the idyllic poetry of other nations. The Jews explain it of the union of Jehovah and ancient Israel; the allusions to the temple and the wilderness accord with this; some Christians of Christ and the Church; others of Christ and the individual believer. All these are true; for the Church is one in all ages, the ancient typifying the modern Church, and its history answering to that of each individual soul in it. Jesus "sees all, as if that all were one, loves one, as if that one were all." "The time suited the manner of this revelation; because types and allegories belonged to the old dispensation, which reached its ripeness under Solomon, when the temple was built" [MOODY STUART]. "The daughter of Zion at that time was openly married to Jehovah"; for it is thenceforth that the prophets, in reproving Israel's subsequent sin, speak of it as a breach of her marriage covenant. The songs heretofore sung by her were the preparatory hymns of her childhood; "the last and crowning 'Song of Songs' was prepared for the now mature maiden against the day of her marriage to the King of kings" [ORIGEN]. Solomon was peculiarly fitted to clothe this holy mystery with the lovely natural imagery with which the Song abounds; for "he spake of trees, from the cedar in Lebanon, even unto the hyssop that springeth out of the wall"
(1Ki 4:33).
A higher qualification was his knowledge of the eternal Wisdom or Word of God
(Pr 8:1-36),
the heavenly bridegroom. David, his father, had prepared the way, in
Psalms 45 and 72;
the son perfected the allegory. It seems to have been written in early life, long before his declension; for after it a song of holy gladness would hardly be appropriate. It was the song of his first love, in the kindness of his youthful espousals to Jehovah. Like other inspired books, its sense is not to be restricted to that local and temporary one in which the writer may have understood it; it extends to all ages, and shadows forth everlasting truth
(1Pe 1:11, 12; 2Pe 1:20, 21).
"Oh that I knew how all thy lights combine, and the configurations of their glorie,
Seeing not only how each verse doth shine, but all the constellations of the storie."--HERBERT.
Three notes of time occur [MOODY STUART]: (1) The Jewish Church speaks of the Gentile Church
(So 8:8)
towards the end; (2) Christ speaks to the apostles
(So 5:1)
in the middle; (3) The Church speaks of the coming of Christ
(So 1:2)
at the beginning. Thus we have, in direct order, Christ about to come, and the cry for the advent; Christ finishing His work on earth, and the last supper; Christ ascended, and the call of the Gentiles. In another aspect we have: (1) In the individual soul the longing for the manifestation of Christ to it, and the various alternations in its experience
(So 1:2, 4; 2:8; 3:1, 4, 6, 7)
of His manifestation; (2) The abundant enjoyment of His sensible consolations, which is soon withdrawn through the bride's carelessness
(So 5:1-3,
&c.), and her longings after Him, and reconciliation
(So 5:8-16; 6:3, &c.; So 7:1,
&c.);
(3) Effects of Christ's manifestation on the believer; namely, assurance, labors of love, anxiety for the salvation of the impenitent, eagerness for the Lord's second coming
(So 7:10, 12; 8:8-10, 14).
1
So 1:1-17.
한국어
아 1:1-17.
제1의 노래.
(아 1:2-2:7)
신부가 왕을 찾고 발견함.
1. 노래들 중의 노래--모든 노래 가운데 가장 뛰어난 노래라는 뜻이다. 이는 히브리어 관용법이다(출 29:37; 신 10:14). 장차 영광 중에 부를 “새 노래”를 땅에서 미리 맛보는 것이다(계 5:9; 14:3; 15:2-4).
솔로몬의--잠언과 전도서의 서두에서처럼 “이스라엘의 왕” 또는 “예루살렘의 왕”이라는 말이 붙지 않는다. 이는 솔로몬이 아직 왕위에 오르지 않았기 때문이 아니라[MOODY STUART], 그의 인격이 참 솔로몬, 곧 평화의 왕이신 그리스도의 인격 아래 감추어져 있기 때문이다. 지상의 솔로몬이 전면에 등장하면 알레고리의 일관성이 깨질 것이다. 신부가 주요한 부분을 맡고 있기는 하지만, 이 노래 전체는 그녀의 노래가 아니라 그녀의 “솔로몬”의 노래이다. 그분이 그녀를 움직이신다. 그분과 그녀, 머리와 지체들은 하나의 그리스도를 이룬다[ADELAIDE NEWTON]. 아론은 제사장으로서, 모세는 선지자로서, 다윗은 고난받는 왕으로서, 솔로몬은 승리한 평화의 왕자로서 그분을 예표했다. 광야의 진영은 세상 안에 있는 교회를 나타내고, 모든 원수가 굴복한 뒤의 솔로몬의 평화로운 통치는 하늘에 있는 교회를 나타낸다. 아가는 그 기쁨을 미리 맛보게 한다.
Englisches Original
So 1:1-17.
CANTICLE I.--
(So 1:2-2:7)
--THE BRIDE SEARCHING FOR AND FINDING THE KING.
1. The song of songs--The most excellent of all songs, Hebrew idiom
(Ex 29:37; De 10:14).
A foretaste on earth of the "new song" to be sung in glory
(Re 5:9; 14:3; 15:2-4).
Solomon's--"King of Israel," or "Jerusalem," is not added, as in the opening of Proverbs and Ecclesiastes, not because Solomon had not yet ascended the throne [MOODY STUART], but because his personality is hid under that of Christ, the true Solomon (equivalent to Prince of Peace). The earthly Solomon is not introduced, which would break the consistency of the allegory. Though the bride bears the chief part, the Song throughout is not hers, but that of her "Solomon." He animates her. He and she, the Head and the members, form but one Christ [ADELAIDE NEWTON]. Aaron prefigured Him as priest; Moses, as prophet; David, as a suffering king; Solomon, as the triumphant prince of peace. The camp in the wilderness represents the Church in the world; the peaceful reign of Solomon, after all enemies had been subdued, represents the Church in heaven, of which joy the Song gives a foretaste.
2
Ohne Titel
한국어
2. 그가--갑작스럽게 말한다. 그녀는 그분의 이름을 부르지 않는다. 마음이 간절히 사모하는 어떤 친구로 가득 찬 사람에게 자연스러운 일이다. 무덤가의 막달라 마리아도 그러했다(요 20:15). 마치 모든 사람이 자기가 누구를 뜻하는지 알아야 하는 것처럼, 그녀의 갈망의 유일한 으뜸 대상이 그분인 것이다(시 73:25; 마 13:44-46; 빌 3:7, 8).
입맞춤--평화의 왕이 주시는 평화의 표이다(눅 15:20). 그분은 “우리의 평화”이시다(시 85:10; 골 1:21; 엡 2:14).
그의 입의--가장 부드러운 애정을 나타낸다. 왕이 자기 손이나 옷자락을 입맞추게 허락하는 것만으로도 큰 영예로 여겨졌는데, 왕 자신이 다른 사람에게 그의 입으로 입맞추는 것은 가장 큰 영예이다. 하나님은 지난 시대에 자기 선지자들의 입으로 말씀하셨고, 그들은 교회의 약혼을 선포했다. 이제 신부는 신랑 자신의 입과의 접촉을 갈망한다(욥 23:12; 눅 4:22; 히 1:1, 2). 이는 초림 전 교회가 “이스라엘의 소망”, “만국의 사모하는 것”을 갈망한 일에도 참되고, 깨어난 영혼이 화해의 입맞춤을 갈망하는 일에도 참되며, 더 나아가 혼인 계약의 표인 입맞춤(호 2:19, 20)과 우정의 표인 입맞춤에도 참되다(삼상 20:41; 요 14:21; 15:15).
네 사랑--히브리어로는 “사랑들”이다. 곧 사랑의 표지들, 사랑스러운 애무들을 뜻한다.
포도주--죽을 지경에 있는 “마음이 무거운 자”를 기쁘게 하여 “자기의 고통을 다시 기억하지 않게” 하는 것이다(잠 31:6, 7). 더 “나은” 의미에서 그리스도의 사랑도 그러하다(합 3:17, 18). 그분은 신부의 사랑에도 같은 찬사를 돌리시되, “어찌 그리”라는 강조를 덧붙이신다(아 4:10). 포도주는 그분의 첫 이적으로 창조되었고(요 2:1-11), 마지막 만찬에서 그분의 사랑의 보증으로 주어졌다. 영적 포도주는 그분의 피와 그분의 영, 곧 하나님 나라의 “새”롭고 더 좋은 포도주이다(마 26:29). 우리는 그것을 다른 포도주처럼 “과도하게” 마실 수 없다(엡 5:18; 비교 시 23:5; 사 55:1).
Englisches Original
2. him--abruptly. She names him not, as is natural to one whose heart is full of some much desired friend: so Mary Magdalene at the sepulchre
(Joh 20:15),
as if everyone must know whom she means, the one chief object of her desire
(Ps 73:25; Mt 13:44-46; Php 3:7,8).
kiss--the token of peace from the Prince of Peace
(Lu 15:20);
"our Peace"
(Ps 85:10; Col 1:21; Eph 2:14).
of his mouth--marking the tenderest affection. For a king to permit his hands, or even garment, to be kissed, was counted a great honor; but that he should himself kiss another with his mouth is the greatest honor. God had in times past spoken by the mouth of His prophets, who had declared the Church's betrothal; the bride now longs for contact with the mouth of the Bridegroom Himself
(Job 23:12; Lu 4:22; Heb 1:1, 2).
True of the Church before the first advent, longing for "the hope of Israel," "the desire of all nations"; also the awakened soul longing for the kiss of reconciliation; and further, the kiss that is the token of the marriage contract
(Ho 2:19, 20),
and of friendship
(1Sa 20:41; Joh 14:21; 15:15).
thy love--Hebrew, "loves," namely, tokens of love, loving blandishments.
wine--which makes glad "the heavy heart" of one ready to perish, so that he "remembers his misery no more"
(Pr 31:6, 7).
So, in a "better" sense, Christ's love
(Hab 3:17, 18).
He gives the same praise to the bride's love, with the emphatic addition, "How much"
(So 4:10).
Wine was created by His first miracle
(Joh 2:1-11),
and was the pledge given of His love at the last supper. The spiritual wine is His blood and His spirit, the "new" and better wine of the kingdom
(Mt 26:29),
which we can never drink to "excess," as the other
(Eph 5:18;
compare
Ps 23:5; Isa 55:1).
3
Ohne Titel
한국어
3. 오히려 “네 향유의 향기로 말하면, 그것은 좋다”라고 옮기는 편이 낫다[MAURER]. 아 4:10, 11에서 신랑은 같은 표현으로 신부의 찬사를 되돌려 준다.
네 이름--“기름 부음 받은 자”로서 그리스도의 성품과 직분을 가리킨다(사 9:6; 61:1). “향유의 향기”는 그분의 인격을 둘러싼 은혜들이다(시 45:7, 8). 전 7:1은 가장 충만한 의미에서 그분께 적용된다. 대제사장의 거룩한 관유는 다른 사람이 만들면 죽임을 당했는데(따라서 행 4:12), 이는 메시아의 이름이 지닌 독점적인 귀중함을 암시한다(출 30:23-28, 31-38). 그러므로 마리아가 값진 향유 옥합을 깨뜨려 그분께 부은 것은 적절했다(막 14:5). 깨진 옥합은 그분의 몸을 예표하며, 그 몸이 깨질 때 모든 은혜가 퍼져 나왔다. 그것은 여러 향품 등으로 조합된 것이고(골 1:19; 2:9), 향기로운 냄새이다(엡 5:2).
부은 바 됨--사 53:12; 롬 5:5.
그러므로--그리스도 안에서 하나님의 성품이 나타났기 때문이다(요일 4:9, 19). 회개한 여인도 그러했다(눅 7:37, 38, 47).
처녀들--마음이 청결한 자들이다(고후 11:2; 계 14:4). 같은 히브리어가 “주의 숨겨진 자들”로 번역된다(시 83:3). “부어진” 성령의 “향유”는 “그리스도의 사랑”을 낳는다(롬 5:5).
Englisches Original
3. Rather, "As regards the savor of thy ointments, it is good" [MAURER]. In
So 4:10, 11,
the Bridegroom reciprocates the praise of the bride in the same terms.
thy name--Christ's character and office as the "Anointed"
(Isa 9:6; 61:1),
as "the savor of ointments" are the graces that surround His person
(Ps 45:7, 8).
Ec 7:1,
in its fullest sense, applies to Him. The holy anointing oil of the high priest, which it was death for anyone else to make (so
Ac 4:12),
implies the exclusive preciousness of Messiah's name
(Ex 30:23-28, 31-38).
So Mary brake the box of precious ointment over Him, appropriately
(Mr 14:5),
the broken box typifying His body, which, when broken, diffused all grace: compounded of various spices, &c.
(Col 1:19; 2:9);
of sweet odor
(Eph 5:2).
poured--
(Isa 53:12; Ro 5:5).
therefore--because of the manifestation of God's character in Christ
(1Jo 4:9, 19).
So the penitent woman
(Lu 7:37, 38, 47).
virgins--the pure in heart
(2Co 11:2; Re 14:4).
The same Hebrew is translated, "thy hidden ones"
(Ps 83:3).
The "ointment" of the Spirit "poured forth" produces the "love of Christ"
(Ro 5:5).
4
Ohne Titel
한국어
4. (1) 고대 이스라엘이 메시아를 향해 부르짖은 소리, 예컨대 시므온과 안나 등의 소리이다. (2) 그리스도의 사랑스러우심과 자기 무력함을 얼핏 본 뒤, 성령의 이끄심을 구하는 깨어난 영혼의 부르짖음이다.
나를 이끄소서--아버지께서 이끄신다(요 6:44). 아들도 이끄신다(렘 31:3; 호 11:4; 요 12:32). 여기의 “이끄소서”와 아 1:7의 “말하소서”는 아 1:2의 “입맞추소서”라는 말을 경건하게 제한해 준다.
나, 우리--어떤 신자도 홀로 하늘에 가기를 바라지 않는다. 우리는 개인들로 회심하지만, 성도의 교제에 연합되어 그리스도를 따른다(요 1:41, 45). 신부 안에서 개인성과 공동체성이 만난다.
달려가리이다--기도할수록 그녀의 열심은 불붙는다(사 40:31; 시 119:32, 60).
당신을 따라--앞서서가 아니다(요 10:4).
왕이 나를 이끌어 들이셨다--시 45:14, 15; 요 10:16. 그분은 기름 부음 받은 제사장(아 1:3)이시며, 왕(아 1:4)이시다.
침궁들--그녀의 기도는 소원보다 더 넘치게 응답된다. 그녀는 그분을 따라 달려가는 허락만 받은 것이 아니라, 동방의 왕들이 가장 친밀한 친구들 외에는 들이지 않던 가장 깊은 장막 안으로 이끌려 들어간다(에 4:11; 5:2; 시 27:5). 솔로몬 성전의 건립은 신부가 유랑하는 거처가 아니라 왕의 영구한 침궁들 안으로 처음 들어간 사건이었다. 다음은 땅에 계신 그리스도의 몸이었다(요 2:21). 그 몸으로 말미암아 신자들은 휘장 안으로 들어간다(엡 2:6; 히 10:19, 20). 기도의 골방에 들어가는 것이 첫걸음이다. 이는 장차 하늘로 이끌려 들어갈 보증이다(요 14:3). 그분의 침궁들은 신부의 것이기도 하다(사 26:20). 침궁들은 여럿, 곧 복수이다(요 14:2).
기뻐하고 즐거워하리이다--내적 기쁨과 외적 즐거움이다.
당신 안에서--사 61:10; 빌 4:1, 4. 우리의 영적 상태 자체 안에서가 아니다(시 30:6, 7).
기억하리이다--오히려 “찬양으로 기념하리이다”라는 뜻이다(사 63:7). 영적 기쁨의 단순한 기억도 육적 기쁨의 현재 누림보다 낫다(시 4:6, 7).
정직한 자들--오히려 “정직하게”, “진실하게”라는 뜻이다(시 58:1; 롬 12:9). 나다나엘도 그러했다(요 1:47). 베드로도 그러했다(요 21:17). 또는 “마땅히”라는 뜻일 수 있다[MAURER].
Englisches Original
4. (1) The cry of ancient Israel for Messiah, for example, Simeon, Anna, &c. (2) The cry of an awakened soul for the drawing of the Spirit, after it has got a glimpse of Christ's loveliness and its own helplessness.
Draw me--The Father draws
(Joh 6:44).
The Son draws
(Jer 31:3; Ho 11:4; Joh 12:32).
"Draw" here, and "Tell"
(So 1:7),
reverently qualify the word "kiss"
(So 1:2).
me, we--No believer desires to go to heaven alone. We are converted as individuals; we follow Christ as joined in a communion of saints
(Joh 1:41, 45).
Individuality and community meet in the bride.
run--Her earnestness kindles as she prays
(Isa 40:31; Ps 119:32, 60).
after thee--not before
(Joh 10:4).
king . . . brought me into--
(Ps 45:14, 15; Joh 10:16).
He is the anointed Priest
(So 1:3);
King
(So 1:4).
chambers--Her prayer is answered even beyond her desires. Not only is she permitted to run after Him, but is brought into the inmost pavilion, where Eastern kings admitted none but the most intimate friends
(Es 4:11; 5:2; Ps 27:5).
The erection of the temple of Solomon was the first bringing of the bride into permanent, instead of migratory, chambers of the King. Christ's body on earth was the next
(Joh 2:21),
whereby believers are brought within the veil
(Eph 2:6; Heb 10:19, 20).
Entrance into the closet for prayer is the first step. The earnest of the future bringing into heaven
(Joh 14:3).
His chambers are the bride's also
(Isa 26:20).
There are various chambers, plural
(Joh 14:2).
be glad and rejoice--inward and outward rejoicing.
in thee--
(Isa 61:10; Php 4:1, 4).
Not in our spiritual frames
(Ps 30:6, 7).
remember--rather, "commemorate with praises"
(Isa 63:7).
The mere remembrance of spiritual joys is better than the present enjoyment of carnal ones
(Ps 4:6, 7).
upright--rather, "uprightly," "sincerely"
(Ps 58:1; Ro 12:9);
so Nathanael
(Joh 1:47);
Peter (Joh 21:17);
or "deservedly" [MAURER].
5
Ohne Titel
한국어
5. 검다--곧 “게달의 장막들”처럼 검다는 뜻으로, 검음에 해당한다(시 120:5). 그녀는 유목 아랍인들(“게달”은 아라비아 페트라이아에 있었다)이 장막을 덮는 검은 염소 가죽에서 이미지를 끌어온다. 이는 동방 관습에 따라 왕이 자기 신부를 기다리던 화려한 왕의 장막과 대조되며, 사람의 자연 상태의 어두움을 예표한다. 이것을 느끼면서도 동시에 예수 그리스도 안에서 “솔로몬의 휘장처럼 아름답다”고 느끼는 것이 신자의 표지이다(롬 7:18 등; 8:1). 딤전 1:15에서 “내가 죄인 중에 괴수니라”라고 한 것처럼, 그녀도 단지 “내가 검었었다”고 하지 않고 “내가 검다”고 말한다. 그녀는 여전히 자신 안에서는 검지만, 그분의 아름다움이 그녀에게 입혀졌으므로 아름답다(겔 16:14).
휘장들--먼저 솔로몬 성전의 걸개와 휘장을 가리킨다(겔 16:10). 이어서 “성도들의 의인 고운 세마포”도 가리킨다(계 19:8). 그것은 예수 그리스도께서 마련하신 흰 혼인 예복이다(사 61:10; 마 22:11; 고전 1:30; 골 1:28; 2:10; 계 7:14).
역사적으로 게달의 검은 장막들은 이방 교회를 나타낸다(사 60:3-7 등). 끝부분에서 자기 포도원을 지키지 않은 유대인들에게서 이방인들에게 포도원이 옮겨지는 것처럼, 아가의 시작에서도 이방인들이 등장한다. 그들은 예수 그리스도를 찾은 가장 이른 구도자들 가운데 있었기 때문이다(마 2:1-12). 동방(아라비아, 또는 게달)에서 온 박사들이 그러하다.
예루살렘의 딸들--고백자들이지만 신부나 “처녀들”은 아니며, 그렇다고 원수들도 아니다. 그들은 복음의 복으로 초대받은 자들이다(아 3:10, 11). 그리스도를 찾을 가능성이 없지 않을 만큼 예수 그리스도께 가까이 있다(아 5:8). 그녀와 함께 그분을 찾고자 한다(아 6:1; 비교 아 6:13; 7:1, 5, 8). 아 7:8, 9에서 신부의 사랑하는 이가 그들의 사랑하는 이가 된다. 그러나 그들 모두의 사랑하는 이는 아니다(아 8:4; 비교 눅 23:27, 28).
Englisches Original
5. black--namely, "as the tents of Kedar," equivalent to blackness
(Ps 120:5).
She draws the image from the black goatskins with which the Scenite Arabs ("Kedar" was in Arabia-Petræa) cover their tents (contrasted with the splendid state tent in which the King was awaiting His bride according to Eastern custom); typifying the darkness of man's natural state. To feel this, and yet also feel one's self in Jesus Christ "comely as the curtains of Solomon," marks the believer
(Ro 7:18, &c.; 8:1);
1Ti 1:15,
"I am chief"; so she says not merely, "I was," but "I am"; still black in herself, but comely through His comeliness put upon her
(Eze 16:14).
curtains--first, the hangings and veil in the temple of Solomon
(Eze 16:10);
then, also, the "fine linen which is the righteousness of saints"
(Re 19:8),
the white wedding garment provided by Jesus Christ
(Isa 61:10; Mt 22:11; 1Co 1:30; Col 1:28; 2:10; Re 7:14).
Historically, the dark tents of Kedar represent the Gentile Church
(Isa 60:3-7,
&c.). As the vineyard at the close is transferred from the Jews, who had not kept their own, to the Gentiles, so the Gentiles are introduced at the commencement of the Song; for they were among the earliest enquirers after Jesus Christ
(Mt 2:1-12):
the wise men from the East (Arabia, or Kedar).
daughters of Jerusalem--professors, not the bride, or "the virgins," yet not enemies; invited to gospel blessings
(So 3:10, 11);
so near to Jesus Christ as not to be unlikely to find Him
(So 5:8);
desirous to seek Him with her
(So 6:1;
compare
So 6:13; 7:1, 5, 8).
In
So 7:8, 9,
the bride's Beloved becomes their Beloved; not, however, of all of them
(So 8:4;
compare
Lu 23:27, 28).
6
Ohne Titel
한국어
6. 그녀는 자기 검음이 너무 커서 모든 사람이 바라보는 듯이 느낀다.
내 어머니의 아들들--마 10:36. 그녀는 “자기 백성과 아버지의 집”, 곧 거듭나지 않은 상태의 세상적 관계들을 잊어야 한다(시 45:10). 그들은 그녀를 학대했다(눅 15:15, 16). 같은 어머니의 자녀들이지만 같은 아버지의 자녀들은 아니다[MAURER](요 8:41-44). 그들은 그녀를 공동 포도원지기로 삼았고, 그 때문에 해가 그녀를 내려다보아, 곧 태워 버렸다. 그렇게 그녀는 “자기 자신의” 포도원, 곧 고운 아름다움을 지키지 못했다. 세상과 영혼도 그러하다(마 16:26; 눅 9:25). 신자도 같은 위험을 경계해야 한다(고전 9:27). 그렇게 해야 여기의 자기 책망 대신 아 8:12에서처럼 말할 수 있게 될 것이다.
Englisches Original
6. She feels as if her blackness was so great as to be gazed at by all.
mother's children--
(Mt 10:36).
She is to forget "her own people and her father's house," that is, the worldly connections of her unregenerate state
(Ps 45:10);
they had maltreated her
(Lu 15:15, 16).
Children of the same mother, but not the same father [MAURER],
(Joh 8:41-44).
They made her a common keeper of vineyards, whereby the sun looked upon, that is, burnt her; thus she did "not keep her own" vineyard, that is, fair beauty. So the world, and the soul
(Mt 16:26; Lu 9:25).
The believer has to watch against the same danger
(1Co 9:27).
So he will be able, instead of the self-reproach here, to say as in
So 8:12.
7
Ohne Titel
한국어
7. 내 영혼이 사랑하는 이--“처녀들”과 “정직한 자들”이 당신을 사랑한다는 말보다 더 강하다(아 1:3, 4; 마 22:37). 알레고리의 의도를 완수하기 위해 여기서는 왕의 진영이 목자 왕 아래서 푸른 초장을 찾아 이곳저곳으로 움직이는 것으로 묘사된다(시 23:1-6). 신부는 먼저 장막에서 그분과의 교제를 누린 뒤, 모든 것을 사로잡는 사랑에서 나오는 마음으로 그분을 따라 수고와 위험 속으로 들어가려 한다(눅 14:26). 이것이 그녀를 형식주의자와 구별한다(요 10:27; 계 14:4).
먹이시는 곳--당신의 양 떼를 돌보시는 곳이다(사 40:11; 히 13:20; 벧전 2:25; 5:4; 계 7:17). 어떤 하나의 예표도 예수 그리스도의 직분 전체를 표현하지 못한다. 그래서 그분의 다양한 측면을 묘사하려고 서로 다른 이미지들이 다양하게 사용된다. 이 노래가 지상의 솔로몬을 가리킨다면 이런 이미지들은 전혀 어울리지 않을 것이다. 그녀와 그분의 교제는 특별하다. 그녀는 그분의 음성을 듣고 그분 외에는 아무에게도 말하지 않는다. 그러나 그것은 휘장 너머의 교제이다. 그녀는 그분을 보지 못한다(욥 23:8, 9). 우리가 먹임을 받으려면 목자를 따라 그분 말씀의 전체 폭을 지나가야 하며, 한 지점에만 머물러서는 안 된다.
쉬게 하시는 곳--“먹이시는 곳”과 구별된다. 수고 뒤에는 안식의 때가 허락된다(사 4:6; 49:10; 겔 34:13-15). 사적인 교제는 그분을 공개적으로 따르는 일과 함께 가야 한다.
떠도는 자--오히려 면사포를 쓴 자, 곧 그분의 참 신부가 아니라 창녀 같은 자라는 뜻이다(창 38:15)[GESENIUS]. 또는 애도하는 자 같은 자(삼하 15:30)[WEISS], 혹은 알려지지 않은 자[MAURER]로 볼 수 있다. 모두 신랑에게서 멀어진 상태를 암시한다. 그녀는 그리스도의 참된 종들, 곧 “당신의 동무들”(눅 22:28) 가운데서도 그분 자신이 임재하지 않으면 소외감을 느낀다. 이는 고전 3:4와 반대되는 영이다.
Englisches Original
7. my soul loveth--more intense than "the virgins" and "the upright love thee"
(So 1:3, 4; Mt 22:37).
To carry out the design of the allegory, the royal encampment is here represented as moving from place to place, in search of green pastures, under the Shepherd King
(Ps 23:1-6).
The bride, having first enjoyed communion with him in the pavilion, is willing to follow Him into labors and dangers; arising from all absorbing love
(Lu 14:26);
this distinguishes her from the formalist
(Joh 10:27; Re 14:4).
feedest--tendest thy flock
(Isa 40:11; Heb 13:20; 1Pe 2:25; 5:4; Re 7:17).
No single type expresses all the office of Jesus Christ; hence arises the variety of diverse images used to portray the manifold aspects of Him: these would be quite incongruous, if the Song referred to the earthly Solomon. Her intercourse with Him is peculiar. She hears His voice, and addresses none but Himself. Yet it is through a veil; she sees Him not
(Job 23:8, 9).
If we would be fed, we must follow the Shepherd through the whole breadth of His Word, and not stay on one spot alone.
makest . . . to rest--distinct from "feedest"; periods of rest are vouchsafed after labor
(Isa 4:6; 49:10; Eze 34:13-15).
Communion in private must go along with public following of Him.
turneth aside--rather one veiled, that is, as a harlot, not His true bride
(Ge 38:15),
[GESENIUS]; or as a mourner
(2Sa 15:30),
[WEISS]; or as one unknown [MAURER]. All imply estrangement from the Bridegroom. She feels estranged even among Christ's true servants, answering to "thy companions"
(Lu 22:28),
so long as she has not Himself present. The opposite spirit to
1Co 3:4.
8
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한국어
8. 만일--그녀는 마땅히 알았어야 했다(요 14:8, 9). 자기 무지와 검음을 고백한 일(아 1:5)이 그분으로 하여금 그녀를 “가장 아름다운 자”라고 부르게 한다(마 12:20). “그분의 동무들”조차 그분 자신을 대신하게 해서는 안 된다는 그녀의 질투(아 1:7)는 너무 멀리 나아갔다. 그분은 그녀에게 그들이 그분을 따르는 것처럼 그들을 따르라고 지시하신다(고전 11:1; 히 6:10, 12). 곧 규례들과 사역을 사용하라는 것이다. 그들이 있는 곳에 그분도 계신다(렘 6:16; 마 18:19, 20; 히 10:25). 고립을 즐기는 것은 그분을 찾는 길이 아니다. 문자 그대로도 십보라가 자기 신랑을 찾은 방식이 그러했다(출 2:16). 뒤에 신부는 주저하지 않고 파수꾼들에게 묻는다(아 3:3).
염소 새끼들--요 21:15. 그리스도는 기도뿐 아니라 적극적인 섬김 가운데서도 발견된다(잠 11:25).
목자들의 장막--성소 안의 사역자들이다(시 84:1).
Englisches Original
8. If--she ought to have known
(Joh 14:8, 9).
The confession of her ignorance and blackness
(So 1:5)
leads Him to call her "fairest"
(Mt 12:20).
Her jealousy of letting even "His companions" take the place of Himself
(So 1:7)
led her too far. He directs her to follow them, as they follow Him
(1Co 11:1; Heb 6:10, 12);
to use ordinances and the ministry; where they are, He is
(Jer 6:16; Mt 18:19, 20; Heb 10:25).
Indulging in isolation is not the way to find Him. It was thus, literally, that Zipporah found her bridegroom
(Ex 2:16).
The bride unhesitatingly asks the watchmen afterwards
(So 3:3).
kids--
(Joh 21:15).
Christ is to be found in active ministrations, as well as in prayer
(Pr 11:25).
shepherds' tents--ministers in the sanctuary
(Ps 84:1).
9
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한국어
9. 바로의 병거의 말들--홍해에서 아름다움과 빠름과 열정으로 유명했다(출 14:15). 이 성질들은 겉보기에는 경건하지 않은 자들에게 속한 듯하지만, 실제로는 성도들에게 속한다[MOODY STUART]. 이는 솔로몬이 애굽에서 비싼 값에 들여온 말들을 암시하는 것일 수 있다(대하 1:16, 17). 이처럼 신부도 참 솔로몬에 의해 영적 애굽에서 무한한 값으로 구속받았다(사 51:1; 벧전 1:18, 19). 그러나 홍해에서 바로에게서 건짐받은 일은 성막에 대한 암시(아 1:5; 3:6, 7)와 잘 어울리며, 교회의 부르심의 시작에 놓이기에 적절하다. 비교의 핵심은 신부의 열정과 아름다움이다. 아 1:4의 “달려가리이다”와 아 1:5의 “아름답다”가 그것이다. 또한 바로의 말들처럼 그녀는 큰 무리를 이룬다(계 19:7, 14). 예수 그리스도께서 목자이시면서 정복자이신 것처럼, 신자들은 그분의 양일 뿐 아니라, 지금은 전투하는 교회로서 그분의 병거와 말들이다(아 6:4).
Englisches Original
9. horses in Pharaoh's chariots--celebrated for beauty, swiftness, and ardor, at the Red Sea
(Ex 14:15).
These qualities, which seem to belong to the ungodly, really belong to the saints [MOODY STUART]. The allusion may be to the horses brought at a high price by Solomon out of Egypt
(2Ch 1:16, 17).
So the bride is redeemed out of spiritual Egypt by the true Solomon, at an infinite price
(Isa 51:1; 1Pe 1:18, 19).
But the deliverance from Pharaoh at the Red Sea accords with the allusion to the tabernacle
(So 1:5; 3:6, 7);
it rightly is put at the beginning of the Church's call. The ardor and beauty of the bride are the point of comparison;
(So 1:4)
"run";
(So 1:5)
"comely." Also, like Pharaoh's horses, she forms a great company
(Re 19:7, 14).
As Jesus Christ is both Shepherd and Conqueror, so believers are not only His sheep, but also, as a Church militant now, His chariots and horses
(So 6:4).
10
Ohne Titel
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10. 보석 줄들--겔 16:11-13. 올레리우스(OLERIUS)는 페르시아 여인들이 이마에서 시작해 뺨과 턱 아래로 내려오는 두세 줄의 진주를 머리에 두르는데, 그래서 얼굴이 진주 속에 박힌 듯 보인다고 말한다(겔 16:11). 말들에 대한 비교(아 1:9)는 신부의 생명력 있는 활력을 암시하고, 이 구절은 거기에 더해진 은혜들을 암시한다(잠 1:9; 4:9; 딤전 2:9; 벧후 1:5).
Englisches Original
10. rows of jewels--
(Eze 16:11-13).
OLERIUS says, Persian ladies wear two or three rows of pearls round the head, beginning on the forehead and descending down to the cheeks and under the chin, so that their faces seem to be set in pearls
(Eze 16:11).
The comparison of the horses
(So 1:9)
implies the vital energy of the bride; this verse, her superadded graces
(Pr 1:9; 4:9; 1Ti 2:9; 2Pe 1:5).
11
Ohne Titel
한국어
11. 우리가--성령께서 암시하시는 삼위일체가 여기 들어 있다. 아가의 저자가 그렇게 의식했든 하지 않았든 그러하다(창 1:26; 잠 8:30; 30:4). “유대인들은 아가를 해석하면서 하나님을 왕으로, 메시아를 왕으로 인정했지만, 이 둘이 하나임은 알지 못했다”[LEIGHTON].
만들리라--단지 주겠다가 아니다(엡 2:10).
은을 박은 금 사슬--곧 “은 점들”이다. 예수 그리스도께서는 “있는 자”에게 더 주기를 기뻐하신다(마 25:29). 그분은 우리 안에 있는 자기 자신의 일에 면류관을 씌우신다(사 26:12). 여기의 “사슬”은 아 1:10의 “줄들”에 해당한다. 그러나 여기서는 왕이 은 점들이 박힌 금 관(사슬, 또는 둥근 장식)을 더하여 그녀의 차림을 완성해 주시는 듯하다. 에 2:17의 경우와 같다. 이는 왕의 관이면서 혼인의 관, 곧 화관이다. 아 4:8의 “신부”에 해당하는 히브리어는 관 쓴 자이다(겔 16:12; 계 2:10). 면류관은 회심하는 즉시 권리상 주어지지만, 감각적으로 소유하는 것은 뒤에 이루어진다(딤후 4:8).
Englisches Original
11. We--the Trinity implied by the Holy Ghost, whether it was so by the writer of the Song or not
(Ge 1:26; Pr 8:30; 30:4).
"The Jews acknowledged God as king, and Messiah as king, in interpreting the Song, but did not know that these two are one" [LEIGHTON].
make--not merely give
(Eph 2:10).
borders of gold, with studs of silver--that is, "spots of silver"--Jesus Christ delights to give more "to him that hath"
(Mt 25:29).
He crowns His own work in us
(Isa 26:12).
The "borders" here are equivalent to "rows"
(So 1:10);
but here, the King seems to give the finish to her attire, by adding a crown (borders, or circles) of gold studded with silver spots, as in
Es 2:17.
Both the royal and nuptial crown, or chaplet. The Hebrew for "spouse"
(So 4:8)
is a crowned one
(Eze 16:12; Re 2:10).
The crown is given at once upon conversion, in title, but in sensible possession afterwards
(2Ti 4:8).
12
Ohne Titel
한국어
12. 동안에--신자의 은혜의 향기를 이끌어 내는 것은 의의 태양의 임재이다. 그분이 식탁에 계신 것을 본 일이 두 여인으로 하여금 그분께 향유를 가져오게 했다(눅 7:37, 38; 요 12:3; 고후 2:15). 역사적으로는 성취되었고(마 2:11), 영적으로도 그러하며(계 3:20), 교회의 예배에서도 그러하고(마 18:20), 특히 주의 만찬에서도 그러하다. 여기서는 그분의 친구들 가운데 식탁에서 그분과 나누는 공적 교제가 말해지기 때문이다. 아 1:4는 사적 교제를 가리킨다(고전 10:16, 21). 예표적으로는 출 24:9-11이고, 장래의 완전한 성취는 눅 22:30; 계 19:9이다. 알레고리는 왕이 이동을 멈추고 친구들과 함께 긴 의자(divan)에 앉아 계신 것으로 전제한다. 우리가 아직 전투 중인데도 우리를 위해 상이 차려진다는 것은 얼마나 큰 은혜인가(시 23:5)!
나의 나드--자랑이 아니라, 주께서 그녀에게 주시고 그녀 안에 베푸신 은혜를 인정하는 것이다. 나드는 낮은 풀로서 겸손의 상징이다. 그녀는 그분이 그녀의 은혜들, 곧 그분 자신의 일을 기뻐하신다는 사실을 즐거워한다(빌 4:18).
Englisches Original
12. While--It is the presence of the Sun of Righteousness that draws out the believer's odors of grace. It was the sight of Him at table that caused the two women to bring forth their ointments for Him
(Lu 7:37, 38; Joh 12:3; 2Co 2:15).
Historically fulfilled
(Mt 2:11);
spiritually
(Re 3:20);
and in church worship
(Mt 18:20);
and at the Lord's Supper especially, for here public communion with Him at table amidst His friends is spoken of, as
So 1:4
refers to private communion
(1Co 10:16, 21);
typically
(Ex 24:9-11);
the future perfect fulfilment
(Lu 22:30; Re 19:9).
The allegory supposes the King to have stopped in His movements and to be seated with His friends on the divan. What grace that a table should be prepared for us, while still militant
(Ps 23:5)!
my spikenard--not boasting, but owning the Lord's grace to and in her. The spikenard is a lowly herb, the emblem of humility. She rejoices that He is well pleased with her graces, His own work
(Php 4:18).
13
Ohne Titel
한국어
13. 몰약 주머니--풍성한 귀중함(헬라어)이다(벧전 2:7). 몰약은 조금이라도 값졌는데, 하물며 주머니라면 더욱 그러하다(골 2:9). 버로우스(BURROWES)는 이것을 액체 몰약으로 채운 향갑으로 본다. 상처를 내어 얻은 액체가 그 나무의 주된 가치를 이루었기 때문이다.
그가--오히려 “그것이”이다. 품에 누운 것은 몰약이고, 포도원에 있는 것은 고벨화 송이이다(아 1:14).
밤새도록--나뉘지 않은 마음이다(엡 3:17; 대조 렘 4:14; 겔 16:15, 30). 그러나 영원한 언약 때문에 하나님은 간음한 여인을 회복시키신다(겔 16:60, 62; 호 2:2 등). 밤은 영원한 날이 밝기까지의 현재 경륜 전체이다(롬 13:12). 또한 문자 그대로 “밤”(시 119:147, 148), 곧 고난의 밤이기도 하다(시 42:8).
Englisches Original
13. bundle of myrrh--abundant preciousness (Greek),
(1Pe 2:7).
Even a little myrrh was costly; much more a bundle
(Col 2:9).
BURROWES takes it of a scent-box filled with liquid myrrh; the liquid obtained by incision gave the tree its chief value.
he--rather, "it"; it is the myrrh that lies in the bosom, as the cluster of camphire is in the vineyards
(So 1:14).
all night--an undivided heart
(Eph 3:17;
contrast
Jer 4:14; Eze 16:15, 30).
Yet on account of the everlasting covenant, God restores the adulteress
(Eze 16:60, 62; Ho 2:2,
&c.). The night is the whole present dispensation till the everlasting day dawns
(Ro 13:12).
Also, literally, "night"
(Ps 119:147, 148),
the night of affliction
(Ps 42:8).
14
Ohne Titel
한국어
14. 송이--예수 그리스도는 한 분이시지만, 그 은혜들에서는 다양하시다.
고벨화--또는 “사이프러스”이다. 여기서는 “헨나(hennah)”를 뜻한다. 그 향기로운 꽃은 송이로 피며, 흰색과 노란색이 부드럽게 섞인 빛깔을 띤다. 껍질은 어둡고 잎은 연한 녹색이다. 여인들은 그것으로 몸을 장식한다. 이는 예수 그리스도의 사랑스러우심을 나타낸다.
포도원들--“포도나무”이신 그분과 관련해 적절하다. 나드는 잔치를 위한 것이었고(아 1:12), 몰약은 계속 그녀의 품에 있었으며(아 1:13), 고벨화는 자연의 아름다움 한가운데 있다. 자연의 아름다움도 사랑스럽지만, 그 하나의 송이, 곧 예수 그리스도 앞에서는 빛을 잃는다. 그분은 그 모든 것보다 뛰어나시다.
엔게디--남부 팔레스타인, 사해 근처에 있다(수 15:62; 겔 47:10). 향기로운 관목들로 유명했다.
Englisches Original
14. cluster--Jesus Christ is one, yet manifold in His graces.
camphire--or, "cypress." The "hennah" is meant, whose odorous flowers grow in clusters, of a color white and yellow softly blended; its bark is dark, the foliage light green. Women deck their persons with them. The loveliness of Jesus Christ.
vineyards--appropriate in respect to Him who is "the vine." The spikenard was for the banquet
(So 1:12);
the myrrh was in her bosom continually
(So 1:13);
the camphire is in the midst of natural beauties, which, though lovely, are eclipsed by the one cluster, Jesus Christ, pre-eminent above them all.
En-gedi--in South Palestine, near the Dead Sea
(Jos 15:62; Eze 47:10),
famed for aromatic shrubs.
15
Ohne Titel
한국어
15. 아름답다--그분은 “나는 검다”(아 1:5)고 말했던 그녀 안에서 아름다움을 보신다. 이는 영원한 언약 때문이다(시 45:11; 사 62:5; 엡 1:4, 5).
비둘기 눈--시리아의 비둘기들에게서 크고 아름답다. 그녀의 아름다움에서 두드러진 특징들(마 10:16), 곧 온유함과 순결함과 변함없는 사랑을 가리킨다. 또한 우리를 그분 자신의 형상으로 변화시키시는 성령의 표상이다(창 8:10, 11; 마 3:16). 그 반대되는 눈은 시 101:5; 마 20:15; 벧후 2:14에 나타난다.
Englisches Original
15. fair--He discerns beauty in her, who had said, "I am black"
(So 1:5),
because of the everlasting covenant
(Ps 45:11; Isa 62:5; Eph 1:4,5).
doves' eyes--large and beautiful in the doves of Syria. The prominent features of her beauty
(Mt 10:16),
gentleness, innocence, and constant love, emblem of the Holy Ghost, who changes us to His own likeness
(Ge 8:10, 11; Mt 3:16).
The opposite kind of eyes
(Ps 101:5; Mt 20:15; 2Pe 2:14).
16
Ohne Titel
한국어
16. 신부의 대답. 그분이 먼저 그녀를 사랑하는 자라 부르셨기 때문에, 그녀도 감히 그분을 사랑하는 이라 부른다. 당신은 나를 “아름답다”고 부르십니다. 내가 그렇다면 그것은 내 안에 있는 것이 아니며, 모두 당신에게서 온 것입니다(시 90:17). 그러나 당신은 당신 자신 안에서 아름다우십니다(시 45:2).
화창하다--당신의 친구들을 향해 그러하시다(잠 3:17; 삼하 1:26).
침상도 푸르다--왕과 신부가 “정오에 쉬기” 위해 앉는 푸른 풀의 자리이다. 그러므로 아 1:7의 그녀의 기도가 여기서 응답된다. 동방에서 물가 가까이에 늘 발견되는, 사막 속의 푸른 오아시스이다(시 23:2; 사 41:17-19). 장면은 키오스크, 곧 여름 별장이다. 역사적으로는 베들레헴의 아기와 그 부모가 가축을 위해 마련된 푸른 풀 위에서 문자 그대로 쉰 일을 가리킨다(눅 2:7, 12). 이 구절에는 아 1:15와 관련해 제물에 대한 부수적 암시가 있다(눅 2:24). 따라서 “백향목과 잣나무” 천장은 성전을 가리킨다(왕상 5:6-10; 6:15-18). 그것은 하늘 성전의 예표이다(계 21:22).
Englisches Original
16. Reply of the Bride. She presumes to call Him beloved, because He called her so first. Thou callest me "fair"; if I am so, it is not in myself; it is all from Thee
(Ps 90:17);
but Thou art fair in Thyself
(Ps 45:2).
pleasant--
(Pr 3:17)
towards Thy friends
(2Sa 1:26).
bed . . . green--the couch of green grass on which the King and His bride sit to "rest at noon." Thus her prayer in
So 1:7
is here granted; a green oasis in the desert, always found near waters in the East
(Ps 23:2; Isa 41:17-19).
The scene is a kiosk, or summer house. Historically, the literal resting of the Babe of Beth-lehem and his parents on the green grass provided for cattle
(Lu 2:7, 12).
In this verse there is an incidental allusion, in
So 1:15,
to the offering
(Lu 2:24).
So the "cedar and fir" ceiling refers to the temple
(1Ki 5:6-10; 6:15-18);
type of the heavenly temple
(Re 21:22).
17
Ohne Titel
한국어
17. 우리의 집--아 1:16 주석을 보라. 그러나 일차적으로는 키오스크를 가리킨다(사 11:10), 곧 “그분의 안식”이다. 백향목은 눈과 냄새에 즐겁고, 단단하며, 벌레가 먹지 않는다.
잣나무--오히려 “사이프러스”이다. 단단하고 오래가며 향기롭고 붉은 빛을 띤다[GESENIUS, WEISS, MAURER]. 옮겨 다니는 “장막들”(아 1:5)과 대조되어, 그분의 집은 “우리의 집”이다(시 92:13; 엡 2:19; 히 3:6). 그분과 신부의 완전한 하나 됨이다(요 14:20; 17:21). 거기에는 햇볕을 막아 주는 왕자의 지붕이 있으나(시 121:6), 벽의 구속은 없고, 시골의 아름다움 한가운데 있다. 조각된 천장은 그분의 신적 본성의 놀라운 탁월함들을 나타낸다.
Englisches Original
17. our house--see on
So 1:16;
but primarily, the kiosk
(Isa 11:10),
"His rest." Cedar is pleasing to the eye and smell, hard, and never eaten by worms.
fir--rather, "cypress," which is hard, durable, and fragrant, of a reddish hue [GESENIUS, WEISS, and MAURER]. Contrasted with the shifting "tents"
(So 1:5),
His house is "our house"
(Ps 92:13; Eph 2:19; Heb 3:6).
Perfect oneness of Him and the bride
(Joh 14:20; 17:21).
There is the shelter of a princely roof from the sun
(Ps 121:6),
without the confinement of walls, and amidst rural beauties. The carved ceiling represents the wondrous excellencies of His divine nature.
서론
아가, 곧 솔로몬의 노래는 첫머리의 말에서 따와 불가타와 칠십인역에서 “노래들 중의 노래”라 불린다. 이 제목은 히브리어 관용법에 따라 그 탁월한 우수성을 나타낸다. 예컨대 지성소가 “가장 거룩한 곳”을 뜻하고(출 29:37), 하늘들의 하늘이 가장 높은 하늘을 뜻하는 것과 같다(신 10:14).
이 책은 유대 성경 사본에서 모세오경 바로 뒤에 놓인 다섯 두루마리(메길롯, megilloth) 가운데 하나이다. 또한 구약의 세 구분, 곧 율법과 선지자와 성문서 가운데 셋째 부분인 성문서(케투빔, Cetubim, writings)의 네 번째 책이기도 하다. 유대인의 케투빔 배열은 시편, 잠언, 욥기, 아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더, 다니엘, 에스라(느헤미야 포함), 역대기이다. 이 책의 정경성은 확실하다. 모든 히브리어 성경 사본에 들어 있으며, 헬라어 칠십인역에도 있고, 주후 170년 사데의 감독 멜리토(MELITO)의 목록(유세비우스, 교회사 4.26)과 고대 교회의 다른 목록들에도 들어 있다.
오리겐(ORIGEN)과 제롬(JEROME)은 유대인들이 서른 살이 되기 전에는 아무도 이 책을 읽지 못하게 했다고 전한다. 이 책이 비유적으로 드러내는 사랑의 거룩한 신비에 바르게 들어가려면 확실히 어느 정도의 영적 성숙이 필요하다. 그러나 나이가 어떠하든 그 성숙에 이른 사람들에게 아가는 성경 가운데 가장 큰 덕을 세우는 책 중 하나이다. 로젠뮐러(ROSENMULLER)가 정당하게 말하듯, 이 책이 단순히 인간적 사랑만을 묘사한다고 보면 신부가 궁정에서 숲으로 갑자기 옮겨 가는 전환들은 설명할 수 없다. 만일 그런 사랑이었다면 이 책은 명백히 거슬리는 것이 되었을 것이며, 결코 거룩한 정경에 삽입되지 않았을 것이다. “바로의 병거”(아 1:9)에 대한 언급 때문에 솔로몬과 바로의 딸 사이의 사랑이 이 노래의 주제라는 추측이 제기되기도 했다. 그러나 이 구절은 구약 교회 역사에서 두드러진 사건, 곧 홍해에서 바로의 군대와 병거들로부터 건짐받은 일을 가리킨다. (하지만 아 1:9 주석을 보라.)
다른 암시들도 그 견해와 매우 어긋난다. 신부는 때때로 목자 여인으로 그려지는데(아 1:7), 이는 “애굽 사람에게 가증한 것”(창 46:34)이었다. 또한 아 1:6; 3:4; 4:8; 5:7도 그 견해와 맞지 않는다. 교부 오리겐과 테오도레트(THEODORET)는 솔로몬의 가르침을 세 단계의 사다리에 비유했다. 전도서는 자연적 단계(감각적 사물의 본성, 헛됨), 잠언은 도덕적 단계, 아가는 신비적 단계(그리스도와 교회의 연합을 형상화함)라는 것이다. 유대인들은 잠언을 솔로몬 성전의 바깥뜰에, 전도서를 성소에, 아가를 지성소에 비유했다. 알레고리로 이해하면 아가는 모든 어려움에서 벗어난다. 신부인 “술람미”(아 6:13)는 이처럼 적절한 이름이다. 평화의 딸은 솔로몬의 여성형으로서 평화의 왕에 해당하기 때문이다. 그녀는 차례로 포도원지기, 목자 여인, 한밤중에 찾는 이, 왕자의 배필과 딸로 나타나며, 그분은 밤이슬에 젖은 간청자이자 궁전의 왕으로 나타난다. 이는 교회와 그리스도의 다양한 관계와 조화를 이룬다. 전도서가 피조물에 대한 사랑의 헛됨을 제시한다면, 아가는 신자들과 구주를 결합시키는 사랑의 충만함을 제시한다. 해리스(HARRIS)가 말하듯 구원의 전체 경륜은 세상에 잃어버린 사랑의 영을 회복시키는 것을 목표로 한다. 하나님은 사랑이시며, 그리스도는 하나님의 사랑의 구현이다. 성경의 다른 책들이 각기 신적 진리의 고유한 측면을 제시하듯, 아가는 신자에게 거룩한 사랑의 언어를 제공하여 그의 마음이 주와 교제하게 하며, 그리스도께서 그를 사랑하시는 강렬함을 그려 낸다. 사랑이라는 정서는 사람 안에 창조되어 하나님의 사랑을 옮겨 놓은 사본이 되게 하려는 것이었고, 아가는 그 신적 사랑에 말을 입힌다. 이것이 없다면 우리는 그리스도와 우리 사이의 사랑의 열기를 주제넘지 않게 표현할, 신적 보증을 지닌 언어를 잃고 말 것이다. 이 영적 연합을 나타내기 위해 신부와 신랑과 결혼의 이미지를 쓰는 것은 성경 전체의 승인을 받는다. 더 나아가 영적 연합은 하나님의 마음 안에 있던 원초적 사실이며, 결혼은 그 사본이다(사 54:5; 62:5; 렘 3:1 등; 겔 16:1-63; 23:1-49; 마 9:15; 22:2; 25:1 등; 요 3:29; 고후 11:2; 엡 5:23-32. 여기서 바울은 결혼 관계가 먼저인 것처럼 그 관계에서 그리스도와 교회의 연합으로 올라가는 것이 아니라, 그 연합이라는 먼저 있고 더 잘 인정된 사실에서 내려와 결혼 관계의 토대를 설명한다; 계 19:7; 21:2; 22:17).
무엇보다 아가는 같은 이미지를 담고 있는 시편 45편과 72편에 대응하며, 그것들과 함께 삼부작을 이루는 듯하다. 이는 시편 37편이 잠언에, 시편 39편과 73편이 욥기에 응답하는 것과 같다. 그리스도에 대한 사랑은 인간의 정념 가운데 가장 강하면서도 가장 순수하므로, 그것을 표현하려면 가장 강한 언어가 필요하다. 마음이 청결한 이들에게 동방 시의 풍부한 이미지에서 끌어온 표현은 결코 점잖지 못하거나 과장된 것으로 보이지 않을 뿐 아니라, 오히려 실재에 미치지 못하는 것으로 보일 것이다. 하나의 표상은 예표이다. 구약의 실제 의식과 사건과 인물들은 뒤에 계시될 진리들의 예표로 정해졌다. 그러나 알레고리는 이어지는 은유로서, 그 상황들은 명백히 종종 순전한 이미지이지만, 그 이미지가 가리키는 것은 전적으로 실제이다. 아가의 의미를 푸는 실마리는 알레고리 자체가 아니라 성경의 다른 부분에서 찾아야 한다. “그것은 계시의 보석함 안에 놓인 정교한 보석으로, 상징적 문자들이 새겨져 있으며, 그 아름다움의 일관성을 깨뜨릴 문자적 표지는 없다”[BURROWES]. 이것이 이 책에 하나님의 이름이 나오지 않는 이유를 설명한다. 비유에서는 저자가 이야기하지만, 알레고리에서는 그렇게 하지 않는다. 아가 전체는 그리스도께서 영혼에게, 혹은 영혼이 그리스도께 직접 말하는 형식으로 이루어져 있다. “그리스도의 사랑스러우심과 신자의 사랑에 대한 체험적 지식이 이 알레고리적 노래 전체에 대한 최고의 주석이다”[LEIGHTON]. 정교하게 만들어진 동방의 등불이 안에서 불이 켜지기 전에는 투명한 상징들의 아름다움을 드러내지 않듯, 성경의 예표와 알레고리, 곧 “우리 길의 등불”[시 119:105]은 그 의미를 드러내기 위해 예수의 성령께서 주시는 내적 빛을 필요로 한다. 알레고리의 세부를 지나치게 세밀하게 밀어붙여서는 안 된다. 아가에는 동방적 이미지의 풍성함 속에 아름답고 감각적인 사물들이 다수 모여 있는데, 그것들은 엄격히 서로 들어맞지는 않지만 바로 그 다양성으로 그리스도 안에 함께 모이는 수많은, 때로는 서로 반대되어 보이는 아름다움을 공동으로 묘사한다.
주제의 통일성과 같은 표현들의 반복(아 2:6, 7; 3:5; 8:3, 4; 2:16; 6:3; 7:10; 3:6; 6:10; 8:5)은 이 시가 여러 개의 별도 연애시로 이루어졌다고 보는 견해에 반대하여, 시의 통일성을 증명한다. 갑작스러운 전환들, 예컨대 한밤중 초라한 오두막에서 문을 두드리는 장면에서 왕의 영광스러운 묘사로 넘어가는 것은 신자의 경험 속에 있는 교차와 부합한다. 구분 방식이 아무리 다양하더라도 대부분의 주석가들은 네 개의 단절(그들이 더 상상한 것이 무엇이든)과 그 뒤에 이어지는 네 개의 돌연한 시작을 관찰했다(아 2:7; 3:5; 5:1; 8:4). 그 결과 다섯 부분이 생기며, 각 부분은 모두 온전한 안식과 새 힘으로 끝난다. 우리는 왕상 4:32에서 솔로몬의 노래가 “천하고 다섯”이었다고 읽는다. 완전한 천에 더해진 홀수 다섯은 그 “다섯”이 다섯 부분으로 이루어진 아가를 가리킬 가능성을 배제하지 않는다.
이 책은 다른 민족들의 목가시에 대응한다. 유대인들은 이 책을 여호와와 고대 이스라엘의 연합으로 설명한다. 성전과 광야에 대한 암시는 이에 부합한다. 어떤 그리스도인들은 그리스도와 교회로, 또 어떤 이들은 그리스도와 개별 신자로 설명한다. 이 모든 것은 참되다. 교회는 모든 시대에 하나이며, 고대 교회는 현대 교회의 예표이고, 그 역사는 그 안에 있는 각 영혼의 역사와 대응하기 때문이다. 예수께서는 “모두를 하나인 듯 보시고, 하나를 모두인 듯 사랑하신다.” “이 계시의 방식에 그 시대가 적합했다. 예표와 알레고리는 옛 경륜에 속한 것이었고, 그것은 성전이 세워진 솔로몬 아래에서 성숙에 이르렀기 때문이다”[MOODY STUART]. “그때 시온의 딸은 공개적으로 여호와와 혼인했다.” 그 이후로 선지자들이 이스라엘의 뒤이은 죄를 책망할 때 그것을 결혼 언약의 파기로 말하기 때문이다. 그녀가 이전에 불렀던 노래들은 어린 시절의 예비 찬가들이었다. “마지막이며 절정인 ‘노래들 중의 노래’는 이제 성숙한 처녀가 왕들의 왕과 혼인할 날을 위해 준비되었다”[ORIGEN]. 솔로몬은 이 거룩한 신비를 아가에 가득한 아름다운 자연 이미지로 입히기에 특별히 적합했다. 그는 “레바논의 백향목으로부터 담에서 나는 우슬초에 이르기까지 나무를 말했기” 때문이다(왕상 4:33). 더 높은 자격은 영원한 지혜 또는 하나님의 말씀(잠 8:1-36), 곧 하늘의 신랑에 대한 그의 지식이었다. 그의 아버지 다윗은 시편 45편과 72편에서 길을 준비했고, 아들은 그 알레고리를 완성했다. 이 책은 그가 타락하기 오래전, 젊은 시절에 기록된 듯하다. 그 뒤에는 거룩한 기쁨의 노래가 그다지 어울리지 않았을 것이기 때문이다. 이 책은 여호와와 젊은 약혼을 맺은 사랑의 친절 안에서 부른 그의 첫사랑의 노래였다. 다른 영감된 책들과 마찬가지로, 그 의미는 저자가 이해했을 수 있는 지역적이고 일시적인 의미에 제한되지 않는다. 그것은 모든 시대에 미치며 영원한 진리를 그림자로 보여 준다(벧전 1:11, 12; 벧후 1:20, 21).
“오, 당신의 모든 빛이 어떻게 결합하는지, 그 영광의 배열이 어떠한지 내가 알았더라면. 각 구절이 어떻게 빛나는지만 아니라, 이야기의 모든 별자리도 보았더라면.”--HERBERT.
무디 스튜어트(MOODY STUART)는 세 가지 시간 표지를 본다. (1) 끝부분에서 유대 교회가 이방 교회에 대해 말한다(아 8:8). (2) 중간에서 그리스도께서 사도들에게 말씀하신다(아 5:1). (3) 처음에서 교회가 그리스도의 오심을 말한다(아 1:2). 따라서 직접적인 순서로 보면, 그리스도께서 오시려는 때와 강림을 향한 부르짖음, 그리스도께서 땅에서 사역을 완성하시는 일과 마지막 만찬, 그리스도께서 승천하심과 이방인의 부르심이 있다. 다른 측면에서는 (1) 개별 영혼 안에서 그리스도께서 자신에게 나타나시기를 갈망하는 것과, 그 나타나심에 관한 경험의 여러 교차(아 1:2, 4; 2:8; 3:1, 4, 6, 7)가 있다. (2) 그분의 감각적 위로를 풍성히 누리다가 신부의 부주의로 곧 거두어지고(아 5:1-3 등), 그녀가 그분을 사모하며 화해하는 일이 있다(아 5:8-16; 6:3 등; 아 7:1 등). (3) 그리스도의 나타나심이 신자에게 미치는 효과, 곧 확신, 사랑의 수고, 회개하지 않는 자들의 구원에 대한 염려, 주의 재림을 향한 간절함이 있다(아 7:10, 12; 8:8-10, 14).