Kapitel-Kommentar
1 Peter Kapitel 3
서론
Ohne Titel
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Englisches Original
Wherein the apostle describes the duties of husbands and wives one to another, beginning with the duty of the wife, 1Pe 3:1-7. He exhorts Christians to unity, love, compassion, peace, and patience under sufferings; to oppose the slanders of their enemies, not by returning evil for evil, or railing for railing, but by blessing; by a ready account of their faith and hope, and by keeping a good conscience, 1Pe 3:8-17. To encourage them to this, he proposes the example of Christ, who suffered, the just for the unjust, but yet punished the old world for their disobedience, and saved the few who were faithful in the days of Noah, 1Pe 3:18-22.
1-7
Duties of Husbands and Wives (66 AD)
한국어
남편과 아내의 의무 (주후 66년)
¹ 아내들아 이와 같이 자기 남편에게 순복하라 이는 혹 말씀을 순종하지 않는 자라도 말로 말미암지 않고 그 아내의 행실로 말미암아 구원을 받게 하려 함이니
² 너희의 두려움이 있는 정결한 행실을 봄이라.
³ 너희 단장은 머리를 땋고 금을 차고 옷을 입는 외모로 하지 말고
⁴ 오직 마음에 숨은 사람을 온유하고 안정한 심령의 썩지 아니할 것으로 하라 이는 하나님 앞에 값진 것이니라.
⁵ 전에 하나님께 소망을 두었던 거룩한 부녀들도 이와 같이 자기 남편에게 순복함으로 자기를 단장하였나니
⁶ 사라가 아브라함을 주라 칭하여 순종한 것 같이 너희가 선을 행하고 아무 두려운 일에도 놀라지 아니하면 그의 딸이 된 것이니라.
⁷ 남편들아 이와 같이 지식을 따라 너희 아내와 동거하고, 그를 더 연약한 그릇이요 또 생명의 은혜를 함께 이어받을 자로 알아 귀히 여기라 이는 너희 기도가 막히지 아니하게 하려 함이라.
사도는 백성이 통치자에게, 종들이 주인에게 져야 할 의무를 다룬 뒤, 이제 남편과 아내의 의무를 설명한다.
I. 그리스도인 부인들이 자신들이 그리스도께로 회심하고 모든 그리스도인의 특권에 참여하게 되었으므로 이교도나 유대인 남편에게 순복할 의무에서 벗어났다고 생각하지 않도록, 사도는 여기서 그들에게 말한다.
1. 아내의 의무가 무엇으로 이루어지는가.
(1.) 순복, 곧 자기 남편의 뜻에 대한 애정 어린 복종과 그의 정당한 권위에 대한 순종이다. 이러한 의무 있는 행실은 말씀을 거부했거나 그 진리에 대해, 아내들의 지혜롭고 화평하며 본이 되는 행실 외에는 어떤 증거에도 귀를 기울이지 않는 불순종하고 믿지 않는 남편들을 얻는 데 가장 알맞은 길이다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. [1.] 각각의 관계에는 고유한 의무가 있으며, 목회자들은 그것을 설교해야 하고 백성은 그것을 이해해야 한다. [2.] 기쁜 마음의 순복과 사랑 어린 경건한 존중은, 남편이 선하든 악하든 그리스도인 여성이 남편에게 져야 할 의무이다. 이는 타락 전에도 하와가 아담에게 져야 했던 의무였고, 지금도 여전히 요구된다. 다만 지금은 전보다 훨씬 더 어려워졌을 뿐이다(창 3:16; 딤전 2:11). [3.] 복음의 말씀의 목적은 영혼들을 그리스도 예수께 얻는 것이지만, 너무 완고하여 말씀으로 얻어지지 않는 사람들이 많다. [4.] 하나님의 말씀 다음으로 사람들을 얻는 데 강력한 것은 선한 행실과 관계상의 의무를 신중히 이행하는 것이다. [5.] 불경건과 불신앙이 사회적 관계의 결속을 풀거나 그 의무를 면제하지 않는다. 아내는 남편이 말씀을 순종하지 않더라도 자기 남편에게 자신의 의무를 다해야 한다.
(2.) 두려움, 곧 남편에 대한 존경이다(엡 5:33).
(3.) 정결한 행실이다. 믿지 않는 남편들은 그것을 자세히 살피고 주목할 것이다. [1.] 악한 사람들은 신앙을 고백하는 사람들의 행실을 엄격히 관찰한다. 그들의 호기심과 시기와 질투가 선한 사람들의 길과 삶을 면밀히 지켜보게 만든다. [2.] 모든 사람에게 합당하고 마땅한 존중을 동반한 정결한 행실은 그들을 복음의 믿음과 말씀에 대한 순종으로 얻는 훌륭한 수단이다.
(4.) 몸의 장식보다 마음의 장식을 더 귀히 여기는 것이다. [1.] 사도는 신앙 있는 여성의 옷차림에 관한 규칙을 제시한다(벧전 3:3). 여기에는 금지된 세 종류의 장식이 있다. 머리를 땋는 것은 당시 음탕한 여인들이 흔히 사용하던 것이었다. 금을 차는 것, 곧 금으로 만든 장식품은 리브가와 에스더와 다른 경건한 여인들도 사용했으나, 후에는 주로 창녀들과 악한 사람들의 복식이 되었다. 옷을 입는 것은 절대적으로 금지된 것이 아니라, 그 지나친 세심함과 사치가 금지된 것이다. 여기서 배울 것은, 첫째, 신앙인은 자신의 모든 외적 행실이 그리스도인이라는 고백에 합당하도록 주의해야 한다. 그들은 모든 행실에 거룩해야 한다. 둘째, 몸의 외적 단장은 매우 자주 육적이고 과도하다. 예컨대 그것이 절제되지 않고 자신의 세상적 지위와 형편을 넘어서며, 그것을 자랑하고 그것으로 우쭐대며, 다른 사람을 유혹하고 시험하려는 목적으로 치장하고, 옷이 지나치게 값비싸거나 기교적이거나 불필요하게 많고, 유행이 괴상하여 가장 악한 사람들의 경박함과 허영을 모방하며, 단정하지 않고 방탕할 때 그렇다. 창녀의 옷차림은 결코 정결한 그리스도인 부인에게 어울릴 수 없다. [2.] 사도는 몸의 외적 단장 대신, 그리스도인 아내들에게 훨씬 더 뛰어나고 아름다운 장식을 입으라고 지시한다(벧전 3:4). 여기서 주목하라. 첫째, 장식해야 할 부분은 마음에 숨은 사람이다. 곧 영혼, 숨겨진 속사람이다. 몸보다 영혼을 장식하고 아름답게 하도록 힘쓰라. 둘째, 명령된 장식이다. 그것은 일반적으로 영혼을 아름답게 하는 썩지 아니할 것, 곧 하나님의 성령의 은혜와 덕이어야 한다. 몸의 장식은 좀이 먹고 사용하면서 낡아 없어지지만, 하나님의 은혜는 오래 입을수록 더 밝고 더 좋아진다. 더 특별히 그리스도인 여성의 가장 아름다운 장식은 온유하고 안정한 심령, 곧 격정과 교만과 지나친 분노가 없고, 남편과 가족을 향한 조용하고 친절한 태도로 드러나는 다루기 쉬운 온화한 마음가짐이다. 남편이 거칠고 신앙에 반대한다면(사도가 이 지침을 주는 선한 아내들의 경우가 그러했다), 지혜롭고 온유한 행실만큼 그를 얻을 가능성이 큰 길은 없다. 적어도 안정한 심령은 선한 여인 자신에게 평안을 주며, 그것이 다른 사람들에게 보일 때 세상 사람들의 눈에도 사랑스러운 장식이 된다. 셋째, 그 탁월함이다. 온유함과 마음의 평온은 하나님 보시기에 매우 값지다. 사람의 눈에도 사랑스럽고 하나님의 눈에도 귀하다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. 1. 참 그리스도인의 주된 관심은 자기 영을 바르게 질서 잡고 다스리는 데 있다. 위선자의 일이 끝나는 곳에서 참 그리스도인의 일이 시작된다. 2. 속사람의 은사들이 그리스도인의 주요 장식이다. 특히 안정되고 침착하며 조용한 심령은 남자든 여자든 그 사람을 아름답고 사랑스럽게 만든다.
2. 그리스도인 아내들의 의무는 그 성격상 어려운 것이므로, 사도는 본보기를 들어 그것을 강화한다. (1.) 옛날 하나님을 신뢰했던 거룩한 여인들의 본보기이다(벧전 3:5). “너희 성별의 약함을 핑계로 삼을 만한 것은 그들도 똑같이 가질 수 있었다. 그들은 옛 시대에 살았고, 자신들을 깨우칠 지식도 적었으며 격려할 본도 적었다. 그러나 모든 시대에 그들은 이 의무를 실천했다. 그들은 거룩한 여인들이었으므로 그들의 본은 너희에게도 구속력이 있다. 그들은 하나님을 신뢰했으나 사람에게 대한 의무를 소홀히 하지 않았다. 안정한 심령과 자기 남편에게 순복하라는 너희에게 부과된 의무는 새로운 것이 아니라, 세상에서 가장 위대하고 가장 훌륭한 여인들이 언제나 실천해 온 것이다.” (2.) 사라의 본보기이다. 그는 남편에게 순종했고, 아브라함이 갈대아 우르를 떠나 갈 바를 알지 못하고 갈 때 그를 따랐으며, 그를 주라 불렀다. 이로써 그를 존경하고 그가 자신보다 위에 있음을 인정했다. 이 모든 일은 하나님께서 하늘로부터 그의 이름을 바꾸심으로 그를 공주라고 선언하신 뒤에도 그러했다. “너희가 믿음과 선행에서 그를 본받고, 남편에 대한 두려움 때문에 너희가 고백하는 진리를 버리거나 그들에게 대한 의무를 소홀히 하지 않으며, 두려움이나 강요가 아니라 하나님께 대한 양심과 그들에게 대한 의무감에서 기꺼이 행한다면, 너희는 그의 딸들이다.” 여기서 배울 것은 다음과 같다. [1.] 하나님은 세상 모든 남자와 여자의 행위를 정확히 주목하시고 정확히 기록하신다. [2.] 아내가 남편에게 순복하는 것은 모든 시대의 거룩한 여인들이 보편적으로 실천해 온 의무이다. [3.] 남자든 여자든 가장 큰 영예는 섭리가 자신을 두신 관계나 처지 안에서 겸손하고 신실하게 처신하는 데 있다. [4.] 하나님은 자기 종들 안에 있는 선을 그들의 명예와 유익을 위해 주목하시되, 많은 허물은 덮으신다. 사라의 불신과 비웃음은 간과되고 그의 덕이 칭송된다. [5.] 그리스도인들은 두려움이나 강요가 아니라 자원하는 마음과 하나님의 명령에 대한 순종으로 서로에게 의무를 다해야 한다. 아내들은 완고한 남편에게도 공포와 놀람 때문이 아니라 선을 행하고 하나님을 기쁘시게 하려는 소원에서 순복해야 한다.
II. 다음으로 아내에 대한 남편의 의무를 생각해야 한다.
1. 그 세부 내용은 다음과 같다. (1.) 동거이다. 이는 불필요한 별거를 금하며, 기쁨과 화합 가운데 재물과 몸을 서로 나누는 상호 교제를 포함한다. (2.) 지식을 따라 아내와 함께 사는 것이다. 짐승처럼 정욕을 따라 사는 것이 아니고, 마귀처럼 격정을 따라 사는 것도 아니라, 하나님의 말씀과 자기 의무를 아는 지혜롭고 절제 있는 사람답게 지식을 따라 사는 것이다. (3.) 아내를 귀히 여기는 것이다. 곧 그에게 마땅한 존중을 보이고, 그의 권위를 유지해 주며, 그의 인격을 보호하고, 그의 평판을 지지하며, 그의 대화를 즐거워하고, 품위 있는 생활을 마련해 주며, 합당한 신뢰와 확신을 그에게 두는 것이다.
2. 그 이유는, 아내가 본성과 체질상 더 연약한 그릇이므로 보호받아야 하기 때문이다. 그러나 동시에 아내는 다른 더 높은 면에서 남편과 동등하다. 그들은 생명의 은혜를 함께 이어받을 자이다. 곧 이생과 다음 생의 모든 복을 함께 받을 자이므로, 서로 평화롭고 조용히 살아야 한다. 그렇지 않으면 함께 드리는 기도와 서로를 위한 기도가 방해를 받을 것이다. 그래서 흔히 “전혀 기도하지 않거나, 기도하더라도 흐트러지고 동요한 마음으로 하여 응답을 얻지 못하게” 된다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. (1.) 여성의 연약함은 별거나 멸시의 정당한 이유가 아니라, 오히려 존중과 존경의 이유이다. 아내를 더 연약한 그릇으로 알아 귀히 여기라. (2.) 생명의 은혜를 이어받는 모든 자에게는 마땅한 존귀가 있다. (3.) 모든 부부는 서로 사랑스럽고 평화롭게 처신하여 다툼으로 자기들의 기도의 열매를 방해하지 않도록 주의해야 한다.
Englisches Original
Duties of Husbands and Wives (66 AD)
¹ Likewise, ye wives, be in subjection to your own husbands; that, if any obey not the word, they also may without the word be won by the conversation of the wives;
² While they behold your chaste conversation coupled with fear.
³ Whose adorning let it not be that outward adorning of plaiting the hair, and of wearing of gold, or of putting on of apparel;
⁴ But let it be the hidden man of the heart, in that which is not corruptible, even the ornament of a meek and quiet spirit, which is in the sight of God of great price.
⁵ For after this manner in the old time the holy women also, who trusted in God, adorned themselves, being in subjection unto their own husbands:
⁶ Even as Sara obeyed Abraham, calling him lord: whose daughters ye are, as long as ye do well, and are not afraid with any amazement.
⁷ Likewise, ye husbands, dwell with them according to knowledge, giving honour unto the wife, as unto the weaker vessel, and as being heirs together of the grace of life; that your prayers be not hindered.
The apostle having treated of the duties of subjects to their sovereigns, and of servants to their masters, proceeds to explain the duty of husbands and wives.
I. Lest the Christian matrons should imagine that their conversion to Christ, and their interest in all Christian privileges, exempted them from subjection to their pagan or Jewish husbands, the apostle here tells them,
1. In what the duty of wives consists.
(1.) In subjection, or an affectionate submission to the will, and obedience to the just authority, of their own husbands, which obliging conduct would be the most likely way to win those disobedient and unbelieving husbands who had rejected the word, or who attended to no other evidence of the truth of it than what they saw in the prudent, peaceable, and exemplary conversation of their wives. Learn, [1.] Every distinct relation has its particular duties, which ministers ought to preach, and the people ought to understand. [2.] A cheerful subjection, and a loving, reverential respect, are duties which Christian women owe their husbands, whether they be good or bad; these were due from Eve to Adam before the fall, and are still required, though much more difficult now than they were before, Ge 3:16, 1Ti 2:11. [3.] Though the design of the word of the gospel is to win and gain souls to Christ Jesus, yet there are many so obstinate that they will not be won by the word. [4.] There is nothing more powerful, next to the word of God, to win people, than a good conversation, and the careful discharge of relative duties. [5.] Irreligion and infidelity do not dissolve the bonds, nor dispense with the duties, of civil relations; the wife must discharge her duty to her own husband, though he obey not the word.
(2.) In fear, or reverence to their husbands, Eph 5:33.
(3.) In a chaste conversation, which their unbelieving husbands would accurately observe and attend to. [1.] Evil men are strict observers of the conversation of the professors of religion; their curiosity, envy, and jealousy, make them watch narrowly the ways and lives of good people. [2.] A chaste conversation, attended with due and proper respect to every one, is an excellent means to win them to the faith of the gospel and obedience to the word.
(4.) In preferring the ornaments of the mind to those of the body. [1.] He lays down a rule in regard to the dress of religious women, 1Pe 3:3. Here are three sorts of ornaments forbidden: plaiting of hair, which was commonly used in those times by lewd women; wearing of gold, or ornaments made of gold, was practised by Rebecca, and Esther, and other religious women, but afterwards became the attire chiefly of harlots and wicked people; putting on of apparel, which is not absolutely forbidden, but only too much nicety and costliness in it. Learn, First, Religious people should take care that all their external behaviour be answerable to their profession of Christianity: They must be holy in all manner of conversation. Secondly, The outward adorning of the body is very often sensual and excessive; for instance, when it is immoderate, and above your degree and station in the world, when you are proud of it and puffed up with it, when you dress with design to allure and tempt others, when your apparel is too rich, curious, or superfluous, when your fashions are fantastical, imitating the levity and vanity of the worst people, and when they are immodest and wanton. The attire of a harlot can never become a chaste Christian matron. [2.] Instead of the outward adorning of the body, he directs Christian wives to put on much more excellent and beautiful ornaments, 1Pe 3:4. Here note, First, The part to be adorned: The hidden man of the heart; that is, the soul; the hidden, the inner man. Take care to adorn and beautify your souls rather than your bodies. Secondly, The ornament prescribed. It must, in general, be something not corruptible, that beautifies the soul, that is, the graces and virtues of God's Holy Spirit. The ornaments of the body are destroyed by the moth, and perish in the using; but the grace of God, the longer we wear it, the brighter and better it is. More especially, the finest ornament of Christian women is a meek and quiet spirit, a tractable easy temper of mind, void of passion, pride, and immoderate anger, discovering itself in a quiet obliging behaviour towards their husbands and families. If the husband be harsh, and averse to religion (which was the case of these good wives to whom the apostle gives this direction), there is no way so likely to win him as a prudent meek behaviour. At least, a quiet spirit will make a good woman easy to herself, which, being visible to others, becomes an amiable ornament to a person in the eyes of the world. Thirdly, The excellency of it. Meekness and calmness of spirit are, in the sight of God, of great price—amiable in the sight of men, and precious in the sight of God. Learn, 1. A true Christian's chief care lies in the right ordering and commanding of his own spirit. Where the hypocrite's work ends, there the true Christian's work begins. 2. The endowments of the inner man are the chief ornaments of a Christian; but especially a composed, calm, and quiet spirit, renders either man or woman beautiful and lovely.
2. The duties of Christian wives being in their nature difficult, the apostle enforces them by the example, (1.) Of the holy women of old, who trusted in God, 1Pe 3:5. "You can pretend nothing of excuse from the weakness of your sex, but what they might. They lived in old time, and had less knowledge to inform them and fewer examples to encourage them; yet in all ages they practised this duty; they were holy women, and therefore their example is obligatory; they trusted in God, and yet did not neglect their duty to man: the duties imposed upon you, of a quiet spirit and of subjection to your own husbands, are not new, but what have ever been practised by the greatest and best women in the world." (2.) Of Sara, who obeyed her husband, and followed him when he went from Ur of the Chaldeans, not knowing whither he went, and called him lord, thereby showing him reverence and acknowledging his superiority over her; and all this though she was declared a princess by God from heaven, by the change of her name, "Whose daughters you are if you imitate her in faith and good works, and do not, through fear of your husbands, either quit the truth you profess or neglect your duty to them, but readily perform it, without either fear or force, out of conscience towards God and sense of duty to them." Learn, [1.] God takes exact notice, and keeps an exact record, of the actions of all men and women in the world. [2.] The subjection of wives to their husbands is a duty which has been practised universally by holy women in all ages. [3.] The greatest honour of any man or woman lies in a humble and faithful deportment of themselves in the relation or condition in which Providence has placed them. [4.] God takes notice of the good that is in his servants, to their honour and benefit, but covers a multitude of failings; Sara's infidelity and derision are overlooked, when her virtues are celebrated. [5.] Christians ought to do their duty to one another, not out of fear, nor from force, but from a willing mind, and in obedience to the command of God. Wives should be in subjection to their churlish husbands, not from dread and amazement, but from a desire to do well and to please God.
II. The husband's duty to the wife comes next to be considered.
1. The particulars are, (1.) Cohabitation, which forbids unnecessary separation, and implies a mutual communication of goods and persons one to another, with delight and concord. (2.) Dwelling with the wife according to knowledge; not according to lust, as brutes; nor according to passion, as devils; but according to knowledge, as wise and sober men, who know the word of God and their own duty. (3.) Giving honour to the wife—giving due respect to her, and maintaining her authority, protecting her person, supporting her credit, delighting in her conversation, affording her a handsome maintenance, and placing a due trust and confidence in her.
2. The reasons are, Because she is the weaker vessel by nature and constitution, and so ought to be defended: but then the wife is, in other and higher respects, equal to her husband; they are heirs together of the grace of life, of all the blessings of this life and another, and therefore should live peaceably and quietly one with another, and, if they do not, their prayers one with another and one for another will be hindered, so that often "you will not pray at all, or, if you do, you will pray with a discomposed ruffled mind, and so without success." Learn, (1.) The weakness of the female sex is no just reason either for separation or contempt, but on the contrary it is a reason for honour and respect: Giving honour to the wife as unto the weaker vessel. (2.) There is an honour due to all who are heirs of the grace of life. (3.) All married people should take care to behave themselves so lovingly and peaceably one to another that they may not by their broils hinder the success of their prayers.
8-15
Duties towards Friends and Enemies (66 AD)
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친구와 원수에 대한 의무 (주후 66년)
⁸ 마지막으로 말하노니 너희가 다 마음을 같이하여 동정하며 형제를 사랑하며 불쌍히 여기며 겸손하며
⁹ 악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말고 도리어 복을 빌라 이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 이는 복을 이어받게 하려 하심이라.
¹⁰ 그러므로 생명을 사랑하고 좋은 날 보기를 원하는 자는 혀를 금하여 악한 말을 그치며 그 입술로 거짓을 말하지 말고
¹¹ 악에서 떠나 선을 행하고 화평을 구하며 그것을 따르라.
¹² 주의 눈은 의인을 향하시고 그의 귀는 그들의 간구에 기울이시되 주의 얼굴은 악행하는 자들을 대하시느니라.
¹³ 또 너희가 선을 따르는 자라면 누가 너희를 해하리요?
¹⁴ 그러나 의를 위하여 고난을 받으면 복 있는 자니 그들이 두려워하는 것을 두려워하지 말며 근심하지 말고
¹⁵ 너희 마음에 주 하나님을 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 모든 사람에게 대답할 것을 항상 준비하되 온유와 두려움으로 하라.
여기서 사도는 특별한 권면들에서 더 일반적인 권면들로 넘어간다.
I. 그는 그리스도인들과 친구들이 서로를 어떻게 대해야 하는지 가르친다. 그는 그리스도인들에게 다 마음을 같이하라고 권한다. 곧 같은 믿음의 주요 진리들을 믿고 같은 신앙의 의무들을 실천하는 데 한마음이 되라는 것이다. 또한 당시 그리스도인들 중 많은 이들이 고난의 처지에 있었으므로, 그는 그들에게 서로 동정하며, 형제를 사랑하며, 곤경에 있는 자들을 불쌍히 여기고, 모든 사람에게 예의 있게 대하라고 명한다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. 1. 그리스도인들은 믿음의 큰 요점들과 참된 애정과 그리스도인의 실천에서 모두 한마음이 되도록 힘써야 한다. 그들은 그리스도 예수를 따라 서로 같은 마음을 품어야 하며(롬 15:5), 사람의 기쁨이 아니라 하나님의 말씀을 따라야 한다. 2. 그리스도인들이 정확히 같은 생각을 가질 수는 없더라도 서로 동정하고 형제처럼 사랑해야 한다. 서로 박해하거나 미워해서는 안 되며, 보통 이상의 애정으로 서로 사랑해야 한다. 그들은 형제처럼 사랑해야 한다. 3. 기독교는 고난당하는 자에 대한 긍휼과 모든 사람에 대한 예의를 요구한다. 일반적인 예의의 대상이 될 수 없는 사람은 노골적인 죄인이거나 비열한 배교자일 것이다(고전 5:11; 요이 1:10,11).
II. 그는 원수를 향해 어떻게 처신해야 하는지 가르친다. 사도는 그리스도인들이 그리스도 때문에 모든 사람에게 미움받고 악한 대우를 받을 것을 알고 있었다. 그러므로,
1. 그는 그들에게 악을 악으로 갚거나 욕을 욕으로 갚지 말라고 경고한다. 오히려 “그들이 너희를 욕할 때 너희는 그들을 축복하라. 그들이 악한 말을 할 때 너희는 선한 말을 하라. 그리스도께서 말씀과 본으로 너희를 부르사 너희를 저주하는 자들을 축복하게 하셨고, 너희가 합당하지 않았음에도 그 복을 너희의 영원한 기업으로 정하셨기 때문이다.” 악을 오래 참고 원수를 축복하는 것이 하나님의 이 복을 얻는 길이다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. (1.) 악을 악으로, 욕을 욕으로 갚는 것은 죄스럽고 비그리스도인적인 관행이다. 관원은 악을 행하는 자를 벌할 수 있고, 개인은 부당한 일을 당했을 때 법적 구제를 구할 수 있다. 그러나 결투나 말다툼이나 은밀한 해악으로 사사로운 복수를 하는 것은 금지되어 있다(잠 20:22; 눅 6:27; 롬 12:17; 살전 5:15). 욕한다는 것은 쓰고 사납고 모욕적인 말로 다른 사람을 비방하는 것이다. 그러나 목회자가 엄히 책망하고 그 시대의 죄를 열심히 설교하는 것은 욕이 아니다. 모든 선지자와 사도들이 그렇게 했다(사 56:10; 습 3:3; 행 20:29). (2.) 그리스도의 법은 우리에게 욕을 축복으로 갚을 의무를 지운다. 마 5:44, “너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하고 너희를 미워하는 자에게 선을 행하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라. 너희는 그들의 죄를 정당화해서는 안 되지만, 정의가 요구하거나 사랑이 명하는 모든 일을 원수를 위해 해야 한다.” 우리는 우리를 욕하는 자들을 불쌍히 여기고, 그들을 위해 기도하고, 사랑해야 한다. (3.) 그리스도인의 부르심은 그에게 영광스러운 특권을 입히는 동시에 어려운 의무도 지운다. (4.) 하나님의 모든 참된 종들은 틀림없이 복을 상속받을 것이다. 그들은 이미 상당한 정도로 그것을 가지고 있으나, 그 완전한 소유는 다른 상태와 세계에 예비되어 있다.
2. 그는 다툼 많고 성미 고약한 이 세상에서 편안하고 행복한 삶을 위한 훌륭한 처방을 제시한다(벧전 3:10). 이는 시 34:12-14에서 인용한 것이다. “너희가 진심으로 오래 살고 평안하고 형통한 날들을 원한다면, 너희 혀를 비방과 악담과 중상에서 지키고 너희 입술을 거짓과 속임과 위선에서 지키라. 이웃에게 실제 손해나 해를 끼치는 일을 피하고, 언제나 선을 행하며 선으로 악을 이길 준비를 하라. 모든 사람과 화평을 구하고, 화평이 너희에게서 물러가더라도 그것을 추구하라. 이것이 사람들이 너희를 좋게 말하고 너희와 평안히 살도록 이끄는 가장 좋은 길이 될 것이다.” 여기서 배울 것은 다음과 같다. (1.) 구약과 신약 아래 있는 선한 사람들은 같은 도덕적 의무를 지고 있었다. 혀를 악에서, 입술을 거짓에서 금하는 것은 다윗 시대에도 지금과 마찬가지로 의무였다. (2.) 일시적인 유익을 신앙의 동기와 격려로 생각하는 것은 합당하다. (3.) 신앙의 실천, 특히 혀를 바르게 다스리는 것은 이 삶을 편안하고 형통하게 만드는 가장 좋은 길이다. 진실하고 해를 끼치지 않으며 신중한 혀는 우리가 세상을 평안하고 편안하게 지나가게 하는 특별한 수단이다. (4.) 악을 피하고 선을 행하는 것은 지금과 장래 모두에서 만족과 행복으로 가는 길이다. (5.) 그리스도인의 의무는 화평이 주어질 때 그것을 받아들이는 데 그치지 않고, 거절될 때에도 그것을 찾고 추구하는 것이다. 여기서 의도된 화평은 분열과 다툼의 반대인, 개인들과의 화평뿐 아니라 공동체들과의 화평이다.
3. 그는 명령된 이런 오래 참고 해를 끼치지 않는 태도가 원수들의 잔혹함을 부추기거나 격려할까 두려워할 필요가 없음을 보여 준다. 하나님께서 그로 말미암아 그들 편에 서실 것이기 때문이다. 주의 눈은 의인을 향하시고(벧전 3:12), 그들을 특별히 주목하시며, 섭리로 늘 다스리시고, 그들에게 특별한 존중과 애정을 품으신다. 그의 귀는 그들의 기도에 열려 있다. 그러므로 그들에게 어떤 해가 가해지면 이 구제책이 있다. 그들은 하늘 아버지께 그것을 호소할 수 있다. 그분의 귀는 고난 중에 있는 그의 종들의 기도에 항상 기울어져 있으며, 불의한 원수들을 대적하여 반드시 그들을 도우실 것이다. 그러나 주의 얼굴은 악행하는 자들을 대하신다. 그의 진노와 불쾌와 보응이 그들을 추격할 것이다. 하나님은 사람들이 그러한 악한 박해자들에게 원수인 것보다 더 그들의 원수이시다. 주목하라. (1.) 우리는 모든 경우에 성경의 문자 표현에만 매여서는 안 되고, 그 뜻과 의미를 연구해야 한다. 그렇지 않으면 신성모독적 오류와 불합리에 빠질 것이다. 성경에 눈과 귀와 얼굴이라는 표현이 명시되어 있다고 해서 하나님께 눈과 귀와 얼굴이 있다고 상상해서는 안 된다. (2.) 하나님은 그의 모든 의로운 백성을 특별히 돌보시며 아버지의 애정을 품으신다. (3.) 하나님은 신실한 자들의 기도를 언제나 들으신다(요 4:31; 요일 5:14; 히 4:16). (4.) 하나님은 무한히 선하시지만, 회개하지 않는 죄인을 미워하시며 악행하는 자들에게 그의 진노를 부으실 것이다. 하나님은 자신에게 정당한 일을 행하시고 온 세상에 공의를 행하실 것이며, 그의 선하심은 그 일을 행하는 데 장애가 되지 않는다.
4. 그리스도인의 이러한 오래 참고 겸손한 행실은 두 가지 이유로 더 권장되고 촉구된다. (1.) 이것이 고난을 막는 가장 좋고 확실한 길이 될 것이기 때문이다. 누가 너희를 해하리요?(벧전 3:13). 나는 이것이 박해의 열기 속이 아니라 일반적인 상태에 있는 그리스도인들에 대해 말한 것이라고 본다. “보통은 너희처럼 순전하고 유익하게 사는 사람들을 해할 만큼 악마적이고 불경건한 자가 많지 않을 것이다.” (2.) 이것이 고난을 선용하는 길이기 때문이다. “너희가 선을 따르는 자인데도 고난을 받는다면, 이것은 의를 위한 고난이며(벧전 3:14), 그리스도께서 약속하신 복에 너희를 참여하게 하므로 너희의 영광과 행복이 될 것이다”(마 5:10). 그러므로, [1.] “그들이 너희를 두렵게 하려고 할 수 있는 어떤 일도 두려워할 필요가 없으며, 원수들의 분노나 힘 때문에 크게 근심하거나 염려할 필요도 없다.” 여기서 배울 것은, 첫째, 항상 선한 것을 따르는 것은 해를 피하기 위해 우리가 취할 수 있는 최선의 길이다. 둘째, 의를 위해 고난받는 것은 그리스도인의 영예와 행복이다. 진리의 대의, 선한 양심, 또는 그리스도인의 의무의 어느 부분을 위해 고난받는 것은 큰 영예이다. 그 기쁨은 고통보다 크고, 그 영예는 수치보다 크며, 그 유익은 손실보다 훨씬 크다. 셋째, 그리스도인들은 어떤 원수들의 위협이나 분노도 두려워할 이유가 없다. “너희 원수들은 하나님의 원수들이다. 그의 얼굴이 그들을 대하시고, 그의 능력은 그들 위에 있으며, 그들은 그의 저주의 대상이고, 그의 허락 없이는 너희에게 아무것도 할 수 없다. 그러므로 그들 때문에 스스로 근심하지 말라.” [2.] 사람을 두려워하여 스스로를 놀라게 하는 대신, 반드시 너희 마음에 주 하나님을 거룩하게 하라(벧전 3:15). 그를 너희의 두려움으로 삼고, 그를 너희의 떨림으로 삼으라(사 8:12,13). 몸만 죽일 수 있는 자들을 두려워하지 말고, 몸과 영혼을 멸하실 수 있는 그분을 두려워하라(눅 12:4,5). 우리가 진실함과 열심으로 하나님을 경배하고, 그분에 대한 우리의 생각이 경외롭고 존귀하며, 그분의 능력을 의지하고, 그분의 신실하심을 신뢰하며, 그분의 지혜에 복종하고, 그분의 거룩하심을 본받으며, 그의 가장 빛나는 완전하심에 마땅한 영광을 돌릴 때, 우리는 마음에 주 하나님을 거룩하게 한다. 우리의 처신이 다른 사람들로 하여금 하나님께 영광과 존귀를 돌리도록 초청하고 격려할 때, 우리는 다른 사람들 앞에서 하나님을 거룩하게 한다. 이 둘이 모두 요구된다(레 10:3). “이 원리가 너희 마음 깊이 놓이면, 사람들에 관해서 다음 일은 항상 준비되어 있는 것이다. 곧 너희가 고백하는 믿음에 대해, 또 너희 안에 있는 소망의 이유, 너희가 세상에서 그토록 어려움을 겪게 하는 그 소망이 어떤 것인지 묻는 모든 사람에게 대답하거나 변명하고 변호할 수 있고 기꺼이 그렇게 하는 것이다.” 여기서 배울 것은, 첫째, 하나님의 완전하심에 대한 경외로운 인식은 고난에 대한 두려움의 가장 좋은 해독제이다. 우리가 하나님을 더 두려워한다면 사람은 틀림없이 덜 두려워할 것이다. 둘째, 그리스도인의 소망과 믿음은 온 세상 앞에서 변호될 수 있다. 신앙에는 합당한 이유가 제시될 수 있다. 그것은 공상이 아니라 하늘로부터 계시된 이성적인 체계이며, 비참한 죄인들의 모든 필요에 맞고, 예수 그리스도를 통한 하나님의 영광에 온전히 중심을 둔다. 셋째, 모든 그리스도인은 자기 안에 있는 소망에 대해 대답하고 변론할 의무가 있다. 그리스도인들은 자기들의 기독교 신앙에 대한 이유를 준비해 두어야 하며, 그렇게 함으로 그들이 어리석음이나 공상에 의해 움직이는 것이 아님이 드러나야 한다. 이 변호는 한두 번 이상 필요할 수 있으므로, 그리스도인들은 관원이 요구하든, 자신의 지식이나 성장을 위해 알기를 원하는 탐구적인 그리스도인이 요구하든, 언제나 그것을 할 준비가 되어 있어야 한다. 넷째, 우리의 믿음에 대한 이러한 고백은 온유와 두려움으로 이루어져야 한다. 우리 신앙에 대한 변론은 겸손과 온유로, 하나님을 두려워하는 가운데, 자신을 경계하고 윗사람을 존경하는 태도로 해야 한다.
Englisches Original
Duties towards Friends and Enemies (66 AD)
⁸ Finally, be ye all of one mind, having compassion one of another, love as brethren, be pitiful, be courteous:
⁹ Not rendering evil for evil, or railing for railing: but contrariwise blessing; knowing that ye are thereunto called, that ye should inherit a blessing.
¹⁰ For he that will love life, and see good days, let him refrain his tongue from evil, and his lips that they speak no guile:
¹¹ Let him eschew evil, and do good; let him seek peace, and ensue it.
¹² For the eyes of the Lord are over the righteous, and his ears are open unto their prayers: but the face of the Lord is against them that do evil.
¹³ And who is he that will harm you, if ye be followers of that which is good?
¹⁴ But and if ye suffer for righteousness' sake, happy are ye: and be not afraid of their terror, neither be troubled;
¹⁵ But sanctify the Lord God in your hearts: and be ready always to give an answer to every man that asketh you a reason of the hope that is in you with meekness and fear:
The apostle here passes from special to more general exhortations.
I. He teaches us how Christians and friends should treat one another. He advises Christians to be all of one mind, to be unanimous in the belief of the same faith, and the practice of the same duties of religion; and, whereas the Christians at that time were many of them in a suffering condition, he charges them to have compassion one of another, to love as brethren, to pity those who were in distress, and to be courteous to all. Hence learn, 1. Christians should endeavour to be all of one mind in the great points of faith, in real affection, and in Christian practice; they should be like-minded one to another, according to Christ Jesus (Ro 15:5), not according to man's pleasure, but God's word. 2. Though Christians cannot be exactly of the same mind, yet they should have compassion one for another, and love as brethren; they ought not to persecute or hate one another, but love one another with more than common affection; they should love as brethren. 3. Christianity requires pity to the distressed, and civility to all. He must be a flagrant sinner, or a vile apostate, who is not a proper object of civil courtesy, 1Co 5:11, 2Jo 1:10,11.
II. He instructs us how to behave towards enemies. The apostle knew that Christians would be hated and evil-entreated of all men for Christ's sake; therefore,
1. He warns them not to return evil for evil, nor railing for railing; but, on the contrary, "when they rail at you, do you bless them; when they give you evil words, do you give them good ones; for Christ has both by his word and example called you to bless those that curse you, and has settled a blessing on you as your everlasting inheritance, though you were unworthy." To bear evils patiently, and to bless your enemies, is the way to obtain this blessing of God. Learn, (1.) To render evil for evil, or railing for railing, is a sinful unchristian practice; the magistrate may punish evil-doers, and private men may seek a legal remedy when they are wronged; but private revenge by duelling, scolding, or secret mischief, is forbidden Pr 20:22, Lu 6:27, Ro 12:17, 1Th 5:15. To rail is to revile another in bitter, fierce, and reproachful terms; but for ministers to rebuke sharply, and to preach earnestly against the sins of the times, is not railing; all the prophets and apostles practised it, Isa 56:10, Zep 3:3, Ac 20:29. (2.) The laws of Christ oblige us to return blessing for railing. Mt 5:44, "Love your enemies, bless those that curse you, do good to those that hate you, and pray for those that persecute you. You must not justify them in their sin, but you must do for your enemies all that justice requires or charity commands." We must pity, pray for, and love those who rail at us. (3.) A Christian's calling, as it invests him with glorious privileges, so it obliges him to difficult duties. (4.) All the true servants of God shall infallibly inherit a blessing; they have it already in a great degree, but the full possession of it is reserved to another state and world.
2. He gives an excellent prescription for a comfortable happy life in this quarrelsome ill-natured world (1Pe 3:10): it is quoted from Ps 34:12-14. "If you earnestly desire that your life should be long, and your days peaceable and prosperous, keep your tongue from reviling, evil-speaking, and slandering, and your lips from lying, deceit, and dissimulation. Avoid doing any real damage or hurt to your neighbour, but be ever ready to do good, and to overcome evil with good; seek peace with all men, and pursue it, though it retire from you. This will be the best way to dispose people to speak well of you, and live peaceably with you." Learn, (1.) Good people under the Old and new Testament were obliged to the same moral duties; to refrain the tongue from evil, and the lips from guile, was a duty in David's time as well as now. (2.) It is lawful to consider temporal advantages as motives and encouragements to religion. (3.) The practice of religion, particularly the right government of the tongue, is the best way to make this life comfortable and prosperous; a sincere, inoffensive, discreet tongue, is a singular means to pass us peaceably and comfortably through the world. (4.) The avoiding of evil, and doing of good, is the way to contentment and happiness both here and hereafter. (5.) It is the duty of Christians not only to embrace peace when it is offered, but to seek and pursue it when it is denied: peace with societies, as well as peace with particular persons, in opposition to division and contention, is what is here intended.
3. He shows that Christians need not fear that such patient inoffensive behaviour as is prescribed will invite and encourage the cruelty of their enemies, for God will thereby be engaged on their side: For the eyes of the Lord are over the righteous (1Pe 3:12); he takes special notice of them, exercises a providential constant government over them, and bears a special respect and affection to them. His ears are open to their prayers; so that if any injuries be offered to them they have this remedy, they may complain of it to their heavenly Father, whose ears are always attentive to the prayers of his servants in their distresses, and who will certainly aid them against their unrighteous enemies. But the face of the Lord is against those that do evil; his anger, and displeasure, and revenge, will pursue them; for he is more an enemy to wicked persecutors than men are. Observe, (1.) We must not in all cases adhere to the express words of scripture, but study the sense and meaning of them, otherwise we shall be led into blasphemous errors and absurdities: we must not imagine that God hath eyes, and ears, and face, though these are the express words of the scripture. (2.) God hath a special care and paternal affection towards all his righteous people. (3.) God doth always hear the prayers of the faithful, Joh 4:31, 1Jo 5:14, Heb 4:16. (4.) Though God is infinitely good, yet he abhors impenitent sinners, and will pour out his wrath upon those that do evil. He will do himself right, and do all the world justice; and his goodness is no obstruction to his doing so.
4. This patient humble behaviour of Christians is further recommended and urged from two considerations:—(1.) This will be the best and surest way to prevent suffering; for who is he that will harm you? 1Pe 3:13. This, I suppose, is spoken of Christians in an ordinary condition, not in the heat of persecution. "Ordinarily, there will be but few so diabolical and impious as to harm those who live so innocently and usefully as you do." (2.) This is the way to improve sufferings. "If you be followers of that which is good, and yet suffer, this is suffering for righteousness; sake (1Pe 3:14), and will be your glory and your happiness, as it entitles you to the blessing promised by Christ" (Mt 5:10); therefore, [1.] "You need not be afraid of any thing they can do to strike you with terror, neither be much troubled nor concerned about the rage or force of your enemies." Learn, First, to follow always that which is good is the best course we can take to keep out of harm's way. Secondly, To suffer for righteousness sake is the honour and happiness of a Christian; to suffer for the cause of truth, a good conscience, or any part of a Christian's duty, is a great honour; the delight of it is greater than the torment, the honour more than the disgrace, and the gain much greater than the loss. Thirdly, Christians have no reason to be afraid of the threats or rage of any of their enemies. "Your enemies are God's enemies, his face is against them, his power is above them, they are the objects of his curse, and can do nothing to you but by his permission; therefore trouble not yourselves about them." [2.] Instead of terrifying yourselves with the fear of men, be sure to sanctify the Lord God in your hearts (1Pe 3:15); let him be your fear, and let him be your dread, Isa 8:12,13. Fear not those that can only kill the body, but fear him that can destroy body and soul, Lu 12:4,5. We sanctify the Lord God in our hearts when we with sincerity and fervency adore him, when our thoughts of him are awful and reverend, when we rely upon his power, trust to his faithfulness, submit to his wisdom, imitate his holiness, and give him the glory due to his most illustrious perfections. We sanctify God before others when our deportment is such as invites and encourages others to glorify and honour him; both are required, Le 10:3. "When this principle is laid deeply into your hearts, the next thing, as to men, is to be always ready, that is, able and willing, to give an answer, or make an apology or defence, of the faith you profess, and that to every man that asketh a reason of your hope, what sort of hope you have, or which you suffer such hardships in the world." Learn, First, An awful sense of the divine perfections is the best antidote against the fear of sufferings; did we fear God more, we should certainly fear men less. Secondly, The hope and faith of a Christian are defensible against all the world. There may be a good reason given for religion; it is not a fancy but a rational scheme revealed from heaven, suited to all the necessities of miserable sinners, and centering entirely in the glory of God through Jesus Christ. Thirdly, Every Christian is bound to answer and apologize for the hope that is in him. Christians should have a reason ready for their Christianity, that it may appear they are not actuated either by folly or fancy. This defence may be necessary more than once or twice, so that Christians should be always prepared to make it, either to the magistrate, if he demand it, or to any inquisitive Christian, who desires to know it for his information or improvement. Fourthly, These confessions of our faith ought to be made with meekness and fear; apologies for our religion ought to be made with modesty and meekness, in the fear of God, with jealousy over ourselves, and reverence to our superiors.
16-17
Good Conscience and Good Conversation (66 AD)
한국어
선한 양심과 선한 행실 (주후 66년)
¹⁶ 선한 양심을 가지라 이는 그리스도 안에 있는 너희의 선한 행실을 욕하는 자들이 너희를 악행한다고 비방하다가 부끄러움을 당하게 하려 함이라.
¹⁷ 선을 행함으로 고난받는 것이 하나님의 뜻일진대 악을 행함으로 고난받는 것보다 나으니라.
그리스도인의 믿음의 고백은 여기서 말한 두 가지 수단, 곧 선한 양심과 선한 행실이 없이는 믿을 만하게 뒷받침될 수 없다. 양심이 자기 직무를 잘 수행하고, 순수하고 부패하지 않게 보존되며, 죄책에서 깨끗할 때 선한 양심이다. 그때 그것은 사람들이 너를 고소하더라도 너를 의롭다 할 것이다. 그리스도 안에 있는 선한 행실은 그리스도의 교훈과 본을 따르는 거룩한 삶이다. “너희 양심과 행실을 잘 살피라. 그러면 사람들이 너희를 악하게 말하고 악행자로 거짓 고발하더라도, 너희는 자신을 깨끗하게 드러내고 그들을 부끄럽게 할 것이다. 아마도 너희는 선한 일을 위해, 선한 양심과 선한 행실을 지키기 위해 고난받는 것이 어렵다고 생각할 수 있다. 그러나 낙심하지 말라. 너희가 선을 행함으로 고난받는 것이, 너희 원수들에게는 더 나쁠지라도 너희에게는 악을 행함으로 고난받는 것보다 더 낫기 때문이다.” 여기서 배울 것은 다음과 같다. 1. 가장 양심적인 사람들도 악한 사람들의 비난과 중상을 피할 수 없다. 그들은 그들을 악행자처럼 악하게 말하고, 그들의 영혼이 혐오하는 죄목을 그들에게 씌울 것이다. 그리스도와 그의 사도들도 그런 대우를 받았다. 2. 선한 양심과 선한 행실은 좋은 이름을 보전하는 가장 좋은 수단이다. 이것들이 견고하고 지속적인 평판을 준다. 3. 거짓 고발은 대개 결국 고발자의 경솔함과 불의와 거짓과 사랑 없음이 드러남으로 고발자의 수치로 돌아간다. 4. 선한 사람들이 선을 행함으로, 곧 정직과 믿음 때문에 고난받는 것이 때로 하나님의 뜻이다. 5. 선행이 때로 선한 사람을 고난에 노출시키듯, 악행도 악한 사람을 고난에서 면제하지 못한다. 사도는 여기서 사람이 둘 다로 인해 고난받을 수 있다고 전제한다. 선한 사람들이 선을 행함으로 받는 고난이 그렇게 심하다면, 악한 사람들이 악을 행함으로 받는 고난은 어떠하겠는가? 죄와 고난이 동시에 한 사람에게 만나는 처지는 슬픈 상태이다. 죄는 고난을 극심하고, 무익하며, 위로 없고, 파괴적인 것으로 만든다.
Englisches Original
Good Conscience and Good Conversation (66 AD)
¹⁶ Having a good conscience; that, whereas they speak evil of you, as of evildoers, they may be ashamed that falsely accuse your good conversation in Christ.
¹⁷ For it is better, if the will of God be so, that ye suffer for well doing, than for evil doing.
The confession of a Christian's faith cannot credibly be supported but by the two means here specified—a good conscience and a good conversation. conscience is good when it does its office well, when it is kept pure and uncorrupt, and clear from guilt; then it will justify you, though men accuse you. A good conversation in Christ is a holy life, according to the doctrine and example of Christ. "Look well to your conscience, and to your conversation; and then, though men speak evil of you, and falsely accuse you as evil-doers, you will clear yourselves, and bring them to shame. Perhaps you may think it hard to suffer for well-doing, for keeping a good conscience and a good conversation; but be not discouraged, for it is better for you, though worse for your enemies, that you suffer for well-doing than for evil-doing." Learn, 1. The most conscientious persons cannot escape the censures and slanders of evil men; they will speak evil of them, as of evil-doers, and charge them with crimes which their very souls abhor: Christ and his apostles were so used. 2. A good conscience and a good conversation are the best means to secure a good name; these give a solid reputation and a lasting one. 3. False accusation generally turns to the accuser's shame, by discovering at last the accuser's indiscretion, injustice, falsehood, and uncharitableness. 4. It is sometimes the will of God that good people should suffer for well-doing, for their honesty and for their faith. 5. As well-doing sometimes exposes a good man to suffering, so evil-doing will not exempt an evil man from it. The apostle supposes here that a man may suffer for both. If the sufferings of good people for well-doing be so severe, what will the sufferings of wicked people be for evil-doing? It is a sad condition which that person is in upon whom sin and suffering meet together at the same time; sin makes sufferings to be extreme, unprofitable, comfortless, and destructive.
18-20
Christ's Sufferings (66 AD)
한국어
그리스도의 고난 (주후 66년)
¹⁸ 그리스도께서도 죄를 위하여 한 번 고난을 받으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라 육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받으셨으니
¹⁹ 그가 또한 그 영으로 옥에 있는 영들에게 가서 선포하시니라.
²⁰ 그들은 전에 노아의 날 방주를 준비할 동안 하나님이 오래 참고 기다리실 때에 순종하지 아니하던 자들이라 방주에서 물로 말미암아 구원을 얻은 자가 적으니 곧 여덟 명이라.
여기서, I. 그리스도의 본이 고난 중 인내를 위한 논증으로 제시된다. 그 말 속에 담긴 여러 요점을 생각하면 그 힘을 알 수 있다. 그러므로 주목하라. 1. 예수 그리스도 자신도 이생의 고난에서 면제되지 않으셨다. 그에게는 자신의 죄책이 전혀 없었고, 원하셨다면 모든 고난을 피하실 수도 있었지만 그러셨다. 2. 그리스도께서 고난받으신 이유, 곧 공로 있는 원인은 사람들의 죄였다. 그리스도께서 죄를 위하여 고난을 받으셨다. 그리스도의 고난은 참되고 고유한 형벌이었다. 이 형벌은 죄를 속하고 죄에 대한 속죄를 이루기 위해 받으신 것이며, 모든 죄에 미친다. 3. 우리 주님의 고난의 경우, 의인이 불의한 자를 위하여 고난을 받으셨다. 그는 우리 자리와 처지에 자신을 대신 두시고 우리의 죄악을 담당하셨다. 죄를 알지 못하신 분이 의를 알지 못하는 자들을 대신하여 고난받으셨다. 4. 그리스도의 희생의 공로와 완전성은 그가 한 번 고난받으시는 것으로 충분할 만큼 컸다. 율법의 제사는 날마다, 해마다 반복되었으나, 그리스도의 제사는 한 번 드려져 죄를 깨끗하게 한다(히 7:27; 9:26,28; 10:10,12,14). 5. 우리 주님의 고난의 복된 목적과 의도는 우리를 하나님께 인도하는 것이었다. 곧 우리를 하나님과 화목하게 하고, 아버지께 나아갈 길을 주며, 우리와 우리의 섬김을 받으실 만하게 하고, 우리를 영원한 영광으로 이끄는 것이다(엡 2:13,18; 3:12; 히 10:21,22). 6. 그리스도의 고난이 그 자신에게 가져온 결과와 사건은 이것이다. 그는 인성으로는 죽임을 당하셨으나, 성령으로 살리심을 받고 다시 일으켜지셨다. 이제, 그리스도께서 고난에서 면제되지 않으셨다면 그리스도인들이 왜 면제를 기대해야 하겠는가? 그가 죄를 속하기 위해 고난받으셨다면, 우리의 고난은 속죄가 아니라 시험과 징계를 위한 것일 뿐인데 왜 우리는 만족하지 못하겠는가? 완전히 의로우신 그분도 고난받으셨다면, 모두 죄인인 우리는 왜 그렇지 않겠는가? 그가 한 번 고난받으신 뒤 영광에 들어가셨다면, 우리가 잠시 환난 아래 있으나 곧 그를 따라 영광에 이를 것이니 인내하지 않겠는가? 그가 우리를 하나님께 인도하시려고 고난받으셨다면, 그 고난들이 우리가 하나님께 돌아가고 그분께 대한 의무를 수행하는 데 우리를 깨우는 데 큰 유익이 있으니, 우리가 어려움에 복종하지 않겠는가?
II. 사도는 그리스도의 본에서 옛 세상의 본으로 넘어가, 그가 편지를 쓰고 있는 유대인들 앞에 노아를 통하여 전파하신 그리스도를 믿고 순종한 자들과 계속 불순종하고 믿지 않은 자들의 서로 다른 결과를 제시한다. 이는 유대인들도 같은 판결 아래 있음을 암시한다. 하나님은 그들을 더 오래 기다리지 않으실 것이다. 그들에게는 지금 긍휼의 제안이 주어져 있다. 그것을 받아들이는 자들은 구원받을 것이나, 그리스도와 복음을 거절하는 자들은 노아 시대의 불순종한 자들이 멸망한 것만큼이나 확실히 멸망할 것이다.
1. 이것을 설명하기 위해 우리는 다음을 주목할 수 있다. (1.) 설교자이다. 곧 예수 그리스도이시다. 그는 아담에게 처음 약속되신 때부터 교회와 세상의 일에 자신을 관여시켜 오셨다(창 3:15). 그가 가셨다는 것은 장소적 이동이 아니라 특별한 역사로 가신 것이다. 하나님께서 움직이신다고 자주 말해지는 것과 같다(창 11:5; 호 5:15; 미 1:3). 그가 가서 선포하셨다. 이는 그의 영으로 그들과 다투시고, 에녹과 노아에게 감동을 주고 능력을 주셔서 그들에게 간청하며 그들에게 의를 전파하게 하신 것이다(벧후 2:5). (2.) 듣는 자들이다. 사도가 그들에 대해 말할 때 그들은 죽어 몸을 떠난 상태였으므로, 사도는 그들을 지금 옥에 있는 영들이라고 적절히 부른다. 그러나 라틴어 불가타 번역과 로마교 주석가들이 주장하듯, 그리스도께서 그들에게 전파하실 때 그들이 옥에 있었다는 뜻은 아니다. (3.) 이 사람들의 죄이다. 그들은 불순종했다. 곧 그 말이 뜻하듯 반역적이고, 설득되지 않으며, 믿지 않는 자들이었다. 그들의 죄는 하나님의 인내와 오래 참으심으로 인해 더 무겁게 된다. 하나님은 한때 그들을 120년 동안 기다리셨고, 노아가 방주를 준비하는 동안 그 일과 그의 설교를 통해 그들에게 닥칠 일에 대해 충분한 경고를 주셨다. (4.) 모든 것의 결과이다. 그들의 몸은 물에 잠겼고, 그들의 영은 지옥에 던져졌다. 지옥은 감옥이라 불린다(마 5:25; 벧후 2:4,5). 그러나 믿고 순종한 노아와 그의 가족은 방주 안에서 구원받았다.
2. 전체를 통해 우리는 다음을 배운다. (1.) 하나님은 모든 시대의 사람들이 자기 영혼의 구원을 위해 가졌던 모든 수단과 유익을 정확히 주목하신다. 옛 세상은 그리스도께서 그들에게 도움을 제안하시고, 그의 영을 보내시며, 노아를 통해 충분히 경고하시고, 그들이 고치기를 오랫동안 기다리셨다는 사실이 그들의 책임으로 계산된다. (2.) 하나님의 인내가 죄인들을 오래 기다리지만, 결국에는 끝이 난다. 위대하신 하나님의 존엄에 비추어 볼 때, 하나님께서 언제나 사람을 헛되이 기다리시는 것은 합당하지 않다. (3.) 불순종한 죄인들의 영들은 몸을 떠나는 즉시 지옥 감옥에 넘겨지며, 거기서는 구속이 없다. (4.) 다수가 가는 길이 따르기에 가장 좋고 가장 지혜롭고 가장 안전한 길은 아니다. 홍수에 빠져 지옥에 정죄된 팔백만을 따르는 것보다 방주 안의 여덟 사람을 따르는 것이 낫다.
Englisches Original
Christ's Sufferings (66 AD)
¹⁸ For Christ also hath once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring us to God, being put to death in the flesh, but quickened by the Spirit:
¹⁹ By which also he went and preached unto the spirits in prison;
²⁰ Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water.
Here, I. The example of Christ is proposed as an argument for patience under sufferings, the strength of which will be discerned if we consider the several points contained in the words; observe therefore, 1. Jesus Christ himself was not exempted from sufferings in this life, though he had no guilt of his own and could have declined all suffering if he had pleased. 2. The reason or meritorious cause of Christ's suffering was the sins of men: Christ suffered for sins. The sufferings of Christ were a true and proper punishment; this punishment was suffered to expiate and to make an atonement for sin; and it extends to all sin. 3. In the case of our Lord's suffering, it was the just that suffered for the unjust; he substituted himself in our room and stead, and bore our iniquities. He that knew no sin suffered instead of those that knew no righteousness. 4. The merit and perfection of Christ's sacrifice were such that for him to suffer once was enough. The legal sacrifices were repeated from day to day, and from year to year; but the sacrifice of Christ, once offered, purgeth away sin, Heb 7:27,9:26,28,10:10,12,14. 5. The blessed end or design of our Lord's sufferings was to bring us to God, to reconcile us to God, to give us access to the Father, to render us and our services acceptable, and to bring us to eternal glory, Eph 2:13,18,3:12, Heb 10:21,22. 6. The issue and event of Christ's suffering, as to himself, were these, he was put to death in his human nature, but he was quickened and raised again by the Spirit. Now, if Christ was not exempted from sufferings, why should Christians expect it? If he suffered, to expiate sins, why should not we be content when our sufferings are only for trial and correction, but not for expiation? If he, though perfectly just, why should not we, who are all criminals? If he once suffered, and then entered into glory, shall not we be patient under trouble, since it will be but a little time and we shall follow him to glory? If he suffered, to bring us to God, shall not we submit to difficulties, since they are of so much use to quicken us in our return to God, and in the performance of our duty to him?
II. The apostle passes from the example of Christ to that of the old world, and sets before the Jews, to whom he wrote, the different event of those who believed and obeyed Christ preaching by Noah, from those that continued disobedient and unbelieving, intimating to the Jews that they were under a like sentence. God would not wait much longer upon them. They had now an offer of mercy; those that accepted of it should be saved, but those who rejected Christ and the gospel should be as certainly destroyed as ever the disobedient in the times of Noah were.
1. For the explication of this we may notice, (1.) The preacher—Christ Jesus, who has interested himself in the affairs of the church and of the world ever since he was first promised to Adam, Ge 3:15. He went, not by a local motion, but by special operation, as God is frequently said to move, Ge 11:5, Ho 5:15, Mic 1:3. He went and preached, by his Spirit striving with them, and inspiring and enabling Enoch and Noah to plead with them, and preach righteousness to them, as 2Pe 2:5. (2.) The hearers. Because they were dead and disembodied when the apostle speaks of them, therefore he properly calls them spirits now in prison; not that they were in prison when Christ preached to them, as the vulgar Latin translation and the popish expositors pretend. (3.) The sin of these people: They were disobedient, that is, rebellious, unpersuadable, and unbelieving, as the word signifies; this their sin is aggravated from the patience and long-suffering of God (which once waited upon them for 120 years together), while Noah was preparing the ark, and by that, as well as by his preaching, giving them fair warning of what was coming upon them. (4.) The event of all: Their bodies were drowned, and their spirits cast into hell, which is called a prison (Mt 5:25, 2Pe 2:4,5); but Noah and his family, who believed and were obedient, were saved in the ark.
2. From the whole we learn that, (1.) God takes exact notice of all the means and advantages that people in all ages have had for the salvation of their souls; it is put to the account of the old world that Christ offered them his help, sent his Spirit, gave them fair warning by Noah, and waited a long time for their amendment. (2.) Though the patience of God wait long upon sinners, yet it will expire at last; it is beneath the majesty of the great God always to wait upon man in vain. (3.) The spirits of disobedient sinners, as soon as they are out of their bodies, are committed to the prison of hell, whence there is no redemption. (4.) The way of the most is neither the best, the wisest, nor the safest way to follow: better to follow the eight in the ark than the eight millions drowned by the flood and damned to hell.
21-22
Christian Baptism (66 AD)
한국어
그리스도인의 세례 (주후 66년)
²¹ 물은 예표라 이제 세례가 예수 그리스도의 부활로 말미암아 너희를 구원하나니 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 하나님을 향한 선한 양심의 응답이라.
²² 그는 하늘에 오르사 하나님 우편에 계시니 천사들과 권세들과 능력들이 그에게 복종하느니라.
노아가 방주 안에서 물 위에 구원받은 일은, 교회 안에서 세례로 말미암아 모든 선한 그리스도인들이 구원받는 일을 미리 보여 주었다. 방주로 인한 그 일시적 구원은 모형이었고, 그에 대응하는 실체는 세례로 말미암는 신자들의 영원한 구원이다. 이에 대해 오해가 없도록 사도는,
I. 자기가 말하는 구원하는 세례가 무엇인지 밝힌다. 그것은 물로 씻는 외적 예식이 아니다. 그 자체로는 육체의 더러움을 씻어 버리는 것 이상을 하지 못한다. 오히려 그것은 결단한 선한 양심의 신실한 응답 또는 서약이 있는 세례이다. 곧 하나님, 아버지와 아들과 성령을 믿고 그분께 온전히 헌신하기로 약속하며, 동시에 육체와 세상과 마귀를 버리는 것이다. 세례 언약을 맺고 지키면 반드시 우리를 구원할 것이다. 씻음은 보이는 표징이고, 이것은 그 표징이 가리키는 실체이다.
II. 사도는 세례가 구원에 이르는 효력이 행해진 행위 자체에 달려 있는 것이 아니라 그리스도의 부활에 달려 있음을 보여 준다. 그 부활은 그의 죽음을 전제하며, 우리의 믿음과 소망의 기초이다. 우리는 죄에 대하여 죽고 거룩함과 새 생명으로 다시 일어남으로 그 부활에 합당하게 된다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. 1. 세례의 성례는 바르게 받을 때 구원의 수단이요 보증이다. 세례가 이제 우리를 구원한다. 하나님은 그의 규례 안에서, 또 그 규례를 통해 우리에게 복을 전달하시기를 기뻐하신다(행 2:38; 22:16). 2. 세례에 외적으로 참여하는 것만으로는, 그에 합당한 선한 양심과 행실이 없으면 아무도 구원하지 못한다. 하나님을 향한 선한 양심의 응답이 있어야 한다. —반론. 유아들은 그런 응답을 할 수 없으므로 세례를 받아서는 안 된다. —대답. 참 할례는 마음과 영의 할례였다(롬 2:29). 당시의 아이들이 그것을 할 수 없었던 것은, 지금 우리의 유아들이 이 응답을 할 수 없는 것과 다르지 않았다. 그러나 그들은 난 지 여덟째 날에 할례를 받도록 허락되었다. 그러므로 그리스도인 교회의 유아들도, 그리스도의 명백한 금지가 없는 한, 유대 교회의 유아들이 그랬던 것과 같은 충분한 이유로 이 규례에 받아들여질 수 있다.
III. 사도는 그리스도의 죽음과 부활을 언급한 뒤, 그의 승천과 아버지 우편에 앉으심을 말한다. 이는 고난의 처지에 있는 이 신자들이 위로를 위해 묵상하기에 적합한 주제이다(벧전 3:22). 그리스도께서 깊은 낮아지심 뒤에 그토록 영광스럽게 높아지셨다면, 그의 따르는 자들도 절망하지 말고 이 짧은 고난 뒤에 뛰어난 기쁨과 영광으로 높아질 것을 기대해야 한다. 여기서 배울 것은 다음과 같다. 1. 예수 그리스도께서는 땅에서 그의 수고와 고난을 마치신 뒤 승리로 하늘에 오르셨다. 이에 대해서는 행 1:9-11; 막 16:19을 보라. 그는 자신이 획득하신 면류관과 영광을 받기 위해 하늘에 가셨고(요 17:5), 땅에서는 할 수 없었던 중보 사역의 그 부분을 완성하고 그의 백성을 위해 중보하시며, 그의 만족이 충만함을 입증하고, 그의 백성을 위해 하늘을 소유하시며, 그들을 위해 거처를 예비하고, 보혜사를 보내시기 위해 가셨다. 보혜사는 그의 중보의 첫 열매가 될 것이었다(요 16:7). 2. 하늘에 오르신 뒤 그리스도는 아버지 우편에 보좌에 앉으셨다. 그가 거기 앉아 계신다고 말하는 것은 모든 추가적인 고난과 괴로움에서 완전한 안식과 중지가 있음을 뜻하고, 가장 높은 인격적 존엄과 주권적 권능으로 높아지셨음을 뜻한다. 3. 천사들과 권세들과 능력들이 모두 그리스도 예수께 복종하게 되었다. 명령하고, 법을 주고, 지시를 내리고, 최종 판결을 선고하는 하늘과 땅의 모든 권세가 하나님-사람이신 예수께 맡겨졌다. 그의 원수들은 그것을 영원한 슬픔과 혼란으로 알게 될 것이나, 그의 종들은 영원한 기쁨과 만족으로 알게 될 것이다.
Englisches Original
Christian Baptism (66 AD)
²¹ The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ:
²² Who is gone into heaven, and is on the right hand of God; angels and authorities and powers being made subject unto him.
Noah's salvation in the ark upon the water prefigured the salvation of all good Christians in the church by baptism; that temporal salvation by the ark was a type, the antitype whereunto is the eternal salvation of believers by baptism, to prevent mistakes about which the apostle,
I. Declares what he means by saving baptism; not the outward ceremony of washing with water, which, in itself, does no more than put away the filth of the flesh, but it is that baptism wherein there is a faithful answer or restipulation of a resolved good conscience, engaging to believe in, and be entirely devoted to, God, the Father, Son, and Holy Ghost, renouncing at the same time the flesh, the world, and the devil. The baptismal covenant, made and kept, will certainly save us. Washing is the visible sign; this is the thing signified.
II. The apostle shows that the efficacy of baptism to salvation depends not upon the work done, but upon the resurrection of Christ, which supposes his death, and is the foundation of our faith and hope, to which we are rendered conformable by dying to sin, and rising again to holiness and newness of life. Learn, 1. The sacrament of baptism, rightly received, is a means and a pledge of salvation. Baptism now saveth us. God is pleased to convey his blessings to us in and by his ordinances, Ac 2:38,22:16. 2. The external participation of baptism will save no man without an answerable good conscience and conversation. There must be the answer of a good conscience towards God.—Obj. Infants cannot make such an answer, and therefore ought not to be baptized.—Answer, the true circumcision was that of the heart and of the spirit (Ro 2:29), which children were no more capable of then than our infants are capable of making this answer now; yet they were allowed circumcision at eight days old. The infants of the Christian church therefore may be admitted to the ordinance with as much reason as the infants of the Jewish, unless they are barred from it by some express prohibition of Christ.
III. The apostle, having mentioned the death and resurrection of Christ, proceeds to speak of his ascension, and sitting at the right hand of the Father, as a subject fit to be considered by these believers for their comfort in their suffering condition, 1Pe 3:22. If the advancement of Christ was so glorious after his deep humiliation, let not his followers despair, but expect that after these short distresses they shall be advanced to transcendent joy and glory. Learn, 1. Jesus Christ, after he had finished his labours and his sufferings upon earth, ascended triumphantly into heaven, of which see Ac 1:9-11, Mk 16:19. He went to heaven to receive his own acquired crown and glory (Joh 17:5), to finish that part of his mediatorial work which could not be done on earth, and make intercession for his people, to demonstrate the fulness of his satisfaction, to take possession of heaven for his people, to prepare mansions for them, and to send down the Comforter, which was to be the first-fruits of his intercession, Joh 16:7. 2. Upon his ascension into heaven, Christ is enthroned at the right hand of the Father. His being said to sit there imports absolute rest and cessation from all further troubles and sufferings, and an advancement to the highest personal dignity and sovereign power. 3. Angels, authorities, and powers, are all made subject to Christ Jesus: all power in heaven and earth, to command, to give law, issue orders, and pronounce a final sentence, is committed to Jesus, God-man, which his enemies will find to their everlasting sorrow and confusion, but his servants to their eternal joy and satisfaction.
이 장에서 사도는 남편과 아내가 서로에게 져야 할 의무를 설명하되, 먼저 아내의 의무부터 말한다(벧전 3:1-7). 그는 그리스도인들에게 하나 됨, 사랑, 긍휼, 화평, 고난 중의 인내를 권면하며, 원수들의 비방에 맞설 때 악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말고 도리어 복을 빌며, 자기들의 믿음과 소망에 대해 언제든 설명할 준비를 하고, 선한 양심을 지키라고 권한다(벧전 3:8-17). 그리고 이를 격려하기 위해 그리스도의 본을 제시한다. 그리스도께서는 의인으로서 불의한 자를 위하여 고난을 받으셨으나, 동시에 불순종한 옛 세상을 벌하시고 노아의 날에 신실했던 소수의 사람들을 구원하셨다(벧전 3:18-22).