Kapitel-Kommentar
Acts Kapitel 4
서론
Ohne Titel
Englisches Original
In going over the last two chapters, where we met with so many good things that the apostles did, I wondered what was become of the scribes and Pharisees, and chief priests, that they did not appear to contradict and oppose them, as they had used to treat Christ himself; surely they were so confounded at first with the pouring out of the Spirit that they were for a time struck dumb! But I find we have not lost them; their forces rally again, and here we have an encounter between them and the apostles; for from the beginning the gospel met with opposition. Here, I. Peter and John are taken up, upon a warrant from the priests, and committed to jail, Ac 4:1-4. II. They are examined by a committee of the great sanhedrim, Ac 4:5-7. III. They bravely avow what they have done, and preach Christ to their persecutors, Ac 4:8-12. IV. Their persecutors, being unable to answer them, enjoin them silence, threatening them if they go on to preach the gospel, and so dismiss them, Ac 4:13-22. V. They apply to God by prayer, for the further operations of that grace which they had already experienced, Ac 4:23-30. VI. God owns them, both outwardly and inwardly, by manifest tokens of his presence with them, Ac 4:31-33. VII. The believers had their hearts knit together in holy love, and enlarged their charity to the poor, and the church flourished more than ever, to the glory of Christ, Ac 4:33-37.
1-4
Peter and John Imprisoned
ペテロとヨハネの投獄
¹ 彼らが人々に語っていると、祭司たち、宮の守衛長、およびサドカイ人たちが彼らに迫って来た。
² 彼らが人々に教え、イエスによって死者の中からの復活を宣べ伝えていることに腹を立てていたからである。
³ 彼らは彼らに手をかけ、翌日まで留置した。時はもう夕方であったから。
⁴ しかし、ことばを聞いた者の多くは信じた。その男たちの数はおよそ五千人になった。
ここに天の御国の関心事が成功裏に進められ、それらを止めようとして勢力の暗やみの力が現れるのを見る。キリストのしもべたちがどれほど決意していても、サタンの手先は意地悪であろう。それゆえ、サタンの手先がどれほど意地悪であっても、キリストのしもべたちは決意しているべきである。
一、使徒たち、ペテロとヨハネは、彼らのわざを続け、無駄に労しなかった。御霊は奉仕者たちがその分を果たすことを可能にし、民もその分を果たした。
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説教者たちは忠実にキリストの教理を伝える。『彼らは人々に語った』。聞く範囲内のすべての人に(使徒4:1)。彼らの語った事はすべての人に関わり、彼らはそれを公に、おおっぴらに語った。『彼らは人々に教えた』。引き続き『人々に知識を教えた』。まだ信じていない者たちにはその有罪と回心のために教え、信じている者たちにはその慰めと確立のために教えた。『彼らはイエスによって死者の中からの復活を宣べ伝えた』。死者の復活の教理は、(1)イエスにおいて確証された。これを彼らは証明した。イエス・キリストが死者の中からよみがえったこと、死者の中からよみがえる最初の者、かしらとして(使徒26:23)。彼らは彼らのすることの正当な根拠としてキリストの復活を宣べ伝えた。または、(2)それはすべての信者に彼によって確保される。死者の復活は未来の状態のすべての幸福を含む。これを『彼らはイエス・キリストを通して宣べ伝えた』。彼を通して(ピリ3:10,11)、彼のみを通して達成可能なものとして。彼らは国の事柄に口出しせず、自分たちの務めに留まり、人々に終わりとしての天と、道としてのキリストを宣べ伝えた。使徒17:18を見よ。
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聞く者たちは快くそれを受ける(使徒4:4)。『ことばを聞いた者の多くは信じた』。すべての者がではなく—おそらく大多数ではなく—しかし多くの者が。『およそ五千人の数に』。前に読んだ三千人に加えて。福音がどのように地歩を占めたかを見よ。それは御霊の注ぎの効果であった。説教者たちが迫害されたにもかかわらず、ことばは勝利した。というのも、時に教会の苦しみの日がその成長の日であったから。その幼児期の日がそうであった。
二、祭司長たちとその党派は今彼らに向かって首領となり、彼らを押しつぶすためにできるすべてをした。彼らの手はしばらく縛られていたが、その心は少しも変わらなかった。さてここで、御覚え置かれたい。1. 使徒たちに敵して現れたのはだれか。彼らは『祭司たち』であった。第一に確実に、彼らは常にキリストとその福音に誓いの敵であった。彼らはカイザルがその君主制のためにそうであるように、その祭司職のためにねたみ深く、今彼が預言者としてご自身教えたときと同様に、祭司として宣べ伝えられるとき、彼らの競争者と思う者を忍ばなかった。彼らと共に『宮の守衛長』が加わった。彼は、宮の守衛のためにアントニオの塔に置かれた守備隊の総督であるローマの士官であったと考えられる。それゆえここでもユダヤ人と異邦人の両方がキリストに対して同盟した。『霊の存在』と『未来の状態』を否定した『サドカイ人たち』も、彼らに対して熱心であった。『不思議に思うだろう』(バクスター氏は言う)『サドカイ人たちがそのような獣のような者たちであったのに、そのように激しい沈黙させ、迫害する者たちであったのは何のためだったのか。もし来るべきいのちがないなら、他の人々のその希望が彼らにどんな害を与え得ようか。しかし堕落したたましいにおいて、すべての能力は損なわれている。盲人は今日まで悪意ある心と残酷な手を持っている』と。2. 彼らが使徒たちの説教に対してどのような態度であったか。『彼らは彼らが人々に教えることに憤った』(使徒4:2)。彼らは憤慨した。福音の教理が宣べ伝えられたことに(そのように公に、そのように大胆に宣べ伝えられたことに)、また人々がそれを聞くことにそれほど用意であったことに。彼らはキリストをそのような恥ずべき死に渡したとき、その弟子たちは今後彼を所有することを恥じ恐れるであろう、また人々はその教理に対して克服できない偏見を持つであろうと思った。そして今、自分たちが失望させられ、彼の福音が地歩を失うどころか占めているのを見て腹を立てた。『悪者はそれを見、憤る』(詩112:10)。彼らは喜ぶべき事に憤慨した。御使いたちが喜ぶ事に。キリストの御国の栄光が悲しみである者たちの状態は惨めである。というのも、その御国の栄光が永遠であるので、当然その悲しみも永遠であるから。使徒たちが『イエスによって死者の中からの復活を宣べ伝えた』ことに憤慨した。サドカイ人たちは死者の中からの復活が宣べ伝えられたことに憤慨した。というのも、彼らはその教理に反対し、未来の状態について聞くこと、それをそのように良くあかしされて聞くことに耐えられなかったから。祭司長たちは、彼らが死者の中からの復活をイエスを通して宣べ伝えたことに憤慨した。彼がその誉れを受けることに。そして彼らはサドカイ人たちに対して死者の復活を信じると告白しながらも、それがイエスを通して宣べ伝えられ、証明されるよりも、その重要な項目をあきらめる方が良いと考えた。3. 彼らが使徒たちに対してどこまで進んだか(使徒4:3)。『彼らは彼らに手をかけ』(すなわち、そのしもべたちと役人たちが彼らの命令で)、『留置した』。翌日まで適切な役人の拘置に委ねた。今は彼らを取り調べることができなかった。時は夕方であったから。しかしそれを『翌日まで』これ以上引き延ばしなかった。神がどのように段階を追ってそのしもべたちを苦しみのために訓練し、より小さい試みによってより大いなるもののために彼らを備えるかを見よ。今彼らは拘束に至るまで耐えるが、後には血に至る。
Englisches Original
Peter and John Imprisoned
¹ And as they spake unto the people, the priests, and the captain of the temple, and the Sadducees, came upon them,
² Being grieved that they taught the people, and preached through Jesus the resurrection from the dead.
³ And they laid hands on them, and put them in hold unto the next day: for it was now eventide.
⁴ Howbeit many of them which heard the word believed; and the number of the men was about five thousand.
We have here the interests of the kingdom of heaven successfully carried on, and the powers of darkness appearing against them to put a stop to them. let Christ's servants be ever so resolute, Satan's agents will be spiteful; and therefore, let Satan's agents be ever so spiteful, Christ's servants ought to be resolute.
I. The apostles, Peter and John, went on in their work, and did not labour in vain. The Spirit enabled the ministers to do their part, and the people theirs.
1. The preachers faithfully deliver the doctrine of Christ: They spoke unto the people, to all that were within hearing, Ac 4:1. What they said concerned them all, and they spoke it openly and publicly. They taught the people, still taught the people knowledge; taught those that as yet did not believe, for their conviction and conversion; and taught those that did believe, for their comfort and establishment. They preached through Jesus the resurrection from the dead. The doctrine of the resurrection of the dead, (1.) Was verified in Jesus; this they proved, that Jesus Christ had risen from the dead, as the first, the chief, that should rise from the dead, Ac 26:23. They preached the resurrection of Christ as their warrant for what they did. Or, (2.) It is secured by him to all believers. The resurrection of the dead includes all the happiness of the future state. This they preached through Jesus Christ, attainable through him (Php 3:10,11), and through him only. They meddled not with matters of state, but kept to their business, and preached to the people heaven as their end and Christ as their way. See Ac 17:18.
2. The hearers cheerfully receive it (Ac 4:4): Many of those who heard the word believed; not all—perhaps not the most, yet many, to the number of about five thousand, over and above the three thousand we read of before. See how the gospel got ground, and it was the effect of the pouring out of the Spirit. Though the preachers were persecuted, the word prevailed; for sometimes the church's suffering days have been her growing days: the days of her infancy were so.
II. The chief priests and their party now made head against them, and did what they could to crush them; their hands were tied awhile, but their hearts were not in the least changed. Now here observe, 1. Who they were that appeared against the apostles. They were the priests; you may be sure, in the first place, they were always sworn enemies to Christ and his gospel; they were as jealous for their priesthood as Cæsar for his monarchy, and would not bear one they thought their rival now, when he was preached as a priest, as much as when he himself preached as a prophet. With them was joined the captain of the temple, who, it is supposed, was a Roman officer, governor of the garrison placed in the tower of Antonia, for the guard of the temple: so that still here were both Jews and Gentiles confederate against Christ. The Sadducees also, who denied the being of spirits and the future state, were zealous against them. "One would wonder" (saith Mr. Baxter) "what should make such brutists as the Sadducees were to be such furious silencers and persecutors. If there is no life to come, what harm can other men's hopes of it do them? But in depraved souls all faculties are vitiated. A blind man has a malignant heart and a cruel hand, to this day." 2. How they stood affected to the apostles' preaching: They were grieved that they taught the people, Ac 4:2. It grieved them, both that the gospel doctrine was preached (was so preached, so publicly, so boldly,), and that the people were so ready to hear it. They thought, when they had put Christ to such an ignominious death, his disciples would ever after be ashamed and afraid to own him, and the people would have invincible prejudices against his doctrine; and now it vexed them to see themselves disappointed, and that his gospel got ground, instead of losing it. The wicked shall see it, and be grieved, Ps 112:10. They were grieved at that which they should have rejoiced in, at that which angels rejoice in. Miserable is their case to whom the glory of Christ's kingdom is a grief; for, since the glory of that kingdom is everlasting, it follows of course that their grief will be everlasting too. It grieved them that the apostles preached through Jesus the resurrection from the dead. The Sadducees were grieved that the resurrection from the dead was preached; for they opposed that doctrine, and could not bear to hear of a future state, to hear it so well attested. The chief priests were grieved that they preached the resurrection of the dead through Jesus, that he should have the honour of it; and, though they professed to believe the resurrection of the dead against the Sadducees, yet they would rather give up that important article than have it preached and proved to be through Jesus. 3. How far they proceeded against the apostles (Ac 4:3): They laid hands on them (that is, their servants and officers did at their command), and put them in hold, committed them to the custody of the proper officer until the next day; they could not examine them now, for it was even-tide, and yet would defer it no longer than till next day. See how God trains up his servants for sufferings by degrees, and by less trials prepares them for greater; now they resist unto bonds only, but afterwards to blood.
5-14
Peter and John Examined before the Sanhedrim
最高法院で尋問されるペテロとヨハネ
⁵ あくる日のこと、彼らの指導者、長老、律法学者たち、 ⁶ 大祭司アンナス、カイアファ、ヨハネ、アレクサンデル、および大祭司の親族に属する人々がみな、エルサレムに集まった。 ⁷ 彼らを真ん中に立たせて問うた。「あなたがたは、何の権力によって、だれの名によって、このことをしたのか。」 ⁸ その時、ペテロは聖霊に満たされて、彼らに言った。「民の指導者、およびイスラエルの長老たち。 ⁹ 私たちがきょう、利かない体の者になされた良いわざについて尋問されているのなら、どのようにして彼がいやされたかとして、 ¹⁰ あなたがたすべて、およびイスラエルのすべての民は知りなさい。あなたがたが十字架につけ、神が死人の中からよみがえらせたナザレのイエス・キリストの御名によって、この人が元気になって、あなたがたの前に立っているのである。 ¹¹ 『あなたがた家を建てる者たちが見捨てた石が、隅の親石になった』のは、この方のことである。 ¹² この方以外には、だれによっても救いはない。天の下で人間に与えられた名のうちで、私たちが救われるべき名はほかにないからである。」 ¹³ 彼らはペテロとヨハネの大胆さを見、彼らが無学な、普通の人であることを知って驚いた。そしてイエスと一緒にいたのだと認めた。 ¹⁴ いやされた人が彼らと一緒に立っているのを見て、彼らは反論の余地がなかった。
ここには、教会法廷の裁判官たちの前に出たペテロとヨハネの裁判が記されている。彼らはイエス・キリストに関する説教をし、その御名によって奇跡を行ったゆえに訴追された。それは彼らが神にも人にもなし得る最善の奉仕であったのに、彼らには罪として問われたのである。
一. ここに法廷が開かれている。この機会のために特に臨時の法廷が召集されたようである。次のことを観察せよ。1. 法廷の開かれた時(使 4:5)。あくる日。キリストが彼らの前に裁かれたときのような夜ではなく。彼らはこの訴追において、あの時ほど熱心ではなかったようである。もし彼らが和らぎ始めていたならよいが。しかし彼らはそれをあくる日まで延期した。それ以上ではなく。彼らは彼らを黙らせることを切望し、時間を無駄にしたくなかったので。2. 場所。エルサレムにおいて(使 4:6)。そこで彼は弟子たちに、彼がその場所で苦難を受けるように、彼らも苦難を受けることを期待しなければならないと告げた。これは彼らの罪の加重事情としてここに来ているようである。エルサレムには、贖いが来る前にそれを待ち望む者が多かったのに、それが来たときにはそれに目を向けようとしない者がもっと多かった。あの忠実な町は、いかにして遊女となったことか。マタイ 23:37 を見よ。エルサレムが自らの光に背を向けて立つことを見越して、キリストは町を見つめてそのために泣かれたのであった。3. 法廷の裁判官たち。(1) 彼らの一般的特徴。彼らは指導者、長老、律法学者であった(使 4:5)。律法学者は学識ある人々であり、使徒たちと論じ合い、彼らを論破しようと望んで来た。指導者と長老たちは権力にある人々であり、もし彼らに答えられなくても、彼らを黙らせる何らかの理由を見つけられると思った。もしキリストの福音が神からののでなかったなら、その道は開けなかったであろう。それが学者の大学も長老の法廷も、世界の学問も権力も敵としていたからである。(2) その中で特に重要であった何人かの名前。ここにはアンナスとカイアファがいた。この迫害の首謀者たち。アンナスは最高法院の議長、カイアファは大祭司(ここではアンナスがそう呼ばれているが)。裁きの家の父で。アンナスとカイアファは一年ごとに交代で大祭司の職を務めたようである。この二人はキリストに対して最も積極的であった。当時はカイアファが大祭司であった。今はアンナスであった。しかしいずれにせよ、二人ともキリストとその福音に対して等しく悪意に満ちていた。ヨハネはアンナスの子であると思われる。アレクサンデルはヨセフスがその時に際立った人物として言及している。大祭司の親族である他の人々もいた。彼らは大祭司に依存し、彼から期待を持っていたので、確実に彼の言う通りに言い、彼と共に使徒たちに反対して投票したであろう。大きな関係で、しかも良くないものは、多くの人の罠であった。
二. 囚人たちが起訴された(使 4:7)。1. 彼らは法廷に引き出された。彼らは真ん中に立たされた。最高法院は円形に座ったから。法廷で何か用がある者はその真ん中に立つか座った(ルカ 2:46)。ライトフット博士はそう述べる。こうして聖書は成就した。悪者どものはかりごとが私を取り囲んだ(詩 22:16)。彼らは蜂のように私を取り囲んだ(詩 118:12)。彼らは四方八方から座っていた。2. 彼らが問うた質問は、「あなたがたは何の権力によって、だれの名によってこれをしたのか。何の権威によってこれらのことをするのか」(彼らが師に問うたのと同じ質問、マタイ 21:23)。「誰があなたがたにこのような教えを説くよう委託し、このような奇跡を行う力を与えたのか。あなたがたは私たちから何の権利や許可も受けていない。それゆえあなたがたはどこからその権利を持っているか私たちに説明する責任がある」と。ある人々はこの質問が、ある名を唱えること自体が不思議を行いうるという考えに基づいていると考える(使 19:13 のように)。ユダヤの悪霊追い出し師たちはイエスの御名を用いた。さて彼らは、彼らがいやしにおいて何の名を用いたか、ひいては説教において何の名を高めようとしているかを知りたがった。彼らは、イエスと死人の復活と、イエスを通しての病人のいやしを説教していることをよく知っていた(使 4:2)。それなのに彼らに問うたのは、彼らを苛立たせ、何か犯罪的なことを引き出せるか試すためであった。
三. 彼らが提出した答弁。その目的は自分たちを弁明し守ることよりも、師の御名と誉れを高めることにあった。師は彼らに、彼らが総督や王たちの前に引き出されることが、他の方法では近づけなかった人々に福音を説く機会を与え、それは彼らに対するあかしとなるだろうと告げていた(マルコ 13:9 と文脈)。次のことを観察せよ。
1. この答弁を起草した者。それは聖霊が口述したものであり、聖霊はこの機会のためにペテロを以前よりも整えた。使徒たちは、自分自身の保存に対する聖なる無関心をもって、キリストがそのような場合にするようにと彼らに指示したようにキリストを宣べ伝えることに専念した。そのときキリストは彼らへの約束を果たされた。聖霊がその同じ時に彼らが語るべきことを与えると。キリストの忠実な擁護者は決して指図を欠くことはない(マルコ 13:11)。
2. 答弁の提出相手。依然として主席発言者であるペテロは、法廷の裁判官たちに語りかけた。民の指導者、およびイスラエルの長老として。権力にある者の悪意は彼らから権力を奪うものではないが、託された権力についての考慮が彼らから悪意を取り除くように働くべきである。「あなたがたは指導者であり長老であり、他の人々よりも時代のしるしを知るべきであり、あなたがたがその地位の義務によって受け入れ、進めるべきもの、すなわちメシアの御国に逆らうべきでない。あなたがたは神の民イスラエルの指導者であり長老であり、もし彼らを迷わせ、誤らせるなら、多くの答えるべきことがあるだろう。」
3. 答弁の内容。それは荘厳な宣言である。
(1) 彼らのしたことはイエス・キリストの御名においてであった。これは法廷が彼らに問うた質問への直接的な答えであった(使 4:9,10)。もし私たちがきょう尋問されているのなら。言葉が示すように、犯罪者として呼び出された。良いわざ(誰もがそう認めるであろう)を利かない体の者になされたことについて。もしこれが起訴の理由であり、これが起訴の内容であり、どのようにして、あるいは誰によって彼がいやされたのかと問うのなら、私たちは答えの準備がある。それは民に与えたのと同じ答えである(使 3:16)。私たちはあなたがたに繰り返す。私たちが堅く立つものとして。あなたがたすべて、この事を知らないふりをするあなたがたすべてに知らせよう。あなたがただけでなく、イスラエルのすべての民に。彼らは皆それを知るべきだからである。ナザレのイエス・キリストの御名によって。その尊い、力ある、勝利の御名、すべての名にまさる御名。あなたがたが軽蔑してナザレのイエスと呼んだ方、あなたがたが十字架につけ、指導者も民も、神が死人の中からよみがえらせ、最も高い尊厳と支配に引き上げられた方。その方によって、この人が元気になってあなたがたの前に立っている。主イエスの力の記念碑として。ここに、[1] 彼は自分と同僚が足の不自由な男をいやしたことを正当化した。それは良いわざであった。物乞いをしたが、生活のために働けなかった男への親切であった。宮と礼拝に入る人々への親切であった。彼らはこの一般的な物乞いの騒音と騒がしさから解放された。「今、もし私たちがこの良いわざのために責任を問われるなら、私たちが恥じる理由はない(Ⅰペテロ 2:20、使 4:14,16)。それのために私たちを困難に陥れる者が恥じるように。」次のことに注意せよ。良い人が良いことをして苦しむのは新しいことではない。Bene agere et male pati vere Christianum est――良いことをなし、罰を受けることは、キリスト者の務めである。[2] 彼はこの良いわざのすべての誉れと栄光をイエス・キリストに帰した。「この人がいやされたのは、私たちの何らかの力によるのではなく、彼によるのである。」使徒たちは自分自身の関心を高めようとも、この奇跡によって法廷の好意に自分たちを推薦しようともしない。「主のみが高められよ。私たちがどうなっても構わない。」[3] 彼は裁判官たち自身に、彼らがこのイエスの殺人者であったことを訴えた。「彼こそはあなたがたが十字架につけた方である。あなたがたがどう答えるか見るがよい。」彼らをキリストを信じるにもたらすために(彼はこれより少ないことを目指さない)、彼らの良心を最も驚かせるであろう罪――キリストを死刑にしたこと――の確信に導こうとする。彼らがどう受けようと、ペテロは彼らにそれを告げる機会を逃さない。[4] 彼はキリストの復活を、彼のため、またその迫害者に対する最も強力なあかしとして認めた。彼らは彼を十字架につけたが、神は彼を死人の中からよみがえらせた。彼らは彼のいのちを奪ったが、神は再び彼に与えた。そして彼らの彼の関心に対するこれ以上の反対は、うまくいかないであろう。彼は彼らに、神が彼を死人の中からよみがえらせたと告げる。彼らは恥ずかしさから、彼の弟子たちが夜のうちに来て彼を盗み出したという愚かな申し立てで民を惑わした答えをすることはできなかった。[5] 彼はこれをすべての傍観者に宣べ伝え、彼らによってすべての隣人に繰り返されるようにし、最高位の者から最低位の者まで、すべての人が自分の危険においてそれに注意を払うよう命じた。あなたがたすべてここにいる者に知らせよう。そしてイスラエルのすべての民に知らされるであろう。彼らがどこに散らされていようと、あなたがたのあらゆる努力にもかかわらず。神々の主なる神が知られるように、イスラエルも知る。すべてのイスラエルが知る。奇跡がイエスの御名によってなされることを。おまじないのように繰り返すことによってではなく、恵みと人への善意の神的啓示として信じることによって。
(2) 彼らがその権威によって行動したこのイエスの御名は、私たちが救われ得る唯一の御名であるということ。彼はこの特定の事例から離れ、彼らが宣べた教えと行った奇跡によって設立されるよう意図されたのは、特定の一派や党派ではなく、人々が好んで加わったり遠ざかったりできるもの(哲学者たちの諸派やユダヤ人の中の諸派のように)ではないことを示す。むしろそれによって承認され確証される神聖な神的制度であり、すべての民がそれに服し、その方策に入るべき大いに関心のあるものである。それは無差別なことではなく、人々がこの御名を信じ、それを呼ぶことの絶対的な必要がある。[1] 私たちは神への義務において、また神の計画に従うにおいて、それを負っている(使 4:11)。これはあなたがた家を建てる者たちが見捨てた石である。民の指導者、およびイスラエルの長老であるあなたがた。教会の建て手であるべき者、そうであると自称する者。教会は神の建物であるから。ここに、建物の最も重要な場所に置かれ、構造全体が完全に依存する主要な柱となるためにあなたがたに提示された石があった。しかしあなたがたはそれを軽んじ、拒み、用いようとせず、踏み台にする以外に役に立たないとして捨てた。しかしこの石は今や隅の親石となった。神はあなたがたが拒んだこのイエスを立ち上がらせ、ご自身の右に置くことによって、彼を隅の石また親石とされた。一致の中心、力の源として。おそらくペテロはここでこの引用を用いることを選んだ。というのも、キリストご自身が、それほど昔でなく、祭司長たちや長老たちの権威についての問いに答えて、これを用いられたからである(マタイ 21:42)。聖書は私たちの霊の戦いにおける試みられた武器である。それゆえそれに固く立とう。[2] 私たちは自分自身の利益のためにそれを負っている。私たちがこの御名に避け所を求め、それを私たちの避け所、堅いやぐらとしないなら、私たちは破滅する。私たちはイエス・キリストによらなければ救われないからである。そしてもし私たちが永遠に救われないなら、私たちは永遠に破滅する(使 4:12)。この方以外には救いはない。病んだ体がいやされ得る他の御名がないように、罪ある魂が救われ得る他のものもない。「彼によって、彼のみによって、彼の教えを受け入れ、抱くことによって、すべての人は今や救いを望まなければならない。というのも、世界には、いや、モーセによって伝えられた宗教でさえ、今これに入って来ない者のために救いが得られるものはないからである。」ハモンド博士はそう言う。ここで観察せよ。第一に、私たちの救いは私たちの最大の関心事であり、私たちの心に最も近くにあるべきこと。怒りとのろいからの救出、そして神の恵みと祝福への回復。第二に、私たちの救いは私たち自身の中にはなく、自分の功績や力によって得られるものではない。私たちは自分自身を滅ぼすことはできるが、自分自身を救うことはできない。第三に、人々の中には救いの名であると主張しながら、実はそうでない多くの名前がある。宗教における多くの制度が、神と人との間の和解と一致を確立すると主張するが、できない。第四に、キリストとその御名によってのみ、救いに必要な恵みが神から期待でき、私たちの奉仕が神に受け入れられる。これがキリストの御名の誉れである。私たちが救われなければならない唯一の御名、私たちが神へのすべてのアプローチにおいて訴え得る唯一の御名であるということ。この御名は与えられた。神がそれを定められた。そしてそれは私たちに自由に与えられた計り知れない益である。天の下で与えられた。キリストは天においてだけでなく、天の下においても大いなる御名を持つ。上の世界でも下の世界でもすべての権威を持つからである。人々の中で与えられた。救いを必要とする、滅びようとしている人々の中で。私たちは彼の御名によって救われ得る。その御名、主は私たちの義という御名によって。そして他の何ものによっても救われない。キリストの知識を持たず、彼に対する実際の信仰を持たないが、自分の持つ光に従って生きる者たちが、どれほど神の恵みを見出し得るかは、私たちの決めるべきことではない。しかしこれは私たちが知る。そのような者が救いの恵みを受けるとしても、それはキリストのゆえに、彼のためだけにである。それでもやはりこの方以外には救いはない。わたしはあなたに、わたしを知らなかったのに、名を与えた(イザ 45:4)。
四. この答弁によって、法廷が訴追において立たされた立場(使 4:13,14)。今やキリストの約束が成就した。彼は彼らに口と知恵を与え、すべての敵が反論も抵抗もできないものとすると。
1. 彼らは足の不自由な男のいやしを、良いわざであり奇跡であることの両方において否定できなかった。彼はそこにペテロとヨハネと共に立っていた。必要ならいやしを証明する準備ができて。彼らはそれに対して何も言うことがなかった(使 4:14)。それを反証することも軽蔑することもできなかった。それが安息日でなかったのは良かった。さもなければ彼らはそれに対して言うことがあっただろう。
2. 彼らはその荘厳さと権力をもってしても、ペテロとヨハネを押し潰せなかった。これは足の不自由な男のいやしに劣らない奇跡であった。これらの祭司たちがキリストの御名に対していかに残酷で血に飢えた敵であったか(彼のために現れる者を震えさせるのに十分)、またこれらの弟子たちが最近いかに臆病で気弱な擁護者であったかを考慮すれば。特にペテロは、愚かな女中の恐怖のためにキリストを知らないと言った。それなのに今彼らはペテロとヨハネの大胆さを見た(使 4:13)。おそらく彼らの顔つきに並外れた非常に驚くべきものがあった。彼らは指導者たちに屈しないだけでなく、彼らを威圧した。彼らの額には荘厳なもの、目には輝き、声には命令的でなければ恐ろしいものがあった。彼らは預言者のようにみ顔をゆるぎない石のようにした(イザ 50:7、エゼ 3:9)。キリストの忠実な告白者たちの勇気は、しばしば残酷な迫害者たちを当惑させた。さて、(1) ここで彼らの驚きを増したことが告げられている。彼らは彼らが無学な、普通の人であることを知った。彼らは使徒自身または他の人々に尋ね、彼らがガリラヤの生まれであり、漁師として育ち、学問的な教育を受けず、どんな大学にも行ったことがなく、どんなラビの足元でも育てられず、宮廷や陣営や大学で交わったことがないことを知った。いやおそらく、この時に彼らに自然哲学や数学や政治の任意の点について語りかけると、彼らはそのことについて何も知らないことが分かるだろう。しかしそれでもメシアとその御国について語りかけると、彼らはこれほど明確に、確証をもって、確信をもって語る。非常に的確に流暢に、またそれに関する旧約聖書に非常に通じているので、法廷の最も学んだ裁判官でさえ彼らに答えることも、彼らと議論の舞台に立つこともできない。彼らは無学な人々――idiotai、私人、公の資格や職のない人々であった。それゆえ彼らがこれほど高い主張を持つことに驚いた。彼らは白痴であった(言葉はそういう意味である)。彼らはまるで生まれつきの愚か者であるかのように軽蔑し、彼らにこれ以上を期待しなかった。それが彼らの自由な振る舞いを見て驚かせたのである。(2) 彼らの驚きを大部分で消し去ったことが告げられている。彼らは彼らがイエスと一緒にいたことを認めた。おそらく彼ら自身、宮で彼らがイエスと一緒にいるのを見ており、今それを思い出した。あるいは彼らの召使や周囲の者の何人かがそれを知らせた。彼ら自身がそのような身分の低い人々に気を留めたとは思われたくなかったであろうから。しかし彼らがイエスと一緒にいたこと、彼と交わり、彼に仕え、彼の下で訓練を受けたことを理解したとき、彼らは彼らの大胆さを何に帰すべきかを知った。いや、神的なことにおける彼らの大胆さは、彼らがどこで教育を受けたかを示すのに十分であった。次のことに注意せよ。イエスと共にいた者、彼との交わりと親密さにおいて、彼のことばに仕え、彼の御名によって祈り、彼の死と復活の記念を祝う者は、すべての事柄において、彼らと交わる人々が彼らがイエスと共にいたことを認めるように振る舞うべきである。これが彼らをこれほど聖く、天に属する者、霊的で、快活にする。これが彼らをこの世からこれほど高く引き上げ、別のものをもって満たした。人が彼らの顔の輝きによって、彼らが山にいたことを知ることができるように。
Englisches Original
Peter and John Examined before the Sanhedrim
⁵ And it came to pass on the morrow, that their rulers, and elders, and scribes,
⁶ And Annas the high priest, and Caiaphas, and John, and Alexander, and as many as were of the kindred of the high priest, were gathered together at Jerusalem.
⁷ And when they had set them in the midst, they asked, By what power, or by what name, have ye done this?
⁸ Then Peter, filled with the Holy Ghost, said unto them, Ye rulers of the people, and elders of Israel,
⁹ If we this day be examined of the good deed done to the impotent man, by what means he is made whole;
¹⁰ Be it known unto you all, and to all the people of Israel, that by the name of Jesus Christ of Nazareth, whom ye crucified, whom God raised from the dead, even by him doth this man stand here before you whole.
¹¹ This is the stone which was set at nought of you builders, which is become the head of the corner.
¹² Neither is there salvation in any other: for there is none other name under heaven given among men, whereby we must be saved.
¹³ Now when they saw the boldness of Peter and John, and perceived that they were unlearned and ignorant men, they marvelled; and they took knowledge of them, that they had been with Jesus.
¹⁴ And beholding the man which was healed standing with them, they could say nothing against it.
We have here the trial of Peter and John before the judges of the ecclesiastical court, for preaching a sermon concerning Jesus Christ, and working a miracle in his name. This is charged upon them as a crime, which was the best service they could do to God or men.
I. Here is the court set. An extraordinary court, it should seem, was called on purpose upon this occasion. Observe, 1. The time when the court sat (Ac 4:5)—on the morrow; not in the night, as when Christ was to be tried before them, for they seem not to have been so hot upon this prosecution as they were upon that; it was well if they began to relent. But they adjourned it to the morrow, and no longer; for they were impatient to get them silenced, and would lose no time. 2. The place where—in Jerusalem (Ac 4:6); there it was that he told his disciples they must expect to suffer hard things, as he had done before them in that place. This seems to come in here as an aggravation of their sin, that in Jerusalem, where there were so many that looked for redemption before it came, yet there were more that would not look upon it when it did come. How is that faithful city become a harlot! See Mt 23:37. It was in the foresight of Jerusalem's standing in her own light that Christ beheld the city, and wept over it. 3. The judges of the court. (1.) Their general character: they were rulers, elders, and scribes, Ac 4:5. The scribes were men of learning, who came to dispute with the apostles, and hoped to confute them. The rulers and elders were men in power, who, if they could not answer them, thought they could find some cause or other to silence them. If the gospel of Christ had not been of God, it could not have made its way, for it had both the learning and power of the world against it, both the colleges of the scribes and the courts of the elders. (2.) The names of some of them, who were most considerable. Here were Annas and Caiaphas, ringleaders in this persecution; Annas the president of the sanhedrim, and Caiaphas the high priest (though Annas is here called so) and father of the house of judgment. It should seem that Annas and Caiaphas executed the high priest's office alternately, year for year. These two were most active against Christ; then Caiaphas was high priest, now Annas was; however they were both equally malignant against Christ and his gospel. John is supposed to be the son of Annas; and Alexander is mentioned by Josephus as a man that made a figure at that time. There were others likewise that were of the kindred of the high priest, who having dependence on him, and expectations from him, would be sure to say as he said, and vote with him against the apostles. Great relations, and not good, have been a snare to many.
II. The prisoners are arraigned, Ac 4:7. 1. They are brought to the bar; they set them in the midst, for the sanhedrim sat in a circle, and those who had any thing to do in the court stood or sat in the midst of them (Lu 2:46), so Dr. Lightfoot. Thus the scripture was fulfilled, The assembly of the wicked has enclosed me, Ps 22:16. They compassed me about like bees, Ps 118:12. They were seated on every side. 2. The question they asked them was, "By what power, or by what name, have you done this? By what authority do you these things?" (the same question that they had asked their Master, Mt 21:23): "Who commissioned you to preach such a doctrine as this, and empowered you to work such a miracle as this? You have no warrant nor license from us, and therefore are accountable to us whence you have your warrant." Some think this question was grounded upon a fond conceit that the very naming of some names might do wonders, as Ac 19:13. The Jewish exorcists made use of the name of Jesus. Now they would know what name they made use of in their cure, and consequently what name they set themselves to advance in their preaching. They knew very well that they preached Jesus, and the resurrection of the dead, and the healing of the sick, through Jesus (Ac 4:2), yet they asked them, to tease them, and try if they could get any thing out of them that looked criminal.
III. The plea they put in, the design of which was not so much to clear and secure themselves as to advance the name and honour of their Master, who had told them that their being brought before governors and kings would give them an opportunity of preaching the gospel to those to whom otherwise they could not have had access, and it should be a testimony against them. Mk 13:19. Observe,
1. By whom this plea was drawn up: it was dictated by the Holy Ghost, who fitted Peter more than before for this occasion. The apostles, with a holy negligence of their own preservation, set themselves to preach Christ as he had directed them to do in such a case, and then Christ made good to them his promise, that the Holy Ghost should give them in that same hour what they should speak. Christ's faithful advocates shall never want instructions, Mk 13:11.
2. To whom it was given in: Peter, who is still the chief speaker, addresses himself to the judges of the court, as the rulers of the people, and elders of Israel; for the wickedness of those in power does not divest them of their power, but the consideration of the power they are entrusted with should prevail to divest them of their wickedness. "You are rulers and elders, and should know more than others of the signs of the times, and not oppose that which you are bound by the duty of your place to embrace and advance, that is, the kingdom of the Messiah; you are rulers and elders of Israel, God's people, and if you mislead them, and cause them to err, you will have a great deal to answer for."
3. What the plea is: it is a solemn declaration,
(1.) That what they did was in the name of Jesus Christ, which was a direct answer to the question the court asked them (Ac 4:9,10): "If we this day be examined, be called to an account as criminals, so the word signifies, for a good deed (as any one will own it to be) done to the impotent man,—if this be the ground of the commitment, this the matter of the indictment,—if we are put to the question, by what means, or by whom, he is made whole, we have an answer ready, and it is the same we gave to the people (Ac 3:16), we will repeat it to you, as that which we will stand by. Be it known to you all who pretend to be ignorant of this matter, and not to you only, but to all the people of Israel, for they are all concerned to know it, that by the name of Jesus Christ, that precious, powerful, prevailing name, that name above every name, even by him whom you in contempt called Jesus of Nazareth, whom you crucified, both rulers and people, and whom God hath raised from the dead and advanced to the highest dignity and dominion, even by him doth this man stand here before you whole, a monument of the power of the Lord Jesus." Here, [1.] He justifies what he and his colleague had done in curing the lame man. It was a good deed; it was a kindness to the man that had begged, but could not work for his living; a kindness to the temple, and to those that went in to worship, who were now freed from the noise and clamour of this common beggar. "Now, if we be reckoned with for this good deed, we have no reason to be ashamed, 1Pe 2:20, Ac 4:14,16. Let those be ashamed who bring us into trouble for it." Note, It is no new thing for good men to suffer ill for doing well. Bene agere et male pati vere Christianum est—To do well and to suffer punishment is the Christian's lot. [2.] He transfers all the praise and glory of this good deed to Jesus Christ. "It is by him, and not by any power of ours, that this man is cured." The apostles seek not to raise an interest for themselves, nor to recommend themselves by this miracle to the good opinion of the court; but, "Let the Lord alone be exalted, no matter what becomes of us." [3.] He charges it upon the judges themselves, that they had been the murderers of this Jesus: "It is he whom you crucified, look how you will answer it;" in order to the bringing of them to believe in Christ (for he aims at no less than this) he endeavours to convince them of sin, of that sin which, one would think, of all others, was most likely to startle conscience—their putting Christ to death. Let them take it how they will, Peter will miss no occasion to tell them of it. [4.] He attests the resurrection of Christ as the strongest testimony for him, and against his persecutors: "They crucified him, but God raised him from the dead; they took away his life, but God gave it to him again, and your further opposition to his interest will speed no better." He tells them that God raised him from the dead, and they could not for shame answer him with that foolish suggestion which they palmed upon the people, that his disciples came by night and stole him away. [5.] He preaches this to all the bystanders, to be by them repeated to all their neighbours, and commands all manner of persons, from the highest to the lowest, to take notice of it at their peril: "Be it known to you all that are here present, and it shall be made known to all the people of Israel, wherever they are dispersed, in spite of all your endeavours to stifle and suppress the notice of it: as the Lord God of gods knows, so Israel shall know, all Israel shall know, that wonders are wrought in the name of Jesus, not by repeating it as a charm, but believing in it as a divine revelation of grace and good-will to men."
(2.) That the name of this Jesus, by the authority of which they acted, is that name alone by which we can be saved. He passes from this particular instance to show that it is not a particular sect or party that is designed to be set up by the doctrine they preached, and the miracle they wrought, which people might either join with or keep off from at their pleasure, as it was with the sects of the philosophers and those among the Jews; but that it is a sacred and divine institution that is hereby ratified and confirmed, and which all people are highly concerned to submit to and come into the measures of. It is not an indifferent thing, but of absolute necessity, that people believe in this name, and call upon it. [1.] We are obliged to it in duty to God, and in compliance with his designs (Ac 4:11): "This is the stone which was set at nought of your builders, you that are the rulers of the people, and the elders of Israel, that should be the builders of the church, that pretend to be so, for the church is God's building. Here was a stone offered you, to be put in the chief place of the building, to be the main pillar on which the fabric might entirely rest; but you set it at nought, rejected it, would not make use of it, but threw it by as good for nothing but to make a stepping-stone of; but this stone is now become the head of the corner; God has raised up this Jesus whom you rejected, and, by setting him at his right hand, has made him both the corner stone and the head stone, the centre of unity and the fountain of power." Probably St. Peter here chose to make use of this quotation because Christ had himself made use of it, in answer to the demand of the chief priests and the elders concerning his authority, not long before this, Mt 21:42. Scripture is a tried weapon in our spiritual conflicts: let us therefore stick to it. [2.] We are obliged to it for our own interest. We are undone if we do not take shelter in this name, and make it our refuge and strong tower; for we cannot be saved but by Jesus Christ, and, if we be not eternally saved, we are eternally undone (Ac 4:12): Neither is there salvation in any other. As there is no other name by which diseased bodies can be cured, so there is no other by which sinful souls can be saved. "By him, and him only, by receiving and embracing his doctrine, salvation must now be hoped for by all. For there is no other religion in the world, no, not that delivered by Moses, by which salvation can be had for those that do not now come into this, at the preaching of it." So. Dr. Hammond. Observe here, First, Our salvation is our chief concern, and that which ought to lie nearest to our hearts—our rescue from wrath and the curse, and our restoration to God's favour and blessing. Secondly, Our salvation is not in ourselves, nor can be obtained by any merit or strength of our own; we can destroy ourselves, but we cannot save ourselves. Thirdly, There are among men many names that pretend to be saving names, but really are not so; many institutions in religion that pretend to settle a reconciliation and correspondence between God and man, but cannot do it. Fourthly, It is only by Christ and his name that those favours can be expected from God which are necessary to our salvation, and that our services can be accepted with God. This is the honour of Christ's name, that it is the only name whereby we must be saved, the only name we have to plead in all our addresses to God. This name is given. God has appointed it, and it is an inestimable benefit freely conferred upon us. It is given under heaven. Christ has not only a great name in heaven, but a great name under heaven; for he has all power both in the upper and in the lower world. It is given among men, who need salvation, men who are ready to perish. We may be saved by his name, that name of his, The Lord our righteousness; and we cannot be saved by any other. How far those may find favour with God who have not the knowledge of Christ, nor any actual faith in him, yet live up to the light they have, it is not our business to determine. But this we know, that whatever saving favour such may receive it is upon the account of Christ, and for his sake only; so that still there is no salvation in any other. I have surnamed thee, though thou hast not known me, Isa 45:4.
IV. The stand that the court was put to in the prosecution, by this plea, Ac 4:13,14. Now was fulfilled that promise Christ made, that he would give them a mouth and wisdom, such as all their adversaries should not be able to gainsay nor resist.
1. They could not deny the cure of the lame man to be both a good deed and a miracle. He was there standing with Peter and John, ready to attest the cure, if there were occasion, and they had nothing to say against it (Ac 4:14), either to disprove it or to disparage it. It was well that it was not the sabbath day, else they would have had that to say against it.
2. They could not, with all their pomp and power, face down Peter and John. This was a miracle not inferior to the cure of the lame man, considering both what cruel bloody enemies these priests had been to the name of Christ (enough to make any one tremble that appeared for him), and considering what cowardly faint-hearted advocates those disciples had lately been for him, Peter particularly, who denied him for fear of a silly maid; yet now they see the boldness of Peter and John, Ac 4:13. Probably there was something extraordinary and very surprising in their looks; they appeared not only undaunted by the rulers, but daring and daunting to them; they had something majestic in their foreheads, sparkling in their eyes, and commanding, if not terrifying, in their voice. They set their faces like a flint, as the prophet, Isa 50:7, Eze 3:9. The courage of Christ's faithful confessors has often been the confusion of their cruel persecutors. Now, (1.) We are here told what increased their wonder: They perceived that they were unlearned and ignorant men. They enquired either of the apostles or themselves or of others, and found that they were of mean extraction, born in Galilee, that they were bred fishermen, and had no learned education, had never been at any university, were not brought up at the feet of any of the rabbin, had never been conversant in courts, camps, or colleges; nay, perhaps, talk to them at this time upon any point in natural philosophy, mathematics, or politics, and you will find they know nothing of the matter; and yet speak to them of the Messiah and his kingdom, and they speak with so much clearness, evidence, and assurance, so pertinently and so fluently, and are so ready in the scriptures of the Old Testament relating to it, that the most learned judge upon the bench is not able to answer them, nor to enter the lists with them. They were ignorant men—idiotai, private men, men that had not any public character nor employment; and therefore they wondered they should have such high pretensions. They were idiots (so the word signifies): they looked upon them with as much contempt as if they had been mere naturals, and expected no more from them, which made them wonder to see what freedom they took. (2.) We are told what made their wonder in a great measure to cease: they took knowledge of them that they had been with Jesus; they, themselves, it is probable, had seen them with him in the temple, and now recollected that they had seen them; or some of their servants or those about them informed them of it, for they would not be thought themselves to have taken notice of such inferior people. But when they understood that they had been with Jesus, had been conversant with him, attendant on him, and trained up under him, they knew what to impute their boldness to; nay, their boldness in divine things was enough to show with whom they had had their education. Note, Those that have been with Jesus, in converse and communion with him, have been attending on his word, praying in his name, and celebrating the memorials of his death and resurrection, should conduct themselves, in every thing, so that those who converse with them may take knowledge of them that they have been with Jesus; and this makes them so holy, and heavenly, and spiritual, and cheerful; this has raised them so much above this world, and filled them with another. One may know that they have been in the mount by the shining of their faces.
15-22
The Resolution of Peter and John
ペテロとヨハネの決意
¹⁵ 彼らは二人に議会から退席するよう命じて、互いに相談し合った。
¹⁶ 言うには、「この人々をどうしようか。彼らによって著しいしるしが行われたことは、エルサレムに住むすべての人に明らかであり、私たちもそれを否定できない。
¹⁷ しかし、これが民衆の間にこれ以上広まらないように、彼らを厳しく脅そう。今後はだれにもこの名によって語ってはならないと」。
¹⁸ そして彼らを呼び寄せ、イエスの名によって語ることも教えることも一切しないように命じた。
¹⁹ しかし、ペテロとヨハネは彼らに答えた。「神の目に正しいかどうか、あなたがたより神に従うことがふさわしいかどうか、判断してください。
²⁰ 私たちは、自分たちが見聞きしたことを語らずにはおれません」。
²¹ 彼らはさらに彼らを脅した後、民衆のゆえにどう罰するかを見つけられずに彼らを釈放した。すべての人が起きたことについて神を賛美していたからである。
²² なぜなら、このいやしのしるしが行われた人は四十歳以上であったからである。
ここには、議会でのペテロとヨハネの裁判の結末が記されている。彼らは今や堂々と切り抜けた。それは、彼らが少しずつ苦難へと訓練され、より小さな試みによってより大きな試みに備えられるためであった。彼らは今や「足奔る者と共に走る」に過ぎない。やがて彼らが「馬と競う」ことになるのを私は見るであろう(エレミヤ12:5)。
一、ここにこの件に関する法廷の相談と決議、およびそれに基づく手続きがある。
1. 囚人たちは退席を命じられた(使徒4:15)。彼らは「二人に議会から退席するよう命じた」。法廷は彼ら(彼らの言葉が良心に深く刺さったので)から逃れたいと望み、法廷から引き出された告白を彼らが聞くことを望まなかった。しかし彼らが法廷から聞くことはできなかったとしても、ここに記録されている。キリストの敵の企ては密かな秘密会議で進められ、彼らは主からその計略を隠そうとするかのように深く穴を掘る。
2. この件について議論が生じた。「彼らは互いに相談し合った」。各自が自由に意見を述べ、この重要な事柄について助言を与えるよう求められた。「今や聖書が成就した」。支配者たちが「主とそのキリストに逆らって相計る」と(詩篇2:2)。提起された問いは、「この人々をどうしようか」(使徒4:16)であった。もしそれが真理の説得力ある命令する力に屈服することを願っていたなら、この人々に何をすべきかを述べるのは容易であった。彼らを議会の頭に置き、その教えを受け入れ、主イエスの御名によって彼らからバプテスマを受け、彼らとの交わりに加わるべきであった。しかし、人がなすべきことをするよう説得されないとき、絶えず何をすべきか戸惑うのは不思議でない。キリストの真理は、人が受け入れるべき仕方で受け入れるなら、いかなる種類の迷惑や不安も与えない。しかし、もしそれを「不義のうちにつかまえ」たり投獄したりするなら(ローマ1:18)、持て余す重い石となることが分かるであろう(ゼカリヤ12:3)。
3. 彼らはついに二つの点で決議に達した。
(1.) 使徒たちが行ったことのゆえに罰するのは安全でないということ。彼らは進んでこれを行いたかったが、勇気を持たなかった。民衆が彼らの大義を支持し、しるしをほめたたえたからである。そして彼らは今、かつて「民衆を恐れて」キリストに手を下せなかった時と同様に、彼らを恐れていた。これによって、私たちの救い主に対する群衆の叫びが強制された、あるいは仕組まれたものであったことが分かる。流れは間もなく以前の河道に戻ったのである。今や彼らは民衆のゆえに、ペテロとヨハネをどのように罰するかを見つけることができなかった。彼らは彼らを罰することが不義であることを知っていた。それゆえ神への恐れによってこれを控えるべきであった。しかし彼らはこれを危険なことと考えたに過ぎず、それゆえ「民衆の」恐れによってのみこれを控えた。なぜなら、[1.] 民衆はしるしの真実性を確信していた。それは「著しいしるし」――ギリシャ語の「グノストン・セメイオン」すなわち「知られたしるし」――であった。彼らがキリストの御名によってこれを行ったこと、そしてキリストご自身が以前にしばしば同様のことを行ったことが知られていた。これはキリストの力の知られた実例であり、その教えの証明であった。これが大きなしるしであり、彼らが宣べた教えの確認のために行われた(それはしるしであったから)ことは、「エルサレムに住むすべての人」に明らかであった。それは普遍的に受け入れられた意見であり、しるしが宮の門で行われたので、普遍的に注目された。そして彼ら自身、そのすべての狡猾さとあつかましさを持っても、それが真のしるしであることを否定できなかった。もし否定していたなら、すべての人が彼らをあざ笑ったであろう。彼らは自分自身の良心には容易く否定できたが、世界には否定できなかった。福音の証拠は否定し難いものであった。[2.] 彼らはさらに進み、しるしの真実性を確信しただけでなく、すべての人が「なされたことを神の栄光とした」。しるしによってキリストを信じるよう説得されなかった者たちでさえ、貧しい人へのあわれみとして、また自国への名誉として、これに心を動かされ、神を賛美せずにはおれなかった。自然宗教でさえこれを行うよう教えた。もし祭司たちが、すべての人が神の栄光としたことのゆえにペテロとヨハネを罰していたなら、民衆におけるすべての影響力を失い、神と人との両方の敵として見捨てられたであろう。それゆえ彼らの怒りは神を賛美するものとされ、その残りは抑制されるであろう。
(2.) それにもかかわらず、今後彼らを沈黙させることが必要であるということ(使徒4:17,18)。彼らが語ったことや行ったことに何の誤りもあったことを証明できなかった。それにもかかわらず、もはや彼らが行ったことを語ってはならず、行ってはならない。彼らのすべての関心は、キリストの教えが「民衆の間にこれ以上広まらないように」することであった。まるでそのいやす教えが始まった疫病であり、その伝染を止めなければならないかのようであった。地獄の悪意が天の計略にいかに逆らうかを見よ。神はキリストの知識が全世界に広まることを望んでおられるが、祭司長たちはそれがこれ以上広まらないことを望む。天に座しておられる方はこれを笑われる。さて、この教えのさらなる拡散を防ぐために、[1.] 彼らは使徒たちに二度とこれを宣べ伝えないよう命じた。彼らの権威(すべてのイスラエル人が良心に従って従うべきだと彼らは考える)によって、「だれもイエスの名によって語ったり教えたりしてはならない」と制定した(使徒4:18)。彼らがキリストの教えをなぜ抑圧しなければならないかの理由を何も与えないことが記されていない。彼らはそれが偽りであるとか危険であるとか、いかなる悪い傾向があるとは言えず、またそれが自分たちの偽善と悪とを証しし、自分たちの専制を衝撃するという真の理由を認めることを恥じている。しかし、「彼らの意志が理性に取って代わる」のである。彼らは自分の意志以外に理由を示せない。「私たちは厳しく命じ、命令する。あなたがたが公にこの教えを宣べ伝えないだけでなく、今後だれにも、個人的にこの名によって語ってはならない」(使徒4:17)。忠実な牧師を沈黙させ、世界の光である者を升の下に置くことほど、悪魔の国に仕えることはない。[2.] 彼らはもし行うならと脅した。厳しく脅した。それは彼らの危険である。この法廷はもしそうすればひどく侮辱されたと見なし、彼らはその不興を受けるであろう。キリストは彼らにすべての造られた者に福音を宣べ伝えるよう命じただけでなく、それにおいて彼らを支え、それに報いることを約束された。今やこれらの祭司たちは福音の宣教を禁じるだけでなく、それを重大な罪として罰すると脅す。しかし世の脅しを正しく評価する方法を知る者たちがいる。たとえそれが「殺害の脅し」(使徒9:1)であっても。
二、ここに、この法廷の決議にもかかわらず、自分たちの働きを続けるという囚人たちの勇気ある決意と、その決意の宣言がある(使徒4:19,20)。ペテロとヨハネは互いの心を知るために相談する必要がなかった(彼らは同一の御霊によって動かされていたからである)。彼らは直ちに同じ思いに同意し、共に答えを返した。「神の目に正しいかどうか――あなたがたも私たちも神に対して責任を負っているが――『あなたがたよりも神に従うことが』ふさわしいかどうか、私たちはあなたがた自身に訴える。『判断してください』。『私たちは、自分たちが見聞きしたこと』、そして自分たちが満ち溢れ、発表するよう命じられていることを『すべての人に語らずにはおれませんから』」。蛇の賢さは彼らに沈黙するよう導いたであろう。良心に従って福音を二度と宣べ伝えないと約束できなかったとしても、指導者たちにそうするつもりだと告げる必要はなかった。しかしライオンの大胆さは、このように迫害者たちの権威と悪意の両方に挑むよう導いた。彼らは事実上、彼らに宣教を続ける決意であることを告げ、二つのことによってこれを正当化した。1. 神の命令。「あなたがたは私たちに福音を宣べ伝えるなと命じる。神は私たちにそれを宣べ伝えるよう命じられた。忠実にこれを取り扱うよう私たちの忠誠において求め、信託として私たちに委ねられた。それでは私たちはだれに従うべきか、神か、あなたがたか」。ここで彼らは自然法における「定着し認められた格率」の一つに訴える。人の命令と神の命令が衝突する場合、神の命令が優先されなければならない。これはイングランド共通法の規則でもある。神の法に反する法令は無効である。弱く誤りやすい人間――被造物であり同被造物であり同国民である――に、無限に知恵あり聖なる神、私たちの造り主であり主権者であり、私たちすべてが責任を負う裁き主に、より従うことほど不合理なことはない。事柄はこれほど明らかで、議論の余地がなく自明である。それゆえ私たちは、あなたがたが偏見を持っているにもかかわらず、これを判断するようあなたがた自身に委ねる冒険をする。「神の目に」「人の命令に服従することによって神の命令を破ることが」「正しい」とあなたがたは思うか。神の目に正しいことが真に正しいことである。神のさばきは真理に従うことを私たちは確信する。それゆえそれによって自分たちを治めるべきである。2. 彼らの良心の確信。たとえ彼らがキリストの教えを宣べ伝えるよう天からこのような明確な命令を受けていなかったとしても、彼らは自分たちが見聞きしたことを語らずにはおれなかった。エリフのように、彼らは「このことに満ち」、彼らのうちの「霊が彼らを促し」、彼らは語らなければならなかった。それによって彼らは「爽快になる」(ヨブ32:18,20)。(1.) 彼らはそれが自分たちに対する影響を感じた。どんな祝福された変化をもたらしたか、彼らを新しい世界に導いたか。それゆえ彼らはこれを語らずにはおれなかった。キリストの教えを最もよく語る者は、その力を感じ、その甘さを味わい、自ら深く感動している者である。それは彼らの骨の中の「火」である(エレミヤ20:9)。(2.) 彼らはそれが他者への重要性を知っていた。彼らは滅び行くたましいを心配して見つめ、イエス・キリストによらなければ永遠の滅びから逃れられないことを知っている。それゆえ彼らに警告を与え、正しい道を示すことに忠実であろうとする。「私たちが見聞きしたこと」であり、それゆえ彼らに警告を与え、正しい道を示すことに忠実であろう。それは「私たちだけが見聞きしたこと」であり、それゆえもし私たちがこれを公表しなければ、だれがするのか。だれができるのか。「主の恵みと主の恐れを知っているので、私たちは人を説得する。キリストの愛とたましいの愛が私たちを促すからである」(コリント第二5:11,14)。
三、ここに囚人たちの釈放がある(使徒4:21)。「彼らはさらに彼らを脅し」、彼らを怖がらせたと思い、「彼らを釈放した」。彼らが不義の命令への従順へと怖がらせた者が多くいた。彼らは交わりからの追放によって人々を畏怖させる方法を知っていた(ヨハネ9:22)。そして使徒たちに対しても他の人々に対すると同じ影響力を持てると思った。しかし彼らは欺かれた。彼らはイエスと共にいたからである。彼らは彼らを脅し、それが今彼らのしたことのすべてであった。これを行ってから「彼らを釈放した」。1. 彼らは「なされたことについて神を賛美した」民衆に逆らうことができなかったからである。もし彼らが使徒たちをこれを行ったことのゆえに罰していたなら、民衆は(少なくとも彼らはそう思ったが)彼らを席から引きずり下ろす準備ができていたであろう。神の定めによる支配者は悪人への恐怖と束縛とされるが、同様に、民衆も時に神の摂理によって悪い支配者への恐怖と束縛とされる。2. 彼らはしるしに逆らうことができなかったからである。「なぜなら」(使徒4:22)「このいやしのしるしが行われた人は四十歳以上であった」。それゆえ、(1.) しるしはそれだけ大きかった。彼は「生まれつき足の不自由な者」であった(使徒3:2)。年をとるほど病気がしぶとくなり、治りにくくなる。もし年をとり、長く悪に慣れ親しんだ者が、善への霊的な無力と、それによる悪い習慣とをいやされるなら、神の恵みの力がそれだけ一層ほめたたえられる。(2.) その真実性はそれだけよく証明された。「人は四十歳以上であった」から、キリストがいやした盲人と同様に、尋ねられたとき「自分自身のために」語ることができた(ヨハネ9:21)。
Englisches Original
The Resolution of Peter and John
¹⁵ But when they had commanded them to go aside out of the council, they conferred among themselves,
¹⁶ Saying, What shall we do to these men? for that indeed a notable miracle hath been done by them is manifest to all them that dwell in Jerusalem; and we cannot deny it.
¹⁷ But that it spread no further among the people, let us straitly threaten them, that they speak henceforth to no man in this name.
¹⁸ And they called them, and commanded them not to speak at all nor teach in the name of Jesus.
¹⁹ But Peter and John answered and said unto them, Whether it be right in the sight of God to hearken unto you more than unto God, judge ye.
²⁰ For we cannot but speak the things which we have seen and heard.
²¹ So when they had further threatened them, they let them go, finding nothing how they might punish them, because of the people: for all men glorified God for that which was done.
²² For the man was above forty years old, on whom this miracle of healing was showed.
We have here the issue of the trial of Peter and John before the council. They came off now with flying colours, because they must be trained up to sufferings by degrees, and by less trials be prepared for greater. They now but run with the footmen; hereafter we shall have them contending with horses, Jer 12:5.
I. Here is the consultation and resolution of the court about this matter, and their proceeding thereupon.
1. The prisoners were ordered to withdraw (Ac 4:15): They commanded them to go aside out of the council, willing enough to get clear of them (they spoke so home to their consciences), and not willing they should hear the acknowledgements that were extorted from them; but, though they might not hear from them, we have them here upon record. The designs of Christ's enemies are carried on in close cabals, and they dig deep, as if they would hide their counsels from the Lord.
2. A debate arose upon this matter: They conferred among themselves; every one is desired to speak his mind freely, and to give advice upon this important affair. Now the scripture was fulfilled that the rulers would take counsel together against the Lord, and against his anointed, Ps 2:2. The question proposed was, What shall we do to these men? Ac 4:16. If they would have yielded to the convincing commanding power of truth, it had been easy to say what they should do to these men. They should have placed them at the head of their council, and received their doctrine, and been baptized by them in the name of the Lord Jesus, and joined in fellowship with them. But, when men will not be persuaded to do what they should do, it is no marvel that they are ever and anon at a loss what to do. The truths of Christ, if men would but entertain them as they should, would give them no manner of trouble or uneasiness; but, if they hold them or imprison them in unrighteousness (Ro 1:18), they will find them a burdensome stone that they will not know what to do with, Zec 12:3.
3. They came at last to a resolution, in two things:—
(1.) That it was not safe to punish the apostles for what they had done. Very willingly would they have done it, but they had not courage to do it, because the people espoused their cause, and cried up the miracle; and they stood now in as much awe of them as they had done formerly, when they durst not lay hands of Christ for fear of the people. By this it appears that the outcry of the mob against our Saviour was a forced or managed thing, the stream soon returned to its former channel. Now they could not find how they might punish Peter and John, what colour they might have for it, because of the people. They knew it would be an unrighteous thing to punish them, and therefore should have been restrained from it by the fear of God; but they considered it only as a dangerous thing, and therefore were held in from it only by the fear of the people. For, [1.] The people were convinced of the truth of the miracle; it was a notable miracle, gnoston semeion—a known miracle; it was known that they did it in Christ's name, and that Christ himself had often the like before. This was a known instance of the power of Christ, and a proof of his doctrine. That it was a great miracle, and wrought for the confirmation of the doctrine they preached (for it was a sign), was manifest to all that dwelt in Jerusalem: it was an opinion universally received, and, the miracle being wrought at the gate of the temple, universal notice was taken of it; and they themselves, with all the craftiness and all the effrontery they had, could not deny it to be a true miracle; every body would have hooted at them if they had. They could easily deny it to their own consciences, but not to the world. The proofs of the gospel were undeniable. [2.] They went further, and were not only convinced of the truth of the miracle, but all men glorified God for that which was done. Even those that were not persuaded by it to believe in Christ were yet so affected with it, as a mercy to a poor man and an honour to their country, that they could not but give praise to God for it; even natural religion taught them to do this. And, if the priests had punished Peter and John for that for which all men glorified God, they would have lost all their interest in the people, and been abandoned as enemies both to God and man. Thus therefore their wrath shall be made to praise God, and the remainder thereof shall be restrained.
(2.) That it was nevertheless necessary to silence them for the future, Ac 4:17,18. They could not prove that they had said or done any thing amiss, and yet they must no more say nor do what they have done. All their care is that the doctrine of Christ spread no further among the people; as if that healing institution were a plague begun, the contagion of which must be stopped. See how the malice of hell fights against the counsels of heaven; God will have the knowledge of Christ to spread all the world over, but the chief priests would have it spread no further, which he that sits in heaven laughs at. Now, to prevent the further spreading of this doctrine, [1.] They charge the apostles never to preach it any more. Be it enacted by their authority (which they think every Israelite is bound in conscience to submit to) that no man speak at all nor teach in the name of Jesus, Ac 4:18. We do not find that they give them any reason why the doctrine of Christ must be suppressed; they cannot say it is false or dangerous, or of any ill tendency, and they are ashamed to own the true reason, that it testifies against their hypocrisy and wickedness, and shocks their tyranny. But, Stat pro ratione voluntas—They can assign no reason but their will. "We strictly charge and command you, not only that you do not preach this doctrine publicly, but that you speak henceforth to no man, not to any particular person privately, in this name," Ac 4:17. There is not a greater service done to the devil's kingdom than the silencing of faithful ministers; and putting those under a bushel that are the lights of the world. [2.] They threaten them if they do, strictly threaten them: it is at their peril. This court will reckon itself highly affronted if they do, and they shall fall under its displeasure. Christ had not only charged them to preach the gospel to every creature, but had promised to bear them out in it, and reward them for it. Now these priests not only forbid the preaching of the gospel, but threaten to punish it as a heinous crime; but those who know how to put a just value upon the world's threatenings, though they be threatenings of slaughter that it breathes out, Ac 9:1.
II. Here is the courageous resolution of the prisoners to go on in their work, notwithstanding the resolutions of this court, and their declaration of this resolution, Ac 4:19,20. Peter and John needed not confer together to know one another's minds (for they were both actuated by one and the same Spirit), but agree presently in the same sentiments, and jointly put in the answer: "Whether it be right in the sight of God, to whom both you and we are accountable, to hearken unto you more than unto God, we appeal to yourselves, judge you; for we cannot forbear speaking to every body the things which we have seen and heard, and are ourselves full of, and are charged to publish." The prudence of the serpent would have directed them to be silent, and, though they could not with a good conscience promise that they would not preach the gospel any more, yet they needed not tell the rulers that they would. But the boldness of the lion directed them thus to set both the authority and the malignity of their persecutors at defiance. They do, in effect, tell them that they are resolved to go on in preaching, and justify themselves in it with two things:—1. The command of God: "You charge us not to preach the gospel; he has charged us to preach it, has committed it to us as a trust, requiring us upon our allegiance faithfully to dispense it; now whom must we obey, God or you?" Here they appeal to one of the communes notitiæ—to a settled and acknowledged maxim in the law of nature, that if men's commands and God's interfere God's commands must take place. It is a rule in the common law of England that if any statute be made contrary to the law of God it is null and void. Nothing can be more absurd than to hearken unto weak and fallible men, that are fellow-creatures and fellow-subjects, more than unto a God that is infinitely wise and holy, our Creator and sovereign Lord, and the Judge to whom we are all accountable. The case is so plain, so uncontroverted and self-evident, that we will venture to leave it to yourselves to judge of it, though you are biassed and prejudiced. Can you think it right in the sight of God to break a divine command in obedience to a human injunction? That is right indeed which is right in the sight of God; for his judgment, we are sure, is according to truth, and therefore by that we ought to govern ourselves. 2. The convictions of their consciences. Even if they had not had such an express command from heaven to preach the doctrine of Christ, yet they could not but speak, and speak publicly, those things which they had seen and heard. Like Elihu, they were full of this matter, and the Spirit within them constrained them, they must speak, that they might be refreshed, Job 32:18,20. (1.) They felt the influence of it upon themselves, what a blessed change it had wrought upon them, had brought them into a new world, and therefore they could not but speak of it: and those speak the doctrine of Christ best that have felt the power of it, and tasted the sweetness of it, and have themselves been deeply affected with it; it is as a fire in their bones, Jer 20:9. (2.) They knew the importance of it to others. They look with concern upon perishing souls, and know that they cannot escape eternal ruin but by Jesus Christ, and therefore will be faithful to them in giving them warning, and showing them the right way. They are things which we have seen and heard, and therefore will be faithful to them in giving them warning, and showing them the right way. They are things which we only have seen and heard, and therefore, if we do not publish them, who will? Who can? Knowing the favour, as well as the terror of the Lord, we persuade men; for the love of Christ and the love of souls constrain us, 2Co 5:11,14.
III. Here is the discharge of the prisoners (Ac 4:21): They further threatened them, and thought they frightened them, and then let them go. There were many whom they terrified into an obedience to their unrighteous decrees; they knew how to keep men in awe with their excommunication (Joh 9:22), and thought they could have the same influence upon the apostles that they had upon other men; but they were deceived, for they had been with Jesus. They threatened them, and that was all they did now: when they had done this they let them go, 1. Because they durst not contradict the people, who glorified God for that which was done, and would have been ready (at least they thought so) to pull them out of their seats, if they had punished the apostles for doing it. As rulers by the ordinance of God are made a terror and restraint to wicked people, so people are sometimes by the providence of God made a terror and restrain to wicked rulers. 2. Because they could not contradict the miracle: For (Ac 4:22) the man was above forty years old on whom this miracle of healing was shown. And therefore, (1.) The miracle was so much the greater, he having been lame from his mother's womb, Ac 3:2. The older he grew the more inveterate the disease was, and the more hardly cured. If those that are grown into years, and have been long accustomed to evil, are cured of their spiritual impotency to good, and thereby of their evil customs, the power of divine grace is therein so much the more magnified. (2.) The truth of it was so much the better attested; for the man being above forty years old, he was able, like the blind man whom Christ healed, when he was asked, to speak for himself, Joh 9:21.
23-31
The Apostles Return to Their Company; The Devout Appeal of the Apostles
使徒たちが仲間のところに戻る;使徒たちの敬虔な訴え
²³ 釈放されると、彼らは自分たちの仲間のところに行き、祭司長たちや長老たちが自分たちに言ったことをすべて報告した。
²⁴ 彼らはこれを聞くと、心を合わせて神に向かって声を上げ、言った。「主よ、あなたは天と地と海、そしてその中にあるすべてのものを造られた神です。
²⁵ あなたは、しもべダビデの口を通して、『なぜ異邦人は暴れ回り、民はむなしいことを思い巡らすのか。
²⁶ 地の王たちは立ち上がり、支配者たちは集まって、主と、その油注がれた者とに逆らって立った』と言われた方です。
²⁷ まことに、あなたが油注がれたあなたの聖なるしもべイエスに逆らって、ヘロデとポンテオ・ピラトが、異邦人やイスラエルの民と共に集まったのは、
²⁸ あなたの御手とあなたのはかりごとが、あらかじめ定めておいたことを行うためであったのです。
²⁹ そして今、主よ、彼らの脅しに目を留めてください。そしてあなたのしもべたちに、すべて大胆にあなたのことばを語らせてください。
³⁰ あなたの御手を伸ばしていやしをなし、あなたの聖なるしもべイエスの名によって、しるしと不思議なわざが行われますように。」
³¹ 彼らが祈り終えると、集っていた場所が揺れ動いた。そして彼らは皆聖霊に満たされ、神のことばを大胆に語った。
私たちは今のところ祭司長たちについて、ペテロとヨハネを解放した後に何をしたかについて聞かない。「二人の証人」に付き従うべきである。ここに次のことが記されている。
一、彼らが兄弟たち、使徒たちと牧師たち、そしておそらく何人かの個人的クリスチャンへの帰還(Ac 4:23)。「釈放されると、彼らは自分たちの仲間のところに行った」。彼らはおそらくこのとき、彼らのために心を痛め、彼らのために祈っていた。Ac 12:12 のように。彼らは自由になるやいなや、古い友人のところに行き、教会の交わりに戻った。1. 神が彼らを召して証人とし、彼らが立派に振る舞うことができるようにしたことによって彼らを大いに誉れあるものとしたにもかかわらず、彼らはその誉れで高ぶらず、それによって兄弟たちより高く引き上げられたと思わず、「自分たちの仲間のところに行った」。賜物や有用性における昇進は、聖徒の交わりの義務や特権から自分たちを上にあると思わせてはならない。2. 彼らの敵が彼らを激しく脅し、彼らの結びつきを破り、彼らが共に従事している働きから追い払そうとしたにもかかわらず、彼らは「自分たちの仲間のところに行き」、支配者たちの怒りを恐れなかった。彼らは釈放されてから、自室に引き込み、そこで献身の時間を過ごせば慰めを得られたであろう。しかし彼らは公けの立場にある者であり、自分自身の個人的満足よりも公けの益を求めなければならなかった。キリストの従者たちは仲間と共にいるときに最も良く行う。もしそれが自分たちの仲間であれば。
二、彼らが仲間に与えた報告。彼らは「祭司長たちや長老たちが自分たちに言ったことをすべて報告した」。疑いなく、神の恵みによって彼らに答えることができたこと、そして彼らの裁判がどのように終わったかを付け加えた。彼らがそれを仲間に語ったのは、1. 自分たちの働きの進展において、人からも神からも何を期待できるかを知るためであった。人からは恐ろしいことすべてを期待できたが、神からは励みとなることすべてを期待できた。人は彼らを追い落とすために最善を尽くすであろうが、神は彼らを支えるために効果的な配慮をされるであろう。このようにして主にある兄弟たちは彼らの鎖と経験によって確信を深めるであろう(Php 1:14)。2. 教会の歴史に記録し、後世の益のために、とりわけキリストの復活に関する私たちの信仰の確認のために。ある場合の敵対者の沈黙は、敵対者の同意と証言に隣接している。これらの使徒たちは祭司長たちの顔に向かって、神が「イエスを死者の中からよみがえらせた」と告げた。そして彼らが一群の者として共にいても、それを否定する確信がなく、想像しうる最も愚かで卑屈な仕方で、使徒たちにそれをだれにも告げないよう命じた。3. 彼らが今や彼らと共に祈りと賛美に加われるように。そしてこのような合奏によって神はさらに栄光を帰せられ、教会はさらに建て上げられるであろう。それゆえ私たちは、自分たちに関係する神の摂理と、自分たちと共におられる神の臨在の経験を兄弟たちに伝えるべきである。彼らがその中で神を認めることを助けるために。
三、この機会における彼らの神への訴え。「彼らは聞いた」—祭司たちの無力な悪意と、苦しみを受ける者の強い勇気を。彼らは仲間を集め祈りに行った。「彼らは心を合わせて神に声を上げた」(Ac 4:24)。彼らが皆同時に同じことばを言ったと想定することはできない(彼らが皆同じ一つの御霊に感化されていたので、それは可能であったかもしれないが)。むしろ一人が残りの者の名において「神に声を上げ」、他の者たちは彼に加わった。homothymadon(心を一つにして)—ことばはそう意味する。彼らの心は彼と共に行き、それゆえ一人が語ったが、彼らは皆祈った。一人が声を上げ、彼に同意して彼らは皆心を上げた。それは事実上、神に声を上げることであった。神にとって思いはことばと同じであるから。「モーセは神に叫んだ」—私たちは一語も語られたのを見いださないが。さてこの荘厳な神への訴えにおいて次のことがある。
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世界の造り主としての神に対する彼らの崇拝(Ac 4:24)。「心を一つにして」、したがって事実上「口を一つにして」彼らは「神に栄光を帰した」(Ro 15:6)。彼らは言った。「主よ、あなたは神です。神ただお一人。Despota(主宰者)、あなたは『私たちの主、主権的支配者です』(ことばはそう意味する)。あなたは神です。人ではなく、人の 手のわざではなく、すべての造り主であって、人の想像の造り物ではありません。あなたは『天と地と海を造られた』方です。上の世界と下の世界、およびその両方にあるすべての造物を。」このようにして私たちクリスチャンは異邦人から自分たちを区別する。彼らが自分たちの造った神々を拝む間、私たちは私たちと全世界を造られた神を拝んでいる。そして私たちの祈りを、信条と同様に、神が「全能の父、天と地の造り主、見えるものと見えないものすべての造り主」であることの承認から始めることは非常に適切である。使徒たちはこのとき世界の贖いの奥義に満ちていたが、世界の創造の歴史を忘れず、見落とさなかった。キリスト教は自然宗教の真理と教えを覆したり、押し出したりするためではなく、確認し、改善するためのものだったからである。神のしもべらが働きをなし、苦しみを受ける働きをする際に、すべてを造られた神に仕えることは大きな励みである。その神は彼らの時と彼らに関するすべての出来事の処理権を持ち、すべての困難の下で彼らを強めることができるからである。そしてもし私たちがこれに神の栄光を帰すなら、その慰めを得ることができる。
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旧約聖書のいくつかの書物を振り返ることによる、現在の摂理の取り扱いへの彼らの調和(Ac 4:25,26)。「天と地を造られた」神は、ご自身の計画に対する効果的な反対に会うことはない。神と争い、対抗しようとする者はいないからである(少なくとも勝利する者は)。いや、このように書かれていた。「このように彼は『しもべダビデの口』を通して語り、『ダビデの筆』を通して書いた」。これによって分かるように、ダビデは第二詩篇の筆者であった。それゆえおそらく第一の、そして他の誰にも帰されていない他の詩篇の筆者でも。たとえ標題に彼の名がなくても。それゆえこれを彼らにとって驚きとせず、また彼らの教えを受け入れる者のだれにとっても妨げとしないように。「聖書は成就しなければならない」から。それは Ps 2:1,2 で予言されていた。(1) 異邦人がキリストとその御国に激昂し、それを立てようとする試みに怒るであろう。それは異邦人の神々を引き下げ、異邦人の悪に歯止めをかけることになるから。(2) 民がそれに反対するためにできるすべてのことを考え、その教師を黙らせ、その対象に冷ややかであり、その利益をすべて打ち砕こうとするであろう。もしそれらが結局むなしいこととなるとしても、それを考えた者に感謝はいらない。(3) 地の王たちが、特にキリストの御国に反対して立ち上がるであろう。まるでそれが自分たちの権力に干渉し、自分たちの特権を侵すかのように(そうである必要はないのに)。神の摂理によって最も恵まれ、誉れを与えられている地の王たちは、神の恵みには見知らぬ者であり敵であり、神に対して最も多くのことをする。(4) 支配者たちが神とキリストに反対して集まるであろう。権力を単独で持つ君主だけでなく、権力が多くの支配者、議会、元老院にある所では、彼らは「主と、その油注がれた者に反対して」「集まる」。相談し、布告するために。自然宗教と啓示宗教の両方に反対して。キリストに対してなされることは、神はご自身に対してなされたとして受ける。キリスト教は王たちや支配者たちの支持と援助の利点を持たないだけでなく(彼らの権力も財産も持たない)、彼らによって反対され、戦われ、彼らはそれを追い落とすために結託した。それでもそれは道を開いた。
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キリストに対する支配者たちの敵意と悪意における、これらの預言の現在の成就の彼らの表現。予言されたことを見よ、それは成就している(Ac 4:27,28)。「まことに」—それは確実である。否定するにはあまりにも明らかである。そしてその中に預言の真理が現れている。ヘロデとピラト、二人のローマ総督が、異邦人(その指揮下のローマ兵士)と共に、「イスラエルの民」(ユダヤ人の支配者とその影響下の暴徒)と共に、「あなたが油注がれた聖なるしもべイエス」に反対する連合に「集まった」。ある写本はもう一つの事情を付け加える。「あなたの聖なる都において」—そこでは何よりも彼が歓迎されるべきであった。しかしこの中で彼らは「あなたの御手とあなたのはかりごとが、あらかじめ定めておいたことを行う」。ここで見よ。(1) 神がキリストについて持っておられた賢く聖なる計画。彼はここで「子イエス」と呼ばれている。幼子の時(Lu 2:27,43)に呼ばれたように。彼が高められた状態にあっても、私たちのためのへりくだりを恥じていないこと、そして心の柔和で低い者であり続けることを示唆する。栄光の高みにおいて彼は「神の小羊」であり、「子イエス」である。しかしこれは「聖なる子イエス」である(Lu 1:35 の「その聖なるもの」のように)。そして「あなたの」聖なる子。このことばは息子としもべの両方を意味する。paida sou。彼は神の子であった。しかし贖いのわざにおいては父のしもべとして行動した(Isa 42:1)。「私が支える私のしもべ」。神が油注がれたのは彼であった。その企てのために資格を与え、それに召された。それゆえ彼は「主のキリスト」と呼ばれた(Ac 4:26)。そしてこれは彼らが神が彼に油を注がれたので、それを決して譲ろうとせず、まして彼に服そうとしなかった理由として入ってくる。ダビデは「主の油注がれた者」であったため、サウルにねたまれた。そしてペリシテ人はダビデが油注がれたと聞いて、彼を捜しに上がって来た(2Sa 5:17)。さてキリストに油を注がれた神は、その油注ぎに従って彼に何がなされるべきかを定められた。彼は救い主として油注がれた。それゆえ彼が罪の贖いをするための犠牲となることが定められた。彼は死ななければならない—それゆえ彼は殺されなければならない。しかしその 手によってではない—それゆえ神はあらかじめ賢く、どの手によってそれがなされるべきかを定められた。彼を犯罪者、犯人として扱う者たちの 手によって。それゆえ御使いたちや良い人々の手によってはできない。彼は「罪人たちの手に引き渡され」なければならない。ヨブがそうであったように(Ac 16:11 ではなく、Job のように)。そしてダビデがシメイに引き渡されて「のろいとなる」ように(2Sa 16:11)。「主が彼に命じられたのだ」。「神の御手とはかりごとがそれを定めた」—神の意志と知恵。神の「御手」は本来神の執行力を示すが、ここでは神の目的と布告を意味する。神においては語ることと行うことが二つではなく、私たちの場合とは異なるから。神の御手とはかりごとは常に一致する。「主の喜ばれることを、主は行われた」。ハモンド博士はこの「神の御手が定めた」という句を、大贖罪日の二匹の山羊の上に祭司がくじを投じること(Le 16:8)への暗喩とする。その際、主のためにくじが当たった手を挙げ、それが当たった山羊は直ちに犠牲にされた。そしてこのくじの決定は主からであった(Pr 16:33)。このように神の御手がなすべきことを定めた。キリストが殺される犠牲となることを。あるいは、もし私が推測を申し出るなら、ここで神の御手が定めたと言われるとき、それは神の行為の手ではなく、書き記す手を意味するかもしれない。Job 13:26 のように「あなたは私たちに苦しいことを書き記される」。そして神の布告は「真理の書に書かれているもの」(Da 10:21)と言われる。そして「書物の巻にキリストについて書かれている」(Ps 40:7)。それを書いたのは「神の御手」であった。神のはかりごとに従う神の御手。その委託は神の 手の下に与えられた。(2) この計画の執行に用いられた邪悪で不聖な器たち。彼らは「そのようには思わず、彼らの心もそうは考えなかった」。ヘロデとピラト、異邦人とユダヤ人。彼らは互いに争っていたが、キリストに対しては結合した。そして彼らのしたことによって神がご自身の目的を果たされたことは、彼らの悪意と邪悪を少しも弁護しない。神が殉教者の血を教会の種とされたことが、彼らの血塗られた迫害者の罪を軽くしたのと同じように。罪は神がそこから善を引き出されることによって、より小さな悪になるのではない。むしろ神はこれによってさらに栄光を帰せられ、神の奥義が完成するときにそうであることが示されるであろう。
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この時の事案に関する彼らの願い。敵は「キリストに反対して集まった」。それなら彼らがその牧師たちに反対するのも驚くにはあたらない。「弟子はその師より良くはない」。またより良い取り扱いを期待すべきでない。しかしこのように侮辱されたので、彼らは祈る。
(1) 神が敵たちの悪意を顧みられるように。「そして今、主よ、彼らの脅しに目を留めてください」(Ac 4:29)。詩篇で引用されたように(Ps 2:4)、彼らが「その綱を断ち切り、その縄を投げ捨てよう」と思ったとき、「天に座しておられる方は彼らを笑い、彼らをあざけられる」ように、彼らを顧みてください。そして「シオンの娘、おとめは」、たとえ「アッシリヤの王、大王」の「無力な脅し」であっても、「さげすむ」ことができる(Isa 37:22)。「そして今、主よ」。ことばは「今」に強調を持つ。敵の力が最も大胆で脅すときこそ、神がご自身の民のために現れる時であることを示唆する。彼らは神に何をすべきかを指示しない。ヒゼキヤのように(Isa 37:17)自分たちを神にゆだねる。「『主よ、目を開いて、ご覧ください。』あなたは彼らが言うことをご存じです。『あなたはわざわいと恨みをご覧になる』(Ps 10:14)。あなたに訴えます。『彼らの脅しに目を留めて、』彼らの手を縛るか、彼らの心を変えてください。彼らの怒りが、解き放たれる限りにおいて、あなたを賛美するようにし、その残りは制限してください」(Ps 76:10)。もしその脅しを耐え忍ぶなら、事案を主の前に広げ、主にゆだねることで、心安らかにすることができるのは慰めである。
(2) 神の恵みによって、彼らの霊を保ち、彼らの働きを快く進めるよう力づけるように。「あなたのしもべたちに、すべて大胆にあなたのことばを語らせてください」。祭司たちや支配者たちが沈黙を命じたにもかかわらず。注目せよ、脅かされる時には、私たちの配慮は、患難が防がれることよりも、どんな患難に会おうとも、私たちの働きと義務を快活と決意をもって進めることができるようにされることにあるべきである。彼らの祈りは「『主よ、彼らの脅しに目を留めて、彼らを恐れさせ、彼らの口を止め、彼らの顔を恥で満たしてください』」ではない。むしろ「『彼らの脅しに目を留めて、私たちを力づけ、私たちの口を開き、私たちの心に勇気を満たしてください』」である。彼らは祈らない、「主よ、危険になった今、私たちの働きから退く良い機会を与えてください」と。むしろ「主よ、私たちの働きを続け、人の顔を恐れないように、恵みを与えてください」と。[1] 神の使いで遣わされた者は、そのメッセージを大胆に、すべての大胆さをもって届けるべきである。神のすべての助言を宣言することを避けずに、たとえ誰が怒ろうとも。語ることを疑わず、語ることで支えられることを疑わない。[2] 神のことばを大胆に語る力については、神に求めるべきである。そして神の助けと励ましを求める者はそれに頼ることができ、主なる神の力において出て行き、進むべきである。[3] 私たちの手を弱め、働きから追い払うために設計された敵の脅しは、むしろ私たちの働きにおける勇気と決意をそれだけ強めるべきである。キリストに逆らって戦う者たちが大胆であるのに。恥ずかしながら、キリストの側にいる私たちが卑屈であってよいだろうか。
(3) 神が、彼らの説教した教えの確認のために奇跡を行う力を与え続けるように。それは「足の不自由な男のいやし」によって、彼らの成功に大いに寄与することを彼らは発見した。そして彼らのさらなる進展に豊かに寄与するであろう。「主よ、あなたの御手を伸ばしていやすことによって、大胆さを与えてください」。注目せよ、忠実な牧師たちの働きにおいて、彼らを最も力づけるのは神の臨在のしるしと、彼らと共に進む神の力である。彼らは祈る。[1] 神が人の体と魂の両方を「いやすために」「御手を伸ばされる」ように。さもなければ彼らが「御手を伸ばしても」、説教において(Isa 65:2)、あるいはいやしにおいて(Ac 9:17)、むなしい。[2] 「聖なる子イエスの名によって、しるしと不思議がなされるように」。それは民にとって説得力があり、敵にとって混乱させるものとなる。キリストは彼らに、その委託の証拠として奇跡を行う力を約束された(Mk 16:17,18)。しかしかれらはそれのために祈らなければならない。また持っていても、その継続のために祈らなければならない。キリストご自身が求めなければならず、そうすれば与えられる。注目せよ、この願いで彼らが目指すのはキリストの誉れである。その不思議がイエスの、聖なる子イエスの名によってなされるように。そしてその名がすべての栄光を持つように。
四、この訴えに対する神の恵みある答え。ことばではなく、力において。1. 神は彼らの祈りの受容のしるしを与えられた(Ac 4:31)。「彼らが祈り終えると」(おそらく彼らの多くが順番に祈った。1Co 14:31 の規則に従って)。そして彼らがその日の働きを終えたとき、「集っていた場所が揺れ動いた」。強い大風があった。聖霊が彼らの上に注がれたときのものと同じような(Ac 2:1,2)。「家を揺るがした」。それは今や彼らの祈りの家であった。この場所の揺れは、彼らに畏れを起こさせ、彼らの期待を呼び覚まし、高め、神が真実を持って彼らと共におられることの感覚的なしるしを与えるためであった。おそらくそれは彼らに預言(Hag 2:7)を思い出させるためであった。「わたしはすべての国を揺り動かし、この宮に栄光を満たす」。これは彼らが人を恐れるよりも神を恐れる理由を持つことを示すためであった。この場所を揺るがされた方は、ご自身のしもべたちを脅す者たちの心を同様に震わせることができた。「彼はもろもろの君の霊を断ち、地の王たちにとって恐るべき方」だから。場所は揺れ動いた。それは彼らの信仰が確立し、揺るがないようにするためであった。2. 神は彼らに、彼らが求めた御霊のより大いなる程度を与えられた。彼らの祈りは疑いなく受け入れられた。なぜならそれは答えられたから。「彼らは皆聖霊に満たされた」。かつて以上に。それによって彼らは励まされただけでなく、神のことばを大胆に語り、人の誇り高く高慢な視線を恐れないように力を与えられた。聖霊は彼らに「何を」語るかだけでなく、「どのように」語るかを教えた。御霊の力を習慣的に賦与された者たちも、彼らの奉仕の各種の出来事に応じて、御霊の新たな供給を必要とした。彼らは法廷で(Ac 4:8)「聖霊に満たされ」、今や説教壇で「聖霊に満たされた」。これは私たちに、各日の義務が要求するに応じて、神の恵みへの実際の依存に生きることを教える。私たちは新しい機会ごとに「新たな油で油を注がれる」必要がある。神の恵みにおいては、神の摂理と同様に、私たちは一般的に「生き、存在している」だけでなく、「動く」。各々の行動において(Ac 17:28)。ここに「神は求める者に聖霊を与える」(Lu 11:13)という約束の成就の例がある。彼らが「聖霊に満たされた」のは祈りの答えにおいてであった。そしてその賜物の改善の例もある。それはそれを授けられたすべての者に要求される。「持ち、それを用いよ。用いよ、さらに持て」。彼らが「聖霊に満たされた」とき、「ことばをすべて大胆さをもって語った」。「御霊の奉仕は各人に与えられる。益のためである」。 talent は取引されなければならない。埋められてはならない。彼らが「主なる神がその御霊によって助けてくださる」のを見いだすとき、彼らは「決して恥を見ない」ことを知る(Isa 50:7)。
Englisches Original
The Apostles Return to Their Company; The Devout Appeal of the Apostles
²³ And being let go, they went to their own company, and reported all that the chief priests and elders had said unto them.
²⁴ And when they heard that, they lifted up their voice to God with one accord, and said, Lord, thou art God, which hast made heaven, and earth, and the sea, and all that in them is:
²⁵ Who by the mouth of thy servant David hast said, Why did the heathen rage, and the people imagine vain things?
²⁶ The kings of the earth stood up, and the rulers were gathered together against the Lord, and against his Christ.
²⁷ For of a truth against thy holy child Jesus, whom thou hast anointed, both Herod, and Pontius Pilate, with the Gentiles, and the people of Israel, were gathered together,
²⁸ For to do whatsoever thy hand and thy counsel determined before to be done.
²⁹ And now, Lord, behold their threatenings: and grant unto thy servants, that with all boldness they may speak thy word,
³⁰ By stretching forth thine hand to heal; and that signs and wonders may be done by the name of thy holy child Jesus.
³¹ And when they had prayed, the place was shaken where they were assembled together; and they were all filled with the Holy Ghost, and they spake the word of God with boldness.
We hear no more at present of the chief priests, what they did when they had dismissed Peter and John, but are to attend those two witnesses. And here we have,
I. Their return to their brethren, the apostles and ministers, and perhaps some private Christians (Ac 4:23): Being let go, they went to their own company, who perhaps at this time were met together in pain for them, and praying for them; as Ac 12:12. As soon as ever they were at liberty, they went to their old friends, and returned to their church-fellowship. 1. Though God had highly honoured them, in calling them out to be his witnesses, and enabling them to acquit themselves so well, yet they were not puffed up with the honour done them, nor thought themselves thereby exalted above their brethren, but went to their own company. No advancement in gifts or usefulness should make us think ourselves above either the duties or the privileges of the communion of saints. 2. Though their enemies had severely threatened them, and endeavoured to break their knot, and frighten them from the work they were jointly engaged in, yet they went to their own company, and feared not the wrath of their rulers. They might have had comfort, if, being let go, they had retired to their closets, and spent some time in devotion there. But they were men in a public station, and must seek not so much their own personal satisfaction as the public good. Christ's followers do best in company, provided it be in their own company.
II. The account they gave them of what had passed: They reported all that the chief priests and elders had said to them, adding, no doubt, what they were enabled by the grace of God to reply to them, and how their trial issued. They related it to them, 1. That they might know what to expect both from men and from God in the progress of their work. From men they might expect every thing that was terrifying, but from God every thing that was encouraging; men would do their utmost to run them down, but God would take effectual care to bear them up. Thus the brethren in the Lord would wax confident through their bonds, and their experiences, as Php 1:14. 2. That they might have it recorded in the history of the church, for the benefit of posterity, particularly for the confirmation of our faith touching the resurrection of Christ. The silence of an adversary, in some cases, is next door to the consent and testimony of an adversary. These apostles told the chief priests to their faces that God had raised up Jesus from the dead, and, though they were a body of them together, they had not the confidence to deny it, but, in the silliest and most sneaking manner imaginable, bade the apostles not to tell any body of it. 3. That they might now join with them in prayers and praises; and by such a concert as this God would be the more glorified, and the church the more edified. We should therefore communicate to our brethren the providences of God that relate to us, and our experience of his presence with us, that they may assist us in our acknowledgment of God therein.
III. Their address to God upon this occasion: When they heard of the impotent malice of the priests, and the potent courage of the sufferers, they called their company together and went to prayer: They lifted up their voice to God with one accord, Ac 4:24. Not that it can be supposed that they all said the same words at the same time (though it was possible they might, being all inspired by one and the same Spirit), but one in the name of the rest lifted up his voice to God and the rest joined with him, hymothymadon—with one mind (so the word signifies); their hearts went along with him, and so, though but one spoke, they all prayed; one lifted up his voice, and, in concurrence with him, they all lifted up their hearts, which was, in effect, lifting up their voice to God; for thoughts are as words to God. Moses cried unto God, when we find not a word said. Now in this solemn address to God we have,
1. Their adoration of God as the Creator of the world (Ac 4:24): With one mind, and so, in effect, with one mouth, they glorified God, Ro 15:6. They said, "O Lord, thou art God, God alone; Despota, thou art our Master and sovereign Ruler" (so the word signifies), "thou art God; God, and not man; God, and not the work of men's hands; the Creator of all, and not the creature of men's fancies. Thou art the God who hast made heaven, and earth, and the sea, the upper and lower world, and all the creatures that are in both." Thus we Christians distinguish ourselves from the heathen, that, while they worship gods which they have made, we are worshipping the God that made us and all the world. And it is very proper to begin our prayers, as well as our creed, with the acknowledgement of this, that God is the Father almighty, Maker of heaven and earth, and of all things visible and invisible. Though the apostles were at this time full of the mystery of the world's redemption, yet they did not forget nor overlook the history of the world's creation; for the Christian religion was intended to confirm and improve, not to eclipse nor jostle out, the truths and dictates of natural religion. It is a great encouragement to God's servants, both in doing work and suffering work, that they serve the God that made all things, and therefore has the disposal of their times, and all events concerning them, and is able to strengthen them under all their difficulties. And, if we give him the glory of this, we may take the comfort of it.
2. Their reconciling themselves to the present dispensations of Providence, by reflecting upon those scriptures in the Old Testament which foretold that the kingdom of the Messiah would meet with such opposition as this at the first setting of it up in the world, Ac 4:25,26. God, who made heaven and earth, cannot meet with any [effectual] opposition to his designs, since none dare [at least, can prevailingly] dispute or contest with him. Yea, thus it was written, thus he spoke by the mouth, thus he wrote by the pen, of his servant David, who, as appears by this, was the penman of the second psalm, and therefore, most probably, of the first, and other psalms that are not ascribed to any other, though they have not his name in the title. Let it not therefore be a surprise to them, nor any discouragement to any in embracing their doctrine, for the scripture must be fulfilled. It was foretold, Ps 2:1,2, (1.) That the heathen would rage at Christ and his kingdom, and be angry at the attempts to set it up, because that would be the pulling down of the gods of the heathen, and giving a check to the wickedness of the heathen. (2.) That the people would imagine all the things that could be against it, to silence the teachers of it, to discountenance the subjects of it, and to crush all the interests of it. If they prove vain things in the issue, no thanks to those who imagined them. (3.) That the kings of the earth, particularly, would stand up in opposition to the kingdom of Christ, as if they were jealous (though there is no occasion for their being so) that it would interfere with their powers, and intrench upon their prerogatives. The kings of the earth that are most favoured and honoured by divine Providence, and should do most for God, are strangers and enemies to divine grace, and do most against God. (4.) That the rulers would gather together against God and Christ; not only monarchs, that have the power in their single persons, but where the power is in many rulers, councils, and senates, they gather together, to consult and decree against the Lord and against his Christ—against both natural and revealed religion. What is done against Christ, God takes as done against himself. Christianity was not only destitute of the advantage of the countenance and support of kings and rulers (it had neither their power nor their purses), but it was opposed and fought against by them, and they combined to run it down and yet it made its way.
3. Their representation of the present accomplishment of those predictions in the enmity and malice of the rulers against Christ. What was foretold we see fulfilled, Ac 4:27,28. It is of a truth—it is certainly so, it is too plain to be denied, and in it appears the truth of the prediction that Herod and Pilate, the two Roman governors, with the Gentiles (the Roman soldiers under their command), and with the people of Israel (the rulers of the Jews and the mob that is under their influence), were gathered together in a confederacy against thy holy child Jesus whom thou has anointed. Some copies add another circumstance, en te polei sou taute—in this thy holy city, where, above any place, he should have been welcomed. But herein they do that which thy hand and thy counsel determined before to be done. See here (1.) The wise and holy designs God had concerning Christ. He is here called the child Jesus, as he was called (Lu 2:27,43) in his infancy, to intimate that even in his exalted state he is not ashamed of his condescensions for us, and that he continues meek and lowly in heart. In the height of his glory he is the Lamb of God, and the child Jesus. But he is the holy child Jesus (so he was called, Lu 1:35, that holy thing), and thy holy child; the word signifies both a son and a servant, paida sou. He was the Son of God; and yet in the work of redemption he acted as his Father's servant (Isa 42:1), My servant whom I uphold. It was he whom God anointed, both qualified for the undertaking and called to it; and thence he was called the Lord's Christ, Ac 4:26. And this comes in as a reason why they set themselves with so much rage and violence against him, because God had anointed him, and they were resolved not to resign, much less to submit to him. David was envied by Saul, because he was the Lord's anointed. And the Philistines came up to seek David when they heard he was anointed, 2Sa 5:17. Now the God that anointed Christ determined what should be done to him, pursuant to that anointing. He was anointed to be a Saviour, and therefore it was determined he should be a sacrifice to make atonement for sin. He must die—therefore he must be slain; yet not by his own hands—therefore God wisely determined before by what hands it should be done. It must be by the hands of those who will treat him as a criminal and malefactor, and therefore it cannot be done by the hands either of angels or of good men; he must therefore be delivered into the hands of sinners as Job was, Ac 16:11. And as David was delivered to Shimei to be made a curse (2Sa 16:11): The Lord has bidden him. God's hand and his counsel determined it—his will, and his wisdom. God's hand, which properly denotes his executive power, is here put for his purpose and decree, because with him saying and doing are not two things, as they are with us. His hand and his counsel always agree; for whatsoever the Lord pleased that did he. Dr. Hammon makes this phrase of God's hand determining it to be an allusion to the high priest's casting lots upon the two goats on the day of atonement (Le 16:8), in which he lifted up the hand that he happened to have the lot for the Lord in, and that goat on which it fell was immediately sacrificed; and the disposal of this lot was from the Lord, Pr 16:33. Thus God's hand determined what should be done, that Christ should be the sacrifice slain. Or, if I may offer a conjecture, when God's hand is here said to determine, it may be meant, not of God's acting hand, but his writing hand, as Job 13:26, Thou writest bitter things against us; and God's decree is said to be that which is written in the scriptures of truth (Da 10:21), and in the volume of the book it was written of Christ, Ps 40:7. It was God's hand that wrote it, his hand according to his counsel. The commission was given under his hand. (2.) The wicked and unholy instruments that were employed in the executing of this design, though they meant not so, neither did their hearts think so. Herod and Pilate, Gentiles and Jews, who had been at variance with each other, united against Christ. And God's serving his own purposes by what they did was no excuse at all for their malice and wickedness in the doing of it, any more than God's making the blood of the martyrs the seed of the church extenuated the guilt of their bloody persecutors. Sin is not the less evil for God's bringing good out of it, but he is by this the more glorified, and will appear to be so when the mystery of God shall be finished.
4. Their petition with reference to the case at this time. The enemies were gathered together against Christ, and then no wonder that they were so against his ministers: the disciple is not better than his Master, nor must expect better treatment; but, being thus insulted, they pray,
(1.) That God would take cognizance of the malice of their enemies: Now, Lord, behold their threatenings, Ac 4:29. Behold them, as thou art said to behold them in the psalm before quoted (Ps 2:4), when they thought to break his bands asunder, and cast away his cords from them; he that sits in heaven laughs at them, and has them in derision; and then the virgin, the daughter of Zion, may despise the impotent menaces even of the great king, the king of Assyria, Isa 37:22. And now, Lord; ta nyn there is an emphasis upon the now, to intimate that then is God's time to appear for his people, when the power of their enemies is most daring and threatening. They do not dictate to God what he shall do, but refer themselves to and him, like Hezekiah (Isa 37:17): "Open thine eyes, O Lord, and see; thou knowest what they say, thou beholdest mischief and spite (Ps 10:14); to thee we appeal, behold their threatenings, and either tie their hands or turn their hearts; make their wrath, as far as it is let loose, to praise thee, and the remainder thereof do thou restrain," Ps 76:10. It is a comfort to us that if we be unjustly threatened, and bear it patiently, we may make ourselves easy by spreading the case before the Lord, and leaving it with him.
(2.) That God, by his grace, would keep up their spirits, and animate them to go on cheerfully with their work: Grant unto thy servants that with all boldness they may speak thy word, though the priests and rulers have enjoined them silence. Note, In threatening times, our care should not be so much that troubles may be prevented as that we may be enabled to go on with cheerfulness and resolution in our work and duty, whatever troubles we may meet with. Their prayer is not, "Lord, behold their threatenings, and frighten them, and stop their mouths, and fill their faces with shame;" but, "Behold their threatenings, and animate us, open our mouths and fill our hearts with courage." They do not pray, "Lord, give us a fair opportunity to retire from our work, now that it is become dangerous;" but, "Lord, give us grace to go on in our work and not to be afraid of the face of man." Observe, [1.] Those that are sent on God's errands ought to deliver their message with boldness, with all boldness, with all liberty of speech, not shunning to declare the whole counsel of God, whoever is offended; not doubting of what they say, nor of being borne out in saying it. [2.] God is to be sought unto for an ability to speak his word with boldness, and those that desire divine aids and encouragements may depend upon them, and ought to go forth and go on in the strength of the Lord God. [3.] The threatenings of our enemies, that are designed to weaken our hands and drive us off from our work, should rather stir us up to so much the more courage and resolution in our work. Are they daring that fight against Christ? For shame, let not us be sneaking that are for him.
(3.) That God would still give them power to work miracles for the confirmation of the doctrine they preached, which, by the cure of the lame man, they found to contribute very much to their success, and would contribute abundantly to their further progress: Lord, grant us boldness, by stretching forth thy hand to heal. Note, Nothing emboldens faithful ministers more in their work than the tokens of God's presence with them, and a divine power going along with them. They pray, [1.] That God would stretch forth his hand to heal both the bodies and souls of men; else in vain do they stretch forth their hands, either in preaching (Isa 65:2), or in curing, Ac 9:17. [2.] That signs and wonders might be done by the name of the holy child Jesus, which would be convincing to the people, and confounding to the enemies. Christ had promised them a power to work miracles, for the proof of their commission (Mk 16:17,18); yet they must pray for it; and, though they had it, must pray for the continuance of it. Christ himself must ask, and it shall be given him. Observe, It is the honour of Christ that they aim at in this request, that the wonders might be done by the name of Jesus, the holy child Jesus, and his name shall have all the glory.
IV. The gracious answer God gave to this address, not in word, but in power. 1. God gave them a sign of the acceptance of their prayers (Ac 4:31): When they had prayed (perhaps many of them prayed successively), one by one, according to the rule (1Co 14:31), and when they had concluded the work of the day, the place was shaken where they were assembled together; there was a strong mighty wind, such as that when the Spirit was poured out upon them (Ac 2:1,2), which shook the house, which was now their house of prayer. This shaking of the place was designed to strike an awe upon them, to awaken and raise their expectations, and to give them a sensible token that God was with them of a truth: and perhaps it was to put them in mind of that prophecy (Hag 2:7), I will shake all nations, and will fill this house with glory. This was to show them what reason they had to fear God more, and then they would fear man less. He that shook this place could make the hearts of those who threatened his servants thus to tremble, for he cuts off the spirit of princes, and is terrible to the kings of the earth. The place was shaken, that their faith might be established and unshaken. 2. God gave them greater degrees of his Spirit, which was what they prayed for. Their prayer, without doubt, was accepted, for it was answered: They were all filled with the Holy Ghost, more than ever; by which they were not only encouraged, but enabled to speak the word of God with boldness, and not to be afraid of the proud and haughty looks of men. The Holy Ghost taught them not only what to speak, but how to speak. Those that were endued habitually with the powers of the Holy Ghost had yet occasion for fresh supplies of the Spirit, according as the various occurrences of their service were. They were filled with the Holy Ghost at the bar (Ac 4:8), and now filled with the Holy Ghost in the pulpit, which teaches us to live in an actual dependence upon the grace of God, according as the duty of every day requires; we need to be anointed with fresh oil upon every fresh occasion. As in the providence of God, so in the grace of God, we not only in general live, and have our being, but move in every particular action, Ac 17:28. We have here an instance of the performance of that promise, that God will give the Holy Spirit to those that ask him (Lu 11:13), for it was in answer to prayer that they were filled with the Holy Ghost: and we have also an example of the improvement of that gift, which is required of all on whom it is bestowed; have it and use it, use it and have more of it. When they were filled with the Holy Ghost, they spoke the word with all boldness; for the ministration of the Spirit is given to every man, to profit withal. Talents must be traded with, not buried. When they find the Lord God help them by his Spirit, they know they shall not be confounded, Isa 50:7.
32-37
The Prosperity of the Church; The Liberality of the Disciples
教会の繁栄、弟子たちの寛大さ
³² 信じた群衆はみな、心を一つにし、魂を一つにしていた。彼らのうちのだれも、自分の持ち物は自分のものだと言う者がなく、すべてのものを共有していた。
³³ 使徒たちは大きな力で主イエスの復活のあかしをしており、大きな恵みが彼らすべての者の上にあった。
³⁴ 彼らのうちには乏しい者がひとりもいなかった。地所や家を持っている人はみな、それを売り、売った物の代金を持って来て、
³⁵ 使徒たちの足もとに置いた。そしてそれぞれの必要に応じて、ひとりひとりに分け与えられた。
³⁶ また、ヨセフという人がいた。使徒たちは彼をバルナバ(訳すと、「慰めの子」)と呼んでいた。彼はレビ人であり、キプロスの生まれであった。
³⁷ 彼は土地を持っていたが、それを売り、その金を持って来て、使徒たちの足もとに置いた。
この数節には、この真に原始的な教会の精神と状態についての一般的な概念が与えられている。そしてそれは非常に美しいもの――「その時代の概観」、幼年期と無邪気さの時代の概観――である。
一、弟子たちは互いに深く愛し合っていた。見よ。「信じた群衆が心を一つにし、魂を一つにしていた」ことがいかに良く、いかに麗しいか(使徒4:32)。そして彼らの間には不協和音も分裂もなかった。ここで次のことを観察せよ。1. 信じた者たちは群衆であった。祭司長たちの悪意ある影響が最も強かったエルサレムにおいてさえ、「ある日には三千人」が、別の日には「五千人」が改宗し、これらに加えて「毎日教会に加えられる者」がいた。そして疑いなく彼らは皆バプテスマを受け、信仰の告白をした。というのは、キリストの信仰を宣べ伝える勇気を使徒たちに賜った同一の御霊が、それを告白する勇気をも彼らに賜ったからである。教会の増加は教会の栄光であり、信じる者の質よりもその数にある。今や教会は輝き、その光が来る。たましいが雲のようにそのふところに飛来し、「鳩がその窓に」来るように(イザヤ60:1,8)。2. 彼らは「みな心を一つにし、魂を一つにしていた」。年齢、気質、世の立場の異なる非常に多くの者がいた。改宗する前には互いに全くの見知らぬ者であったかもしれない。しかしキリストにおいて会ったとき、まるで長年互いを知っていたかのように親密になった。おそらく改宗する前にはユダヤ人の間で異なる派に属していたか、世俗的な事柄で不和があったであろう。しかし今やこれらはすべて忘れられ、捨てられ、彼らはキリストの信仰において一致していた。「主に結ばれて」、彼らは「聖なる愛において互いに結ばれた」。これは弟子たちに「互いに愛し合いなさい」というキリストの死に際の戒めと、彼らが「みな一つとなるように」という死に際の祈りの祝福された実であった。彼らはそれぞれの牧者のもとに、住居に従って幾つかの集会、あるいは礼拝の集会に分かれたと考えるべき理由がある。しかしこれはねたみや不安を生じなかった。彼らは「にもかかわらず、みな心を一つにし、魂を一つにし」、自分の集会の者と同様に真に他の集会の者を愛したからである。そのようであった。そして「御霊が高い所から私たちの上に注がれる」時、再びそのようになることを希望してよい。
二、牧師たちは大きな活力と成功をもって働きを進めた(使徒4:33)。「使徒たちは大きな力で主イエスの復活のあかしをした」。彼らが宣べた教えは、キリストの復活であった。これは事実であり、キリストの聖なる宗教の真理の確認のためだけでなく、適切に説明され、そこからの適切な推論とともに説明されれば、クリスチャンのすべての義務、特権、慰めの要約として役立った。正しく理解され、活用されるなら、キリストの復活は宗教の大きな奥義に私たちを導き入れる。「使徒たちが復活をあかしした大きな力」によって、次のことが意味されるかもしれない。1. 彼らがこの教えを公表し、公言した大きな活力、霊、勇気。彼らは弱々しくためらいながら行ったのではなく、その真理に十分に満足し、他の者もそうなることを切に願う者のように、生き生きと断固として行った。あるいは、2. 彼らが教えを確認するために行ったしるし。大きな力のわざをもって、彼らは「キリストの復活のあかしをした」。神ご自身が彼らにおいて「あかしをされた」のである。
三、私たちの主なる神の美しさが彼らの上に、また彼らのすべての行ないの上に輝いた。「大きな恵みが彼らすべての者の上にあった」。すべての使徒だけでなく、すべての信者の上に。「カリス・メガレー」――「大きな」何かを持つ恵み(壮麗で非常に並外れた)が「彼らすべての者の上にあった」。1. キリストは豊かな「恵みを彼らの上に注がれた」。それは大きな「力」を賦与することによって、彼らを大きな奉仕にふさわしい者とした。それは「高い所から、上から」彼らの上に来た。2. この恵みの明らかな実が、彼らの語るすべてのことと行なうすべてのことにあった。それは彼らに名誉を与え、神の目に「大きな価値がある」ものとして神の恵みに彼らを推薦した。3. これが民衆の間での彼らへの好意を含むと考える者もある。すべての人が彼らの中に美と卓越性を見、彼らを尊重した。
四、彼らは貧しい者に非常に寛大であり、この世に死んでいた。これは彼らのうちにある神の恵みの他のいかなる証拠と同様に大きな証拠であり、彼らを人々の尊敬に同様に推薦した。
1. 彼らは所有権に固執しなかった。子供たちでさえこれを感じ、これをねたむようである。そしてラバンのように(創世記31:43)「あなたの見るものはすべて私のものだ」、ナバルのように(サムエル記第一25:11)「私のパンと私の水」と言って世の人が誇るような所有権に。これらの信者たちは、もう一つの世にある受け継ぐべきものの望みにこれほど心を奪われていたので、これは彼らにとって無に等しかった。「彼らのうちのだれも、自分の持ち物は自分のものだと言う者がなかった」(使徒4:32)。彼らは所有権を取り上げたのではなく、所有権に無関心であった。彼らは自分たちの持っているものを誇りや虚栄の仕方で自分のものと呼ばず、それを誇らず、それに信頼しなかった。彼らはそれを自分のものと呼ばなかった。なぜなら、彼らは心においてキリストのためにすべてを捨てており、キリストに従うゆえにすべてを奪われることを絶えず期待していたからである。彼らは何も自分のものだと言わなかった。私たちが自分のものと呼べるのは罪だけであるから。私たちが世に持っているものは、私たちのものよりも神のものである。私たちは神からそれを受け、神のためにそれを用い、神に対してその責任を負う。「持っているものは自分のものだと言う者がなかった」。「イディオン」――「自分特有のもの」。彼は「進んで分け与え、進んで交わり」、自分のパンを独りで食べることを望まず、自分と家族から余るものは貧しい隣人が歓迎した。財産を持つ者は蓄えることに熱心でなく、進んで費やし、兄弟を助けるために自分を締め付けた。「彼らが心を一つにし、魂を一つにしていた」ことは不思議でない。彼らはこの世の富にそれほど無関心であったからである。「私のもの」と「あなたのもの」は大きな争いの種である。人が自分のものを握り、自分のもの以上を求めることが、戦争と争いの原因である。
2. 彼らは慈善に富んだ。結果として「すべてのものを共有していた」。「乏しい者がひとりもいなかった」。彼らの供給のために配慮された(使徒4:34)。公の慈善で養われていた者たちは、クリスチャンになったときにおそらく排除され、それゆえ教会が彼らの世話をするのがふさわしかった。福音を受け入れた貧しい者が多くいたように、彼らを養うことのできる富んだ者もおり、神の恵みが彼らを進んでさせた。「多く集めた者も余ることはない。それは、余るものを少ししか集めない者のために持つからであり、乏しくないようにするためである」(コリント第二8:14,15)。福音は「すべてのものを共有」するようにと定めた。貧しい者が豊かな者から奪うことを許したのではなく、豊かな者が貧しい者を助けるよう定めたのである。
3. 彼らの多くは慈善のための資金を調達するために財産を売った。「地所や家を持っている人はみな、それを売った」(使徒4:34)。ライトフット博士は、これがユダヤ人の国におけるヨベルの年、第五十年(彼らが千四百年前にカナンに定住してから二十八回目)であったと計算する。それゆえ、その年に売られたものは次のヨベルまで戻らないので、地所は良い値段となり、それゆえそれらの地所の売却はより多くの金を調達したであろう。さて、
(1.) そのように調達された金を彼らがどうしたかがここに告げられている。彼らは「それを使徒たちの足もとに置いた」。すなわち、彼らが適切と考える仕方で処分されるように彼らに委ねた。おそらく彼らはそこから自分たちの支持を得た。ほかからどこで得られたであろうか。観察せよ。使徒たちはそれを自分たちの足もとに置くことを望んだ。それはこの世の富に対する彼らの聖なる軽蔑のしるしとしてであった。彼らはそれが自分たちの手やふところに納められるよりも、足もとに置かれるほうがふさわしいと考えた。そこに置かれたそれは、蓄えられるのではなく、適切な者たちによって「それぞれの必要に応じて」「ひとりひとりに分け与えられた」。公の慈善の分配において大きな配慮がなされるべきである。[1.] それが「必要な者」に与えられること。高齢、幼児、病気、身体の障害、あるいは心の無能力、工夫または活動の欠如、不運な摂理、損失、圧迫、あるいは多数の扶養家族のゆえに、自分自身で十分な生活を得ることのできない者。これらのいずれかの理由、あるいは他の理由で、現実の必要を持ち、自分を助ける親族を持たない者。とりわけ、善を行なうゆえに、また「良い良心のあかし」のゆえに乏しくなった者は、世話をされ、供給されるべきである。そして与えられるものの賢明な適用をもって、彼らの益となる最も効果的な仕方で。[2.] それが意図された「それぞれの者」に、「必要に応じて」、えこひいきや人を偏り見ることなく与えられること。慈善を分配する際の規則であり、正義を執行する際の規則でもある。「等しい者には等しい扱いを」――同じように乏しく、同じように価値ある者は同じように助けられるべきであり、慈善は必要に合わせ、適応されるべきである(言葉が示すとおり)。
(2.) ここにこの寛大な慈善で際立った特定の個人が挙げられている。「バルナバ」、後のパウロの同僚である。観察せよ。[1.] ここで彼について与えられた説明(使徒4:36)。彼の名は「ヨセフ」であった。彼は「レビ部族」の出身であった。離散のユダヤ人の中にはレビ人がおり、おそらく彼らは会堂の礼拝を主宰し、その部族の義務に従って「主の良い知識を教えた」。彼はキプロス生まれで、エルサレムから遠く離れていた。彼の両親はユダヤ人であったが、そこに定住していた。使徒たちが彼と交わるようになった後、彼の名を変えたことが注目される。彼は七十人の弟子のひとりであった可能性があり、賜物と恵みにおいて成長し、際立ち、使徒たちに尊重されるようになったことが考えられる。使徒たちは彼への評価のしるしとして、彼に名を与えた。「バルナバ」――「預言の子」(本来の意味)。彼は預言の並外れた賜物を賦与されていた。しかしヘレニストのユダヤ人は(グロティウスが言うように)「祈ること」を「パラクレシス」と呼び、それゆえここではその言葉で訳されている。「勧めの子」(ある者の解釈)。いやしと説得のすぐれた能力を持つ者。その実例がある(使徒11:22-24)。「慰めの子」(私たちの読み)。自ら「聖霊の慰め」に非常に歩んだ者――陽気なクリスチャンであり、これが彼の心を貧しい者への慈善において広くした。あるいは主の民を慰め、傷ついた悩む良心に平安を語ることで際立った者。彼はその点で羨むべき能力を持っていた。使徒たちの中に「ボアネルゲ」すなわち「雷の子」と呼ばれた二人がいた(マルコ3:17)。しかしここには彼らと共に「慰めの子」がいた。それぞれが異なった賜物を持っていた。互いに非難してはならず、互いに助け合うべきである。一方が傷を探り、他方がそれをいやし、包帯を巻くように。[2.] ここに彼の慈善と公の資金への大きな寛大さについての説明がある。これが特に注目されたのは、後に神の教会における彼の奉仕、特に異邦人への福音宣べ伝えにおいて際立ったからである。そしてこれが自分の国民への悪意から来たものでないことを示すために、ここにユダヤ人改宗者への彼の慈善が記されている。あるいはこれが挙げられたのは、それが先導的な手本であり、他者への例であったからかもしれない。「彼は土地を持っていた」。それが生まれ故郷のキプロスにあったのか、今住んでいるユダヤにあったのか、ほかの場所にあったのかは確定できない。しかし「彼はそれを売った」。ほかで有利に買うためではなく、真のレビ人として、イスラエルの神である主を自分の受け継ぐべきものとして知っていたので、地上的な相続を軽蔑し、もはやこれらに煩わされることを望まず、「金を持って来て、使徒たちの足もとに置いた」。慈善として与えられるために。このように、福音の宣教者となるよう定められた者として、彼は「この世の生活の煩わしいこと」から自分を解き放った。そして彼は使徒たちの足もとに代金を置くことによって、計算の上で何も失わなかった。彼自身が聖霊の言葉によって、事実上使徒たちの中に数え入れられたからである。「バルナバとサウロを分けて私のために聖別しなさい。わたしが彼らを召したわざのために」(使徒13:2)。このように、使徒たちを使徒として敬意を示したことで、彼は使徒の報いを受けたのである。
Englisches Original
The Prosperity of the Church; The Liberality of the Disciples
³² And the multitude of them that believed were of one heart and of one soul: neither said any of them that ought of the things which he possessed was his own; but they had all things common.
³³ And with great power gave the apostles witness of the resurrection of the Lord Jesus: and great grace was upon them all.
³⁴ Neither was there any among them that lacked: for as many as were possessors of lands or houses sold them, and brought the prices of the things that were sold,
³⁵ And laid them down at the apostles' feet: and distribution was made unto every man according as he had need.
³⁶ And Joses, who by the apostles was surnamed Barnabas, (which is, being interpreted, The son of consolation,) a Levite, and of the country of Cyprus,
³⁷ Having land, sold it, and brought the money, and laid it at the apostles' feet.
We have a general idea given us in these verses, and it is a very beautiful one, of the spirit and state of this truly primitive church; it is conspectus sæculi—a view of that age of infancy and innocence.
I. The disciples loved one another dearly. Behold, how good and how pleasant it was to see how the multitude of those that believed were of one heart, and of one soul (Ac 4:32), and there was no such thing as discord nor division among them. Observe here, 1. There were multitudes that believed; even in Jerusalem, where the malignant influence of the chief priests was most strong, there were three thousand converted on one day, and five thousand on another, and, besides these, there were added to the church daily; and no doubt they were all baptized, and made profession of the faith; for the same Spirit that endued the apostles with courage to preach the faith of Christ endued them with courage to confess it. Note, The increase of the church is the glory of it, and the multitude of those that believe, more than their quality. Now the church shines, and her light is come, when souls thus fly like a cloud into her bosom, and like doves to their windows, Isa 60:1,8. 2. They were all of one heart, and of one soul. Though there were many, very many, of different ages, tempers, and conditions, in the world, who perhaps, before they believed, were perfect strangers to one another, yet, when they met in Christ, they were as intimately acquainted as if they had known one another many years. Perhaps they had been of different sects among the Jews, before their conversion, or had had discords upon civil accounts; but now these were all forgotten and laid aside, and they were unanimous in the faith of Christ, and, being all joined to the Lord, they were joined to one another in holy love. This was the blessed fruit of Christ's dying precept to his disciples, to love one another, and his dying prayer for them, that they all might be one. We have reason to think they divided themselves into several congregations, or worshipping assemblies, according as their dwellings were, under their respective ministers; and yet this occasioned no jealousy or uneasiness; for they were all of one heart, and one soul, notwithstanding; and loved those of other congregations as truly as those of their own. Thus it was then, and we may not despair of seeing it so again, when the Spirit shall be poured out upon us from on high.
II. The ministers went on in their work with great vigour and success (Ac 4:33): With great power gave the apostles witness of the resurrection of the Lord Jesus. The doctrine they preached was, the resurrection of Christ: a matter of fact, which served not only for the confirmation of the truth of Christ's holy religion, but being duly explained and illustrated, with the proper inferences from it, served for a summary of all the duties, privileges, and comforts of Christians. The resurrection of Christ, rightly understood and improved, will let us into the great mysteries of religion. By the great power wherewith the apostles attested the resurrection may be meant, 1. The great vigour, spirit, and courage, with which they published and avowed this doctrine; they did it not softly and diffidently, but with liveliness and resolution, as those that were themselves abundantly satisfied of the truth of it, and earnestly desired that others should be so too. Or, 2. The miracles which they wrought to confirm their doctrine. With works of great power, they gave witness to the resurrection of Christ, God himself, in them, bearing witness too.
III. The beauty of the Lord our God shone upon them, and all their performances: Great grace was upon them all, not only all the apostles, but all the believers, charis megale—grace that had something great in it (magnificent and very extraordinary) was upon them all. 1. Christ poured out abundance of grace upon them, such as qualified them for great services, by enduing them with great power; it came upon them from on high, from above. 2. There were evident fruits of this grace in all they said and did, such as put an honour upon them, and recommended them to the favour of God, as being in his sight of great price. 3. Some think it includes the favour they were in with the people. Every one saw a beauty and excellency in them, and respected them.
IV. They were very liberal to the poor, and dead to this world. This was as great an evidence of the grace of God in them as any other, and recommended them as much to the esteem of the people.
1. They insisted not upon property, which even children seem to have a sense of and a jealousy for, and which worldly people triumph in, as Laban (Ge 31:43): All that thou seest is mine; and Nabal (1Sa 25:11): My bread and my water. These believers were so taken up with the hopes of an inheritance in the other world that this was as nothing to them. No man said that aught of the things which he possessed was his own, Ac 4:32. They did not take away property, but they were indifferent to it. They did not call what they had their own, in a way of pride and vainglory, boasting of it, or trusting in it. They did not call it their own, because they had, in affection, forsaken all for Christ, and were continually expecting to be stripped of all for their adherence to him. They did not say that aught was their own; for we can call nothing our own but sin. What we have in the world is more God's than our own; we have it from him, must use it for him, and are accountable for it to him. No man said that what he had was his own, idion—his peculiar; for he was ready to distribute, willing to communicate, and desired not to eat his morsel alone, but what he had to spare from himself and family his poor neighbours were welcome to. Those that had estates were not solicitous to lay up, but very willing to lay out, and would straiten themselves to help their brethren. No marvel that they were of one heart and soul, when they sat so loose to the wealth of this world; for meum—mine, and tuum—thine, are the great makebates. Men's holding their own, and grasping at more than their own, are the rise of wars and fightings.
2. They abounded in charity, so that, in effect, they had all things common; for (Ac 4:34) there was not any among them that lacked, but care was taken for their supply. Those that had been maintained upon the public charity were probably excluded when they turned Christians, and therefore it was fit that the church should take care of them. As there were many poor that received the gospel, so there were some rich that were able to maintain them, and the grace of God made them willing. Those that gather much have nothing over, because what they have over they have for those who gather little, that they may have no lack, 2Co 8:14,15. The gospel hath laid all things common, not so that the poor are allowed to rob the rich, but so that the rich are appointed to relieve the poor.
3. They did many of them sell their estates, to raise a fund for charity: As many as had possession of lands or houses sold them, Ac 4:34. Dr. Lightfoot computes that this was the year of jubilee in the Jewish nation, the fiftieth year (the twenty-eighth since they settled in Canaan fourteen hundred years ago), so that, what was sold that year being not to return till the next jubilee, lands then took a good price, and so the sale of those lands would raise the more money. Now,
(1.) We are here told what they did with the money that was so raised: They laid it at the apostles' feet—the left it to them to be disposed of as they thought fit; probably they had their support from it; for whence else could they have it? Observe, The apostles would have it laid at their feet, in token of their holy contempt of the wealth of the world; they thought it fitter it should be laid at their feet than lodged in their hands or in their bosoms. Being laid there, it was not hoarded up, but distribution was made, by proper persons, unto every man according as he had need. Great care ought to be taken in the distribution of public charity, [1.] That it be given to such as have need; such as are not able to procure a competent maintenance of themselves, through age, infancy, sickness, or bodily disability, or incapacity of mind, want either of ingenuity or activity, cross providences, losses, oppressions, or a numerous charge. Those who upon any of these accounts, or any other, have real need, and have not relations of their own to help them—but, above all, those that are reduced to want for well doing, and for the testimony of a good conscience, ought to be taken care of, and provided for, and, with such a prudent application of what is given, as may be most for their benefit. [2.] That it be given to every man for whom it is intended, according as he has need, without partiality or respect of persons. It is a rule in dispensing charity, as well as in administering justice, ut parium par sit ratio—that those who are equally needy and equally deserving should be equally helped, and that the charity should be suited and adapted to the necessity, as the word is.
(2.) Here is one particular person mentioned that was remarkable for this generous charity: it was Barnabas, afterwards Paul's colleague. Observe, [1.] The account here given concerning him, Ac 4:36. His name was Joses; he was of the tribe of Levi, for there were Levites among the Jews of the dispersion, who, it is probable, presided in their synagogue—worship, and, according to the duty of that tribe, taught them the good knowledge of the Lord. He was born in Cyprus, a great way off from Jerusalem, his parents, though Jews, having a settlement there. Notice is taken of the apostles' changing his name after he associated with them. It is probable that he was one of the seventy disciples, and, as he increased in gifts and graces, grew eminent, and was respected by the apostles, who, in token of their value for him, gave him a name, Barnabas—the son of prophecy (so it properly signifies), he being endued with extraordinary gifts of prophecy. But the Hellenist Jews (saith Grotius) called praying paraklesis, and therefore by that word it is rendered here: A son of exhortation (so some), one that had an excellent faculty of healing and persuading; we have an instance of it, Ac 11:22-24. A son of consolation (so we read it); one that did himself walk very much in the comforts of the Holy Ghost—a cheerful Christian, and this enlarged his heart in charity to the poor; or one that was eminent for comforting the Lord's people, and speaking peace to wounded troubled consciences; he had an admirable facility that way. There were two among the apostles that were called Boanerges—sons of thunder (Mk 3:17); but here was a son of consolation with them. Each had his several gift. Neither must censure the other, but both case one another; let the one search the wound, and then let the other heal it and bind it up. [2.] Here is an account of his charity, and great generosity to the public fund. This is particularly taken notice of, because of the eminency of his services afterwards in the church of God, especially in carrying the gospel to the Gentiles; and, that this might not appear to come from any ill-will to his own nation, we have here his benevolence to the Jewish converts. Or perhaps this is mentioned because it was a leading card, and an example to others: He having land, whether in Cyprus, where he was born, or in Judea, where he now lived, or elsewhere, is not certain, but he sold it, not to buy elsewhere to advantage, but, as a Levite indeed, who knew he had the Lord God of Israel for his inheritance, he despised earthly inheritances, would be encumbered no more with them, but brought the money, and laid it at the apostles' feet, to be given in charity. Thus, as one that was designed to be a preacher of the gospel, he disentangled himself from the affairs of this life: and he lost nothing upon the balance of the account, by laying the purchase-money at the apostles' feet, when he himself was, in effect, numbered among the apostles, by that word of the Holy Ghost, Separate me Barnabas and Saul for the work whereunto I have called them, Ac 13:2. Thus, for the respect he showed to the apostles as apostles, he had an apostle's reward.
過去二つの章を見る中で、使徒たちがした多くの良い事に出会った時、わたしは律法学者とパリサイ人、祭司長たちがどうなったのか、彼らがキリストご自身に対してしたように、彼らに反対し、矛盾するために現れなかったことを不思議に思った。確かに彼らは最初、御霊の注ぎに非常に混乱され、一時的に口を閉ざされたのであろう! しかしわたしたちが彼らを失ったわけではないことがわかる。彼らの軍勢は再び勢いを盛り返し、ここに彼らと使徒たちの間の衝突がある。というのも、初めから福音は反対に出会ったからである。ここに、一、ペテロとヨハネは祭司たちの令状によって捕えられ、獄に委ねられる(使徒4:1-4)。二、彼らは大いなるサンヘドリンの委員会によって尋問される(使徒4:5-7)。三、彼らは勇敢に自らのしたことを認め、迫害者たちにキリストを宣べる(使徒4:8-12)。四、彼らの迫害者たちは彼らに答えられず、沈黙を命じ、福音を宣べ続けるなら脅し、そうして彼らを去らせる(使徒4:13-22)。五、彼らはすでに経験した恵みのさらなる働きのために祈りによって神に訴える(使徒4:23-30)。六、神は彼らを、その臨在の目立つしるしによって外的にも内的にも認める(使徒4:31-33)。七、信者たちは聖なる愛において心を互いに結び合わせ、貧しい者への愛を広げ、教会はかつてなく繁栄し、キリストの栄光となった(使徒4:33-37)。