Barnes' Notes on the Bible · 1 Peter Chapter 2

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1 Peter Chapter 2

서론

1 Peter 2 Introduction

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이 장은 세 부분으로 나눌 수 있다.

I. 사도가 수신자들에게 모든 악의와 모든 속임을 버리고, 갓난아기들이 자기에게 알맞은 양식을 갈망하는 간절함으로 하나님의 말씀의 단순하고 분명한 교훈을 받으라고 권면한다(1 Peter 2:1-3). 종교는 그 영향을 받는 사람들 안에 어린아이들의 성품의 특징들을 재현한다. 그러므로 그들은 자신들을 갓난아기처럼 여기고, 그런 처지에 맞는 영적 양식을 구해야 한다.

II. 그들이 그리스도인이 됨으로 얻은 특권들이다. 많은 다른 사람들은 바로 그들을 구원한 진리들에 걸려 넘어졌지만, 그들은 그 특권을 얻었다(1 Peter 2:4-10).

(a) 다른 사람들은 구주를 버렸지만, 그들은 전체 영적 성전이 세워진 산 돌이신 구주께 나아왔다. 그들은 거룩한 제사장이 되었고, 하나님께 받으실 만한 참된 제물을 드리는 특권에 들어갔다(1 Peter 2:4-5).

(b) 그리스도는 그들에게 모든 소망이 놓인 머릿돌로서 귀한 분이었다. 그 위에 세워질 건물은 안전했다. 비록 그리스도인의 소망의 그 기초가 다른 사람들에게는 거절되고 인정받지 못했지만 그러했다(1 Peter 2:6-8).

(c) 그들은 이제 택하신 백성, 거룩한 나라가 되었으며, 땅 위에서 하나님의 찬양을 드러내도록 임명되었다. 전에는 하나님의 백성으로 여겨지지 않았고, 하나님이 긍휼을 보이시던 방식의 범위 안에 있지 않았지만 이제는 그러하다(1 Peter 2:9-10).

III. 이러한 특권들과 그들이 삶 속에서 지니고 있던 여러 관계들에서 자라나는 다양한 의무들이다(1 Peter 2:11-25).

(a) 나그네와 순례자로 사는 의무, 영혼을 거슬러 싸우는 모든 육신의 정욕을 삼가는 의무, 그리고 그들을 둘러싼 이방인들과의 관계에서 온전히 정직한 삶을 사는 의무이다(1 Peter 2:11-12).

(b) 시민 통치자들에게 복종해야 할 의무이다(1 Peter 2:13-17).

(c) 종들이 자기 주인들에게 복종해야 할 의무이다. 비록 그들의 삶의 처지가 어려웠고, 종종 부당하게 고난받도록 부름받았지만 그러하다(1 Peter 2:18-20).

(d) 이 의무는 종들에게, 그리고 모든 사람에게 그리스도의 본으로부터 강화된다. 그는 어떤 사람보다 더 부당한 일을 당하셨지만, 자기 모든 고난을 온전한 인내로 견디셨고, 우리가 그의 발자취를 따르도록 본을 남기셨다(1 Peter 2:21-25).

English original

This chapter may be divided into three parts:

I. An exhortation to those whom the apostle addressed, to lay aside all malice, and all guile, and to receive the simple and plain instructions of the word of God with the earnestness with which babies desire their appropriate food, 1 Peter 2:1-3. Religion reproduces the traits of character of children in those whom it influences, and they ought to regard themselves as new-born babes, and seek that kind of spiritual nutriment which is adapted to their condition as such.

II. The privileges which they had obtained by becoming Christians, while so many others had stumbled at the very truths by which they had been saved, 1 Peter 2:4-10;

(a) They had come to the Saviour, as the living stone on which the whole spiritual temple was founded, though others had rejected him; they had become a holy priesthood; they had been admitted to the privilege of offering true sacrifices, acceptable to God, 1 Peter 2:4-5.

(b) To them Christ was precious as the chief cornerstone, on which all their hopes rested, and on which the edifice that was to be reared was safe, though that foundation of the Christian hope had been rejected and disallowed by others, 1 Peter 2:6-8.

(c) They were now a chosen people, an holy nation, appointed to show forth on earth the praises of God, though formerly they were not regarded as the people of God, and were not within the range of the methods by which he was accustomed to show mercy, 1 Peter 2:9-10,

III. Various duties growing out of these privileges, and out of the various relations which they sustained in life, 1 Peter 2:11-25;

(a) The duty of living as strangers and pilgrims; of abstaining from all those fleshly lusts which war against the soul; and of leading lives of entire honesty in relation to the Gentiles, by whom they were surrounded, 1 Peter 2:11-12.

(b) The duty of submitting to civil rulers, 1 Peter 2:13-17.

(c) The duty of servants to submit to their masters, though their condition was a hard one in life, and they were often called to suffer wrongfully, 1 Peter 2:18-20.

(d) This duty was enforced on servants, and on all, from the example of Christ, who was more wronged than any others can be, and who yet bore all his sufferings with entire patience, leaving us an example that we should follow in his steps, 1 Peter 2:21-25.

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1 Peter 2:1

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그러므로 버리고 - “버리고”로 번역된 말에 관해서는 Romans 13:12; Ephesians 4:22, 25; Colossians 3:8을 보라. 이것은 옷을 벗는 것에 대한 암시이다. 의미는 우리가 이런 것들을 완전히 벗어 버려야 한다는 것이다. 곧 더 이상 그것들을 행하지 말아야 한다. “그러므로”(οὖν oun)라는 말은 1장의 논증들을 가리킨다. 거기서 진술된 고려들을 바라보며, 우리는 모든 악을 포기해야 한다.

모든 악의 - 모든 “악”(κακίαν kakian)이라는 뜻이다. 오늘날 우리가 “악의”라는 말을 보통 마음의 극심한 적대감, 악한 뜻, 단순한 개인적 만족이나 복수심에서 까닭 없이 다른 사람을 해치려는 성향이라는 특정한 종류의 악에 적용한다(Webster). 그러나 헬라어는 모든 종류의 악을 포함한다. Romans 1:29 주석을 보라. 이 단어가 “악독”으로 번역된 Acts 8:22와 1 Corinthians 5:8; 1 Corinthians 14:20; Ephesians 4:31; Colossians 3:8; Titus 3:3을 비교하라.

모든 속임 - 온갖 종류의 속임을 말한다. Romans 1:29 주석; 2 Corinthians 12:16 주석; 1 Thessalonians 2:3 주석을 보라.

외식과 - 1 Timothy 4:2 주석, Matthew 23:28, 그리고 “가식”으로 번역된 말에 관해서는 Galatians 2:13을 보라. 이 말은 우리가 아닌 것을 그런 것처럼 꾸미는 것, 종교의 거짓된 모습을 취하는 것, 경건의 외양 아래 악한 목적을 감추는 것을 뜻한다.

시기와 - 다른 사람들이 가진 어떤 탁월함이나, 우리가 가지지 못한 어떤 소유 때문에 그들을 미워하는 것이다. Romans 1:29 주석을 보라.

모든 비방하는 말을 - 헬라어로는 “다른 사람들을 거슬러 말함”이다. 이 단어(καταλαλιὰ katalalia)는 여기와 2 Corinthians 12:20에만 나오며, 그곳에서는 “뒤에서 헐뜯음”으로 번역된다. 이것은 다른 사람들에 대한 모든 불친절하거나 중상하는 말을 포함할 것이다. 이것은 세상에서 결코 드문 잘못이 아니며, 종교의 목적들 가운데 하나는 이것을 막는 데 있다. 종교는 우리가 얻어 왔을 수 있는 모든 속임과 불성실과 거짓 외양을 버리고, 어린아이들의 단순한 정직과 열린 마음을 입으라고 가르친다. 우리는 모두 삶의 과정에서 정도의 차이는 있어도 속임과 불성실을 배운다. 우리는 우리의 생각과 감정을 숨기는 법을 배우고, 거의 의식하지 못한 채 실제 우리와 다른 모습으로 보이게 된다. 어린아이에게는 그렇지 않다. 어린아이에게는 마음속 모든 감정이 있는 그대로 나타난다. “거기서는 자연이 잘, 아름답게 작용한다.” 모든 감정이 표현되고, 마음의 모든 느낌이 드러난다. 그리고 뺨과 열린 눈과 기쁘거나 슬픈 얼굴에서, 우리는 장미의 색과 향기로 장미 안에 있는 모든 것을 아는 것처럼, 그 마음속에 있는 모든 것을 확실히 안다. 이제 종교의 목적들 가운데 하나는 우리를 이 상태로 되돌리고, 우리가 삶 속에서 얻었을 수 있는 모든 핑계와 은폐를 벗겨 내는 것이다. 이 효과가 이루어지지 않은 사람은 결코 회심한 적이 없다. 특징적으로 속이고, 교활하고, 간사한 사람은 그리스도인일 수 없다. “너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라”(Matthew 18:3).

English original

Wherefore laying aside - On the word rendered laying aside, see Romans 13:12; Ephesians 4:22, Ephesians 4:25; Colossians 3:8. The allusion is to putting off clothes; and the meaning is, that we are to cast off these things entirely; that is, we are no longer to practice them. The word "wherefore" (οὖν oun) refers to the reasonings in the first chapter. In view of the considerations stated there, we should renounce all evil.

All malice - All "evil," (κακίαν kakian.) The word "malice" we commonly apply now to a particular kind of evil, denoting extreme enmity of heart, ill-will, a disposition to injure others without cause, from mere personal gratification, or from a spirit of revenge - Webster. The Greek word, however, includes evil of all kinds. See the notes at Romans 1:29. Compare Acts 8:22, where it is rendered wickedness, and 1 Corinthians 5:8; 1 Corinthians 14:20; Ephesians 4:31; Colossians 3:8; Titus 3:3.

And all guile - Deceit of all kinds. See the Romans 1:29 note; 2 Corinthians 12:16 note; 1 Thessalonians 2:3 note.

And hypocrisies - See the 1 Timothy 4:2, note; Matthew 23:28; Galatians 2:13, on the word rendered dissimulation. The word means, feigning to be what we are not; assuming a false appearance of religion; cloaking a wicked purpose under the appearance of piety.

And envies - Hatred of others on account of some excellency which they have, or something which they possess which we do not. See the notes at Romans 1:29.

And all evil speaking - Greek: "speaking against others." This word (καταλαλιὰ katalalia) occurs only here and in 2 Corinthians 12:20, where it is rendered "backbitings." It would include all unkind or slanderous speaking against others. This is by no means an uncommon fault in the world, and it is one of the designs of religion to guard against it. Religion teaches us to lay aside whatever guile, insincerity, and false appearances we may have acquired, and to put on the simple honesty and openness of children. We all acquire more or less of guile and insincerity in the course of life. We learn to conceal our sentiments and feelings, and almost unconsciously come to appear different from what we really are. It is not so with children. In the child, every emotion of the bosom appears as it is. "Nature there works well and beautifully." Every emotion is expressed; every feeling of the heart is developed; and in the cheeks, the open eye, the joyous or sad countenance, we know all that there is in the bosom, as certainly as we know all that there is in the rose by its color and its fragrance. Now, it is one of the purposes of religion to bring us back to this state, and to strip off all the subterfuges which we may have acquired in life; and he in whom this effect is not accomplished has never been converted. A man that is characteristically deceitful, cunning, and crafty, cannot be a Christian. "Except ye be converted, and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of heaven," Matthew 18:3.

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1 Peter 2:2

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갓난아기들 같이 - 여기 사용된 표현은 본래 바로 태어난 아기들을 가리키며, 따라서 영적 생명을 막 시작한 그리스도인들을 뜻한다. 이 말의 설명은 2 Timothy 3:15 주석을 보라. 성경에서 그리스도인들을 어린아이들에 비유하는 것은 드문 일이 아니다. 이 비교의 이유에 관해서는 Matthew 18:3 주석을 보라. 1 Corinthians 3:2 주석; Hebrews 5:12, 14 주석도 비교하라.

순전하고 신령한 젖을 사모하라 - 말씀의 순수한 젖을 말한다. “순전한”이라는 말의 의미에 관해서는 Ephesians 6:24 주석을 보라. 여기의 헬라어 단어(ἄδολον adolon)는 본래 속임이나 거짓이 없는 것, 그 다음으로 섞이지 않은 것, 순수한 것, 참된 것을 뜻한다. “말씀의”로 번역된 헬라어 형용사(λογικὸν logikon)는 본래 이성적인, 이성이나 마음에 속한 것을 뜻한다. 여기서 젖과 연결되어서는 영혼을 지탱하기에 적합한 것을 뜻한다. Romans 12:1 주석을 비교하라. 여기에는 새로 태어난 영혼의 양식이 되기에 적합한 가장 순수하고 단순한 형태의 복음에 대한 암시가 있음이 의심할 수 없다. 아마 여기에는 두 가지 사상이 있다. 하나는 경건의 적절한 양식이 단순한 진리라는 것이고, 다른 하나는 그들이 사모해야 할 진리들이 지식에서 아기인 사람들에게 적합한, 복음의 더 초보적인 진리들이라는 것이다.

그로 말미암아 자라게 하려 함이라 - 아기들이 자기에게 알맞은 양식으로 자라는 것처럼 말이다. 마음속의 경건은 성장할 수 있으며, 식물이나 아이가 그러하듯 자기에게 알맞은 양식으로 성장하게 된다. 그리고 적절한 종류의 양식을 가진 만큼 성장할 것이다. 이 구절에서 우리는 다음을 볼 수 있다.

(1) 구주께서 베드로에게 “내 어린 양을 먹이라”고 명령하신 이유(John 21:15; 1 Peter 2:1-2). 어린 그리스도인들은 어린아이, 아기와 매우 닮아 있다. 그들은 갓난아이들만큼이나 주의 깊은 돌봄과 친절한 관심과 적절한 양식을 필요로 한다. 경건은 그 시작에서 많은 형태를 받으며, 전체 그리스도인 삶의 성격은 처음에 품은 견해들과 그리스도인의 길에 막 들어선 사람들에게 주어진 가르침의 종류에 의해 큰 정도로 결정될 것이다. 또한 우리는 다음을 볼 수 있다.

(2) 우리가 복음의 단순하고 순수한 진리들을 사랑한다면 그것은 회심의 증거를 제공한다. 적절한 양식을 바라는 것이 갓난아이에게 자연 생명이 있다는 증거인 것처럼, 이것은 우리에게 영적 생명이 있다는 증거이다. 새로 태어난 영혼은 진리를 사랑한다. 그것으로 양육된다. 그것 없이는 죽는다. 복음은 바로 그것이 원하는 것이며, 그것 없이는 살 수 없다. 또한 이 구절에서 우리는 다음을 배울 수 있다.

(3) 그 상태에 가장 적합한 복음 진리들은 단순하고 분명한 것들이다. Hebrews 5:12-14를 비교하라. 그때 필요한 것은 철학이 아니다. 복음의 깊고 어려운 교리들도 아니다. 모든 종교의 기초에 놓여 있으며 어린아이들도 이해할 수 있는 그 초보적 진리들이다. 종교는 모든 사람을 어린아이처럼 가르침을 잘 받고 겸손하게 만든다. 사람이 몇 살에 회심했든, 과학에서 어떤 성취를 이루었든, 그는 하나님의 나라에 들어온 가장 어리고 글 모르는 아이가 사랑하는 것과 같은 진리들을 맛있게 여긴다.

English original

As new-born babes - The phrase used here would properly denote those which were just born, and hence Christians who had just begun the spiritual life. See the word explained in the notes at 2 Timothy 3:15. It is not uncommon, in the Scriptures, to compare Christians with little children. See the notes at Matthew 18:3, for the reasons of this comparison. Compare the 1 Corinthians 3:2 note; Hebrews 5:12, Hebrews 5:14 notes.

Desire the sincere milk of the word - The pure milk of the word. On the meaning of the word "sincere," see the notes at Ephesians 6:24. The Greek word here (ἄδολον adolon) means, properly, that which is without guile or falsehood; then unadulterated, pure, genuine. The Greek adjective rendered "of the word," (λογικὸν logikon,) means properly rational, pertaining to reason, or mind; and, in the connection here with milk, means that which is adapted to sustain the soul. Compare the notes at Romans 12:1. There is no doubt that there is allusion to the gospel in its purest and most simple form, as adapted to be the nutriment of the new-born soul. Probably there are two ideas here; one, that the proper aliment of piety is simple truth; the other, that the truths which they were to desire were the more elementary truths of the gospel, such as would be adapted to those who were babes in knowledge.

That ye may grow thereby - As babes grow on their proper nutriment. Piety in the heart is susceptible of growth, and is made to grow by its proper aliment, as a plant or a child is, and will grow in proportion as it has the proper kind of nutriment. From this verse we may see:

(1) the reason of the injunction of the Saviour to Peter, to "feed his lambs," John 21:15; 1 Peter 2:1-2. Young Christians strongly resemble children, babies; and they need watchful care, and kind attention, and appropriate aliment, as much as new-born infants do. Piety receives its form much from its commencement and the character of the whole Christian life will be determined in a great degree by the views entertained at first, and the kind of instruction which is given to those who are just entering on their Christian course. We may also see,

(2) that it furnishes evidence of conversion, if we have a love for the simple and pure truths of the gospel. It is evidence that we have spiritual life, as really as the desire of appropriate nourishment is evidence that an infant has natural life. The new-born soul loves the truth. It is nourished by it. It perishes without it. The gospel is just what it wants; and without that it could not live. We may also learn from this verse,

(3) that the truths of the gospel which are best adapted to that state, are those which are simple and plain. Compare Hebrews 5:12-14. It is not philosophy that is needed then; it is not the profound and difficult doctrines of the gospel; it is those elementary truths which lie at the foundation of all religion, and which can be comprehended by children. Religion makes everyone docile and humble as a child; and whatever may be the age at which one is converted, or whatever attainments he may have made in science, he relishes the same truths which are loved by the youngest and most unlettered child that is brought into the kingdom of God.

3

1 Peter 2:3

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너희가 주의 인자하심을 맛보았으면 - 또는 도드리지가 번역하듯, “너희가 주의 은혜로우심을 맛보았으므로”라는 뜻이 더 낫다. 사도는 이 문제에 관해 어떤 의심을 표현하려 한 것이 아니라, 그들이 하나님의 은혜를 경험적으로 알게 되었으므로 그에 대한 지식과 사랑 안에서 더욱더 자라기를 사모해야 한다고 말하려 한 것이다. “맛보다”라는 말의 사용에 관해서는 Hebrews 6:4 주석을 보라.

English original

If so be ye have tasted that the Lord is gracious - Or rather, as Doddridge renders it, "Since you have tasted that the Lord is gracious." The apostle did not mean to express any doubt on the subject, but to state that, since they had had an experimental acquaintance with the grace of God, they should desire to increase more and more in the knowledge and love of him. On the use of the word "taste," see the notes at Hebrews 6:4.

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1 Peter 2:4

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그에게 나아가 - 주 예수께 나아간다는 뜻이다. 1 Peter 2:3에서 “주”라는 말은 그렇게 이해되어야 하기 때문이다. Acts 1:24 주석을 비교하라. 여기서 사상은 많은 사람들이 그를 거절하는 동안, 그들은 구원을 위해 그에게 나아왔다는 것이다. 다른 사람들은 그를 “버렸고” 그에게서 돌아섰지만, 그들은 그가 하나님께 선택되거나 임명된 분임을 보았고, 구원받기 위해 그에게 나아왔다. 구원은 자주 그리스도께 나아가는 것으로 표현된다. Matthew 11:28을 보라.

산 돌에게 - 이 구절의 암시는 Isaiah 28:16에 있다. “보라 내가 시온에 한 돌을 기초로 두노니 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라. 믿는 자는 급절하게 되지 아니하리라.” 그 구절의 주석을 보라. 또한 Psalm 118:22, “건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니”에 대한 암시도 있을 수 있다. 여기서 말하는 것은 교회가 세워지는 기초이신 그리스도이다. 그는 그 위에 세워지는 건물에 대하여 기초석이 차지하는 것과 같은 자리를 교회에 대하여 차지하신다. Matthew 7:24-25를 비교하라. Romans 9:33 주석과 Ephesians 2:20-22 주석을 보라. 그러나 “산 돌”이라는 표현은 특이하며, 내 생각에는 이곳 외에는 발견되지 않는다. 돌에 생명을 돌린다는 점에서 어울리지 않는 듯 보이지만, 그 의미를 이해하기는 어렵지 않다. 목적은 예루살렘 성전처럼 금과 값진 돌들로 이루어진 성전을 말하려는 것이 아니었다. 오히려 살아 있는 재료들, 곧 구속받은 사람들로 이루어진 성전, 하나님이 지금 거하시는 성전을 말하려는 것이었다. 그것을 말하면서 전체가 놓인 기초를 언급하고, 그 기초도 전체 건물에 상응하는 것으로 말하는 것은 자연스러웠다. 그것은 전부 살아 있는 성전, 곧 기초부터 꼭대기까지 살아 있는 재료들로 이루어진 성전이었다. John 4:10의 “그가 네게 생수를 주었으리라”라는 표현을 비교하라. 곧 영혼에 생명을 전해 주는 물이라는 뜻이다. 이와 같이 그리스도는 자신을 기초로 세워진 전체 영적 성전에 생명을 주신다.

사람에게는 참으로 버린 바 되었으나 - 그들에게 거절되었다는 뜻이다. 먼저는 유대인들이 그를 죽게 함으로 그렇게 했고, 그 다음으로는 그가 구주로 제시될 때 모든 사람이 그렇게 한다. Isaiah 53:3 주석을 보라. Psalm 118:22, “건축자들이 버린 돌.” Matthew 21:42 주석과 Acts 4:11 주석을 비교하라.

하나님께는 택하심을 입은 - 하나님께서 자기 교회를 세우기에 적합한 기초로 선택하셨다는 뜻이다.

보배로운 - 가치 있다는 뜻이다. 우주에는 영적 성전을 세우기에 이보다 더 귀한 것이 없었다.

English original

To whom coming - To the Lord Jesus, for so the word "Lord" is to be understood in 1 Peter 2:3. Compare the notes at Acts 1:24. The idea here is, that they had come to him for salvation, while the great mass of people rejected him. Others "disallowed" him, and turned away from him, but they had seen that he was the one chosen or appointed of God, and had come to him in order to be saved. Salvation is often represented as corning to Christ. See Matthew 11:28.

As unto a living stone - The allusion in this passage is to Isaiah 28:16, "Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious cornerstone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste." See the notes at that passage. There may be also possibly an allusion to Psalm 118:22, "The stone which the builders disallowed is become the headstone of the corner." The reference is to Christ as the foundation on which the church is reared. He occupied the same place in regard to the church which a foundation-stone does to the edifice that is reared upon it. Compare Matthew 7:24-25. See the Romans 9:33 note, and Ephesians 2:20-22 notes. The phrase "living stone" is however unusual, and is not found, I think, except in this place. There seems to be an incongruity in it, in attributing life to a stone, yet the meaning is not difficult to be understood. The purpose was not to speak of a temple, like that at Jerusalem, made up of gold and costly stones; but of a temple made up of living materials - of redeemed people - in which God now resides. In speaking of that, it was natural to refer to the foundation on which the whole rested, and to speak of that as corresponding to the whole edifice. It was all a living temple - a temple composed of living materials - from the foundation to the top. Compare the expression in John 4:10, "He would have given thee living water;" that is, water which would have imparted life to the soul. So Christ imparts life to the whole spiritual temple that is reared on him as a foundation.

Disallowed indeed of men - Rejected by them, first by the Jews, in causing him to be put to death; and then by all people when he is offered to them as their Saviour. See the notes at Isaiah 53:3. Psalm 118:22; "Which the builders refused." Compare the Matthew 21:42 note; Acts 4:11 note.

But chosen of God - Selected by him as the suitable foundation on which to rear his church.

And precious - Valuable. The universe had nothing more valuable on which to rear the spiritual temple.

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1 Peter 2:5

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너희도 산 돌같이 - 헬라어로는 “살아 있는 돌들”이다. 그렇게 번역되었어야 했다. 오늘날 우리에게 “lively”는 “living”과 다른 의미를 가지며, 활동적이고 빠르고 활기 있다는 뜻을 나타낸다. 헬라어 단어는 앞 절에서 사용되어 “산”으로 번역된 것과 같다. 의미는 여기서 말하는 성전을 이루는 재료들이 전체적으로 살아 있는 재료들이었다는 것이다. 기초는 살아 있는 기초이며, 그 위의 모든 구조도 살아 있는 재료들로 이루어져 있다. 여기서 사도의 목적은 교회를 예루살렘 성전 같은 아름다운 성전에 비유하고, 그 성전처럼 교회도 모든 부분에서 완전하다는 것을 보여 주는 데 있다. 교회는 그 성전 안에서 가치 있었던 모든 것에 상응하는 것을 자기 안에 가지고 있다. 그것은 그 성전처럼 아름다운 구조물이다. 그 성전에 제사장직이 있었고 실제적이며 받으실 만한 제물이 드려졌던 것처럼, 그리스도인의 교회 안에도 그러하다.

유대인들은 자기 성전을 크게 자랑했다. 그것은 매우 값비싸고 찬란한 건물이었다. 그곳은 하나님이 예배받으시는 장소였고, 하나님이 거하신다고 여겨지는 장소였다. 그곳에는 장엄한 예배가 있었고, 받으실 만한 예배가 드려졌다. 새 경륜이 도입되었고, 그리스도교 체계의 경향은 예배자들을 그 성전에서 떼어 내어 하나님이 예루살렘에서처럼 다른 곳에서도 받으실 만하게 예배받으실 수 있음을 가르치는 것이었다(John 4:21-23). 그리스도교는 하나님 예배를 위해 찬란한 성전들을 세워야 할 필요성을 가르치지 않았고, 실제로 예루살렘 성전은 영원히 파괴되려 하고 있었다. 그러므로 그리스도인의 교회 안에서도 예루살렘 성전에 참으로 아름답고 가치 있었던 모든 것이 발견될 수 있다는 것, 그곳에서 실제로 가장 귀했던 것에 상응하는 것을 교회가 가지고 있다는 것, 그리고 땅 위에는 여전히 가장 장엄하고 아름다운 성전이 있다는 것을 보여 주는 것이 중요했다.

그러므로 거룩한 저자들은 예루살렘 성전을 그토록 영광스럽게 만든 모든 것이 교회 안에서 발견된다는 것과, 그 찬란한 건물을 세울 때 의도되었던 큰 목적, 곧 하나님 예배의 유지는 이제 그 집의 예배보다도 더 영광스러운 방식으로 성취되었다는 것을 보여 주려고 애쓴다. 살아 있는 재료들로 이루어진 성전이 있었고, 그것은 여전히 땅 위에서 하나님의 특별한 거처였다. 그 성전 안에는 거룩한 제사장직이 있었다. 모든 그리스도인이 제사장이었기 때문이다. 그 성전 안에는 이전 성전에서처럼 하나님께 받으실 만한 제물들이 드려졌다. 그것들은 계속해서 드려지는 영적 제물들이었기 때문이다. 이런 사상들은 사도 바울이 자주 다루었고, 여기서 베드로도 분명히 같은 목적, 곧 예루살렘 성전에서 예배하도록 허락받은 적이 없던 사람들에게 위로를 주고, 이제 그리스도교로 회심하여 그 찬란하고 영광스러운 건물이 파괴되려는 것을 보던 유대인들을 위로하려는 목적으로 설명한다. 땅 위의 하나님의 특별한 거처는 이제 그 성전에서 그리스도인의 교회로 옮겨졌다. 이것이 여기서 설명되는 첫 모습은 하나님의 성전이 “산 돌들”로 이루어졌다는 점이다. 곧 그 재료들이 생명 없는 돌들이 아니라 생명을 부여받은 것들이며, 영혼이 어떤 돌 재료보다 더 귀한 만큼 예루살렘 성전에 사용된 재료들보다 훨씬 더 귀하다는 것이다. 그 성전을 이루는 살아 있는 존재들이 있었고, 그것은 아무리 값비싸고 귀한 돌로 만든 건물보다 더 아름다운 구조물이며 하나님께 더 적절한 거처였다.

신령한 집 - 예루살렘 성전처럼 썩어질 재료로 만들어진 것이 아니고, 그 성전처럼 물질로 이루어진 것도 아닌, 구속받은 영혼들로 이루어진 영적 성전이다. 그것은 순수한 영이신 분의 거처가 되기에 더 적합한 성전이다. Ephesians 2:19-22 주석과 1 Corinthians 6:19-20 주석을 비교하라.

거룩한 제사장이 될지니 - 예루살렘 성전에서는 그곳에서 섬기고 제물을 드리도록 임명된 제사장직이 그 제도의 필수적인 부분을 이루었다. 그러므로 하나님이 세우고 계신 영적 성전에서 이것이 간과되지 않았음을 보여 주는 것이 중요했다. 따라서 사도는 “그리스도인 전체”가 실제로 제사장직이 되도록 구성됨으로 이것이 충분히 마련되었다고 말한다. 모든 사람이 하나님께 받으실 만한 제물을 드리는 일에 참여한다. 그 일은 제사장으로 알려질 특정 계층에 맡겨지지 않는다. 그 이름이 특별히 주어질 특정 부분도 없다. 모든 그리스도인은 사실상 제사장이며, 하나님께 받으실 만한 제물을 드리는 일에 참여한다. Romans 1:6, “우리를 하나님께 왕과 제사장으로 삼으셨다”를 보라. 이 섬김에서 위대한 대제사장은 주 예수 그리스도이시다(히브리서 전체를 보라). 그러나 그분 외에는, 모든 그리스도인 구성원들이 지니는 일반적 의미를 제외하고 이 직분을 지탱하는 사람은 없다.

교회에는 사역자, 장로, 목사, 복음 전도자가 있다. 그러나 모두가 제사장이라는 일반적 의미 외에는 제사장인 사람이 없다. 큰 제물이 이미 드려졌고, 이제 이루어져야 할 속죄가 없기 때문이다. 그러므로 제사장이라는 이름은 복음의 사역자에게 결코 부여되어서는 안 된다. 신약성경에서는 결코 그렇게 주어지지 않으며, 그렇게 되지 않아야 할 이유가 있었다. 제사장의 고유한 개념은 제물을 드리는 사람이다. 그러나 신약의 사역자들에게는 드릴 제물이 없다. 세상의 죄를 위한 하나의 크고 완전한 봉헌이 구속자에 의해 십자가에서 이루어졌기 때문이다. 신약의 경륜 아래서 제사장이라는 이름은 그분께, 오직 그분께만 주어져야 한다. 신약성경에서도 모든 그리스도인에게 주어지는 일반적 의미를 제외하면 항상 그렇게 사용된다. 로마 가톨릭 교회 안에서 복음의 사역자에게 “제사장”이라는 이름을 주는 것은 그 체계 안에서는 일관성이 있지만, 그렇게 하는 것은 잘못이다.

그것이 일관성이 있는 것은 그들이 미사 안에서 그리스도의 몸과 피의 참된 제사가 드려진다고 주장하기 때문이다. 그러나 그것은 잘못이다. 그 교리는 신약성경에 전적으로 반대되며, 세상의 죄를 위해 한 번 드려진 하나의 완전한 봉헌을 훼손한다. 또한 그 이름은 오직 한 계층의 사람들에게 그들이 주장할 수 없고 남용되기 쉬운 중요성과 권력을 부여한다. 그러나 개신교회에서는 종교의 사역자에게 “제사장”이라는 이름을 주는 것이 일관적이지도 않고 옳지도 않다. 이제 그리스도인의 교회에서 이 용어가 사용될 수 있는 유일한 의미는 모든 그리스도인에게 똑같이 적용되는 의미, 곧 그들이 “기도와 찬양의 제물”을 드린다는 의미이다.

신령한 제사를 드릴 - 어린 양과 수소의 피 같은 피 흘리는 제물이 아니라, 마음의 제물, 곧 기도와 찬양의 제물을 말한다. 제사장이 있으므로 제물의 개념도 포함된다. 그러나 드려지는 것은 모든 그리스도인이 하나님께 드리는 것으로, 마음에서 나오고 입술로 내쉬어지며 거룩한 삶으로 나타나는 것이다. 그것이 제물이라고 불리는 것은 죄를 속하기 때문이 아니라, 예배의 성격을 가지기 때문이다. Hebrews 13:15; Hebrews 10:14 주석을 비교하라.

예수 그리스도로 말미암아 하나님께 받으실 만한 - Romans 12:1 주석을 비교하라. 구속자께서 십자가에서 드리신 큰 제물의 공로를 통해서라는 뜻이다. 우리의 기도와 찬양은 그 자체로 매우 불완전하고, 너무나 더럽혀진 입술과 마음에서 나오므로, 하나님의 보좌 앞에서 우리의 중보자이신 그분을 통해서만 받으실 만한 것이 될 수 있다. Hebrews 9:24-25; Hebrews 10:19-22 주석을 비교하라.

English original

Ye also, as lively stones - Greek, "living stones." The word should have been so rendered. The word lively with us now has a different meaning from living, and denotes "active, quick, sprightly." The Greek word is the same as that used in the previous verse, and rendered living. The meaning is, that the materials of which the temple here referred to was composed, were living materials throughout. The foundation is a living foundation, and all the superstructure is compassed of living materials. The purpose of the apostle here is to compare the church to a beautiful temple - such as the temple in Jerusalem, and to show that it is complete in all its parts, as that was. It has within itself what corresponds with everything that was valuable in that. It is a beautiful structure like that; and as in that there was a priesthood, and there were real and acceptable sacrifices offered, so it is in the Christian church.

The Jews prided themselves much on their temple. It was a most costly and splendid edifice. It was the place where God was worshipped, and where he was supposed to dwell. It had an imposing service, and there was acceptable worship rendered there. As a new dispensation was introduced; as the tendency of the Christian system was to draw off the worshippers from that temple, and to teach them that God could be worshipped as acceptably elsewhere as at Jerusalem, John 4:21-23 as Christianity did not inculcate the necessity of rearing splendid temples for the worship of God; and as in fact the temple at Jerusalem was about to be destroyed forever, it was important to show that in the Christian church there might be found all that was truly beautiful and valuable in the temple at Jerusalem; that it had what corresponded to what was in fact most precious there, and that there was still a most magnificent and beautiful temple on the earth.

Hence, the sacred writers labor to show that all was found in the church that had made the temple at Jerusalem so glorious, and that the great design contemplated by the erection of that splendid edifice - the maintenance of the worship of God - was now accomplished in a more glorious manner than even in the services of that house. For there was a temple, made up of living materials, which was still the special dwelling-place of God on the earth. In that I temple there was a holy priesthood - for every Christian was a priest. In that temple there were sacrifices offered, as acceptable to God as in the former - for they were spiritual sacrifices, offered continually. These thoughts were often dwelt upon by the apostle Paul, and are here illustrated by Peter, evidently with the same design, to impart consolation to those who had never been permitted to worship at the temple in Jerusalem, and to comfort those Jews, now converted to Christianity, who saw that that splendid and glorious edifice was about to be destroyed. The special abode of God on the earth was now removed from that temple to the Christian church. The first aspect in which this is illustrated here is, that the temple of God was made up of "living stones;" that is, that the materials were not inanimate stones but endued with life, and so much more valuable than those employed in the temple at Jerusalem, as the soul is more precious than any materials of stone. There were living beings which composed that temple, constituting a more beautiful structure, and a more appropriate dwelling-place for God, than any edifice could be made of stone, however costly or valuable.

A spiritual house - A spiritual temple, not made of perishable materials, like that at Jerusalem net composed of matter, as that was, but made up of redeemed souls - a temple more appropriate to be the residence of one who is a pure spirit. Compare the Ephesians 2:19-22 notes, and 1 Corinthians 6:19-20 notes.

An holy priesthood - In the temple at Jerusalem, the priesthood appointed to minister there, and to offer sacrifices, constituted an essential part of the arrangement. It was important, therefore, to show that this was not overlooked in the spiritual temple that God was raising. Accordingly, the apostle says that this is amply provided for, by constituting "the whole body of Christians" to be in fact a priesthood. Everyone is engaged in offering acceptable sacrifice to God. The business is not entrusted to a particular class to be known as priests; there is not a particular portion to whom the name is to be especially given; but every Christian is in fact a priest, and is engaged in offering an acceptable sacrifice to God. See Romans 1:6; "And hath made us: kings and priests unto God." The Great High Priest in this service is the Lord Jesus Christ, (see the Epistle to the Hebrews, passim) but besides him there is no one who sustains this office, except as it is borne by all the Christian members.

There are ministers, elders, pastors, evangelists in the church; but there is no one who is a priest, except in the general sense that all are priests - because the great sacrifice has been offered, and there is no expiation now to be made. The name priest, therefore should never be conferred on a minister of the gospel. It is never so given in the New Testament, and there was a reason why it should not be. The proper idea of a priest is one who offers sacrifice; but the ministers of the New Testament have no sacrifices to offer - the one great and perfect oblation for the sins of the world having been made by the Redeemer on the cross. To him, and him alone, under the New Testament dispensation, should the name priest be given, as it is uniformly in the New Testament, except in the general sense in which it is given to all Christians. In the Roman Catholic communion it is consistent to give the name "priest" to a minister of the gospel, but it is wrong to do it.

It is consistent, because they claim that a true sacrifice of the body and blood of Christ is offered in the mass. It is wrong, because that doctrine is wholly contrary to the New Testament, and is derogatory to the one perfect Oblation which has been once made for the sins of the world, and in conferring upon just one class of people a degree of importance and of power to which they have no claim, and which is so liable to abuse. But in a Protestant church it is neither consistent nor right to give the name "priest" to a minister of religion. The only sense in which the term can now be used in the Christian church is a sense in which it is applicable to all Christians alike - that they "offer the sacrifice of prayer and praise."

To offer up spiritual sacrifices - Not bloody offerings, the blood of lambs and bullocks, but those which are the offerings of the heart - the sacrifices of prayer and praise. Since there is a priest, there is also involved the notion of a sacrifice; but that which is offered is such as all Christians offer to God, proceeding from the heart, and breathed forth from the lips, and in a holy life. It is called sacrifice, not because it makes an explation for sin, but because it is of the nature of worship. Compare the notes at Hebrews 13:15; Hebrews 10:14.

Acceptable to God by Jesus Christ - Compare the notes at Romans 12:1. Through the merits of the great sacrifice made by the Redeemer on the cross. Our prayers and praises are in themselves so imperfect, and proceed from such polluted lips and hearts, that they can be acceptable only through him as our intercessor before the throne of God. Compare the notes at Hebrews 9:24-25; Hebrews 10:19-22.

6

1 Peter 2:6

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한국어

그러므로 성경에 기록되었으되 - Isaiah 28:16. 인용은 본질적으로 칠십인역에 있는 것과 같다.

보라 내가 시온에 두노니 - Isaiah 28:16 주석과 Romans 9:33 주석을 보라.

머릿돌 - 건물의 모퉁이가 놓이는 주된 돌이다. 이를 위해 크고 견고하며, 보통 네모나고 조심스럽게 다듬은 돌이 선택된다. 그리고 그런 돌은 일반적으로 엄숙한 의식과 함께 놓이므로, 아마 이것을 암시하여 여기서 하나님이 이 돌을 기초에 두실 것이라고 말씀하신다. 이에 수반된 엄숙함은 구속자의 위대한 사역에 동반된 것들이었다. 이 말의 설명은 Ephesians 2:20 주석을 보라.

택하신 - 하나님께 선택되었거나 이 목적을 위해 선별되었다는 뜻이다(1 Peter 2:4).

그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 - 부끄러움을 당하지 않을 것이라는 뜻이다. 히브리어는 “급히 서두르지 아니하리라”이다. Romans 9:33 주석에서 설명한 것을 보라.

English original

Wherefore also it is contained in the scripture - Isaiah 28:16. The quotation is substantially as it is found in the Septuagint.

Behold, I lay in Sion - See the Isaiah 28:16 note, and Romans 9:33 note.

A chief cornerstone - The principal stone on which the corner of the edifice rests. A stone is selected for this which is large and solid, and, usually, one which is squared, and worked with care; and as such a stone is commonly laid with solemn ceremonies, so, perhaps, in allusion to this, it is here said by God that he would lay this stone at the foundation. The solemnities attending this were those which accompanied the great work of the Redeemer. See the word explained in the notes at Ephesians 2:20.

Elect - Chosen of God, or selected for this purpose, 1 Peter 2:4.

And he that believeth on him shall not be confounded - Shall not be ashamed. The Hebrew is, "shall not make haste." See it explained in the notes at Romans 9:33.

7

1 Peter 2:7

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한국어

그러므로 믿는 너희에게는 - 그리스도인들은 자주 단순히 “믿는 자들”이라고 불린다. 구주에 대한 믿음이 그들을 다른 사람들과 구별하는 두드러진 특징들 가운데 하나이기 때문이다. 어떤 사람이 주 예수를 믿는 자라고 말하는 것만으로도 그를 충분히 설명한다.

그는 보배로우나 - 난외주는 “존귀”라고 한다. 난외주에 따르면 그를 믿는 것은 존귀한 일이며 그렇게 여겨져야 한다는 뜻이다. 이것은 사실이지만, 그것이 베드로의 사상인지에는 매우 의문이 있다. 헬라어는 ἡ τιμὴ hē timē이다. 문자적으로는 “평가, 존귀, 존중, 경외”, 그 다음에는 “가치 또는 값”을 뜻한다. 이 명사는 아마 형용사의 자리에 쓰여 존귀한, 가치 있는, 보배로운이라는 의미를 가지며, 본문에서 “그는 보배롭다”고 번역한 것은 잘못이 아니다. 문맥은 이 해석을 요구한다. 사도는 그리스도를 믿는 것이 존귀한 일임을 보여 주고 있던 것이 아니라, 믿는 자들이 그를 어떻게 평가하는지를, 세상이 그를 보는 견해와 대조하여 진술하고 있었다. 여기서 가르치는 진리는, 주 예수가 많은 사람들에게 거절받는 동안에도 모든 그리스도인에게는 헤아릴 수 없는 가치로 여겨진다는 것이다.

I. 그 사실에는 의심의 여지가 없다. 어떤 방식으로든 그리스도인들은 다른 어떤 것에서도 보이지 않는 가치를 그에게서 본다. 이것은 다음에서 드러난다.

(a) 그들이 그를 자기들의 가장 좋은 친구로 공언하여 평가하는 데서,

(b) 자기 영혼의 보존을 그에게 맡기고, 자기 구원의 전체 문제를 오직 그분 위에 두는 데까지 그를 존귀하게 여기려는 데서,

(c) 많은 사람들이 그에게 불순종하는 동안, 그들은 그의 명령을 지키고 그를 섬기려는 준비가 되어 있는 데서,

(d) 그를 위해 죽을 준비가 되어 있는 데서 드러난다.

II. 그가 그들에게 그렇게 보배로운 이유들은 다음과 같다.

(1) 그들은 그의 가치를 평가할 수 있는 상태로 인도된다. 음식의 가치를 보려면 우리는 배고파야 한다. 의복의 가치를 보려면 겨울 바람에 노출되어야 한다. 집의 가치를 보려면 거처 없는 나그네가 되어야 한다. 약의 가치를 보려면 병들어야 한다. 넉넉함의 가치를 보려면 가난해야 한다. 이와 같이 구주의 가치를 보려면 우리는 자신이 가난하고 무력하며 죽어 가는 죄인임을 보아야 한다. 영혼이 헤아릴 수 없는 가치가 있다는 것, 우리에게는 우리 자신의 공로가 없다는 것, 누군가가 개입하지 않으면 우리가 멸망해야 한다는 것을 보아야 한다. 참 그리스도인이 되는 모든 사람은 이 상태로 인도된다. 그리고 이 상태에서 그는 구주의 가치를 평가할 수 있다. 이 점에서 그리스도인들의 상태는 나머지 인류의 상태와 다르다. 그들은 건강한 사람이 치료술의 가치를 평가할 수 있는 상태에 있지 않은 것처럼, 또는 부족을 경험한 적 없는 사람이 풍성한 음식 공급을 가지고 우리에게 오는 사람의 친절을 평가할 수 없는 것처럼, 구주의 가치를 평가할 수 있는 더 나은 상태에 있지 않다.

(2) 주 예수는 사실상 그들에게 다른 어떤 은인보다 더 가치 있다. 우리에게 선을 행한 은인들이 있었지만, 그가 행하신 것과 같은 선을 우리에게 행한 이는 없다. 부모, 교사, 친절한 친구들이 있어 우리를 돌보고 가르치고 도와주었지만, 그들이 우리에게 한 모든 것은 그가 하신 것과 비교하면 가벼운 것이다. 그들의 친절의 열매는 대체로 현세에 속하며, 그들은 우리를 위해 자기 생명을 내어놓지 않았다. 그가 하신 일은 영원 전체에 걸친 우리의 복지와 관련되며, 자기 생명의 희생의 열매이다. 우리를 구원하기 위해 자기 생명을 내어놓은 분의 이름과 기억은 얼마나 보배로워야 하겠는가!

(3) 우리는 천국에 대한 모든 소망을 그에게 빚지고 있다. 그리고 그런 소망의 가치에 비례하여 그는 우리에게 보배롭다. 우리는 그분 안에서가 아니면 구원의 소망을 가지지 못한다. 그것을 제거하라. 구속자의 이름과 사역을 지워 버리라. 그러면 우리는 우리가 구원받을 수 있는 어떤 길도 보지 못하고, 구원받을 어떤 전망도 가지지 못한다. 그러므로 천국의 소망이 우리에게 가치 있는 만큼, 그것이 시련 가운데 우리를 붙드는 만큼, 죽음의 시간에 우리를 위로하는 만큼, 구주도 보배롭다. 그리고 우리가 그를 평가하는 정도는 그런 소망의 가치에 비례한다.

(4) 그리스도의 성품 안에는 우리와의 관계와 별개로도, 그의 가치를 평가할 수 있는 이들에게 그를 보배롭게 만드는 내재적 가치와 탁월함이 있다. 그의 성품을 추상적으로 보더라도, 우리 세상에 살았던 그 누구보다 끌어당기고, 관심을 일으키고, 사랑하게 하는 것이 더 많았다. 땅 위에 나타난 어떤 사람보다 더 많은 순수함, 더 많은 자비, 어려운 상황에서 더 많은 위대함, 더 많은 관대함과 자기 부인, 더 많은 하나님과의 닮음이 있었다. 도덕의 궁창에서 그리스도의 성품은 살았던 모든 사람보다 뛰어난 우위를 차지한다. 그것은 태양의 영광이 한밤중에 반짝이는 수많은 약한 빛들보다 뛰어난 것과 같다. 그를 이렇게 볼 때, 세상이 그를 어떻게 평가하든 “믿는 자들에게는 그가 보배롭다”는 것은 놀랄 일이 아니다.

그러나 불순종하는 자들에게는 - 문자적으로는 “설득되기를 원하지 않는 자들”(ἀπειθὴς apeithēs), 곧 믿기를 거절하는 자들, 완고하거나 거역하는 자들을 뜻한다(Luke 1:17; Romans 1:30). 의미는 그들에게 그는 그들이 부딪혀 스스로를 파멸시키는 돌이 되었다는 것이다. 1 Peter 2:8 주석을 보라.

건축자들이 버린 돌이 - 그들이 거절했거나 모퉁잇돌로 삼기를 거부한 돌이라는 뜻이다. 여기서 “건축자들”이라는 말의 암시는 우선적으로 유대인들을 가리킨다. 그들은 구원의 성전을 세우거나 영원한 생명과 관련하여 건축하는 사람들로 표현된다. 그들은 하나님이 임명하신 이 돌을 자기 소망의 기초로 놓기를 거절하고 다른 기초를 더 선호했다. 이 구절은 Matthew 21:42 주석; Acts 4:11 주석; Romans 9:33 주석에서 설명한 것을 보라.

모퉁이의 머릿돌이 되었나니 - 곧 많은 사람들에게 거절되었지만, 하나님은 실제로 그것을 전체 영적 성전이 놓이는 모퉁잇돌로 삼으셨다는 뜻이다(Acts 4:11-12). 사람들이 그것을 어떻게 보든, 사실상 주 예수 위에 세워진 것 외에는 천국의 다른 소망이 없다. 사람들이 그로 말미암아 구원받지 않는다면, 그는 그들에게 걸림돌과 거치는 반석이 된다.

English original

Unto you therefore which believe - Christians are often called simply "believers," because faith in the Saviour is one of the prominent characteristics by which they are distinguished from their fellow-men. It sufficiently describes any man, to say that he is a believer in the Lord Jesus.

He is precious - Margin, "an honor." That is, according to the margin, it is an honor to believe on him, and should be so regarded. This is true, but it is very doubtful whether this is the idea of Peter. The Greek is ἡ τιμὴ hē timē; literally, "esteem, honor, respect, reverence;" then "value or price." The noun is probably used in the place of the adjective, in the sense of honorable, valued, precious; and it is not incorrectly rendered in the text, "he is precious." The connection demands this interpretation. The apostle was not showing that it was an honor to believe on Christ, but was stating the estimate which was put on him by those who believe, as contrasted with the view taken of him by the world. The truth which is taught is, that while the Lord Jesus is rejected by the great mass of people, he is regarded by all Christians as of inestimable value:

I. Of the fact there can be no doubt. Somehow, Christians perceive a value in him which is seen in nothing else. This is evinced:

(a) in their avowed estimate of him as their best friend;

(b) in their being willing so far to honor him as to commit to him the keeping of their souls, resting the whole question of their salvation upon him alone;

(c) in their readiness to keep his commands, and to serve him, while the mass of people disobey him; and,

(d) in their being willing to die for him.

II. The reasons why he is so precious to them are such as these:

(1) They are brought into a condition where they can appreciate his worth. To see the value of food, we must be hungry; of clothing, we must be exposed to the winter's blast; of home, we must be wanderers without a dwelling-place; of medicine, we must be sick; of competence, we must be poor. So, to see the value of the Saviour, we must see that we are poor, helpless, dying sinners; that the soul is of inestimable worth; that we have no merit of our own; and that unless someone interpose, we must perish. Everyone who becomes a true Christian is brought to this condition; and in this state he can appreciate the worth of the Saviour. In this respect the condition of Christians is unlike that of the rest of mankind - for they are in no better state to appreciate the worth of the Saviour, than the man in health is to appreciate the value of the healing art, or than he who has never had a want unsupplied, the kindness of one who comes to us with an abundant supply of food.

(2) the Lord Jesus is in fact of more value to them than any other benefactor. We have had benefactors who have done us good, but none who have done us such good as he has. We have had parents, teachers, kind friends, who have provided for us, taught us, relieved us; but all that they have done for us is slight, compared with what he has done. The fruit of their kindness, for the most part, pertains to the present world; and they have not laid down their lives for us. What he has done pertains to our welfare to all eternity; it is the fruit of the sacrifice of his own life. How precious should the name and memory of one be who has laid down his own life to save us!

(3) we owe all our hopes of heaven to him; and in proportion to the value of such a hope, he is precious to us. We have no hope of salvation but in him. Take that away - blot out the name and the work of the Redeemer - and we see no way in which we could be saved; we have no prospect of being saved. As our hope of heaven, therefore, is valuable to us; as it supports us in trial; as it comforts us in the hour of death, so is the Saviour precious: and the estimate which we form of him is in proportion to the value of such a hope.

(4) there is an intrinsic value and excellency in the character of Christ, apart from his relation to us, which makes him precious to those who can appreciate his worth. In his character, abstractedly considered, there was more to attract, to interest, to love, than in that of any other one who ever lived in our world. There was more purity, more benevolence, more that was great in trying circumstances, more that was generous and self-denying, more that resembled God, than in any other one who ever appeared on earth. In the moral firmament, the character of Christ sustains a pre-eminence above all others who have lived, as great as the glory of the sun is superior to the feeble lights, though so numerous, which glimmer at midnight. With such views of him, it is not to be wondered at that, however he may be estimated by the world, "to them who believe, he is precious."

But unto them which be disobedient - Literally, "unwilling to be persuaded," (ἀπειθὴς apeithēs) that is, those who refused to believe; who were obstinate or contumacious, Luke 1:17; Romans 1:30. The meaning is, that to them he is made a stone against which they impinge, and ruin themselves. See the notes at 1 Peter 2:8.

The stone which the builders disallowed - Which they rejected, or refused to make a cornerstone. The allusion here, by the word "builders," is primarily to the Jews, represented as raising a temple of salvation, or building with reference to eternal life. They refused to lay this stone, which God had appointed, as the foundation of their hopes, but preferred some other foundation. See this passage explained in the Matthew 21:42 note; Acts 4:11 note; and Romans 9:33 note.

The same is made the head of the corner - That is, though it is rejected by the mass of people, yet God has in fact made it the cornerstone on which the whole spiritual temple rests, Acts 4:11-12. However people may regard it, there is, in fact, no other hope of heaven than that which is founded on the Lord Jesus. If people are not saved by him, he becomes to them a stone of stumbling, and a rock of offence.

8

1 Peter 2:8

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한국어

또한 걸림돌과 - 그들이 걸려 넘어지는 돌, 또는 부딪히는 돌이라는 뜻이다. 사상은 건물에서 튀어나온 모퉁잇돌에 그들이 부딪혀 넘어지는 것처럼 보인다. Matthew 21:44 주석을 보라. 구주를 거절하는 것이 그들의 파멸의 수단이 된다. 그들은 그 위에 세우기를 거절한다. 그것은 마치 어떤 사람이 집에서 튀어나온 단단한 모퉁잇돌을 향해 달려가 부딪히는 것과 같아서, 그것은 틀림없이 그의 파괴의 수단이 될 것이다. Luke 2:34 주석을 비교하라. 이와 비슷한 사상이 Matthew 21:44에 나온다. “이 돌 위에 떨어지는 자는 깨지겠고.” 의미는 이 기초석이 그들의 구원의 수단이 되지 않는다면 그들의 파멸의 수단이 될 것이라는 것이다. 그들이 그를 믿는지 아닌지, 그를 받아들이는지 거절하는지는 무관한 문제가 아니다. 그들은 자기 영혼에 가장 두려운 결과 없이 그를 거절할 수 없다.

거치는 반석이 되었다 - 이것은 “걸림돌”이라는 표현과 본질적으로 같은 사상을 나타낸다. “거침”으로 번역된 말(σκάνδαλον skandalon)은 본래 “덫 막대기, 곧 미끼가 붙어 있어서 동물이 그것을 건드리면 덫이 작동하는 구부러진 막대기”(Robinson, Lexicon)를 뜻하고, 그 다음에는 “덫, 올무, 함정”을 뜻하며, 그 다음에는 “사람이 부딪히거나 걸려 넘어지는 어떤 것, 걸림돌”을 뜻한다. 따라서 그것은 “파멸의 원인이나 계기가 되는 것”을 나타낸다. 이 표현은 구주의 낮은 출생 때문에 그를 거절했고, 그를 거절한 일이 자기들의 성전과 성과 민족의 파괴의 계기가 된 유대인들에게 엄밀하게 적용될 수 있다. 그러나 그것은 어떤 이유에서든 그를 거절하는 모든 사람에게도 적용된다. 그를 거절하는 일은 그들의 영혼의 파멸로 뒤따를 것이기 때문이다. 그것은 하나님이 그를 부인하고 십자가에 못 박은 유대인들을 심판하신 것만큼 확실하게 심판하실 죄이다. 그 죄의 본질은 같기 때문이다. 그러므로 그들의 구원의 수단이 될 수 있었던 것이 그들의 더 깊은 정죄의 원인이 된다.

말씀에 순종하지 아니하므로 넘어지는 자들에게 - 이 일을 행하는 모든 사람에게라는 뜻이다. 곧 그들은 유대인들이 구주 자신에게 걸려 넘어진 것과 같은 종류의 거침을 복음에 대해 가진다. 그것은 본질적으로 같은 일이며, 그 결과도 같을 수밖에 없다. 지금 구주를 거절하는 사람의 행실이 그가 땅 위에 계실 때 그를 거절한 사람의 행실과 어떻게 다른가?

불순종하므로 - 1 Peter 2:7. 그들이 그를 거절하는 이유는 순종하려는 마음이 없기 때문이다. 그들은 복음을 믿으라는 엄숙한 명령을 받는다. 그러므로 그것을 거절하는 것은 하나님의 다른 어떤 명령을 어기는 것만큼이나 실제로 불순종의 행위이다.

이것을 위하여 그들이 세움을 받았느니라 - (εἰς ὅ καὶ ἐτέθησαν eis ho kai etethēsan.) “이것을 위하여”라는 말은 “그것을 향하여”라는 뜻이다. 그러나 무엇을 향하여인가? 그것이 그들이 그를 믿고 그로 말미암아 구원받도록 “세움을 받았다”는 뜻이라고 볼 수는 없다. 왜냐하면,

(1) 이것은 예정이나 선택 교리에서 언제나 느껴지는 모든 어려움을 포함하게 될 것이기 때문이다. 그러면 그것은 하나님이 그들이 구원받도록 영원히 지정하셨다는 뜻이 될 것이고, 이것이 예정 교리이다.

(2) 이것이 참된 해석이라면, 그 결과로 하나님이 자기 계획에서 좌절되었다는 결론이 따를 것이다. 여기서 말하는 대상은 구원받지 않을 사람들, 곧 “그 걸림돌에 걸려 넘어져” 멸망하는 사람들을 가리키기 때문이다.

칼빈은 그것이 “하나님의 목적 안에서 그들이 그 거절과 멸망에 지정되었다”는 뜻이라고 본다. 블룸필드는 “그것(불신앙)을 향하여 그들이 정해졌다”(Critical Digest)고 번역하며, 그가 생각하기로는 “그들이 이 걸림과 불순종에 빠지는 것이 하나님께 허용되었다”는 뜻이라고 한다. 도드리지는 그것을 “그들이 하나님의 의로운 판결로 오래전부터, 곧 하나님이 자기 아들을 교회의 큰 기초로 정하신 첫 목적과 작정 안에서부터, 그 일에 또한 정해졌다”고 해석한다. 로젠뮐러도 본질적으로 같은 해석을 제시한다. 로마의 클레멘트는 그것이 “그들이 죄를 짓도록 정해졌다는 뜻이 아니라, 죄를 지으면 형벌받도록 정해졌다는 뜻”이라고 말한다. 베트슈타인을 보라. 맥나이트도 그렇게 본다. “그 형벌을 위하여 그들이 정해졌다.” 휘트비도 같은 해석을 제시한다. 그는 그들이 불순종했기 때문에(그가 보기에는 메시아를 거절한 유대인들을 가리킨다) “그 불순종의 형벌로 넘어지고 멸망하도록 정해졌다”고 본다.

클라크 박사는 그것이 그들이 그렇게 넘어질 것이라고 예언되었다는 뜻, 또는 오래전에 그들이 이렇게 걸려 넘어지고 쓰러질 것이 예고되었다는 뜻이라고 본다. 이 어려운 구절의 의미와 관련하여, 헬라어 동사 안에는 필연적으로 지정, 임명, 목적의 사상이 들어 있다는 점을 관찰하는 것이 적절하다. 그들이 그 상태에 놓이게 된 어떤 작용이나 의도가 있었다. 어떤 배치나 임명 행위가 있었고(τίθημι tithēmi는 세우다, 두다, 놓다, 내려놓다, 임명하다, 구성하다를 뜻한다), 그로 말미암아 이 결과가 일어났다. 그러므로 공정한 의미, 우리가 피할 수 없는 의미는 이것이 우연이나 사고로 일어난 것이 아니라, 이 결과와 관련하여 하나님 편에 신적 배열, 임명, 또는 계획이 있었고, 그 결과가 그것에 부합했다는 것이다. 유사한 부류의 사람들에 관하여 유 1:4에서도 “이는 가만히 들어온 사람 몇이 있음이라. 그들은 옛적부터 이 정죄를 받기로 미리 기록된 자들”이라고 말한다. 사실들은 이러했다.

(1) 하나님은 자기 아들을 자기 교회의 모퉁잇돌로 임명하셨다.

(2) 세상의 한 부분은 어떤 이유에서든 그를 받아들이고 구원받을 것이었다.

(3) 또 다른 부분은 그를 받아들이지 않을 것이 확실했다.

(4) 주 예수를 구주로 임명하는 일이 그들이 그를 거절하고, 그들의 더 깊고 더 가중된 정죄의 계기가 될 것임이 알려져 있었다.

(5) 그럼에도 그 모든 것이 그러하리라는 이해 아래, 그리고 그런 결과가 뒤따르더라도 전체적으로 그렇게 되는 것이 최선이기 때문에, 그 배열은 이루어졌다. 곧 어떤 사람들을 구원하기 위한 배열이 전혀 이루어지지 않는 것보다, 일부가 더 깊은 정죄에 빠지는 결과가 있더라도 사람들의 구원을 위한 배열이 이루어지는 것이 더 나았다. 그러므로 일차적이고 근원적인 배열은 그들이나 그들의 멸망을 겨냥한 것이 아니라 다른 사람들과 관련하여 이루어졌으며, 그들이 그를 거절하고 넘어질 것임에도 불구하고 이루어졌다. “이것을 위하여”(εἰς ὅ eis ho)라는 표현은 실제로 뒤따른 결과를 그 상황 아래 포함하고 있는 이 계획을 가리킨다. 그들의 걸림과 넘어짐은 우연의 문제가 아니었고, 고려되지 않은 결과도 아니었다. 그것은 원래의 배열 안에 들어 있었으며, 그러므로 전체가 지혜로운 계획과 목적에 따른 것이라고 말할 수 있다. 그리고,

(6) 이 의미에서, 또 이 연결 속에서, 그를 거절할 사람들이 이 걸림과 넘어짐에 정해졌다고 말할 수 있다. 그것은 미리 보인 것이었고, 전체 배열 안에 들어간 것이었으며, 어떤 사람들을 구원하려는 목적에 포함된 것이었다. 구주를 주는 결과가 그를 십자가에 못 박고 거절할 사람들의 정죄로 이어지리라는 것은 예견되지 않은 일이 아니었다. 실제로 일어난 전체 일이 신적 배열 안에 들어 있었다. 여기에 덧붙여 말할 수 있는 것은, 이 사건의 사실들 안에서 하나님이 잘못하신 것이 아무것도 없고, 아무도 어떤 권리를 빼앗기지 않았으며, 받을 만한 것 이상으로 벌받지 않았으므로, 하나님이 그 배열을 세우신 것은 잘못이 아니었다는 것이다. 이 결과가 있음에도 그 배열이 현재처럼 세워지는 것이, 인간 구원을 위한 어떤 배열도 전혀 세워지지 않는 것보다 더 나았다. Romans 9:15-18 주석; John 12:39-40 주석을 비교하라. 이것은 성경 어디에서나 나타나는 것과 일치하는 진술, 곧 모든 일이 하나님의 영원한 계획 안에 들어가며, 아무것도 우연히 일어나지 않고, 미리 보이지 않은 것은 없으며, 그 계획은 전체적으로 하나님이 가장 선하고 지혜롭다고 보셨기 때문에 채택하신 것이라는 진술일 뿐이다. 그 계획의 실제 전개 안에 불의하거나 잘못된 것이 없다면, 그것을 형성하는 데에도 그런 것은 없었다. 동시에 복음을 믿지 않고 거절하는 사람은 누구도 이것을 핑계로 삼아 피난처로 삼아서는 안 된다. 그는 실제로 일이 일어나는 방식 외의 다른 방식으로 그 일에 “정해진” 것이 아니다. 그리고 그들은 자신들이 자발적으로 그를 거절한다는 것을 알므로, 그 책임을 하나님의 목적들 위에 돌릴 수 없다. 그들은 그렇게 하도록 강요받거나 억지로 밀려난 것이 아니다. 다만 이 결과가 뒤따를 것이 보였고, 그럼에도 구주를 보내는 계획이 세워졌던 것이다.

English original

And a stone of stumbling - A stone over which they, stumble, or against which they impinge. The idea seems to be that of a cornerstone which projects from the building, against which they dash themselves, and by which they are made to fall. See the notes at Matthew 21:44. The rejection of the Saviour becomes the means of their ruin. They refuse to build on him, and it is as if one should run against a solid projecting cornerstone of a house, that would certainly be the means of their destruction. Compare the notes at Luke 2:34. An idea similar to this occurs in Matthew 21:44; "Whosoever shall fall on this stone shall be broken." The meaning is, that if this foundation-stone is not the means of their salvation, it will be of their ruin. It is not a matter of indifference whether they believe on him or not - whether they accept or reject him. They cannot reject him without the most fearful consequences to their souls.

And a rock of offence - This expresses substantially the same idea as the phrase "stone of stumbling." The word rendered "offence," (σκάνδαλον skandalon) means properly "a trap-stick - a crooked stick on which the bait is fastened which the animal strikes against, and so springs the trap," (Robinson, Lexicon) then "a trap, gin, snare"; and then "anything which one strikes or stumbles against; a stumbling-block." It then denotes "that which is the cause or occasion of ruin." This language would be strictly applicable to the Jews, who rejected the Saviour on account of his humble birth, and whose rejection of him was made the occasion of the destruction of their temple, city, and nation. But it is also applicable to all who reject him, from whatever cause; for their rejection of him will be followed with ruin to their souls. It is a crime for which God will judge them as certainly as he did the Jews who disowned him and crucified him, for the offence is substantially the same. What might have been, therefore, the means of their salvation, is made the cause of their deeper condemnation.

Even to them which stumble at the word - To all who do this. That is, they take the same kind of offence at the gospel which the Jews did at the Saviour himself. It is substantially the same thing, and the consequences must be the same. How does the conduct of the man who rejects the Saviour now, differ from that of him who rejected him when he was on the earth?

Being disobedient - 1 Peter 2:7. The reason why they reject him is, that they are not disposed to obey. They are solemnly commanded to believe the gospel; and a refusal to do it, therefore, is as really an act of disobedience as to break any other command of God.

Whereunto they were appointed - (εἰς ὅ καὶ ἐτέθησαν eis ho kai etethēsan.) The word "whereunto "means unto which. But unto what? It cannot be supposed that it means that they were "appointed" to believe on him and be saved by him; for:

(1) this would involve all the difficulty which is ever felt in the doctrine of decrees or election; for it would then mean that he had eternally designated them to be saved, which is the doctrine of predestination; and,

(2) if this were the true interpretation, the consequence would follow that God had been foiled in his plan - for the reference here is to those who would not be saved, that is, to those who "stumble at that stumblingstone," and are destroyed.

Calvin supposes that it means, "unto which rejection and destruction they were designated in the purpose of God." So Bloomfield renders it, "Unto which (disbelief) they were destined," (Critical Digest) meaning, as he supposes, that "into this stumbling and disobedience they were permitted by God to fall." Doddridge interprets it, "To which also they were appointed by the righteous sentence of God, long before, even as early as in his first purpose and decree he ordained his Son to be the great foundation of his church." Rosenmuller gives substantially the same interpretation. Clemens Romanus says it means that "they were appointed, not that they should sin, but that, sinning, they should be punished." See Wetstein. So Macknight. "To which punishment they were appointed." Whitby gives the same interpretation of it, that because they were disobedient, (referring, as he supposes, to the Jews who rejected the Messiah) "they were appointed, for the punishment of that disobedience, to fall and perish."

Dr. Clark supposes that it means that they were prophesied of that they should thus fall; or that, long before, it was predicted that they should thus stumble and fall. In reference to the meaning of this difficult passage, it is proper to observe that there is in the Greek verb necessarily the idea of designation, appointment, purpose. There was some agency or intention by which they were put in that condition; some act of placing or appointing, (the word τίθημι tithēmi meaning to set, put, lay, lay down, appoint, constitute) by which this result was brought about. The fair sense, therefore, and one from which we cannot escape, is, that this did not happen by chance or accident, but that there was a divine arrangement, appointment, or plan on the part of God in reference to this result, and that the result was in conformity with that. So it is said in Jde 1:4, of a similar class of people, "For there are certain men crept in unawares, who were before of old ordained to this condemnation." The facts were these:

(1) That God appointed his Son to be the cornerstone of his church.

(2) that there was a portion of the world which, from some cause, would embrace him and be saved.

(3) that there was another portion who, it was certain, would not embrace him.

(4) that it was known that the appointment of the Lord Jesus as a Saviour would be the occasion of their rejecting him, and of their deeper and more aggravated condemnation.

(5) that the arrangement was nevertheless made, with the understanding that all this would be so, and because it was best on the whole that it should be so, even though this consequence would follow. That is, it was better that the arrangement should be made for the salvation of people even with this result, that a part would sink into deeper condemnation, than that no arrangement should be made to save any. The primary and originating arrangement, therefore, did not contemplate them or their destruction, but was made with reference to others, and notwithstanding they would reject him, and would fall. The expression "whereunto" (εἰς ὅ eis ho) refers to this plan, as involving, under the circumstances, the result which actually followed. Their stumbling and falling was not a matter of chance, or a result which was not contemplated, but entered into the original arrangement; and the whole, therefore, might be said to be in accordance with a wise plan and purpose. And,

(6) it might he said in this sense, and in this connection, that those who would reject him were appointed to this stumbling and falling. It was what was foreseen; what entered into the general arrangement; what was involved in the purpose to save any. It was not a matter that was unforeseen, that the consequence of giving a Saviour would result in the condemnation of those who should crucify and reject him; but the whole thing, as it actually occurred, entered into the divine arrangement. It may be added, that as, in the facts in the case, nothing wrong has been done by God, and no one has been deprived of any rights, or punished more than he deserves, it was not wrong in him to make the arrangement. It was better that the arrangement should be made as it is, even with this consequence, than that none at all should be made for human salvation. Compare the Romans 9:15-18 notes; John 12:39-40 notes. This is just a statement, in accordance with what everywhere occurs in the Bible, that all things enter into the eternal plans of God; that nothing happens by chance; that there is nothing that was not foreseen; and that the plan is such as, on the whole, God saw to be best and wise, and therefore adopted it. If there is nothing unjust and wrong in the actual development of the plan, there was nothing in forming it. At the same time, no man who disbelieves and rejects the gospel should take refuge in this as an excuse. He was "appointed" to it no otherwise than as it actually occurs; and as they know that they are voluntary in rejecting him, they cannot lay the blame of this on the purposes of God. They are not forced or compelled to do it; but it was seen that this consequence would follow, and the plan was laid to send the Saviour notwithstanding.

9

1 Peter 2:9

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한국어

그러나 너희는 택하신 족속이요 - 불순종으로 말미암아 소망의 기초이신 구주를 거절한 자들과 대조된다. 하나님의 백성은 자주 그분의 택하신 백성, 곧 선택된 백성으로 묘사된다. 베드로전서 1:2 주석을 보라.

왕 같은 제사장들이요 - 베드로전서 2:5 주석을 보라. 이 말의 뜻은 아마도 그들이 “왕들의 존엄과 제사장들의 거룩함을 동시에 지녔다”는 것일 것이다. - Doddridge. 요한계시록 1:6, “그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신” 것과 비교하라. 또한 이사야 61:6, “오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이라 사람이 너희를 우리 하나님의 봉사자라 할 것이며”를 보라. 그러나 ‘왕 같은’이라는 말은 그들이 맡은 제사장 직분의 존귀함을 가리키거나, 혹은 그들이 말하자면 제사장들의 온전한 나라 또는 왕국을 이루었다는 뜻일 수도 있다. 그들은 그분께서 다스리시는 왕국이었고, 그들은 모두 제사장이었다. 그러므로 그들이 제사장들의 왕국, 곧 모든 신민이 하나님께 제사를 드리는 일에 참여하는 왕국이라고 말할 수 있었다. 이 표현은 출애굽기 19:6, “너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며”에서 온 것으로 보이며, 유대인으로 교육받은 사람이 하나님의 백성으로 여긴 이들의 존엄을 나타내기 위해 사용할 법한 언어이다.

거룩한 나라요 - 이것도 출애굽기 19:6에서 온 것이다. 히브리인들은 하나님께 구별된 나라로 여겨졌다. 그러나 이제 그들이 불순종으로 말미암아 버림받고 거절되었으므로, 같은 언어가 하나님께서 그들 대신 택하신 백성, 곧 그리스도 교회에 적절히 적용되었다.

그의 소유가 된 백성이니 - 디도서 2:14 주석과 비교하라. 여기 난외주는 “구입된”이라고 되어 있다. 오늘날 일반적인 용례에서 “peculiar”는 그들이 다른 이들과 구별되었거나 특이하다는 뜻일 것이다. 난외주의 독법은 그들이 사들여졌거나 구속되었다는 뜻일 것이다. 이 두 가지는 모두 참이지만, 어느 것도 원문의 정확한 뜻을 표현하지는 않는다. 헬라어 λαὸς εἰς περιποίησιν(laos eis peripoiēsin)은 “소유를 위한 백성”이라는 뜻이다. 곧 하나님께 속한 백성이라는 말이다. 그들은 하나님께서 소유로, 곧 자기 것으로 확보하신 백성이다. 그러므로 그분께 속하고 다른 누구에게도 속하지 않는 백성이다. 이런 의미에서 그들은 그분의 것이라는 점에서 특별하다. 그리고 그러한 백성이므로, 생활 방식에서도 다른 이들과 같지 않은, 독특한 백성이 되어야 한다는 결론이 따라올 수 있다. 그러나 그 사상이 본문 안에 필연적으로 들어 있는 것은 아니다. 여기에도 출애굽기 19:5, “너희가 모든 민족 중에서 내 소유가 되겠고”(칠십인역 λαὸς περιούσιος, laos periousios)에 대한 암시가 있는 듯하다.

이는 너희를 부르신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라 - 난외주는 “virtues(덕들)”이라고 되어 있다. 헬라어 ἀρετὴ(aretē)는 본래 어떤 종류의 “좋은 성질, 탁월함”을 뜻한다. 여기서는 하나님의 탁월하심, 곧 그분의 선하심, 놀라운 행위들, 또는 그분을 찬양하는 것이 합당하게 만드는 것들을 뜻한다. 이것은 그들이 구속된 큰 목적 가운데 하나를 보여 준다. 그것은 그들이 하나님의 영광을 선포하고, 땅에서 그분의 놀라운 행위들에 대한 기억을 보존하게 하려는 것이었다. 이것은 다음과 같이 이루어져야 한다.

(a) 공예배와 가정 예배와 사회적 예배에서 하나님께 합당한 찬양을 돌림으로써;

(b) 언제나 하나님을 공개적으로 인정하는 친구가 되어, 그분의 통치와 길을 언제든 변호할 준비를 함으로써;

(c) 그분을 알지 못하는 모든 사람에게 그분의 탁월하심을 알리려고 힘씀으로써;

(d) 태양과 달과 별과 산과 시내와 꽃들이 하나님께서 하시는 일을 보여 주듯이, 끊임없이 그분의 찬양을 선포하는 삶을 살아감으로써이다. 헌신된 그리스도인의 일관된 삶은 하나님에 대한 찬양을 지속적으로 드러내는 것이며, 그를 그렇게 만드신 하나님이 사랑받으시기에 합당하심을 모든 사람에게 보여 주는 것이다.

너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이 - “부르심”이라는 말에 대해서는 에베소서 4:1 주석을 보라. 어둠은 무지와 죄와 비참함의 상징이며, 여기서는 그들이 회심하기 전의 상태를 가리킨다. 빛은 그 반대의 상징이며, 복음의 지식으로 인도된 자들의 상태를 아름답게 나타낸다. 사도행전 26:18 주석을 보라. “기이한”이라는 말은 놀라운, 경이로운이라는 뜻이다. 그 사상은 복음의 빛이 흔한 것이 아니며, 다른 곳에서는 발견되지 않는 것이고, 우리가 익숙하게 보지 못하는 것이 불러일으키는 놀람과 경탄을 일으키는 것이라는 데 있다. 여기서 일차적인 언급은 의심할 바 없이 이방인이었던 자들과, 복음 안에 계시된 진리의 지식으로 인도됨으로써 그들에게 일어난 큰 변화에 관한 것이다. 이 점에 관해서는 한 상태가 어둠으로, 다른 상태가 빛으로 특징지어질 만하다는 것을 아무도 의심할 수 없다. 그 대조는 한밤중과 정오 사이의 대조만큼 컸다. 그러나 여기서 말한 것은 회심한 모든 사람에게도 본질적으로 옳다. 그리고 이교도 가운데 살던 사람들에게만큼이나, 그리스도교 국가에서 자란 사람들에게도 종종 매우 두드러지게 참되다. 회심에서 일어나는 변화는 때로 너무 크고 너무 빠르며, 회심 전후의 견해와 감정이 너무 달라서, 한밤중에서 정오로 갑자기 옮겨진 것처럼 보인다. 또한 참된 회심의 모든 경우에, 그 변화가 그렇게 두드러지거나 겉보기에 그렇게 갑작스럽지 않을지라도, 이것이 본질적으로 정확한 묘사로 여겨질 만한 변화가 있다. 많은 경우 회심자는 이 언어를 자기 자신의 회심을 묘사하는 말로 온전히 받아들일 수 있다. 참된 회심의 모든 경우에, 각 사람은 자기 마음이 어두웠던 상태에서 비교적 밝은 상태로 부름받았다고 말할 수 있다는 점에서 이것은 참되다.

English original

But ye are a chosen generation - In contradistinction from those who, by their disobedience, had rejected the Saviour as the foundation of hope. The people of God are often represented as his chosen or elected people. See the notes at 1 Peter 1:2.

A royal priesthood - See the notes at 1 Peter 2:5. The meaning of this is, probably, that they "at once bore the dignity of kings, and the sanctity of priests" - Doddridge. Compare Revelation 1:6; "And hath made us kings and priests unto God." See also Isaiah 61:6; "But ye shall be named priests of the Lord; men shall call ye ministers of our God." It may be, however, that the word royal is used only to denote the dignity of the priestly office which they sustained, or that they constituted, as it were, an entire nation or kingdom of priests. They were a kingdom over which he presided, and they were all priests; so that it might be said they were a kingdom of priests - a kingdom in which all the subjects were engaged in offering sacrifice to God. The expression appears to be taken from Exodus 19:6 - "And ye shall be unto me a kingdom of priests" - and is such language as one who had been educated as a Jew would be likely to employ to set forth the dignity of those whom he regarded as the people of God.

An holy nation - This is also taken from Exodus 19:6. The Hebrews were regarded as a nation consecrated to God; and now that they were cast off or rejected for their disobedience, the same language was properly applied to the people whom God had chosen in their place - the Christian church.

A peculiar people - Compare the notes at Titus 2:14. The margin here is purchased. The word "peculiar," in its common acceptation now, would mean that they were distinguished from others, or were singular. The reading in the margin would mean that they had been bought or redeemed. Both these things are so, but neither of them expresses the exact sense of the original. The Greek λαὸς εἰς περιποίησιν laos eis peripoiēsin) means, "a people for a possession;" that is, as pertaining to God. They are a people which he has secured as a possession, or as his own; a people, therefore, which belong to him, and to no other. In this sense they are special as being His; and, being such, it may be inferred that they should be special in the sense of being unlike others (unique) in their manner of life. But that idea is not necessarily in the text. There seems to be here also an allusion to Exodus 19:5; "Ye shall be a peculiar treasure with me (Septuagint λαὸς περιούσιος laos periousios) above all people."

That ye should show forth the praises of him - Margin, "virtues." The Greek word (ἀρετὴ aretē) means properly "good quality, excellence" of any kind. It means here the excellences of God - His goodness, His wondrous deeds, or those things which make it proper to praise Him. This shows one great object for which they were redeemed. It was that they might proclaim the glory of God, and keep up the remembrance of His wondrous deeds in the earth. This is to be done:

(a) by proper ascriptions of praise to him in public, family, and social worship;

(b) by being always the avowed friends of God, ready ever to vindicate His government and ways;

(c) by endeavoring to make known His excellences to all those who are ignorant of Him; and,

(d) by such a life as shall constantly proclaim His praise - as the sun, the moon, the stars, the hills, the streams, the flowers do, showing what God does. The consistent life of a devoted Christian is a constant setting forth of the praise of God, showing to all that the God who has made him such is worthy to be loved.

Who hath called you out of darkness into his marvelous light - On the word called, see the notes at Ephesians 4:1. Darkness is the emblem of ignorance, sin, and misery, and refers here to their condition before their conversion; light is the emblem of the opposite, and is a beautiful representation of the state of those who are brought to the knowledge of the gospel. See the notes at Acts 26:18. The word marvelous means wonderful; and the idea is, that the light of the gospel was such as was unusual, or not to be found elsewhere, as that excites wonder or surprise which we are not accustomed to see. The primary reference here is, undoubtedly, to those who had been pagans, and to the great change which had been produced by their having been brought to the knowledge of the truth as revealed in the gospel; and, in regard to this, no one can doubt that the one state deserved to be characterized as darkness, and the other as light. The contrast was as great as that between midnight and noonday. But what is here said is substantially correct of all who are converted, and is often as strikingly true of those who have been brought up in Christian lands, as of those who have lived among the pagans. The change in conversion is often so great and so rapid, the views and feelings are so different before and after conversion, that it seems like a sudden transition from midnight to noon. In all cases, also, of true conversion, though the change may not be so striking, or apparently so sudden, there is a change of which this may be regarded as substantially an accurate description. In many cases the convert can adopt this language in all its fulness, as descriptive of his own conversion; in all cases of genuine conversion it is true that each one can say that he has been called from a state in which his mind was dark to one in which it is comparatively clear.

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1 Peter 2:10

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전에는 백성이 아니더니 - 곧 이전에는 하나님의 백성으로 여겨지지 않았다는 말이다. 여기에는 호세아 2:23의 말씀, “내가 긍휼히 여김을 받지 못하였던 자를 긍휼히 여기며 내 백성이 아니었던 자에게 이르기를 너는 내 백성이라 하리니 그들은 이르기를 주는 내 하나님이시라 하리라”에 대한 암시가 있다. 그러나 이것은 한 사람이 자기 생각을 표현하기 위해 다른 사람의 언어를 사용하면서, 두 구절이 같은 주제를 가리킨다고 말하려는 것은 아닌 그런 단순한 암시이다. 호세아에서 그 구절은 분명히 이스라엘의 한 부분이 거절당한 뒤 다시 은총 안으로 받아들여지는 일을 가리킨다. 베드로에게서는 주로 이방인이었고 한 번도 하나님의 백성으로 인정받은 적이 없던 자들을 가리킨다. 그 예언자의 언어가 그의 사상을 정확히 표현해 주었으므로, 그는 이것이 본래의 적용이라고 말하려는 의도 없이 그 언어를 사용한 것이다. 로마서 9:25 주석에서 설명한 것을 보라. 에베소서 2:11-12 주석과 비교하라.

긍휼을 얻지 못하였더니 - 곧 용서받지 못한 채 살아왔으며, 죄인이 용서받을 수 있는 길에 대한 지식도 없고, 여러분의 죄가 용서받았다는 증거도 없었다는 뜻이다. 그들은 그때 온 이교 세계의 상태에 있었고, 하나님께서 죄악을 용서하시는 영광스러운 방법을 아직 알지 못하고 있었다.

English original

Which in time past were not a people - That is, who formerly were not regarded as the people of God. There is an allusion here to the passage in Hosea 2:23, "And I will have mercy upon her that had not obtained mercy; and I will say to them which were not my people, Thou art my people; and they shall say, Thou art my God." It is, however, a mere allusion, such as one makes who uses the language of another to express his ideas, without meaning to say that both refer to the same subject. In Hosea, the passage refers evidently to the reception of one portion of the Israelites into favor after their rejection; in Peter, it refers mainly to those who had been Gentiles, and who had never been recognized as the people of God. The language of the prophet would exactly express his idea, and he therefore uses it without intending to say that this was its original application. See it explained in the notes at Romans 9:25. Compare the notes at Ephesians 2:11-12.

Which had not obtained mercy - That is, who had been living unpardoned, having no knowledge of the way by which sinners might be forgiven, and no evidence that your sins were forgiven. They were then in the condition of the whole pagan world, and they had not then been acquainted with the glorious method by which God forgives iniquity.

11

1 Peter 2:11

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한국어

사랑하는 자들아, 나그네와 행인 같은 너희를 권하노니 - “나그네”로 번역된 말(παροίκους, paroikous)에 대해서는 에베소서 2:19 주석을 보라. 거기서는 “외인들”로 번역되어 있다. 이 말은 본래 가까이 사는 사람, 이웃을 뜻하고, 그다음에는 곁에 머무는 사람, 체류자, 시민과 구별되는 시민권 없는 사람을 뜻한다. 여기서는 그리스도인들이 이 세상의 참된 시민이 아니라, 그들의 시민권은 하늘에 있으며, 여기서는 단지 체류자일 뿐이라는 뜻이다. 빌립보서 3:20, “우리의 시민권은 하늘에 있는지라”라는 주석과 비교하라. “행인”으로 번역된 말(παρεπιδήμους, parepidēmous)에 대해서는 베드로전서 1:1 주석과 히브리서 11:13 주석을 보라. 순례자는 본래 자기 나라에서 멀리 여행하여 거룩한 장소를 방문하거나 어떤 거룩한 대상에게 경의를 표하려는 사람을 뜻하며, 그다음에는 여행자, 방랑자를 뜻한다. 여기서 의미는 그리스도인들에게 땅 위의 영구한 집이 없다는 것이다. 그들의 시민권은 여기에 있지 않다. 그들은 단지 체류자이며, 하늘에 있는 영원한 집을 향해 지나가고 있다. 그러므로 그들은 그런 사람들에게 합당하게 행동해야 한다. 곧 체류자와 여행자가 하듯이 행해야 한다. 그들은 다음과 같이 해서는 안 된다.

(a) 땅을 자기 집으로 여겨서는 안 된다.

(b) 여기 계속 머물 것처럼 영구한 소유를 얻으려고 해서는 안 되며, 한 장소에 영구히 거주하리라 기대하지 않고 임시 숙소만 구하는 여행자처럼 행동해야 한다.

(c) 최종적인 집을 향한 여정을 방해할 어떤 애착이나 계획도 형성되도록 허용해서는 안 된다. 순례자는 임시 숙소만 구하고 꾸준히 여정을 계속하기 때문이다.

(d) 여기서 삶에 필요한 소명들, 곧 공부나 농사나 상업에 종사하는 동안에도, 그들의 생각과 애정은 다른 것들에 있어야 한다. 낯선 땅에 있는 사람은 자기 나라와 집을 많이 생각하고, 순례자는 자신이 가는 땅을 많이 생각한다. 그리고 그의 시간과 관심이 여정에 필요한 준비에 필연적으로 쓰일 수는 있어도, 그의 생각과 애정은 멀리 떨어진 곳에 있을 것이다.

(e) 우리는 이 세상의 재물로 자신을 많이 얽어매지 말아야 한다. 많은 명목상의 그리스도인들은 세상적인 것들을 너무 많이 자기 주위에 쌓아 두어서, 하늘을 향한 여행을 하는 것이 불가능해진다. 그들은 어떤 여행자도 하지 않을 방식으로 자신에게 짐을 지우며, 아무 진전도 이루지 못한다. 여행자는 가능한 한 적은 것을 가지고 간다. 순례자가 가진 것이 지팡이 하나뿐인 경우도 많다. 우리가 최종적인 집을 향한 여정에서 가장 빠르게 전진하는 때는 이 세상의 것들에 가장 적게 얽매여 있을 때이다.

육체의 정욕을 제어하라 - 육체적 욕구가 자극하는 그러한 욕망들과 정욕들을 말한다. 갈라디아서 5:19-21 주석을 보라. 어느 땅의 체류자나 순례자는 감각적 욕구의 방종이나 영혼의 부드러운 쾌락에 자신을 내맡기지 않는다. 이 모든 것은 그의 전진을 방해하고 그의 큰 목적에서 벗어나게 할 것이다. 로마서 13:14; 갈라디아서 5:24; 디모데후서 2:22; 디도서 2:12; 베드로전서 1:14와 비교하라.

영혼을 거슬러 싸우는 것이라 - 로마서 8:12-13 주석과 비교하라. 그 의미는 이러한 것들에 탐닉하는 것이 영혼의 더 고귀한 기능들, 곧 양심과 이해력과 기억과 판단과 순수한 상상력의 작용을 거슬러 전쟁을 일으킨다는 것이다. 갈라디아서 5:17 주석과 비교하라. 본래 아무리 빛나는 정신의 기능이라도, 우리 본성의 육체적 성향에 탐닉함으로 결국 파괴되지 않을 기능은 하나도 없다. 절제가 무너질 때 영혼의 고귀한 기능들에 미치는 영향은 잘 알려져 있다. 아, 법정과 강단과 의회에서 탁월한 재능을 부여받은 이들 가운데서도 그것으로 인해 천재의 빛이 꺼지는 사례가 너무 많아, 특별한 묘사가 필요 없을 정도이다. 그러나 무엇보다 두드러진 한 악이 있다. 그것은 온 이교 세계에 널리 퍼져 있고(로마서 1:27-29 주석과 비교하라), 그리스도교 지역에서도 널리 퍼져 있으며, 다른 어떤 것보다 도덕 감각을 무디게 하고, 기억을 더럽히며, 상상을 오염시키고, 마음을 완고하게 하며, 영혼의 모든 기능에 시들게 하는 영향을 보낸다.

“영혼은 전염으로 엉겨 붙고, 육체화되고 짐승처럼 되어, 마침내 그 처음 존재의 신적 속성을 완전히 잃는다.”

이 정욕에 대해 Burns는 아름답고도 참되게 말했다.

“그러나 아, 그것은 내면의 모든 것을 굳게 하고, 감정을 돌처럼 굳힌다.”

그리스도인 순례자는 이 모든 정욕으로부터 절제해야 한다.

English original

Dearly beloved, I beseech you strangers and pilgrims - On the word rendered "strangers," (παροίκους paroikous,) see the notes at Ephesians 2:19, where it is rendered "foreigners." It means, properly, one dwelling near, neighboring; then a by-dweller, a sojourner, one without the rights of citizenship, as distinguished from a citizen; and it means here that Christians are not properly citizens of this world, but that their citizenship is in heaven, and that they are here mere sojourners. Compare the notes at Philippians 3:20, "For our conversation (citizenship) is in heaven." On the word rendered "pilgrims," (παρεπιδήμους parepidēmous,) see the 1 Peter 1:1 note; Hebrews 11:13 note. A pilgrim, properly, is one who travels to a distance from his own country to visit a holy place, or to pay his devotion to some holy object; then a traveler, a wanderer. The meaning here is, that Christians have no permanent home on earth; their citizenship is not here; they are mere sojourners, and they are passing on to their eternal home in the heavens. They should, therefore, act as become such persons; as sojourners and travelers do. They should not:

(a) regard the earth as their home.

(b) They should not seek to acquire permanent possessions here, as if they were to remain here, but should act as travelers do, who merely seek a temporary lodging, without expecting permanently to reside in a place.

(c) They should not allow any such attachments to be formed, or arrangements to be made, as to impede their journey to their final home, as pilgrims seek only a temporary lodging, and steadily pursue their journey.

(d) Even while engaged here in the necessary callings of life - their studies, their farming, their merchandise - their thoughts and affections should be on other things. One in a strange land thinks much of his country and home; a pilgrim, much of the land to which he goes; and even while his time and attention may be necessarily occupied by the arrangements needful for the journey, his thoughts and affections will be far away.

(e) We should not encumber ourselves with much of this world's goods. Many professed Christians get so many worldly things around them, that it is impossible for them to make a journey to heaven. They burden themselves as no traveler would, and they make no progress. A traveler takes along as few things as possible; and a staff is often all that a pilgrim has. We make the most rapid progress in our journey to our final home when we are least encumbered with the things of this world.

Abstain from fleshly lusts - Such desires and passions as the carnal appetites prompt to. See the notes at Galatians 5:19-21. A sojourner in a land, or a pilgrim, does not give himself up to the indulgence of sensual appetites, or to the soft pleasures of the soul. All these would hinder his progress, and turn him off from his great design. Compare Romans 13:4; Galatians 5:24; 2 Timothy 2:22; Titus 2:12; 1 Peter 1:14.

Which war against the soul - Compare the notes at Romans 8:12-13. The meaning is, that indulgence in these things makes war against the nobler faculties of the soul; against the conscience, the understanding, the memory, the judgment, the exercise of a pure imagination. Compare the notes at Galatians 5:17. There is not a faculty of the mind, however brilliant in itself, which will not be ultimately ruined by indulgence in the carnal propensities of our nature. The effect of intemperance on the noble faculties of the soul is well known; and alas, there are too many instances in which the light of genius, in those endowed with splendid gifts, at the bar, in the pulpit, and in the senate, is extinguished by it, to need a particular description. But there is one vice preeminently, which prevails all over the pagan world, (Compare the notes at Romans 1:27-29) and extensively in Christian lands, which more than all others, blunts the moral sense, pollutes the memory, defiles the imagination, hardens the heart. and sends a withering influence through all the faculties of the soul.

"The soul grows clotted by contagion,

Embodies, and embrutes, till she quite lose

The divine property of her first being."

Of this passion, Burns beautifully and truly said -

"But oh! it hardens a' within,

And petrifies the feeling."

From all these passions the Christian pilgrim is to abstain.

12

1 Peter 2:12

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한국어

너희 행실을 정직하게 가지라 - 곧 너희의 행실을 말한다. 빌립보서 1:27 주석을 보라. 다시 말해 바르고 일관된 삶을 살라는 뜻이다. 빌립보서 4:8 주석과 비교하라.

이방인 중에서 - 여러분을 둘러싸고 있으며, 여러분의 행실을 반드시 살펴볼 이교도들 가운데서라는 뜻이다. 데살로니가전서 4:12, “외인에 대하여 단정히 행하고”라는 주석을 보라. 로마서 13:13과 비교하라.

너희를 악행한다고 비방하는 자들로 하여금 - 난외주는 “wherein(그 가운데서)”라고 되어 있다. 헬라어 ἐν ᾥ(en hō)는 “그 안에서”라는 뜻이다. 이것은 “때”를 가리켜, 그들이 이런 방식으로 여러분을 비방하는 바로 그때에도 여러분의 바른 삶을 보고 잠잠해질 수 있다는 뜻일 수도 있다. 또는 “그 일에 관하여”라는 뜻, 곧 그들이 여러분을 책망하는 바로 그 문제에 관하여 여러분의 온유하고 바른 행실을 통해 실제로 책망할 근거가 없음을 보게 된다는 뜻일 수도 있다. Wetstein은 전자를 취하지만, 어느 쪽을 뜻하느냐는 그다지 중요하지 않다. Bloomfield는 그것이 “inasmuch, whereas(…인 만큼, …하는 반면)”라는 뜻이라고 본다. 어느 해석을 취하든 그 정서는 옳다. 종교의 원수들이 우리를 책망하는 바로 그때에도, 그들은 우리가 그리스도인의 원리에 따라 움직이고 있음을 보아야 한다. 또한 우리가 책망받는 바로 그 일에서 우리는 양심적이고 정직하다는 것을 보아야 한다.

너희의 선한 일을 보고 - 헬라어로는 “그들이 자세히 또는 면밀히 살펴볼”이라는 뜻이다. 의미는, 가까이 그리고 면밀히 조사할 때 그들이 여러분이 바른 원리로 움직인다는 것을 보고, 마침내 여러분에게 공정하게 대하려는 마음을 갖게 될 수 있다는 것이다. 이교도들은 그리스도교의 본질에 대해 거의 알지 못했다는 것을 기억해야 한다. 또한 초대 시대에 그들이 그리스도인들에게 가장 가증한 악덕들을 뒤집어씌웠고, 심지어 인간 본성이 혐오하는 행위들을 한다고 고발했다는 것도 알려져 있다. 베드로의 뜻은, 그들이 무지에서든 악의에서든 이런 것들을 그리스도인들에게 씌우고 있을 때, 그리스도인들은 더 충분한 친분과 그들의 행실에 대한 더 면밀한 검토가 그들의 편견을 무장해제시키고, 그들의 고발이 전혀 근거 없음을 보여 줄 그런 삶을 살아야 한다는 것이다. 여기서 가르치는 진리는 “그리스도인으로서 우리의 행실은 가장 엄격한 검토를 견딜 수 있는 것이어야 하며, 가장 면밀한 조사가 우리의 원수들로 하여금 우리가 바르고 정직하다는 확신에 이르게 하는 것이어야 한다”는 것이다. 이것은 모든 그리스도인이 할 수 있는 일이며, 그의 종교는 그에게 이것을 엄숙히 요구한다.

하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라 - 하나님을 영화롭게 한다는 것, 곧 그들이 여러분의 행실을 통해 하나님께서 계시하신 종교의 순수하고 거룩한 본질을 확신하고, 또한 그분을 사랑하고 예배하도록 이끌리게 된다는 뜻이다. 마태복음 5:16 주석을 보라.

방문하시는 날에 - 이 구절의 의미에 대해 여러 다른 견해가 있어 왔다. 어떤 이들은 심판의 날을 가리킨다고 하고, 어떤 이들은 박해의 때를, 어떤 이들은 예루살렘의 멸망을, 또 어떤 이들은 복음이 이방인들 가운데 전파된 때, 곧 하나님께서 긍휼로 그들을 방문하신 기간을 가리킨다고 한다. “방문”(ἐπισκοπή, episkopē)이라는 말은 어떤 목적을 위한 방문 또는 방문받음의 행위를 뜻하며, 대개 행실을 살피거나 형벌을 내리거나 은혜를 베푸는 관념을 동반한다. 마태복음 25:36, 25:43; 누가복음 1:68, 1:78; 7:16; 19:44와 비교하라. 형벌을 목적으로 방문한다는 뜻으로는, 이 말이 칠십인역에서 히브리어 פּקד(paaqad)를 번역하는 데 자주 사용된다. 그러나 신약에서는 우리 앞의 이 구절이 아니라면 그런 뜻으로 사용된 사례가 없다. 여기서 언급된 “방문”은 의심할 바 없이 하나님의 방문이다. 그리고 그 언급은 하나님께서 어떤 목적을 위해 사람들을 “방문”하실 때, 이방인들이 그리스도인의 행실을 면밀히 살펴본 사실이 그들로 하여금 하나님을 영화롭게 하도록 이끌 어떤 때에 관한 것이다.

문제는 사도가 그런 종류의 어떤 방문을 가리켰느냐 하는 것뿐이다. 신약에서 이 단어의 지배적인 용례는, 여기서 말하는 “방문”이 형벌을 가하기보다 은혜를 베풀기 위한 것이라고 생각하게 하는 듯하다. 실제로 이 단어는 어느 정도 전문적인 성격을 지니고 있었고, 그리스도인들 사이에서 하나님께서 사람들을 축복하시기 위해 오시는 것, 그들 위에 성령을 부으시는 것, 종교를 소생시키시는 것을 가리키는 데 익숙하게 사용되었던 듯하다. 이것이 여기서의 뜻으로 보인다. 그렇다면 의미는 이렇다. 하나님께서 복음 선포에 구원하는 능력을 동반하시기 위해 사람들 가운데 나타나실 때, 그리스도인들의 관찰된 행실의 결과는 주변 사람들로 하여금 그분께 마음을 드림으로 그분을 영화롭게 하도록 이끄는 것이 될 것이다. 곧 그들의 일관된 삶이 참된 종교의 부흥과 확장의 수단이 될 것이다. 그리고 언제나 그렇지 않은가? 그리스도인들의 순수하고 거룩한 행보가, 그분께서 죽어가는 죄인들을 축복하시고 영적 복을 넉넉한 손으로 흩으시기 위해 그 발걸음을 땅으로 굽히시는 계기가 되지 않는가? 고린도전서 14:24-25 주석과 비교하라.

English original

Having your conversation honest - Your conduct. See the notes at Philippians 1:27. That is, lead upright and consistent lives. Compare the notes at Philippians 4:8.

Among the Gentiles - The pagans by whom you are surrounded, and who will certainly observe your conduct. See the notes at 1 Thessalonians 4:12, "That ye may walk honestly toward them that are without." Compare Romans 13:13.

That, whereas they speak against you as evil doers - Margin, "wherein." Greek ἐν ᾥ en hō - "in what;" either referring "to time," and meaning that at the very time when they speak against you in this manner they may be silenced by seeing your upright lives; or meaning "in respect to which" - that is, that in respect to the very matters for which they reproach you they may see by your meek and upright conduct that there is really no ground for reproach. Wetstein adopts the former, but the question which is meant is not very important. Bloomfield supposes it to mean inasmuch, whereas. The sentiment is a correct one, whichever interpretation is adopted. It should be true that at the very time when the enemies of religion reproach us, they should see that we are actuated by Christian principles, and that in the very matter for which we are reproached we are conscientious and honest.

They may, by your good works, which they shall behold - Greek, "which they shall closely or narrowly inspect." The meaning is, that upon a close and narrow examination, they may see that you are actuated by upright principles, and ultimately be disposed to do you justice. It is to be remembered that the pagan were very little acquainted with the nature of Christianity; and it is known that in the early ages they charged on Christians the most abominable vices, and even accused them of practices at which human nature revolts. The meaning of Peter is, that while they charged these things on Christians, whether from ignorance or malice, they ought so to live as that a more full acquaintance with them, and a closer inspection of their conduct, would disarm their prejudices, and show that their charges were entirely unfounded. The truth taught here is, "that our conduct as Christians should be such as to bear the strictest scrutiny; such that the closest examination will lead our enemies to the conviction that we are upright and honest." This may be done by every Christian this his religion solemnly requires him to do.

Glorify God - Honor God; that is, that they may be convinced by your conduct of the pure and holy nature of that religion which he has revealed, and be led also to love and worship him. See the notes at Matthew 5:16.

In the day of visitation - Many different opinions have been entertained of the meaning of this phrase, some referring it to the day of judgment; some to times of persecution; some to the destruction of Jerusalem; and some to the time when the gospel was preached among the Gentiles, as a period when God visited them with mercy. The word "visitation" (ἐπισκοπή episkopē,) means the act of visiting or being visited for any purpose, usually with the notion of inspecting conduct, of inflicting punishment, or of conferring favors. Compare Matthew 25:36, Matthew 25:43; Luke 1:68, Luke 1:78; Luke 7:16; Luke 19:44, in the sense of visiting for the purpose of punishing, the word is often used in the Septuagint for the Hebrew פּקד paaqad, though there is no instance in which the word is so used in the New Testament, unless it be in the verse before us. The "visitation" here referred to is undoubtedly that of God; and the reference is to some time when he would make a "visitation" to people for some purpose, and when the fact that the Gentiles had narrowly inspected the conduct of Christians would lead them to honor him.

The only question is, to what visitation of that kind the apostle referred. The prevailing use of the word in the New Testament would seem to lead us to suppose that the "visitation" referred to was designed to confer favors rather than to inflict punishment, and indeed the word seems to have somewhat of a technical character, and to have been familiarly used by Christians to denote God's coming to people to bless them; to pour out his Spirit upon them; to revive religion. This seems to me to be its meaning here; and, if so, the sense is, that when God appeared among people to accompany the preaching of the gospel with saving power, the result of the observed conduct of Christians would be to lead those around them to honor him by giving up their hearts to Him; that is, their consistent lives would be the means of the revival and extension of true religion. And is it not always so? Is not the pure and holy walk of Christians an occasion of His bending His footsteps down to earth to bless dying sinners, and to scatter spiritual blessings with a liberal hand? Compare the notes at 1 Corinthians 14:24-25.

13

1 Peter 2:13

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한국어

인간의 모든 제도에 순종하라 - 헬라어로는 “인간의 모든 창조물에게”(ἀνθρωπίνῃ κτίσει, anthrōpinē ktisei)라는 말이다. 의미는 인간의 모든 제도나 임명, 곧 권세 있는 자들이나 통치를 집행하도록 임명된 자들의 제도와 임명에 순종하라는 것이다. 그러한 정부의 법률과 제도와 임명은 인간의 창조물, 곧 사람이 만든 것으로 말해질 수 있다. 물론 여기서 말하는 것은 권세 있는 자들이 정한 것이 하나님의 법에 반대되지 않는다는 제한을 어디서나 함축한 것으로 이해해야 한다. 사도행전 4:19 주석을 보라. 여기서 명령된 시민 권위에 대한 복종의 일반적 의무에 대해서는 로마서 13:1-7 주석을 보라.

주를 위하여 - 주께서 그것을 요구하셨고, 이 권세를 시민 통치자들에게 맡기셨기 때문이다. 로마서 13:5 주석을 보라. 에베소서 6:7 주석과 비교하라.

혹은 왕에게 하라 - 여기서 로마 황제를 가리킨다고 일반적으로 여겨져 왔다. 최고 권력이 그에게 있었으므로 그는 왕이라 불릴 수 있었다. 헬라 저자들이 사용한 로마 주권자의 일반적 칭호는 ᾀυτοκράτωρ(autokratōr)였고, 로마인들 사이에서는 “imperator”(황제)였지만, 왕이라는 칭호도 주권자에게 주어졌다. 요한복음 19:15, “가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다.” 사도행전 17:7, “이 사람들이 다 가이사의 명을 거역하여 말하되 다른 임금 곧 예수라 하는 이가 있다 하더이다.” 베드로는 의심할 바 없이 로마 황제들을 특별히 염두에 두었지만, 최고 권력이 있는 모든 사람에게 적용될 수 있는 일반적 용어를 사용한다. 그리고 여기의 명령은 그 권위가 주권자 자신에 의해 행사되든, 그가 임명한 자들에 의해 행사되든, 그러한 권위에 복종할 것을 요구한다. 의미는 그것이 어떤 이름으로 불리든 우리가 그 권위에 복종해야 한다는 것이다.

최고한 자에게 - 하나님보다 우월하다거나 그분께 복종하지 않는다는 의미에서 최고라는 뜻이 아니라, 모든 하급 관리들 위에 있다는 의미에서 최고라는 뜻이다.

English original

Submit yourselves to every ordinance of man - Greek, "to every creation of man," (ἀνθρωπίνῃ κτίσει anthrōpinē ktisei The meaning is, to every institution or appointment of man; to wit, of those who are in authority, or who are appointed to administer government. The laws, institutes, and appointments of such a government may be spoken of as the creation of man; that is, as what man makes. Of course, what is here said must be understood with the limitation everywhere implied, that what is ordained by those in authority is not contrary to the law of God. See the notes at Acts 4:19. On the general duty here enjoined of subjection to civil authority, see the notes at Romans 13:1-7.

For the Lord's sake - Because he has required it, and has entrusted this power to civil rulers. See the notes at Romans 13:5. Compare the notes at Ephesians 6:7.

Whether it be to the king - It has been commonly supposed that there is reference here to the Roman emperor, who might be called king, because in him the supreme power resided. The common title of the Roman sovereign was, as used by the Greek writers, ᾀυτοκράτωρ autokratōr, and among the Romans themselves, "imperator," (emperor;) but the title king was also given to the sovereign. John 19:15, "we have no king but Cesar." Acts 17:7, "and these all do contrary to the decrees of Cesar, saying that there is another king, one Jesus." Peter undoubtedly had particular reference to the Roman emperors, but he uses a general term, which would be applicable to all in whom the supreme power resided, and the injunction here would require submission to such authority, by whatever name it might be called. The meaning is, that we are to be subject to that authority whether exercised by the sovereign in person, or by those who are appointed by him.

As supreme - Not supreme in the sense of being superior to God, or not being subject to him, but in the sense of being over all subordinate officers.

14

1 Peter 2:14

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한국어

혹은 총독들에게 하라 - 최고 통치자가 각 지방 위에 임명한 하급 관리들을 말한다. 여기서는 아마 로마의 총독들이 특별히 의도되었을 것이다.

그가 보낸 자들에게 하라 - 왕, 또는 로마 황제가 보낸 자들이라는 뜻이다. 그들은 최고 권력을 대표한다.

악행하는 자를 징벌하기 위하여 - 정부의 주된 목적들 가운데 하나이다. “로마 총독들은 베드로전서 1:1에 언급된 것과 같은 정복된 지방들에서 생사권을 가지고 있었다.” - Doddridge. 그리스도 이후 200년 뒤에 활동한 유명한 로마 법률가 Ulpian은 로마 속주의 총독들의 권한을 이렇게 묘사한다. “선하고 경계심 있는 총독의 의무는 자기 속주가 평화롭고 조용하도록 돌보는 것이다. 또한 그는 신성모독자, 강도, 사람을 납치하는 자, 도둑을 부지런히 수색하고, 각 사람을 그 죄에 따라 처벌해야 한다.” 또 그는 말한다. “온 속주를 다스리는 자들은 광산으로 보낼 권한을 가진다.” 그리고 다시, “속주의 총독들은 황제 다음으로 가장 높은 권위를 가진다.” 베드로는 로마 총독들의 직무를 Ulpian의 말과 거의 비슷한 언어로 묘사했다. Lardner의 Credibility(Works, i. 77, 8vo.판, 런던, 1829)를 보라.

선행하는 자를 포상하기 위하여 - 여기서 포상은 징벌과 대립되는 말로, 칭찬, 승인, 보상을 뜻한다. 곧 시민으로서 바르고 덕 있는 사람들을 적절한 방식으로 보상하는 것이 그들의 직무의 일부라는 말이다. 이것은 그들의 신체와 재산을 보호하고, 그들의 권리를 지켜 주며, 아마도 신뢰받을 만함을 보인 자들에게 직무의 영예와 보수를 나누어 주는 방식으로 이루어졌을 것이다. 악인을 벌하는 것이 통치 직무의 중요한 부분인 것처럼, 무고한 자를 보호하는 것도 그만큼 중요한 부분이다.

English original

Or unto governors - Subordinate officers, appointed by the chief magistrate, over provinces. Perhaps Roman proconsuls are here particularly intended.

As unto them that are sent by him - By the king, or the Roman emperor. They represent the supreme power.

For the punishment of evil doers - One of the leading ends of government. "The Roman governors had the power of life and death in such conquered provinces as those mentioned in 1 Peter 1:1" - Doddridge. Ulpian, the celebrated Roman lawyer, who flourished two hundred years after Christ, thus describes the power of the governors of the Roman provinces: "It is the duty of a good and vigilant president to see to it that his province be peaceable and quiet. And that he ought to make diligent search after sacrilegious persons, robbers, man-stealers, and thieves, and to punish everyone according to their guilt." Again, "They who govern whole provinces, have the power of sending to the mines." And again," The presidents of provinces have the highest authority, next to the emperor." Peter has described the office of the Roman governors in language nearly resembling that of Ulpian. See Lardner's Credibility, (Works, i. 77, edit. 8vo., Lond. 1829)

And for the praise of them that do well - Praise here stands opposed to punishment, and means commendation, applause, reward. That is, it is a part of their business to reward in a suitable manner those who are upright and virtuous as citizens. This would be by protecting their persons and property; by defending their rights, and, perhaps, by admitting those to share the honors and emoluments of office who showed that they were worthy to be trusted. It is as important a part of the functions of magistracy to protect the innocent, as it is to punish the wicked.

15

1 Peter 2:15

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한국어

곧 하나님의 뜻은 이러하니 - 곧 여러분이 이런 방식으로 그들을 잠잠하게 하는 것이 하나님의 뜻에 부합한다는 말이다.

선행으로 - 정직하고 자비로운 삶으로라는 뜻이다.

어리석은 사람들의 무식한 말을 막으라 - 디도서 2:8 주석을 보라. 여기서 말하는 것은 그리스도인들을 정부에 적대적이거나, 복종하지 않거나, 범죄를 저지른 자로 고발하여 비난하던 사람들이다. 그리스도교 초기 시대에 원수들이 그런 고발을 자주 제기했다는 것은 잘 알려져 있다. 베드로는 그 고발이 어리석은 사람들에게서 나왔다고 말한다. 아마도 성경에서 자주 그렇듯이, “어리석은”이라는 말을 악한 성향을 가진, 또는 사악한 이라는 뜻으로 사용했을 것이다. 그러나 그 밑바탕에 악의가 있었을지라도, 그 고발들은 실제로 무지에 근거한 것이었다. 그들은 그리스도교의 원리를 충분히 알지 못했다. 그런 고발에 대처하는 길은 모든 면에서 선한 시민에게 합당하게 행동하고, 그렇게 함으로써 그 고발들이 삶 앞에서 사라지게 하는 것이었다. 우리 원수들의 비난에 대처하는 가장 좋은 방법 가운데 하나는 엄격한 성실의 삶을 사는 것이다. 악한 자들이 이 논증에 답하기는 쉽지 않다.

English original

For so is the will of God - That is, it is in accordance with the divine will that in this way you should put them to silence.

That with well doing - By a life of uprightness and benevolence.

Ye may put to silence the ignorance of foolish men - See the notes at Titus 2:8. The reference here is to men who brought charges against Christians, by accusing them of being inimical to the government, or insubordinate, or guilty of crimes. Such charges, it is well known, were often brought against them by their enemies in the early ages of Christianity. Peter says they were brought by foolish men, perhaps using the word foolish in the sense of evil-disposed, or wicked, as it is often used in the Bible. Yet, though there might be malice at the bottom, the charges were really based on ignorance. They were not thoroughly acquainted with the principles of the Christian religion; and the way to meet those charges was to act in every way as became good citizens, and so as "to live them down." One of the best ways of meeting the accusations of our enemies is to lead a life of strict integrity. It is not easy for the wicked to reply to this argument.

16

1 Peter 2:16

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한국어

자유 있는 자 같이 하되 - 곧 자신들을 자유인으로, 자유에 대한 권리가 있는 자로 여겨야 한다는 뜻이다. 유대인들은 자기들의 자유를 크게 자랑했고, 자신들이 자유롭다는 것을 타고난 특권으로 여겼다(요한복음 8:33). 그들은 결코 자발적으로 다른 권세에 대한 복종을 인정하지 않았고, 하나님만이 그들의 주권자라는 것을 자기들의 시민 질서의 기본 사상으로 주장했다. 그들은 실제로 로마인들에게 정복되었고 조세를 바쳤지만, 그것은 강요되었기 때문에 한 것이었다. 그리고 그들 가운데서는 그렇게 해야 하는지 말아야 하는지조차 많이 논쟁되었다(마태복음 22:17). Josephus는 유대인들이 자유로운 백성이며 하나님께만 복종한다는 주장 아래 로마에 반란을 일으킨 사실을 자주 언급했다. 유대인들은 그리스도인이 되었을 때에도 이 본질적 자유의 관념을 가지고 있었고, 그리스도교 안의 모든 것은 그들에게 자유에 대한 사랑을 불러일으키는 경향이 있었다.

유대인 가운데서든 이방인 가운데서든 그리스도교 신앙으로 회심한 사람들은, 자신들이 하나님의 자녀라는 것, 그분의 법이 그들 삶의 최고 규범이라는 것, 최종적으로는 그분께만 복종한다는 것, 그들이 구속되었으므로 종의 멍에가 그들에게 정당하게 부과될 수 없다는 것, 하나님께서 “인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 살게 하셨다”(사도행전 17:26)는 것, 그러므로 그분 앞에서 모두 같은 수준에 있다는 것을 느끼게 되었다. 여기서 의미는 그들이 자신들을 노예로 여기거나 노예처럼 행동해서는 안 된다는 것이다. 시민 권위에 복종할 때에도, 그들은 자신들이 가장 높은 의미에서 자유인이라는 것과 자유가 헤아릴 수 없이 귀중한 복이라는 것을 잊어서는 안 되었다. 그들은 하나님의 아들로 말미암아 자유롭게 되었다(요한복음 8:32, 8:36). 그들은 죄와 정죄에서 자유로웠다. 그들은 그리스도를 자기들의 최고 머리로 인정했고, 그분의 종교 전체의 정신과 경향은 자유의 행사를 촉진했다.

그들은 노예의 사슬에 복종해서는 안 되었다. 자기 양심이 묶이거나 자기 본질적 자유가 침해되도록 허용해서는 안 되었다. 또한 시민 통치자에게 복종할 때에도, 자신들을 자유인이 아닌 다른 것으로 여겨서는 결코 안 되었다. 실제로 그리스도교는 언제나 자유의 친구이며 촉진자였다. 그 영향은 로마 제국 전역의 노예들을 해방시켰다. 우리가 누리는 모든 시민적 자유와 세상에 존재하는 모든 시민적 자유는 그리스도교의 영향으로 거슬러 올라갈 수 있다. 복음을 그 순수함 그대로 어디에나 전파하는 것은 억압과 속박의 모든 멍에를 부수고, 어디서나 사람들을 자유롭게 하는 일이 될 것이다. 그리스도인인 모든 사람의 본질적 권리는 자유인이 되는 것이다. 곧 하나님을 예배할 자유, 성경을 읽을 자유, 자기 노동의 열매를 누릴 자유, 자신이 최선이라고 여기는 방식으로 자녀를 양육할 자유, 자기 삶의 계획을 세우고 자기 목적을 추구할 자유를 가지는 것이다. 다만 다른 사람들의 동등한 권리를 침해하지 않아야 한다. 그리고 이것을 막는 모든 체계, 그것이 시민 정부이든 교회법이든 가정의 노예제이든, 구주의 종교에 반대된다.

그 자유를 악을 가리는 데 쓰지 말고 - 난외주처럼, 헬라어는 “가지고”라는 말이다. 곧 온갖 악을 행하기 위한 단순한 구실로 자유를 삼지 말라는 뜻이다. “악의”로 번역된 말 κακία(kakia)는 우리의 “maliciousness”라는 말보다 더 넓은 뜻을 가진다. 그것은 어떤 종류의 악, 또는 모든 종류의 악을 나타내기 때문이다. “악의”라는 말은 오히려 마음의 적의, 나쁜 뜻, 해치려는 의도를 가리킨다. 사도는 자주 일어났던 자유의 남용을 언급한다. 이런 방식으로 행동한 자들의 구실은, 복음의 자유가 모든 종류의 제약으로부터의 해방을 의미한다는 것이었다. 그들은 어떤 멍에도 아래 있지 않고, 어떤 법에도 매이지 않으며, 하나님의 자녀이므로 온갖 즐거움과 방종에 대한 권리가 있고, 심지어 도덕법조차 더 이상 그들을 묶지 않으며, 모든 면에서 자유를 최대한 누릴 권리가 있다고 주장했다. 그 결과 그들은 온갖 감각적 방종에 자신을 내맡겼고, 도덕의 제약뿐 아니라 시민법의 제약에서도 면제된다고 주장하며, 가장 깊은 악덕의 심연으로 가라앉았다. 그리스도인이라고 고백한 이들 가운데서도 이렇게 한 사람이 적지 않았다. 그리고 때때로 오늘날에도, 그리스도교가 부여한다고 말하는 자유를 가장 저속하고 타락한 악덕에 탐닉하기 위한 구실로 삼는 광신적 분파가 나타난다. 사도들은 인간 본성 안에 있는 이 경향을 보았고, 이 남용을 경계시키는 일에 무엇보다 주의를 기울였다.

오직 하나님의 종과 같이 하라 - 모든 제약에서 벗어난 것이 아니며, 모든 것에 탐닉할 자유를 가진 것이 아니라, 그분의 법에 신실히 순종하여 하나님을 섬기도록 매인 자라는 뜻이다. 이렇게 그분께 순종하고 섬기도록 매여 있으므로, 그들은 그분의 법을 어기고 그분을 욕되게 할 일들에 탐닉할 자유를 가질 수 없었다. 이 사상이 고린도전서 7:22; 9:21 주석에서 설명된 것을 보라.

English original

As free - That is, they were to consider themselves as freemen, as having a right to liberty. The Jews boasted much of their freedom, and regarded it as a birthright privilege that they were free, John 8:33. They never willingly acknowledged their subjection to any other power, but claimed it as an elementary idea of their civil constitution that God only was their Sovereign. They were indeed conquered by the Romans, and paid tribute, but they did it because they were compelled to do it, and it was even a question much debated among them whether they should do it or not Matthew 22:17. Josephus has often referred to the fact that the Jews rebelled against the Romans under the plea that they were a free people, and that they were subject only to God. This idea of essential freedom the Jews had when they became Christians, and everything in Christianity tended to inspire them with the love of liberty.

They who were converted to the Christian faith, whether from among the Jews or the Gentiles, were made to feel that they were the children of God; that his law was the supreme rule of their lives; that in the ultimate resort they were subject to him alone; that they were redeemed, and that, therefore, the yoke of bondage could not be properly imposed on them; that God "had made of one blood all nations of men, for to dwell on all the face of the earth," Acts 17:26; and that, therefore, they were on a level before him. The meaning here is, that they were not to consider themselves as slaves, or to act as slaves. In their subjection to civil authority they were not to forget that they were freemen in the highest sense, and that liberty was an invaluable blessing. They had been made free by the Son of God, John 8:32, John 8:36. They were free from sin and condemnation. They acknowledged Christ as their supreme Head, and the whole spirit and tendency of his religion prompted to the exercise of freedom.

They were not to submit to the chains of slavery; not to allow their consciences to be bound, or their essential liberty to be interfered with; nor in their subjection to the civil magistrate were they ever to regard themselves otherwise than as freemen. As a matter of fact, Christianity has always been the friend and promoter of liberty. Its influence emancipated the slaves throughout the Roman Empire; and all the civil freedom which we enjoy, and which there is in the world, can be traced to the influence of the Christian religion. To spread the gospel in its purity everywhere would be to break every yoke of oppression and bondage, and to make people everywhere free. It is the essential right of every man who is a Christian to be a freeman - to be free to worship God; to read the Bible; to enjoy the avails of his own labor; to train up his children in the way in which he shall deem best; to form his own plans of life, and to pursue his own ends, provided only that he does not interfere with the equal rights of others - and every system which prevents this, whether it be that of civil government, of ecclesiastical law, or of domestic slavery, is contrary to the religion of the Saviour.

And not using your liberty for a cloke of maliciousness - Margin, as in Greek, "having." Not making your freedom a mere pretext under which to practice all kinds of evil. The word rendered "maliciousness" - κακία kakia - means more than our word maliciousness does; for it denotes evil of any kind, or all kinds. The word maliciousness refers rather to enmity of heart, ill-will, an intention to injure. The apostle has reference to an abuse of freedom, which has often occurred. The pretence of these who have acted in this manner has been, that the freedom of the gospel implied deliverance from all kinds of restraint; that they were under no yoke, and bound by no laws; that, being the children of God, they had a right to all kinds of enjoyment and indulgence; that even the moral law ceased to bind them, and that they had a right to make the most of liberty in all respects. Hence, they have given themselves up to all sorts of sensual indulgence, claiming exemption from the restraints of morality as well as of civil law, and sinking into the deepest abyss of vice. Not a few have done this who have professed to be Christians; and, occasionally, a fanatical sect now appears who make the freedom which they say Christianity confers, a pretext for indulgence in the most base and degrading vices. The apostles saw this tendency in human nature, and in nothing are they more careful than to guard against this abuse.

But as the servants of God - Not free from all restraint; not at liberty to indulge in all things, but bound to serve God in the faithful obedience of his laws. Thus bound to obey and serve him, they could not be at liberty to indulge in those things which would be in violation of his laws, and which would dishonor him. See this sentiment explained in the notes at 1 Corinthians 7:22; 1 Corinthians 9:21.

17

1 Peter 2:17

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뭇 사람을 공경하라 - 곧 그들의 개인적 가치와 그들이 지닌 지위와 직분에 따라 마땅한 존중을 보이라는 뜻이다. 로마서 13:7 주석을 보라.

형제를 사랑하라 - 형제들의 무리로 여겨지는 그리스도인 전체 공동체를 사랑하라는 뜻이다. 여기 사용된 단어는 이곳과 베드로전서 5:9에만 나오며, 거기서는 “형제들”로 번역되어 있다. 여기 표현된 사상은 신약에 자주 나온다. 요한복음 13:34-35 주석을 보라.

하나님을 두려워하라 - 성경 전체에서 종교의 첫째 의무들 가운데 하나로 명령되는 의무이다. 레위기 25:17; 시편 24:7; 25:14; 잠언 1:7; 3:13; 9:10; 23:17과 비교하라. 로마서 3:18 주석과 고린도후서 7:1 주석을 보라. 하나님께 대한 우리의 의무를 표현할 때 “두려움”이라는 말은 우리가 그분을 경외하고 존귀히 여겨야 한다는 뜻이다. 종교는 한 면에서는 하나님을 두려워하는 것으로, 다른 한 면에서는 하나님을 사랑하는 것으로, 또 다른 한 면에서는 그분의 뜻에 복종하는 것으로 묘사된다. 거룩한 경외 또는 두려움은 언제나 종교의 기본 원리이다. 그것은 형벌에 대한 두려움이라기보다 그분의 불쾌히 여기심에 대한 두려움이며, 고난을 당할까 두려워하는 것이라기보다 잘못을 행할까 두려워하는 것이다.

왕을 공경하라 - 여기서는 일차적으로 로마 주권자를 가리키지만, 우리를 다스리는 자들을 언제나 존중해야 한다는 뜻을 함축한다. 로마서 13:1-7 주석을 보라. 이 구절들(로마서 13:13-14)에서 가르치는 교리는, 우리가 삶의 모든 관계적 의무를 신실하게 수행해야 한다는 것이다. 우리 자신에게 지고 있는 의무들이 있으며, 그것들은 제자리에서 중요하고 우리는 결코 그것들을 소홀히 할 자유가 없다. 그러나 우리는 또한 우리의 이웃, 그리스도인 형제들, 그리고 우리를 다스리는 자들에게도 의무를 지고 있다. 종교는 우리 자신에 대한 의무를 신실히 수행함으로 존귀하게 되지만, 우리가 삶에서 중요한 관계를 맺고 있는 이들에게 지는 의무들을 수행할 때 더 공개적으로 존귀하게 된다. 우리 자신에게 지는 의무들 가운데 많은 것은 그 성격상 공적인 관찰에서 숨겨져 있다. 마음을 살피는 일, 개인 경건, 악한 정욕을 굴복시키는 일, 하나님과의 개인적 교제에 관한 모든 것은 공적인 시야에서 감추어져 있어야 한다. 그러나 다른 사람들에게 관한 의무들은 그렇지 않다. 그 의무들에 관해서 우리는 공적 시야에 열려 있다. 세상의 눈이 우리 위에 있다. 우리에 대한 세상의 판단은 우리가 그 의무들을 수행하는 방식을 관찰한 데서 형성된다. 종교가 거기서 실패하면, 그들은 종교가 전체적으로 실패한다고 판단한다. 우리가 사적으로 아무리 경건하더라도, 우리의 종교가 삶의 여러 관계에서 우리가 지는 의무들을 신실히 수행하도록 이끈다는 것이 세상에 보이지 않는다면, 그것은 별 가치 없는 것으로 여겨질 것이다.

English original

Honor all men - That is, show them the respect which is due to them according to their personal worth, and to the rank and office which they sustain. See the notes at Romans 13:7.

Love the brotherhood - The whole fraternity of Christians, regarded as a band of brothers. The word used here occurs only in this place and in 1 Peter 5:9, where it is rendered "brethren." The idea expressed here occurs often in the New Testament. See the notes at John 13:34-35.

Fear God - A duty everywhere enjoined in the Bible, as one of the first duties of religion. Compare Leviticus 25:17; Psalm 24:7; Psalm 25:14; Proverbs 1:7; Proverbs 3:13; Proverbs 9:10; Proverbs 23:17; See the Romans 3:18 note; 2 Corinthians 7:1 note. The word fear, when used to express our duty to God, means that we are to reverence and honor him. Religion, in one aspect, is described as the fear of God; in another, as the love of God; in another, as submission to his will, etc. A holy veneration or fear is always an elementary principle of religion. It is the fear, not so much of punishment as of his disapprobation; not so much the dread of suffering as the dread of doing wrong.

Honor the king - Referring here primarily to the Roman sovereign, but implying that we are always to respect those who have the rule over us. See the notes at Romans 13:1-7. The doctrine taught in these verses Romans 13:13-14 is, that we are faithfully to perform all the relative duties of life. There are duties which we owe to ourselves, which are of importance in their place, and which we are by no means at liberty to neglect. But we also owe duties to our fellow-men, to our Christian brethren, and to those who have the rule over us; and religion, while it is honored by our faithful performance of our duty to ourselves, is more openly honored by our performance of our duties to those to whom we sustain important relations in life. Many of the duties which we owe to ourselves are, from the nature of the case, hidden from public observation. All that pertains to the examination of the heart; to our private devotions; to the subjugation of our evil passions; to our individual communion with God, must be concealed from public view. Not so, however, with those duties which pertain to others. In respect to them, we are open to public view. The eye of the world is upon us. The judgment of the world in regard to us is made up from their observation of the manner in which we perform them. If religion fails there, they judge that it fails altogether; and however devout we may be in private, if it is not seen by the world that our religion leads to the faithful performance of the duties which we owe in the various relations of life, it will be regarded as of little value.

18

1 Peter 2:18

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사환들아, 주인들에게 순종하라 - 여기서 명령된 의무에 대해서는 에베소서 6:5-9 주석을 보라. 여기 사용된 헬라어(οἰκέται, oiketai)는 에베소서에서 사용된 말(δοῦλοι, douloi)과 같지 않다. 여기의 말은 본래 “가내 종들”, 곧 집안일에 고용된 사람들, 또는 같은 집에 사는 사람들을 뜻하며, οἶκος(oikos), “집”에서 온 말이다. 이 사람들은 노예였을 수도 있고 아닐 수도 있다. 고용된 사람이든 노예로 소유된 사람이든, 이 말은 그들에게 적용될 수 있었다. 이 단어는 베드로가 편지를 쓴 교회들 안에 노예제가 존재했다는 것을 증명하는 데 사용되어서는 안 되며, 사용할 수도 없다. 더구나 그가 노예제를 승인했거나 그것을 좋은 제도로 여겼다는 것을 증명하는 데는 더욱 사용할 수 없다. 여기의 권면은, 사람들이 자발적으로 그렇게 되려고 자신을 고용했더라도, 가내 종으로 고용된 모든 사람에게 엄격하게 적용될 수 있었고 지금도 그러하다. 그들이 그 상태에 머무는 동안, 그리스도인으로서 자기 의무를 신실히 수행하고, 자신들이 섬기는 자들로부터 받을 수 있는 모든 부당한 대우를 그리스도인다운 온유함으로 견디는 것은 그들에게 요구되는 일이었다.

고용되어 생계를 위해 “남의 집에 일하러 나가야” 하는 사람들은 언제나 가혹한 대우에서 자유로운 것은 아니다. 그 삶의 조건에는 언제나 피할 수 없는 시련들이 있기 때문이다. 많은 경우에는, 비록 그들이 전적으로 그렇게 할 자유가 있다 하더라도, 처지를 바꾸려 시도하기보다 많은 것을 견디는 편이 더 나을 수 있다. 그러나 여기의 권면은 노예들을 가리킨다고 가정할 때 더 강한 힘을 가진다는 것을 인정해야 하며, 이 계층의 많은 사람들이 일찍이 그리스도교 신앙으로 회심했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 여기서 “주인들”로 번역된 말(δεσπόταις, despotais)은 에베소서 6:5에서 사용된 말(κυρίοις, kuriois)과 같지 않다. 이 두 단어 가운데 어느 것도 그 아래 있는 자들이 반드시 노예였다는 것을 필연적으로 의미하지 않는다. 여기 사용된 말은 그 아래 있는 자들의 상태가 어떠하든 한 가족의 가장에게 적용될 수 있다. 이 말은 하나님과 그리스도께도 자주 적용된다. 그리고 하나님께서 δεσπότης(despotēs), 곧 “주인”의 관계를 가지시는 자들이 “노예들”이라고 주장할 수는 없다. 누가복음 2:29; 사도행전 4:24; 디모데후서 2:21; 베드로후서 2:1; 유다서 1:4; 요한계시록 6:10을 보라. 물론 이 말은 노예 소유자들에게 적용될 수 있는 말이다. 만일 여기서 그것이 그 뜻이라 해도, 그것이 적용되는 사람들이 그리스도인이라고 말하고 있지는 않다. 오히려 그들이 참된 경건과 일치하지 않는 길을 따르고 있었다는 것이 암시되어 있다. 그 아래 있는 사람들은 심한 부당한 대우를 받는 것으로 묘사된다.

범사에 두려워함으로 - 곧 모든 합당한 경외와 존중으로라는 뜻이다. 에베소서 6:5 주석을 보라.

선하고 관용하는 자들에게만 아니라 까다로운 자들에게도 하라 - “까다로운”으로 번역된 말(σκολιοῖς, skoliois)은 본래 “굽은, 휜”이라는 뜻이고, 그다음에는 비뚤어진, 악한, 불의한, 성마른이라는 뜻이다. 종이나 가내 종인 사람은 누구나 그런 주인을 섬기게 될 수 있다. 그러나 그 관계가 계속되는 동안에는, 주인의 성품이 어떠하든 종은 자기 의무를 신실히 수행해야 한다. 노예들은 분명히 이런 처지에 놓일 수 있다. 그리고 자발적으로 다른 사람의 종으로 일하는 이들조차 언제나 친절한 고용주를 만나리라고 확신할 수는 없다. 여기 사용된 용어들이 사도가 이 지시를 준 대상이 노예였음을 필연적으로 의미하지는 않지만, 로마 제국 전역에 노예제가 널리 퍼져 있었으므로 그들이 아마 노예였을 것이라고 추정할 수 있다. 그러나 이 지시는 다른 사람을 섬기는 일에 종사하는 모든 사람에게 적용되므로 영구적인 가치를 가진다. 노예제는 복음의 영향 아래 조만간 세상에서 완전히 사라질 것이며, 주인과 노예에게 주어진 교훈은 영구적인 가치를 갖지 못할 것이다. 그러나 가내 종으로 고용되는 사람들이 언제나 있을 것이라는 것은 항상 참될 것이고, 그렇게 종사하는 모든 사람은 자기 고용주의 성품이 어떠하든 스스로 참된 신실함과 그리스도인의 정신을 드러내는 것이 의무이다.

English original

Servants, be subject to your masters - On the duty here enjoined, see the notes at Ephesians 6:5-9. The Greek word used here (οἰκέται oiketai) is not the same which is employed in Ephesians, (δοῦλοι douloi.) The word here means properly "domestics" - those employed about a house, or living in the same house - from οἶκος oikos, "house." These persons might have been slaves, or might not. The word would apply to them, whether they were hired, or whether they were owned as slaves. The word should not and cannot be employed to prove that slavery existed in the churches to which Peter wrote, and still less to prove that he approved of slavery, or regarded it as a good institution. The exhortation here would be, and still is, strictly applicable to any persons employed as domestics, though they had voluntarily hired themselves out to be such. It would be incumbent on them, while they remained in that condition, to perform with fidelity their duties as Christians, and to bear with Christian meekness all the wrongs which they might suffer from those in whose service they were.

Those who are hired, and who are under a necessity of "going out to service" for a living, are not always free from hard usage, for there are trials incident to that condition of life which cannot be always avoided. It might be better, in many cases, to bear much than to attempt a change of situation, even though they were entirely at liberty to do so. It must be admitted, however, that the exhortation here will have more force if it is supposed that the reference is to slaves, and there can be no doubt that many of this class were early converted to the Christian faith. The word here rendered "masters" (δεσπόταις despotais) is not the same which is used in Ephesians 6:5, (κυρίοις kuriois.) Neither of these words necessarily implies that those who were under them were slaves. The word used here is applicable to the head of a family, whatever may be the condition of those under him. It is frequently applied to God, and to Christ; and it cannot be maintained that those to whom God sustains the relation of δεσπότης despotēs, or "master," are "slaves." See Luke 2:29; Acts 4:24; 2 Timothy 2:21; 2 Peter 2:1; Jde 1:4; Revelation 6:10. The word, indeed, is one that might be applied to those who were owners of slaves. If that be the meaning here, it is not said, however, that those to whom it is applied were Christians. It is rather implied that they were pursuing such a course as was inconsistent with real piety. Those who were under them are represented as suffering grievous wrongs.

With all fear - That is, with all proper reverence and respect. See the notes at Ephesians 6:5.

Not only to the good and gentle, but also to the froward - The word rendered "froward" (σκολιοῖς skoliois) means properly "crooked, bent;" then perverse, wicked, unjust, peevish. Anyone who is a servant or domestic is liable to be employed in the service of such a master; but while the relation continues, the servant should perform his duty with fidelity, whatever may be the character of the master. Slaves are certainly liable to this; and even those who voluntarily engage as servants to others, cannot always be sure that they will have kind employers. Though the terms used here do not necessarily imply that those to whom the apostle gave this direction were slaves, yet it may be presumed that they probably were, since slavery abounded throughout the Roman empire; but the directions will apply to all who are engaged in the service of others, and are therefore of permanent value. Slavery will, sooner or later, under the influence of the gospel, wholly cease in the world, and instructions addressed to masters and slaves will have no permanent value; but it will always be true that there will be those employed as domestics, and it is the duty of all who are thus engaged to evince true fidelity and a Christian spirit themselves, whatever may be the character of their employers.

19

1 Peter 2:19

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한국어

이는 칭찬할 만한 일이라 - 난외주는 “감사”라고 되어 있다. 헬라어로는 “이것은 은혜이다”(χάρις, charis)라는 말이다. Doddridge는 이 표현을 “이것은 참으로 아름다운 일이다”라고 번역한다. 이 표현에 대해 여러 해석이 제안되었지만, 그 의미는 분명히 그것이 하나님께 받으실 만하다는 것이다. 베드로전서 2:20, “이는 하나님 앞에 아름다우니라”(χάρις παρὰ Θεῷ, charis para Theō)를 보라. 곧 이것이 그분께 호의적으로 여겨질 것이라는 뜻이다. 그것은 감사받을 만하다거나 하나님께서 그들이 그것을 행한 데 대해 감사하실 것이라는 뜻이 아니다(누가복음 17:9-10과 비교하라). 그런 행실이 그분의 승인을 받는다는 뜻이다.

하나님을 생각함으로 - 만일 자기 의무를 양심적으로 수행하는 가운데, 또는 이 부당한 일을 견디는 가운데, 자신이 하나님을 섬기고 있다고 여긴다면이라는 뜻이다. 곧 하나님께서 섭리로 자신을 현재의 처지에 두셨고, 그 상태에 따르는 모든 시련을 복종하는 정신으로 견디는 것이 자신이 하나님께 지고 있는 의무라고 느낀다면이라는 말이다. 그가 이렇게 한다면, 그는 종교의 참된 본질을 드러낼 것이며 하나님께 은혜롭게 받아들여질 것이다.

슬픔을 참으면 - 곧 슬픔을 일으키기에 알맞은 것, 또는 부당한 것을 견딘다는 뜻이다.

부당하게 고난을 받아도 - 해를 당하거나, “불의”가 있는 곳에서 고난을 받는다는 뜻이다(πάσχων ἀδίκως, paschōn adikōs). 이것은 일반적인 언급이지만, 특별히 종들과 그들이 주인들과 맺고 있는 관계에서의 의무를 가리킨다. 여기서 말한 것에 비추어 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 이것이 보통 생각되어 온 것처럼 노예들을 가리킨다면, 그것은 그들이 학대받기 매우 쉽다는 것, 그들이 부당한 대우를 받지 않을 보장이 거의 없거나 전혀 없다는 것, 그리고 그런 처지에 있는 자들이 올바른 정신으로 부당한 대우를 견딜 수 있는 능력을 갖추는 것이 특별하고도 매우 바람직한 특성이라는 것을 증명한다. 노예제를 아무리 수정한다 해도 이것이 그렇지 않게 만들 수는 없다. 전체 체계가 억압의 체계이기 때문이며, 노예가 부당하게 대우받지 않도록 효과적으로 보장할 것은 아무것도 있을 수 없기 때문이다.

(2) 이 구절이 노예제를 가리킨다면, 그 삶의 상태가 매우 고되고 바람직하지 않은 상태라는 결론이 따라온다. 그 안에 있는 자들에게 요구되는 주요 덕이 “부당한 대우 아래에서의 인내”인 상태는 매우 바람직하지 않은 상태이기 때문이다. 그런 상태는 복음과 일치할 수 없으며, 하나님께서 영구적인 것으로 의도하신 것일 수 없다. 부모와 자녀의 관계는 결코 이렇게 묘사되지 않는다. 성경은 자녀들에게 권면되는 주요 덕이 부당한 대우 아래에서의 인내라고 말하거나 암시하지 않는다. 또한 그들에게 말할 때, 그들의 처지에서 가장 두드러진 것이 그런 인내의 실천이 필요하다는 것이라고 결코 가정하지 않는다.

(3) 부당한 일이 어디에서 오든, 우리가 그것을 올바른 정신으로 견디면 그것은 하나님께 받으실 만하다. 삶에서 우리의 합당한 일은 하나님의 뜻을 행하는 것이며, 다른 사람들이 우리를 어떻게 대하든 올바른 정신을 드러내는 것이며, 심한 부당한 대우 아래서도 참된 종교의 붙드는 능력과 탁월함을 보여 주는 것이다. 그러므로 억압받고 부당한 대우를 받는 각 사람은 복음을 영화롭게 할 정신을 보여 줄 뛰어난 기회를 가진다. 노예와 순교자는 둘 다 방해받지 않는 자유와 생명을 누리도록 허락받았을 때보다 복음을 더 크게 영화롭게 할 수 있다.

English original

For this is thank-worthy - Margin, "thank." Greek, "This is grace," (χάρις charis). Doddridge renders the expression, "This is graceful indeed." Various interpretations of this expression have been proposed; but the meaning evidently is, that it is acceptable to God, (see 1 Peter 2:20, "this is acceptable to God" - χάρις παρὰ Θεῷ charis para Theō;) that is, this will be regarded by him with favor. It does not mean that it was worthy of thanks, or that God would thank them for doing it, (compare Luke 17:9-10;) but that such conduct would meet with his approbation.

If a man for conscience toward God - If, in the conscientious discharge of his duty, or if, in the endurance of this wrong, he regards himself as serving God. That is, if he feels that God, by his providence, has placed him in the circumstances in which he is, and that it is a duty which he owes to him to bear every trial incident to that condition with a submissive spirit. If he does this, he will evince the true nature of religion, and will be graciously accepted of God.

Endure grief - That is, endure that which is suited to produce grief, or that which is wrong.

Suffering wrongfully - Suffering injury, or where there is "injustice," (πάσχων ἀδίκως paschōn adikō̄s.) This, though a general remark, has particular reference to servants, and to their duty in the relation which they sustain to their masters. In view of what is here said, we may remark:

(1) that if this has reference to slaves, as has been usually supposed, it proves that they are very liable to be abused; that they have little or no security against being wronged; and that it was a special and very desirable characteristic of those who were in that condition, to be able to bear wrong with a proper spirit. It is impossible so to modify slavery that this shall not be the case; for the whole system is one of oppression, and there can be nothing that shall effectually secure the slave from being ill-treated.

(2) It would follow from this passage, if this refers to slavery, that that is a very hard and undesirable condition of life; for that is a very undesirable condition where the principal virtue. which they who are in it are required to exercise, is "patience under wrongs." Such a condition cannot be in accordance with the gospel, and cannot be designed by God to be permanent. The relation of parent and child is never thus represented. It is never said or implied in the Scriptures that the principal virtue to which children are exhorted is patience under wrongs; nor, in addressing them, is it ever supposed that the most prominent thing in their condition is, that they would need the exercise of such patience.

(3) it is acceptable to God, if we bear wrong with a proper spirit, from whatever quarter it may come. Our proper business in life is, to do the will of God; to evince the right spirit, however others may treat us; and to show, even under excessive wrong, the sustaining power and the excellence of true religion. Each one who is oppressed and wronged, therefore, has an eminent opportunity to show a spirit which will honor the gospel; and the slave and the martyr may do more to honor the gospel than if they were both permitted to enjoy liberty and life undisturbed.

20

1 Peter 2:20

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한국어

무슨 영광이 있으리요 - 어떤 명예나 공로가 있겠느냐는 뜻이다.

죄가 있어 매를 맞고 - 곧 마땅히 받을 일을 하여 벌을 받을 때라는 뜻이다. “매를 맞다”라는 말(κολαφίζω, kolaphizō)은 주먹으로 치다, 그다음에는 어떤 방식으로든 치다, 학대하다라는 뜻이다. 마태복음 26:67; 마가복음 14:65; 고린도전서 4:11; 고린도후서 12:7을 보라. 여기에는 종들이 보통 대우받던 방식이나 그들이 노출되었던 처벌의 종류에 대한 언급이 있을 수도 있다. 그들은 갑작스러운 분노 속에서 손으로든, 손에 닿는 어떤 것으로든 맞기 쉬웠을 것이다. “죄가 있어”로 번역된 말은 “죄를 짓고”(ἁμαρτάνοντες, hamartanontes)이다. 곧 “어떤 잘못을 범했거나 악을 행했을 때”라는 말이다. 그 사상은, 그들이 정당하게 처벌을 받고 그것을 참는다면 거기에는 아무 공로나 명예가 없다는 것이다.

참으면 - “그때에도 불평하지 않는 정신을 보이고, 극도의 침착함과 인내로 그것을 견딘다면, 그것은 비교적 덕이 없는 것으로, 또한 여러분에게 아무 명예도 부여하지 않는 것으로 여겨질 것이다. 그것을 보는 모든 사람의 느낌은 여러분이 그것을 받을 만했다는 것이며, 그들의 동정이나 연민을 일으킬 만한 것은 아무것도 없을 것이다. 드러난 인내 자체는 다른 경우만큼 클 수 있지만, 여러분이 받은 모든 것을 마땅히 받을 만했다는 느낌이 있을 것이며, 그런 경우에 드러난 정신은 어떤 특별한 칭찬을 받을 만한 것으로 여겨질 수 없을 것이다. 주인들이 여러분에게 마땅히 받을 것만을 가하고 있다면, 여러분이 그들에게 맞서 일어나 저항하는 것은 가장 수치스러운 일일 것이다. 그것은 이미 여러분이 행한 잘못에 또 다른 잘못을 더하는 것일 뿐이기 때문이다.” 여기의 표현은 의심할 바 없이 비교적으로 이해해야 한다. 의미는 잘못을 행한 사람이 자기 처벌을 인내로 견디는 것이 저항하고 불평하는 것보다 절대적으로 아무 공로도 더 없다는 것이 아니다. 다만 하나님의 뜻을 고려하고 모든 자연스러운 분노의 감정을 억제하여, 무고한 사람이 온유하게 부당한 대우를 견디는 인내와 비교할 때, 거기에는 매우 적은 공로만 있다는 뜻이다.

이것은 우리 본성의 공통된 느낌을 표현한다. 우리는 정당한 처벌에 침착한 태도로 복종하는 사람에게 특별한 공로를 돌리지 않는다. 우리는 그가 달리 행한다면 그것이 가장 큰 잘못일 것이라고 느낀다. 사람에게 닥친 재난이 그의 죄들 때문에 온 경우도 그렇다. 그것이 절제하지 못함이나 범죄의 열매로 보이면, 그가 그것을 침착한 태도로 견딘다 해도 거기에 어떤 큰 덕이 나타났다고 느끼지 않는다. 그러나 재난이 그의 죄들과 특별한 관련이 없어 보이거나 어떤 특정한 잘못에 대한 형벌이 아닌데도 그에게 덮쳐 올 때, 사람의 손에서 고난을 받으며 그에게 명백한 불의가 행해졌는데도 침착하고 복종하며 온유한 태도를 보일 때, 우리는 그런 경우에 뛰어난 덕이 있다고 느낀다.

이는 하나님 앞에 아름다우니라 - 베드로전서 2:19에서처럼 난외주는 “감사”라고 되어 있다. 이것은 그분께 합당한 것, 또는 그분께서 기뻐하시는 것이다.

English original

For what glory is it - What honor or credit would it be.

If, when ye be buffeted for your faults - That is, if you are punished when you deserve it. The word "buffet" (κολαφίζω kolaphizō) - means, to strike with the fist; and then to strike in any way; to maltreat, Matthew 26:67; Mark 14:65; 1 Corinthians 4:11; 2 Corinthians 12:7. Perhaps there may be a reference here to the manner in which servants were commonly treated, or the kind of pun ishment to which they were exposed. They would be likely to be struck in sudden anger, either by the hand, or by anything that was accessible. The word rendered "for your faults," is sinning, (ἁμαρτάνοντες hamartanontes.) That is, "if being guilty of an offence, or having done wrong." The idea is, that if they were justly punished, and should take it patiently, there would be no credit or honor in it.

Ye shall take it patiently - "If, even then, you evince an uncomplaining spirit, and bear it with the utmost calmness and patience, it would be regarded as comparatively no virtue, and as entitling you to no honor. The feeling of all who saw it would be that you deserved it, and there would be nothing to excite their sympathy or compassion. The patience evinced might indeed be as great as in the other case, but there would be the feeling that you deserved all that you received, and the spirit evinced in that case could not be regarded as entitled to any particular praise. If your masters are inflicting on you only what you deserve, it would be in the highest degree shameful for you to rise up against them, and resist them, for it would be only adding to the wrong which you had already done." The expression here is, doubtless, to be understood comparatively. The meaning is not that absolutely there would be no more credit due to one who should bear his punishment patiently when he had done wrong, than if he had met it with resistance and complaining; but that there is very little credit in that compared with the patience which an innocent person evinces, who, from regard to the will of God, and by control over all the natural feelings of resentment, meekly endures wrong.

This expresses the common feeling of our nature. We attribute no particular credit to one who submits to a just punishment even with a calm temper. We feel that it would be wrong in the highest degree for him to do otherwise. So it is when calamities are brought on a man on account of his sins. If it is seen to be the fruit of intemperance or crime, we do not feel that there is any great virtue exhibited if he bears it with a calm temper. But if he is overwhelmed with calamity when it seems to have no particular connection with his sins, or to be a punishment for any particular fault; if he suffers at the hand of man, where there is manifest injustice done him, and yet evinces a calm, submissive, and meek temper, we feel that in such cases there is eminent virtue.

This is acceptable with God - Margin, as in 1 Peter 2:19, "thank." It is that which is agreeable to him, or with which he is pleased.

21

1 Peter 2:21

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한국어

이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 - 그런 정신은 여러분의 그리스도인 소명의 본질 자체가 요구하는 것이다. 여러분은 그것을 드러내도록 교회 안으로 부르심을 받았다. 데살로니가전서 3:3 주석을 보라.

그리스도도 우리를 위하여 고난을 받으사 - 난외주는 “어떤 사본은 너희를 위하여라고 읽는다”고 되어 있다. 헬라어 신약의 최신 판본들은 “너희를 위하여”라는 독법을 채택한다. 그러나 의미는 본질적으로 달라지지 않는다. 목적은 고난받도록 부름받은 자들에게 그리스도의 모범을 제시하고, 그분께서 자기 고난 속에서 드러내신 것과 같은 정신으로 그들도 시련을 견뎌야 한다고 말하는 것이다. 빌립보서 3:10 주석을 보라.

너희에게 본을 끼쳐 - 사도는 이것이 그리스도께서 고난받으신 유일한 목적이었다고 말하지 않는다. 다만 그것이 한 목적이었고, 중요한 목적이었다고 말한다. “본”으로 번역된 말(ὑπογραμμὸν, hupogrammon)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 아이들에게 제시되는 “글씨 본”, 또는 화가가 채워 넣도록 주어진 윤곽이나 밑그림을 뜻하며, 그다음에는 일반적으로 본, 모방할 양식을 뜻한다.

그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라 - 우리가 마치 그분 바로 뒤를 밟으며, 우리의 발을 정확히 그분의 발이 있었던 곳에 놓듯이 그분을 따라야 한다는 뜻이다. 의미는 가장 밀접한 모방 또는 닮음이 있어야 한다는 것이다. 우리가 그분을 본받아야 할 것들은 다음 구절들에 구체적으로 제시된다.

English original

For even hereunto were ye called - Such a spirit is required by the very nature of your Christian vocation; you were called into the church in order that you might evince it. See the notes at 1 Thessalonians 3:3.

Because Christ also suffered for us - Margin, "some read, for you." The latest editions of the Greek Testament adopt the reading "for you." The sense, however, is not essentially varied. The object is, to hold up the example of Christ to those who were called to suffer, and to say to them that they should bear their trials in the same spirit that he evinced in his. See the notes at Philippians 3:10.

Leaving us an example - The apostle does not say that this was the only object for which Christ suffered, but that it was an object, and an important one. The word rendered "example" (ὑπογραμμὸν hupogrammon) occurs nowhere else in the New Testament. It means properly "a writing copy," such as is set for children; or an outline or sketch for a painter to fill up; and then, in general, an example, a pattern for imitation.

That ye should follow his steps - That we should follow him, as if we trod exactly along behind him, and should place our feet precisely where his were. The meaning is, that there should be the closest imitation or resemblance. The things in which we are to imitate him are specified in the following verses.

22

1 Peter 2:22

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한국어

그는 죄를 범하지 아니하시고 - 모든 면에서 완전히 거룩하셨다는 뜻이다. 여기에는 이사야 53:9에 대한 암시가 있다. 의미는 그분이 전적으로 무죄하셨고, 어떤 범죄도 저지르지 않으셨는데 고난을 받으셨다는 것이다. 이 문맥에서 의미는, 우리가 고난을 받는다면 어떤 범죄도 저지르지 않은 채 고난을 받도록 조심해야 한다는 것이다. 우리는 구주께서 그러셨듯이 처벌받을 만한 일을 하지 않도록 살아야 한다. 그래야만 우리는 그분의 모범을 온전히 따르게 된다. 다른 사람들의 비난을 받을 만하지 않게 사는 것은, 우리가 그것들을 겪도록 부름받았을 때 인내로 견디는 것만큼이나 우리의 의무이다. 다른 사람들에게서 가혹한 대우를 받을 때 첫 번째 일은, 그것에 대한 정당한 이유가 전혀 없도록 사는 것이다. 다음은, 우리가 받을 만하지 않은 비난이 우리에게 닥칠 때, 구주께서 그러셨듯이 그것을 견디는 것이다. 그분께서 부당하게 고난받으셨다면, 우리도 그렇게 고난받는 것을 이상한 일로 여기지 말아야 한다. 그분께서 자신에게 가해진 해를 온유함으로 견디셨다면, 우리도 그것을 할 수 있다는 것을 배워야 한다. 또한 우리가 실제로 그렇게 하지 않는다면 그분의 종교의 정신을 가진 것이 아님을 배워야 한다. 여기 사용된 표현에 대해서는 이사야 53:9 주석과 히브리서 7:26 주석을 비교하라.

그 입에 거짓도 없으시며 - 속임, 위선, 불성실이 없었다는 뜻이다. 그분은 모든 면에서 자신이 고백하신 그대로였고, 어떤 거짓되고 근거 없는 주장으로도 누구를 속이지 않으셨다. 이 모든 것은 구주께서 죽임을 당하신 때를 가리킨다. 의미는 그분이 사기꾼으로 정죄되었지만, 그 고발은 전적으로 근거 없었다는 것이다. 그분은 이전의 온 생애에서 완전히 진실하셨던 것처럼, 그 엄숙한 자리에서도 탁월하게 그러하셨다.

English original

Who did no sin - Who was in all respects perfectly holy. There is an allusion here to Isaiah 53:9; and the sense is, that he was entirely innocent, and that he suffered without having committed any crime. In this connection the meaning is, that we are to be careful that, if we suffer, it should be without committing any crime. We should so live, as the Saviour did, as not to deserve to be punished, and thus only shall we entirely follow his example. It is as much our duty to live so as not to deserve the reproaches of others, as it is to bear them with patience when we are called to suffer them. The first thing in regard to hard treatment from others, is so to live that there shall be no just occasion for it; the next is, if reproaches come upon us when we have not deserved them, to bear them as the Saviour did. If he suffered unjustly, we should esteem it to be no strange thing that we should; if he bore the injuries done him with meekness, we should learn that it is possible for us to do it also; and should learn also that we have not the spirit of his religion unless we actually do it. On the expression used here, compare the Isaiah 53:9 note; Hebrews 7:26 note.

Neither was guile found in his mouth - There was no deceit, hypocrisy, or insincerity. He was in all respects what he professed to be, and he imposed on no one by any false and unfounded claim. All this has reference to the time when the Saviour was put to death; and the sense is, that though he was condemned as an impostor, yet that the charge was wholly unfounded. As in his whole life before he was perfectly sincere, so he was eminently on that solemn occasion.

23

1 Peter 2:23

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한국어

욕을 당하시되 맞대어 욕하지 아니하시고 - 그분은 자신이 받은 거칠고 모욕적인 말에 대해 같은 말로 되돌려 주지 않으셨다.

(1) 그분은 욕을 당하셨다. 그분은 선동하는 사람으로 고발되었고, 속이는 자로 말해졌으며, “귀신들의 왕” 바알세불과 한패라는 비난을 받았고, 하나님을 모독한 자로 정죄되었다. 이것은 다음과 같이 행해졌다.

(a) 그 땅의 위대하고 영향력 있는 자들에 의해;

(b) 가장 공개적인 방식으로;

(c) 그분의 친구들을 그분에게서 멀어지게 하려는 의도로;

(d) 가장 날카롭고 심한 빈정거림과 반어로;

(e) 섬세하고 부드러운 감수성을 가진 사람에게 가장 큰 영향을 줄 모든 것과 관련하여 이루어졌다.

(2) 그분은 자신을 비난한 자들을 욕하지 않으셨다. 그분은 정의가 이루어지기를 요구하셨다. 그분은 자신이 악을 말했으면 그 악에 대해 증언하라고 요구하셨다. 그러나 그 이상으로 나아가지 않으셨다. 그분은 거친 말을 사용하지 않으셨다. 분노를 보이지 않으셨다. 보복을 요구하지 않으셨다. 그들이 용서받기를 기도하셨다. 그분은 차분히 서서 그 모든 것을 견디셨다. 이는 우리가 따를 모범을 세우시고 우리의 죄를 속하기 위해 모든 종류의 고난을 견디러 오셨기 때문이다.

고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 - 곧 재판과 죽음에서 다른 사람들로부터 불의를 당하셨을 때, 그분은 형벌로 위협하지 않으셨다는 뜻이다. 하늘의 진노를 내려 달라고 부르짖지 않으셨다. 그들이 벌을 받을 것이라고 예고하지도 않으셨다. 그들이 그렇게 되기를 바란다는 말도 하지 않으셨다.

오직 공의로 심판하시는 이에게 부탁하시며 - 난외주는 “그의 사정을”이라고 되어 있다. 뜻은 거의 같다. 의미는 그분이 자신의 사정, 이름, 이해관계, 그 모든 문제를 하나님께 맡기셨다는 것이다. 여기서 “공의로 심판하시는 이”라는 구절의 뜻은, 하나님께서 그분께 정확한 정의를 행하실 것이라는 뜻이다. 사람들에게 부당한 대우를 받으셨지만, 그분은 하나님께서 옳게 행하실 것을 확신하셨다. 하나님께서는 그분의 이름을 이 비난들에서 건져내실 것이며, 세상에서 그분이 마땅히 받아야 할 영예를 주실 것이며, 그분에게 부당한 일을 한 자들에게 그들이 행한 일에 대한 하나님의 불쾌히 여기심을 보이기에 필요한 모든 것과, 덕의 대의를 가장 높이 지지하는 데 필요한 모든 것을 가져오실 것이다. 누가복음 23:46과 비교하라. 이것이 우리가 부당한 대우를 받을 때 우리 앞에 놓인 모범이다. 그 전체 모범은 다음의 요점들을 포함한다.

(1) 우리는 우리가 비난받거나 고발당한 일에서 스스로 죄가 없도록 살펴야 한다. 우리가 그리스도께서 고난받으신 것처럼 고난받고 있다고 상상하기 전에, 우리의 삶이 비난받을 만하지 않다는 것을 확실히 해야 한다. 물론 우리는 모든 일에서 그분처럼 순수하기를 바랄 수는 없다. 그러나 우리가 비난받고 욕을 당할 때, 그것이 우리가 다른 사람들에게 행한 어떤 잘못 때문이 아니며, 우리가 동료 인간들에게서 그것을 받을 만하지 않다는 것을 확신할 수 있도록 살 수는 있다.

(2) 우리가 비난받고 욕을 당할 때, 우리는 우리의 고백이 우리를 이것으로 부른 것임을 느껴야 한다. 그것은 우리가 그리스도인이 되었을 때 기대하도록 배운 것들 가운데 하나이며, 선지자들과 사도들이 견딘 것이고, 주님 자신이 탁월한 정도로 겪으신 것이다. 우리가 위대한 자들, 경박한 자들, 부한 자들, 권세 있는 자들의 조롱을 만난다면, 그것은 구주께서 겪으신 것 이상이 아니며, 우리 몫이 될 것이라고 배우도록 가르침받은 것 이상도 아니다. 또한 우리의 무가치함을 기억하는 것도 유익할 수 있다. 우리를 욕하는 그 개인에게 잘못을 행하지 않았을지라도 우리는 죄인이라는 것, 그리고 그런 비난들이 하나님 앞에서 우리가 죄인임을 일깨우는 쓸모없는 훈계가 아닐 수 있다는 것을 생각해야 한다. 다윗은 시므이에게 비난받았을 때 이렇게 느꼈다. “그가 저주하게 버려두라 여호와께서 그에게 다윗을 저주하라 하심이니 네가 어찌 그리하였느냐 할 자가 누구겠느냐?” 사무엘하 16:10.

(3) 이런 일이 일어날 때, 우리는 차분하고 확신 있게 우리의 사정을 하나님께 맡겨야 한다. 우리의 이름, 성품, 영향력, 평판, 우리가 살아 있는 동안과 죽은 뒤의 모든 것을 전적으로 그분께 맡겨야 한다. 우리는 보복을 구하거나 바라서는 안 된다. 박해자들과 중상자들 위에 하나님의 진노가 내려오기를 구해서는 안 된다. 하나님께서 우리가 세상에서 가져야 할 만큼의 평판을 주실 것이며, 최종적으로 어떤 불의도 우리에게 행해지도록 허락하지 않으실 것이라고 차분히 느껴야 한다. “네 길을 여호와께 맡기라 그를 의지하면 그가 이루시고 네 의를 빛 같이 나타내시며 네 공의를 정오의 빛 같이 하시리로다”(시편 37:5-6). 라틴 불가타는 여기서 “그러나 그는 자신을 부당하게 심판한 자에게 맡기셨다”(judicanti se injuste), 곧 본디오 빌라도에게 맡기셨다고 되어 있다. 그가 판결이 부당하다는 것을 알면서도 자신을 그의 손에 맡겼다는 뜻이다. 그러나 헬라어에는 이것을 뒷받침할 권위가 없으며, 이것은 그 번역본이 원문에서 벗어난 사례들 가운데 하나이다.

English original

Who, when he was reviled, reviled not again - He did not use harsh and opprobrious words in return for those which he received:

(1) He was reviled. He was accused of being a seditious man; spoken of as a deceiver; charged with being in league with Beelzebub, the "prince of the devils" and condemned as a blasphemer against God. This was done:

(a) by the great and the influential of the land;

(b) in the most public manner;

(c) with a design to alienate his friends from him;

(d) with most cutting and severe sarcasm and irony; and,

(e) in reference to everything that would most affect a man of delicate and tender sensibility.

(2) he did not revile those who had reproached him. He asked that justice might be done. He demanded that if he had spoken evil, they should bear witness of the evil; but beyond that he did not go. He used no harsh language. He showed no anger. He called for no revenge. He prayed that they might robe forgiven. He calmly stood and bore it all, for he came to endure all kinds of suffering in order that he might set us an example, and make an atonement for our sins.

When he suffered, he threatened not - That is, when he suffered injustice from others, in his trial and in his death, he did not threaten punishment. He did not call down the wrath of heaven. He did not even predict that they would be punished; he expressed no wish that they should be.

But committed himself to him that judgeth righteously - Margin, his cause. The sense is much the same. The meaning is, that he committed his cause, his name, his interests, the whole case, to God. The meaning of the phrase "that judgeth righteously" here is, that God would do him exact justice. Though wronged by people, he felt assured that he would do right. He would rescue his name from these reproaches; he would give him the honor in the world which he deserved; and he would bring upon those who had wronged him all that was necessary in order to show his disapprobation of what they had done, and all that would be necessary to give the highest support to the cause of virtue. Compare Luke 23:46. This is the example which is set before us when we are wronged. The whole example embraces these points:

(1) We should see to it that we ourselves are guiltless in the matter for which we are reproached or accused. Before we fancy that we are suffering as Christ did, we should be sure that our lives are such as not to deserve reproach. We cannot indeed hope to be as pure in all things as he was; but we may so live that if we are reproached and reviled we may be certain that it is not for any wrong that we have done to others, or that we do not deserve it from our fellow-men.

(2) When we are reproached and reviled, we should feel that we were called to this by our profession; that it was one of the things which we were taught to expect when we became Christians; that it is what the prophets and apostles endured, and what the Master himself suffered in an eminent degree; and that if we meet with the scorn of the great, the frivilous, the rich, the powerful, it is no more than the Saviour did, and no more than we have been taught to expect will be our portion. It may be well, too, to remember our unworthiness; and to reflect, that though we have done no wrong to the individual who reviles us yet that we are sinners, and that such reproaches may not be a useless admonisher of our being guilty before God. So David felt when reproached by Shimei: "So let him curse, because the Lord hath said unto him, Curse David. Who shall then say, Wherefore hast thou done so?" 2 Samuel 16:10.

(3) when this occurs, we should calmly and confidently commit our cause to God. Our name, our character, our influence, our reputation, while living and after we are dead, we should leave entirely with him. We should not seek nor desire revenge. We should not call down the wrath of God on our persecutors and slanderers. We should calmly feel that God will give us the measure of reputation which we ought to have in the world, and that he will suffer no ultimate injustice to be done us. "Commit thy way unto the Lord; trust also in him, and he shall bring it to pass; and he shall bring forth thy righteousness as the light, and thy judgment as the noon-day," Psalm 37:5-6. The Latin Vulgate has here, "But he committed himself to him who judged him unjustly," judicanti se injuste; that is, to Pontius Pilate, meaning that he left himself in his hands, though he knew that the sentence was unjust. But there is no authority for this in the Greek, and this is one of the instances in which that version departs from the original.

24

1 Peter 2:24

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한국어

친히 - “그가 친히 우리 죄를 정결하게 하신 후에”라는 구절에 대해서는 히브리서 1:3 주석을 보라. 의미는 그분이 자기 자신의 인격 안에서 그것을 행하셨다는 것이다. 그분은 피 흘리는 희생 제물을 드려 속죄하신 것이 아니라, 친히 희생 제물이 되셨다.

우리 죄를 담당하셨으니 - 여기에는 의심할 바 없이 이사야 53:4, 53:12에 대한 암시가 있다. “죄를 담당하다”라는 구절의 의미는 그곳의 주석에서 충분히 고찰되어 있다. 이것은 그리스도께서 사람들의 죄를 자기 위에 지셔서 자신이 죄인이 되셨다는 뜻일 수 없으므로, 그분이 죄인들의 자리에 자신을 두시고 그 죄들이 마땅히 받아야 할 것을 담당하셨다는 뜻이어야 한다. 곧 그것이 죄인 자신에게 내려졌다면 죄에 대한 하나님의 불쾌히 여기심의 합당한 표현이 되었거나 죄에 대한 합당한 형벌이 되었을 것을, 그분이 자기 인격 안에서 견디셨다는 뜻이다. 고린도후서 5:21 주석을 보라. 그분은 마치 죄인이었던 것처럼 대우받으셨다. 이는 우리가 마치 죄를 짓지 않은 것처럼, 곧 의로운 자인 것처럼 대우받게 하려는 것이었다. 한 사람이 다른 사람의 죄를 담당한다는 것을 우리가 이해할 수 있는 다른 방식은 없다. 죄들은 문자 그대로 다른 사람에게 이전될 수 없다. 의미할 수 있는 것은 전부, 그분이 그 결과들을 자기 위에 취하시고 마치 자신이 그 범죄들을 저지른 것처럼 고난받으셨다는 것이다.

(또한 고린도후서 5:21; 로마서 4; 5; 갈라디아서 3:13의 보충 주석을 보라. 거기서 전가의 주제가 자세히 논의된다.)

자기 몸에 - 이것은 의심할 바 없이 그분의 고난들을 가리킨다. 그분이 십자가에서 견디신 고난들은 마치 그분이 죄가 있는 자였던 것처럼 그러했다. 곧 그분은 죄인이었더라면 받았을 방식으로 대우받으셨다. 그분은 범죄자로 대우받으셨고, 가장 큰 죄를 지은 자들이 십자가에 못 박히듯 십자가에 못 박히셨으며, 자기 죄들 때문에 벌을 받는 죄인들이 겪는 것과 같은 종류의 육체적 고통을 견디셨고, 죄인들이 마음의 괴로운 고뇌에 버려지고 하나님께 버림받을 때 경험하는 것과 매우 강하게 닮은 정신적 슬픔을 지나가셨다. 물론 그 경우가 허용하는 만큼 그러했다. 구주의 고난들은 완전히 무죄한 존재의 고난이 가장 죄 많은 자들의 고난과 비슷할 수 있는 한, 모든 면에서 가능한 한 그렇게 만들어졌다.

나무에 달려 - 난외주는 “나무로”라고 되어 있다. 헬라어는 ἐπὶ τὸ ξύλον(epi to xulon)이다. 의미는 본문처럼, 그분이 십자가 위에 계시는 동안 우리 죄가 마땅히 받아야 할 슬픔들을 담당하셨다는 것이다. 그것은 그분이 우리의 슬픔들을 그곳으로 운반하셨다는 뜻이 아니라, 그곳에 계시는 동안 견딜 수 없는 짐 아래 고난받으셨고 그 짐으로 말미암아 죽음에 이르도록 눌리셨다는 뜻이다. “나무에”라는 구절, 문자적으로 “목재 위에”라는 말은 십자가를 뜻한다. 같은 헬라어가 사도행전 5:30; 10:39; 13:29; 갈라디아서 3:13에서 십자가에 적용되어 사용되며, 그 모든 곳에서 “나무”로 번역되어 있다.

우리로 죄에 대하여 죽고 - 그분이 이렇게 십자가에 달리신 효력으로 말미암아, 곧 속죄 제물로 죽임당하신 것이 우리가 죄에 대해 죽고 하나님께 대해 살게 되는 수단이 되었다는 뜻이다. “죄에 대하여 죽고”라는 구절은 원문에서 ταῖς ἁμαρτίαις ἀπογενόμενοι(tais hamartiais apogenomenoi), 문자적으로 “죄들로부터 떠나 있게 된”이라는 말이다. 이 헬라어는 아마도 죽는 것, 곧 세상에서 떠나는 것을 나타내기 위해 완곡어법으로 사용되었을 것이다. “죽다”라고 말하는 것보다 더 부드럽고 덜 거슬리는 말이다. 신약의 다른 곳에는 사용되지 않는다. 의미는 우리가 죄로부터 효과적으로 분리되어, 곧 죄가 더 이상 우리에게 영향을 미치지 않게 되어, 하나님께 대해 살아야 한다는 것이다. 우리는 죄에 관하여 마치 죽은 자처럼 되어야 하며, 우리가 무덤 속에 있는 것보다 죄가 우리에게 더 이상 영향을 미쳐서는 안 된다. 로마서 6:2-7 주석을 보라. 이것이 이루어지는 수단은 그리스도의 죽음이다(로마서 6:8 주석을 보라). 그분이 우리 죄들 때문에 문자 그대로 십자가에서 죽으셨으므로, 그 결과는 우리로 범죄의 악을 보게 하고 새롭고 거룩한 삶을 살도록 이끄는 것이었다.

의에 대하여 살게 하려 하심이라 - 죄에 관해서는 죽었으나, 다른 면에서는 참된 생명을 가진다. 우리는 하나님께 대하여, 의에 대하여, 참된 거룩함에 대하여 살아나게 된다. 로마서 6:11 주석과 갈라디아서 2:20 주석을 보라.

그가 채찍에 맞음으로 - 이것은 이사야 53:5에서 온 것이다. 그 구절의 주석에서 설명한 것을 보라. “채찍”으로 번역된 말(μώλωπι, mōlōpi)은 본래 맞아서 검푸르게 부어오른 자국, 우리가 “멍이 들었다”고 말할 때 가리키는 자국을 뜻한다. 그것은 엄밀히 말해 피 흘리는 상처가 아니라, 꼬집히거나 맞거나 채찍질당함으로 생긴 자국이다. 그 사상은 구주께서 채찍질을 당하셨거나 매를 맞으셨다는 데 있는 듯하다. 그리고 우리에게 미치는 효과는 영적 치유를 낳거나 우리를 우리의 잘못에서 회복시키는 데 있어서, 마치 우리가 직접 채찍질을 당한 것과 같다는 것이다. 믿음으로 우리는 그분께 가해진 상처들, 매질로 생긴 검푸른 자국들을 본다. 우리는 그것들이 그분의 죄 때문이 아니라 우리 죄 때문이었다는 것을 기억한다. 그리고 우리를 돌이키는 효과는 그것들이 우리에게 가해진 것과 같다.

너희가 나음을 얻었나니 - 죄는 자주 질병으로 말해지고, 그것으로부터의 구속은 치명적인 병에서 회복되는 것으로 말해진다. 이것이 이사야 53:5 주석에서 설명되어 있는 것을 보라.

English original

Who his own self - See the notes at Hebrews 1:3, on the phrase "when he had by himself purged our sins." The meaning is, that he did it in his own proper person; he did not make expiation by offering a bloody victim, but was himself the sacrifice.

Bare our sins - There is an allusion here undoubtedly to Isaiah 53:4, Isaiah 53:12. See the meaning of the phrase "to bear sins" fully considered in the notes at those places. As this cannot mean that Christ so took upon himself the sins of people as to become himself a sinner, it must mean that he put himself in the place of sinners, and bore that which those sins deserved; that is, that he endured in his own person that which, if it had been inflicted on the sinner himself, would have been a proper expression of the divine displeasure against sin, or would have been a proper punishment for sin. See the notes at 2 Corinthians 5:21. He was treated as if he had been a sinner, in order that we might be treated as if we had not sinned; that is, as if we were righteous. There is no other way in which we can conceive that one bears the sins of another. They cannot be literally transferred to another; and all that can be meant is, that he should take the consequences on himself, and suffer as if he had committed the transgressions himself.

(See also the supplementary notes at 2 Corinthians 5:21; Romans 4; 5; and Galatians 3:13, in which the subject of imputation is discussed at large)

In his own body - This alludes undoubtedly to his sufferings. The sufferings which he endured on the cross were such as if he had been guilty; that is, he was treated as he would have been if he had been a sinner. He was treated as a criminal; crucified as those most guilty were; endured the same kind of physical pain that the guilty do who are punished for their own sins; and passed through mental sorrows strongly resembling - as much so as the case admitted of - what the guilty themselves experience when they are left to distressing anguish of mind, and are abandoned by God. The sufferings of the Saviour were in all respects made as nearly like the sufferings of the most guilty, as the sufferings of a perfectly innocent being could be.

On the tree - Margin, "to the tree" Greek, ἐπὶ τὸ ξύλον epi to xulon. The meaning is rather, as in the text, that while himself on the cross, he bore the sorrows which our sins deserved. It does not mean that he conveyed our sorrows there, but that while there he suffered under the intolerable burden, and was by that burden crushed in death. The phrase "on the tree," literally "on the wood," means the cross. The same Greek word is used in Acts 5:30; Acts 10:39; Acts 13:29; Galatians 3:13, as applicable to the cross, in all of which places it is rendered "tree."

That we, being dead to sins - In virtue of his having thus been suspended on a cross; that is, his being put to death as an atoning sacrifice was the means by which we become dead to sin, and live to God. The phrase "being dead to sins" is, in the original, ταῖς ἁμαρτίαις ἀπογενόμενοι tais hamartiais apogenomenoi - literally, "to be absent from sins." The Greek word was probably used (by an euphemism) to denote to die, that is, to be absent from the world. This is a milder and less repulsive word than to say to die. It is not elsewhere used in the New Testament. The meaning is, that we being effectually separated from sin - that is, being so that it no longer influences us - should live unto God. We are to be, in regard to sin, as if we were dead; and it is to have no more influence over us than if we were in our graves. See the notes at Romans 6:2-7. The means by which this is brought about is the death of Christ (See the notes at Romans 6:8) for as he died literally on the cross on account of our sins, the effect has been to lead us to see the evil of transgression, and to lead new, and holy lives.

Should live unto righteousness - Though dead in respect to sin, yet we have real life in another respect. We are made alive unto God to righteousness, to true holiness. See the Romans 6:11 note; Galatians 2:20 note.

By whose stripes - This is taken from Isaiah 53:5. See it explained in the notes on that verse. The word rendered "stripes" (μώλωπι mōlōpi) means, properly, the livid and swollen mark of a blow; the mark designated by us when we use the expression "black and blue." It is not properly a bloody wound, but that made by pinching, beating, scourging. The idea seems to be that the Saviour was scourged or whipped; and that the effect on us is the same in producing spiritual healing, or in recovering us from our faults, as if we had been scourged ourselves. By faith we see the bruises inflicted on him, the black and blue spots made by beating; we remember that they were on account of our sins, and not for his; and the effect in reclaiming us is the same as if they had been inflicted on us.

Ye were healed - Sin is often spoken of as a disease, and redemption from it as a restoration from a deadly malady. See this explained in the notes at Isaiah 53:5.

25

1 Peter 2:25

Open passage

한국어

너희가 전에는 양과 같이 길을 잃었더니 - 여기에도 이사야 53:6, “우리는 다 양 같아서 그릇 행하여”에 대한 암시가 있다. 그 구절의 주석을 보라. 비유는 분명하다. 우리는 목자 없는 양 떼와 같았다. 우리는 참된 우리에서 멀리 떠나 방황했고, 자기 길을 따라가고 있었다. 우리는 보호자가 없었고, 온갖 위험에 노출되어 있었다. 이것은 하나님께서 구원의 계획으로 사람들을 회복시키시기 전 온 인류의 상태를 적절하고도 강력하게 표현한다. 목자나 인도자나 안내자 없이 이렇게 방황하는 양 떼는 가장 불쌍한 처지에 있다. 위대한 목자께서 찾아내어 참된 우리로 데려오시기 전, 인간도 자기 방황 속에서 그러했다.

이제는 너희 영혼의 목자와 감독자에게 돌아왔느니라 - 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오신 그리스도께 돌아왔다는 뜻이다. 그분은 자주 목자라 불린다. 요한복음 10:1-16 주석을 보라. “감독”으로 번역된 말(ἐπίσκοπος, episkopos)은 “살피는 자, 감독자”라는 뜻이다. 이 말은 공공 사업이나 조약의 집행처럼 어떤 일을 점검하거나 감독하는 사람, 판매를 위해 내놓은 상품을 검사하는 사람, 또는 일반적으로 어떤 일을 관리하는 사람에게 적용될 수 있다. 신약에서는 교회의 유익을 돌보도록 임명된 자들, 특히 교회의 직분자들에게 적용된다. 여기서는 주 예수께, 자기 교회의 위대한 보호자와 감독자로 적용된다. 그리고 보편적 감독이라는 칭호는 오직 그분께만 속한다!

베드로전서 2장에 대한 소견

이 장의 결론에서 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) “영혼의 감독자”라는 표현에는 매우 아름다운 것이 있다. 그것은 영혼이 구주의 특별한 돌봄의 대상이라는 것, 그분의 특별한 관심의 대상이라는 것, 그리고 영혼이 큰 가치, 곧 주된 관심을 받을 만한 가치가 있다는 것을 함축한다. 그분은 몸에 대해 나타내시는 어떤 돌봄과도 전혀 구별되는 의미에서 영혼의 감독자이시다. 몸도 적절한 방식으로 그분의 돌봄의 대상이다. 그러나 몸은 영혼과 비교할 때 중요하지 않다. 우리의 돌봄은 주로 몸에 관하여 사용된다. 구속주의 돌봄은 특별히 영혼을 가리킨다.

(2) 그러므로 영혼의 복지는 신뢰를 가지고 그분께 맡길 수 있다는 결론이 따른다. 영혼은 그분의 특별한 보호의 대상이며, 그분은 자신에게 맡겨진 신뢰에 불성실하지 않으실 것이다. 인간의 영혼이 믿음으로 하나님의 아들의 지키심에 맡겨질 때보다 더 안전한 것은 없다. 디모데후서 1:12와 비교하라.

(3) 그러므로 그분께서 우리가 방황하고 잃어버린 상태에 있을 때 우리를 찾으심으로 우리에 대한 관심을 보이셨으므로, 우리를 찾아 자신에게로 다시 데려오시려는 친절하고 자비로운 사명을 가지고 오셨으므로, 우리는 더 이상 방황하지 않겠다고 결심함으로 그분께 감사를 나타내자. 우리 자신의 안전과 행복을 중히 여긴다면, 우리는 위대한 목자이신 그분께 우리 자신을 맡기고, 그분이 인도하시는 곳을 따라가며, 언제나 그분의 목자적 감독 아래 있도록 하자. 우리는 모두 길을 잃고 떠나 있었다. 행복도 보호자도 없는 곳으로 갔다. 우리를 위해 마련해 줄 사람도, 돌보아 줄 사람도, 불쌍히 여겨 줄 사람도 없었다. 우리는 확실한 멸망에 노출되어 있었다. 그 상태에서 그분은 우리를 불쌍히 여기셨고, 우리를 찾아내셨으며, 다시 데려오셨다. 우리가 있던 곳에 그대로 머물렀거나 방황 속에서 더 멀리 갔다면, 우리는 틀림없이 멸망으로 갔을 것이다. 그분은 우리를 찾아내셨고, 다시 인도하셨고, 자기 보호와 인도 아래 두셨다. 우리가 그분이 인도하시는 곳을 따르는 동안, 그리고 그 이상도 이하도 아닌 동안 우리는 안전할 것이다. 그러므로 자기 양 떼를 결코 버리지 않는 목자이신 그분께 언제나 우리 자신을 맡기고, 그분이 인도하시는 곳을 따르며, 그분 아래에서 우리의 큰 유익들이 안전하다고 느끼자.

(4) 우리는 이 장에서, 실로 신약의 다른 모든 부분에서 배우듯이, 이렇게 행하는 가운데 고난받도록 부름받을 수 있음을 배울 수 있다. 우리는 위대한 목자 자신이 그러셨듯이 비난받고 욕을 당할 수 있다. 그분께 헌신적으로 붙어 있다는 이유로 공적 조롱의 대상이 될 수 있다. 그분의 복음 원칙에 정직하게 붙어 있음으로 이름과 감정과 재산과 사업에서 고난받을 수 있다. 그분의 추종자들 가운데 많은 이들이 가난이나 억압의 처지에 있을 수 있다. 그들은 속박 아래 붙들릴 수 있고, 권리를 빼앗길 수 있으며, 자기 삶의 몫이 고된 것이라고 느낄 수 있고, 세상이 자기들에게 잘못을 행하기 위해 공모한 것처럼 보인다고 느낄 수 있다. 그러나 이 모든 처지에서 “자기를 비워 종의 형체를 가지사 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라”(빌립보서 2:7-8) 하신 그분을 바라보자. 그리고 “제자가 그 선생 같고 종이 그 주인 같으면 족하도다”(마태복음 10:25)라는 것을 기억하자. 우리 주님의 모범과 성경의 모든 도우심의 약속을 바라보며, 가난에서 오든 낮은 처지에서 오든 악한 세상의 비난에서 오든 삶의 모든 시련을 인내로 견디자. 우리의 시련은 곧 끝날 것이다. 그리고 곧 “영혼의 목자와 감독자”의 인도 아래, 시련과 슬픔이 알려지지 않은 세계로 우리는 인도될 것이다.

(5) 여기서의 시련 속에서, 우리의 고난이 우리 자신의 잘못 때문이 되지 않도록 사는 것을 우리의 주된 목표로 삼자. 베드로전서 2:19-22를 보라. 우리의 구주께서는 그렇게 사셨다. 그분은 박해받고, 욕을 당하고, 조롱받고, 죽도록 정죄되셨다. 그러나 그것은 그분의 어떤 잘못 때문도 아니었다. 다양하고 오래 지속된 모든 고난 속에서, 그분에게는 자신이 무죄하다는 지속적인 의식이 있었다. 그리고 온 세상이 마침내 그분이 “거룩하고 악이 없고 더러움이 없으신”(베드로전서 2:23) 분이심을 보고 고백하게 될 것이라는 굳은 확신이 있었다. 그분의 고난들은 죄책 있는 양심이나 자신이 누구에게 잘못을 행했다는 기억에서 생긴 고난이 아니었다. 그러므로 우리도 고난을 받아야 한다면, 시련이 우리에게 오게 하라. 우리의 첫째 목표는 거리낌 없는 양심을 가지는 것, 아무에게도 잘못을 행하지 않는 것, 비난과 욕설의 빌미를 주지 않는 것, 하나님과 사람들에게 우리의 의무를 신실히 행하는 것이 되게 하라. 그러면 시련이 올 때, 우리는 우리 주님께서 고난받으신 것처럼 고난받는다고 느낄 것이다. 그리고 그분처럼 우리의 사정을 “공의로 심판하시는 이”에게 맡길 수 있을 것이며, 정한 때에 “그가 네 의를 빛 같이 나타내시며 네 공의를 정오의 빛 같이 하시리로다”(시편 37:6)라고 확신할 수 있을 것이다.

English original

For ye were as sheep going astray - Here also is an allusion to Isaiah 53:6, "All we like sheep have gone astray." See the notes at that verse. The figure is plain. We were like a flock without a shepherd. We had wandered far away from the true fold, and were following our own paths. We were without a protector, and were exposed to every kind of danger. This aptly and forcibly expresses the condition of the whole race before God recovers people by the plan of salvation. A flock thus wandering without a shepherd, conductor, or guide, is in a most pitiable condition; and so was man in his wanderings before he was sought out and brought back to the true fold by the Great Shepherd.

But are now returned unto the Shepherd and Bishop of your souls - To Christ, who thus came to seek and save those who were lost. He is often called a Shepherd. See the notes at John 10:1-16. The word rendered "bishop," (ἐπίσκοπος episkopos,) means "overseer." It may be applied to one who inspects or oversees anything, as public works, or the execution of treaties; to anyone who is an inspector of wares offered for sale; or, in general, to anyone who is a superintendent. It is applied in the New Testament to those who are appointed to watch over the interests of the church, and especially to the officers of the church. Here it is applied to the Lord Jesus as the great Guardian and Superintendent of his church; and the title of universal Bishop belongs to him alone!

Remarks On 1 Peter 2

In the conclusion of this chapter we may remark:

(1) That there is something very beautiful in the expression "Bishop of souls." It implies that the soul is the special care of the Saviour; that it is the object of his special interest; and that it is of great value - so great that it is that which mainly deserves regard. He is the Bishop of the soul in a sense quite distinct from any care which he manifests for the body. That too, in the proper way, is the object of his care; but that has no importance compared with the soul. Our care is principally employed in respect to the body; the care of the Redeemer has special reference to the soul.

(2) it follows that the welfare of the soul may be committed to him with confidence. It is the object of his special guardianship, and he will not be unfaithful to the trust reposed in him. There is nothing more safe than the human soul is when it is committed in faith to the keeping of the Son of God. Compare 2 Timothy 1:12.

(3) as, therefore, he has shown his regard for us in seeking us when we were wandering and lost; as he came on the kind and benevolent errand to find us and bring us back to himself, let us show our gratitude to him by resolving to wander no more. As we regard our own safety and happiness, let us commit ourselves to him as our great Shepherd, to follow where he leads us, and to be ever under his pastoral inspection. We had all wandered away. We had gone where there was no happiness and no protector. We had no one to provide for us, to care for us, to pity us. We were exposed to certain ruin. In that state he pitied us, sought us out, brought us back. If we had remained where we were, or had gone further in our wanderings, we should have gone certainly to destruction. He has sought us out; be has led us back; he has taken us under his own protection and guidance; and we shall be safe as long as we follow where he leads, and no longer. To him then, a Shepherd who never forsakes his flock, let us at all times commit ourselves, following where he leads, feeling that under him our great interests are secure.

(4) we may learn from this chapter, indeed, as we may from every other part of the New Testament, that in doing this we may be called to suffer. We may be reproached and reviled as the great Shepherd himself was. We may become the objects of public scorn on account of our devoted attachment to him. We may suffer in name, in feeling, in property, in our business, by our honest attachment to the principles of his gospel. Many who are his followers may be in circumstances of poverty or oppression. They may be held in bondage; they may be deprived of their rights; they may feel that their lot in life is a hard one, and that the world seems to have conspired against them to do them wrong; but let us in all these circumstances look to Him "who made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant, and became obedient unto death, even the death of the cross," Philippians 2:7-8; and let us remember that it is "enough for the disciple that he be as his master, and the servant as his lord," Matthew 10:25. In view of the example of our Master, and of all the promises of support in the Bible, let us bear with patience all the trials of life, whether arising from poverty, an humble condition, or the reproaches of a wicked world. Our trials will soon be ended; and soon, under the direction of the "Shepherd and Bishop of souls," we shall be brought to a world where trials and sorrows are unknown.

(5) in our trials here, let it be our main object so to live that our sufferings shall not be on account of our own faults. See 1 Peter 2:19-22. Our Saviour so lived. He was persecuted, reviled, mocked, condemned to die. But it was for no fault of his. In all his varied and prolonged sufferings, he had the ever-abiding consciousness that he was innocent; he had the firm conviction that it would yet be seen and confessed by all the world that he was "holy, harmless, undefiled," 1 Peter 2:23. His were not the sufferings produced by a guilty conscience, or by the recollection that he had wronged anyone. So, if we must suffer, let our trials come upon us. Be it our first aim to have a conscience void of offence, to wrong no one, to give no occasion for reproaches and revilings, to do our duty faithfully to God and to people. Then, if trials come, we shall feel that we suffer as our Master did; and then we may, as he did, commit our cause "to him that judgeth righteously," assured that in due time "he will bring forth our righteousness as the light, and our judgment as the noon-day," Psalm 37:6.