Barnes' Notes on the Bible · 1 Timothy Chapter 4

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Chapter commentary

1 Timothy Chapter 4

서론

1 Timothy 4 Introduction

Open passage

장 분석

이 장의 첫 부분인 디모데전서 4장은 여러 면에서 데살로니가후서 2장과 강한 유사성을 지닌다. 그 장의 주석과 비교하라. 이 장의 주된 목적은 디모데가 교회에 계속 상기시켜야 할 몇 가지 일을 말하는 데 있으며, 그렇게 한 뒤 사도는 그의 개인적 처신에 관해 몇 가지 지시를 준다. 이 장은 편의상 세 부분으로 나눌 수 있다.

I. 디모데는 장차 일어날 큰 배교를 교회에 계속 상기시키고, 그 배교 아래서 주입될 교리들로부터 그들을 지켜야 했다. 디모데전서 4:1-6.

(a) 말세에 믿음에서 크게 떠나는 일이 있을 것이다. 디모데전서 4:1.

(b) 그 배교의 특징들 가운데 몇 가지는 이러하다. 미혹하는 영들과 마귀들의 교리들에 주의를 기울이는 일이 있을 것이다. 디모데전서 4:1. 가르치는 자들은 자기들이 거짓임을 아는 것을 외식으로 말하며, 자기 양심이 화인 맞은 자들이 될 것이다. 디모데전서 4:2. 그들은 혼인을 금하고, 하나님이 사람을 위해 정하신 어떤 음식물의 사용을 금할 것이다. 디모데전서 4:3-5.

II. 디모데는 사도가 “늙은 여자들의” 허탄한 이야기라고 부르는 것과 같은 하찮고 미신적인 견해들에 대해 교회들을 경고해야 했다. 디모데전서 4:7-11.

(a) 그는 그런 허탄한 이야기들에 영향받지 말고, 즉시 그것들을 물리쳐야 했다. 디모데전서 4:7.

(b) 그러한 “허탄한 이야기들”의 친구들이 권하는 육체의 훈련은 영혼에 아무 유익이 없으며, 중요한 것인 양 거기에 무게를 두어서는 안 되었다. 디모데전서 4:8.

(c) 참으로 유익하고 중요하게 여겨야 할 것은 경건이었다. “그것”에는 현재의 생명과 장차 올 생명의 약속이 있기 때문이다. 디모데전서 4:8.

(d) 디모데는 이러한 교훈을 줄 때 수고를 견디고 비난을 받을 것을 예상해야 했다. 그럼에도 그는 이 중요한 진리들을 신실하게 가르쳐야 했다. 디모데전서 4:10-11.

III. 그의 개인적 처신에 관한 여러 권면. 디모데전서 4:12-16.

(a) 그는 젊다는 이유로 아무도 그나 그의 사역을 업신여기지 못하도록 살아야 했다. 디모데전서 4:12.

(b) 그는 사도 자신이 그에게 돌아올 때까지 자기 의무들에 계속 주의를 기울여야 했다. 디모데전서 4:13.

(c) 그는 교육과 사역으로의 안수를 통해 부여받은 은사를 조심스럽게 계발해야 했다. 디모데전서 4:14.

(d) 그는 이 일들을 묵상하고 그 일에 전적으로 자신을 드려, 그의 진보가 모든 사람에게 나타나게 해야 했다. 디모데전서 4:15.

(e) 그는 자신과 자신의 가르침의 방식과 내용에 주의를 잘 기울여, 자신과 자기 말을 듣는 자들을 구원해야 했다. 디모데전서 4:16.

English original

Analysis Of The Chapter

There is, in many respects, a strong resemblance between the first part of this chapter, 1 Timothy 4, and 2 Thessalonians 2; compare notes on that chapter. The leading object of this chapter is to state to Timothy certain things of which he was constantly to remind the church; and having done this, the apostle gives him some directions about his personal deportment. The chapter may be conveniently divided into three parts:

I. Timothy was to put the church constantly in remembrance of the great apostasy which was to occur, and to guard them against the doctrines which would be inculcated under that apostasy; 1 Timothy 4:1-6.

(a) There was to be, in the latter days, a great departing from the faith; 1 Timothy 4:1.

(b) Some of the characteristics of that apostasy were these; there would be a giving heed to seducing spirits and doctrines of devils; 1 Timothy 4:1. Those who taught would hypocritically speak what they knew to be falsehood, having their own consciences seared; 1 Timothy 4:2. They would forbid to marry, and forbid the use of certain articles of food which God had appointed for man; 1 Timothy 4:3-5.

II. Timothy was to warn the churches against trifling and superstitious views, such as the apostle calls "old wives'" fables; 1 Timothy 4:7-11.

(a) He was not to allow himself to be influenced by such fables, but at once to reject them; 1 Timothy 4:7.

(b) The bodily exercise which the friends of such "fables" recommended was of no advantage to the soul, and no stress ought to be laid on it, as if it were important; 1 Timothy 4:8.

(c) That which was truly profitable, and which ought to be regarded as important was godliness; for "that" had promise of the present life, and of the life to come; 1 Timothy 4:8.

(d) Timothy must expect, in giving these instructions, to endure labor and to suffer reproach; nevertheless, he was faithfully to inculcate these important truths; 1 Timothy 4:10-11.

III. Various admonitions respecting his personal deportment; 1 Timothy 4:12-16.

(a) He was so to live that no one would despise him or his ministry because he was young; 1 Timothy 4:12.

(b) He was to give a constant attention to his duties until the apostle should himself return to him; 1 Timothy 4:13.

(c) He was carefully to cultivate the gift which has been conferred by his education, and by his ordination to the work of the ministry; 1 Timothy 4:14.

(d) He was to meditate on these things, and to give himself wholly to the work, so that his profiting might appear to all; 1 Timothy 4:15.

(e) He was to take good heed to himself, and to the manner and matter of his teaching, that he might save himself and those who heard him; 1 Timothy 4:16.

1

1 Timothy 4:1

Open passage

이제 성령이 - 분명 성령, 곧 영감의 성령을 가리킨다. 이 구절만으로는 사도가 이것이 그에게 “그때” 주어진 계시라고 말하려는 것인지, 아니면 성령께서 가르치신 것으로 이미 잘 이해된 사실이라고 말하려는 것인지 완전히 확실하지 않다. 그 자신은 다른 곳에서도 이 같은 예언을 언급하며, 요한도 한 번 이상 그것을 언급한다. 데살로니가후서 2장; 요한일서 2:18; 요한계시록 20:1-15와 비교하라. 데살로니가후서 2:5로 보건대, 이것은 전에 사도 바울에게 전달된 진리였고, 그가 데살로니가에서 복음을 전할 때 그것에 대해 자세히 말했던 것으로 보인다. 그러나 이처럼 중요한 주제가 성령에 의해 다른 사도들에게도 직접 전달되었다고 보는 데 아무 개연성 없는 것은 아니다.

분명히 말씀하시기를 - 명시적인 말로, ῥητῶς rētōs. 그것은 단순한 암시나 상징, 미래에 대한 희미한 형상으로 된 것이 아니었다. 공개적이고 분명한 방식으로, 곧 명확한 말로 된 것이었다. 이 진술의 목적은 디모데의 주의를 그것에 강조하여 환기시키고, 그것에 주의를 기울이는 일이 중요함을 보여 주려는 것으로 보인다.

후일에 - 마지막 경륜 아래에서, 곧 세상의 일들이 마감될 시기 동안이라는 뜻이다. 히브리서 1:2 주석을 보라. 이것은 세상 끝 “바로 직전”에 이 일이 일어난다는 뜻이 아니라, “그 마지막 경륜” 동안에 일어날 것이며, 이 일이 일어나기 전에는 세상 끝이 오지 않을 것이라는 뜻이다. 데살로니가후서 2:3 주석을 보라.

어떤 사람들이 믿음에서 떠나리라 - 여기 헬라어 ἀποστήσονται apostēsontai는 우리가 “배교하다”라는 말을 유래시킨 단어이며, 여기서도 그것이 적절한 번역일 것이다. 의미는 그들이 복음의 진리들에 대한 믿음에서 “배교할” 것이라는 것이다. 이것은 그들이 개인적으로 참 그리스도인이었다는 뜻이 아니다. 그리스도교 신앙을 구성하는 위대한 교리들로부터 떠나는 일이 있을 것이라는 뜻이다. 그들이 어떻게 그렇게 할지는 곧바로 명시되며, 그것은 사도가 여기서 믿음에서 떠난다는 말로 무엇을 뜻했는지를 보여 준다. 그들은 미혹하는 영들과 마귀들의 교리들 등에 주의를 기울일 것이다. 여기서 “어떤”이라는 말, τινες tines의 사용은 그 수가 적으리라는 것을 함축하지 않는다. 그 의미는 “어떤 사람들”이 이렇게 떠나거나, 말세에 여기 언급된 종류의 배교가 “있을 것”이라는 것이다. 데살로니가후서 2:3의 병행 구절로 보건대, 이것은 광범위한 배교가 될 것이었다.

미혹하는 영들에게 주의를 기울이며 - 하나님의 성령보다 오히려 그런 영들에게 주의를 기울인다는 뜻이다. 그들을 그릇되게 이끄는 영들에게 굴복하는 것이 그들의 체계의 일부가 될 것이다. 여기 언급된 영들은 오류에 빠지게 하는 어떤 영들이든 가리키며, 가장 명백하고 자연스러운 구문은 그것을 타락한 영들의 작용으로 보는 것이다. 비록 그것이 거짓 교사들에게 “적용될 수” 있다 하더라도, 그렇다면 그것은 오히려 그들이 악한 영들의 영향 아래 있는 자들이라는 의미에서일 것이다. 표현 자체만 놓고 보면 이것은 “어떤” 거짓 가르침에도 적용될 수 있다. 그러나 사도가 특정한 배교, 곧 그리스도교 신앙을 크게 부패시킬 어떤 큰 “체계”를 염두에 두고 있었음은 분명하다. 그러므로 여기의 말들은 그것과 관련하여 해석되어야 한다. 모든 시대의 사람들이 미혹하는 영들에게 주의를 기울이기 쉽다는 것은 사실이다. 그러나 여기서 언급된 것은 사도가 곧바로 명시하는 특징들이 드러나고 교리들이 견지될 어떤 큰 배교이다. 요한일서 4:1과 비교하라.

마귀들의 교리들 - 헬라어로는 “귀신들의 가르침들,” διδασκαλίαις δαιμωνίων didaskaliais daimōniōn이다. 이것은 귀신들에 “관한” 가르침을 뜻할 수도 있고, 귀신들에 “의한” 가르침을 뜻할 수도 있다. 구체적인 의미는 문맥에 따라 결정되어야 한다. 한 단어가 속격에 있을 때 이런 종류의 구문상 모호성은 드문 일이 아니다. 요한복음 15:9-10; 요한복음 21:15와 비교하라. 속격이 “목적어”를 나타내며 “...에 관한”으로 번역되어야 하는 구문의 예는 마태복음 9:25, “왕국의 복음,” 곧 왕국에 관한 복음; 마태복음 10:1, “더러운 영들의 권능,” 곧 더러운 영들에 대한 또는 그들과 관련된 권능에 나온다. 또한 사도행전 4:9; 로마서 16:15; 고린도후서 1:5; 에베소서 3:1; 요한계시록 2:13도 그러하다. 속격이 “행위자”를 나타내는 구문의 예는 다음 곳들에 나온다. 누가복음 1:69, “구원의 뿔,” 곧 구원을 만들어 내거나 일으키는 뿔; 요한복음 6:28; 로마서 3:22; 고린도후서 4:10; 에베소서 4:18; 골로새서 2:11. 여기의 구가 배교 때 사람들이 귀신들에 “관한” 교리들에 주의를 기울일 것이라는 뜻인지, 아니면 귀신들이 “가르친” 교리들에 주의를 기울일 것이라는 뜻인지는, 내가 보기에는 확실히 결정할 수 없다. 그러나 앞의 구가 그들이 악한 영들이 가르친 교리들을 받아들일 것이라는 뜻이라면, 사도가 곧바로 같은 사상을 다른 형태로 반복했다고 보기는 어렵다. 그렇다면 그 의미는, 언급된 시대의 한 특징이 귀신들에 “관한” 가르침이 널리 퍼지는 것이라는 뜻일 것이다. 그들은 귀신들에 관한 어떤 특별한 견해들에 “주의를 기울이거나,” 그것들을 받아들일 것이다. 여기서 “마귀들”로 번역된 말은 δαιμονία daimonia, 곧 “귀신들”이다. 이 말은 헬라인들 사이에서 다음과 같은 것들을 가리켰다.

(1) 신이나 여신, 곧 이교의 신들을 말할 때 쓰였다. 신약에서는 사도행전 17:18과 비교하라.

(2) 특정한 존재가 지정되지 않은 신적 존재, 곧 선한 운명이나 악한 운명, 죽음, 숙명 등의 작용자 또는 원인. 이 의미로 호메로스에서 자주 사용된다.

(3) 황금시대 사람들의 영혼들. 이들은 땅 위에 보이지 않게 거하면서 인간의 행동을 살피고 그들을 보호한다고 여겨졌다. 곧 수호 신격 또는 천재적 수호신들로, 소크라테스가 자기의 끊임없는 수행자로 여긴 것과 같은 것이다. Xen. Mem. 4. 8. 1. 5; Apol. Soc. 4. “파소우”를 보라.

(4) 여기에 신약의 일반적 용법을 덧붙일 수 있다. 거기서 이 말은 유대적 의미의 귀신, 곧 사탄에게 복종하고 그의 통제 아래 있는 악한 영, 타락한 천사들의 무리 가운데 하나를 가리킨다. 보통 “마귀” 또는 “마귀들”로 번역되지만, 그 번역이 아주 적절한 것은 아니다. 이 영들은 황폐한 곳들을 배회한다고 여겨졌다. 마태복음 12:43; 이사야 13:21; 이사야 34:14와 비교하라. 또는 공중에 거한다고 여겨졌다. 에베소서 2:2. 그들은 인류에게 적대적인 것으로 여겨졌고, 요한복음 8:44; 이교의 신탁을 말할 수 있는 것으로, 사도행전 16:17; 이교의 우상들 안에 숨어 있는 것으로, 고린도전서 10:20; 요한계시록 9:20 여겨졌다. 그들은 악의 원인으로 언급되고, 야고보서 2:19; 에베소서 6:12와 비교하라, 사람을 “사로잡고,” 질병을 일으키거나, 귀신 들린 자들의 경우처럼 광기를 일으키는 능력을 가진 것으로 말해진다. 누가복음 4:33; 누가복음 8:27; 마태복음 17:18; 마가복음 7:29-30 및 그 밖의 여러 곳. 그러므로 사도가 널리 퍼질 것이라고 예언한 교리는, “사용된 말만 놓고 보면,” 다음 중 하나일 수 있었다.

(1) 거짓 신들에 관한 이교의 널리 퍼진 관념들과의 일치, 또는 그리스 신화에서 가르쳐진 것과 유사한 우상숭배로 떨어지는 것. 그러나 그가 이교도들의 일반적 관념이 그리스도교 교회 안에서 널리 퍼지거나, 이교 신들의 예배가 “그 자체로” 거기에 세워질 것이라고 말하려 했다고 보기는 어렵다.

(2) 귀신 들림과 그것들을 쫓아내는 능력에 관한 유대적 견해들과의 일치. 이 견해가 그리스도교 교회 안에서 광범위하게 퍼진다면, 그것은 예언의 언어와 부합할 것이다.

(3) 선하고 위대한 자들의 떠난 영혼들에 관한 이교의 널리 퍼진 관념들과의 일치. 그들은 반신들의 지위로 높여졌고, 보이지 않지만 여전히 인류에게 유익한 중요한 영향력을 행사한다고 여겨졌다. 이 존재들에게 이교도들은 특별한 경의를 표했다. 그들은 그들을 반신들로 여겼다. 그들이 인간사의 일들에 깊은 관심을 가진다고 생각했다. 그들의 도움을 청했다. 그들을 기리는 날들을 따로 정했다. 제사를 드리고, 그들의 호의를 얻기 위해 의식과 예식을 행했다. 그들은 인간과 더 높은 신격들 사이의 일종의 중재자 또는 중보자로 여겨졌다. 이러한 것들이 그리스도교 교회 안의 어디에서든 발견된다면, 그것들은 이 예언의 성취로 여겨질 수 있다. 그것들은 인간의 어떤 통찰력으로도 예견될 성격의 것이 아니었기 때문이다. 그런데 실제로 그것들은 교황제 교회 안에서 발견되며, 사도 시대에 이해되었을 그 구의 의미와 상당히 잘 부합하는 방식으로 발견된다.

“첫째로,” 동정녀와 성인들에 대한 숭배, 또는 그들에게 드려지는 특별한 영예가 있다. 이것은 이교도들이 영웅들의 영혼이나 반신들에게 바친 경의와 거의 전적으로 대응한다. 성인들은 하나님 앞에서 특별한 능력을 가진 것으로 여겨지며, 그들의 도움은 중보자들의 도움으로 간구된다. 동정녀 마리아는 “하나님의 어머니”로, 그리고 여전히 자기 아들에게 명령할 능력을 가진 자로 불린다. 교황주의자들이 성인들에게 하나님께 드리는 것과 같은 경의를 드리는 것은 아니지만, 그들은 성인들의 도움을 구하고 그들에게 기도를 드린다. 필라델피아의 “주교” 켄릭 박사가 승인하고 추천한 제임스 버틀러 박사의 교리문답에서 발췌한 다음 내용은 이 주제에 관한 로마 가톨릭의 일반 견해를 표현한다. “질문: 가톨릭 신자들은 하나님과 성인들에게 기도할 때, 하나님께 드리는 영예와 성인들에게 드리는 영예를 어떻게 구별하는가?

답: 오직 하나님께만 은혜와 긍휼을 구하며, 성인들에게는 그들의 기도의 도움만을 구한다. 질문: 우리 자신을 성인들에게 의탁하고 그들의 기도를 구하는 것이 합법적인가? 답: 그렇다. 땅 위의 동료 피조물들에게 그들의 기도를 요청하고 그들을 위해 기도하는 것이 합법적이고 매우 경건한 관습인 것과 같다.” “미사 전에 드릴 기도”에는 다음과 같은 말이 나온다. “거룩한 교회와 그 사역자와 연합하여, 하나님의 어머니이신 복되신 동정녀 마리아와 모든 천사와 성인들을 부르며, 우리는 이제 흠숭할 만한 미사의 희생을 바친다” 등. 일반 고백에서는 이렇게 말한다. “나는 전능하신 하나님께, 영원한 동정녀 복되신 마리아께, 복되신 대천사 미가엘께, 복되신 세례 요한께, 거룩한 사도 베드로와 바울께, 그리고 모든 성인들에게 내가 지극히 죄를 범했음을 고백한다.” 또한 트렌트 공의회는 제25회기 “성인들의 호소에 관하여”에서 “그들에게 간구하고 그들의 기도와 능력과 도움으로 달려가는 것은 선하고 유익하다. 그러나 성인들이 호소되어서는 안 된다고 부인하거나, 그들이 사람들을 위해 기도하지 않는다고 주장하거나, 그들에게 호소하는 것이 우상숭배라고 주장하는 자들은 불경건한 견해를 가진다”고 선언했다. 또한 존 F. 버그 목사가 번역한 피터 덴의 Moral Theology, 342-356쪽을 보라. “둘째로,” 교황제 교회 안에는 “축귀” 교리가 여전히 유지된다. 이는 악한 영들 또는 귀신들이 인간의 몸에 대해 능력을 가진다는 믿음을 함축하며, 여기의 구, 곧 “귀신들에 관한 교리”의 의미에 정당하게 들어맞는 교리이다.

따라서 버틀러 박사의 교리문답에는 이렇게 되어 있다. “질문: 축귀란 무엇을 뜻하는가? 답: 마귀들을 쫓아내거나, 그들이 사람들을 해치고 장소들을 어지럽히며 하나님의 피조물들을 우리에게 해가 되도록 악용하지 못하게 억제하기 위해 교회가 제정한 의식과 기도이다. 질문: 그리스도께서 자기 교회에 마귀들에 대한 그러한 능력을 주셨는가? 답: 그렇다. 그는 주셨다. 마태복음 10:1; 마가복음 3:15; 누가복음 9:1을 보라. 그리고 이 능력이 사도들과 함께 죽거나 사도 시대 이후에 그칠 것이 아니었음을 우리는 교회의 끊임없는 관습과 모든 시대의 경험에서 배운다.” 그러므로 여기서 사도가 언급한 특징은 로마 가톨릭 교회에 정확히 적용되는 것이며, 땅 위에서 그리스도교라는 이름을 가진 다른 어떤 단체에도 같은 적합성을 가지고 적용될 수 없다. 따라서 성령께서 그 배교한 교회를 지칭하려 하셨다는 데에는 의심의 여지가 없다.

English original

Now the Spirit - Evidently the Holy Spirit; the Spirit of inspiration. It is not quite certain, from this passage, whether the apostle means to say that this was a revelation "then" made to him, or whether it was a well-understood thing as taught by the Holy Spirit. He himself elsewhere refers to this same prophecy, and John also more than once mentions it; compare 2 Thessalonians 2; 1 John 2:18; Revelation 20:1-15. From 2 Thessalonians 2:5, it would seem that this was a truth which had before been communicated to the apostle Paul, and that he had dwelt on it when he preached the gospel in Thessalonica. There is no improbability, however, in the supposition that so important a subject was communicated directly by the Holy Spirit to others of the apostles.

Speaketh expressly - In express words, ῥητῶς rētōs. It was not by mere hints, and symbols, and shadowy images of the future; it was in an open and plain manner - in so many words. The object of this statement seems to be to call the attention of Timothy to it in an emphatic manner, and to show the importance of attending to it.

That in the latter times - Under the last dispensation, during which the affairs of the world would close; see the notes on Hebrews 1:2. It does not mean that this would occur "just before" the end of the world, but that it would take place during "that last dispensation," and that the end of the world would not happen until this should take place; see the notes on 2 Thessalonians 2:3.

Some shall depart from the faith - The Greek word here - ἀποστήσονται apostēsontai - is that from which we have derived the word "apostatize," and would be properly so rendered here. The meaning is, that they would "apostatize" from the belief of the truths of the gospel. It does not mean that, as individuals, they would have been true Christians; but that there would be a departure from the great doctrines which constitute the Christian faith. The ways in which they would do this are immediately specified, showing what the apostle meant here by departing from the faith. They would give heed to seducing spirits, to the doctrines of devils, etc. The use of the word "some," here τινες tines - does not imply that the number would be small. The meaning is, that "certain persons" would thus depart, or that "there would be" an apostasy of the kind here mentioned, in the last days. From the parallel passage in 2 Thessalonians 2:3, it would seem that this was to be an extensive apostasy.

Giving heed to seducing spirits - Rather than to the Spirit of God. It would be a part of their system to yield to those spirits that led astray. The spirits here referred to are any that cause to err, and the most obvious and natural construction is to refer it to the agency of fallen spirits. Though it "may" apply to false teachers, yet, if so, it is rather to them as under the influence of evil spirits. This may be applied, so far as the phraseology is concerned, to "any" false teaching; but it is evident that the apostle had a specific apostasy in view - some great "system" that would greatly corrupt the Christian faith; and the words here should be interpreted with reference to that. It is true that people in all ages are prone to give heed to seducing spirits; but the thing referred to here is some grand apostasy, in which the characteristics would be manifested, and the doctrines held, which the apostle proceeds immediately to specify; compare 1 John 4:1.

And doctrines of devils - Greek, "Teachings of demons - διδασκαλίαις δαιμωνίων didaskaliais daimōniōn. This may either mean teachings "respecting" demons, or teachings "by" demons. The particular sense must be determined by the connection. Ambiguity of this kind in the construction of words, where one is in the genitive case, is not uncommon; compare John 15:9-10; John 21:15. Instances of the construction where the genitive denotes the "object," and should be translated "concerning," occur in Matthew 9:25; "The gospel of the kingdom," i. e., concerning the kingdom; Matthew 10:1; "Power of unclean spirits," i. e., over or concerning unclean spirits; so, also, Acts 4:9; Romans 16:15; 2 Corinthians 1:5; Ephesians 3:1; Revelation 2:13. Instances of construction where the genitive denotes the "agent," occur in the following places: Luke 1:69, "A horn of salvation," i. e., a horn which produces or causes salvation; John 6:28; Romans 3:22; 2 Corinthians 4:10; Ephesians 4:18; Colossians 2:11. Whether the phrase here means that, in the apostasy, they would give heed to doctrines "respecting" demons, or to doctrines which demons "taught," cannot, it seems to me, be determined with certainty. If the previous phrase, however, means that they would embrace doctrines taught by evil spirits, it can hardly be supposed that the apostle would immediately repeat the same idea in another form; and then the sense would be, that one characteristic of the time referred to would be the prevalent teaching "respecting" demons. They would "give heed to," or embrace, some special views respecting demons. The word here rendered "devils" is δαιμονία daimonia - "demons." This word, among the Greeks, denoted the following things:

(1) A god or goddess, spoken of the pagan gods; compare in New Testament, Acts 17:18.

(2) a divine being, where no particular one was specified, the agent or author of good or evil fortune; of death, fate, etc. In this sense it is often used in Homer.

(3) the souls of people of the golden age, which dwelt unobserved upon the earth to regard the actions of men, and to defend them - tutelary divinities, or geniuses - like that which Socrates regarded as his constant attendant. Xen. Mem. 4. 8. 1. 5; Apol. Soc. 4. See "Passow."

(4) to this may be added the common use in the New Testament, where the word denotes a demon in the Jewish sense - a bad spirit, subject to Satan, and under his control; one of the host of fallen angels - commonly, but not very properly rendered "devil" or "devils." These spirits were supposed to wander in desolate places, Matthew 12:43; compare Isaiah 13:21; Isaiah 34:14; or they dwell in the air, Ephesians 2:2. They were regarded as hostile to mankind, John 8:44; as able to utter pagan oracles, Acts 16:17; as lurking in the idols of the pagan, 1 Corinthians 10:20; Revelation 9:20. They are spoken of as the authors of evil, James 2:19; compare Ephesians 6:12, and as having the power of taking "possession" of a person, of producing diseases, or of causing mania, as in the case of the demoniacs, Luke 4:33; Luke 8:27; Matthew 17:18; Mark 7:29-30; and often elsewhere. The doctrine, therefore, which the apostle predicted would prevail, might, "so far as the word used is concerned," be either of the following:

(1) Accordance with the prevalent notions of the pagan respecting false gods; or a falling into idolatry similar to that taught in the Grecian mythology. It can hardly be supposed, however, that he designed to say that the common notions of the pagan would prevail in the Christian church, or that the worship of the pagan gods "as such" would be set up there.

(2) an accordance with the Jewish views respecting demoniacal possessions and the power of exorcising them. If this view should extensively prevail in the Christian church, it would be in accordance with the language of the prediction.

(3) accordance with the prevalent pagan notions respecting the departed spirits of the good and the great, who were exalted to the rank of demi-gods, and who, though invisible, were supposed still to exert an important influence in favor of mankind. To these beings, the pagan rendered extraordinary homage. They regarded them as demi-gods. They supposed that they took a deep interest in human affairs. They invoked their aid. They set apart days in honor of them. They offered sacrifices, and performed rites and ceremonies to propitiate their favor. They were regarded as a sort of mediators or intercessors between man and the superior divinities. If these things are found anywhere in the Christian church, they may be regarded as a fulfillment of this prediction, for they were not of a nature to be foreseen by any human sagacity. Now it so happens, that they are in fact found in the Papal communion, and in a way that corresponds fairly to the meaning of the phrase, as it would have been understood in the time of the apostle.

There is, "first," the worship of the virgin and of the saints, or the extraordinary honors rendered to them - corresponding almost entirely with the reverence paid by the pagan to the spirits of heroes or to demi-gods. The saints are supposed to have extraordinary power with God, and their aid is implored as intercessors. The virgin Mary is invoked as "the mother of God," and as having power still to command her Son. The Papists do not, indeed, offer the same homage to the saints which they do to God, but they ask their aid; they offer prayer to them. The following extracts from the catechism of Dr. James Butler, approved and recommended by Dr. Kenrick, "Bishop of Philadelphia," expresses the general views of Roman Catholics on this subject. "Question: How do Catholics distinguish between the honor they give to God, and the honor they give to the saints, when they pray to God and the saints?

Answer: Of God alone they beg grace and mercy; and of the saints they only ask the assistance of their prayers? Question Is it lawful to recommend ourselves to the saints, and ask their prayers. Answer: Yes; as it is lawful and a very pious practice to ask the prayers of our fellow-creatures on earth, and to pray for them." In the "Prayer to be said before mass," the following language occurs: "In union with the holy church and its minister, and invoking the blessed virgin Mary, Mother of God, and all the angels and saints, we now offer the adorable sacrifice of the mass," etc. In the General Confession, it is said - "I confess to Almighty God, to the blessed Mary, ever Virgin, to blessed Michael the archangel, to blessed John the Baptist, to the holy apostles Peter and Paul, and to all the saints, that I have sinned exceedingly." So also, the council of Trent declared, Sess. 25, "Concerning the invocation of the saints," "that it is good and useful to supplicate them, and to fly to their prayers, power, and aid; but that they who deny that the saints are to be invoked, or who assert that they do not pray for people, or that their invocation of them is idolatry, hold an impious opinion. See also Peter Den's Moral Theology, translated by the Rev. John F. Berg, pp. 342-356. "Secondly," in the Papal communion the doctrine of "exorcism" is still held - implying a belief that evil spirits or demons have power over the human frame - a doctrine which comes fairly under the meaning of the phrase here - "the doctrine respecting demons."

Thus, in Dr. Butler's Catechism: "Question: What do you mean by exorcism? Answer: The rites and prayers instituted by the church for the casting out devils, or restraining them from hurting persons, disquieting places, or abusing any of God's creatures to our harm. Question: Has Christ given his church any such power over devils? Anser: Yes, he has; see Matthew 10:1; Mark 3:15; Luke 9:1. And that this power was not to die with the apostles, nor to cease after the apostolic age, we learn from the perpetual practice of the church, and the experience of all ages." The characteristic here referred to by the apostle, therefore, is one that applies precisely to the Roman Catholic communion, and cannot be applied with the same fitness to any other association calling itself Christian on earth. There can be no doubt, therefore, that the Holy Spirit designed to designate that apostate church.

2

1 Timothy 4:2

Open passage

외식으로 거짓말을 말함이라 - ἐν ὑποκρισει ψευδολόγων en hupokrisei pseudologōn. 또는 오히려 “거짓말하는 자들의 외식에 의해, 또는 그것을 통하여”라는 뜻이다. 휘트비, 벤슨, 맥나이트 및 다른 이들이 그렇게 번역한다. 우리 번역자들은 “거짓말을 말하는”으로 번역된 말, ψευδολόγων pseudologōn이 앞 절의 “귀신들” 또는 “마귀들,” δαιμονίων daimoniōn을 가리키는 것처럼 번역했다. 그러나 여기에는 두 가지 반대 이유가 있다. 하나는 코페가 지적하듯, 그렇다면 단어의 순서가 뒤바뀌어 ψευδολόγων ἐν ὑποκρίσει pseudologōn en hupokrisei가 되었을 것이라는 점이다. 다른 하나는, 그 구문을 취하면 문장 전체에 그것을 적용해야 하므로 “거짓말을 말함,” “양심이 화인 맞음,” “혼인을 금함” 등의 모든 구가 귀신들을 가리키게 된다는 점이다. 전치사 ἐν en, “안에”는 “...에 의해” 또는 “...을 통하여”를 나타낼 수 있으며, 자주 그렇게 사용된다.

이것이 참된 구문이라면, 그 의미는 믿음에서 떠난 자들이 거짓말을 말하는 자들, 또는 자신들이 거짓을 주입하고 있음을 아는 자들의 외식적인 가르침 “에 의해” 또는 “그것을 통하여” 그렇게 했다는 것이 된다. 곧 양심이 화인 맞은 자들, 혼인을 금하는 자들 등의 가르침을 통해서이다. 그러므로 의미는 이러할 것이다. “말세에 어떤 사람들이 복음의 믿음에서 떠날 것이다. 이 배교는 본질적으로 그들이 오류로 이끄는 영들에게 주의를 기울이고, 귀신론에 관한, 또는 우리와 하나님 사이의 보이지 않는 존재들에 관한 부패하고 그릇된 견해들을 받아들이는 데 있을 것이다. 그들은 거짓을 주입하는 자들의 외식적인 가르침을 통해, 양심이 화인 맞은 자들의 가르침을 통해 이 일을 할 것이다” 등. 그러므로 뒤따르는 일련의 특징들은 “가르침을 받는 자들”의 특징이 아니라 “교사들”의 특징이다. 교회의 큰 무리의 특징이 아니라 교회의 사역자들의 특징이다.

사도는 이 큰 배교가 외식적이고 완고하며 자의적인 사역자들의 영향 아래서 일어날 것이라고 말하려 했다. 그들은 하나님의 명령 대신 자기들의 교리들을 가르치고, 하나님이 합법적이라고 선언하신 것을 금할 것이다. 우리 앞의 구절, 곧 “외식으로 거짓말을 말함”에는 두 가지가 함축되어 있다. “첫째,” 언급된 자들의 특징은 그들이 “거짓말을 말할” 것이라는 점이다. “둘째,” 이것이 “외식적으로” 행해질 것이라는 점이다. 첫 번째와 관련하여, 개신교인들 사이에서는 이것이 교황제 교회에 적용된다는 데 의심이 있을 수 없다. 교황의 권위, 연옥, 미사, 성인들의 호소, 유물 숭배, 일곱 성례, 전통의 권위, 공로의 교리 등에 관한 전체 교리 체계는 거짓으로 여겨진다. 실제로 그 체계는 “거짓말을 말하는” 체계라고 말하는 것보다 더 잘 특징지을 수 없다. 그 전체 체계는 신약의 단순한 가르침 대신 거짓을 세상에 강요하려 한다. 유일한 문제는 이것이 “외식으로,” 또는 외식적으로 행해지는가 하는 것이다. 이와 관련하여, 그 교회 사역자들 가운데 성실함이 “전혀” 없다고 주장하거나, “모두가” 자기들의 믿음과 가르침에서 외식적이라고 주장할 필요는 없다. 의미는 이것이 일반적 특징이거나, 그 배교의 지도자들 또는 주요 추진자들에게서 그렇게 이해된다는 것이다. 이것을 교황제 교회의 사역자들에게 적용할 수 있는지, 그리고 그들이 자신들이 거짓임을 아는 것을 가르치는지의 문제와 관련하여 우리는 다음과 같이 관찰할 수 있다.

(1) 그들 가운데 많은 이들이 탁월한 학식을 가진 사람들이다. 따라서 그들이 많은 가톨릭 전설들이 거짓이고, 그들의 신앙의 많은 교리들이 성경과 반대된다는 것을 안다고 의심하지 않을 이유가 없다.

(2) 그 교회 안의 적지 않은 일들은, 비록 일반 백성에게는 그렇게 알려져 있지 않다 하더라도, 그들에게는 거짓으로 알려져 있을 수밖에 없다. 성인들의 유물에 의해 행해진다고 주장되는 모든 기적들, 야누아리우스의 피가 액화되는 일 등이 그러하다. 데살로니가후서 2:9 주석을 보라. 이러한 술책들의 작동은 전적으로 사제직에 달려 있으므로, 그들은 자신들이 “외식으로 거짓말을 말하고” 있음을 알아야 한다.

(3) 사실상, 가톨릭 교회에서 훈련받은 젊은이들이 처음 사역에 관심을 돌릴 때에는 성실한 듯하다. 그들은 자신들이 훈련받은 교회 안의 “불법의 비밀들”을 아직 알게 되지 않았고, 거기서 행해지는 속임수들을 의심하지 않는다. 그러나 그들이 학업 과정을 지나 그 구조물이 의지하고 있는 기술과 책략들, 그리고 많은 성직자들의 추문 많은 삶을 알게 되면, 전체 체계가 얼마나 부패하고 거짓된지 발견하고 충격을 받는다. 그러나 그들은 이제 이미 매여 있다. 그들은 이 직업에 자기 삶을 바쳤다. 이제 이 기만의 체계에 훈련되어 있으며, 그들은 계속 그 사기를 실행하고 영속시키든지, 아니면 교회를 떠나 그 모든 사기와 기만을 폭로할 경우 뒤따를 모든 시민적·교회적 불이익을 감수해야 한다. 높은 권위를 지닌 한 신사, 그리고 살아 있는 어떤 사람 못지않게 정확하고 광범위한 관찰을 할 좋은 기회를 가졌던 사람이 내게 말하기를, 이것은 프랑스와 이탈리아의 가톨릭 성직자들과 관련하여 흔한 일이라고 했다. 그 성직자들의 큰 무리가 그 체계를 지탱하기 위해 의존되는 많은 것이 단순한 전설이며, 행해진다고 주장되는 기적들이 단순한 술책과 기만이라는 것을 알고 “있을 수밖에 없다”는 점은 어느 누구도 합리적으로 의심할 수 없다.

그 양심이 뜨거운 인두로 지져진 자들이라 - 여기의 암시는 의심할 것 없이 뜨거운 쇠를 피부에 대는 효과를 가리킨다. 지져진 부분은 뻣뻣하고 단단해지며 감각에 대해 죽게 된다. 언급된 자들의 양심도 그러하다. 그것은 민감하고 그 판단이 빠른 양심과의 관계에서, 몸의 지져진 부분이 얇고 섬세하며 민감한 피부와 갖는 관계와 같다. 그런 양심은 거리낌 없이 속임수를 행하고, 움츠러들지 않고 거대한 사기 체계를 지속하며, 긍휼 없이 무고한 사람들을 투옥하고 채찍질하거나 불태우며, 경건의 가면 아래서 중대한 악행을 저지르고 감각적 만족에 빠지는 마음 안에 존재한다. 이것을 교황제 교회에 적용하는 데에는 많은 탁월한 예외들이 있지만, 이 묘사는 루터 시대의 로마 사제직, 그리고 세계사의 다른 많은 시기들에 살았던 어떤 “사람들의 집단”보다 그들에게 더 잘 적용될 것이다.

English original

Speaking lies in hypocrisy - ἐν ὑποκρισει ψευδολόγων en hupokrisei pseudologōn. Or rather, "by, or through the hypocrisy of those speaking lies. So it is rendered by Whitby, Benson, Macknight, and others. Our translators have rendered it as if the word translated "speaking lies" - ψευδολόγων pseudologōn - referred to "demons," or, "devils," δαιμονίων daimoniōn - in the previous verse. But there are two objections to this. One is, that then, as Koppe observes, the words would have been inverted - ψευδολόγων ἐν ὑποκρίσει pseudologōn en hupokrisei. The other is, that if that construction is adopted, it must be carried through the sentence, and then all the phrases "speaking lies," "having their conscience seared," "forbidding to marry," etc., must be referred to demons. The preposition ἐν en, "in" may denote "by" or "through," and is often so used.

If this be the true construction, then it will mean that those who departed from the faith did it "by" or "through" the hypocritical teachings of those who spoke lies, or who knew that they were inculcating falsehoods; of those whose conscience was seared; of those who forbade to marry, etc. The meaning then will be, "In the last days certain persons will depart from the faith of the gospel. This apostasy will essentially consist in their giving heed to spirits that lead to error, and in embracing corrupt and erroneous views on demonology, or in reference to invisible beings between us and God. This they will do through the hypocritical teaching of those who inculcate falsehood; whose consciences are seared," etc. The series of characteristics, therefore, which follow, are those of the "teachers," not of "the taught;" of the ministers of the church, not of the great body of the people.

The apostle meant to say that this grand apostasy would occur under the influence of a hypocritical, hardened, and arbitrary ministry, teaching their own doctrines instead of the divine commands, and forbidding that which God had declared to be lawful. In the clause before us - "speaking lies in hypocrisy" - two things are implied, "first," that the characteristic of those referred to would be that they would "speak lies;" "second," that this would be done "hypocritically." In regard to the first, there can be no doubt among Protestants of its applicability to the papal communion. The entire series of doctrines respecting the authority of the Pope, purgatory, the mass, the invocation of the saints, the veneration of relics, the seven sacraments, the authority of tradition, the doctrine of merit, etc., is regarded as false. Indeed, the system could not be better characterized than by saying that it is a system "speaking lies." The entire scheme attempts to palm falsehood upon the world, in the place of the simple teaching of the New Testament. The only question is, whether this is done "in hypocrisy," or hypocritically. In regard to this, it is not necessary to maintain that there is "no" sincerity among the ministers of that communion, or that "all" are hypocritical in their belief and their teaching. The sense is, that this is the general characteristic, or that this is understood by the leaders or prime movers in that apostasy. In regard to the applicability of this to the ministers of the Papal communion, and the question whether they teach what they know to be false, we may observe:

(1) that many of them are men of eminent learning, and there can he no reason to doubt that they Know that many of the Catholic legends are false, and many of the doctrines of their faith contrary to the Bible.

(2) not a few of the things in that communion must be known by them to be false, though not known to be so by the people. Such are all the pretended miracles performed by the relics of the saints; the liquefying of the blood of Januarius, etc.; see the notes on 2 Thessalonians 2:9. As the working of these tricks depends wholly on the priesthood, they must know that they are "speaking lies in hypocrisy."

(3) the matter of fact seems to be, that when young men who have been trained in the Catholic Church, first turn their attention to the ministry, they are sincere. They have not yet been made acquainted with the "mysteries of iniquity" in the communion in which they have been trained, and they do not suspect the deceptions that are practiced there. When they pass through their course of study, however, and become acquainted with the arts and devices on which the fabric rests, and with the scandalous lives of many of the clergy, they are shocked to find how corrupt and false the whole system is. But they are now committed. They have devoted their lives to this profession. They are trained now to this system of imposture, and they must continue to practice and perpetuate the fraud, or abandon the church, and subject themselves to all the civil and ecclesiastical disabilities which would now follow if they were to leave and reveal all its frauds and impostures. A gentleman of high authority, and who has had as good an opportunity as any man living to make accurate and extensive observations, stated to me, that this was a common thing in regard to the Catholic clergy in France and Italy. No one can reasonably doubt that the great body of that clergy "must" be apprized that much that is relied on for the support of the system is mere legend, and that the miracles which are pretended to be performed are mere trick and imposture.

Having their conscience seared with a hot iron - The allusion here is doubtless to the effect of applying a hot iron to the skin. The cauterized part becomes rigid and hard, and is dead to sensibility. So with the conscience of those referred to. It has the same relation to a conscience that is sensitive and quick in its decisions, that a cauterized part of the body has to a thin, delicate, and sensitive skin. Such a conscience exists in a mind that will practice delusion without concern; that will carry on a vast system of fraud without wincing; that will incarcerate, scourge, or burn the innocent without compassion; and that will practice gross enormities, and indulge in sensual gratifications under the mask of piety. While there are many eminent exceptions to an application of this to the Papal communion, yet this description will apply better to the Roman priesthood in the time of Luther - and in many other periods of the world - than to any other "body of men" that ever lived.

3

1 Timothy 4:3

Open passage

혼인을 금하고 - 곧 “그들은 혼인을 금하는 자들의 외식적인 가르침을 통하여 믿음에서 떠날 것이다”라는 뜻이다. 디모데전서 4:2 주석을 보라. 이것은 반드시 그들이 혼인을 전면적으로 금할 것이라는 뜻은 아니다. 다만 한 부류의 사람들이든 여러 부류의 사람들이든, 혼인이 “금지될 것”이라는 점이 그들의 가르침의 특징이 되리라는 뜻이다. 그들은 독신과 동정을 “칭찬하고” “명령할” 것이다. 그들은 특정한 사람들에게 그런 상태가 혼인한 상태보다 더 거룩하다고 여기고, 그것을 “그토록” 거룩한 것으로 간주하여 가장 거룩해지기를 원하는 자들이 혼인 관계에 들어가는 것을 절대적으로 금할 것이다. 이것이 독신 상태의 상대적 순결과 유익에 관한 교황권의 견해, 그리고 성직자의 혼인을 절대적으로 금하는 그들의 관행에 얼마나 정확히 적용되는지는 굳이 말할 필요가 없다. 혼인에 관한 트렌트 공의회 법령 제10조는 그 주제에 대한 교황권의 일반적 견해를 보여 줄 것이다. “누구든지 혼인한 상태가 동정 또는 독신 상태보다 더 낫다거나, 동정 또는 독신으로 남아 있는 것이 혼인으로 결합되는 것보다 더 좋고 더 복된 것이 아니라고 말하면, 그는 저주를 받을지어다!” Peter Dens의 Moral Theology, 497-500쪽과 비교하라.

그리고 음식물을 삼가라고 명령하며, ... - 성경에서 “meat”라는 말은 보통 모든 종류의 “음식”을 가리킨다. 마태복음 3:4; 마태복음 6:25; 마태복음 10:10; 마태복음 15:37. 성경 번역이 이루어졌을 때 이 단어의 의미가 그러했다. 지금 우리에게는 거의 전적으로 동물성 식품을 가리키는 말로 쓰인다. 여기 사용된 말 βρῶμα brōma는 본래 먹는 것은 무엇이든 뜻하며, 동물의 고기, 물고기, 과일, 채소를 가리킬 수 있다. 그러나 신약에서는 종종 특별히 동물의 살을 가리키는 데 사용된다. 히브리서, 마태복음 9:10; 마태복음 13:9; 로마서 14:15, 로마서 14:20; 고린도전서 8:8, 고린도전서 8:13. 유대 율법 아래서 특별히 금지된 것은 동물성 음식이었고, 그리스도인들 사이에서 이 주제에 관한 문제들도 같은 종류의 금지와 관련되었을 것이므로, 여기서도 그 말이 같은 제한된 의미를 가지며, 우리가 “고기”라는 말로 뜻하는 것과 같은 것을 의미한다고 보는 것이 개연적이다.

어떤 음식의 사용을 금하는 것은 여기서 큰 배교의 때에 교회를 가르칠 자들의 특징 가운데 하나로 묘사된다. “전면적인” 금지가 있을 것이라고 가정할 필요는 없고, 다만 어떤 종류와 어떤 시기에 대한 금지가 있을 것이라고 보면 충분하다. “이” 특징이 그리스도교 세계의 다른 어느 곳보다 교황권 안에서 더 많이 발견된다는 것은 증명할 필요가 없다. 버틀러 박사의 교리문답에서 가져온 다음 문답은 이 주제에 관한 로마 가톨릭 신자들의 감정을 보여 줄 것이다. “질문: 하나님의 십계명 외에 다른 계명들이 있는가? 답: 교회의 계명 또는 규례들이 있으며, 주로 여섯 가지이다. 질문: 교회의 둘째 계명에 의해 우리는 무엇을 해야 할 의무가 있는가? 답: 한 해의 일부를 금식과 금육에 드려야 한다. 질문: 금식일이란 무엇을 뜻하는가? 답: 우리가 한 끼 식사만 허용되고, ‘육류 음식’은 금지되는 특정한 날들이다.

질문: 금육일이란 무엇을 뜻하는가? 답: 육류 음식을 먹는 것이 금지되지만, 보통 횟수의 식사는 허용되는 특정한 날들이다. 질문: 금육일에 육류 음식을 먹는 것은 교회에 의해 엄격히 금지되는가? 답: 그렇다. 그리고 금지된 어느 날에든 필요성과 교회의 허락 없이 육류 음식을 먹는 것은 매우 죄악된 일이다.” 사도가 여기서 “후일에 어떤 사람들이 음식물을 삼가라고 명령하는 자들의 외식적인 가르침 아래 믿음에서 떠날 것”이라고 말한 것에 대해, 이보다 더 인상적이고 두드러진 주석이 있을 수 있겠는가? 이 주제에 대해 “명령”을 내릴 권한을 교황권이 주장한다는 것은 같은 교리문답에서 발췌한 다음 내용, 곧 “신자들”에게 베푸는 교회의 자비로운 허락을 보여 주는 대목에서 더 볼 수 있다. “토요일의 금육은 미국 전역의 신자들에게 십 년 동안(1833년부터) 면제된다. 단, 금식일이 토요일에 해당하는 경우는 제외한다. 현재 필라델피아 교구에서는 성지주일을 제외한 사순절의 모든 주일과, 재의 수요일 다음 목요일 및 성주간을 제외하고 각 주의 월요일, 화요일, 목요일에 하루 한 번 육류 음식의 사용이 특면으로 허용된다.” 이것이 로마 가톨릭 종교이다! 또한 Peter Dens의 Moral Theology, 321-330쪽을 보라. 여기서 말한 것이 코페가 생각하듯 에세네파나 유대주의 교사들에게 “적용될 수” 있는 것은 사실이다. 그러나 그것은 그리스도교를 고백하는 다른 어떤 집단보다 교황제 교회에 더 적절하고 완전하게 적용되며, 배교의 다른 특징들과 함께 고려하면 그 언급이 그것을 가리킨다는 데 의심의 여지가 없다.

하나님이 창조하신 것 - 그가 만드셨고, 사람의 양식을 위해 계획하신 음식물들을 가리킨다. 하나님이 그것들을 “창조하셨다”는 사실은 그것들이 악한 것으로 여겨져서는 안 되며, 그것들을 삼가는 것이 종교적 의무로 간주되어서는 안 된다는 증거였다. “하나님”이 만드신 모든 것은 제자리에 있을 때 선하며, 사람의 음식으로 적합한 것은 거절되거나 금지되어서는 안 된다. 전도서 5:18과 비교하라. 여기 언급된 배교에서 그러한 것들이 금지되는 것은, 그것들이 본성상 해롭거나 유해하기 때문이 아니라, 그것이 자기 의의 종교 체계의 일부가 될 수 있고, 그런 금지와 특별한 공로에 대한 믿음이 연결될 수 있기 때문이라는 데 의심의 여지가 없다.

English original

Forbidding to marry - That is, "They will depart from the faith through the hypocritical teaching - of those who forbid to marry;" see notes on 1 Timothy 4:2. This does not necessarily mean that they would prohibit marriage altogether, but that it would be a characteristic of their teaching that marriage would "be forbidden," whether of one class of persons or many. They would "commend" and "enjoin" celibacy and virginity. They would regard such a state, for certain persons, as more holy than the married condition, and would consider it as "so" holy that they would absolutely prohibit those who wished to be most holy from entering into the relation. It is needless to say how accurately this applies to the views of the papacy in regard to the comparative purity and advantages of a state of celibacy, and to their absolute prohibition of the marriage of the clergy. The tenth article of the decree of the Council of Trent, in relation to marriage, will show the general view of the papacy on that subject. "Whosoever shall say that the married state is to be preferred to a state of virginity, or celibacy, and that it is not better and more blessed to remain in virginity, or celibacy, than to be joined in marriage; let him be accursed!" Compare Peter Dens' Moral Theology, pp. 497-500.

And commanding to abstain from meats, ... - The word "meat" in the Scriptures, commonly denotes "food" of all kinds; Matthew 3:4; Matthew 6:25; Matthew 10:10; Matthew 15:37. This was the meaning of the word when the translation of the Bible was made. It is now used by us, almost exclusively, to denote animal food. The word here used - βρῶμα brōma - means, properly, whatever is eaten, and may refer to animal flesh, fish, fruit, or vegetables. It is often, however, in the New Testament, employed particularly to denote the flesh of animals; Heb, Matthew 9:10; Matthew 13:9; Romans 14:15, Romans 14:20; 1 Corinthians 8:8, 1 Corinthians 8:13. As it was animal food particularly which was forbidden under the Jewish code, and as the questions on this subject among Christians would relate to the same kinds of prohibition, it is probable that the word has the same limited signification here, and should be taken as meaning the same thing that the word "meat" does with us.

To forbid the use of certain meats, is here described as one of the characteristics of those who would instruct the church in the time of the great apostasy. It is not necessary to suppose that there would be an "entire" prohibition, but only a prohibition of certain kinds, and at certain seasons. That "this" characteristic is found in the papacy more than anywhere else in the Christian world, it is needless to prove. The following questions and answers from Dr. Butler's Catechism, will show what is the sentiment of Roman Catholics on this subject. "Question: Are there any other commandments besides the Ten Commandments of God? Answer: There are the commandments or precepts of the church, which are chiefly six. Question: What are we obliged to do by the second commandment of the church? Answer: To give part of the year to fast and abstinence. Question: What do you mean by fast-days? Answer: Certain days on which we are allowed but one meal, and "forbidden flesh meat."

Question: What do you mean by days of abstinence? Answer: Certain days on which we are forbidden to eat flesh meat; but are allowed the usual number of meals. Question: Is it strictly forbidden by the church to eat flesh meat on days of abstinence? Answer: Yes; and to eat flesh meat on any day on which it is forbidden, without necessity and leave of the church, is very sinful." Could there be a more impressive and striking commentary on what the apostle says here, that "in the latter days some would depart from the faith, under the hypocritical teaching of those who commanded to abstain from meats?" The authority claimed by the papacy to issue "commands" on this subject, may be seen still further by the following extract from the same catechism, showing the gracious permission of the church to the "faithful." "The abstinence on Saturday is dispensed with, for the faithful throughout the United States, for the space of ten years (from 1833), except when a fast falls on a Saturday. The use of flesh meat is allowed at present by dispensation in the diocess of Philadelphia, on all the Sundays of Lent, except Palm Sunday, and once a day on Monday, Tuesday, and Thursday in each week, except the Thursday after Ash Wednesday, and also excepting Holy-week." Such is the Roman Catholic religion! See also Peter Dens' Moral Theology, pp. 321-330. It is true that what is said here "might" apply to the Essenes, as Koppe supposes, or to the Judaizing teachers, but it applies more appropriately and fully to the Papal communion than to any other body of men professing Christianity, and taken in connection with the other characteristics of the apostasy, there can be no doubt that the reference is to that.

Which God hath created - The articles of food which he has made, and which he has designed for the nourishment of man. The fact that God had "created" them was proof that they were not to be regarded as evil, and that it was not to be considered as a religious duty to abstain from them. All that "God" has made is good in its place, and what is adapted to be food for man is not to be refused or forbidden; compare Ecclesiastes 5:18. There can be no doubt that in the apostasy here referred to, those things would be forbidden, not because they were injurious or hurtful in their nature, but because it might be made a part of a system of religion of self-righteousness and because there might be connected with such a prohibition the belief of special merit.

4

1 Timothy 4:4

Open passage

하나님이 지으신 모든 것이 선하매 - 헬라어로는 “모든 피조물, 또는 하나님이 창조하신 모든 것,” πᾶν κτίσμα pan ktisma이다. 곧 그가 만드신 그대로라는 뜻이다. 창세기 1:10, 창세기 1:12, 창세기 1:18, 창세기 1:31과 비교하라. 이것은 모든 도덕적 행위자가 “하나님의 피조물”인 한 계속 선하다는 뜻이 아니다. 다만 도덕적 행위자인 인간과 천사들은 처음 지음받은 그대로는 선했다. 창세기 1:31. 또한 하나님이 만드신 모든 것이 “그것이 적용될 수 있는 모든 목적에 대해” 선하다는 뜻도 아니다. 그것은 제자리에 있을 때 선하고, 그가 그것을 만드신 목적에 대해 선하다. 그러나 어떤 것이 본성상 독성이 있는데도 그것이 하나님의 창조물이기 “때문에” 음식으로 선하다고 추론해서는 안 된다. 그것은 오직 그 자리에 있을 때, 그리고 그가 의도하신 목적들을 위해서만 선하다. 또한 하나님이 만드신 것이 인간에 의해 왜곡된 “후에도” 필연적으로 선하다고 추론해서도 안 된다. 하나님이 처음 만드신 그대로라면 그것은 해 없이 사용될 수 있었을 것이다.

사과와 복숭아는 선하게 만들어졌고, 지금도 음식물로서 유용하고 합당하다. 호밀과 옥수수도 선하며, 사람과 짐승을 지탱하는 데 놀랍도록 알맞다. 그러나 그렇다고 해서 “사람”이 그것들로 만들 수 있는 모든 것이 반드시 선하다는 결론이 따르지는 않는다. 사람은 그것들에서 독성 있는 액체를 추출한 뒤 “하나님이 지으신 모든 것이 선하매 버릴 것이 없다”고 말한다. 그러나 이것이 이 성경 구절을 공정하게 사용하는 것인가? 참으로 그것들은 선하다. 하나님이 그것들을 만드신 그대로, 그리고 그가 그것들을 위해 계획하신 용도에 적용되는 한 그것들은 감사함으로 받아야 한다. 그러나 왜 이 구절을, “사람”이 하나님이 만드신 것에서 추출한 해로운 음료 역시 선하며, 그것이 적용될 수 있는 모든 목적에 대해 선하다는 것을 증명하는 데 적용하는가? “하나님”이 이러한 것들을 만드신 그대로는 그것들이 선하다. 사람이 그것들을 왜곡할 때에는 더 이상 그것들을 “하나님의 창조물”이라고 부르는 것이 적절하지 않으며, 그것들은 극도로 해로울 수 있다. 그러므로 이 구절은 취하게 하는 음료의 사용을 변호하기 위해 제시되어서는 안 된다. 사도가 사용한 바에 따르면 그것은 그런 것과 아무 관련이 없었고, 그런 적용을 정당하게 받을 수 있는 어떤 “원리”도 포함하고 있지 않다.

버릴 것이 없다 - 하나님이 만드신 것은, 그가 그것을 위해 계획하신 목적들에 대해서는 버릴 것이 없다는 뜻이다. 사안의 필요성, 곧 “구절의 긴급성”은 이러한 해석을 요구한다. 이것은 음식에 독이 제공된다면 우리가 그것을 거절해서는 안 된다는 뜻일 “수 없고,” 우리에게 해롭거나 불쾌한 음식을 결코 거절해서는 안 된다는 뜻일 수도 없다. 또한 음료로 우리에게 제공될 수 있는 “모든 것”을 받아야 한다는 뜻일 수도 더더욱 없다. 의미는 하나님이 그것을 만드신 그대로, 그리고 그가 계획하신 목적들에 대해서는 그것이 악한 것으로 여겨져서는 안 된다는 것이다. 다시 말해, 그것을 삼가는 데 공로가 있는 것처럼 금지되어서는 안 된다는 뜻이다. 하나님이 사람을 부양하기 위해 정하신 음식을 삼가는 것이 종교적 의무로 여겨져서는 안 된다.

감사함으로 받으면 - 고린도전서 10:31 주석, 에베소서 5:20 주석, 빌립보서 4:6 주석을 보라.

English original

For every creature of God is good - Greek, "all the creatures, or all that God has created" - πᾶν κτίσμα pan ktisma: that is, as he made it; compare Genesis 1:10, Genesis 1:12, Genesis 1:18, Genesis 1:31. It does not mean that every moral agent remains good as long as he is "a creature of God," but moral agents, human beings and angels, were good as they were made at first; Genesis 1:31. Nor does it mean that all that God has made is good "for every object to which it can be applied." It is good in its place; good for the purpose for which he made it. But it should not be inferred that a thing which is poisonous in its nature is good for food, "because" it is a creation of God. It is good only in its place, and for the ends for which he intended it. Nor should it be inferred that what God has made is necessarily good "after" it has been perverted by man. As God made it originally, it might have been used without injury.

Apples and peaches were made good, and are still useful and proper as articles of food; rye and Indian-corn are good, and are admirably adapted to the support of man and beast, but it does not follow that all that "man" can make of them is necessarily good. He extracts from them a poisonous liquid, and then says that "every creature of God is good, and nothing to be refused." But is this a fair use of this passage of Scripture? True, they "are" good - they "are" to be received with gratitude as he made them, and as applied to the uses for which he designed them; but why apply this passage to prove that a deleterious beverage, which "man" has extracted from what God has made, is good also, and good for all the purposes to which it can be applied? As "God" made these things, they are good. As man perverts them, it is no longer proper to call them the "creation of God," and they may be injurious in the highest degree. This passage, therefore, should not be adduced to vindicate the use of intoxicating drinks. As employed by the apostle, it had no such reference, nor does it contain any "principle" which can properly receive any such application.

And nothing to be refused - Nothing that God has made, for the purposes for which he designed it. The necessity of the case the "exigency of the passage" - requires this interpretation. It "cannot" mean that we are not to refuse poison if offered in our food, or that we are never to refuse food that is to us injurious or offensive; nor can it anymore mean that we are to receive "all" that may be offered to us as a beverage. The sense is, that as God made it, and for the purposes for which he designed it, it is not to be held to be evil; or, which is the same thing, it is not to be prohibited as if there were merit in abstaining from it. It is not to be regarded as a religious duty to abstain from food which God has appointed for the support of man.

If it be received with thanksgiving - see the 1 Corinthians 10:31 note; Ephesians 5:20 note; Philippians 4:6 note.

5

1 Timothy 4:5

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그것은 하나님의 말씀으로 거룩하게 되기 때문이다 - 하나님의 권위 또는 허락에 의해 거룩하게 된다는 뜻이다. 만일 하나님이 그것을 금하셨다면 그것은 속되거나 거룩하지 않은 것이 되었을 것이다. 그러나 그의 허락으로 그것은 우리의 사용을 위해 거룩하거나 합당한 것이 되었으며, “사람”의 어떤 명령도 그것을 거룩하지 않거나 부적절한 것으로 만들 수 없다. 창세기 1:29; 창세기 9:3과 비교하라.

그리고 기도로 - 그것이 기도와 함께 취해진다면이라는 뜻이다. 기도를 통해 우리는 그것을 감사함으로 받을 수 있으며, 우리가 먹거나 마시는 모든 것이 이렇게 은혜의 수단이 될 수 있다.

English original

For it is sanctified by the word of God - By the authority or permission of God. It would be profane or unholy if he had forbidden it; it is made holy or proper for our use by his permission, and no command of "man" can make it unholy or improper; compare Genesis 1:29; Genesis 9:3.

And prayer - If it is partaken of with prayer. By prayer we are enabled to receive it with gratitude, and everything that we eat or drink may thus be made a means of grace.

6

1 Timothy 4:6

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네가 이것들로 형제들을 깨우치면 - 곧 방금 진술된 진리들로 깨우치면이라는 뜻이다. 그러므로 그것들은 설교할 합당한 주제들이다. 사역의 의무는 자기에게 맡겨진 사람들에게 무엇이 오류“인지,” 또 그것이 어디에서 염려될 수 있는지를 보여 주고, 그것을 피하도록 경계시키는 데 있다.

믿음의 말씀으로 양육을 받아 - 곧 “그러면 너는 믿음의 말씀으로 양육받았거나 종교의 교리들로 훈련받은 사람에게 합당하게, 예수 그리스도의 선한 사역자가 될 것이다”라는 뜻이다. 사도는 분명 디모데가 어떻게 훈련받았는지를 그에게 상기시키고, 그에 따라 어떻게 행동할 수 있는지를 보여 주려 한다. 이처럼 교육받은 사람에게서 복음의 신실하고 모범적인 사역자가 되리라고 기대하는 것은 합당했다.

네가 좇아온 바 - 여기 사용된 말은 본래 곁에서 함께 동행하다, 가까이 따르다, 끝까지 따라가다, 추적하다, 또는 조사하다를 뜻한다. 마태복음 16:17에서는 “따를 것이다,” 누가복음 1:3에서는 “자세히 살펴본,” 디모데후서 3:10에서는 “네가 온전히 알았다”로 번역된다. 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 여기서의 의미는 디모데가 자신이 훈련받은 교리들을 그 정당한 결과까지 따라갔다는 것, 곧 그것들이 그리스도교를 받아들이도록 자신을 이끄는 의미를 정확히 보고 이해했다는 것인 듯하다. 구약 성경 안에서 받은 그의 초기 훈련(디모데후서 1:5; 디모데후서 3:15)을 그는 이제 주 예수를 메시아로 받아들임으로, 그리고 그 종교와 관련하여 받은 초기 가르침의 합당한 결과들을 드러냄으로 온전히 실행에 옮겼다. 그가 이제 사도의 지시를 따른다면, 그는 자신이 이룬 종교 지식의 성취와 그에 대해 형성된 기대에 합당한 주 예수의 사역자가 될 것이다. 어떤 젊은이도 태만, 게으름, 어리석음으로 친구들의 합당한 기대를 실망시켜서는 안 된다. 그들이 품은 소중한 소망은 그에게 호소할 정당한 근거가 되며, 모든 사람에게 자기 초기 훈련의 모든 원리들을 그 정당한 결과까지 실행하고, 자기 초기의 유리한 조건들이 그가 그렇게 되리라고 “기대”하는 것을 합리적으로 만드는 만큼 자기 직업에서 그런 사람이 되라고 요구하는 것은 합당하다.

English original

If thou put the brethren in remembrance of these things - Of the truths just stated. They are, therefore, proper subjects to preach upon. It is the duty of the ministry to show to the people of their charge what "is" error and where it may be apprehended, and to caution them to avoid it.

Nourished up in the words of faith - That is, you will be then "a good minister of Jesus Christ, as becomes one who has been nourished up in the words of faith, or trained up in the doctrines of religion." The apostle evidently designs to remind Timothy of the manner in which he had been trained, and to show him how he might act in accordance with that. From one who had been thus educated, it was reasonable to expect that he would be a faithful and exemplary minister of the gospel.

Whereunto thou hast attained - The word used here means, properly, to accompany side by side; to follow closely; to follow out, trace, or examine. It is rendered "shall follow," in Matthew 16:17; "having had understanding," in Luke 1:3; and "hast fully known," in 2 Timothy 3:10. It does not elsewhere occur in the New Testament. The meaning here seems to be, that Timothy had followed out the doctrines in which he had been trained to their legitimate results; he had accurately seen and understood their bearing, as leading him to embrace the Christian religion. His early training in the Scriptures of the Old Testament 2 Timothy 1:5; 2 Timothy 3:15, he had now fully carried out, by embracing the Lord Jesus as the Messiah, and by evincing the proper results of the early teaching which he had received in connection with that religion. If he now followed the directions of the apostle, he would be a minister of the Lord Jesus, worthy of the attainments in religious knowledge which he had made, and of the expectations which had been formed of him. No young man should, by neglect, indolence, or folly, disappoint the reasonable expectations of his friends. Their cherished hopes are a proper ground of appeal to him, and it may be properly demanded of every one that he shall carry out to their legitimate results all the principles of his early training, and that he shall be in his profession all that his early advantages make it reasonable to "expect" that he will be.

7

1 Timothy 4:7

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그러나 물리치라 - 곧 그것들에 주의를 기울이기를 거절하거나 그것들을 거부하라는 뜻이다. 그것들이 네 시간을 차지할 만큼 충분히 중요하다고 여기지 말라.

속된 - 여기 사용된 말은 여기 언급된 허탄한 이야기들이 그 성격상 신성모독적이거나 불경건하다는 뜻이 아니라, 참 종교의 성격을 갖고 있지 않다는 뜻이다. 디모데후서 2:16. 그리고 늙은 여자들의 - 늙은 여자들의 이야기, 또는 늙은 여자들이 중요하게 여기는 그런 것들을 뜻한다. 이 말은 우리에게서도 자주 그렇듯이, 여기서 어리석다는 의미로 사용된다.

허탄한 이야기들 - 사실에 근거하지 않은 꾸며낸 이야기들 또는 이야기들이다. 이교 종교는 이런 종류의 허구로 가득했고, 유대 교사들도 자기 체계 안에 끌어들인 그러한 허탄한 이야기들의 수가 많기로 두드러졌다. 사도는 여기서 특히 유대적 허탄한 이야기들을 가리켰을 가능성이 크며, 디모데에게 주는 권면은 그것들과 아무 상관도 하지 말라는 것이다.

오히려 경건에 이르도록 네 자신을 연단하라 - 그런 허탄한 이야기들을 이해하려고 애쓰기보다 그렇게 하라는 뜻이다. 네 시간과 주의를 그것들에 쓰지 말고, 오히려 경건을 계발하며 더 거룩해지기를 힘쓰라.

English original

But refuse - That is, refuse to pay attention to them, or reject them. Do not consider them of sufficient importance to occupy your time.

Profane - The word here used does not mean that the fables here referred to were blasphemous or impious in their character, but that they had not the character of true religion; 2 Timothy 2:16.And old wives' - Old women's stories; or such as old women held to be important. The word is used here, as it is often with us, in the sense of silly.

Fables - Fictions, or stories that were not founded on fact. The pagan religion abounded with fictions of this kind, and the Jewish teachers were also remarkable for the number of such fables which they had introduced into their system. It is probable that the apostle referred here particularly to the Jewish fables, and the counsel which he gives to Timothy is, to have nothing to do with them.

And exercise thyself rather unto godliness - Rather than attempt to understand those fables. Do not occupy your time and attention with them, but rather cultivate piety, and seek to become more holy.

8

1 Timothy 4:8

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육체의 연단은 조금 유익하나 - 난외주에는 “잠시 동안”이라고 되어 있다. 헬라어는 두 해석을 모두 허용하며, 여기서 확언된 것은 어느 의미로 보아도 참되다. 사도가 언급하는 육체의 연단은 그가 디모데에게 계발하라고 권한 경건과 비교할 때 유익이 적으며, 거기서 얻을 수 있는 어떤 유익도 짧은 기간의 것일 뿐이다. 여기서 “육체의 연단”은 의심할 것 없이 금욕과 고행으로 몸을 괴롭게 하는 일을 가리킨다. 옛 헌신자들, 특히 에세네파는 그것을 자기 종교의 일부로 매우 중요하게 여겼다. 사도는 육체의 운동 자체가 부적절하다거나, 건강을 보존하는 데서 아무 유익도 얻을 수 없다고 말하려는 것이 아니다. 그는 오직 그것을 종교의 수단으로, 곧 마음과 삶의 거룩함을 증진한다고 여겨지는 것으로 언급한다. 이런 육체적 엄격함을 통해 부패한 정욕들이 제어되고, 거룩하지 못한 상상의 방황이 묶이며, 영혼이 하나님께 순응하게 된다고 여겨졌다. 이 가정에 반대하여 사도는 여기서 경험이 보편적으로 옳음을 보여 준 큰 원리를 진술했다. 곧 그런 엄격함은 거룩함을 증진하는 데는 거의 도움이 되지 않고, 미신을 증진하는 데는 많이 도움이 된다는 것이다. 단순히 몸을 괴롭게 함으로 이룰 수 있는 것보다 더 깊은 일이 영혼 안에서 일어나야 한다. 골로새서 2:23 주석을 보고, 고린도전서 9:25-27과 비교하라.

그러나 경건은 - 경건 또는 종교를 뜻한다.

범사에 유익하니 - 모든 면에서 유익하다는 뜻이다. 이 생명과 장차 올 생명에 관련하여, 경건이 증진하지 않을 인간의 이익은 없다. 그것은 절제와 근면과 검소를 촉진함으로 몸의 건강에 유익하고, 진리와 사물들의 상대적 가치에 대한 바른 견해를 줌으로 지성의 명료함과 활력에 유익하며, 의무를 신실하게 수행하도록 이끌어 양심의 평안에 유익하고, 사람을 절제 있고 정직하며 신중하고 부지런하게 만들어 사업의 번영에 유익하며, 마땅히 얻을 만한 삶의 길을 추구하게 하여 좋은 이름에 유익하고, 시련 속의 위로와 죽음 앞의 평온과 무덤 너머의 불멸의 평화에 유익하다. 종교는 아무도 해치지 않는다. 그것은 건강을 파괴하지 않는다. 지성을 약하게 하지 않는다. 양심을 어지럽히지 않는다. 맹렬하고 소모적인 정욕에 영합하지 않는다. 좋은 이름의 명예를 줄이지 않는다. 임종의 자리에서 쓰라리게 회상할 주제를 제공하지 않는다.

그것은 아무도 더 가난하게 만들지 않는다. 어떤 범죄도 부추기지 않는다. 어떤 질병도 낳지 않는다. 어떤 사람이 자신을 가장 확실히 행복하게 할 일을 하려 한다면, 그는 분명하고 양심적으로 종교적인 사람이 될 것이다. 비록 경건이 그 보상으로 직접적인 지상의 소유를 약속하지 않고, 질병과 사별과 죽음에서 면제됨을 보장하지 않는다 하더라도, 경건이 낳고 유지하는 덕들만큼 공동체 안에서 번영의 안정된 성장을 확실히 보장하는 것은 없으며, 인간이 당하는 고난들을 확실히 대처할 다른 것도 없다. 나는 모든 사람이, 만일 자신이 언젠가 확실히 “행복하게” 된다면 그리스도인이 될 것이라고 실제로 확신하고 있다고 의심하지 않는다. 또한 참되고 일관된 그리스도인이 사람들 가운데 가장 행복하다는 것이 모든 사람의 정직한 믿음이라고 생각한다. 그런데도 사람들은 이런 확신을 가지고 있으면서도 종교보다 다른 모든 것을 찾고, 행복을 줄 수 없다는 것을 아는 장난감들을 추구하면서, 언제든 행복의 유일하게 확실한 근원인 종교를 인생의 마지막 시기까지 미루거나 아예 거부한다.

현재의 생명에 대한 약속을 가지고 있으니 - 곧 이 생명에서 우리에게 참으로 필요한 것은 무엇이든 그 약속을 제공한다는 뜻이다. 이 주제에 관한 성경의 약속들은 풍성하며, 아마 우리의 본성의 결핍 가운데 성경에서 구체적인 약속을 찾을 수 없는 것은 없을 것이다. 시편 23:1; 시편 84:11; 빌립보서 4:19와 비교하라. 종교는 우리에게 필요한 음식과 의복을 약속한다. 마태복음 6:25-33; 이사야 33:16. 환난 중의 위로를 약속한다. 신명기 33:27; 욥기 5:19; 시편 46:1-11; 히브리서 13:5. 노년과 죽음에서의 붙드심을 약속한다. 이사야 46:4; 시편 23:4; 이사야 43:2와 비교하라. 또한 우리가 죽은 뒤의 좋은 평판과 존귀한 이름을 약속한다. 시편 37:1-6. 이 생명에서 인간이 실제로 “필요로 하는” 것 가운데 종교가 약속하지 않은 것은 없다. 그리고 조사해 본다면, 우리의 불완전한 종교에도 불구하고 이 약속들이 얼마나 문자 그대로 성취되는지 많은 사람이 놀랄 것이다. 다윗은 긴 생애의 끝 가까이에서 이 주제에 관하여 다음과 같은 놀라운 증언을 할 수 있었다. “내가 어려서부터 늙기까지 의인이 버림을 당하거나 그의 자손이 걸식함을 보지 못하였도다.” 시편 37:25. 그리고 지금 우리 문 앞에 오는 구걸하는 자들 가운데, 우리가 제자에게 주는 것이라고 느끼며 냉수 한 컵을 줄 수 있는 사람이 얼마나 적은가! 참 그리스도인이 거지가 되는 일은 얼마나 드문가! 우리의 구빈원에 있는 사람들 가운데 종교를 가졌다는 어떤 증거를 보이는 이들이 얼마나 극히 적은가! 그들은 종교가 아니라 악덕에 의해 그곳으로 이끌려 왔다. 참 경건은 아무도 구빈원으로 보내지 않는다. 그것은 그곳에 있는 대다수의 사람들이 동료 인간의 자선이 필요하게 되는 일을 애초에 막아 주었을 것이다.

또한 장차 올 생명에 대한 약속을 가지고 있다 - 영생을 뜻한다. 그리고 그것은 그런 생명을 “약속하는” 유일한 것이다. 불신앙은 장래의 행복에 대한 어떤 “약속”도 하지 않는다. 그것의 일은 종교가 주는 모든 위로를 빼앗고, 사람들을 영원한 기쁨에 대한 약속이나 소망 없이 어두운 영원으로 가게 내버려 두는 것이다. 악덕은 현재의 생명에서 쾌락을 “약속”하지만, 여기서 자기 추종자들을 실망시키는 것뿐이다. 그것은 장래 세계의 행복에 대해 아무 약속도 하지 않는다. 이 세상이나 다음 세상에서 이후의 행복에 대한 어떤 확실한 “약속”을 제공하는 것은 종교 외에는 없다. 하나님은 아름다움, 출생, 혈통에 그런 행복을 약속하지 않으신다. 명예나 부의 소유, 과학과 학문에서의 큰 성취, 또는 외적 교양의 우아함에도 그런 행복을 약속하지 않으신다. 이 모든 것들이 여기서 행복에 대한 어떤 아첨하는 소망을 내놓을 수 있을지라도, 장래의 영원한 복락에 대한 확증은 가지고 있지 않다. 하나님은 이런 것들에 따라 하늘의 보상을 등급 매기지 않으시며, 장차 올 세상에서의 행복에 대한 어떤 확증을 제공하는 것은 오직 “경건” 또는 “참 종교”뿐이다.

English original

For bodily exercise profiteth little - Margin, "for a little time." The Greek will admit of either interpretation, and what is here affirmed is true in either sense. The bodily exercise to which the apostle refers is of little advantage compared with that piety which he recommended Timothy to cultivate, and whatever advantage could be derived from it, would be but of short duration. "Bodily exercise" here refers, doubtless, to the mortifications of the body by abstinence and penance which the ancient devotees, and particularly the Essenes, made so important as a part of their religion. The apostle does not mean to say that bodily exercise is in itself improper, or that no advantage can be derived from it in the preservation of health, but he refers to it solely as a means of religion; as supposed to promote holiness of heart and of life. By these bodily austerities it was supposed that the corrupt passions would be subdued, the wanderings of an unholy fancy lettered down, and the soul brought into conformity to God. In opposition to this supposition, the apostle has here stated a great principle which experience has shown to be universally correct, that such austerities do little to promote holiness, but much to promote superstition. There must be a deeper work on the soul than any which can be accomplished by the mere mortification of the body; see the notes on Colossians 2:23, and compare 1 Corinthians 9:25-27.

But godliness - Piety or religion.

Is profitable unto all things - In every respect. There is not an interest of man, in reference to this life, or to the life to come, which it would not promote. It is favorable to health of body, by promoting temperance, industry, and frugality; to clearness and vigor of intellect, by giving just views of truth, and of the relative value of objects; to peace of conscience, by leading to the faithful performance of duty; to prosperity in business, by making a man sober, honest, prudent, and industrious; to a good name, by leading a man to pursue such a course of life as shall deserve it; and to comfort in trial, calmness in death, and immortal peace beyond the grave. Religion injures no one. It does not destroy health; it does not enfeeble the intellect; it does not disturb the conscience; it does not pander to raging and consuming passions; it does not diminish the honor of a good name; it furnishes no subject of bitter reflection on a bed of death.

It makes no one the poorer; it prompts to no crime; it engenders no disease. If a man should do that which would most certainly make him happy, he would be decidedly and conscientiously religious; and though piety promises no earthly possessions directly as its reward, and secures no immunity from sickness, bereavement, and death, yet there is nothing which so certainly secures a steady growth of prosperity in a community as the virtues which it engenders and sustains, and there is nothing else that will certainly meet the ills to which man is subject. I have no doubt that it is the real conviction of every man, that if he ever becomes certainly "happy," he will be a Christian; and I presume that it is the honest belief of every one that the true and consistent Christian is the most happy of people. And yet, with this conviction, people seek everything else rather than religion, and in the pursuit of baubles, which they know cannot confer happiness, they defer religion - the only certain source of happiness at any time - to the last period of life, or reject it altogether.

Having promise of the life that now is - That is, it furnishes the promise of whatever is really necessary for us in this life. The promises of the Scriptures on this subject are abundant, and there is probably not a lack of our nature for which there might not be found a specific promise in the Bible; compare Psalm 23:1; Psalm 84:11; Philippians 4:19. Religion promises us needful food and raiment, Matthew 6:25-33; Isaiah 33:16; comfort in affliction, Deuteronomy 33:27; Job 5:19; Psalm 46:1-11; Hebrews 13:5; support in old age and death, Isaiah 46:4; Psalm 23:4; compare Isaiah 43:2; and a good reputation, an honored name when we are dead; Psalm 37:1-6. There is nothing which man really "needs" in this life, which is not promised by religion; and if the inquiry were made, it would be surprising to many, even with our imperfect religion, how literally these promises are fulfilled. David, near the close of a long life, was able to bear this remarkable testimony on this subject: "I have been young, and now am old; yet have I not seen the righteous forsaken, nor his seed begging bread;" Psalm 37:25. And now, of the beggars that come to our doors, to how few of them can we give a cup of cold water, feeling that we are giving it to a disciple! How rare is it that a true Christian becomes a beggar! Of the inmates of our alms-houses, how very few give any evidence that they have religion! They have been brought there by vice, not by religion. True piety sends none to the alms-house; it would have saved the great mass of those who are there from ever needing the charity of their fellow-men.

And of that which is to come - Eternal life. And it is the only thing that "promises" such a life. Infidelity makes no "promise" of future happiness. Its business is to take away all the comforts which religion gives, and to leave people to go to a dark eternity with no promise or hope of eternal joy. Vice "promises" pleasures in the present life, but only to disappoint its votaries here; it makes no promise of happiness in the future world. There is nothing that furnishes any certain "promises" of happiness hereafter, in this world or the next, but religion. God makes no promise of such happiness to beauty, birth, or blood; to the possession of honors or wealth; to great attainments in science and learning, or to the graces of external accomplishment. All these, whatever flattering hopes of happiness they may hold out here, have no assurance of future eternal bliss. It is not by such things that God graduates the rewards of heaven, and it is only "piety" or "true religion" that furnishes any assurance of happiness in the world to come.

9

1 Timothy 4:9

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이 말은 미쁘다 - 디모데전서 1:15 주석을 보라.

English original

This is a faithful saying - see the notes on 1 Timothy 1:15.

10

1 Timothy 4:10

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이를 위하여 우리가 수고하고 비방을 받는다 - 모든 사람이 구원받을 수 있다는 것, 또는 구원이 모든 사람에게 제공되었다는 이 진리를 알리는 일에서 그렇게 한다는 뜻이다. “수고”는 주로 이 소식을 이방인들 가운데 널리 전하는 데서 경험되었고, “비방”은 주로 그 일을 한다는 이유로 유대인들에게서 일어났다.

이는 우리가 살아 계신 하나님을 신뢰하기 때문이다 - 이것은 우리 번역이 암시하는 것처럼, 그가 하나님을 의뢰했기 “때문에” 수고하고 고난을 받았다거나 그것이 그의 고난의 “이유”였다는 뜻이 아니다. 오히려 살아 계신 하나님을 신뢰하는 이 신뢰가 이러한 수고와 시련 속에서 그의 “지지”였다는 뜻이다. “우리는 수고하고 비방을 받는다. 이는 우리가 하나님께 소망을 두고 있기 때문이다. 우리는 그를 통해 구원을 기대한다. 우리는 그가 이것을 사람들에게 알리셨다고 믿으며, 이것을 믿기 때문에 비방이 따르더라도 그것을 알리기 위해 열심히 수고한다.” 그 뜻은 하나님이 모든 사람을 위한 구원의 계획을 계시하시고 모든 사람을 구원받도록 초청하셨다는 믿음이, 그의 친구들로 하여금 비방이 따르더라도 이것을 알리기 위해 기꺼이 “수고하게” 만든다는 것이다.

그는 모든 사람의 구주시다 - 이것은 바로 뒤에 확언되는 “특히 믿는 자들의 구주”라는 말과 다른 어떤 의미에서 그가 모든 사람의 구주라는 것을 나타내는 것으로 이해되어야 한다. 구원과 관련하여 “그들”에게 속하는 어떤 것이 있으며, 그것은 “모든 사람”에게 속하지 않는다. 이것은 그가 모든 사람을 하늘로 데려가시되, “특히” 믿는 자들을 그렇게 하신다는 뜻일 수 없다. 그것은 무의미한 말이 될 것이기 때문이다. 그리고 그가 실제로 모든 사람을 하늘로 데려가신다면, 그가 믿는 자들에 대해 그렇게 하신다는 것이 어떻게 “특히” 참될 수 있겠는가? 이것은 그가 다른 사람들을 믿음 “없이” 구원하신다는 뜻인가? 그러나 그것은 성경의 일관된 교리와 반대된다. 마가복음 16:16을 보라. 그러므로 그가 “모든” 사람의 구주이시며 “특히” 믿는 자들의 구주이시라고 말할 때, 그것은 그가 모든 사람의 구주라고 불릴 수 있는 어떤 의미가 참되지만, 동시에 믿는 자들만이 “실제로” 구원받는다는 것도 참되다는 뜻이어야 한다. 이것은 두 가지 점에서 참될 수 있다.

(1) 그는 사람들의 “보존자”이시다. 욥기 7:20. 이 의미에서 그는 그들을 기근과 전쟁과 위험에서 “구원하신다”고 말할 수 있다. 날마다 그들을 지키신다는 뜻이다. 시편 107:28과 비교하라.

(2) 그는 모든 사람을 위해 구원을 “마련하셨다.” 이 점에서 그는 그들의 구주이시며, 모든 사람의 공통된 구주라고 불릴 수 있다. 곧 그는 구원의 제안을 어떤 한 부류의 사람들에게만 제한하지 않으셨고, 속죄를 인류의 한 부분에만 한정하지 않으셨으며, 자신에 의해 구원받기를 원하는 모든 사람을 실제로 구원하신다.

(고린도후서 5:21의 보충 주석을 보라. 그러나 이 구절은 현재 속죄의 범위에 관한 증명 본문으로 간주되지 않는다. σωτήρ sōtēr의 공정한 번역은 “보존자”이기 때문이다. 따라서 워들로 박사는 그의 최근 저작에서 그것을 제외했다.)

특히 믿는 자들의 구주시다 - 이것은 분명 앞의 말을 제한하기 위한 것이다. 그 말만 남겨 두었다면 그가 모든 사람을 “실제로 구원하실” 것이라고 추론될 수 있었을 것이다. 그러나 사도는 그런 교리를 가지지 않았고, 여기서 구원이 “실제로는” 믿는 자들에게 한정된다고 가르친다. 실제로 하늘에 이르는 자들의 구원에서 특별성 또는 고유성은 그들이 “믿는 자들”이라는 데 있다. 마가복음 16:16 주석을 보라. 그러므로 모든 사람이 믿음을 가지고 있지 않다면, 모든 사람이 하늘에 들어가는 것은 아니다. 그런데 과연 그런가? 인류의 대다수가 하나님의 아들을 믿으며 죽는다는 어떤 증거가 있는가?

English original

For therefore we both labour and suffer reproach - In making this truth known, that all might be saved, or that salvation was offered to all. The "labor" was chiefly experienced in carrying this intelligence abroad among the Gentiles; the "reproach" arose chiefly from the Jews for doing it.

Because we trust in the living God - This does not mean, as our translation would seem to imply, that he labored and suffered "because" he confided in God, or that this was the "reason" of his sufferings, but rather that this trust in the living God was his "support" in these labors and trials. "We labor and suffer reproach, for we have hope in God. Through him we look for salvation. We believe that he has made this known to people, and believing this, we labor earnestly to make it known, even though it be attended with reproaches." The sentiment is, that the belief that God has revealed a plan of salvation for all people, and invites all people to be saved, will make his friends willing to "labor" to make this known, though it be attended with reproaches.

Who is the Saviour of all men - This must be understood as denoting that he is the Saviour of all people in some sense which differs from what is immediately affirmed - "especially of those that believe." There is something pertaining to "them" in regard to salvation which does not pertain to "all men." It cannot mean that he brings all people to heaven, "especially" those who believe - for this would be nonsense. And if he brings all people actually to heaven, how can it be "especially" true that he does this in regard to those who believe? Does it mean that he saves others "without" believing? But this would be contrary to the uniform doctrine of the Scriptures; see Mark 16:16. When, therefore, it is said that he "is the Saviour of 'all' people, 'especially' of those who believe," it must mean that there is a sense in which it is true that he may be called the Saviour of all people, while, at the same time, it is "actually" true that those only are saved who believe. This may be true in two respects:

(1) As he is the "Preserver" of people Job 7:20, for in this sense he may be said to "save" them from famine, and war, and peril - keeping them from day to day; compare Psalm 107:28;

(2) as he has "provided" salvation for all people. He is thus their Saviour - and may be called the common Saviour of all; that is, he has confined the offer of salvation to no one class of people; he has not limited the atonement to one division of the human race; and he actually saves all who are willing to be saved by him.

(See supplementary note on 2 Corinthians 5:21. This passage however is not regarded a proof text now on the extent of the atonement, as the fair rendering of σωτήρ sōtēr is "Preserver." Dr. Wardlaw has accordingly excluded it in his recent work.)

Specially of those that believe - This is evidently designed to limit the previous remark. If it had been left there, it might have been inferred that he would "actually save" all people. But the apostle held no such doctrine, and he here teaches that salvation is "actually" limited to those who believe. This is the speciality or the uniqueness in the salvation of those who actually reach heaven, that they are "believers;" see the notes on Mark 16:16. All people, therefore, do not enter heaven, unless all people have faith. But is this so? What evidence is there that the great mass of mankind die believing on the Son of God?

11

1 Timothy 4:11

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이것들을 명하고 가르치라 - 중요한 교리들로서, 또한 그리스도교 체계의 요약을 포함하는 것으로서 그렇게 하라는 뜻이다. 여기서 따르는 결론은, 복음의 사역자는 하나님이 어떤 의미에서 모든 사람의 구주이시라는 것을 가르칠 엄숙한 의무가 있다는 것이다. 그는 오직 믿는 자들만 구원받으리라는 것을 가르칠 의무가 있는 것만큼이나 이것을 가르칠 의무가 있다. 그것은 영광스러운 진리이다. 하나님이 모든 사람을 위해 구원을 마련하셨고, 모든 사람이 와서 살기를 원하신다고 가서 선포할 수 있다는 것은 사람이 끊임없이 하나님께 감사해야 할 일이다.

English original

These things command and teach - As important doctrines, and as embracing the sum of the Christian system. It follows from this, that a minister of the gospel is solemnly bound to teach that there is a sense in which God is the Saviour of all people. He is just as much bound to teach this, as he is that only those will be saved who believe. It is a glorious truth - and it is a thing for which a man should unceasingly give thanks to God that he may go and proclaim that He has provided salvation for all, and is willing that all should come and live.

12

1 Timothy 4:12

Open passage

누구든지 네 젊음을 업신여기지 못하게 하라 - 곧 네가 젊다는 이유로 누군가 너를 업신여기게 될 방식으로 행동하지 말라는 뜻이다. 모든 일에서 복음의 사역자에게 합당하게 행동하고, 네가 젊더라도 사람들이 너를 그런 사람으로 존중하게 될 방식으로 행동하라. 이것으로 보아 디모데가 그때 젊은 사람이었음은 분명하지만, 그의 정확한 나이는 결정할 방법이 없다. 여기에는 다음이 함축되어 있다.

(1) 젊은이들이 매우 쉽게 노출되는 경솔함과 분별 없음으로 인해 사역이 멸시받을 위험이 있었다는 것.

(2) 그의 처신이 매우 엄숙하고 진지하며 모든 면에서 적절하여, 사역이 비난받지 않고 오히려 존중받을 수 있었다는 것. 디모데가 젊음 때문에 사역이 멸시받지 않도록 살아야 할 “방식”을 사도는 곧바로 구체적으로 말한다.

오직 믿는 자들의 본이 되라 - 이것은 나이가 어떠하든 복음의 사역자가 지닌 지속적인 의무들 가운데 하나이다. 사역자는 모든 자기 백성이 그의 본을 가까이 따른다면 그들의 구원이 안전하고, 그들이 경건에서 가능한 가장 높은 성취에 이르게 될 만큼 그렇게 살아야 한다. “본”으로 번역된 말의 의미에 대해서는 빌립보서 3:17 주석, 데살로니가전서 1:7 주석을 보라.

말에 있어서 - “말,” 곧 네 대화 방식에서라는 뜻이다. 이것은 그의 “공적 가르침”을 가리키지 않는다. 그 점에서 그는 아마 그들에게 “본”이 될 수 없었을 것이다. 오히려 그의 평소의 친숙한 대화를 가리킨다.

행실에 있어서 - 전반적인 처신에서라는 뜻이다. 이 말은 빌립보서 1:27 주석에서 설명한 것을 보라.

사랑에 있어서 - 형제들과 모든 사람을 향한 사랑이다. 고린도전서 13장 주석을 보라.

영에 있어서 - 네 정욕을 다스리는 일과 온유하고 부드러우며 용서하는 성향에서라는 뜻이다.

믿음에 있어서 - 언제나, 모든 시련 속에서 네 본을 통해 믿는 자들에게 하나님에 대한 흔들리지 않는 신뢰를 어떻게 유지해야 하는지 보여 주라.

정결에 있어서 - 삶의 순결함에서라는 뜻이다. 디모데전서 5:2를 보라. 이성과의 접촉에서 추문을 일으킬 만한 것이 아무것도 없어야 한다. 교황주의자들은 매우 부적절하게 이것을 독신을 명하는 것으로 이해한다. 마치 하나님이 에덴에서 정하셨고 “모든 사람 가운데 존귀하다”고 선언하셨으며(히브리서 13:4), 인류의 복지에 그토록 필수적인 것으로 만드신 그 거룩한 관계 안에는 “정결”이 있을 수 없다는 듯이 말이다. 사도가 교회 안에 가능한 최고도의 부패를 일으키기를 원했다면, 그는 성직자의 독신과 정해지지 않은 수의 수녀와 수도사들의 독신을 명했을 것이다. 독신이 혼인보다 더 존귀하다는 교리에서 생겨난 제도들만큼 인류의 순결을 부패시키는 일을 많이 한 다른 제도들은 땅 위에 없다.

English original

Let no man despise thy youth - That is, do not act in such a manner that any shall despise you on account of your youth. Act as becomes a minister of the gospel in all things, and in such a way that people will respect you as such, though you are young. It is clear from this that Timothy was then a young man, but his exact age there is no means of determining. It is implied here:

(1) that there was danger that, by the levity and indiscretion to which youth are so much exposed, the ministry might be regarded with contempt; and,

(2) that it was possible that his deportment should be so grave, serious, and every way appropriate, that the ministry would not be blamed, but honored. The "way" in which Timothy was to live so that the ministry would not be despised on account of his youth, the apostle proceeds immediately to specify.

But be thou an example of the believers - One of the constant duties of a minister of the gospel, no matter what his age. A minister should so live, that if all his people should closely follow his example, their salvation would be secure, and they would make the highest possible attainments in piety. On the meaning of the word rendered "example," see the notes on Philippians 3:17; 1 Thessalonians 1:7.

In word - In "speech," that is, your manner of conversation. This does not refer to his "public teaching" - in which he could not probably be an "example" to them - but to his usual and familiar conversation.

In conversation - In general deportment. See this word explained in the notes on Philippians 1:27.

In charity - Love to the brethren, and to all; see notes on 1 Corinthians 13.

In spirit - In the government of your passions, and in a mild, meek, forgiving disposition.

In faith - At all times, and in all trials show to believers by your example, how they ought to maintain unshaken confidence in God.

In purity - In chasteness of life; see 1 Timothy 5:2. There should be nothing in your contact with the other sex that would give rise to scandal. The papists, with great impropriety, understand this as enjoining celibacy - as if there could be no "purity" in that holy relation which God appointed in Eden, and which he has declared to "be honorable in all" Hebrews 13:4, and which he has made so essential to the wellbeing of mankind. If the apostle had wished to produce the highest possible degree of corruption in the church, he would have enjoined the celibacy of the clergy and the celibacy of an indefinite number of nuns and monks. There are no other institutions on the earth which have done so much to corrupt the chastity of the race, as those which have grown out of the doctrine that celibacy is more honorable than marriage.

13

1 Timothy 4:13

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내가 이를 때까지 - 디모데전서 3:14-15 주석.

읽는 일에 전념하라 - 여기 사용된 말은 공적 독서 또는 개인적 독서 모두를 가리킬 수 있다. 사도행전 13:15; 고린도후서 3:14를 보라. 에스드라 9:48과 비교하라. 여기서 더 명백한 해석은 개인적 독서, 또는 그의 공적 사역에 자격을 갖추게 할 책들을 주의 깊게 읽는 일을 가리키는 것이다. 그때 기록되어 있던 거룩한 책의 부분, 곧 구약 성경이 여기서 특별히 의도되었음은 의심할 수 없다. 그러나 디모데가 접할 수 있었고 유익했을 다른 책들도 포함되었다고 의심할 이유는 없다. 그때에는 그런 책들조차 수가 적었지만, 바울은 분명 디모데가 실행 가능한 한 그것들에 익숙해지기를 뜻했다. 사도 자신도 여러 차례 그리스의 고전 저작들에 어느 정도 익숙했음을 보여 주었다. 사도행전 17:28; 디도서 1:12.

권면하는 일에 - 로마서 12:8 주석을 보라.

교훈하는 일에 - 가르침에 전념하라는 뜻이다. 그 말이 그런 의미를 가지기 때문이다. 로마서 12:7 주석과 비교하라.

English original

Till I come; - notes, 1 Timothy 3:14-15.

Give attendance to reading - The word here used may refer either to public or to private reading; see Acts 13:15; 2 Corinthians 3:14; compare Esdr. 9:48. The more obvious interpretation here is to refer it to private reading, or to a careful perusal of those books which would qualify him for his public work. The then written portions of the sacred volume - the Old Testament - are doubtless specially intended here, but there is no reason to doubt that there were included also such other books as would be useful, to which Timothy might have access. Even those were then few in number, but Paul evidently meant that Timothy should, as far as practicable, become acquainted with them. The apostle himself, on more than one occasion, showed that he had some acquaintance with the classic writings of Greece; Acts 17:28; Titus 1:12.

To exhortation - see the notes on Romans 12:8.

To doctrine - To teaching - for so the word means; compare notes on Romans 12:7.

14

1 Timothy 4:14

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네 안에 있는 은사를 소홀히 하지 말라 - 여기서 중요한 질문이 생긴다. “은사”라는 말이 무엇을 가리키는가 하는 것이다. 그것은 타고난 자질인가, 직분인가, 아니면 안수로 부여되었다고 추정되는 어떤 덕, 곧 그를 종교의 사역자로서 거룩하게 만들고 사도적 손 얹음을 통해 계속 전달되어야 했던 어떤 전수된 영향인가? 여기 사용된 말은 신약에서 나오는 모든 곳에서 “은사”로 번역된다. 그것은 다음 구절들에서 다음 의미들로 나온다. 위험에서의 구출, 고린도후서 1:11; 마음의 은사 또는 자질, 고린도전서 7:7; 그리스도교 지식 또는 위로의 은사들, 로마서 1:11; 고린도전서 1:7; 그리스도를 통한 구속 또는 구원, 로마서 5:15-16; 로마서 6:23; 로마서 11:29; 성령께서 부여하신 기적적 자질들, 로마서 12:6; 고린도전서 12:4, 고린도전서 12:9, 고린도전서 12:28, 고린도전서 12:30-31; 그리고 사역의 일을 위한 특별한 은사 또는 자질, 디모데전서 4:14; 디모데후서 1:6; 베드로전서 4:10. 그러므로 여기 언급된 “은사”는 디모데가 사역의 일에 자격을 갖추게 된 그 무엇이었다. 그것은 그의 직분과 자격, 곧 그 일에 대한 그의 적합성에 들어가는 “모든 것”과 관련된다. 그것은 그의 안수의 효력으로 그에게 임한 어떤 영향이나, 그 행위로 그에게 주입되어 그를 공식적으로나 개인적으로 다른 사람들보다, 또는 이전의 자신보다 더 거룩하게 만든 어떤 새로운 은혜, 또는 안수 행위 자체 안의 어떤 효능만을 “배타적으로” 가리키지 않는다. 오히려 그것은 그가 거룩한 직분에 자격을 갖추고 종교의 사역자로 인정받게 된 “모든 일련의 상황”을 포함했다. 이 모든 것이 “은사,” “유익,” 또는 “은혜”인 χαρισμα charisma로 여겨졌으며, 그는 거기서 생겨나는 책임과 유익을 소홀히 하거나 무시해서는 안 되었다. 이 은사 또는 은혜가 주어진 방식과 관련하여 다음 사항들이 명시된다.

(1) 그것은 하나님의 은사였다. 디모데후서 1:6. 하나님이 그 근원으로 인정되어야 했다. 따라서 그것은 단지 사람의 손으로만 부여된 것이 아니었다. 사역으로의 부르심, 그 직분을 위한 자격들, 그리고 어떤 사람이 그 일을 위해 자질을 받게 되는 전체 배열은 근본적으로 하나님을 그 근원으로 추적해야 한다.

(2) 그것은 디모데에 관하여 존재했던 어떤 예언들, 곧 그러한 직분에 대한 그의 자격을 관찰하고 그가 언젠가 그 직분에서 주를 섬기도록 허락되기를 바란 사람들의 기대에 따라 그에게 주어졌다.

(3) 그것은 장로회의 안수로 승인되었다. 이렇게 교회가 인정한 하나님의 부르심과, 그를 그 직분에 구별하여 세움으로 표현된 장로회의 승인은 디모데가 자기에게 부여되었고 소홀히 해서는 안 될 “은사” 또는 “유익”(charisma)의 일부로 여겨야 했다.

(4) 이 자질의 가치와 이 직분의 책임을 디모데의 마음에 깊이 새기게 할 수 있는 추가적 사정은, 바울 자신이 그의 안수에 관여했다는 점이었다. 디모데보다 훨씬 연로했던 사람(빌레몬서 1:9; 디모데후서 4:6-7과 비교하라), 그에게 아버지와 같았고 그를 받아들여 아들처럼 대한 사람이 그의 안수에 관여했다. 이 사실은 이렇게 그에게 부여된 직분의 기능을 바르게 수행해야 할 더 큰 의무를 부과했다. 그러므로 우리는 안수 행위로 어떤 신비한 영향, 어떤 “바이러스”가 전달되었다거나, 그 행위가 어떤 추가적 거룩함의 정도를 부여했다고 생각해서는 안 된다. 사역을 위한 자질, 친구들의 이전의 기대와 소망, 그리고 그가 거룩한 직분에 들어가게 된 방식은 모두 높은 차원의 “유익” 또는 “은혜”로 여겨져야 하며, 그렇게 부여된 은사를 소홀히 해서는 안 되는 이유로 여겨져야 한다. 그리고 지금도 같은 것들은 사역에 있는 사람이 자기에게 놓인 엄숙한 의무를 깊이 느끼고, 자기 능력을 최고도로 계발하며, 자기 재능을 최대한 활용하게 해야 한다.

예언으로 네게 주어진 - 곧 네 장래의 유용성에 관한 예언적 선언들과 경건한 친구들의 소망이, 네가 사역에 들어가게 된 수단들 가운데 있었으며, 그것들은 네가 네 능력을 계발하고 네 직분의 의무들을 신실히 수행해야 할 이유가 되어야 한다는 뜻이다. 디모데전서 1:18 주석을 보라.

장로회의 안수와 함께 - 축복을 전하거나 어떤 직분에 구별하여 세울 때 손을 얹는 것은 흔한 일이었다. 마태복음 19:15; 마가복음 6:5; 누가복음 4:40; 누가복음 12:13; 레위기 8:14; 민수기 27:23; 사도행전 28:8; 사도행전 6:6; 사도행전 8:17; 사도행전 13:3을 보라. 여기의 언급은 의심할 것 없이 디모데가 사역의 직분에 구별되어 세워진 행위를 가리킨다. “장로회”로 번역된 말 πρεσβυτέριον presbuterion은 신약의 다른 두 곳에만 나온다. 누가복음 22:66에서는 “장로들”로 번역되고, 사도행전 22:5에서는 “장로들의 회”로 번역된다. 그것은 본래 “나이 든 사람들의 모임, 장로들의 회의”를 뜻한다. 누가복음 22:66과 사도행전 22:5에서는 유대인의 “산헤드린”을 가리킨다. 마태복음 5:22 주석을 보라. 우리 앞의 구절에서는 그 기관을 가리킬 수 없다. 그들은 사람들을 그리스도교 사역에 안수하지 않았기 때문이다. 그러므로 그것은 그리스도교 교회의 어떤 연합체, 회의, 또는 장로들의 모임을 가리킨다. 이 구절에서 분명한 것은 다음과 같다.

(1) 디모데가 안수받을 때 이 봉사에 참여하고 관여한 사람이 “한 사람” 이상이었다. 그러므로 그것은 “고위 성직자” 또는 “감독” 한 사람만에 의해 이루어진 것일 수 없다.

(2) 부여된 권능이 무엇이었든, 그것은 장로회를 구성하는 전체 몸에 의해 부여되었다. 사도는 그 “은사”가 어떤 개인의 특별한 권능이나 탁월함의 효력으로 전달되었다고 말하지 않고, “장로회의 안수”로 전달되었다고 말하기 때문이다.

(3) 여기의 진술은 오늘날 장로교식 안수에 관해 말할 때 바로 사용될 수 있는 진술이며, 성공회식 안수에 관해 말할 때 사용될 진술은 아니다. 장로교인은 사역의 일로 안수하는 일을 설명할 때 “바로 이 말들”을 선택할 것이다. 성공회인은 “그렇지 않을” 것이다. 전자는 “장로회”에 의한 안수를 말하고, 후자는 “감독”에 의한 안수를 말한다. 전자는 여기 사도 바울의 설명을 안수에 적용할 때 설명, 주석, 새 번역, 비평 없이 사용할 수 있다. 후자는 그럴 수 없다. 그러므로 이 구절은 신약에서 언급된 가장 중요한 안수들 가운데 하나가 고위 성직자가 아니라 사람들의 연합체에 의해 수행되었음을 충분히 입증하며, 따라서 이것이 원시적 안수 방식이었음을 입증한다. 실제로 신약에는 한 사람만에 의해 수행된 직분 안수의 사례가 하나도 언급되어 있지 않다. 이 구절에 대한 더 긴 검토는 나의 “사도 교회의 조직과 치리에 관한 연구,” 208-221쪽을 보라.

English original

Neglect not the gift that is in thee - An important question arises here, to what the word "gift" refers; whether to natural endowment; to office; or to some supposed virtue which had been conferred by ordination - some transmitted influence which made him holy as a minister of religion, and which was to continue to be transmitted by the imposition of apostolic hands. The word which is here used, is rendered "gift" in every place in which it occurs in the New Testament. It is found in the following places, and with the following significations: deliverance from peril, 2 Corinthians 1:11; a gift or quality of the mind, 1 Corinthians 7:7; gifts of Christian knowledge or consolation, Romans 1:11; 1 Corinthians 1:7; redemption or salvation through Christ, Romans 5:15-16; Romans 6:23; Romans 11:29; the miraculous endowments conferred by the Holy Spirit, Romans 12:6; 1 Corinthians 12:4, 1 Corinthians 12:9,1 Corinthians 12:28, 1 Corinthians 12:30-31, and the special gift or endowment for the work of the ministry, 1 Timothy 4:14; 2 Timothy 1:6; 1 Peter 4:10. The "gift" then referred to here was that by which Timothy was qualified for the work of the ministry. It relates to his office and qualifications - to "every thing" that entered into his fitness for the work. It does not refer "exclusively" to any influence that came upon him in virtue of his ordination, or to any new grace that was infused into him by that act, making him either officially or personally more holy than other people, or than he was before - or to any efficacy in the mere act of ordination - but it comprised "the whole train of circumstances" by which he had been qualified for the sacred office and recognized as a minister of religion. All this was regarded as a "gift," a "benefit," or a "favor" - χαρισμα charisma - and he was not to neglect or disregard the responsibilities and advantages growing out of it. In regard to the manner in which this gift or favor was bestowed, the following things are specified:

(1) It was the gift of God; 2 Timothy 1:6. He was to be recognized as its source; and it was not therefore conferred merely by human hands. The call to the ministry, the qualifications for the office, and the whole arrangement by which one is endowed for the work, are primarily to be traced to him as the source.

(2) it was given to Timothy in accordance with certain predictions which had existed in regard to him - the expectations of those who had observed his qualifications for such an office, and who had expressed the hope that he would one day be permitted to serve the Lord in it.

(3) it was sanctioned by the laying on of the hands of the presbytery. The call of God to the work thus recognized by the church, and the approbation of the Presbytery expressed by setting him apart to the office, should be regarded by Timothy as a part of the "gift" or "benefit" (charisma) which had been conferred on him, and which he was not to neglect.

(4) an additional circumstance which might serve to impress the mind of Timothy with the value of this endowment, and the responsibility of this office, was, that Paul himself had been concerned in his ordination; 2 Timothy 1:6. He who was so much more aged (Plm 1:9; compare 2 Timothy 4:6-7); he who had been a father to him, and who had adopted him and treated him as a son had been concerned in his ordination; and this fact imposed a higher obligation to perform aright the functions of an office which had been conferred on him in this manner. We are not to suppose, therefore, that there was any mysterious influence - any "virus" - conveyed by the act of ordination, or that that act imparted any additional degree of holiness. The endowment for the ministry; the previous anticipations and hopes of friends; and the manner in which he had been inducted into the sacred office, should all be regarded as a "benefit" or "favor" of a high order, and as a reason why the gift thus bestowed should not be neglected - and the same things now should make a man who is in the ministry deeply feel the solemn obligations resting on him to cultivate his powers in the highest degree, and to make the most of his talents.

Which was given thee by prophecy - That is, the prophetic declarations and the hopes of pious friends in regard to your future usefulness, have been among the means by which you have been introduced to the ministry, and should be a reason why you should cultivate your powers, and perform faithfully the duties of your office; see the notes on 1 Timothy 1:18.

With the laying on of the hands of the presbytery - it was common to lay on the hands in imparting a blessing, or in setting apart to any office; see Matthew 19:15; Mark 6:5; Luke 4:40; Luke 12:13; Leviticus 8:14; Numbers 27:23; Acts 28:8; Acts 6:6; Acts 8:17; Acts 13:3. The reference here is undoubtedly to the act by which Timothy was set apart to the office of the ministry. The word rendered "presbytery" - πρεσβυτέριον presbuterion - occurs only in two other places in the New Testament - Luke 22:66, where it is rendered "elders;" and Acts 22:5, where it is rendered "estate of the elders." It properly means an "assembly of aged men; council of elders." In Luke 22:66, and Acts 22:5, it refers to the Jewish "sanhedrin;" see the notes on Matthew 5:22. In the passage before us, it cannot refer to that body - for they did not ordain men to the Christian ministry - but to some association, or council, or body of elders of the Christian church. It is clear from the passage:

(1) that there was more than "one person" engaged in this service, and taking part in it when Timothy was ordained, and therefore it could not have been by a "prelate" or "bishop" alone.

(2) that the power conferred, whatever it was, was conferred by the whole body constituting the presbytery - since the apostle says that the "gift" was imparted, not in virtue of any particular power or eminence in anyone individual, but by the "laying on of the hands of the presbytery."

(3) the statement here is just such a one as would be made now respecting a Presbyterian ordination; it is not one which would be made of an Episcopal ordination. A Presbyterian would choose "these very words" in giving an account of an ordination to the work of the ministry; an Episcopalian "would not." The former speaks of an ordination by a "presbytery;" the latter of ordination by a "bishop." The former can use the account of the apostle Paul here as applicable to an ordination, without explanations, comments, new versions or criticisms; the latter cannot. The passage, therefore, is full proof that, in one of the most important ordinations mentioned in the New Testament, it was performed by an association of men, and not by a prelate, and therefore, that this was the primitive mode of ordination. Indeed, there is not a single instance of ordination to an office mentioned in the New Testament which was performed by one man alone. See this passage examined at greater length in my" Enquiry into the organization and government of the apostolic church," pp. 208-221.

15

1 Timothy 4:15

Open passage

이 일들을 묵상하라 - 네가 사역으로 인도되어 온 일련의 사건들과, 그 직분의 책임과 의무들을 묵상하라는 뜻이다. 네 마음이 이 일들에 깊이 감동되게 하라. 그것들을 깊고 진지한 생각의 주제로 삼으라.

그 일들에 전심전력하라 - 헬라어로는 “그 안에 있으라”는 말이다. 이는 호라티우스의 “totus in illis”와 비슷한 표현이다. 의미는 분명하다. 그는 자기 생애를 전적으로 이 일에 바쳐야 했다. 그는 삶의 다른 큰 목적을 가져서는 안 되었다. 그의 시간과 주의와 재능은 그 일의 합당한 의무들 안에 흡수되어야 했다. 그는 그 일을 다른 어떤 목적에 종속시키거나 부수적인 것으로 만들어서는 안 되었고, 다른 어떤 대상도 그 직분의 적절한 의무들을 방해하도록 허용해서는 안 되었다. 그는 돈이나 명성이나 쾌락을 위해 살아서는 안 되었다. 문학이나 과학을 그 자체를 위해 추구하는 데 자기 시간을 바쳐서는 안 되었다. 우아하거나 깊이 있는 학자라는 명성을 구해서도 안 되었고, 단지 교양 있는 신사나 숙련된 농부, 교사, 저자로 두드러지려는 것을 목표로 삼아서도 안 되었다. 이러한 분야들 가운데 어떤 일을 하더라도, 그것은 ἐν τούτοις ἴσθι en toutois isthi, 곧 “이 일들 안에 있으라”는 지시와 전적으로 일치해야 했다. 곧 사역 직분의 적절한 의무들 안에 흡수되어 있으라는 뜻이다. 여기서 말할 수 있는 것은, 이것을 자기 삶의 규칙으로 삼지 않는 사람은 어떤 직업에서도 결코 자신을 크게 만들거나 많은 것을 이루지 못할 것이라는 점이다. 삶의 하나의 큰 목적을 가지고, 그것에 인내하며 꾸준히 자신을 바치고, 다른 모든 것을 그것에 굴복시키는 사람은 탁월함에 이르지 못하더라도 언제나 높은 존경을 받는 위치에 오를 것이다. 이렇게 하지 않는 사람은 아무것도 이루기를 기대할 수 없다.

네 진보가 - 헬라어로는 네가 앞으로 나아감, 곧 네 향상 또는 발전을 뜻한다. 복음의 사역자는 자기 직분에 속한 모든 일에서 꾸준히 발전해야 한다. 어떤 사람도 현재의 성취에 만족해서는 안 된다.

모든 사람에게 - 난외주에는 “모든 일에”라고 되어 있다. 난외주가 더 정확한 번역이지만, 어느 쪽으로 보아도 좋은 의미가 된다. 복음의 사역자의 정기적 설교를 듣는 모든 사람에게, 그가 지식과 지혜와 경건, 그리고 자기 직분의 의무를 합당하게 수행하는 데 속한 모든 일에서 꾸준히 나아가고 있음이 분명히 드러나야 한다. 어떤 사람이 실제로 진보한다면, 그것은 다른 사람들에게 보이고 인정될 것이다. 그가 그렇지 않다면, 그것 역시 그의 청중에게 잘 알려질 것이다.

English original

Meditate upon these things - Upon the train of events by which you have been led into the ministry, and upon the responsibilites and duties of the office. Let your mind be deeply impressed with these things; make them the subject of profound and serious thought.

Give thyself wholly to them - Greek "Be in them" - a phrase similar to that of Horace - "totus in illis." The meaning is plain. He was to devote his life wholly to this work. He was to have no other grand aim of living. His time, attention, talents, were to be absorbed in the proper duties of the work. He was not to make that subordinate and tributary to any other purpose, nor was he to allow any other object to interfere with the appropriate duties of that office. He was not to live for money, fame, or pleasure; not to devote his time to the pursuits of literature or science for their own sakes; not to seek the reputation of an elegant or profound scholar; not to aim to be distinguished merely as an accomplished gentleman, or as a skillful farmer, teacher, or author. Whatever was done in any of these departments, was to be wholly consistent with the direction, ἐν τούτοις ἴσθι en toutois isthi - "be in these things" - be absorbed in the appropriate duties of the ministerial office. It may be remarked here that no man will ever make much of himself, or accomplish much in any profession, who does not make this the rule of his life. He who has one great purpose of life to which he patiently and steadily devotes himself, and to which he makes everything else bend, will uniformly rise to high respectability, if not to eminence. He who does not do this can expect to accomplish nothing.

That thy profiting - Greek Thy going forward; that is, thy advancement, or progress. A minister of the gospel ought to make steady improvement in all that pertains to his office. No man ought to be satisfied with present attainments.

To all - Margin, "in all things." The margin is the more correct rendering, but either of them makes good sense. It should be apparent to all persons who attend on the stated preaching of a minister of the gospel, that he is making steady advances in knowledge, wisdom, and piety, and in all things that pertain to the proper performance of the duties of his office. If a man really makes progress, it will be seen and appreciated by others; if he does not, that will be as well understood by his hearers.

16

1 Timothy 4:16

Open passage

네 자신을 살피라 - 이것은 그를 자기 일에 자격 있게 하는 개인적 성격의 모든 것과 관련되는 것으로 이해될 수 있다. 그것은 개인적 경건, 건강, 태도, 생활 습관, 기질, 지배적인 목적들, 다른 사람들과의 접촉에 적용될 수 있다. 개인적 종교와 관련하여 사역자는 다음을 살펴야 한다.

(1) 자신에게 참된 경건이 있는지.

(2) 하나님을 아는 지식과 사랑에서 진보하고 있는지. 도덕과 관련하여 그는 올바른 사람이어야 한다. 다른 사람들과의 접촉과 개인적 습관에 관해서는, 불필요하게 아무에게도 거슬림을 주지 않도록 바르고 일관되며 신사다워야 한다. 사역자의 몸가짐은 단정하고 깨끗해야 한다. 그의 태도는 종교가 그의 기질과 처신에 미치는 아름다운 영향을 보여 주는 것이어야 한다. 그의 대화 방식은 노인과 젊은이 모두에게 본이 되는 것이어야 하며, 예의와 교양의 합당한 법칙을 거스르지 않는 것이어야 한다. 더러운 몸가짐, 거친 태도, 불편하고 이상한 의복 형태, 나쁜 문법, 지저분한 습관 안에는 종교가 없다. 복음의 사역자에게 참된 신사가 되는 것은 참된 그리스도인이 되는 것만큼 양심의 문제가 되어야 한다. 실제로 복음의 충분하고 공정한 영향 아래서는 하나가 언제나 다른 하나를 함축한다. 종교는 태도를 세련되게 한다. 그것을 부패시키지 않는다. 종교는 사람을 예의 바르고 공손하며 친절하게 만든다. 그것은 결코 거친 태도나 잘 교육받고 세련된 사람들에게 거슬림을 주는 습관을 만들어 내지 않는다.

또한 교훈을 살피라 - 네가 주는 가르침의 종류, 또는 네 공적 교훈을 살피라는 뜻이다. 의미는 그가 오직 진리만 붙들고 가르쳐야 한다는 것이다. 그는 공적 교훈의 전체 일을 “살펴야” 했다. 곧 내용과 방식 모두를 살펴야 했다. 큰 목적은 가능한 한 많은 진리를 청중의 마음 앞에 두되, 그들에게 가장 깊은 인상을 낳는 방식으로 그렇게 하는 것이었다.

이것들 안에 계속 거하라 - 곧 명시된 이 일들 안에 계속 거하라는 뜻이다. 그는 언제나 이 의무들을 수행하는 일에 끈기 있게 종사하는 사람으로 발견되어야 했다.

이것을 행함으로 네 자신도 구원할 것이며 - 진리를 붙들고 네 의무들을 신실히 수행함으로, 너는 영혼의 구원을 확보할 것이라는 뜻이다. 우리는 사도가 이것이 그의 구원의 공로적 원인이 될 것이라고 가르치려 했다고 생각해서는 안 된다. 오히려 이러한 신실한 수고가 경건의 증거로 여겨지고 그렇게 받아들여질 것이라는 뜻이다. 그것은 불신실한 복음의 사역자는 구원받을 수 없으며, 바른 영으로 그 직분의 모든 의무를 신실하게 수행하는 사람은 구원받을 것이라고 말하는 것과 같다.

네 말을 듣는 자들도 구원할 것이다 - 곧 네가 그들의 구원의 수단이 될 것이라는 뜻이다. 사도가 그가 자기 말을 듣는 모든 사람을 구원할 것이라고 가르치려 했다고 가정할 필요는 없다. 이 선언은 일반적 의미로 이해되어야 하며, 신실한 사역자가 많은 죄인들을 구원하는 수단이 될 것이라는 것은 의심할 것 없이 참되다. 이 확신은 복음의 사역자에게 격려의 근거를 제공한다. 그는 성공을 소망할 수 있고, 성공을 기대해야 한다. 그가 신실하면 자기 수고의 열매를 보리라는 하나님의 약속을 가지고 있으며, 그의 일의 이 결과는 사역의 모든 수고와 희생과 자기 부인을 충분히 보상한다. 어떤 사역자가 단 한 영혼이라도 영원한 고통과 영원한 죄짓기의 공포에서 구원하는 수단이 된다면, 그것은 가장 긴 생애의 가장 자기 부인적인 수고를 들일 가치가 있을 것이다. 그러나 자기에게 맡겨진 것에 조금이라도 신실한 복음의 사역자 가운데, 한 사람보다 훨씬 많은 이들의 구원을 위한 존귀한 도구가 되지 않는 사람이 어디 있겠는가? 자기 수고가 헛되지 않았다는 증거를 여기서도 보도록 허락받지 못하는 그리스도의 헌신된 사역자는 드물다. 그러므로 신실한 설교자는 낙심하지 말라. 죽음에서 건져진 한 영혼은 그의 영원한 면류관에 박힌 보석이 될 것이며, 왕의 이마 위에서 빛난 어떤 보석보다 훨씬 더 밝게 빛날 것이다.

English original

Take heed unto thyself - This may be understood as relating to everything of a personal nature that would qualify him for his work. It may be applied to personal piety; to health; to manners; to habits of living; to temper; to the ruling purposes; to the contact with others. In relation to personal religion, a minister should take heed:

(1) that he has true piety; and,

(2) that he is advancing in the knowledge and love of God. In relation to morals, he should be upright; to his contact with others, and his personal habits, he should be correct, consistent, and gentlemanly, so as to give needless offence to none. The person of a minister should be neat and cleanly; his manners such as will show the fair influence of religion on his temper and deportment; his style of conversation such as will be an example to the old and the young, and such as will not offend against the proper laws of courtesy and urbanity. There is no religion in a filthy person; in uncouth manners; in an inconvenient and strange form of apparel; in bad grammar, and in slovenly habits - and to be a real gentleman should be as much a matter of conscience with a minister of the gospel as to be a real Christian. Indeed, under the full and fair influence of the gospel, the one always implies the other. Religion refines the manners - it does not corrupt them; it makes one courteous, polite, and kind - it never produces boorish manners, or habits that give offence to the well-bred and the refined.

And unto the doctrine - The kind of teaching which you give, or to your public instructions. The meaning is, that he should hold and teach only the truth. He was to "take heed" to the whole business of public instruction; that is, both to the matter and the manner. The great object was to get as much truth as possible before the minds of his hearers, and in such a way as to produce the deepest impression on them.

Continue in them - That is, in these things which have been specified. He was ever to be found perseveringly engaged in the performance of these duties.

For in doing this thou shalt both save thyself - By holding of the truth, and by the faithful performance of your duties, you will secure the salvation of the soul. We are not to suppose that the apostle meant to teach that this would be the meritorious cause of his salvation, but that these faithful labors would be regarded as an evidence of piety, and would be accepted as such. It is equivalent to saying, that an unfaithful minister of the gospel cannot be saved; one who faithfully performs all the duties of that office with a right spirit, will be.

And them that hear thee - That is, you will be the means of their salvation. It is not necessary to suppose that the apostle meant to teach that he would save all that heard him. The declaration is to be understood in a popular sense, and it is undoubtedly true that a faithful minister will be the means of saving many sinners. This assurance furnishes a ground of encouragement for a minister of the gospel. He may hope for success, and should look for success. He has the promise of God that if he is faithful he shall see the fruit of his labors, and this result of his work is a sufficient reward for all the toils and sacrifices and self-denials of the ministry. If a minister should be the means of saving but one soul from the horrors of eternal suffering and eternal sinning, it would be worth the most self-denying labors of the longest life. Yet what minister of the gospel is there, who is at all faithful to his trust, who is not made the honored instrument of the salvation of many more than one? Few are the devoted ministers of Christ who are not permitted to see evidence even here, that their labor has not been in vain. Let not, then, the faithful preacher be discouraged. A single soul rescued from death will be a gem in his eternal crown brighter by far than ever sparkled on the brow of royalty.