Chapter commentary
Acts Chapter 3
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Acts 3:1
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English original
Peter and John went up ... - In Luke 24:53, it is said that the apostles were continually in the temple, praising and blessing God. From Acts 2:46, it is clear that all the disciples were accustomed daily to resort to the temple for devotion. Whether they joined in the sacrifices of the temple-service is not said; but the thing is not improbable. This was the place and the manner in which they and their fathers had worshipped. They came slowly to the conclusion that they were to leave the temple, and they would naturally resort there with their countrymen to worship the God of their fathers. In the previous chapter Acts 2:43 we are told in general that many wonders and signs were done by the hands of the apostles. From the many miracles which were performed, Luke selects one of which he gives a more full account, and especially as it gives him occasion to record another of the addresses of Peter to the Jews. An impostor would have been satisfied with the general statement that many miracles were performed. The sacred writers descend to particulars, and tell us where, and in relation to whom, they were performed. This is a proof that they were honest people, and did not intend to deceive.
Into the temple - Not into the edifice properly called the temple, but into the court of the temple, where prayer was accustomed to be made. See the notes on Matthew 21:12.
At the hour of prayer ... - The Jewish day was divided into twelve equal parts; of course, the ninth hour would be about three o'clock p. m. This was the hour of evening prayer. Morning prayer was offered at nine o'clock. Compare Psalm 55:17; Daniel 6:10.
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Acts 3:2
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나면서부터 못 걷게 된 사람 - 이것을 언급한 것은 이 사건에 속임수가 없었다는 것을 보여 준다. 그 사람은 항상 못 걷는 사람이었고, 옮겨져야 했으며, 유대인들에게 잘 알려져 있었다.
사람들이 날마다 메어다 놓은 - 곧 그의 친구들이 그를 날마다 거기에 놓았다는 뜻이다. 그러므로 그는 성전에 들어가는 습관이 있던 사람들에게 잘 알려져 있었을 것이다. 고대인들 가운데는 병자를 위한 병원도, 가난한 사람들을 위한 구빈원도 없었다. 그러므로 가난한 사람들은 더 나은 형편에 있는 사람들의 자선에 의존했다. 그들에게는 많은 사람을 볼 수 있는 곳에 놓이는 것이 중요한 일이 되었다. 그래서 그들을 부자들의 문 앞에 두는 것이 관습이었다 Luke 16:20. 또한 많은 사람이 지나가는 길가에 앉아 구걸하기도 했다, Mark 10:46; Luke 18:35; John 9:1-8. 성전 입구는 구걸하기에 유리한 장소였을 것이다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 큰 무리들이 그곳으로 들어가는 데 익숙했기 때문이다. 그리고,
(2) 종교적 목적을 위해 올라갈 때 사람들은 다른 때보다 구제를 베풀려는 마음이 더 많았을 것이기 때문이다. 특히 자선을 베풀 때 공개적으로 드러나기를 특별히 원했던 바리새인들에게는 더욱 그러했다. Martial (i. 112)은 로마인들 가운데 가난한 사람들을 신전 문들 곁에 두는 관습이 있었다고 기록한다. 이 관습은 기독교 교회들에서도 오랫동안 지켜졌다.
미문이라 불리는 성전 문에 - 이 문에 관해서는 두 가지 견해가 있었다. 하나는 그것이 보통 Nicanor라 불리며 이방인의 뜰에서 여인의 뜰로 이어지는 문이었다고 보는 견해이다(Matthew 21:12 주석의 도면을 보라). 다른 하나는 그것이 성전 동쪽 입구의 문, 보통 Susan이라 불린 문이었다고 보는 견해이다. 어느 문을 가리키는지는 결정하기 쉽지 않다. 그러나 여기 기록된 일이 Solomon's porch 근처에서 일어났다는 사실 때문에(Acts 3:11; Matthew 21:12의 성전 도면과 비교하라), 후자가 의도되었을 가능성이 있어 보인다. 이 문은 크고 화려했다. 그것은 매우 귀한 금속인 Corinthian brass로 만들어졌으며 장엄한 외관을 지니고 있었다(Josephus, Jewish Wars, book 5, chapter 5, section 3).
구걸하려 함이라 - 자선을 구하려 했다는 뜻이다.
English original
Lame from his mother's womb - The mention of this shows that there was no deception in the case. The man had been always lame; he was obliged to be carried; and he was well known to the Jews.
Whom they laid daily - That is, his friends laid him there daily. He would therefore be well known to those who were in the habit of entering the temple. Among the ancients there were no hospitals for the sick, and no alms-houses for the poor. The poor were dependent, therefore, on the Charity of those who were in better circumstances. It became an important matter for them to be placed where they would see many people. Hence, it was customary to place them at the gates of rich men Luke 16:20; and they also sat by the highway to beg where many persons would pass, Mark 10:46; Luke 18:35; John 9:1-8. The entrance to the temple would be a favorable place for begging; for:
(1) great multitudes were accustomed to enter there; and,
(2) when going up for the purposes of religion, they would be more inclined to give alms than at other times; and especially was this true of the Pharisees, who were particularly desirous of publicity in bestowing charity. It is recorded by Martial (i. 112) that the custom prevailed among the Romans of placing the poor by the gates of the temples; and the custom was also observed a long time in the Christian churches.
At the gate of the temple which is called Beautiful - In regard to this gate there have been two opinions, one of which supposes that it was the gate commonly called Nicanor, which led from the court of the Gentiles to the court of the women (see Plan in notes on Matthew 21:12), and the other that it was the gate at the eastern entrance of the temple, commonly called Susan. It is not easy to determine which is intended; though from the fact that what is here recorded occurred near Solomon's porch (Acts 3:11; compare the Plan of the Temple, Matthew 21:12), it seems probable that the latter was intended. This gate was large and splendid. It was made of Corinthian brass, a most valuable metal, and made a magnificent appearance (Josephus, Jewish Wars, book 5, chapter 5, section 3).
To ask alms - Charity.
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Acts 3:3
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그가 베드로를 보고 ... - 그가 그들과 아는 사이였거나 그들이 누구인지 알았다는 증거는 없다. 그는 성전에 들어가는 무리에게 늘 하던 대로 그들에게 구했다.
English original
Who, seeing Peter ... - There is no evidence that he was acquainted with them or knew who they were. He asked of them as he was accustomed to do of the multitude that entered the temple.
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Acts 3:4
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눈을 고정하고 - 여기 사용된 단어는 "집중하여 바라보다, 또는 고정된 주의로 바라보다"를 뜻한다. 이것은 Luke가 사용하는 특별한 단어들 가운데 하나이다(Luke 4:20; Luke 22:56; Acts 1:10; Acts 3:12; Acts 6:15; Acts 7:55; Acts 10:4 등). 모두 12번 사용된다. 신약에서 다른 저자는 이 말을 사용하지 않았으며, Paul만 두 번 사용한다, 2 Corinthians 3:7, 2 Corinthians 3:13.
우리를 보라 - 이 모든 일은 주의를 고정시키기 위해 행해졌다. 그는 그 사람의 주의를 자기 자신과 자신이 곧 행하려는 일에 분명히 집중시키고자 했다. 또한 그 사람으로 하여금 자신의 건강 회복이 그에게서 왔다는 것을 충분히 알게 하기 위해서도 그렇게 했다.
English original
Fastening his eyes - The word used here denotes "to look intently, or with fixed attention." It is one of the special words which Luke uses (Luke 4:20; Luke 22:56; Acts 1:10; Acts 3:12; Acts 6:15; Acts 7:55; Acts 10:4; etc.) 12 times in all. It is used by no other writer in the New Testament, except twice by Paul, 2 Corinthians 3:7, 2 Corinthians 3:13.
Look on us - All this Was done to fix the attention. He wished to call the attention of the man distinctly to himself, and to what he was about to do. It was also done that the man might be fully apprised that his restoration to health came from him.
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English original
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Acts 3:6
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은과 금은 내게 없거니와 - 그 사람은 돈을 구했다. 베드로는 자신에게 줄 돈이 없다고 확언한다. 그러나 그가 행한 일은, 만일 자신에게 돈이 있었다면 그를 도우려는 마음이 있었음을 보여 주는 방식으로 이루어졌다.
내게 있는 이것을 - 내 능력 안에 있는 것이라는 뜻이다. 그가 이 능력을 자기 자신에게서 만들어 냈다고 말하려 했다고 생각해서는 안 된다. 오직 그것이 그에게 맡겨졌다는 뜻일 뿐이다. 그는 곧바로 그것이 오직 주 예수 그리스도에게서 온 것이라고 덧붙인다.
이름으로 - Acts 4:10과 비교하라. Mark 16:17-18에는 "These signs shall follow them that the sick, and they shall recover"라고 되어 있다. 이 표현은 "그의 권위로", 또는 "그에게서 온 능력에 힘입어"라는 뜻이다. 여기서 우리는 주 예수께서 기적을 행하신 방식과 그의 사도들이 그것을 행한 방식 사이의 놀라운 차이에 주목하게 된다. 그는 자기 이름으로, 자기 능력에 힘입어 행하셨다. 사도들은 결코 자기 능력으로 기적을 행하려고 시도하지 않았다. 그것은 오직 예수의 이름으로만 이루어졌다. 그리고 이 사실만으로도 그리스도와 다른 모든 선지자들과 교사들 사이에 근본적인 차이가 있었음이 드러난다.
나사렛 - 이것은 그가 일반적으로 알려져 있던 이름이었다. 그 이름으로 그는 유대인들 가운데서 그리고 십자가 위에서 지칭되었다. 그 사람이 이 이름으로 그에 대해 들었을 가능성은 전혀 낮지 않다. 그리고 그가 사기꾼으로 십자가에 못 박힌 바로 그분의 권위로 이것이 이루어진다는 것을 이해하는 것은 중요했다.
일어나 걸으라 - 이렇게 하는 것은 두드러진 능력의 증거가 될 것이었다. 이런 경우들에서 그들에게 즉시 그 일을 하라고 명령하셨다는 것은 주목할 만하다. John 5:8; Matthew 9:6; Matthew 12:13의 유사한 사례들을 보라. 그들에게는 능력이 없고, 자신들은 못 걷거나 병들었거나 중풍에 걸렸으며, 하나님께서 힘을 주시기 전에는 아무것도 할 수 없다고 주장하기 쉬웠을 것이다. 그러나 명령은 그 일을 하라는 것이었다. 구주나 사도들은 그들이 아무것도 할 수 없다는 것을 설득하려고 멈추지 않았다. 그들은 그 일이 이루어진다면 사람들이 그 능력을 하나님께 돌릴 것임을 의심하지 않았다. 죄인의 상태도 바로 이와 같다. 하나님은 그에게 그 일을 하라고 명하신다. 곧 회개하고, 믿고, 거룩한 삶을 살라고 명하신다. 그것은 단지 그렇게 하려고 시도하거나, 수단을 사용하거나, 그를 기다리라는 것이 아니라, 실제로 회개하고 복음을 믿으라는 것이다. 그가 그것을 행할 능력을 어디서 얻을 수 있는가는 다른 문제이다. 이 경우들에서 그랬을 것처럼, 그가 자기 자신을 난처함 속에 빠뜨리기는 쉽다. 그러나 하나님의 명령은 분명하며, 순종되어야 한다. 순종하지 않으면 사람들은 멸망해야 한다. 이 사람이 자기 자신의 노력을 전혀 기울이지 않았다면 언제나 못 걷는 사람으로 남아 있었을 것과 같다. 그 일이 이루어질 때, 죄를 깨달은 죄인은 이 사람이 한 것처럼 본능적으로 모든 찬양을 하나님께 돌릴 것이다, Acts 3:8.
English original
Silver and gold have I none - The man had asked for money; Peter assures him that he had not that to give; what he did was done, however, in such a way as to show his willingness to aid him if he had possessed money.
Such as I have - Such as is in my power. It is not to be supposed that he meant to say that he originated this power himself, but only that it was entrusted to him. He immediately adds that it was derived solely from the Lord Jesus Christ.
In the name - Compare Acts 4:10. In Mark 16:17-18, it is said, "These signs shall follow them that the sick, and they shall recover." The expression means "by his authority," or "in virtue of power derived from him." We are here struck with a remarkable difference between the manner in which the Lord Jesus performed miracles and that in which it was done by his apostles. He did it in his own name and by virtue of his own power. The apostles never attempted to perform a miracle by their own power. It was only in the name of Jesus; and this circumstance alone shows that there was a radical difference between Christ and all other prophets and teachers.
Of Nazareth - This was the name by which he was commonly known. By the name he had been designated among the Jews and on the cross. It is by no means improbable that the man had heard of him by this name, and it was important that he should understand that it was by the authority of him who had been crucified as an impostor.
Rise up and walk - To do this would be evidence of signal power. It is remarkable that in cases like this they were commanded to do the thing at once. See similar cases in John 5:8; Matthew 9:6; Matthew 12:13. It would have been easy to allege that they had no power; that they were lame, or sick, or palsied, and could do nothing until God should give them strength. But the command was to do the thing; nor did the Saviour or the apostles stop to convince them that they could do nothing. They did not doubt that if it were done they would ascribe the power to God. Precisely like this is the condition of the sinner. God commands him to do the thing; to repent, and believe, and lead a holy life. It is not merely to attempt to do it, to make use of means, or to wait on him, but it is actually to repent and believe the gospel. Where he may obtain power to do it is another question. It is easy for him to involve himself in difficulty, as it would have been in these cases. But the command of God is positive, and must be obeyed. If not obeyed, people must perish, just as this man would have been always lame if he had put forth no effort of his own. When done, a convicted sinner will do just as this man did, instinctively give all the praise to God, Acts 3:8.
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Acts 3:7
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그를 잡아 - 그의 손을 붙잡았다는 뜻이다. 이런 경우에 손을 붙잡는 것은 도움의 제공이었고, 베드로가 진실하다는 표시였으며, 그 사람으로 하여금 노력을 하게 하는 격려였다. 이것은 하나님께서 사람들에게 회개하고 믿으라고 명하실 때의 방식을 아름답게 설명하는 데 사용될 수 있다. 그는 그들을 홀로 버려두지 않으신다. 그는 도움을 내미시고 그들의 노력을 도우신다. 그들이 떨며 자신들이 약하고 궁핍하고 무력하다고 느낄 때, 그의 손은 뻗어지고 그의 능력은 힘과 은혜를 나누어 주기 위해 발휘된다.
그 발과 발목뼈 - 힘이 즉시 주어졌다는 사실, 곧 오랫동안 못 쓰던 발이 이제 강하게 되었다는 사실은 기적적 능력에 대한 충분하고 분명한 증거였다.
English original
And he took him - He took hold of his hand. To take hold of the hand in such a ease was an offer of aid, an indication that Peter was sincere, and was an inducement to him to make an effort. This may be employed as a beautiful illustration of the manner of God when he commands people to repent and believe. He does not leave them alone; he extends help, and aids their efforts. If they tremble, and feel that they are weak, and needy, and helpless, his hand is stretched out and his power exerted to impart strength and grace.
His feet and ankle-bones - The fact that strength was immediately imparted; that the feet, long lame, were now made strong, was a full and clear proof of miraculous power.
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Acts 3:8
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그가 뛰어 서서 - 이것은 기쁨의 자연스러운 표현이었고, Isaiah 35:6의 예언, "Then shall the lame man leap as an hart"의 두드러진 성취였다. 여기에 주어진 설명은 완전히 자연스럽다. 그 사람은 기쁨으로 가득 찼을 것이며, 이런 방식으로 그것을 표현했을 것이다. 그는 어릴 때부터 못 걷는 사람이었고, 한 번도 걸어 본 적이 없었다. 따라서 그 기적에는 단지 힘을 주는 것 이상의 것이 있었다. "걷는" 기술은 오랜 연습으로 습득되는 것이다. 아이들은 천천히 배운다. 독일의 한 도시에서 발견된 Caspar Hauser는 어릴 때부터 감옥에 갇혀 있었는데, 풀려났을 때 쉽게 걷지 못하고 매우 어색한 방식으로 비틀거렸다(그의 Life를 보라). 그러므로 이 사람이 즉시 걸을 수 있게 되었을 때, 그것은 기적에 대한 분명한 증거였다.
하나님을 찬미하니 - 이것은 이 경우에 그의 감정에 대한 자연스럽고 적절한 표현이었다. 그의 마음은 충만했을 것이며, 이 복이 오직 하나님에게서 왔다는 데 아무 의심도 가질 수 없었을 것이다. 그가 베드로와 요한에게조차 감사의 말을 표현하지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그들은 자기들의 이름으로 그를 회복시킨다고 주장하지 않았으며, 그는 사람이 그것을 할 수 없다고 느꼈을 것이다. 또한 그가 그렇게 하도록 가르침받거나 간청받지 않고도 하나님을 찬미했다는 것도 주목할 만하다. 그것은 본능적인 것이었고, 마음의 자연스러운 감정이었다. 죄인도 마찬가지이다. 그가 회심할 때 그의 첫 감정은 찬양을 하나님께 돌리는 것이 될 것이다. 그가 그 복을 받은 도구가 된 사역에 대해 존중을 느낄 수 있고 또 느낄 것이지만, 그의 감사의 주된 표현은 하나님께 향할 것이다. 그리고 그는 이것을 본능적으로 행할 것이다. 그에게는 재촉하는 사람이 필요 없다. 그는 사람의 어떤 능력도 영혼을 회심시키는 일에 맞먹을 수 없다는 것을 알며, 기뻐하고 모든 찬양을 은혜의 하나님께 돌릴 것이다.
English original
And he, leaping up - This was a natural expression of joy, and it was a striking fulfillment of the prophecy in Isaiah 35:6; "Then shall the lame man leap as an hart." The account here given is one that is perfectly natural. The man would be filled with joy, and would express it in this manner. He had been lame from a child; he had never walked; and there was more in the miracle than merely giving strength. The art of "walking" is one that is acquired by long practice. Children learn slowly. Caspar Hauser, discovered in one of the cities of Germany, who had been confined in prison from a child, was unable to walk in an easy way when released, but stumbled in a very awkward manner (see his Life). When, therefore, this man was able at once to walk, it was clear proof of a miracle.
Praising God - This was the natural and appropriate expression of his feelings on this occasion. His heart would be full; and he could have no doubt that this blessing had come from God alone. It is remarkable that he did not even express his gratitude to Peter and John. They had not pretended to restore him in their own name, and he would feel that man could not do it. It is remarkable that he praised God without being taught or entreated to do it. It was instinctive - the natural feeling of the heart. So a sinner. His first feelings, when he is converted, will be to ascribe the praise to God. While he may and will feel regard for the ministry by whose instrumentality he has received the blessing, yet his main expression of gratitude will be to God. And this he will do instinctively. He needs no prompter; he knows that no power of man is equal to the work of converting the soul, and will rejoice, and give all the praise to the God of grace.
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Acts 3:9
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온 백성이 ... - 그가 공적인 장소에 앉아 있는 것을 보아 오던 사람들을 말한다.
그들이 알고 ... - 이 점에서 그들은 속을 수 없었다. 그들은 오랫동안 그를 보아 왔고, 이제 같은 사람이 완전한 회복에 대해 하나님께 찬양을 표현하는 것을 보았다. 이 기적의 세부 사항들은 다음과 같으며, 그것들은 속임수의 모습과는 가능한 한 멀리 떨어져 있다.
-
그 사람은 어릴 때부터 병을 앓고 있었다. 이것은 모든 백성에게 알려져 있었다. 이때 그는 40세였다, Acts 4:22.
-
그는 사기꾼이 아니었다. 만일 그가 못 걷는 척했다면, 그가 이전에 발각되지 않았고 성전에서 그런 자리를 차지하도록 허용되었다는 것은 놀라운 일이었을 것이다.
-
사도들은 그를 그곳에 두는 일에 아무 역할도 하지 않았다. 그들은 그를 전에 본 적이 없었다. 백성을 속이려는 시도를 위해 그와 공모하거나 합의했다는 것은 명백히 없었다.
-
그 사람 자신이 기적을 확신했으며, 자신이 치유된 능력이 하나님께 속한 것임을 의심하지 않았다.
-
백성도 같은 것을 확신했다. 그들은 그 결과를 보았다. 그들은 그를 잘 알고 있었다. 그가 병든 사람이라는 것을 알 모든 기회가 있었고, 이제 그가 회복되었다는 데 만족했다. 이 경우에는 속임수의 가능성이 없었다. 이것을 본 것은 단지 예수의 친구들만이 아니었다. 기적에 이해관계가 있는 사람들이 아니라, 그의 원수들이었고 바로 조금 전에 그를 죽이는 일에 관여했던 사람들이었다. 이 기적을, 다른 종교 체계를 옹호하기 위해 행해졌다고 주장되는 거짓 기적들과 이런 세부 사항들에서 비교해 보라. 그러면 여기에는 성실함과 정직함과 진리의 모든 모습이 있고, 거기에는 속임수와 사기와 기만의 모든 표지가 있음을 즉시 보게 될 것이다. (Paley의 "Evidences of Christianity," proposition ii. chapter ii.를 보라.)
English original
And all the people ... - The people who had been accustomed to see him sit in a public place.
And they knew ... - In this they could not be deceived; they had seen him a long time, and now they saw the same man expressing his praise to God for complete recovery. The particulars in this miracle are the following, and they are as far as possible from any appearance of imposture:
-
The man had been afficated from a child. This was known to all the people. At this time he was 40 years of age, Acts 4:22.
-
He was not an impostor. If he had pretended lameness, it is wonderful that he had not been detected before, and not have been suffered to occupy a place thus in the temple.
-
The apostles had no agency in placing him there. They had not seen him before. There was manifestly no collusion or agreement with him to attempt to impose on the people.
-
The man himself was convinced of the miracle, and did not doubt that the power by which he had been healed was of God.
-
The people were convinced of the same thing. They saw the effects; they had known him well; they had had every opportunity to know that he was diseased, and they were now satisfied that he was restored. There was no possibility of deception in the case. It was not merely the friends of Jesus that saw this; not those who had an interest in the miracle, but those who had been his enemies, and who had just before been engaged in putting him to death. Let this miracle be compared, in these particulars, with those pretended miracles which have been affirmed to have been performed in defense of other systems of religion, and it will be seen at once that in these there is every appearance of sincerity, honesty, and truth; in them, every mark of deception, fraud, and imposition. (See Paley's "Evidences of Christianity," proposition ii. chapter ii.)
10
Untitled
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English original
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Acts 3:11
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베드로와 요한을 붙잡으니 - "붙잡다"라는 말은 그가 그들에게 "달라붙었다"는 뜻이다. 그는 그들에게 "자신을 결합했다." 그는 그들과 함께 "머물고" 그들과 함께 "참여하기"를 원했다. "그는 자기 은인들에게 매달렸고, 그들과 떨어지려 하지 않았다"(Prof. Hackett).
온 백성이 ... - 호기심에 자극되어 그들이 함께 모였다. 치유의 사실과 그 사람의 행동은 곧 무리를 모이게 했을 것이며, 그렇게 하여 그들에게 복음을 전할 좋은 기회를 마련했다.
행각에 ... - 이 "행각"은 성전 동쪽에 있는 지붕 덮인 길 또는 통로였다. 그것은 그 장엄함으로 유명했다. 성전의 도면과 설명, Matthew 21:12 주석을 보라.
English original
Held Peter and John - The word "held" means that he "adhered" to them; he "joined himself" to them; he was desirous of "remaining" with them and "participating" with them. "He clung to his benefactors, and would not be separated from them" (Prof. Hackett).
All the people ... - Excited by curiosity, they came together. The fact of the cure and the conduct of the man would soon draw together a crowd, and thus furnish a favorable opportunity for preaching to them the gospel.
In the porch ... - This "porch" was a covered way or passage on the east side of the temple. It was distinguished for its magnificence. See the plan and description of the temple, notes on Matthew 21:12.
12
Acts 3:12
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베드로가 그것을 보고 - 백성이 그처럼 많은 무리로 모여들고 기적을 보고 놀라는 것을 보았다는 뜻이다.
대답하여 - 우리에게 "대답하다"라는 말은 어떤 질문이 제기되었거나 어떤 주제가 고려 대상으로 제시되었음을 함축한다. 그러나 성경에서 이 말은 다른 의미로 사용된다. 그것은 질문이 제기되지 않았더라도, 발언할 계기가 제공되었거나 어떤 진술을 할 기회가 주어졌을 때 자주 사용된다. 그것은 어떤 일에 응답하거나 어떤 주제에 관해 진술하는 것과 같다, Daniel 2:26; Acts 5:8.
이스라엘 사람들아 - 유대인들이라는 뜻이다. Acts 2:14와 비교하라.
왜 이 일을 이상히 여기느냐? - 여기서 그가 책망하려 한 특정한 일은 그들이 놀랐다는 것이 아니었다. 그것은 적절한 일이었기 때문이다. 오히려 그들이 마치 자신과 요한이 이 치유의 주체인 것처럼 바라본 일이었다. 그들은 이것을 이해했어야 했다. 유대인들은 기적을 해석하고 그것들이 어디서 비롯되었는지 알 만큼 기적에 충분히 익숙했다. 그러므로 그들은 그것을 사람에게 돌리지 말고, 왜 하나님께서 그것을 행하셨는지를 물었어야 했다.
왜 우리를 보느냐 ... - 우리가 이것을 할 수 있는 것처럼 왜 놀라움으로 우리에게 눈을 고정하느냐는 뜻이다. 왜 곧바로 하나님을 바라보지 않느냐는 말이다.
우리 자신의 권능으로 - 우리가 어떤 치유 기술이나 어떤 약으로 이것을 행했다는 뜻이다.
또는 경건으로 - 경건함이라는 뜻이다. 마치 하나님께서 우리의 개인적이고 뛰어난 경건 때문에 이것을 우리에게 주신 것처럼 생각한다는 말이다. 여기에는 그들이 자기 명성을 세울 충분한 기회가 있었다고 말할 수 있다. 백성은 그들에게 영예를 돌리려는 마음을 가지고 있었다. 그들은 즉시 백성 위에 막대한 권위를 주장할 수도 있었다. 그러나 그들은 그런 모든 개인적 영예를 거절하고, 모든 것을 주 예수께 돌렸다. 복음 사역자들에게 어떤 성공이 따르든지, 또는 세상이 그들에게 얼마나 큰 영예를 돌리려 하든지, 그들은 자기 자신 안에 있는 모든 능력을 부인하고 그것을 주 예수 그리스도께 돌려야 한다. 사람들이 구원받는 것은 사역자들의 재능이나 개인적 거룩함, 비록 이것들이 귀중하다 하더라도, 그것들로 말미암는 것이 아니다. 그것은 오직 하나님의 아들을 영화롭게 하도록 정해진 하나님의 능력으로 말미암는다. 2 Corinthians 3:5-6을 보라.
English original
When Peter saw it - Saw the people assembling in such multitudes and wondering at the miracle.
He answered - The word "answer," with us, implies that a question had been asked, or that some subject had been proposed for consideration. But the word is used in a different sense in the Bible. It is often used when no question was asked, but when an occasion was offered for remarks, or when an opportunity was presented to make a statement. It is the same as replying to a thing, or making a statement in regard to some subject, Daniel 2:26; Acts 5:8.
Ye men of Israel - Jews. Compare Acts 2:14.
Why marvel ye at this? - The particular thing which he intended to reprove here was not that they wondered, for that was proper; but that they looked on himself and John as if they had been the authors of this healing. They ought to have understood it. The Jews were sufficiently acquainted with miracles to interpret them and to know whence they proceeded; and they ought not, therefore, to ascribe them to man, but to inquire why they had been performed by God.
Why look ye ... - Why do ye fix the eyes with amazement on us, as though we could do this? Why not look at once to God?
By our own power - By any art of healing or by any medicine we had done this.
Or holiness - Piety. As if God had bestowed this on us on account of our personal and eminent piety. It may be remarked that here was ample opportunity for them to establish a reputation of their own. The people were disposed to pay them honor; they might at once have laid claim to vast authority over them; but they refused all such personal honor, and ascribed all to the Lord Jesus. Whatever success may attend the ministers of the gospel, or however much the world may be disposed to do them honor, they should disclaim all power in themselves, and ascribe it to the Lord Jesus Christ. It is not by the talents or personal holiness of ministers, valuable as these are, that people are saved; it is only by the power of God, designed to honor his Son. See 2 Corinthians 3:5-6.
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Acts 3:13
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아브라함의 하나님 - 그는 아브라함의 하나님이라 불린다. 아브라함이 그를 자기 하나님으로 인정했고, 하나님께서 자신이 그의 친구이심을 보이셨기 때문이다. Matthew 22:32; Exodus 3:6, Exodus 3:15; Genesis 28:13; Genesis 26:24와 비교하라. 이 일을 행하신 분이 그들의 조상들이 인정했던 바로 그 하나님이며, 그들이 다른 어떤 신의 예배를 도입하려는 것이 아님을 보이는 일은 중요했다. 그리고 그것은 특히 중요했다. 아브라함의 씨 안에서 땅의 모든 가족이 복을 받으리라는 약속이 아브라함에게 주어졌기 때문이다, Genesis 12:3. Galatians 3:16과 비교하라.
영화롭게 하셨느니라 - 존귀하게 하셨다는 뜻이다. 너희는 그를 부인하고 멸시하고 죽였지만, 하나님은 그를 높이고 존귀하게 하셨다. 이 기적은 예수의 "이름"으로 행해졌다, Acts 3:6. 그 사람을 회복시킨 것은 "하나님의 능력"이었다. 그리고 하나님께서는 이 능력을 나타내심으로 자기 아들의 일을 승인하시며 사람들 앞에서 그를 존귀하게 하려 하신다는 것을 보이셨다. John 17:1; Ephesians 1:20-22; Philippians 2:9-11; Hebrews 2:9; Revelation 1:5-18과 비교하라.
너희가 넘겨주고 - 곧 너희가 그를 죽임당하게 하려고 Romans에게 넘겨주었다는 뜻이다. Acts 2:23에 대한 주석을 보라.
빌라도 앞에서 그를 부인하였으니 - 그가 메시아라는 것을 부인했다는 뜻이다. 너희가 오래 기다리던 왕으로 그를 인정하려 하지 않았다, John 19:15.
그가 놓아주기로 결정하였을 때 ... - Matthew 27:17-25; Luke 23:16-23. Pilate는 그의 무죄를 확신했다. 그러나 그는 약하고, 소심하고, 결단력이 없어서 그들의 뜻에 굴복했다. Pilate가 그를 무죄로 여겼다는 사실은 그들의 범죄를 크게 가중시키는 것이었다. 그들은 그를 무죄로 여겼어야 했다. 그러나 그들은 그를 고발한 그 사람의 신중한 판단을 거슬러 그의 정죄를 재촉했고, 이로써 그들이 그의 죽음을 얼마나 완고하게 결심하고 있었는지를 보여 주었다.
English original
The God of Abraham - He is called the God of Abraham because Abraham acknowledged him as his God, and because God showed himself to be his friend. Compare Matthew 22:32; Exodus 3:6, Exodus 3:15; Genesis 28:13; Genesis 26:24. It was important to show that it was the same God who had done this that had been acknowledged by their fathers, and that they were not about to introduce the worship of any other God. And it was especially important, because the promise had been made to Abraham that in his seed all the families of the earth would be blessed, Genesis 12:3. Compare Galatians 3:16.
Hath glorified - Has honored. You denied, despised, and murdered him, but God has exalted and honored him. This miracle was done in the "name" of Jesus, Acts 3:6. It was the "power of God" that had restored the man; and by putting forth this power, God had shown that he approved the work of his Son, and was disposed to honor him in the view of people. Compare John 17:1; Ephesians 1:20-22; Philippians 2:9-11; Hebrews 2:9; Revelation 1:5-18.
Ye delivered up - That is, you delivered him to the omans to be put to death. See the notes on Acts 2:23.
And denied him in the presence of Pilate - Denied that he was the Messiah. Were unwilling to own him as your long-expected King, John 19:15.
When he was determined ... - Matthew 27:17-25; Luke 23:16-23. Pilate was satisfied of his innocence; but he was weak, timid, and irresolute, and he yielded to their wishes. The fact that Pilate regarded him as innocent was a strong aggravation of their crime. They should have regarded him as innocent; but they urged on his condemnation against the deliberate judgment of him before whom they had arraigned him, and thus showed how obstinately they were resolved on his death.
14
Acts 3:14
한국어
거룩한 이 ... - Psalm 16:10을 보라. Acts 2:27에 대한 주석과 비교하라.
그리고 의로운 이 - 여기서 "의로운"이라는 말은 "무죄한" 또는 "범죄에서 벗어난 자"를 나타낸다. 그것은 본래 법과 관련하여 사용되며, "법의 관점에서 바르게 서 있는 자, 또는 범죄로 고발될 수 없는 자"를 뜻한다. 이 의미에서 주 예수는 개인적으로 무죄하셨을 뿐 아니라, 그의 재판관들 앞에서도 어떤 범죄도 입증되지 않은 채 서 계셨다. 처음 그에게 제기된 죄목은 신성모독이었다 Matthew 26:65. 그리고 산헤드린은 이 혐의로 증거 없이 그를 정죄했다. 그러나 Pilate는 이 혐의를 다루려 하지 않았으므로, 그들 앞에서 그들은 그를 선동죄로 고발했다, Luke 23:2. 이 두 혐의 중 어느 것도 입증되지 않았다. 그러므로 법의 눈으로 볼 때 그는 무죄하고 의로웠다. 그들이 그를 거슬러 아무것도 입증할 수 없다는 것이 확인된 뒤에도 여전히 그의 죽음을 요구했다는 사실은 그들의 범죄를 크게 가중시켰다. 그것은 그들이 그의 죽음을 구하게 된 것이 순전한 증오와 악의 때문이었음을 보여 주었기 때문이다.
살인한 자를 달라고 구하고 - Matthew 27:21.
English original
The Holy One ... - See Psalm 16:10. Compare the notes on Acts 2:27.
And the Just - The word "just" here denotes "innocent," or "one who was free from crime." It is properly used in reference to law, and denotes "one who stands upright in the view of the law, or who is not chargeable with crime." In this sense, the Lord Jesus was not only personally innocent, but even before his judges he stood unconvicted of any crime. The crime charged on him at first was blasphemy Matthew 26:65, and on this charge the Sanhedrin had condemned him without proof. But of this charge Pilate would not take cognizance, and hence, before him they charged him with sedition, Luke 23:2. Neither of these charges were made out, and of course, in the eye of the law, he was innocent and just. It greatly aggravated their crime that they demanded his death still, even after it was ascertained that they could prove nothing against him, thus showing that it was mere hatred and malice that led them to seek his death.
And desired a murderer - Matthew 27:21.
15
Acts 3:15
한국어
생명의 주를 죽였도다 - "주"로 번역된 말은 본래 "군대의 지도자 또는 지휘관"을 나타낸다. 그러므로 Hebrews 2:10에서는 "captain"으로 번역된다. "It became him ...to make the "Captain of their salvation" perfect through sufferings." 대장이나 지휘관이 승리로 이끌고 그것을 얻는다고 말해지는 것처럼, 이 말은 "원인", "창시자", "얻게 하는 자" 등을 나타내게 되었다. 이 의미로 Acts 5:31에서 사용된다. "Him hath God exalted to be a Prince and a Saviour, for to give repentance to Israel," 등. Hebrews 12:2에서는 적절하게 author로 번역된다. "Looking unto Jesus, the author and finisher of our faith." 여기서는 "author" 또는 "giver"라는 말이 그 단어의 의미를 표현할 것이다. 그것은 또한 그가 생명에 대한 통치권을 가지고 있음을 함축한다. 사실 이것은 그가 생명의 창시자라는 관념과 본질적으로 연결되어 있다. 여기서 "생명"이라는 말은 넓은 의미로 사용되어 "모든 종류의 생명"을 나타낸다. 이 의미로 John 1:4에서 그리스도와 관련하여 사용된다. "In him was life." John 5:26; 1 John 5:11; 1 Corinthians 15:45와 비교하라. 여기서 예수는 유대인들이 그 대신 요구한 Barabbas와 대조되어 생명의 주라 불린다. 그는 살인자였다 Luke 23:19; Mark 15:7. 곧 생명을 파괴한 자였다. 그런데도 그들은 생명을 파괴하는 것이 그 성격이었던 자가 풀려나고, 생명의 창시자가 죽임당하기를 요구했다.
하나님께서 살리신 이 ... - Acts 2:24, Acts 2:32.
English original
And killed the Prince of life - The word rendered "prince" denotes properly "a military leader or commander." Hence, in Hebrews 2:10, it is translated "captain:" "It became him ...to make the "Captain of their salvation" perfect through sufferings." As a captain or commander leads on to victory and is said to obtain it, so the word comes to denote one who is the "cause," the "author," the "procurer," etc. In this sense it is used, Acts 5:31, "Him hath God exalted to be a Prince and a Saviour, for to give repentance to Israel," etc. In Hebrews 12:2 it is properly rendered author, "Looking unto Jesus, the author and finisher of our faith." The word "author," or "giver," would express the meaning of the word here. It also implies that he has dominion over life; an idea, indeed, which is essentially connected with that of his being the author of it. The word "life" here is used in a large sense, as denoting "all manner of life." In this sense it is used in reference to Christ in John 1:4, "In him was life." Compare John 5:26; 1 John 5:11; 1 Corinthians 15:45. Jesus is here called the Prince of life in contrast with him whom the Jews demanded in his place, Barabbas. He was a murderer Luke 23:19; Mark 15:7, one who had destroyed life, and yet they demanded that he whose character it was to destroy life should be released, and the Author of life be put to death.
Whom God hath raised ... - Acts 2:24, Acts 2:32.
16
Acts 3:16
한국어
그의 이름이 - 여기서 예수의 "이름"은 예수 자신을 대신하여 쓰였으며, "그가" 등이라고 말하는 것과 같다. 히브리인들은 특히 하나님에 대해 말할 때 이런 방식으로 이름이라는 말을 자주 사용한다, Acts 1:15; Acts 4:12; Ephesians 1:21; Revelation 3:4. 이것은 예수의 단순한 이름 자체에 그 사람을 고칠 어떤 효력이 있었다는 뜻이 아니라, 그의 권위와 능력으로 그 일이 이루어졌다는 뜻이다.
그 이름을 믿음으로 - 그를 믿는 믿음을 통해서라는 뜻이다. 곧 베드로와 요한이 예수 안에서 가진 믿음을 통해서이다. 이것은 그 사람 자신이 가진 어떤 믿음을 가리키지 않는다. 그가 예수를 믿었다는 증거가 없기 때문이다. 오히려 그 기적은 사도들이 예수 안에서 행사한 믿음을 통해 이루어졌고, 따라서 Matthew 17:20의 선언, "If ye have faith ...ye shall to this mountain, remove hence," 등의 성취였다. 베드로는 이 진리를 그 절에서 두세 번 반복하여 청중들의 마음에 더 분명히 새긴다.
너희가 보고 아는 이 사람을 - 그러므로 착오가 있을 수 없었다. 그는 그들에게 잘 알려져 있었다. 그 기적의 진리에 대해서는 의심의 여지가 없었고 Acts 4:16, 유일한 질문은 그것이 어떤 방식으로 이루어졌는가 하는 것이었다. 베드로는 그것이 오직 주 예수의 능력으로 성취되었다고 확언한다.
완전한 건강 - ὁλοκληρίαν holoklērian. 이 단어는 신약의 다른 곳에서는 사용되지 않는다. 그것은 "부분들의 온전함, 어떤 결함에서도 자유로움"을 나타낸다. 여기서는 치유가 완전하고 온전했으며, 그가 자기 사지를 사용할 수 있도록 완전히 회복되었다는 뜻이다.
너희 모든 사람 앞에서 - 너희 모두가 이것의 증인이며, 스스로 판단할 수 있다는 뜻이다. 이것은 사도들이 실제 기적이 행해졌다는 사실에 얼마나 확신을 가지고 있었는지를 보여 준다. 그들은 그것이 조사되기를 기꺼이 원했다. 그리고 이것은 속임수를 시도한 것이 아니라는 결정적인 증거이다. 속이는 자나 기적을 행하는 척하는 사람은 그 대상을 들통날 위험에 노출시키는 것을 조심했을 것이다.
English original
And his name - The "name" of Jesus is here put for Jesus himself, and it is the same as saying "and he," etc. In this way the word name is often used by the Hebrews, especially when speaking of God, Acts 1:15; Acts 4:12; Ephesians 1:21; Revelation 3:4. It does not mean that there was any efficacy in the mere name of Jesus that would heal the man, but that it was done by his authority and power.
Through faith in his name - By means of faith in him; that is, by the faith which Peter and John had in Jesus. It does not refer to any faith that the man had himself, for there is no evidence that he believed in him. But it was by means of the faith which the apostles exercised in him that the miracle was performed, and was thus a fulfillment of the declaration in Matthew 17:20, "If ye have faith ...ye shall to this mountain, remove hence," etc. This truth Peter repeats two or three times in the verse to impress it more distinctly on the minds of his hearers.
Whom ye see and know - There could therefore, be no mistake. He was well known to them. There was no doubt about the truth of the miracle Acts 4:16, and the only inquiry was in what way it had been done. This Peter affirms to have been accomplished only by the power of the Lord Jesus.
Perfect soundness - ὁλοκληρίαν holoklērian. This word is not used elsewhere in the New Testament. It denotes "integrity of parts, freedom from any defect"; and it here means that the cure was perfect and entire, or that he was completely restored to the use of his limbs.
In the presence of you all - You are all witnesses of it, and can judge for yourselves. This shows how confident the apostles were that a real miracle had been performed. They were willing that it should be examined; and this is conclusive proof that there was no attempt at imposture. A deceiver, or one who pretended to work miracles, would have been cautious of exposing the subject to the danger of detection.
17
Acts 3:17
한국어
이제 형제들아 - 그들이 그토록 엄청난 범죄를 저질렀음에도, 베드로는 여전히 그들을 자기 형제들이라고 부름으로 자기 마음의 온유함을 보여 준다. 그는 그들을 자기와 같은 민족에 속한 자들로, 같은 소망을 가진 자들로, 같은 특권을 받을 자격이 있는 자들로 여겼다. 이 표현은 또한 그가 본성상 그들보다 더 거룩한 자인 것처럼 자신을 높이려 하지 않았음을 보여 준다. 이 절은 죄인들에게 호소할 때의 온유함을 보여 주는 주목할 만한 사례이다. 그들의 엄청난 범죄를 두고 그들을 책망하는 것은 쉬웠을 것이다. 그러나 그것은 마음에 이르는 길이 아니었다. 그는 참으로 그들의 악을 말하고 증명했다. 이제 목적은 그들이 그것을 회개하도록 이끄는 것이었다. 그리고 이것은 온유함과 친절과 사랑으로 이루어져야 했다. 사람들은 책망이 아니라 사랑으로 통회하게 된다.
내가 안다 - 나는 알고 있다. 그것을 잘 알고 있다는 뜻이다. 나는 너희가 그것을 주장할 것을 알고, 그것이 그러했다는 것을 인정한다. 그래도 그 엄청난 행위는 이미 이루어졌다. 그것은 되돌릴 수 없고, 무죄가 될 수도 없다. 그러므로 남는 것은 너희가 그것을 회개하고 용서를 구해야 한다는 것이다.
너희가 알지 못하여 ... - 베드로는 그들이 그를 죽인 일에서 무죄였다고 확언하려는 것이 아니다. 그는 방금 그 반대를 증명했고, 곧바로 그들에게 회개를 권면하기 때문이다. 그가 말하려는 것은, 그들이 그가 메시아라는 것을 몰랐다는 사실 때문에 그들의 범죄가 감경되었다는 것이다. 구주 자신도 죽으실 때 같은 것을 확언하셨다, Luke 23:34; "Father, forgive them, for they know not what they do." Acts 13:27; 1 Corinthians 2:8과 비교하라. 사도 Paul도 박해라는 엄청난 범죄에서 자신이 용서받은 이유들 가운데 하나로 자신에 관해 같은 것을 확언했다, 1 Timothy 1:13. 이런 경우들에서 범죄가 감경될 수는 있어도, 그것이 완전히 제거된 것은 아니었다. 그들은 무죄로 선언된 사람이 죽임당해야 한다고 요구한 죄가 있었다. 그들은 통제할 수 없는 격노에 사로잡혀 재촉했다. 그들은 멸시와 악의로 그렇게 했다. 그리고 그가 메시아라는 것을 몰랐더라도 살인의 죄는 남아 있었다. 만일 그들이 그가 메시아라는 것을 알고, 메시아로서 그를 죽였다면 용서가 없었을 것이라는 점이 분명히 함축되어 있다. Hebrews 10:26-29와 비교하라. 그러므로 무지는 범죄를 평가할 때 언제나 고려되어야 할 정황이다. 동시에 그들이 그가 메시아라는 것을 알 기회를 가지고 있었다는 것도 사실이다. 그러나 그들이 그것을 몰랐다는 단순한 사실은 여전히 그들의 범죄를 평가할 때 감경 사유였다. 백성의 대다수가 그가 메시아라는 확고한 믿음을 가지고 있지 않았다는 데는 의심의 여지가 없다.
너희 관원들도 또한 그러하였느니라 - 1 Corinthians 2:8과 비교하라. 거기서 사도는 이 세상의 통치자들 가운데 아무도 복음의 지혜를 알지 못했으며, 만일 알았더라면 영광의 주를 십자가에 못 박지 않았을 것이라고 말한다. 주도적인 서기관들과 바리새인들이, 예수의 참된 성격을 알 충분한 기회가 있었음에도, 예수를 죽이는 일에 가장 통제할 수 없는 격노와 분노로 몰려갔다는 것은 확실하다. 특히 대제사장의 경우가 그러했다. 그러나 그들이 그를 메시아라고 믿지 않았던 것도 사실이었다. 그들의 마음은 편견에 사로잡혀 있었다. 그들은 한 왕자와 정복자를 기대했다. 메시아에 관한 그들의 모든 견해는 예수께서 드러내신 성격과 달랐다. 그들이 그가 메시아라는 것을 알 수도 있었고, 그가 그 사실에 대한 풍부한 증거를 주셨지만, 그들이 그것을 믿지 않았다는 것은 분명하다. 그들이 참으로 그리스도라고 믿는 이를 죽였으리라고는 믿기 어렵다. 그는 그들의 민족의 소망, 유일한 소망이었다. 그리고 그들은 자기 조상들에게 그렇게 오래 약속되고 기대되었던 그 뛰어난 인물이라고 참으로 믿은 이의 피로 자기 손을 적시는 일을 감히 하지 않았을 것이다. 또한 산헤드린의 적지 않은 일부가 대제사장들의 열심과 분노에 의해 몰려갔다는 것도 아마 사실일 것이다. 그들은 그들에게 맞설 용기가 없었다. 그러면서도 이 박해와 죽음의 일에 진심으로 가담하지는 않았을 수 있다. John 7:50-53과 비교하라. 그러나 베드로의 말은 그들을 책임에서 완전히 자유롭게 하려는 의도가 아니다. 또한 그들이 무죄였음을 보이기 위해 과도하게 적용되어서도 안 된다. 그것은 그들에게 아직 자비의 소망이 있음을 보여 주기 위해 제시된 감경 정황이다.
English original
And now, brethren - Though they had been guilty of a crime so enormous, yet Peter shows the tenderness of his heart in addressing them still as his brethren. He regarded them as of the same nation with himself; as having the same hopes, and as being entitled to the same privileges. The expression also shows that he was not disposed to exalt himself as being by nature more holy than they. This verse is a remarkable instance of tenderness in appealing to sinners. It would have been easy to have reproached them for their enormous crimes; but that was not the way to reach the heart. He had indeed stated and proved their wickedness. The object now was to bring them to repentance for it; and this was to be done by tenderness, kindness, and love. People are melted to contrition, not by reproaches, but by love.
I wot - I know; am well apprised of it. I know you will affirm it, and I admit that it was so. Still the enormous deed has been done. It cannot be recalled, and it cam not be innocent. It remains, therefore, that you should repent of it, and seek for pardon.
That through ignorance ... - Peter does not mean to affirm that they were innocent in having put him to death, for he had just proved the contrary, and he immediately proceeds to exhort them to repentance. But he means to say that their offence was mitigated by the fact that they were ignorant that he was the Messiah. The same thing the Saviour himself affirmed when dying, Luke 23:34; "Father, forgive them, for they know not what they do." Compare Acts 13:27; 1 Corinthians 2:8. The same thing the apostle Paul affirmed in relation to himself, as one of the reasons why he obtained pardon from the enormous crime of persecution, 1 Timothy 1:13. In cases like these, though crime might be mitigated, yet it was not taken entirely away. They were guilty of demanding that a man should be put to death who was declared innocent; they were urged on with ungovernable fury; they did it from contempt and malice; and the crime of murder remained, though they were ignorant that he was the Messiah. It is plainly implied that if they had put him to death knowing that he was the Messiah, and as the Messiah, there would have been no forgiveness. Compare Hebrews 10:26-29. Ignorance, therefore, is a circumstance which must always be taken into view in an estimate of crime. It is at the same time true that they had opportunity to know that he was the Messiah, but the mere fact that they were ignorant of it was still a mitigating circumstance in the estimate of their crime. There can be no doubt that the mass of the people had no fixed belief that he was the Messiah.
As did also your rulers - Compare 1 Corinthians 2:8, where the apostle says that none of the princes of this world knew the wisdom of the gospel, for had they known it, they would not have crucified the Lord of glory. It is certain that the leading scribes and Pharisees were urged on by the most ungovernable fury and rage to put Jesus to death, even when they had abundant opportunity to know his true character. This was particularly the case with the high priest. But yet it was true that they did not believe that he was the Messiah. Their minds had been prejudiced. They had expected a prince and a conqueror. All their views of the Messiah were different from the character which Jesus manifested. And though they might have known that he was the Messiah; though he had given abundant proof of the fact, yet it is clear that they did not believe it. It is not credible that they would have put to death one whom they really believed to be the Christ. He was the hope, the only hope of their nation; and they would not have dared to imbrue their hands in the blood of him whom they really believed to be the illustrious personage so long promised and expected by their fathers. It was also probably true that no small part of the Sanhedrin was urged on by the zeal and fury of the chief priests. They had not courage to resist them; and yet they might not have entered heartily into this work of persecution and death. Compare John 7:50-53. The speech of Peter, however, is not intended to free them entirely from blame; nor should it be pressed to show that they were innocent. It is a mitigating circumstance thrown in to show them that there was still hope of mercy.
18
Acts 3:18
한국어
그러나 그 일들 - 곧 메시아의 삶과 죽음에 관련하여 실제로 일어난 그 일들을 말한다.
미리 보이신 - 알리셨거나 예언하셨다는 뜻이다.
그의 모든 선지자들의 입으로 - 곧 모든 개별 선지자가 이 일에 관하여 각각 뚜렷한 예언을 했다고 단언하는 것이 아니라, 일반적으로 선지자들을 통해서라는 뜻이다. 선지자들을 "함께 취하면", 또는 예언들을 "전체로 보면" 이것을 선언했다는 말이다. "모든"이라는 말은 이처럼 다소 제한된 의미로 드물지 않게 사용된다, Mark 1:37; John 3:26. 그리스도에 관한 예언들에 대해서는 Luke 24:27에 대한 주석을 보라.
이와 같이 이루셨느니라 - 하나님께서 이런 방식으로 성취되게 하셨다는 뜻이다. 곧 관원들의 거절과 부인과 악함을 통해서이다. 그것은 예언과 엄격히 일치하는 방식으로 드러났다. 베드로는 그들에게 회개를 권면하면서 이 사실을 사용한다. 그러나 그것이 그들의 죄에 대한 변명으로 여겨져서는 안 된다. 이 모든 일이 예언되었다는 단순한 사실, 그것이 하나님의 목적과 예고에 따른 것이었다는 사실은 그 죄책을 없애거나 그것에 대한 변명을 이루지 않는다. 이 점에 관하여 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 예언은 행위의 본질을 바꾸지 않았다. 그것이 예언되었거나 미리 알려졌다는 단순한 사실은 그 성격을 바꾸지 않았다. Acts 1:23에 대한 주석을 보라.
(2) 베드로는 여전히 그들을 죄 있는 자들로 보았다. 그는 이것이 미리 알려졌다는 사실을 그들의 죄에 대한 변명으로 주장한 것이 아니라, 이 모든 일이 하나님의 예언과 목적에 따라 일어난 것이므로 그들이 그의 자비 안에서 소망을 가질 수 있음을 보여 주려 한 것이다. 그 계획은 메시아가 용서의 길을 만들기 위해 죽는 것이었고, 그러므로 그들은 그의 자비 안에서 소망을 가질 수 있었다.
(3) 이것은 사람들의 악한 행실을 주관하여 자신의 목적과 계획을 이루게 하시는 하나님의 능력과 자비에 대한 두드러진 사례였다.
(4) 사람들의 다른 모든 죄들도 이와 같이 주관될 수 있으며, 그렇게 하여 사람의 진노가 하나님을 찬양하게 될 수 있다. 그러나,
(5) 이것은 죄인에게 아무 변명도 되지 않을 것이다. 하나님을 영화롭게 하거나 그의 목적을 진전시키는 것은 죄인의 의도의 일부가 아니다. 또한 그의 범죄들 안에는 하나님의 영광을 진전시키려는 직접적인 경향이 없다. 그의 행위들의 직접적인 경향은 저지되고 주관되며, 하나님은 악에서 선을 이끌어 내신다. 그러나 이것은 결코 죄인을 위한 변명이 되지 않는다.
만일 베드로가 이것을 그들의 죄에 대한 변명으로 여겨야 한다는 뜻이 아니었다면 왜 이것을 강조했느냐고 묻는다면, 나는 그가 "예수가 메시아였다"는 것을 증명하려 했기 때문이라고 대답한다. 그리고 이것을 증명한 뒤에는 그들에게 자비가 있음을 확신시킬 수 있었다. 그들이 죄가 없었다는 뜻이 아니고, 그들이 호의를 받을 자격이 있었다는 뜻도 아니다. 오히려 메시아가 오셨다는 사실은, 그가 곧 그들에게 보여 주듯이, 어떤 죄인들이라도 자비를 얻을 수 있음을 증명하는 논거였다는 뜻이다.
English original
But those things - To wit, those things that did actually occur, pertaining to the life and death of the Messiah.
Had showed - Had announced, or foretold.
By the mouth of all his prophets - That is, by the prophets in general, without affirming that each individual prophet had uttered a distinct prediction respecting this. The prophets "taken together," or the prophecies "as a whole," had declared this. The word "all" is not infrequently used in this somewhat limited sense, Mark 1:37; John 3:26. In regard to the prophecies respecting Christ, see the notes on Luke 24:27.
Hath so fulfilled - He has caused to be fulfilled in this manner; that is, by the rejection, the denial, and the wickedness of the rulers. It has turned out to be in strict accordance with the prophecy. This fact Peter uses in exhorting them to repentance; but it is not to be regarded as an excuse for their sins. The mere fact that all this was foretold; that it was in accordance with the purposes and predictions of God, does not take away the quilt of it, or constitute an excuse for it. In regard to this, we may remark:
(1) The prediction did not change the nature of the act. The mere fact that it was foretold, or foreknown, did not change its character. See notes on Acts 1:23.
(2) Peter still regarded them as guilty. He did not urge the fact that this was foreknown as an excuse for their sin, but to show them that since all this happened according to the prediction and the purpose of God, they might hope in his mercy. The plan was that the Messiah should die to make a way for pardon, and, therefore, they might hope in his mercy.
(3) this was a signal instance of the power and mercy of God in overruling the wicked conduct of people to further his own purposes and plans.
(4) all the other sins of people may thus be overruled, and thus the wrath of man may be made to praise him. But,
(5) This will constitute no excuse for the sinner. It is no part of his intention to honor God, or to advance his purposes; and there is no direct tendency in his crimes to advance his glory. The direct tendency of his deeds is counteracted and overruled, and God brings good out of the evil. But this surely constitutes no excuse for the sinner.
If it be asked why Peter insisted on this if he did not mean that it should be regarded as an excuse for their sin, I reply, that it was his design to prove "that Jesus was the Messiah," and having proved this, he could assure them that there was mercy. Not that they had not been guilty; not that they deserved favor; but that tire fact that the Messiah had come was an argument which proved that any sinners might obtain mercy, as he immediately proceeds to show them.
19
Acts 3:19
한국어
그러므로 회개하라 - Matthew 3:2에 대한 주석을 보라.
그러므로 - 예수를 죽인 너희의 죄 때문에, 그리고 그가 메시아이며 하나님께서 그를 통해 죄인 중의 괴수에게도 자비를 보이기 원하시기 때문이라는 뜻이다.
돌이키라 - 이 표현은 원문에서 전혀 발견되지 않는 관념을 전달한다. 그것은 그들이 지금 저항하고 있는 어떤 외부 영향에 굴복해야 하는 것처럼, "회심되라"는 수동성의 관념을 전달한다. 그러나 이 일에서 "수동적"이라는 관념은 원어가 전달하지 않는다. 그 단어는 본래 "돌아서다; 사람이 길을 벗어났던 길로 돌아오다; 그리고 죄들에서 돌이키거나 그것들을 버리다"를 뜻한다. 그것은 일반적인 의미로 "하나님께로의 전적인 돌이킴"을 나타내는 데 사용되는 말이다. 여기서 단어의 형태 ἐπιστρέψατε epistrepsate가 수동성을 나타내지 않는다는 것은 같은 형태의 단어가 사용된 다음 구절들을 보면 분명히 알 수 있다. Matthew 24:18; Mark 13:16; Luke 17:31; 1 Thessalonians 1:9. 그러므로 이 표현은 "회개하고 돌이켜, 너희 죄들이" 등으로 번역되는 것이 더 적절했을 것이다. "회심되는 것"은 의무의 문제가 될 수 없지만, "하나님께 돌이키는 것"은 모든 죄인의 의무이다. 그가 그들에게 회개하라고 권면한 범죄들은 주 예수의 죽음에 관련된 죄들뿐 아니라 그들의 삶의 모든 지난 죄들이었다. 그들은 자신들과 그 민족이 그토록 오래 걸어왔던 악한 행로에서 돌이켜야 했다. 너희 죄들이 등. 너희 죄들이 용서받기 위해서라는 뜻이다. 사람이 죄를 회개하기 전에는 죄가 사함받을 수 없다. 은혜의 역사 순서에서 회개는 언제나 용서보다 앞서야 한다. 물론 어떤 사람도 회개하기 전에는 자기 죄가 용서받았다는 증거를 가질 수 없다. Isaiah 1:16-20; 욜 2:13과 비교하라.
지워지게 하려 함이라 - 용서되거나 사함받게 하려 함이라는 뜻이다. "죄들을 지우다"라는 표현은 Isaiah 43:25; Psalm 51:1, Psalm 51:9; Jeremiah 18:23; Nehemiah 4:5; Isaiah 44:22에도 나온다. "이름을 지우다"라는 표현은 군대 등의 "명부", "목록", "표"에서 그것을 삭제하는 데 적용된다. Exodus 32:32-33; Deuteronomy 9:14; Deuteronomy 25:19; Deuteronomy 29:29 등. "죄들을 지우다"라는 표현은 채권자들이 채무자에게 빚을 기입하고, 빚이 갚아졌을 때 그것을 취소하거나 그 기록을 완전히 제거하던 관습에서 온 것이다. 여기 사용된 단어는 본래 밀랍을 입힌 판 위에 글을 쓰고, 그런 뒤 철필 또는 필기도구를 뒤집어 밀랍을 다시 매끄럽게 하여 기록의 모든 흔적을 제거하던 관습을 가리킨다. 이것은 blotting보다 용서의 관념을 더 완전하게 표현한다. 그것은 우리를 거슬러 있는 기록과 고발과 계산의 모든 흔적을 완전히 제거한다는 뜻이다. 하나님은 이런 방식으로 죄들을 용서하신다.
때가 ... - "when"으로 번역된 말 ὅπως hopōs는 보통 that으로 번역되며, 어떤 일이 행해지는 "최종 원인" 또는 "이유"를 나타낸다, Matthew 2:23; Matthew 5:16, Matthew 5:45 등. 많은 사람들은 여기서도 이 의미를 가진다고 보아, "회개하라 ... 회복의 때가 오도록" 등을 뜻한다고 생각했다. Kuinoel, Grotius, Lightfoot, Syriac 역본 등이 그렇게 본다. 이 의미로 사용되었다면, 그것은 그들의 회개와 용서가 평안과 기쁨을 가져오는 수단이 될 것이라는 뜻이다. 다른 사람들은 우리의 번역에 따라 그것을 "when"으로 번역하여, 그리스도께서 심판하러 돌아오실 날에 그들이 평안을 찾을 수 있다는 뜻으로 보았다. 그 재림은 악인들에게는 두려움의 날이지만 그들에게는 안식의 날이 될 것이라는 뜻이다. Calvin, Beza, 라틴어 불가타, Schleusner 등이 이렇게 본다. 문법 구조는 둘 중 어느 쪽도 허용하지만, 전자가 그 단어의 통상적 용법과 더 잘 일치한다.
전자에 대한 반론은, 그들의 회개 등이 어떻게 회복의 때를 가져오는 수단이 되는지 보기 쉽지 않다는 것이다. 또한 이것은 이 설교에서 베드로의 목적과도 거의 맞지 않는다. 그의 목적은 그들을 회개로 격려하는 것이었다. 그들이 왜 회개해야 하는지, 왜 그의 자비 안에서 소망을 가질 수 있는지를 보여 주는 논거들을 제시하는 것이었다. 이를 위해서는 그들이 하나님께서 은혜롭게 약속하신 때, 곧 용서를 얻을 수 있는 회복의 때 아래 살고 있음을 확신시키는 것만 필요했다. 그러므로 주된 질문은, 베드로가 회복의 때와 만물의 회복으로 무엇을 가리켰는가 하는 것이다. 그는 그때 이루어질 어떤 특정한 나타남을 가리켰는가, 땅 위에서 복음의 영향을 가리켰는가, 또는 주 예수께서 심판하러 오실 장래 상태를 가리켰는가? 내가 보기에 베드로가 전달하려 한 관념은 이것이었다. "회개하고 돌이키라. 너희는 큰 죄인들이었고 위험 가운데 있다. 너희 길에서 돌이켜 너희 죄들이 용서받게 하라."
그러나 그렇다면 이것에 어떤 격려가 있겠는가? 또는 왜 그렇게 해야 하는가? 답은 이렇다. "너희는 복음의 때, 메시아의 통치, 회복의 때 아래 살고 있다. 이 행복하고 영광스러운 시기는 오래 전부터 기대되어 왔고, 세상 끝까지 계속될 것이다. 만물의 회복과 그리스도의 심판 재림을 포함할 그 시기가 왔다. 그러므로 지금은 너희가 자비를 찾을 수 있고, 그의 재림을 위해 준비되도록 그것을 구해야 하는 시기이다." 이 의미에서 이 구절은 이 모든 것을 포함하는 이 때, 이 경륜, 이 질서가 왔고, 그들이 그 아래 살고 있으며, 자비를 구할 수 있고 구해야 한다는 사실을 가리킨다. 그러므로 그것은 그런 때가 올 것이라는 유대인들의 일반적인 믿음과, 그 본성과 지속에 관한 베드로의 설명을 표현한다. 유대인들의 믿음은 그런 때들이 올 것이라는 것이었다.
베드로는 그런 시기에 대한 믿음이 잘 근거 있는 것이라고 확언한다. 곧 자비를 얻을 수 있는 때가 있다는 것이다. 그 때가 왔다. 그것이 올 것이라는 교리는 잘 근거 있는 것이었고 성취되었다. 이것은 그들이 회개하고 하나님의 자비 안에서 소망을 가져야 할 이유였다. 그런 다음 베드로는 그 시기의 더 많은 특징들을 말해 나간다. 그것은 만물의 회복, 그리스도의 심판 재림 등을 포함할 것이다. 그리고 이 모든 것은 그들이 회개하고 자기 죄들에서 돌이켜 용서를 구해야 할 추가적인 고려 사항이었다. 그러므로 이 구절의 의미는 다음과 같이 요약될 수 있다. "그런 때들이 올 것이라는 교리가 참되므로 회개하라. 그것들은 분명히 예언되었고, 기대되어야 했으며, 너희는 지금 그 아래 살고 있다. 이 때들 안에서, 이 경륜 안에서, 하나님께서는 또한 자기 아들을 다시 보내어 세상을 심판하게 하실 것이며, 모든 일은 영원히 마감되고 확정될 것이다. 너희가 이 시기 아래 살고 있으므로, 너희는 자비를 구할 수 있고, 악인들에게 마땅한 보복을 피하며 주 예수께서 돌아오실 때 하늘에 들어가도록 구해야 한다."
회복의 때 - "refreshing"으로 번역된 말 ἀνάψυξις anapsuxis는 본래 수고나 달리기 등으로 뜨거워진 뒤의 "숨 돌림" 또는 "새 힘"을 뜻한다. 따라서 그것은 "안식이나 어떤 종류의 악에서 벗어남과 같은 모든 종류의 새롭게 됨"을 나타낸다. 이 말은 신약의 다른 곳에서는 사용되지 않는다. 다만 동사는 2 Timothy 1:16에서 사용된다. "Onesiphorus ...oft refreshed me, and was not ashamed of my chain." 그는 내 시련 속에서 내게 위로를 베풀었다. 칠십인역은 구약에서 이 말을 아홉 번 사용한다. Exodus 8:15, "But when Pharaoh saw that there was respite"; 곧 재앙들로부터의 중지 또는 안식이라는 뜻이다. Hosea 12:8; Jeremiah 49:31; Psalm 69:11 등. 구약의 어느 곳에서도 이 단어가 복음의 조건들에 적용되지는 않는다. 그러나 메시아의 때가 안식과 평안과 번영의 때가 되리라는 관념은 유대인들이 좋아하던 것이었고, 구약에서도 지지를 받았다. Isaiah 28:12를 보라. "To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing," 등. 그들은 복음의 때를 자기 원수들로부터 안식을 얻고, 억압과 전쟁의 악들에서 숨 돌림을 얻으며, 큰 민족적 번영과 평화를 누릴 시기로 기대했다. 베드로는 메시아의 행복한 때가 왔다는 관념 아래 이제 그들에게 말하며, 그들이 용서와 평안을 얻을 수 있다고 확신시킨다.
오리니 - 이것은 이 시기가 아직 장래였다는 뜻이 아니다. 그 시기는 이미 왔기 때문이다. 오히려 그런 메시아가 오리라는 유대인들의 기대가 잘 근거 있는 것이었다는 뜻이다. 우리는 Elijah에 관해 매우 비슷한 구문을 Matthew 17:11에서 가진다. "And Jesus answered and said, Elias truly shall first come, and restore," 등. 곧 Elijah가 오리라는 교리는 참이었다는 뜻이다. 비록 그는 곧이어 그것이 이미 일어났다고 덧붙이신다, Acts 3:12. 그곳에 대한 주석을 보라.
주의 앞으로부터 - 그리스어로는 "주의 얼굴로부터"이다. 이 표현은 하나님께서 "그것의 근원"이셨음을 뜻한다. 주의 얼굴로부터는 "주 자신으로부터"를 뜻한다. Mark 1:2, "I send thy messenger before thy face," 곧 네 앞에라는 뜻이다. Malachi 3:1; Luke 1:76; Luke 2:31과 비교하라.
English original
Repent ye - See the notes on Matthew 3:2.
Therefore - Because of your sin in putting Jesus to death, and "because" he is the Messiah, and God through him is willing to show mercy to the chief of sinners.
And be converted - This expression conveys an idea not at all to be found in the original. It conveys the idea of "passivity," be "converted," as if they were to yield to some foreign influence I that they were now resisting. But the idea of being "passive" in this is not conveyed by the original word. The word means properly to "turn; to return to a path from which one has gone astray; and then to turn away from sins, or to forsake them." It is a word used in a general sense to denote "the whole turning to God." That the form of the word here ἐπιστρέψατε epistrepsate does not denote passivity may be clearly seen by referring to the following places where the same form of the word is used: Matthew 24:18; Mark 13:16; Luke 17:31; 1 Thessalonians 1:9. The expression, therefore, would have been more appropriately rendered "repent and turn, that your sins," etc. "To be converted" cannot be a matter of obligation, but to "turn to God" is the duty of every sinner. The crimes of which he exhorted them to repent were those pertaining to the death of the Lord Jesus, as well as all the past sins of their lives. They were to turn from the course of wickedness in which they and the nation had been so long walking. That your sins, etc. In order that your sins may be forgiven. Sin cannot be pardoned before man repents of it. In the order of the work of grace, repentance must always precede pardon. Of course, no man can have evidence that his sin is pardoned until he repents. Compare Isaiah 1:16-20; Joel 2:13.
May be blotted out - May be forgiven, or pardoned. The expression "to blot out sins" occurs also in Isaiah 43:25; Psalm 51:1, Psalm 51:9; Jeremiah 18:23; Nehemiah 4:5; Isaiah 44:22. The expression "to blot out a name" is applied to expunging it from a "roll," or "catalog," or "list," as of an army, etc. Exodus 32:32-33; Deuteronomy 9:14; Deuteronomy 25:19; Deuteronomy 29:29, etc. The expression to "blot out sins" is taken from the practice of creditors charging their debtors, and when the debt is paid, cancelling it, or wholly removing the record. The word used here properly refers to the practice of writing on tables covered with wax, and then by inverting the stylus, or instrument of writing, smoothing the wax again, and thus removing every trace of the record. This more entirely expresses the idea of pardoning than blotting does. It means wholly to remove the record, the charge, and every trace of the account against us. In this way God forgives sins.
When the times ... - The word ὅπως hopōs, rendered "when," is commonly rendered that, and denotes the "final cause," or the "reason" why a thing is done, Matthew 2:23; Matthew 5:16, Matthew 5:45, etc. By many it has been supposed to have this sense here, and to mean, "repent ...in order that the times of refreshing may come," etc. Thus, Kuinoel, Grotius, Lightfoot, the Syriac version, etc. If used in this sense, it means that their repentance and forgiveness would be the means of introducing peace and joy. Others have rendered it, in accordance with our translation, "when," meaning that they might find peace in the day when Christ should return to judgment, which return would be to them a day of rest, though of terror to the wicked. Thus, Calvin, Beza, the Latin Vulgate, Schleusner, etc. The grammatical construction will admit of either, though the former is more in accordance with the usual use of the word.
The objection to the former is, that it is not easy to see how their repenting, etc., would be the means of introducing the times of refreshing. And this, also, corresponds very little with the design of Peter in this discourse. That was to encourage them to repentance; to adduce arguments why they should repent, and why they might hope in his mercy. To do this, it was needful only to assure them that they were living under the times graciously promised by God the times of refreshing, when pardon might be obtained. The main inquiry, therefore, is, What did Peter refer to by the times of refreshing, and by the restitution of all things? Did he refer to any particular manifestation to be made then, or to the influence of the gospel on the earth, or to the future state, when the Lord Jesus shall come to judgment? The idea which I suppose Peter intended to convey was this: "Repent, and be converted. You have been great sinners, and are in danger. Turn from your ways, that your sins may be forgiven."
But then, what encouragement would there be for this? or why should it be done? Answer: "You are living under the times of the gospel, the reign of the Messiah, the times of refreshing. This happy, glorious period has been long anticipated, and is to continue to the close of the world. The period which will include the restitution of all things, and the return of Christ to judgment, has come, and is, therefore, the period when you may find mercy, and when you should seek it, to be prepared for his return." In this sense the passage refers to the fact that this time, this dispensation, this economy, including all this, had come, and they were living under it, and might and should seek for mercy. It expresses, therefore, the common belief of the Yews that such a time would come, and the comment of Peter about its nature and continuance. The belief of the Jews was that such times would come.
Peter affirms that the belief of such a period was well founded a time when mercy may be obtained. That time has come. The doctrine that it would come was well founded, and has been fulfilled. This was a reason why they should repent, and hope in the mercy of God. Peter goes on, then, to state further characteristics of that period. It would include the restitution of all things, the return of Christ to judgment, etc. And all this was an additional consideration why they should repent, and turn from their sins, and seek for forgiveness. The meaning of the passage may therefore be thus summed up: "Repent, since it is a true doctrine that such times would come: they are clearly predicted; they were to be expected; and you are now living under them. In these times; in this dispensation, also, God shall send his Son again to judge the world, and all things shall be closed and settled forever. Since you live under this period, you may seek for mercy, and you should seek to avoid the vengeance due to the wicked, and to be admitted to heaven when the Lord Jesus shall return."
Times of refreshing - The word rendered "refreshing," ἀνάψυξις anapsuxis, means properly "breathing," or "refreshment," after being heated with labor, running, etc. It hence denotes "any kind of refreshment, as rest, or deliverance from evils of any kind." It is used nowhere else in the New Testament, except that the verb is used in 2 Timothy 1:16, "Onesiphorus ...oft refreshed me, and was not ashamed of my chain." He administered comfort to me in my trials. It is used by the Septuagint in the Old Testament nine times: Exodus 8:15, "But when Pharaoh saw that there was respite"; that is, cessation or rest from the plagues, Hosea 12:8; Jeremiah 49:31; Psalm 69:11, etc. In no place in the Old Testament is the word applied to the terms of the gospel. The idea, however, that the times of the Messiah would be times of rest, ease, and prosperity, was a favorite one among the Jews, and was countenanced in the Old Testament. See Isaiah 28:12, "To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing," etc. They anticipated the times of the gospel as a period when they would have rest from their enemies, a respite from the evils of oppression and war, and great national prosperity and peace. Under the idea that the happy times of the Messiah had come, Peter now addresses them, and assures them that they might obtain pardon and peace.
Shall come - This does not mean that this period was still future, for it had come; but that the expectation of the Jews that such a Messiah would come was well founded. A remarkably similar construction we have concerning Elijah Matthew 17:11, "And Jesus answered and said, Elias truly shall first come, and restore," etc.; that is, the doctrine that Elijah would come was true, though he immediately adds that it had already taken place, Acts 3:12. See the notes on that place.
From the presence of the Lord - Greek: "From the face of the Lord." The expression means that God was "its author." From the face of the Lord means "from the Lord himself:" Mark 1:2, "I send thy messenger before thy face," that is, before thee. Compare Malachi 3:1; Luke 1:76; Luke 2:31.
20
Acts 3:20
한국어
그가 보내실 것이요 ... - Acts 1:11. 이 경륜 아래에서 그는 예수 그리스도, 곧 메시아를 보내실 것이다. 사람들을 가르치고, 그들을 구속하며, 그들을 구원하고, 세상을 심판하며, 자기 백성을 자신에게 모으고, 악인을 정죄하기 위해서이다. 그들은 당시 이 경륜 아래 있었다. 그러므로 이것은 그들이 심판의 날에 피할 수 있도록 회개하고 하나님께 돌이켜야 할 논거였다.
전에 전파된 이 ... - 메시아로 선포된 이를 말한다. 여기서 "예수 그리스도"라는 이름은 "메시아"와 같은 뜻이다. 메시아는 오실 분으로 유대인들에게 선포되어 왔다. 그의 때에는 회복의 시기가 있을 것이었다. 그는 오셨고, 그들은 메시아의 복들이 누려질 경륜 아래 있었다. 이것은 그의 개인 사역이나 사도들의 전파를 가리키는 것이 아니라, 메시아가 오실 분으로 오랫동안 선지자들에 의해 그들에게 알려져 왔다는 사실을 가리킨다. 모든 선지자들은 그를 그 민족의 소망으로 전파했다. 그러나 여기에는 사본상의 차이가 있다는 점을 언급할 수 있다. 대다수 사본은 who was preached 대신, 지정되었거나 임명되었다는 뜻의 προκεχειρισμενον prokecheirismenon으로 읽는다. 이 독법은 Griesbach, Knapp, Bengel 등이 승인한다. 고대 Syriac, Arabic 등도 이 독법을 따랐으며, 의심할 여지 없이 참된 독법이다.
English original
And he shall send ... - Acts 1:1 l. Under this economy of things, he shall send Jesus Christ, that is, the Messiah, to teach people; to redeem them; to save them; to judge the world; to gather his people to himself; and to condemn the wicked. Under this economy they were then. This, therefore, was an argument why they should repent and turn to God, that they might escape in the day of judgment.
Which before was preached ... - Who has been proclaimed as the Messiah. The name "Jesus Christ" is equivalent here to "the Messiah." The Messiah had been proclaimed to the Jews as about to come. In his time was to be the period of refreshing. He had come; and they were under the economy in which the blessings of the Messiah were to be enjoyed. This does not refer to his personal ministry, or to the preaching of the apostles, but to the fact that the Messiah had been a long time announced to them by the prophets as about to come. All the prophets had preached him as the hope of the nation. It may be remarked, however, that there is here a difference in the manuscripts. A large majority of them read προκεχειρισμενον prokecheirismenon, who was designated or appointed, instead of who was preached. This reading is approved by Griesbach, Knapp, Bengel, etc. It was followed in the ancient Syriac, the Arabic, etc., and is undoubtedly the true reading.
21
Acts 3:21
한국어
하늘이 마땅히 받아 두어야 할 이 - 유대인들의 일반적인 믿음은 메시아가 땅에서 영원히 다스리리라는 것이었다, John 12:34. 이 때문에 그들은 예수가 메시아일 수 없다고 반대했을 것이다. 그러므로 사도들에게는 그가 하늘로 올라가셨다는 사실을 확립하는 일이 매우 중요하게 되었다. 그들이 제시한 증거는 그들이 그가 올라가시는 것을 보았다는 사실이었다, Acts 1:9. "하늘이 마땅히 받아 두어야 할 이"라는 표현의 의미는 그가 올라가시는 것이 "합당"하거나 "적절"했다는 것이다 δεῖ dei. 그 합당함 또는 적절함의 한 이유를 그는 John 16:7에서 직접 말씀하셨다. John 17:2와 비교하라. 또한 교회의 복지를 위해 우주의 일들을 다스리시기 위해 Ephesians 1:20-22, 그리고 거기서 자기 백성을 위해 중보하는 제사장의 직무를 수행하시기 위해 그가 그렇게 하시는 것이 합당하거나 유익했다, 1 John 2:1-2; Hebrews 7:25; Hebrews 9:24; Romans 8:34 등. 베드로가 이 주제에 관해 어떤 성경 구절도 제시하지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그러나 이것은 분명한 계시가 없었던 요점들 가운데 하나였다. Psalm 110:1-7; Psalm 16:1-11 등에서 그것에 대한 희미한 암시들은 발견될 수 있지만, 그가 하늘로 올라가실 것이라는 사실은 구약에서 두드러지게 제시되지 않았다. "하늘이 마땅히 받아 두어야 할 이"라는 말은 또한 "높임"과 "권능"의 관념을 전달한다. 그리고 베드로는 의심할 여지 없이 그가 권능을 입고, 하나님 앞에서 영예로 높아졌다고 말하려 했다. Psalm 115:3을 보라. 1 Peter 3:22와 비교하라. "Who is gone into heaven, and is on the right hand of God; angels, and authorities, and powers being made subject unto him." Acts 2:33에 대한 주석을 보라.
까지 - 이 말은 그가 그때 땅으로 돌아오실 것을 함축하지만, 그가 다시 하늘로 올라가지 않으리라는 것을 함축하지는 않는다.
만물이 회복될 때 - "회복"으로 번역된 명사 ἀποκαταστάσεως apokatastaseōs는 신약의 다른 곳에서는 나오지 않는다. 그것이 파생된 동사는 여덟 번 나온다. 그것은 본래 "어떤 것을 이전 상태로 되돌리다"를 뜻한다. 예컨대 "삔" 또는 "탈구된" 사지를 이전의 온전함으로 회복시키는 것과 같다. 그러므로 신약에서는 회복시키다 또는 고치다라는 뜻으로 사용된다. Matthew 12:13, "And it (the hand) was restored whole as the other"; Mark 3:5; Luke 6:10. 그리고 이 때문에 그것은 Elias의 성격으로 John의 전파에 수반될, 메시아의 오심을 위한 준비 또는 적합함에 적용된다, Matthew 17:11; Mark 9:12. 따라서 Josephus (Antiq., Mark 2:3, Mark 2:8)에서는 이 단어가 유대인들이 바벨론 포로에서 돌아와 이전 상태와 특권으로 회복되는 것을 나타내는 데 사용된다. 이 단어에는 또한 "완성, 완료, 또는 채움"이라는 관념도 있다. Philo, Hesychius, Phavorinus, 그리고 Greek Classics에서 그렇게 사용된다. (Lightfoot and Kuinoel을 보라.) 그래서 Syriac은 여기서 이 말을 이렇게 사용한다. "때들의 보충 또는 채워짐까지". 곧 선지자들이 예언한 모든 사건들의 채워짐이라는 뜻이다. Arabic도 이렇게 번역한다. "선지자들의 모든 예언들의 완전함 또는 완성을 확립할 때까지" 등. 이 의미에서 이 구절은 주 예수의 일, 그의 통치, 복음의 확산, 종교의 승리 등에 관하여 선지자들이 말한 모든 일이 성취될 때까지 하늘이 주 예수를 받아 두어야 한다는 뜻이다. 그것은 또한 죄로부터 세상이 예언된 회복을 얻고, 평화와 질서가 회복될 것이라는 관념을 전달한다. 이미 시작되었으나 아직 완성되지 않은 메시아의 일이 완성될 것이라는 뜻이다. 그 진전은 느릴 수 있지만, 그 진행과 결말은 승리롭고 확실하다.
만물 - 선지자들이 예언한 모든 것을 말한다. 이 표현은 문맥에 의해 이것으로 제한된다. 그러므로 그것은 모든 사람이 구원받을 것이라거나 죄의 모든 악들이 고쳐지거나 치료될 수 있다는 뜻이 아니다. 이것은 결코 있을 수 없다. 해악은 이미 행해졌고 되돌릴 수 없기 때문이다. 그러나 선지자들이 예언한 모든 것은 그 완성과 성취를 받을 것이다.
하나님께서 말씀하신 - 계시되었고 구약에 기록된 것들을 말한다.
그의 모든 거룩한 선지자들의 입으로 - 이것은 선지자들 각각이 이 일들에 대해 말했다는 뜻이 아니라, 말해진 모든 것이 성취될 것이라는 뜻이다.
창세 이후로 - 이것은 처음부터와 같은 뜻을 나타내는 표현으로, 모든 예언들이 성취될 것임을 강조하여 확언한다. 사도들은 자신들도 유대인들과 마찬가지로 선지자들을 온전히 붙들고 있으며, 선지자들이 자기들보다 먼저 가르치지 않은 교리를 가르치지 않는다는 것을 보이고자 했다.
English original
Whom the heavens must receive - The common belief of the Jews was, that the Messiah would reign on the earth forever, John 12:34. On this account they would object that Jesus could not be the Messiah, and hence, it became so important for the apostles to establish the fact that he had ascended to heaven. The evidence which they adduced was the fact that they saw him ascend, Acts 1:9. The meaning of the expression "whom the heavens must receive," is that it was "fit" or "proper" δεῖ dei that he should ascend. One reason of that fitness or propriety he himself stated in John 16:7; compare John 17:2. It was also fit or expedient that he should do it, to direct the affairs of the universe for the welfare of the church Ephesians 1:20-22, and that he should exercise there his office as a priest in interceding for his people, 1 John 2:1-2; Hebrews 7:25; Hebrews 9:24; Romans 8:34, etc. It is remarkable that Peter did not adduce any passage of Scripture on this subject; but it was one of the points on which there was no clear revelation. Obscure intimations of it might be found in Psalm 110:1-7; Psalm 16:1-11; etc., but the fact that he would ascend to heaven was not made prominent in the Old Testament. 'The words "whom the heaven must receive" also convey the idea of "exaltation" and "power"; and Peter doubtless intended to say that he was clothed with power, and exalted to honor in the presence of God. See Psalm 115:3. Compare 1 Peter 3:22, "Who is gone into heaven, and is on the right banal of God; angels, and authorities, and powers being made subject unto him." See the notes on Acts 2:33.
Until - This word implies that he would then return to the earth, but it does not imply that he would not again ascend to heaven.
The times of the restitution of all things - The noun rendered restitution ἀποκαταστάσεως apokatastaseōs, does not elsewhere occur in the New Testament. The verb from which it is derived occurs eight times. It means properly "to restore a thing to its former situation," as restoring a "strained" or "dislocated" limb to its former soundness. Hence, it is used to restore, or to heal, in the New Testament: Matthew 12:13, "And it (the hand) was restored whole as the other"; Mark 3:5; Luke 6:10. And hence, it is applied to the preparation or fitness for the coming of the Messiah which was to attend the preaching of John in the character of Elias, Matthew 17:11; Mark 9:12. Thus, in Josephus (Antiq., Mark 2:3, Mark 2:8), the word is used to denote the return of the Jews from the captivity of Babylon, and their restoration to their former state and privileges. The word has also the idea of "consummation, completion, or filling up." Thus, it is used in Philo, Hesychius, Phavorinus, and by the Greek Classics. (See Lightfoot and Kuinoel.) Thus, it is used here by the Syriac: "Until the complement or filling up of the times"; that is, of all the events foretold by the prophets, etc. Thus, the Arabic: "Until the times which shall establish the perfection or completion of all the predictions of the prophets," etc. In this sense the passage means that the heavens must receive the Lord Jesus until all thrums spoken by the prophets in relation to his work, his reign, the spread of the gospel, the triumph of religion, etc., shall have been fulfilled. It also conveys the idea of the predicted recovery of the world from sin, and the restoration of peace and order; the con. summation of the work of the Messiah, now begun, but not yet complete; slow it may be in its advances, but triumphant and certain in its progress and its close.
All things - All things which have been foretold by the prophets. The expression is limited by the connection to this; and of course it does not mean that all people will be saved, or that all the evils of sin can be repaired or remedied. This can never be, for the mischief is done and cannot be undone; but everything which the prophets have foretold shall receive their completion and fulfillment.
Which God hath spoken - Which have been revealed, and are recorded in the Old Testament.
Of all his holy prophets - This does not mean that each one of the prophets had spoken of these things, but that all which had been spoken would be fulfilled.
Since the world began - This is an expression denoting the same as from the beginning, meaning to affirm with emphasis that all the prophecies would be fulfilled. The apostles were desirous to show that they, as well as the Jews, held entirely to the prophets, and taught no doctrine which they had not taught before them.
22
Acts 3:22
한국어
모세가 참으로 말하되 - 유대인들 가운데 모세의 권위는 절대적이고 최종적이었다. 그러므로 그들이 그의 율법에서 떠나는 것이 아니라, 그가 실제로 바로 이런 일들을 미리 말했음을 보이는 것은 매우 중요했다. 이 구절의 목적은 하늘이 그를 받아 두어야 한다는 것을 증명하는 것이 아니라, 그가 참으로 메시아라는 것을 증명하는 데 있다.
조상들에게 - 그들의 선조들 또는 그 민족의 창설자들에게라는 뜻이다. Deuteronomy 18:15-19를 보라.
한 선지자 - 문자적으로는 장래의 사건들을 미리 말하는 사람이다. 그러나 그것은 또한 일반적으로 종교적 교사를 나타내는 데도 사용된다. Romans 12:6을 보라. Deuteronomy의 구절에서는 그것이 넓은 의미로 사용되어, 그 민족의 종교적 일들에서 오류 없이 인도하고 지도할 사람, 곧 다른 민족들이 의지하던 점쟁이들 Acts 3:14과 대조적으로 하나님께서 이 일을 하도록 위임하신 사람을 나타내는 것이 분명하다. Deuteronomy의 이 구절의 의미는 문맥에서 드러난다. 모세는 히브리인들에게 Acts 3:1-8 제사장들과 레위인들의 의무와 직무를 말하고 있다. 그런 다음 그는 그들에게 주변 민족들을 본받지 말라고, 특히 종교적 가르침과 인도에 관한 문제에서 그렇게 하지 말라고 경고한다. 그는 말하기를, 그들은 혼란의 때에 마술사와 주술사와 죽은 자에게 묻는 자와 마법사 등에게 묻는다 Acts 3:11-14. 그러나 너희에게는 그렇게 되지 않을 것이다. 너희는 혼란과 위험의 때에 이 거짓되고 불확실한 인도에 버려지지 않을 것이다. 주께서 때때로 한 선지자, 곧 나와 같이 하늘로부터 특별한 방식으로 직접 위임받은 사람을 일으키셔서 너희를 지도하고 권면하게 하실 것이기 때문이다. 그러므로 그 약속은 하나님께서 일으키실 일련의 선지자들에게 관련된다. 또는 필요할 때 하나님께서 자기 선지자들을 보내어 그 민족을 가르치고 권면하실 것이라는 약속이다. 그 목적은 그들이 점쟁이 등에게 묻지 않게 하고, 주변 우상숭배 민족들의 거짓되고 자칭 종교 교사들을 따르지 않도록 보존하는 것이었다. 대부분의 주석가들은 이 해석에 동의한다. 특히 이곳에 대한 "Calvin"을 보라. 이렇게 설명하면, 그 예언은 메시아에 대한 "배타적" 또는 심지어 "직접적" 언급을 가지지 않았으며, 하나님께서 그 민족을 가르치기 위해 일으켜 보내실 선지자들의 연속 가운데 하나로서가 아니고서는 유대인들이 그것을 그런 언급으로 이해했다는 증거도 없다. 그렇다면 베드로가 어떤 원칙으로 이것에 호소했는지 묻는다면, 우리는 이렇게 대답할 수 있다.
(1) 메시아는 선지자의 성격을 지니셔야 했고, 이 예언은 하나님께서 그 민족을 가르치기 위해 일으키실 교사들 가운데 하나로서 그를 가리켰다.
(2) 그것은 하나님께서 백성을 가르치기 위해 보내실 사자들 가운데 가장 큰 분으로서, 탁월한 방식으로 그에게 적용될 것이다. 이 의미에서 유대인들이 그것을 이해했을 가능성이 있다.
(3) 이것은 그 민족의 역사에서 그들이 그런 개입을 기대할 수 있었던 비상한 시기들 가운데 하나였다. 그 예언은 혼란과 위험의 때에 하나님께서 그런 선지자를 일으키시리라는 것을 함축했다. 그런 때가 그때 존재했다. 그 민족은 부패하고 혼란스러웠으며 외국 권력에 예속되어 있었고, 그런 교사와 인도자가 필요했다. 왜 베드로가 메시아에 대한 명시적 예언들보다 이것에 호소했느냐고 묻는다면, 우리는 이렇게 말할 수 있다.
(1) 그의 주된 목적은 그들이 그를 거절하고 죽인 일에서 죄가 있음을 보이는 것이었다, Acts 3:14-15.
(2) 이 일을 하기 위해 그는 그들에게 그에게 순종해야 할 의무를 분명히 제시한다. 그리고 이 일을 하면서 모세의 명시적 명령에 호소한다. 그는 모세에 따르면 그런 선지자에게 순종하지 않는 사람은 백성 가운데서 끊어져야 한다는 것을 그들에게 보여 준다. 그러므로 이 큰 선지자의 말을 듣기를 거절하고 그를 죽임으로써 그들은 자기들의 율법 수여자의 명시적 명령을 어긴 것이다. 그러나 여전히 그에게 순종하는 것은 가능했다. 그는 여전히 하늘에 살아 계셨기 때문이다. 그러므로 모세의 모든 권위는 그들이 여전히 그의 말을 듣고 그에게 순종해야 할 의무의 문제로 만들었다. 유대인들은 메시아에게 선지자라는 이름을 적용하는 데 익숙했다 John 1:21; John 6:14; John 7:40; Matthew 21:11; Luke 4:24. 그리고 유대 랍비들의 글에서 그들이 메시아가 선지자들 가운데 가장 큰 분, 심지어 모세보다 더 큰 분이 될 것이라고 믿었다는 것이 보여졌다. John 1:21에 대한 주석을 보라.
주 너희 하나님 - 히브리어로는 "Yahweh, thy God"이다. "너희에게 일으키리라." 너희에게 오도록 임명하거나 위임하신다는 뜻이다.
너희 형제 가운데서 - 너희 자신들 가운데서, 너희 동족 가운데서라는 뜻이다. 그러므로 너희는 외국인들이나 다른 민족들의 교사들에게 의존하지 않을 것이다. 모든 선지자는 태생상 유대인이었다. 그리고 메시아가 유대인이며 아브라함의 후손이고 자기 형제들 가운데서 일으킴을 받아야 한다는 것은 특히 그에게 참되었다, Hebrews 2:11, Hebrews 2:16-17. 이 때문에 그들이 그에게 더 깊은 관심을 느끼고 그의 교훈을 더 주의 깊게 들을 것이라고 추정될 수 있었다.
나와 같은 - 모든 점에서가 아니라, 논의 중인 그 점에서만 같다는 뜻이다. 그는 하나님의 뜻을 그들에게 알릴 수 있다는 점에서 모세를 닮아야 했고, 그렇게 하여 다른 교사들을 찾을 필요를 막아야 했다. 모세와 그 선지자 사이의 유사성이라는 관념은, 단순히 일으킴을 받는다는 사정 외에는, 그리스어에서 매우 엄격하게 표현되어 있지 않다. 하나님께서 나를 일으키신 것처럼 너희에게 한 선지자를 일으키실 것이다 - ὡς hōs ἐμέ eme. 모세와 메시아 사이의 유사성을 지나치게 밀어붙여서는 안 된다. 성경은 둘 다 하나님의 뜻을 유대 백성에게 전달하도록 하나님께서 일으키셨다는 사실 이상으로 그 유사성을 추적하지 않았다. 그러므로 한 사람의 말을 들어야 하듯 다른 사람의 말도 들어야 한다는 것이다.
그의 말을 들으라 - 곧 그에게 순종하라, 또는 그의 교훈을 하나님으로부터 온 전달로 받아들이라는 뜻이다.
무엇이든지 ... 모든 것에서 - 이 말들은 히브리어에서 문자적으로 인용된 것은 아니지만, Deuteronomy 18:15, Deuteronomy 18:18에서 말한 뜻을 표현한다.
English original
For Moses truly said - The authority of Moses among the Jews was absolute and final. It was of great importance, therefore, to show not only that they were not departing from his Law, but that he had actually foretold these very things. The object of the passage is not to prove that the heavens must receive him, but that he was truly the Messiah.
Unto the fathers - To their ancestors, or the founders of the nation. See Deuteronomy 18:15-19.
A Prophet - Literally, one who foretells future events. But it is also used to denote a religious teacher in general. See Romans 12:6. In the passage in Deuteronomy it is evidently used in a large sense, to denote one who would infallibly guide and direct the nation in its religious affairs; one who would be commissioned by God to do this, in opposition to the diviners Acts 3:14 on which other nations relied. The meaning of this passage in Deuteronomy is apparent from the connection. Moses is stating to the Hebrews Act 3:1-8 the duty and office of the priests and Levites. He then cautions them against conforming to the surrounding nations, particularly on the subject of religious instruction and guidance. They, said he, consult, in times of perplexity, with enchanters, and charmers, and necromancers, and wizards, etc. Acts 3:11-14, but it shall not be so with you. You shall not be left to this false and uncertain guidance in times of perplexity and danger, for the Lord will raise up, from time to time, a prophet, a man directly commissioned in an extraordinary manner from heaven, like me, who shall direct and counsel you. The promise, therefore, pertains to the serges or, prophets which God would raise up; or it is a promise that God would send his prophets, as occasion might demand, to instruct and counsel the nation. The design was to keep them from consulting with diviners, etc., and to preserve them from following the pretended and false religious teachers of surrounding idolatrous people. In this interpretation most commentators agree. See particularly "Calvin" on this place. Thus explained, the prophecy had no "exclusive" or even "direct" reference to the Messiah, and there is no evidence that the Jews understood it to have any such reference, except as one of the series of prophets that God would raise up and send to instruct the nation. If, then, it be asked on what principle Peter appealed to this, we may reply:
(1) That the Messiah was to sustain the character of a prophet, and the prophecy had reference to him as one of the teachers that God would raise up to instruct the nation.
(2) it would apply to him by way of eminence, as the greatest of the messengers that God would send to instruct the people. In this sense it is probable that the Jews would understand it.
(3) this was one of those emergencies in the history of the nation when they might expect such an intervention. The prophecy implied that in times of perplexity and danger God would raise up such a prophet. Such a time then existed. The nation was corrupt, distracted, subjected to a foreign power, and needed such a teacher and guide. If it be asked why Peter appealed to this rather than to explicit prophecies of the Messiah, we may remark:
(1) That his main object was to show their guilt in having rejected him and put him to death, Acts 3:14-15.
(2) that in order to do this, he sets before them clearly the obligation to obey him; and in doing this, appeals to the express command of Moses. He shows them that, according to Moses, whoever would not obey such a prophet should be cut off from among the people. In refusing, therefore, to hear this great prophet, and putting him to death, they had violated the express command of their own Lawgiver. But it was possible still to obey him, for he still lived in heaven; and all the authority of Moses, therefore, made it a matter of obligation for them still to hear and obey him. The Jews were accustomed to apply the name prophet to the Messiah John 1:21; John 6:14; John 7:40; Matthew 21:11; Luke 4:24, and it has been shown from the writings of the Jewish rabbis that they believed the Messiah would be the greatest of the prophets, even greater than Moses. See the notes on John 1:21.
The Lord your God - In the Hebrew, "Yahweh, thy God. "Raise up unto you." Appoint, or commission to come to you.
Of your brethren - Among yourselves; of your own countrymen; so that you shall not be dependent on foreigners, or on teachers of other nations. All the prophets were native-born Jews. And it was particularly true of the Messiah that he was to be a Jew, descended from Abraham, and raised up from the midst of his brethren, Hebrews 2:11, Hebrews 2:16-17. On this account it was to be presumed that they would feel a deeper interest in him, and listen more attentively to his instructions.
Like unto me - Not in all things, but only in the point which was under discussion. He was to resemble him in being able to make known to them the will of God, and thus preventing the necessity of looking to other teachers. The idea of resemblance between Moses and the prophet is not very strictly expressed in the Greek, except in the mere circumstance of being raised up. God shall raise up to you a prophet as he has raised up me - ὡς hōs ἐμέ eme. The resemblance between Moses and the Messiah should not be pressed too far. The Scriptures have not traced it further than to the fact that both were raised up by God to communicate his will to the Jewish people, and therefore one should be heard as well as the other.
Him shall ye hear - That is, him shall you obey, or you shall receive his instructions as a communication from God.
In all things, whatsoever ... - These words are not quoted literally from the Hebrew, but they express the sense of what is said in Deuteronomy 18:15, Deuteronomy 18:18.
23
Acts 3:23
한국어
그리될 것이니 - 그렇게 될 것, 또는 그렇게 일어날 것이라는 뜻이다. 이것은 보통 "it shall come to pass"로 번역되는 일반적인 단어가 아니다. 그것은 흔히 "미래성"을 표현하는 말이지만, 여기서는 "의무"의 관념을 전달한다. 이 절에서 베드로는 Deuteronomy의 구절을 문자적으로 인용한 것이 아니라 그 의미를 제시했다.
모든 영혼 - 모든 "사람" 또는 "개인"이라는 뜻이다. 히브리인들은 종종 영혼을 온 사람을 대신하여 사용한다, Acts 7:14; Joshua 10:28.
그 선지자의 말을 듣지 아니하는 - 곧 그의 교훈에 순종하지 않는다는 뜻이다. 그는 하나님의 뜻을 선언할 권위를 가질 것이다. 그리고 그에게 순종하지 않는 사람은 하나님께 순종하기를 거부하는 것이다. Luke 10:16; John 13:20과 비교하라.
멸망받으리라 - 이 인용은 문자적으로가 아니라 의미에 따라 이루어진 것이다. 히브리어의 표현은 Deuteronomy 18:19에서 "I will require it of him"이다. 곧 내가 그에게 책임을 묻거나 그를 책임 있게 할 것이며, 그를 벌하겠다는 뜻이다. 칠십인역은 이 표현을 "I will take vengeance on him"으로 번역했다. 그러므로 그 구절의 관념은 하나님께서 그 선지자의 말을 듣지 않는 사람을 벌하실 것이라는 것이며, 그것이 어떤 특정한 방식으로 이루어질지는 명시하지 않는다. 그런 범죄를 벌하는 통상적인 방식은 범죄자를 백성 가운데서 끊어내는 것이었다, Exodus 30:33; Exodus 12:15; Exodus 9:15; Numbers 15:31; Numbers 19:13; Leviticus 7:20-21, Leviticus 7:25, Leviticus 7:27 등. 그 의미는 그가 통상적인 방식, 곧 추방 또는 백성 가운데서 멸망당함으로 벌을 받을 것이라는 뜻이다. "멸망받으리라"로 번역된 말은 본래 악한 백성이나 생명을 빼앗긴 악인 등에 대해 "근절하다, 완전히 파멸에 바치다"를 뜻한다.
그러나 백성 가운데서 멸망당한다는 것은 출교되거나 한 백성의 특권들을 박탈당한다는 뜻이다. 유대인들 가운데 이것은 아마 가해질 수 있는 가장 엄한 형벌이었을 것이다. 그것은 성전과 회당 등에서의 제사와 예배의 특권에서 끊어지는 관념, 그리고 이교도와 버림받은 자로 여겨지는 관념을 포함했다. 베드로가 여기서 표현한 관념은, 유대인들이 주 예수를 거절하고 십자가에 못 박음으로 가장 엄한 형벌에 자신들을 노출시켰고, 그러므로 그들이 이 큰 죄를 회개하고 자비를 구해야 한다는 것이었다. 같은 말은 오늘날 사람들에게도 여전히 적용된다. 성경은 죄인들이 주 예수의 말씀을 듣지 않으면 멸망할 것이라는 진리를 풍성히 선언한다. 그러므로 각 개인은 자신이 그의 교훈에 귀 기울이고 그의 율법에 순종하는지, 아니면 그를 거절하고 자기 마음의 꾀와 욕망을 따르고 있는지 정직하게 물어야 한다. 죄인이 하나님의 아들의 가르침과 법을 왜 거절했는지 이유를 내놓으라고 부름받을 날은 엄숙한 날이 될 것이다!
English original
And it shall come to pass - It shall be, or shall occur. This is not the usual word rendered "it shall come to pass." It is a word commonly expressing "futurity," but here it conveys the notion of "obligation." In this verse Peter has not quoted the passage in Deuteronomy literally, but he has given the sense.
Every soul - Every "person" or "individual." Soul is often put for the whole man by the Hebrews, Acts 7:14; Joshua 10:28.
Hear that Prophet - That is, obey his instructions. He shall have authority to declare the will of God; and he that does not obey him refuses to obey God. Compare Luke 10:16; John 13:20.
Shall be destroyed - This quotation is made according to the sense, and not literally. In the Hebrew the expression is Deuteronomy 18:19, "I will require it of him," that is, I will hold him answerable or responsible for it; I will punish him. This expression the Septuagint has rendered by "I will take vengeance on him." The idea of the passage is, therefore, that God would publish the man that would not hear the prophet, without specifying the particular way in which it should be done. The usual mode of punishing such offences was by cutting the offender off from among the people, Exodus 30:33; Exodus 12:15; Exodus 9:15; Numbers 15:31; Numbers 19:13; Leviticus 7:20-21, Leviticus 7:25, Leviticus 7:27, etc. The sense is, that he should be punished in the usual manner; that is, by excision, or by being destroyed from among the people. The word translated "shall be destroyed" means properly "to exterminate, wholly to devote to ruin," as of a wicked people, a wicked man whose life is taken, etc.
To be destroyed from among the people means, however, to be excommunicated, or to be deprived of the privileges of a people. Among the Jews this was probably the most severe punishment that could be inflicted. It involved the idea of being cut off from the privileges of sacrifice and worship in the temple and in the synagogue, etc., and of being regarded as a pagan and an outcast. The idea which Peter expressed here was, that the Jews had exposed themselves to the severest punishment in rejecting and crucifying the Lord Jesus, and that they should, therefore, repent of this great sin, and seek for mercy. The same remark is applicable still to people. The Scriptures abundantly declare the truth, that if sinners will not hear the Lord Jesus, they shall be destroyed. And it becomes each individual to inquire with honesty whether he listens to his instructions and obeys his Law, or whether he is rejecting him and following the devices and desires of his own heart. It will be a solemn day when the sinner shall be called to render a reason why he has rejected the teachings and laws of the Son of God!
24
Acts 3:24
한국어
모든 선지자들 - 곧 일반적으로 선지자들을 말한다. 일반적으로 선지자들에 대해, 또는 그들 모두에 대해, 그들이 이 일들을 미리 말했다고 말할 수 있다. 이 표현은 각 선지자에게서 메시아에 관한 뚜렷한 예언들을 찾아야 하는 것처럼 지나치게 엄격하게 적용되어서는 안 된다. 언어의 용법은 그렇게 엄격한 해석을 요구하지 않는다.
사무엘부터 - 앞 절(22)에서는 모세가 순서상 첫 사람으로 언급되었다. 그 다음 순서가 사무엘이었다. 모세와 사무엘이 함께 언급되는 동일한 사례가 Psalm 99:6에도 나온다. 여기서 사무엘이 언급된 이유는 아마 그가 모세 이후 메시아의 때에 관한 예언을 기록한 첫 선지자였기 때문일 것이다. 유대인들은 구약의 책들을 구분할 때 여호수아서를 선지서의 첫 책으로 계산했다. 그러나 Joshua와 Judges에는 메시아에 대한 뚜렷한 예언이 나오지 않는다. 베드로가 아마 언급했을 사무엘서의 예언은 2 Samuel 7:16에 있다. 또한 모세부터 사무엘까지는 선지자가 일어나지 않았을 가능성이 있다. 하나님께는 Urim과 Thummim으로 물었다 Exodus 28:30; Numbers 27:21. 따라서 그 민족을 가르치기 위한 특별한 사자가 보내지지 않았다.
말한 모든 이들 - 하나님의 뜻을 선언한 누구든지라는 뜻이다. 이것은 일반적인 의미로 받아들여져야 한다. 의미는 선지자들이 이 날들을 예언하는 데 일치했다는 것이다. 그들은 단지 행복한 장래 시기를 예언하는 데만 일치한 것이 아니라, 나사렛 예수에 관하여 실제로 일어난 바로 그 일들을 분명히 예언했다. 그러므로 유대인들은 자기 선지자들의 음성에 귀 기울여야 했다.
English original
All the prophets - That is, the prophets in general. It may be said of the prophets generally, or of all of them, that they have foretold these things. This expression is not to be pressed as if we were to look for distinct predictions of the Messiah in each one of the prophets. The use of language does not require so strict an interpretation.
From Samuel - In the previous verse (22) Moses was mentioned as the first in order. The next in order was Samuel. The same mention of Moses and Samuel occurs in Psalm 99:6. The reason why Samuel is mentioned here is probably that he was the first prophet after Moses who recorded a prediction respecting the times of the Messiah. The Jews, in their divisions of the books of the Old Testament, reckoned the book of Joshua as the first of the prophets. But in Joshua and Judges there does not occur any distinct prediction of the Messiah. The prophecy in Samuel, to which Peter probably had reference, is in 2 Samuel 7:16. From the time of Moses to Samuel, also, it is probable that no prophet arose. God was consulted by Urim, and Thummim Exodus 28:30; Numbers 27:21, and consequently no extraordinary messenger was sent to instruct the nation.
As many as have spoken - Whosoever has declared the will of God. This is to be taken in a general sense. The meaning is, that the prophets had concurred in foretelling these days. They not merely concurred in foretelling a happy future period, but they foretold distinctly the very things which had actually occurred respecting Jesus of Nazareth; and the Jews, therefore, should listen to the voice of their own prophets.
25
Acts 3:25
한국어
너희는 선지자들의 자녀라 - 그리스어로는 "너희는 선지자들의 아들들이다"이다. 그 뜻은 그들이 문자적으로 선지자들의 "후손"이었다는 것이 아니라, 그들의 "제자들", "학생들", "추종자들"이었다는 것이다. 그들은 선지자들을 자기들의 교사와 인도자로 따른다고 고백했다. 유대인들 가운데 교사들은 자주 아버지라는 호칭 아래 말해졌고, 제자들은 아들들이라고 불렸다, Matthew 12:27. Matthew 1:1에 대한 주석을 보라. 그들이 선지자들의 고백된 제자들이었으므로 그들의 말을 들어야 했다. 그들이 선지자들이 보내졌고 약속들이 주어진 백성 가운데 살고 있었으므로, 자비의 제안을 이용하고 메시아를 받아들여야 했다.
또 언약의 자녀라 - 너희는 언약의 아들들이다. 곧 언약이 맺어진 Abraham의 후손이라는 뜻이다. "아들들"이라는 말은 상속으로든 다른 어떤 방식으로든 어떤 호의가 속한 사람들을 나타내기 위해 자주 이렇게 사용되었다. 예를 들어 Matthew 8:12, "The children (sons) of the kingdom"; John 17:12, "the son of perdition." "언약"이라는 말은 본래 "동등한 자들 사이의 협약 또는 합의, 또는 그런 협약을 맺고 조건을 선택하거나 거절할 권리가 있는 자들 사이의 합의"를 나타낸다. 하나님과 사람에게 적용될 때 그것은 하나님의 편에서의 확고한 약속, 곧 하나님께서 어떤 조건 아래 어떤 일들을 행하시리라는, 협약의 모든 신성함으로 여겨져야 할 보증을 나타낸다. 그것이 언약이라 불리는 것은 그 신성함과 성취의 확실성을 표시하기 위해서일 뿐, 사람이 그 조건이나 조항들 중 어느 것을 거절할 권리가 있었다는 뜻은 아니다. 사람에게는 그런 권리가 없고, 자기 창조주께서 제시하시는 모든 것을 받아야 할 의무가 있으므로, 엄밀하고 문자적인 의미에서는 하나님과 사람 사이에 협약 또는 언약이 있었던 것이 아니다. 우리 앞의 구절에서 베드로가 언급하는 약속은 Genesis 22:18; Genesis 12:3에 있다.
네 씨 안에서 - 네 후손이라는 뜻이다. Romans 4:13, Romans 4:16을 보라. 사도 Paul은 이 약속이 메시아를 명시적으로 가리켰다고 확언한다, Galatians 3:16. "씨"라는 말은 때때로 한 개인을 나타내는 데 사용된다 Genesis 4:25. 그리고 사도는 Galatians 3:16에서 Abraham에게 주어진 약속 안에 그리스도에 대한 특별한 언급이 있었다고 확언한다.
모든 족속 - "kindreds"로 번역된 말 πατριαὶ patriai는 "공통의 아버지 또는 조상을 가진 사람들"을 나타내며, 가족들에게 적용된다. 그것은 또한 같은 조상에게서 나온 더 큰 공동체들을 가리키며, 따라서 민족들을 가리킨다, Ephesians 3:15. 여기서는 분명히 "모든 민족들"을 가리킨다.
복을 받으리라 - 행복하게 되리라는 뜻이다.
English original
Ye are the children of the prophets - Greek: "Ye are the sons of the prophets." The meaning is, not that they were literally the "descendants" of the prophets, but that they were their "disciples," "pupils," "followers." They professed to follow the prophets as their teachers and guides. Teachers among the Jews were often spoken of under the appellation of fathers, and disciples as sons, Matthew 12:27. See notes on Matthew 1:1. As they were the professed disciples of the prophets, they should listen to them. As they lived among the people to whom the prophets were sent, and to whom the promises were made, they should avail themselves of the offer of mercy, and embrace the Messiah.
And of the covenant - Ye are the sons of the covenant; that is, you are of the posterity of Abraham, with whom the covenant was made. The word "sons" was often thus used to denote those to whom any favor pertained. whether by inheritance or in any other way. Thus, Matthew 8:12, "The children (sons) of the kingdom"; John 17:12, "the son of perdition." The word "covenant" denotes properly "a compact or agreement between equals, or those who have a right to make such a compact, and to choose or refuse the terms." When applied to God and man, it denotes a firm promise on the part of God; a pledge to be regarded with all the sacredness of a compact, that he will do certain things on certain conditions. It is called a covenant only to designate its sacredness and the certainty of its fulfillment, not that man had any right to reject any of the terms or stipulations. As man has no such right, as he is bound to receive all that his Maker proposes, so, strictly and literally, there has been no compact or covenant between God and man. The promise to which Peter refers in the passage before us is in Genesis 22:18; Genesis 12:3.
In thy seed - Thy posterity. See Romans 4:13, Romans 4:16. This promise the apostle Paul affirms had express reference to the Messiah, Galatians 3:16. The word "seed" is used sometimes to denote an individual Genesis 4:25; and the apostle Galatians 3:16 affirms that there was special reference to Christ in the promise made to Abraham.
All the kindreds - The word translated "kindreds" πατριαὶ patriai denotes "those who have a common father or ancestor," and is applied to families. It is also referred to those larger communities which were descended from the same ancestor, and thus refers to nations, Ephesians 3:15. Here it evidently refers to "all nations."
Be blessed - Be made happy.
26
Acts 3:26
한국어
너희에게 먼저 - 유대인인 너희에게라는 뜻이다. 복음은 예루살렘에서 시작하여 먼저 유대인들에게 전파되어야 한다는 지시가 있었다, Luke 24:47. 예수 자신도 자기 사역을 전적으로 유대인들에게 제한하셨다.
일으키사 - 이 표현은 그를 죽은 자 가운데서 일으키신 것을 가리키는 것이 아니라, Acts 3:22에서 하나님께서 한 선지자를 일으키셔서 백성을 가르치도록 보내시겠다고 약속하신 것과 같은 의미로 사용된다. 베드로의 뜻은 하나님께서 자기 아들 예수를 임명하셨거나, 백성에게 가서 그들을 자기 죄들에서 돌이키도록 전파하게 하시려고 그에게 위임하셨다는 것이다.
너희에게 복 주시려고 - 너희를 행복하게 하시고, 아브라함에게 주어진 약속을 성취하시려는 것이다.
돌이키게 하심으로 - 곧 그의 전파, 본, 죽음 등을 통해서라는 뜻이다. 사람들에게 주어질 수 있는 가장 높은 복은 죄에서 돌이키게 되는 것이다. 죄는 모든 재앙의 근원이며, 사람들이 그것에서 돌이켜진다면 그들은 행복할 것이다. 그리스도는 죄 안에 있는 사람이나 죄를 사랑하는 동안의 사람을 복 주시는 것이 아니라, 그들을 죄에서 돌이키심으로 복 주신다. 이것이 그가 오실 때 바라보신 목적이었다, Isaiah 59:20; Matthew 1:21. 이 말들에서 베드로의 목적은 메시아가 오셨고, 이제 그들이 그를 통해 행복과 용서와 자비를 기대할 수 있음을 보여 주는 것이었다. 유대인들이 그럴 수 있었던 것처럼 모두가 그럴 수 있다. 그리고 예수께서 살아 계실 때 사람들을 자기 죄들에서 돌이키려 하셨던 것처럼, 지금도 그렇게 하시며, 자신이 전파하셨고 그것을 세우기 위해 죽으신 복음으로 모든 민족을 복 주시려는 뜻을 여전히 가지고 계신다. 그러므로 모두가 와서 복을 받을 수 있다. 그리고 이 복들이 장차 땅의 모든 족속에게 주어질 전망을 모두가 기뻐할 수 있다. 그 행복한 날이 속히 오기를!
English original
Unto you first - To you who are Jews. This was the direction, that the gospel should be first preached to the Jews, beginning at Jerusalem, Luke 24:47. Jesus himself also confined his ministry entirely to the Jews.
Having raised up - This expression does not refer to his having raised him from the dead, but is used in the same sense as in Acts 3:22, where God promised that he would raise up a prophet, and send him to teach the people. Peter means that God had appointed his Son Jesus, or had commissioned him to go and preach to the people to turn them away from their sins.
To bless you - To make you happy; to fulfill the promise made to Abraham.
In turning away - That is, by his preaching, example, death, etc. The highest blessing that can be conferred upon people is to be turned from sin. Sin is the source of all woes, and if people are turned from that, they will be happy. Christ blesses no one in sin, or while loving sin, but by turning them from sin. This was the object which he had in view in coming, Isaiah 59:20; Matthew 1:21. The design of Peter in these remarks was to show them that the Messiah had come, and that now they might look for happiness, pardon, and mercy through him. As the Jews might, so may all; and as Jesus, while living, sought to turn away people from their sins, so he does still, and still designs to bless all nations by the gospel which he had himself preached, and to establish which he died. All may therefore come and be blessed; and all may rejoice in the prospect that these blessings will yet be bestowed on all the kindreds of the earth. May the happy day soon come!
베드로와 요한이 올라가니 ... - Luke 24:53에는 사도들이 계속 성전에 있어 하나님을 찬미하고 송축했다고 되어 있다. Acts 2:46에서 모든 제자들이 날마다 경건의 시간을 위해 성전에 나아가는 데 익숙했다는 것이 분명하다. 그들이 성전 예배의 제사에 참여했는지는 말해지지 않았다. 그러나 그 일이 있을 법하지 않은 것은 아니다. 이것은 그들과 그들의 조상들이 예배해 온 장소와 방식이었다. 그들은 성전을 떠나야 한다는 결론에 서서히 이르렀고, 자연스럽게 자기 동족들과 함께 조상들의 하나님께 예배하기 위해 그곳으로 갔을 것이다. 앞 장 Acts 2:43에서는 일반적으로 사도들의 손으로 많은 기사와 표적이 행해졌다고 말한다. Luke는 행해진 많은 기적들 가운데 하나를 골라 더 자세한 설명을 제공한다. 특히 그것이 베드로가 유대인들에게 한 또 다른 연설을 기록할 기회를 주기 때문이다. 사기꾼이라면 많은 기적이 행해졌다는 일반적인 진술로 만족했을 것이다. 거룩한 저자들은 세부로 내려가, 그것들이 어디에서, 누구와 관련하여 행해졌는지를 우리에게 말해 준다. 이것은 그들이 정직한 사람들이었고 속이려는 의도가 없었다는 증거이다.
성전으로 - 엄밀히 성전이라고 불리는 건물 안으로가 아니라, 기도를 드리곤 하던 성전 뜰로라는 뜻이다. Matthew 21:12에 대한 주석을 보라.
기도 시간에 ... - 유대인의 하루는 열두 개의 같은 부분으로 나뉘었다. 따라서 제구시는 오후 세 시쯤이었을 것이다. 이것은 저녁 기도의 시간이었다. 아침 기도는 아홉 시에 드려졌다. Psalm 55:17; Daniel 6:10과 비교하라.