Barnes' Notes on the Bible · Acts Chapter 8

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Acts Chapter 8

1

Acts 8:1

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「サウロはこの殺害に賛成していた」――ステパノが殺されることを喜び、それを承認していたのである。Acts 22:20と比較せよ。この節のこの部分は、前の章に結び付けられてしかるべきであった。

「その日」――すなわち、ステパノの死の直後のことである。迫害はステパノのゆえに起こった(Acts 11:19)。ステパノが殺されたとき、騒動は沈静化しなかった。迫害者たちの怒りは、すべてのキリスト者に対して燃え上がり続けた。彼らは、使徒たちの熱心と成功によって、また神の子を殺したという殺人の訴えを繰り返し受けたことによって、ひどく憤激するようになっており、直ちに使徒たちの前進と成功に終止符を打つことを決意した。これがキリスト者に対する最初の迫害であり、彼らが滅ぼそうとした宗教が、ユダヤ教と異教との双方の廃墟の上に完全に確立されたときに初えて終わる、一連の迫害の最初のものであった。

「教会」――今や教会として組織されていたキリスト者たちの集まりのことである。エルサレムの教会は、最初に集められた教会であった。

「みな散らされた」――すなわち、キリスト者の大部分のことである。

「ユダヤ…の地方に」――Matthew 2:22の注解を参照せよ。

「使徒たち以外は」――おそらく他のキリスト者たちは恐れのために逃げたのである。とりわけ危険の中にいた使徒たちがなぜ逃げなかったのかについては、歴史家は述べていない。しかし、彼らは他の人々よりも十分に教えられており、救い主の模範と教えによって自分たちの務めを教えられていたので、留まって迫害者たちの怒りに立ち向かうことを決意したように思われる。彼らがそのとき逃げていたならば、新しい宗教の指導者であり創設者として、臆病さと弱さの非難を浴びることになっていたであろう。それゆえ彼らは迫害者たちのただ中に留まることを決意した。そして憐れみ深い摂理が彼らを見守り、害から彼らを守られた。離散はユダヤとサマリヤに及んだだけでなく、逃げた人々は福音をピニケ、キプロス、アンテオケにも携えて行った(Acts 11:19)。これが許されたのには理由があった。初期の回心者たちはユダヤ人であった。彼らはエルサレムの都、神殿、父祖たちの地に強い愛着の情を抱いていた。しかし、福音が至るところで宣べ伝えられることこそ、主イエスのご計画であった。これを成就するために、イエスは迫害が猛威を振るうに任せられた。そして彼らは四方に散らされ、イエスの福音を他の都市や地に携えて行った。こうして善は悪から生じた。そして最初の迫害は、他のすべての迫害と同様に、滅ぼされるはずであった大義を前進させる結果となったのである。

English original

And Saul was consenting ... - Was pleased with his being put to death and approved it. Compare Acts 22:20. This part of the verse should have been connected with the previous chapter.

And at that time. - That is, immediately following the death of Stephen. The persecution arose on account of Stephen, Acts 11:19. The tumult did not subside when Stephen was killed. The anger of his persecutors continued to be excited against all Christians. They had become so embittered by the zeal and success of the apostles, and by their frequent charges of murder in putting the Son of God to death, that they resolved at once to put a period to their progress and success. This was the first persecution against Christians; the first in a series that terminated only when the religion which they wished to destroy was fully established on the ruins of both Judaism and paganism.

The church - The collection of Christians which were now organized into a church. The church at Jerusalem was the first that was collected.

All scattered - That is, the great mass of Christians.

The regions of Judea ... - See the notes on Matthew 2:22.

Except the apostles - Probably the other Christians fled from fear. Why the apostles, who were particularly in danger, did not flee also, is not stated by the historian. Having been, however, more fully instructed than the others, and having been taught their duty by the example and teaching of the Saviour, they resolved, it seems, to remain and brave the fury of the persecutors. For them to have fled then would have exposed them, as leaders and founders of the new religion, to the charge of timidity and weakness. They therefore resolved to remain in the midst of their persecutors; and a merciful Providence watched over them, and defended them from harm. The dispersion extended not only to Judea and Samaria, but those who fled carried the gospel also to Phenice, Cyprus, and Antioch, Acts 11:19. There was a reason why this was permitted. The early converts were Jews. They had strong feelings of attachment to the city of Jerusalem, to the temple, and to the land of their fathers. Yet it was the design of the Lord Jesus that the gospel should be preached everywhere. To accomplish this, he suffered a persecution to rage; and they were scattered abroad, and bore his gospel to other cities and lands. Good thus came out of evil; and the first persecution resulted, as all others have done, in advancing the cause which was intended to be destroyed.

2

Acts 8:2

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「敬虔な人々」――信心深い人々のことである。ここで用いられている語は、必ずしも彼らがキリスト者であったことを意味しない。当時の騒動やステファノの殺害を良しとしなかったユダヤ人たちがいて、彼を丁重に葬ったのかもしれない。アリマタヤのヨセフとニコデモという二人のユダヤ人が、まさにこのようにして、主イエスを丁重に葬ったのである(John 19:38-39)。

「ステファノを葬った」――「葬った」と訳されている語は、本来、果実などを「集める」ことを意味する。そこからこの語は、死んだからだを埋葬のために整えるのに必要なあらゆる準備、すなわちそれを「集め」、香料などとともに包帯で固定することに適用されるようになった。

「大きな嘆きを表した」――これはユダヤ人たちの葬儀においては通常のことだった。Matthew 9:23 の注解を参照せよ。

English original

And devout men - Religious men. The word used here does not imply of necessity that they were Christians. There might have been Jews who did not approve of the popular tumult, and the murder of Stephen, who gave him a decent burial. Joseph of Arimathea, and Nicodemus, both Jews, thus gave to the Lord Jesus a decent burial, John 19:38-39.

Carried Stephen - The word translated "carried" means properly to "collect," as fruits, etc. Then it is applied to all the preparations necessary for fitting a dead body for burial, as "collecting," or confining it by bandages, with spices, etc.

And made great lamentation - This was usual among the Jews at a funeral. See the notes on Matthew 9:23.

3

Acts 8:3

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「しかしサウロは」―― 原文は「だがサウロは」。彼はステパノに払われた敬虔な心遣いには何の関心も示さず、参加もしなかったが、迫害という働きには熱心に身を投じた。

「教会を荒らした」―― ἐλυμαίνετο elumaineto。この語は普通、ライオンや狼などの野獣に用いられ、彼らがもたらす「破壊」を表す。サウロは野獣のように教会に襲いかかった。これは、彼が迫害に身を投じた際の熱心さと激怒を表す強い表現である。

「家々に立ち入って」―― キリスト者ではないかと疑われる者たちを捜すためであった。

「引きずって行った」―― 引きずる、すなわち彼らを強いて連行することである。

「彼らを牢に投じた」―― サンヘドリンには彼らを死刑にする権限はなかった(John 18:31)。しかし投獄する権限は持っており、彼らはこの権限を極限まで行使することを決意したように思われる。パウロは自分が教会を迫害した際の熱心さに繰り返し言及している(Acts 26:10-11; Galatians 1:13)。ここで指摘しておいてよいのは、迫害する者たちにとってこれほど好ましい見通しをもって開始された迫害はかつて存在しなかったということである。主たる実行者であったサウロは若く、熱心で、学識があり、権力を帯びていた。彼は後に、いかなる地位にも適した才能と、いかなる労苦にも疲れることなく、いかなる障害にも怖じ気づかない熱心さを持っていることを示した。この才能とこの熱心さをもって、彼はその働きに着手した。キリスト者は少数で弱かった。彼らは散らされ、武装していなかった。いかなる世俗の権力にも保護されておらず、それゆえ迫害の猛威と激怒のまっただ中にさらされていた。教会が滅ぼし尽くされなかったのは神の保護による。その保護は教会の存続を確保しただけでなく、このまさに迫害によって、教会の影響力と力を地の遠く広くにまで及ぼしたのである。

English original

As for Saul - But Saul. He took no interest or part in the pious attentions shown to Stephen, but engaged with zeal in the work of persecution.

He made havoc - ἐλυμαίνετο elumaineto. This word is commonly applied to wild beasts, to lions, wolves, etc., and denotes the "devastations" which they commit. Saul raged against the church like a wild beast - a strong expression, denoting the zeal and fury with which he engaged in persecution.

Entering into every house - To search for those who were suspected of being Christians.

Haling - Dragging, or compelling them.

Committed them to prison - The Sanhedrin had no power to put them to death, John 18:31. But they had power to imprison; and they resolved, it seems, to exercise this power to the utmost. Paul frequently refers to his zeal in persecuting the church, Acts 26:10-11; Galatians 1:13. It may be remarked here that there never was a persecution commenced with more flattering prospects to the persecutors. Saul, the principal agent, was young, zealous, learned, and clothed with power. He showed afterward that he had talents suited for any station, and zeal that tired with no exertion, and that was appalled by no obstacle. With this talent and this zeal he entered on his work. The Christians were few and feeble. They were scattered and unarmed. They were unprotected by any civil power, and exposed, therefore, to the full blaze and rage of persecution. That the church was not destroyed was owing to the protection of God a protection which not only secured its existence, but which extended its influence and power by means of this very persecution far abroad on the earth.

4

Acts 8:4

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「あちこちに散って行った」―― すなわち、彼らが散らされたさまざまな地方を旅して回ったということである。彼らが来たすべての場所で、彼らは御言葉を宣べ伝えた。

「御言葉を宣べ伝えながら」―― ギリシャ語では「福音を告げ知らせる」、すなわち、あわれみのメッセージ、あるいは神の御言葉の良い知らせを告げることを意味する。これは「説教する」と訳される通常の語ではなく、単に救いの良い知らせを告げることを意味する。これらのすべての人々が説教するために「任職」されたという証拠も確率もない。彼らは明らかに、迫害によって散らされた普通のクリスチャンであった。その意味は、彼らが人々と出会うところどこでも、またおそらくすべてのユダヤ人が語る権利を持っていた会堂において、メシアが来られたという良き知らせを、会話の中で人々に伝えたということである。彼らが公の教師として立ったとか、バプテスマを施したとか、教会を設立したとかは言われていない。ただ、救い主が来られたという知らせを至る所で告げ知らせたのである。彼らの心はそれで満ちていた。心に満ちあふれていることを口が語るのであり、彼らは出会う「すべての」人々に真理を知らせたのである。ここから私たちは次のことを学ぶことができる。

(1) 迫害は、自らが滅ぼそうとするまさにその物事を促進する傾向があること。

(2) クリスチャンを活発で熱心にする最良の手段の一つは、彼らを迫害することであること。

(3) すべてのクリスチャンが福音の真理を知らせることは正しいことであること。心が満ちれば唇は語り、贖いについて語ることに、他の何事について語ること以上の不都合はない。

(4) すべてのクリスチャンの大いなる目標は、救い主を「あらゆる所で」知らせることであるべきこと。彼らはその生き方によって、会話によって、敬虔な勧めと懇願によって、死にゆく罪人たちに神と和解するよう懇願すべきである。そして特に、彼らが「旅をしている」ときにこれがなされるべきである。家を離れたクリスチャンは、ほとんど自分が宗教の義務を脱ぎ捨てたと想像しているかのようである。しかしキリストとその初期の弟子たちの模範は、この時こそ善を行おうと試みる時であることを私たちに教えている。

English original

Went everywhere - That is, they traveled through the various regions where they were scattered. In all places to which they came, they preached the Word.

Preaching the word - Greek: "evangelizing," or announcing the good news of the message of mercy, or the Word of God. This is not the usual word which is rendered "preach," but it means simply announcing the good news of salvation. There is no evidence, nor is there any probability, that all these persons were "ordained" to preach. They were manifestly common Christians who were scattered by the persecution; and the meaning is, that they communicated to their fellow-men in conversation wherever they met them, and probably in the synagogues, where all Jews had a right to speak, the glad tidings that the Messiah had come. It is not said that they set themselves up for public teachers, or that they administered baptism, or that they founded churches, but they proclaimed everywhere the news that a Saviour had come. Their hearts were full of it. Out of the abundance of the heart the mouth speaks; and they made the truth known to "all" whom they met. We may learn from this:

(1) That persecution tends to promote the very thing which it would destroy.

(2) that one of the best means to make Christians active and zealous is to persecute them.

(3) that it is right for all Christians to make known the truths of the gospel. When the heart is full the lips will speak, and there is no more impropriety in their speaking of redemption than of anything else.

(4) it should be the great object of all Christians to make the Saviour known "everywhere." By their lives, their conversation, and their pious exhortations and entreaties, they should beseech dying sinners to be reconciled to God. And especially should this be done when they "are traveling." Christians when away from home seem almost to imagine that they lay aside the obligations of religion. But the example of Christ and his early disciples has taught us that this is the very time to attempt to do good.

5

Acts 8:5

Open passage

「そこで、フィリポは」――七人の執事の一人である(Acts 6:5)。彼はのちに「伝道者」と呼ばれている(Acts 21:8)。

「サマリヤの町に下って行った」――これは「サマリヤ」という名の町という意味ではない。当時そのような町は存在しなかったからである。サマリヤは「地方」であった(Matthew 2:22)。その地方の首都であった古代の町サマリヤは、ヒルカノスによって、その痕跡をまったく残さないほど徹底的に破壊された。ヨセフスによれば、彼は「かつてそこにそのような町が存在したことのしるしまで取り去った」という(Antiq., book 13, chapter 10, section 3)。のちにヘロデ大王がこの場所に町を建て、皇帝アウグストゥスを記念して「セバステ」、すなわち「アウグスタ」と名づけた(Josephus, Antiq., book 15, chapter 8, section 5)。おそらくこの町が、サマリヤの主要な町として念頭に置かれているのであろう。あるいは、救い主ご自身が以前に福音を宣べ伝えられた別の町「スカル」である可能性もある(John 4)。

「キリストを宣べ伝えた」――メシアが来られたことを宣べ伝え、その教えを明らかにした、ということである。同じ真理は、以前、サマリヤで救い主ご自身によって語られていた(John 4)。そして、これが彼らが今これほど喜んで神のことばを受け入れた理由の一つであったことは疑いない。畑は主イエスによって備えられていた。主は、その畑が収穫のために白いと言われた(John 4:35)。そしてフィリポは今その畑に入り、著しく祝福された。彼の到来は、注目すべき「宗教の復興」を伴っていた。ここで「宣べ伝える」と訳されている語は、前の節で用いられている語とは異なる。この語は「伝令として宣言する」ことを表し、いわゆる福音の宣教を表すのに通常用いられる(Mark 5:20、Mark 7:36、Luke 8:39、Matthew 24:14、Acts 10:42、Romans 10:15、1 Corinthians 9:27、1 Corinthians 15:12、2 Timothy 4:2)。「フィリポ」がこのようにサマリヤ人たちに宣べ伝えたと言われているからといって、「それゆえ」すべての「執事」に宣べ伝える権利がある、あるいは新約の体制の下で執事は宣教者の「聖職位」である、と論じられてきた。しかしこれは決して明らかではない。なぜなら、

(1) 「他の」執事たち(Acts 6:1-15)が宣べ伝えたということは、明らかでないばかりか、示すこともできない。彼らがそうしたという記録はなく、この物語は彼らがそうしなかったと考えさせる。

(2) 彼らはまったく別の目的のために「任職された」のであり(Acts 6:1-5)、「執事」として、彼らは自分たちの任職の目的に自分自身を限っていたと考えるのが妥当である。

(3) 「フィリポ」が「執事」であることに基づいて宣べ伝えたとは言われていない。「この」箇所のいかなる点からも、彼は他のクリスチャンたちと同じように、自分のいるどこででも宣べ伝えたように思われる。

(4) しかし「別の箇所」では、フィリポと他の者たちとの間に明確な区別がなされている。彼には新しい呼び名が与えられ、「伝道者」と明確に呼ばれている(Acts 21:8)。ここから、彼は「執事」である「ゆえに」宣べ伝えたのではなく、伝道者としてこの務めへの特別な「任職」を受けたので宣べ伝えたように思われる。

(5) この同じ務め、あるいはクリスチャンの教師の位階は、別の箇所でも明確に認められている(Ephesians 4:11)。これらすべての考察は、聖書には「執事として」宣教するために任職された宣教者の聖職位は存在「しない」ことを示している。

English original

Then Philip - One of the seven deacons, Acts 6:5. He is afterward called the "evangelist," Acts 21:8.

The city of Samaria - This does not mean a city whose "name" was Samaria, for no such city at that time existed. Samaria was a "region," Matthew 2:22. The ancient city Samaria, the capital of that region, had been destroyed by Hyrcanus, so completely as to leave no vestige of it remaining; and he "took away," says Josephus, "the very marks that there had ever been such a city there" (Antiq., book 13, chapter 10, section 3). Herod the Great afterward built a city on this site, and called it "Sebaste"; that is, "Augusta," in honor of the Emperor Augustus (Josephus, Antiq., book 15, chapter 8, section 5). Perhaps this city is intended, as being the principal city of Samaria; or possibly "Sychar," another city where the gospel had been before preached by the Saviour himself, John 4.

And preached Christ - Preached that the Messiah had come, and made known his doctrines. The same truths had been before stated in Samaria by the Saviour himself John 4; and this was doubtless one of the reasons why they so gladly now received the Word of God. The field had been prepared by the Lord Jesus. He had said that it was white for the harvest John 4:35, and into that field Philip now entered, and was signally blessed. His coming was attended with a remarkable "revival of religion." The word translated "preach" here is not what is used in the previous verse. This denotes to "proclaim as a crier," and is commonly employed to denote the preaching of the gospel, so called, Mark 5:20; Mark 7:36; Luke 8:39; Matthew 24:14; Acts 10:42; Romans 10:15; 1 Corinthians 9:27; 1 Corinthians 15:12; 2 Timothy 4:2. It has been argued that because "Philip" is said thus to have preached to the Samaritans, that "therefore" all "deacons" have a right to preach, or that they are, under the New Testament economy, an "order" of ministers. But this is by no means clear. For:

(1) It is not evident, nor can it be shown, that the "other" deacons Acts 6:1-15 ever preached. There is no record of their doing so; and the narrative would lead us to suppose that they did not.

(2) they were "appointed" for a very different purpose Acts 6:1-5; and it is fair to suppose that, as "deacons," they confined themselves to the design of their appointment.

(3) it is not said that "Philip" preached in virtue of his being a "deacon." From anything in "this" place, it would seem that he preached as the other Christians did - wherever he was.

(4) but "elsewhere" an express distinction is made between Philip and the others. A new appellation is given him, and he is expressly called the "evangelist," Acts 21:8. From this, it seems that he preached, not "because" he was a "deacon," but because he had received a special "appointment" to this business as an evangelist.

(5) this same office, or rank of Christian teachers, is expressly recognized elsewhere, Ephesians 4:11. All these considerations show that there is "not" in the sacred Scriptures an order of ministers appointed to preach "as deacons."

6

Acts 8:6

Open passage

「心を一つして」――一つに結び合わされて、あるいは一つの心をもって、ということである。彼らの大群衆がそうしたのである。

「聞き入った」――注意を払い、心を留めた、ということである。

「聞くことに」――彼の語ることを聞くことである。

English original

With one accord - Unitedly, or with one mined. Great multitudes of them did it.

Gave heed - Paid attention to; embraced.

Hearing - Hearing what he said.

7

Acts 8:7

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「For unclean spirits」――Matthew 4:24 の注解を参照のこと。

「Crying with loud voice」――Mark 1:26 の注解を参照のこと。

「Palsies」――Matthew 4:24 の注解を参照のこと。

English original

For unclean spirits - See the notes on Matthew 4:24.

Crying with loud voice - See the notes on Mark 1:26.

Palsies - See the notes on Matthew 4:24.

8

Acts 8:8

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「And there was great joy」――この喜びは次のようにして生じた。

(1) それまで病んで苦しんでいた多くの人々が、健康へと回復させられたという事実から。

(2) 人々がキリストへと回心したことから。

(3) 友人たちが回心したことに対する「家族」や「友人」たちの分かち合う喜びから。このように、宗教のリバイバルが持つ傾向は、大きな喜びを生み出すことにあるのである。

English original

And there was great joy - This joy arose:

(1) From the fact that so many persons, before sick and afflicted, were restored to health.

(2) from the conversion of individuals to Christ.

(3) from the mutual joy of "families" and "friends" that their friends were converted. The tendency of a revival of religion is thus to produce great joy.

9

Acts 8:9

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「But there was a certain ...」――教父たちはこの人物について多くを書き、奇妙な記述を残してきた。しかし、この場所に記されている以上のことは、彼について確実には知られていない。Rosenmuller と Kuinoel は、彼をヨセフスが言及するシモン(Antiq., book 20, chapter 7, section 2)であると考えた。そのシモンはキプロス生まれの魔術師であり、フェリクスに雇われて、ドルシラに夫アジズスを捨ててフェリクスと結婚するよう説得した。しかし、これが同一人物であったとはあまりありそうもない。(Whiston's Josephus の注を参照。)魔術師シモンはおそらく「ユダヤ人」あるいは「サマリヤ人」であり、魔術の技に耽り、そのことで大いに名を知られていた。彼はエジプトのアレクサンドリアで哲学を学んだ(Mosheim, vol. i., pp. 113, 114, Murdock's translation)のち、サマリヤに住んだ。奇跡を行う力を他の力に加えるという望みを絶たれたのち、彼は多くの誤りに陥り、シモン派と呼ばれる分派の創始者となったと、「教父たちは」言う。教父たちは、彼がサマリヤ人については「父」として、ユダヤ人については「子」として、異邦人については「聖霊」として降って来た、と主張したと彼を非難している。彼はキリストを神の子として認めず、むしろ競争者とみなし、自分自身がキリストであると偽った。彼はモーセの律法を退けた。彼については、疑わしい権威に依拠する他の多くの事柄も主張されている。彼はキリスト教の敵となったように見えるが、当時は自分の利益を進めるために、その教理のいくつかを利用することは厭わなかった。彼がローマで悲劇的な最期を遂げたこと、ローマ元老院によって神として敬われたこと、テヴェレ島に彼の記念像が建てられたことといった記述は、今日では一般に退けられている。彼の最期は知られていない。(Calmet, art. "Simon Magus," および Mosheim, vol. i., p. 114, note. を参照。)

「Beforetime」――魔術、あるいは呪術の業は当時一般であり、すべての古代の諸国民においても同様であった。

「Used sorcery」――ギリシャ語では μαγεύων mageuōn。「マギ」すなわち「魔術師」たちの技を行使すること。ここから、魔術師シモン(Simon Magus)という名が生じた。Matthew 2:1 の注を参照せよ。古代の「マギ」はペルシャに興り、当初は哲学、天文学、医学などの研究に励んでいた。この名は、のちに、これらの学芸の知識を人類を欺く目的のために用いる者たち――占星術師、占い師、口寄せ、易者など――を指すようになった。こうした人々は、星の位置によって将来の出来事を予言し、呪文によって病をいやすなどと偽った。Isaiah 2:6 を参照せよ。Daniel 1:20; Daniel 2:2 も参照せよ。ユダヤ人がこのような者たちに相談することは、死をもって禁じられていた(Leviticus 19:31; Leviticus 20:6)。これらの技において、シモンは抜きん出て成功していた。

「And bewitched」――これは不幸な翻訳である。ギリシャ語が意味するのは、単に彼が民を「驚かせ」た、あるいは仰天させた、彼らの判断を「混乱させ」たということだけである。彼らを「魔法にかける」という観念は、原文にはない。

「Giving out ...」――「言う」、すなわち大言すること。彼が民をかくも混乱させたのは、部分的にはこのようにしてであった。手品師は一般に、自分の主張の「法外さ」と愚かさに正確に比例して人々を欺くものである。同じことは「いかがわしい医者」についても、また人を惑わし欺こうと試みるすべての人々についても言える。

English original

But there was a certain man called Simon - The fathers have written much respecting this man, and have given strange accounts of him; but nothing more is certainly known of him than is stated in this place. Rosenmuller and Kuinoel suppose him to have been a Simon mentioned by Josephus (Antiq., book 20, chapter 7, section 2), who was born in Cyprus. He was a magician, and was employed by Felix to persuade Drusilla to forsake her husband Azizus, and to marry Felix. But it is not very probable that this was the same person. (See the note in Whiston's Josephus.) Simon Magus was probably a "Jew" or a "Samaritan," who had addicted himself to the arts of magic, and who was much celebrated for it. He had studied philosophy in Alexandria in Egypt (Mosheim, vol. i., pp. 113, 114, Murdock's translation), and then lived in Samaria. After he was cut off from the hope of adding to his other powers the power of working miracles, the "fathers" say that he fell into many errors, and became the founder of the sect of the Simonians. They accused him of affirming that he came down as the "Father" in respect to the Samaritans, the "Son" in respect to the Jews, and the "Holy Spirit" in respect to the Gentiles. He did not acknowledge Christ to be the Son of God, but a rival, and pretended himself to be Christ. He rejected the Law of Moses. Many other things are affirmed of him which rest on doubtful authority. He seems to have become an enemy to Christianity, though he was willing "then" to avail himself of some of its doctrines in order to advance his own interests. The account that he came to a tragical death in Rome; that he was honored as a deity by the Roman senate; and that a statue was erected to his memory in the isle of Tiber, is now generally rejected. His end is not known. (See Calmet, art. "Simon Magus," and Mosheim, vol. i., p. 114, note.)

Beforetime - The practice of magic, or sorcery, was common at that time, and in all the ancient nations.

Used sorcery - Greek: μαγεύων mageuōn. Exercising the arts of the "Magi," or "magicians"; hence, the name Simon "Magus." See the notes on Matthew 2:1. The ancient "Magi" had their rise in Persia, and were at first addicted to the study of philosophy, astronomy, medicine, etc. This name came afterward to signify those who made use of the knowledge of these arts for the purpose of imposing on mankind - astrologers, soothsayers, necromancers, fortune-tellers, etc. Such persons pretended to predict future events by the positions of the stars, and to cure diseases by incantations, etc. See Isaiah 2:6. See also Daniel 1:20; Daniel 2:2. It was expressly forbidden the Jews to consult such persons on pain of death, Leviticus 19:31; Leviticus 20:6. In these arts Simon had been eminently successful.

And bewitched - This is an unhappy translation. The Greek means merely that he "astonished" or amazed the people, or "confounded" their judgment. The idea of "bewitching" them is not in the original.

Giving out ... - "Saying"; that is, boasting. It was in this way, partly, that he so confounded them. Jugglers generally impose on people just in proportion to the "extravagance" and folly of their pretensions. The same remark may be made of "quack doctors," and of all persons who attempt to delude and impose on people.

10

Acts 8:10

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「The great power of God」――これはおそらく、彼らが彼を神の力を「帯びた者」であると信じていた、ということを意味するだけである。彼らが彼を本当に大いなる神ご自身であると考えていたというのではない。

English original

The great power of God - Probably this means only that they believed that he was "invested with" the power of God, not that they supposed he was really the Great God.

12

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13

Acts 8:13

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「するとシモン自身も信じた」――すなわち、イエスが奇跡を行われ、死者の中から起こされたのだという事実などを、彼は信じた、ということである。これらすべては、魔術の力についての彼自身の観念と完全に一致しながら信じることができた。また、文脈がわれわれに想定を求めているのは、彼がこのイエスには奇跡を行う力があると信じた、ということのすべてである。彼はこれを自分の利益に転じようと企てたので、自分がイエスの従者であると告白することをいとわなかった。さらに、これほど多くの人々がクリスチャンになろうと告白しているときに、彼が反対の立場に立ったならば、彼の人気を損なったかもしれなかった。人々はしばしば、影響力を失い、不敬虔な者たちとともに残されるのではないかと恐れるゆえに、宗教を告白するのである。シモンが真のクリスチャンではなかったことは、この叙述の全体から明白である、Acts 8:18、Acts 8:21-23。

「そして彼はバプテスマを受けたとき」――彼は他の人々と同じやり方で、宗教の「告白」へと受け入れられた。ピリポは人の心を知るとは称さなかったし、シモンは自分の信仰を「告白した」ので受け入れられたのである。これが今日、福音の伝道者たちが持ちうるすべての証拠であり、それゆえ彼らが、ピリポと同じように、しばしば欺かれるとしても不思議ではない。シモンが宗教の告白へと向かわせた理由は、次のことであったと思われる。

(1)キリスト教が「真理」であるという印象。彼はピリポの奇跡によってこれを確信させられたようである。

(2)他の多くの人々がクリスチャンになりつつあったという事実。そして「彼自身も」群衆とともに加わった。これは信仰復興の際にしばしば起こることである。

(3)彼は、自分の権力、影響力、人気を高めるためにキリスト教を利用しようと望んだ――シモン・マグスと同じ心を持つ無数の人々が、それ以来、喜んで行ってきたことである。

「彼は…にとどまっていた」――弟子たちがその教師たちとともに留まることは、慣例であり、自然なことであった。Acts 2:42を見よ。

「そして驚いていた」――これはActs 8:9、Acts 8:11で「惑わしていた」と訳されているのと同じ語である。ピリポが、「彼自身が」見せかけていたよりもはるかに大きな奇跡を「実際に」行いうるということで、彼が驚嘆したということを意味する。偽善者はときとして宗教の外面的な義務には大いに熱心であり、罪人の救いのために神が行われることには大いに驚くものである。

「奇跡としるし」――ギリシャ語では、しるしと大いなる力あるわざ、すなわち大いなる奇跡、ということである。すなわち、彼が行いうると称していたものよりもはるかに大きい、ということである。

English original

Then Simon himself believed also - That is, he believed that Jesus had performed miracles, and was raised from the dead, etc. All this he could believe in entire consistency with his own notions of the power of magic; and all that the connection requires us to suppose is that he believed this Jesus had the power of working miracles; and as he purposed to turn this to his own account, he was willing to profess himself to be his follower. It might have injured his popularity, moreover, if he had taken a stand in opposition when so many were professing to become Christians. People often profess religion because, if they do not, they fear that they will lose their influence, and be left with the ungodly. That Simon was not a real Christian is apparent from the whole narrative, Acts 8:18, Acts 8:21-23.

And when he was baptized - He was admitted to a "profession" of religion in the same way as others. Philip did not pretend to know the heart; and Simon was admitted because he "professed" his belief. This is all the evidence that ministers of the gospel can now have, and it is no wonder that they, as well Philip, are often deceived. The reasons which influenced Simon to make a profession of religion seem to have been these:

(1) An impression that Christianity was "true." He seems to have been convinced of this by the miracles of Philip.

(2) the fact that many others were becoming Christians; and "he" went in with the multitude. This is often the case in revivals of religion.

(3) he was willing to make use of Christianity to advance his own power, influence, and popularity - a thing which multitudes of men of the same mind with Simon Magus have been willing since to do.

He continued ... - It was customary and natural for the disciples to remain with their teachers. See Acts 2:42.

And wondered - This is the same word that is translated "bewitched" in Acts 8:9, Acts 8:11. It means that he was amazed that Philip could "really" perform so much greater miracles than "he" had even pretended to. Hypocrites will sometimes be greatly attentive to the external duties of religion, and will be greatly surprised at what is done by God for the salvation of sinners.

Miracles and signs - Greek: signs and great powers, or great miracles. That is, so much greater than he pretended to be able to perform.

14

Acts 8:14

Open passage

「彼らが遣わした」――すなわち、使徒たちがその仲間のうちの二人を「委任した」ということである。これは、彼らの間に「かしら」なる者も支配者もいなかったことを決定的に示している。彼らは権威において同等の者たちとして行動したのである。彼らがペテロとヨハネを遣わした理由は、おそらく、ピリポが果たしうる以上の働きが求められることになるであろうからである。教会が立てられるべきであり、それを組織し、築き上げるために、経験と知恵を備えた人々が立ち会うことが重要であった。救い主がJohn 4:35で語られたサマリヤの「刈り入れ」が起こっていたのであり、彼らがそこに入っていくのは当然のことであった。信仰復興の時にはしばしば、一民衆の定任の奉仕者がなし得る以上のことがなされるべきであり、彼がよそから助けを受けることは適切である。

「ペテロが」――これは、「ペテロ」には、ローマ・カトリック信者が彼に帰するような権威と首位性とがなかったことを示している。彼は他の者たちを「遣わす」権威を行使したのではなく、自分自身が「遣わされた」のである。彼は「彼ら」を指揮する力を自ら主張したのではなく、彼らの一致した声によって任じられたのである。

「またヨハネが」――ペテロは熱烈で、大胆で、熱心で、性急であった。ヨハネは穏やかで、柔和で、優しく、説得力があった。両者の賜物が必要とされたのであり、このわざに彼らを結び合わせたことには知恵があった。そして、一人の人格にある長所は、他の者の欠点を補うものであったであろう。使徒たちが、救い主ご自身がそうされたように、「二人」をともに遣わしたことは注目に値する。Mark 6:7の注解を見よ。

English original

They sent - That is, the apostles "deputed" two of their number. This shows conclusively that there was no "chief" or ruler among them. They acted as being equal in authority. The reason why they sent Peter and John was probably that there would be a demand for more labor than Philip could render; a church was to be founded, and it was important that persons of experience and wisdom should be present to organize it, and to build it up. The "harvest" had occurred in Samaria, of which the Saviour spoke John 4:35, and it was proper that they should enter into it. In times of revival there is often more to be done than can be done by the regular servant of a people, and it is proper that he should be aided from abroad.

Peter - This shows that "Peter" had no such authority and primacy as the Roman Catholics claim for him. He exercised no authority in "sending" others, but was himself "sent." He was appointed by their united voice, instead of claiming the power himself of directing "them."

And John - Peter was ardent, hold, zealous, rash; John was mild, gentle, tender, persuasive. There was wisdom in uniting them in this work, as the talents of both were needed; and the excellencies in the character of the one would compensate for the defects of the other. It is observable that the apostles sent "two" together, as the Saviour had himself done. See the notes on Mark 6:7.

15

Acts 8:15

Open passage

「下って来た」――サマリヤへ。エルサレムは一般に、その地の他のどの地域よりも「上」すなわち「高い」所として表現された、Matthew 20:18、John 7:8。

「彼らのために祈った」――彼らは、聖霊の並外れた賦与を神のみ手から求めたのである。彼らは、神の助けなしにそれを行いうる力があるとさえ称しなかった。

「彼らが聖霊を受けるように」――ここでの主要な問いは、聖霊とは何を意味していたのか、ということである。Acts 8:20では、それは「神の賜物」と呼ばれている。以下の考察がこれを明らかにするであろう。

(1)それは、「魂が回心する」ことにおける聖霊の賜物ではなかった。彼らは信じたときにすでにこれを持っていたからである、Acts 8:6。どこにおいても罪人の回心は御霊のはたらきに帰せられている。John 1:13と比較せよ。

(2)それは、「魂が聖化される」ことにおける御霊の通常のはたらきでもなかった。聖化は漸進的なわざであるのに、これは突発的なものであったからである。

(3)それは「外面的な効果」によって見分けうる何かであった。シモンは、これが按手によってなされるのを見たのである、Acts 8:18。

(4)「聖霊の賜物」という句、また「聖霊の降下」という句は、罪人たちを回心させる御霊の「通常の」はたらきのみならず、福音の最初の宣教に伴った「並外れた」はたらき、すなわち新しい異言を語る力 Acts 2、奇跡を行う力などを意味していた、Acts 19:6。

(5)このことは、シモンがこの力を「買おう」と望いたという事実から、いっそう明らかである。彼は明らかに、人々の間での自分の影響力を保ち、手品師また魔術師としての支配力を維持しようとしたのである。しかし、シモンが聖霊の回心させ聖化するはたらきを「買おう」と望いたはずは確実にない。それは奇跡を行う力であった。これらの事柄は、ここで聖霊の賜物によって意味されているのが、新しい異言を語る力(1 Corinthians 14と比較せよ)と奇跡を行う力とであることを明らかにする。さらにまた、この箇所を、キリスト教会における「堅信の儀式」を擁護するために引き合いに出すべきでないことも明らかである。今や「使徒たち」が存在しないという事実のほかに、ここで語られている事柄は堅信の儀式とはまったく異なるからである。「これ」は奇跡を行う並外れた力を授けるためのものであり、「あれ」は別の目的のためのものである。

この力が初期のクリスチャンたちに「なぜ」授けられたのかと問われるなら、それは、キリスト教の真理についての顕著な証拠を提供し、人々に印象を与え、こうして彼らを福音を受け入れるように勝ち取るためであったと答えることができる。初期の教会はこのようにして聖霊の力によって武装された。そして、そのメッセージに対する神のこの並外れた保証が、福音の急速な伝播と永続的な確立の一因であったのである。

English original

Were come down - To Samaria. Jerusalem was generally represented as "up," or "higher" than the rest of the land, Matthew 20:18; John 7:8.

Prayed for them - They sought at the hand of God the extraordinary communications of the Holy Spirit. They did not even pretend to have the power of doing it without the aid of God.

That they might receive the Holy Ghost - The main question here is, what was meant by the Holy Spirit? In Acts 8:20, it is called "the gift of God." The following remarks may make this plain:

(1) It was not that gift of the Holy Spirit by which "the soul is converted," for they had this when they believed, Acts 8:6. Everywhere the conversion of the sinner is traced to his influence. Compare John 1:13.

(2) it was not the ordinary influences of the Spirit by which "the soul is sanctified"; for sanctification is a progressive work, and this was sudden.

(3) it was something that was discernible by "external effects"; for Simon saw Acts 8:18 that this was done by the laying on of hands.

(4) the phrase "the gift of the Holy Spirit," and "the descent of the Holy Spirit," signified not merely his "ordinary" influences in converting sinners, but those "extraordinary" influences that attended the first preaching of the gospel - the power of speaking with new tongues Acts 2, the power of working miracles, etc., Acts 19:6.

(5) this is further clear from the fact that Simon wished to "purchase" this power, evidently to keep up his influence among the people, and to retain his ascendency as a juggler and sorcerer. But surely Simon would not wish to "purchase" the converting and sanctifying influences of the Holy Spirit; it was the power of working miracles. These things made it clear that by the gift of the Holy Spirit here is meant the power of speaking with new tongues (compare 1 Corinthians 14) and the power of working miracles. And it is further clear that "this" passage should not be adduced in favor of "the rite of confirmation" in the Christian church. For, besides the fact that there are now no "apostles," the thing spoken of here is entirely different from the rite of confirmation. "This" was to confer the extraordinary power of working miracles; "that" is for a different purpose.

If it be asked "why" this power was conferred on the early Christians, it may be replied that it was to furnish striking proof of the truth of the Christian religion; to impress the people, and thus to win them to embrace the gospel. The early church was thus armed with the power of the Holy Spirit; and this extraordinary attestation of God to his message was one cause of the rapid propagation and permanent establishment of the gospel.

16

Acts 8:16

Open passage

「主イエスの名によってバプテスマを受けたほかは、まだ…」――「下っていた」という表現は、聖霊に幾度も適用されている、Acts 10:44、Acts 11:15。これは、「聖霊が下られた」という普通の表現と本質的には異ならない。それは、聖霊が天から来られたことを意味する。また、そのはたらきに適用された「下る」という表現は、その来臨の「速やかさ」と「突然さ」を表す。Acts 19:2と比較せよ。

「主イエスの名によって」――Acts 2:38の注解を見よ。またActs 10:48、Acts 19:5-6も見よ。

English original

He was fallen - This expression is several times applied to the Holy Spirit, Acts 10:44; Acts 11:15. It does not differ materially from the common expression, "The Holy Spirit descended." It means that he came from heaven; and the expression "to fall," applied to his influences, denotes the "rapidity" and "suddenness" of his coming. Compare Acts 19:2.

In the name of the Lord Jesus - See the notes on Acts 2:38. See also Acts 10:48; Acts 19:5-6.

17

Acts 8:17

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「そのとき、彼らはふたりの上に手を置いた」――これは「祈り」の行為であり、神が「彼ら」に祝福を賦与してくださるようにと神に願い求めることを表していた。彼らが「何人」の上に手を置いたかは述べられていない。それが「すべての人」の上ではなかったことは明らかである。彼らはシモンに対してはこのように手を置かなかったからである。おそらくこれは、福音の真理についてあかしする務めに特に用いられることになっていた、より顕著で指導的ないく人かの人々の上に行われたのであろう。「恵み」が授けられるとき、あるいは祝福が賦与されるとき、その人の上に手を置くのが慣例であった。Matthew 9:18の注解を見よ。

English original

Then laid they their hands ... - This was an act of "prayer," expressing an invocation to God that he would impart the blessing to "them." On "how many" they laid their hands is not said. It is evident that it was not on "all," for they did not thus lay hands on Simon. Perhaps it was done on a few of the more prominent and leading persons, who were to be employed particularly in bearing witness to the truth of the gospel. It was customary to lay the hands on any person when a "favor" was to be conferred or a blessing imparted. See notes on Matthew 9:18.

18

Acts 8:18

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「シモンは…見た」――すなわち、彼は驚くべき効果、奇蹟的な仕方で語る力などを目撃した、ということである。Acts 8:15の注解を見よ。

「彼らに金を差し出した」――彼はサマリヤ人たちに対して著しい影響力を持っており、この力の所有が自分の影響力を永続させ、増大させることを見て取ったのである。人々は普通、金儲けの目的で手品のトリックを用いる。シモンの狙いもおそらくそのようなものであったと思われる。彼は、もし自分がこの力を「他の人々」に伝えることができれば、もし「彼ら」に他国の言葉を語る才能を授けることができれば、それが莫大な利益に転じうることを見た。それゆえ彼は、使徒たちからそれを購入しようと求めたのである。シモンのこの行為から、われわれは「シモニー(聖職売買)」という語を得た。これは、国家が宗教を支援するところで、聖職位あるいは教会の職を売買することを表す語である。シモンのこの行為は、彼が教会との結び付きにおいて不正な動機に動かされていたことを決定的に示している。

English original

Simon saw ... - That is, he witnessed the extraordinary effects, the power of speaking in a miraculous manner, etc. See the notes on Acts 8:15.

He offered them money - He had had a remarkable influence over the Samaritans, and he saw that the possession of this power would perpetuate and increase his influence. People commonly employ the tricks of legerdemain for the purpose of making money, and it seems probable that such had been the design of Simon. He saw that if he could communicate to "others" this power; if he could confer on "them" the talent of speaking other languages, it might be turned to vast account, and he sought, therefore, to purchase it of the apostles. From this act of Simon we have derived our word "simony," to denote the buying and selling of ecclesiastical preferment, or church offices, where religion is supported by the state. This act of Simon shows conclusively that he was influenced by improper motives in becoming connected with the church.

19

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20

Acts 8:20

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「あなたの銀は、あなたとともに滅びるように」――これは、シモンの卑しい申し出に対するペテロの嫌悪と憤りを表すものである。これはシモンへの呪いとして理解すべきではない。主な考えは、使徒がその「金銭」を無価値なものとみなしたかのような軽蔑である。「あなたの金銭は滅びへ行け。われわれはあなたの不敬な申し出を忌み嫌う。聖霊の賜物を売る誘惑にかけられるくらいなら、いかなる量の金銭が滅びるのをもわれわれは喜んで見る」。しかしここにはまた、「シモン」自身も滅びるであろうという彼の信仰の表現もあった。それは、彼が滅びへ急いでいるという宣言であった。そしてこれが確かであるかのように、ペテロは「あなたの金銭も」滅びるように、と言うのである。

「神の賜物を」――神が与えられたもの、あるいは恵みとして授けられたもののことである。支配者なる神ご自身がお与えになったものを購入できるという考えは不合理であった。これほど計り知れない価値のあるものを、無価値な黄金で買おうと企てることは「不敬」であった。ここでの「神の賜物」は、聖霊の並外れた働きを意味する。Acts 10:45、Acts 11:17。われわれはどうして神に「代価」を支払うことができようか。われわれが与えうるすべてのもの――銀、金、千の丘の家畜――は、すでに神のものである。われわれは、神の恵みのために差し出す「何ものも」持っていない。それにもかかわらず、神の恵みを「購入」しようとする者は多い。ある者は施しと祈りによって、ある者は苦行と断食によって、ある者は自分の心をより良くしようとする試みと自己義によって、ある者は悔い改めと涙によってそうしようとする。これらのすべては神の恵みを「購入」しない。救いは、他のすべての祝福と同様、神の「賜物」である。それを受けるとしても、われわれは神ご自身の条件に従い、神の時に、神の方法でそれを受け入れることを喜ばなければならない。われわれには功績がない。救われるとしても、それは神の主権的な恵みによるのである。

English original

Thy money perish with thee - This is expressive of the horror and indignation of Peter at the base offer of Simon. It is not to be understood as an imprecation on Simon. The main idea is the apostle's contempt for the "money," as if he regarded it as of no value. "Let your money go to destruction. We abhor your impious offer. We can freely see "any" amount of money destroyed before we will be tempted to sell the gift of the Holy Spirit. But there was here also an expression of his belief that "Simon" also would perish. It was a declaration that he was hastening to ruin, and as if this was certain, Peter says, let your money perish "too."

The gift of God - That which he has "given," or conferred as a favor. The idea was absurd that what God himself gave as a sovereign could be purchased. It was "impious" to think of attempting to buy with worthless gold what was of so inestimable value. The "gift of God" here means the extraordinary influences of the Holy Spirit, Acts 10:45; Acts 11:17. How can we pay a "price" to God? All that "we" can give, the silver, and the gold, and the cattle on a thousand hills, belong to him already. We have "nothing" which we can present for his favors. And yet there are many who seek to "purchase" the favor of God. Some do it by alms and prayers; some by penance and fasting; some by attempting to make their own hearts better, and by self-righteousness; and some by penitence and tears. All these will not "purchase" his favor. Salvation, like every other blessing, will be "his gift"; and if ever received, we must be willing to accept it on his own terms; at his own time; in his own way. We are without merit; and if saved, it will be by the sovereign grace of God.

21

Acts 8:21

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「あなたには、このことに関しても」――あなたは神の恵みにおいて何の「分け前」も持っていない。すなわち、それを全く欠いている、ということである。この語は通常、相続財産が分けられるときに人の分に割り当てられる「部分」を表す。

「…受ける分もありません」――この語は本来、財産、あるいは戦争の分捕り物が、分け与えられる者たちの数に従って部分に分けられ、各人の分が「くじ」によって定められるとき、人に「割り当てられる」部分を意味する。この二つの語は、彼がいかなる意味においても神の恵みにあずかる者でないことを「強調して」表す。

「このことに関しても」――ギリシャ語では、この「ことば」において。すなわち、事柄において、ということである。ここで言及されているのはキリストの宗教である。シモンはクリスチャンではなかった。ペテロがこれほど速く、しかも彼の行いを「一つ」見ただけで彼を判断したことは注目に値する。しかしそれは、彼が宗教によそ者であることをペテロに確信させた行いであった。一つの行いが、ときに「性格の全体」を明らかにしうる。それは「支配的な」動機を示しうる。そして真の宗教と全く「相容れない」性格の特徴を示しうる。その場合、それは長い一連の行いと同じくらい確実な基準となるのである。

「あなたの心が」――あなたの「感情」、あるいは「支配的な動機」、すなわちあなたの行動の原理のことである。2 Kings 10:15と比較せよ。あなたは黄金と人気を愛し、福音そのものをそのゆえに愛しているのではない。ここに、ペテロがこれを奇蹟的な方法で、あるいは何らかの超自然的な影響によって見たという証拠はない。シモンが福音の純粋で無私の動機ではなく、権力と世を愛する心によって動かされていたことは、明白であった。

「神の前で正しくないからです」――すなわち、神は、あなたの心が誠実で純潔でないと見、さばかれる、ということである。心のない外側の告白は受け入れられない。読者よ、あなたの心は神に対して正しいか。あなたの動機は純粋か。そして「神」はそこに、神に向かっての聖なる、誠実な、慈悲深い感情の働きを見られるか。神は動機を「知っておられる」。そして神は誤りなく確実にさばき、誤りのない正義によって、心の感情に従ってわれわれの運命を定められるのである。

English original

Neither part - You have no "portion" of the grace of God; that is, you are destitute of it altogether. This word commonly denotes the "part" of an inheritance which falls to one when it is divided.

Nor lot - This word means properly a portion which "falls" to one when an estate, or when spoil in war is divided into portions, according to the number of those who are to be partakers, and the part of each one is determined by "lot." The two words denote "emphatically" that he was in no sense a partaker of the favor of God.

In this matter - Greek: in this "word"; that is, thing. That which is referred to here is the religion of Christ. Simon was not a Christian. It is remarkable that Peter judged him so soon, and when he had seen but "one" act of his. But it was an act which satisfied him that he was a stranger to religion. One act may sometimes bring out the "whole character"; it may evince the "governing" motives; it may show traits of character utterly "inconsistent" with true religion; and then it is as certain a criterion as any long series of acts.

Thy heart - Your "affections," or "governing motives"; your principle of conduct. Comp, 2 Kings 10:15. You love gold and popularity, and not the gospel for what it is. There is no evidence here that Peter saw this in a miraculous manner, or by any supernatural influence. It was apparent and plain that Simon was not influenced by the pure, disinterested motives of the gospel, but by the love of power and of the world.

In the sight of God - That is, God sees or judges that your heart is not sincere and pure. No external profession is acceptable without the heart. Reader, is your heart right with God? Are your motives pure; and does "God" see there the exercise of holy, sincere, and benevolent affections toward him? God "knows" the motives; and with unerring certainty he will judge, and with unerring justice he will fix our doom according to the affections of the heart.

22

Acts 8:22

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「だから、この悪事を悔い改めて」――ここで次のように述べることができる。 (1)シモンはこの時点で回心していない罪人であったこと。 (2)この命令がそのような者として彼に与えられたこと。 (3)彼は実際に「そのことを行う」よう求められたこと。ただ待ち、求めるのではなく、実際に悔い改めることであった。 (4)これが彼の回心の「第一歩」であるべきであったこと。彼はまず「祈れ」とさえ指示されず、最初の不可欠なわざは「悔い改める」ことであった。すなわち、この罪について正当な悲しみを働かせ、自分の計画あるいは行動の原理を「捨てる」ことであった。

そしてこれは次のことを示す。 (1)すべての罪人は、その最初のわざとして「悔い改める」よう勧められるべきである。回心が与えられることを期待して「待て」「読め」「祈れ」と言うべきではない。彼らは得られる助けをもって、「そのことを行う」べきである。 (2)罪人が「悔い改めつつ」来ない限り、すなわち自分の罪を悔い、それを捨てることを「望まない」限り、祈りは受け入れられず、聞かれない。そのとき、そのときにのみ、彼は聞かれる。自分の罪を「愛し」、なおそれを行うと決心して来るとき、神は彼をお聞きにならない。それを捨てることを「望み」、自分が罪を犯していることを悲しみ、助けの必要を「感じて」来るとき、神は彼の祈りをお聞きになる。Isaiah 1:15、Micah 3:4、Proverbs 1:28、Psalm 66:18を見よ。

「主に祈りなさい」――罪を捨て、赦されたいという「望い」を持って、「そのとき」神に赦しを求めよ、ということである。人がその必要を感じるまで、赦しを求めるのは不合理であろう。これは、罪人が祈る「べき」こと、そして「どのように」祈るべきかを示す。それは、罪を捨てたいという望いと決意とをもってなされるべきであり、その心の状態において神は祈りをお聞きになる。Daniel 4:27と比較せよ。

「もし…思われるなら」――神が彼を赦されるという確実性はなかった。シモンが祈ったこと、あるいは赦されたことのいずれの証拠もない。ペテロのこの指示は、罪人の行いに関する「もう一つの」重要な原則を示す。彼らは悔い改めるよう導かれるべきである。赦しの「約束」があるからでも、赦されることを「望む」からでもなく、罪が「大いなる悪」であるから、また赦されるかどうかにかかわらず悔い改めることが「正しく」「当然」だからである。赦すかどうかは、神の主権的な憐れみに委ねられる。罪人は罪を悔い改め、そのとき、神に対して何の要求権も持たず、神に依存し、神のみこころによって救われるか失われるかであることを感じるべきである。自分の涙が赦しを購うと考えてはならず、憐れみの足台の前に伏し、神が赦してくださる望み――確実性ではない――があることを感じるべきである。へりくだった罪人の言葉は次のとおりである。 「あるいは主はわたしの願いを容れ、 あるいはわたしの祈りにお聞き入れになるだろう。 しかし、たとえ滅びるとしても、わたしは祈ろう。 そして、その場でのみ滅びよう。 行くなら滅びるほかない。それでもわたしは試みようと決心した。 遠ざかったままでいるなら、永遠に死ぬことを知っているからである。」

「心の思いを」――あなたの「目的」あるいは「願い」のことである。それゆえ「思い」も悪いありえて、赦しを必要とする。赦されねばならないのは、公けの罪だけではない。魂の秘密の目的もそうである。

English original

Repent, therefore - Here we may remark:

(1) That Simon was at this time an unconverted sinner.

(2) that the command was given to him "as such."

(3) that he was required to "do the thing"; not to wait or seek merely, but actually to repent.

(4) that this was to be the "first step" in his conversion. He was not even directed to "pray" first, but his first indispensable work was to "repent"; that is, to exercise proper sorrow for this sin, and to "abandon" his plan or principle of action.

And this shows:

(1) that all sinners are to be exhorted to "repent," as their first work. They are not to be told to "wait," and "read," and "pray," in the expectation that repentance will be "given" them. With such helps as they can obtain, they are to "do the thing."

(2) prayer will not be acceptable or heard unless the sinner comes "repenting"; that is, unless he regrets his sin, and "desires" to forsake it. Then, and then only, will he be heard. When he comes "loving" his sins, and resolving still to practice them, God will not hear him. When he comes "desirous" of forsaking them, grieved that he is guilty, and "feeling" his need of help, God will hear his prayer. See Isaiah 1:15; Micah 3:4; Proverbs 1:28; Psalm 66:18.

And pray God - Having a "desire" to forsake the sin, and to be pardoned, "then" pray to God to forgive. It would be absurd to ask forgiveness until a man felt his need of it. This shows that a sinner "ought" to pray, and "how" he ought to do it. It should be with a desire and purpose to forsake sin, and in that state of mind God will hear the prayer. Compare Daniel 4:27.

If perhaps - There was no certainty that God would forgive him; nor is there any evidence either that Simon prayed, or that he was forgiven. This direction of Peter presents "another" important principle in regard to the conduct of sinners. They are to be directed to repent; not because they have the "promise" of forgiveness, and not because they "hope" to be forgiven, but because sin "is a great evil," and because it is "right" and "proper" that they should repent, whether they are forgiven or not. That is to be left to the sovereign mercy of God. they are to repent of sin, and then they are to feel, not that they have any claim on God, but that they are dependent upon Him, and must be saved or lost at His will. They are not to suppose that their tears will purchase forgiveness, but that they lie at the footstool of mercy, and that there is hope - not certainty - that God will forgive. The language of the humbled sinner is:

"Perhaps he will admit my plea,

Perhaps will hear my prayer;

But if I perish I will pray,

And perish only there.

"I can but perish if Igo;

I am resolved to try;

For if I stay away, I

Know I shall forever die."

The thought ... - Your "purpose," or "wish." "Thoughts" may be, therefore, evil, and need forgiveness. It is not open sin only that needs to be pardoned; it is the secret purpose of the soul.

23

Acts 8:23

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「私は見るからに」――すなわち、彼が行った行いによって、ということである。彼の申し出は、真の宗教と全く一致しない心の状態を示していた。一つの単独の罪も、多くの不義の行為と同じくらい確かに、真の敬虔がないことを示しうる。それはあまりに断固としており、悪意に満ち、正しい見方と全く矛盾しうるため、直ちにその人物がどんな性格であるかを決定しうるのである。シモンの罪はこの性格のものだった。ペテロはここで「心」をさばく力を主張していたようには見えない。彼は、他のすべての人々がするのと同様に、行いによって判断したのである。

「苦い胆汁」――この語は本来「胆汁」、すなわち「肝臓で分泌されるあの苦い黄緑色の液体」を意味する。そこから、きわめて苦いものを意味するようになり、また怒り、悪意などの心の悪い情念をも意味するようになった。私たちは心の「苦さ」などについて語る。

「苦味の」――これはヘブライ語的表現であり、「最上級」を表す通常の様式で、「過度の苦さ」を意味する。この句は偶像礼拝について用いられている(Deuteronomy 29:18「あなたがたのうちに、苦よもぎを生じる根がないように」)。同様の表現がHebrews 12:15にもある。「苦い根が生えて出て、あなたがたを悩ませることがないように」。「罪」はこのように「苦い」もの、毒のあるものとして表される。それはその結果において「不快」なだけでなく、他の植物の中の毒草がそうであるように、その性質において破壊的なものである(Jeremiah 2:19「あなたが、あなたの神、主を捨てたことは、悪いことであり、苦いことである」、Jeremiah 4:18、Romans 3:14「その口はのろいと苦さとで満ちている」、Ephesians 4:31)。ここでの意味は、シモンの心が恐ろしい悪意ある罪で満たされていた、ということである。

「不義の縛め」――あるいは、あなたが不義に「縛られている」ということである。すなわち、不義があなたを支配し、捕虜のようにあなたを「縛っている」ということである。罪はしばしばこのように「束縛」と「捕らわれ」として表される(Psalm 116:16、Proverbs 5:22「自分の罪の綱によって捕らえられる」、Romans 7:23-24)。これらの表現は、シモンが宗教を知らない者であったことを決定的に証明する。

English original

For I perceive - That is, by the act which he had done. His offer had shown a state of mind that was wholly inconsistent with true religion. One single sin "may" as certainly show that there is no true piety as many acts of iniquity. It may be so decided, so malignant, so utterly inconsistent with just views as at once to determine what the character is. The sin of Simon was of this character. Peter here does not appear to have claimed the power of judging the "heart"; but he judged, as all other people would, by the act.

In the gall - This word denotes properly "bile," or "that bitter, yellowish-green fluid that is secreted in the liver." Hence, it means anything very bitter; and also any bad passion of the mind, as anger, malice, etc. We speak of "bitterness" of mind, etc.

Of bitterness - This is a Hebraism; the usual mode of expressing the "superlative," and means "excessive bitterness." The phrase is used respecting idolatry Deuteronomy 29:18, "Lest there should be among you a root that beareth gall and wormwood." A similar expression occurs in Hebrews 12:15, "Lest any root of bitterness springing up, trouble you." "Sin" is thus represented as a "bitter" or poisonous thing; a tiring not only "unpleasant" in its consequences, but ruinous in its character, as a poisonous plant would be in the midst of other plants, Jeremiah 2:19, "It is an evil and bitter thing that thou hast forsaken the Lord thy God"; Jeremiah 4:18; Romans 3:14, "Whose mouth is full of cursing and bitterness"; Ephesians 4:31. The meaning here is, that the heart of Simon was full of dreadful, malignant sin.

Bond of iniquity - Or, that thou art "bound by" iniquity. That is, that it has the rule over you, and "binds" you as a captive. Sin is often thus represented as "bondage" and "captivity," Psalm 116:16; Proverbs 5:22, "He shall be holden with the cords of his sins"; Romans 7:23-24. These expressions prove conclusively that Simon was a stranger to religion.

24

Acts 8:24

Open passage

「あなたがたは私のために……祈ってください」――ここで次のことに注目すべきである。

(1) シモンは自分自身のために祈るよう指示されたのだが(Acts 8:22)、その気がまったくなく、他の者たちが自分のためにそうしてくれるよう頼もうとしたこと。罪人は、自分自身のために祈るにはあまりに高慢であるとき、あるいは罪をあまりに愛しているとき、しばしば他の者たちに自分のために祈ってくれるよう頼むものである。

(2) ペテロが彼に印象づけようとした主なことは、彼の罪の自覚であった。シモンはこれを重んじず、ただ刑罰だけに目を向けていた。彼は恐れおののき、不安がった。将来の「刑罰」を免れようとはしたが、「罪」については何の恐れも持たなかった。罪人にはしばしばそうである。パロもそうであり(Exodus 8:28、Exodus 8:32)、エロボアムもそうであった(1 Kings 13:6)。罪人は、自分たちがなお不義の中にとどまるつもりでありながら、伝道者やクリスチャンの友人たちに自分のために祈ってくれるよう頼むことで、自分の良心を静めることが多い。人々が救われることを期待するなら、「自分自身のために」祈らなければならない。そして、主として「刑罰」からではなく、「地獄に値する罪」から解放されるために祈らなければならない。これが、新約聖書においてシモンについて聞くすべてである。おそらく、他の多くの罪人たちと同様に、彼は自分のために祈らず、苦さの胆汁の中に生き続け、不義の縛めの中で死んだのであろう。古代の証言はこの点において断定的である(Acts 8:9の注解を参照せよ)。

English original

Pray ye ... - Here remark:

(1) That Simon was directed to pray for himself Acts 8:22, but he had no disposition to do it, but was willing to ask others to do it for him. Sinners will often ask others to pray for them, when they are too proud, or too much in love with sin, to pray for themselves.

(2) the main thing that Peter wished to impress on him was a sense of his sin. Simon did not regard this, but looked only to the punishment. He was terrified and alarmed; he sought to avoid future "punishment," but he had no alarm about his "sins." So it is often with sinners. So it was with Pharaoh Exodus 8:28, Exodus 8:32, and with Jeroboam 1 Kings 13:6. Sinners often quiet their own consciences by asking ministers and Christian friends to pray for them, while "they" still purpose to persevere in iniquity. If people expect to be saved, they must pray "for themselves"; and pray not chiefly to be freed from "punishment," but from the "sin which deserves hell." This is all that we hear of Simon in the New Testament; and the probability is, that, like many other sinners, he did not pray for himself, but continued to live in the gall of bitterness, and died in the bond of iniquity. The testimony of antiquity is decided on that point. See the notes on Acts 8:9.

25

Acts 8:25

Open passage

「多くの村々でも」――彼らは最初、サマリヤの「町」へ直接向かった。エルサレムへの帰路では、よりゆったりと旅し、村々でも福音を宣べ伝えた。これは福音の奉仕者たちにとって、また場所から場所へ移動するすべてのクリスチャンにとって、良い模範である。彼らがエルサレムに戻り、そこを恒久的な住処とした理由は、キリストが十字架につけられ、その復活が起こったまさにその町で、キリストの復活に証しすることが重要だったからであろう。この教理が「そこで」確立されるなら、他所でそれを確立することはいっそう容易になるであろう。

English original

In many villages ... - They went at first directly to the "city" of Samaria. On their return to Jerusalem they travelled more at leisure, and preached in the villages also - a good example for the ministers of the gospel, and for all Christians, when traveling from place to place. The reason why they returned to Jerusalem, and made that their permanent abode, might have been, that it was important to bear witness to the resurrection of Christ in the very city where he had been crucified, and where his resurrection had occurred. If the doctrine was established "there," it would be more easy to establish it elsewhere.

26

Acts 8:26

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「ところで、主の御使いが」――「御使い」という語は聖書において実に多様な意味で用いられている(Matthew 1:20の注解を参照せよ)。ここでそれを文字どおり、神から遣わされた天の使者を意味すると考えた者たちもいれば、「夢」を意味すると考えた者たち、「幻」等を意味すると考えた者たちもいる。この語は本来「使者」を意味する。そして、ここでそれが意味すると示しうるすべては、主がこの種の「メッセージ」をピリポに送られた、ということである。私の考えでは、この箇所は、神がその御霊によってこのメッセージを伝えられたことを意味する可能性が最も高い。Acts 8:29、Acts 8:39では、「御霊」がピリポに語ったと明確に述べられているからである。同様に、Acts 16:7では、「御霊」がピリポではなくパウロがビテニヤで宣教することを禁じたと言われ、Acts 8:9では、この件についてのメッセージは「幻」によって伝えられたと言われている。しかし、このメッセージを伝えるために文字どおりの「御使い」が用いられたと想定することにも不合理はない(Hebrews 1:14、Genesis 19:1、Genesis 22:11、Judges 6:12を参照せよ)。

「ピリポに」――Matthew 2:13と比較せよ。

「立って」――Luke 15:18の注解を参照せよ。

「……行け」――ピリポはサマリヤで働いていた。神は今や福音を別の場所に遣わそうとしておられたので、彼に行ってそれを伝えるよう特別な指示をお与えになった。神がこの宦官の「回心」を意図しておられたことは明らかであり、ピリポへのこの指示は、神がご計画をどのように成し遂げられるかを示している。奇跡によってではなく、手段の使用によってである。「真理」なしの直接的な力によってではなく、目的に適ったメッセージによってである。一人の罪人の救いは、神の注意に値する対象である。そのような罪人が回心するとき、それは神がそれをするための計画あるいは「目的」を形成されるためである。それがなされるとき、神はしもべたちを励まして労苦させ、その労苦を導き、奉仕者たちを導き、真理を受け入れる道を備えられる(Acts 8:28)。

「南の方へ」――すなわち、ピリポが当時働いていたサマリヤの南である。

「ガザへ」――ガザ、あるいはアザ(Genesis 10:19)はペリシテ人の町で、ヨシュアがユダに与えたものである(Joshua 15:47、1 Samuel 6:17)。それはペリシテ人の五つの主要な町の一つであった。かつては大きな場所であり、高台に位置し、美しい眺めを制していた。サムソンがこの町の門を取り外して運び去ったのは、この場所においてであった(Judges 16:2-3)。アスクロン近く、エルサレムの南西約六十マイルのところにあった。

「これは荒野である」――これは「道」を指す場合も「場所」を指す場合もある。自然な構文は後者である。これを説明するには、その名を持つ町が「二つ」、すなわち旧ガザと新ガザの二つがあったことに注意すべきである。預言者ゼパニヤはZephaniah 2:4で、「ガザ」は「捨てられる」、すなわち滅ぼされると述べた。「これは部分的にはアレクサンダー大王によって成就した(Josephus, Antiq., book 11, chapter 8, sections 3 and 4、book 13, chapter 13, section 3)。その後、同じ名の別の町が建てられたが、前者からいくらか離れた場所にあり、旧ガザは荒廃のまま捨てられた。ストラボンは『荒野のガザ』に言及し、ディオドロス・シクルスは『旧ガザ』について語っている」(Robinson's Calmet)。しかし、ルカがここでガザへ至る「道」を、荒れ果てた無人の道として指していると考える者たちもいる。ロビンソン博士(Biblical Res., 2:640)はこう述べている。「エルサレムからガザへ至る道はいくつかあった。今日最もよく使われる道は、最長ではあるが、ラムラを経由する道である。古代には、より直接的な道が二つあったように思われる。これらの道は今日も存在しており、その一つは実際に荒野を、すなわち村がなく、遊牧の部族のみが住む一帯を通っている」。「1823年、この場所で、アメリカ人宣教師フィスク氏とキング氏は、ガザが石で建てられた町であり、非常にみすぼらしい外観を呈し、約五千人の住民を収めているのを見いだした」(Hall on the Acts)。

English original

And the angel of the Lord - The word "angel" is used in the Scriptures in a great variety of significations. See the notes on Matthew 1:20. Here it has been supposed by some to mean literally a celestial messenger sent from God; others have supposed that it means a "dream"; others a "vision," etc. The word properly means a "messenger"; and all that it can be shown to signify here is, that the Lord sent a "message" to Philip of this kind. It is most probable, I think, that the passage means that God communicated the message by his Spirit; for in Acts 8:29, Acts 8:39, it is expressly said that "the Spirit" spake to Philip, etc. Thus, in Acts 16:7, the "Spirit" is said to have forbidden Paul to preach in Bithynia; and in Acts 8:9, the message on the subject is said to have been conveyed in "a vision." There is no absurdity, however, in supposing that an "angel" literally was employed to communicate this message to Phil See Hebrews 1:14; Genesis 19:1; Genesis 22:11; Judges 6:12.

Spake unto Philip - Compare Matthew 2:13.

Arise - See the notes on Luke 15:18.

And go ... - Philip had been employed in Samaria. As God now intended to send the gospel to another place, he gave a special direction to him to go and convey it. It is evident that God designed the "conversion" of this eunuch, and the direction to Philip shows how he accomplishes his designs. It is not by miracle, but by the use of means. It is not by direct power without "truth," but it is by a message suited to the end. The salvation of a single sinner is an object worthy the attention of God. When such a sinner is converted, it is because God forms a plan or "purpose" to do it. when it is done, he inclines his servants to labor; he directs their labors; he leads his ministers; and he prepares the way Acts 8:28) for the reception of the truth.

Toward the south - That is, south of Samaria, where Philip was then laboring.

Unto Gaza - Gaza, or Azzah Genesis 10:19, was a city of the Philistines, given by Joshua to Judah Joshua 15:47; 1 Samuel 6:17. It was one of the five principal cities of the Philistines. It was formerly a large place; was situated on an eminence, and commanded a beautiful prospect. It was in this place that Samson took away the gates of the city, and bore them off, Judges 16:2-3. It was near Askelon, about 60 miles southwest from Jerusalem.

Which is desert - This may refer either to the "way" or to the "place." The natural construction is the latter. In explanation of this, it is to be observed that there were "two" towns of that name, Old and New Gaza. The prophet Zephaniah ZEphesians 2:4 said that "Gaza" should be "forsaken," that is, destroyed. "This was partly accomplished by Alexander the Great (Josephus, Antiq., book 11, chapter 8, sections 3 and 4; book 13, chapter 13, section 3). Another town was afterward built of the same name, but at some distance from the former, and Old Gaza was abandoned to desolation. Strabo mentions 'Gaza the desert,' and Diodorus Siculus speaks of 'Old Gaza'" (Robinson's Calmet). Some have supposed, however, that Luke refers here to the "road" leading to Gaza, as being desolate and uninhabited. Dr. Robinson (Biblical Res., 2:640) remarks: "There were several ways leading from Jerusalem to Gaza. The most frequented at the present day, although the longest, is the way by Ramleh. Anciently there appear to have been two more direct roads. Both these roads exist at the present day, and the one actually passes through the desert, that is, through a tract of country without villages, inhabited only by nomadic tribes." "In this place, in 1823, the American missionaries, Messrs. Fisk and King, found Gaza, a town built of stone, making a very mean appearance, and confining about five thousand inhabitants" (Hall on the Acts ).

27

Acts 8:27

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「エチオピア人の」――ガザはパレスチナとエジプトの境目の近くにあった。それはエルサレムからエジプトへ向かう本道の上に位置していた。「エチオピア」はアフリカの大王国の一つであり、その一部は今日アビシニアと呼ばれている。それは聖書では「クシュ」という名でしばしば言及されている。しかし「クシュ」ははるかに広い地域を含み、アラビア南部を、さらにはときにはチグリス川とユーフラテス川に隣接する諸国まで含んでいた。本来の意味のエチオピアはエジプトの南、ナイル川のほとりにあり、北はエジプト、すなわちシェネ近くの急流によって、東は紅海によって、そしておそらく一部はインド洋によって、南はアフリカ内陸の未知の地方によって、西はリビアと砂漠によって境を定められていた。それは今日のヌビアないしセンナールの諸王国、およびアビシニアを含んでいた。その主要な都市は古代のメロエであり、ナイル川とアスタボラスの間の、今日のシェンディから遠くない同名の島あるいは地域に位置していた(Robinson's Calmet)。

「宦官……」――Matthew 19:12の注解を見よ。宦官は通常、ハレムの女たちに仕える係として用いられた。しかし、この語はしばしば「機密を扱う高官、あるいは国政の顧問」を指すのに用いられる。ここでも明らかにそのように用いられている。

「大いなる権威の」――高い地位、すなわち宮廷の高官のことである。以下の内容から、この人がユダヤ人であったことは明らかである。ユダヤ人が外国の宮廷で高い栄誉と顕職にしばしば昇ったことは、エジプトにおけるヨセフやバビロンにおけるダニエルの場合のように、よく知られている。

「カンダケの下に…」――カンダケは、パロがエジプトの君主たちの名であったのとちょうど同じように、エチオピアの女王たちの通例の名であったと伝えられる。これはプリニウス(『博物誌』7:29)が明言している。彼のことばは次のとおりである。「その都の建物は少数であった。カンダケという名の女がそこで統治しており、この名は長年にわたってこれらの女王たちに受け継がれてきた」。ストラボンもまた、カンダケという名のエチオピアの女王に言及している。ローマ人に対する反乱について語る中で、彼はこう述べている。「これらの中には、私たちの時代にエチオピア人たちを支配していたカンダケ女王の高官たちがいた」。これはここで言及されているカンダケであることはありえない以上、その名がこれらの女王たちに共通の、いわば王室的な称号であったことは明らかである。彼女はおそらく、エチオピアの重要な部分であったメロエの女王であったろう(Bruce's Travels 第2巻431頁; Clarke)。

「彼女の全財宝を主管して…」――財務官は、高い信頼と責任を伴う官職であった。

「礼拝するためにエルサレムに上って来た」――これは、彼がユダヤ人であったこと、少なくともユダヤ教への改宗者であったことを証明する。外国の地に住むユダヤ人たちは、実行可能な限り、エルサレムの大祭に出席するのが慣例であった。彼は過越の祭などに出席するために上って来たのである。Acts 2:5の注解を見よ。

English original

A man of Ethiopia - Gaza was near the confines between Palestine and Egypt. It was in the direct road from Jerusalem to Egypt. "Ethiopia" was one of the great kingdoms of Africa, part of which is now called Abyssinia. It is frequently mentioned in Scripture under the name of "Cush." But "Cush" comprehended a much larger region, including the southern part of Arabia, and even sometimes the countries adjacent to the Tigris and Euphrates. Ethiopia proper lay south of Egypt, on the Nile, and was bounded north by Egypt, that is, by the cataracts near Syene; east by the Red Sea, and perhaps part by the Indian Ocean; south by unknown regions in the interior of Africa; and west by Libya and the deserts. It comprehended the modern kingdoms of Nubia or Sennaar, and Abyssinia. The chief city in it was the ancient Meroe, situated on the island or tract of the same name, between the Nile and Ashtaboras, not far from the modern Shendi Robinson's Calmet).

An eunuch ... - See the notes on Matthew 19:12. Eunuchs were commonly employed in attendance on the females of the harem; but the word is often used to denote "any confidential officer, or counselor of state." It is evidently so used here.

Of great authority - Of high rank; an officer of the court. It is clear from what follows that this man was a Jew. But it is known that Jews were often raised to posts of high honor and distinction in foreign courts, as in the case of Joseph in Egypt, and of Daniel in Babylon.

Under Candace ... - Candace is said to have been the common name of the queens of Ethiopia, as "Pharaoh" was of the sovereigns of Egypt. This is expressly stated by Pliny (Nat. History, 7:29). His words are: "The edifices of the city were few; a woman reigned there of the name of Candace, which name had been transmitted to these queens for many years." Strabo mentions also a queen of Ethiopia of the name of Candace. Speaking of an insurrection against the Romans, he says, "Among these were the officers of queen Candace, who in our days reigned over the Ethiopians." As this could not have been the Candace mentioned here, it is plain that the name was common to these queens - a sort of royal title. She was probably queen of Meroe, an important part of Ethiopia (Bruce's Travels, vol. ii, p. 431; Clarke).

Who had the charge ... - The treasurer was an officer of high trust and responsibility.

And had come ... - This proves that he was a Jew, or at least a Jewish proselyte. It was customary for the Jews in foreign lands, as far as practicable, to attend the great feasts at Jerusalem. He had gone up to attend the Passover, etc. See the notes on Acts 2:5.

28

Acts 8:28

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「車に乗って」――彼の乗り物、彼の車のことである。その車の形は知られていない。場合によっては、古代人の車は車輪の上に置かれ、またある場合には、「駕籠」あるいは輿のかたちで棒に担がれ、人やラバや馬によって運ばれた。カルメの事典の「車」の項を見よ。

「イザヤを読んでいた……」――イザヤ書である。疑いなく、七十人訳と呼ばれるイザヤ書の翻訳を読んでいた。この翻訳は、アレクサンドリアおよびエジプト全土のユダヤ人たちの特別の用のためにエジプトで作られたものであり、一般に用いられていたものである。なぜ彼が聖書を、特にこの預言者を読んでいたのかは、確かには知られていない。しかし、イエスの十字架刑と復活のときに彼がユダヤにおり、イエスについて多くを聞いており、これが議論の主題となったであろうことは、ほとんど確実である。それゆえ、帰路につく中でメシアに関する預言を調べることは、彼にとって自然なことであった。それらを探究と思索にふさわしい主題として黙想するためであっても、ナザレのイエスがこの職分への主張を持つかどうかを検討するためであってもである。Isaiah 53:1-12の預言はあまりにも印象的であり、イエスの人格とあまりにも明白に一致していたので、公平な心を持つ者が、「彼」こそ預言者の意図した人物ではないかと検討するのは自然なことであった。この記述について、私たちは次のように述べることができる。

(1)「礼拝」から帰ってくるにあたって聖書を調べることは、適切で有益な営みである。

(2)旅にあるとき聖書を読む習慣を持つことは良い。それは、心をこの世的な対象から守り、神への愛情を保つのに役立ちうる。

(3)いついかなるときにも聖書を読むことは良い。それは恵みの手段の一つである。そして、私たちが神のみこころを尋ね求めるとき、光と慰めを得るのである。罪人は、公平な心でこの聖なる書を調べるべきである。それが、彼を救いの真の道に導く手段となりうるのである。

(4)神はしばしば、思いがけないしかたで、聖書の意味に関する光を私たちに与えてくださる。この宦官は、現に啓かれたそのようなしかたで教えられることを、どれほど少ししか期待していなかったことか。しかし、彼を教え、救おうと望んでおられた神は、生きた教師(ピリポ)を遣わし、彼に聖書を開き、彼を救い主へと導かれたのである。

English original

And, sitting in his chariot - His carriage; his vehicle. The form of the carriage is not known. In some instances the carriages of the ancients were placed on wheels; in others were borne on poles, in the form of a "litter" or palanquin, by men, mules, or horses. See Calmet's "Chariot" article.

Reading Esaias ... - Isaiah. Reading doubtless the translation of Isaiah called the Septuagint. This translation was made in Egypt for the special use of the Jews in Alexandria and throughout Egypt, and was what was commonly used. "Why" he was reading the Scriptures, and especially this prophet, is not certainly known. It is morally certain, however, that he was in Judea at the time of the crucifixion and resurrection of Jesus; that he had heard much of him; that this would be a subject of discussion; and it was natural for him, in returning, to look at the prophecies respecting the Messiah, either to meditate on them as a suitable subject of inquiry and thought, or to examine the claims of Jesus of Nazareth to this office. The prophecy in Isaiah 53:1-12; was so striking, and coincided so clearly with the character of Jesus, that it was natural for a candid mind to examine whether "he" might not be the person intended by the prophet. On this narrative we may remark:

(1) It is a proper and profitable employment, upon returning from "worship," to examine the Sacred Scriptures.

(2) it is well to be in the habit of reading the Scriptures when we are on a journey. It may serve to keep the heart from worldly objects, and secure the affections for God.

(3) it is well at all times to read the Bible. It is one of the means of grace. And it is when we are searching his will that we obtain light and comfort. The sinner should examine with a candid mind the sacred volume. It may be the means of conducting him in the true path of salvation.

(4) God often gives us light in regard to the meaning of the Bible in unexpected modes. How little did this eunuch expect to be enlightened in the manner in which he actually was. Yet God, who intended to instruct and save him, sent the living teacher (Philip), and opened to him the Scriptures, and led him to the Saviour.

29

Acts 8:29

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「御霊が」――Acts 8:26の注解を見よ。ここでは明らかに聖霊が意図されている。ピリポの心の中の思いは、ここでは、聖霊の示唆に由来するものとしてたどられている。すべての良い思いと計画とは、同じ起源を持つのである。

「近寄って」――彼の車に加わること。つまり、行って、彼とともに座ることである。

English original

The Spirit - See the notes on Acts 8:26. The Holy Spirit is evidently intended here. The thought in Philip's mind is here traced to his suggestion. All good thoughts and designs have the same origin.

Join thyself - Join him in his chariot. Go and sit with him.

30

Acts 8:30

Open passage

「ピリポは走って寄って…」――これは、彼の急ぎぶりと、御霊の示唆に従おうとする彼の切な願いとを表す。ピリポが少し考えさえすれば、彼の心には千の困難が浮かんだであろう。宦官は見知らぬ人であり、身分ある人に見え、読書にふけっていた。彼は妨げられたり話しかけられたりすることを好まないかもしれなかったのである。しかしピリポは、御霊の指示に少しのためらいもなく従い、彼のところへ「走って」行った。御霊の最初の示唆に従うこと、義務の明確な指示に身をゆだねて直ちにそれを行うことは、良いことである。とりわけ慈しみのわざにおいて、また宗教について人々と語り合うことにおいて、最初の思いが普通は最も安全で最も良いのである。それに従わないなら、貪欲や恐れや世间的な配慮の計算が入り込んでくるのが常である。私たちは恐れをなし、富める者や偉大な者を怖れ、自分たちの語りかけや忠告は歓迎されないだろうと思い込む。この事例から、私たちは次のことを学ぶことができる。

(1)ためらいや議論なしに、直ちに自分の義務を果たすこと。

(2)この種の事柄については、私たちはしばしば予想を裏切られるであろう。率直で謙虚なキリスト者の語らいが、見知らぬ人々、富める者、偉大な者たちに、普通考えているよりもはるかに受け入れやすいことを発見するであろう。この場合のように相手が「独り」でいるなら、私たちが親切に近づくなら、無作法でぶっきらぼうに話しかけないなら、ほとんどの人々が宗教の主題について語り合うのに好意的であることを発見するであろう。私は宗教について数百人の人々と語り合ってきたが、無作法な扱いを受けたこと、またキリスト者の語らいに対して丁重で親切な注意を得ることが容易でなかったことは、思い起こす限り二例しかない。

「書を読んでいるのを聞いて」――彼は声に出して読んでいた。時にこれは、私たちが個人的に聖書を読むとき、真理を心に刻む最良の方法である。

「言った…」――この問いは、快く受け入れられないのではないかと恐れる理由があったかもしれない。しかし宦官の心は、徒歩の旅人であり見知らぬ者から出たこの問いであっても、不快としないような状態にあった。彼は疑いなく、彼を同胞のユダヤ人と認めたことであろう。これは、私たちが聖書を読むとき、自分自身に問うべき重要な問いである。

English original

And Philip ran ... - Indicating his haste and his desire to obey the suggestions of the Spirit. A thousand difficulties might have been started in the mind of Philip if he had reflected a little. The eunuch was a stranger; he had the appearance of a man of rank; he was engaged in reading; he might be indisposed to be interrupted or to converse, etc. But Philip obeyed without any hesitation the instructions of the Spirit, and "ran" to him. It is well to follow the first suggestions of the Spirit; to yield to the clear indications of duty, and to perform it at once. Especially in a deed of benevolence, and in conversing with others on the subject of religion, our first thoughts are commonly the safest and the best. If we do not follow them, the calculations of avarice, or fear, or of worldly prudence are very apt to come in. We become alarmed; we are afraid of the rich and the great; we suppose that our conversation and admonitions will be unacceptable. We may learn from this case:

(1) To do our duty at once, without hesitation or debate.

(2) we shall often be disappointed in regard to subjects of this kind. We shall find candid, humble, Christian conversation far more acceptable to strangers, to the rich, and to the great, than we commonly suppose. If, as in this case, they are "alone"; if we approach them kindly; if we do not rudely and harshly address them, we shall find most people willing to talk on the subject of religion. I have conversed with some hundreds of persons on the subject of religion, and do not now recollect but two instances in which I was rudely treated, and in which it was not easy to gain a respectful and kind attention to Christian conversation.

And heard him read - He was reading "loud" - sometimes the best way of impressing truth on the mind in our private reading the Scriptures.

And said ... - This question, there might have been reason to fear, would not be kindly received. But the eunuch's mind was in such a state that he took no offence from such an inquiry, though made by a footman and a stranger. He doubtless recognized him as a brother Jew. It is an important question to ask ourselves when we read the Sacred Scriptures.

31

Acts 8:31

Open passage

「彼は言った……」――これは、導きを必要としていることの彼の一般的な認めであった。それはへりくだった心の状態を示していた。また、おそらくは彼が読んでいたまさにこの個所から生じた認めでもあった。彼は、これがどのようにメシアに適用されうるのか、彼の低められ有罪とされることの描写 Acts 8:33 が、彼が君であり征服者であるという当時広まっていた観念とどのように調和しうるのかを、理解できなかった。同じ心情は Romans 10:14 においてパウロによって表されている。この状況、宦官の心の状態、そしてその結果は、Psalm 25:9 の宣言を強く思い出させる。「主は柔和な者をさばきにおいて導き、柔和な者にその道を教えられる」。

「そして彼は願い……」――彼は、見知らぬ人からでも教えを受け入れようと望んでいた。富める者や偉大な者もまた、しばしば見知らぬ人から、貧しく名も知られない人から貴い教えを受けることができるのである。

English original

And he said ... - This was a general acknowledgment of his need of direction. It evinced a humble state of mind. It was an acknowledgment, also, originating probably from this particular passage which he was reading. He did not understand how it could be applied to the Messiah; how the description of his humiliation and condemnation Acts 8:33 could be reconciled to the prevalent ideas of his being a prince and a conqueror. The same sentiment is expressed by Paul in Romans 10:14. The circumstance, the state of mind in the eunuch, and the result, strongly remind one of the declaration in Psalm 25:9, "The meek will he guide in judgment, and the meek will he teach his way."

And he desired ... - He was willing to receive instruction, even from a stranger. The rich and the great may often receive valuable instruction from a stranger, and from a poor, unknown man.

32

Acts 8:32

Open passage

「その箇所……」――Isaiah 53:7-8。

「彼は引かれて行った……」――この引用は七十人訳からほぼ文字どおり取られたものである。ヘブル語とはほとんど変わらない。この箇所がメシアを指すことはほぼ普遍的に理解されてきており、ピリポはそれを明示的に彼に適用している。「引かれて行った」と訳された語 ἤχθη ēchthē は、彼がほかの者たちによって連れて行かれたこと、すなわち殺されるために引かれて行く羊のように導かれたことを含意する。全体的な考えは、彼が殺されるために引かれて行かれたときの「柔和」と「従順」であり、これは主イエスにきわめて著しく当てはまる描写である。

「ほふり場に」――殺されるために、ということである。ここに記された特徴は、他のいかなる動物よりも羊において著しい。

「小羊のようにもだまり」――静かに、忍耐して、抵抗せずに。

「このように彼は口を開かなかった」――彼は「不平を言い」も「つぶやき」もしなかった。抵抗を一切せず、他人のなすことに忍耐強く身を任せたのである。Isaiah 53の注と比較せよ。

English original

The place ... - Isaiah 53:7-8.

He was led ... - This quotation is taken literally from the Septuagint. It varies very little from the Hebrew. It has been almost universally understood that this place refers to the Messiah; and Philip expressly applies it to him. The word "was led" ἤχθη ēchthē implies that he was conducted by others; that he was led as a sheep is led to be killed. The general idea is that of "meekness" and "submission" when he was led to be put to death; a description that applies in a very striking manner to the Lord Jesus.

To the slaughter - To be killed. The characteristic here recorded is more remarkable in sheep than in any other animal.

And like a lamb dumb ... - Still, patient, unresisting.

So he opened not his mouth - He did not "complain" or "murmur"; he offered no resistance, but yielded patiently to what was done by others. Compare the notes on Isaiah 53.

33

Acts 8:33

Open passage

「彼が低められたとき」――これはヘブル語とは異なるが、七十人訳から正確に写し取られたものであり、彼が七十人訳を読んでいたことを示している。ヘブル語本文は「彼は捕らわれとさばきとから取られた」である。「捕らわれ」と訳された語は、いかなる種類の「拘禁」、さらには「抑圧」をも表す。それは私たちの用法のような、監獄や牢獄「の中に」閉じ込められることを意味するのではなく、「身柄拘束」を意味しうるものであり、救い主の手が縛られ、裁きを受けるために引き出されたときの拘束に当てはめることができる。Matthew 27:2の注を見よ。七十人訳がなぜ「彼は捕らわれから取られた」等を「彼が低められたとき」等と訳したのかは知られていない。しかし先に述べたように、「捕らわれから」は「抑圧から」を意味しうるのであり、これは「低められ」と実質的に異ならない。七十人訳はそのような意味に理解したのである。七十人訳と使徒行伝におけるこの表現の「意味」は明らかである。それは、彼が抑圧と災いの状態にあり、保護者も友人もなく、最も低い屈辱の状態にあって、それゆえ最もあわれみを受けるに値するものであったとき、「その上に」、彼から正義が奪われたことを示す。彼のさばき、すなわち正当な判決は取り上げられるか差し止められ、彼は死に引き渡されたのである。彼の深い屈辱と友なき状態には、彼のために立ってその訴えを弁護する者がだれもいなかったとき、不正で残酷な有罪判決が「続いた」。こうしてあらゆる状況が、彼の苦しみについての見方を深めていくのである。

「彼のさばきは」――正義、すなわち正当な判決が彼に拒まれ、彼は残酷に断罪されたのである。

「そしてその世代を語る者はだれであろうか」――ここで用いられている「世代」という語は、本来「子孫」を表す。次に、私たちがこの世代、次の世代と言うように、約30年を含む人類の「一時代」を意味し、さらに特定の時代または時の「人々」を表す。この表現については実に多様な解釈が与えられてきた。ロウスはこれを「その生涯の様式をだれが語れようか」と訳し、囚人が断罪されて処刑に引き出されるとき、伝令が「彼の無実について何か知る者は、来てそれを申し立てよ」ということばで告知するのが慣わしであった事実を指していると考える。この個所はバビロニアのゲマラから取られたものである(ロウスが引用するケニコット)。この個所に関する同じバビロニアのゲマラは、「イエスの死の前、この告知は40日間なされたが、何の弁護も見いだせなかった」と付け加えている。これは明白な虚偽であり、ユダヤ人著作物の性格を著しく例証する物語である。

ゲマラはキリスト後のいつごろか、おそらく180年頃から遠くない時に書かれたものであり(ラードナー)、ユダヤ人の伝承的な律法に関する注解集である。この慣習が存在した可能性はきわめて大きい。しかし救い主の裁判においてそのようなことが行われたのではないことは確かである。カルデア語訳(タルグーム)はイザヤのこの個所をこう訳している。「彼は私たちの捕らわれを、弱さと復讐から集めるであろう。そして彼の日に私たちのために行われる驚くべき事がらを、だれが語ることができようか」。ほかの者たちはこの問いを彼の神性、すなわち彼の神的な「生み出し」に関連づけ、だれも彼の永遠の生み出しの奥義を説明できないことをほのめかしてきた。しかし聖書においてこの語にはそのような意味はなく、そのような意味は文脈に合わない(該当箇所のカルヴィンを見よ)。ほかの者たちはこれを「彼自身の霊的な子孫」、すなわち彼の弟子たち、彼の家族に関連づけた。「彼の友人と従者の数をだれが数えられようか」(カルヴィン、ベザ等)。この語が持つもう一つの意味は、特定の時代または時の「民」を表すことである(Matthew 11:16; Matthew 23:36; Luke 16:8 等)。そして、ここでの問いは「彼が生きるその時代の性格と悪、すなわち彼を死に渡したあの時代の途方もない罪を、だれが描くことができようか」を意味すると考えられてきた。この個所については、Isaiah 53:8の注を見よ。おそらく、この個所について書かれたすべてを尽くした後で言える単純な考えは、「だれが彼のために立ち上がって、彼がだれであるかを語るであろうか。だれが彼のために現れるであろうか。だれが彼を擁護するであろうか」であり、すべての者が彼を捨て、彼が実際にだれであるかを「語る」者はだれもいなくなるという意味であろう。

「彼のいのちのために……」――ヘブル語では「生きている者の地から断ち切られた」であり、すなわち彼は死に渡されたというのである。使徒行伝で用いられている表現は七十人訳から取られたものであり、実質的にヘブル語と同じ意味である。

English original

In his humiliation - This varies from the Hebrew, but is copied exactly from the Septuagint, showing that he was reading the Septuagint. The Hebrew text is: "He was taken from prison and from judgment." The word rendered "prison" denotes any kind of "detention," or even "oppression." It does not mean, as with us, to be confined "in" a prison or jail, but may mean "custody," and be applied to the detention or custody of the Saviour when his hands were bound, and he was led to be tried. See the notes on Matthew 27:2. It is not known why the Septuagint thus translated the expression "he was taken from prison," etc., by "in his humiliation," etc. The word "from prison" may mean, as has been remarked, however, from "oppression," and this does not differ materially from "humiliation"; and in this sense the Septuagint understood it. The "meaning" of the expression in the Septuagint and the Acts is clear. It denotes that in his state of oppression and calamity; when he was destitute of protectors and friends; when at the lowest state of humiliation, and therefore most the object of pity, "in addition to that," justice was denied him; his judgment - a just sentence - was taken away, or withheld, and he was delivered to be put to death. His deep humiliation and friendless state was "followed" by an unjust and cruel condemnation, when no one would stand forth to plead his cause. Every circumstance thus goes to deepen the view of his sufferings.

His judgment - Justice, a just sentence, was denied him, and he was cruelly condemned.

And who shall declare his generation? - The word "generation" used here properly denotes "posterity"; then "an age" of mankind, comprehending about 30 years, as we speak of this and the next generation; then it denotes "the men" of a particular age or time. Very various interpretations have been given of this expression. Lowth translates it, "His manner of life who would declare?" referring, as he supposes, to the fact that when a prisoner was condemned and led to execution, it was customary for a proclamation to be made by a crier in these words, "Whoever knows anything about his innocence, let him come and declare it." This passage is taken from the Gemara of Babylon (Kennicott, as quoted by Lowth). The same Gemara of Babylon on this passage adds, "that before the death of Jesus, this proclamation was made 40 days; but no defense could be found" - a manifest falsehood, and a story strikingly illustrative of the character of the Jewish writings.

The Gemara was written some time after Christ, perhaps not far from the year 180 (Lardner), and is a collection of commentaries on the traditional laws of the Jews. That this custom existed is very probable; but it is certain that no such thing was done on the trial of the Saviour. The Chaldee paraphrase translates the passage in Isaiah, "He shall collect our captivity from infirmities and vengeance; and who can declare what wonderful things shall be done for us in his days?" Others have referred this question to his Deity, or his divine "generation"; intimating that no one could explain the mystery of his eternal generation. But the word in the Scriptures has no such signification; and such a sense would not suit the connection (see Calvin in loco.) Others have referred it to "his own spiritual posterity," his disciples, his family; "the number of his friends and followers who could enumerate?" (Calvin, Beza, etc.) Another sense which the word has is to denote the "people" of any particular age or time (Matthew 11:16; Matthew 23:36; Luke 16:8, etc.); and it has been supposed that the question here means, "Who can describe the character and wickedness of the generation when he shall live - the enormous crime of that age, in putting him to death?" On this passage, see the notes on Isaiah 53:8. Perhaps, after all that has been written on this passage, the simple idea is, "Who shall stand up for him, declaring who he is? Who will appear for him? Who will vindicate him?" meaning that all would forsake him, and that there would be none to "declare really who he was."

For his life ... - The Hebrew is, "For he was cut off from the land of the living"; that is he was put to death. The expression used in the Acts was taken from the Septuagint, and means substantially the same as the Hebrew.

34

Acts 8:34

Open passage

「ピリポに答えた」――すなわち、ピリポに「話しかけた」ということである。ヘブル人は、相手が語ったかどうかにかかわらず、人に「語りかける」ことの同義語として「答える」という語をしばしば用いる。

「自分について……なのか」――これは自然な問いであった。本文自体には、その言及がだれを指すのかを決定するものが何もなかったからである。古代のユダヤ人は、この個所を明確にメシアに適用していた。このように、ヨナタンのタルグームは、Isaiah 52:13 の「見よ、わたしのしもべは栄える」等を「見よ、わたしのしもべメシアは成功する」等と訳している。しかし、この宦官はおそらく聖書に深く通じていなかったことを思い起こすべきである。さらに、彼はちょうどエルサレムにいたのであり、メシアを名のったナザレのイエスを死に渡したサンヘドリンの処置について世論が動揺していたことをも思い起こすべきである。この個所が彼のメシアであることの証拠として申し立てられ、ユダヤ人たちがその力を回避するために、これがイザヤかエレミヤを指すと主張していた――彼らがその後そうしてきたように――可能性は決して小さくない。しかし、この主題は非常に重要で難しかったので、旅の間この旅人の注意を占めていた。彼の問いは、それがイザヤ自身か預言者たちのうちのだれかを指しうるのか、それともメシアを指さなければならないのかという問いを彼が深く熟考していたことを示す。この不安と動揺の状態、まさに彼の心が教えを受けるのにふさわしく整えられていたときに、神は彼を導くために使者を遣わされた。神はしばしば、ご自分の摂理により、あるいは心を打つ厳粛な出来事の連鎖により、真理を受け入れるために人の心を備えられる。そしてその後に、思慮深く切に求める者たちを平安と救いの道へ導くために、ご自分の使者たちを遣わされるのである。

English original

Answered Philip - That is, "addressed" Phil The Hebrews often use the word "answer" as synonymous with "addressing" one, whether he had spoken or not.

Of himself ... - This was a natural inquiry, for there was nothing in the text itself that would determine to whom the reference was. The ancient Jews expressly applied the passage to the Messiah. Thus, the Targum of Jonathan on Isaiah 52:13, "Behold my servant shall deal prudently," etc., renders it, "Behold, my servant, the Messiah, shall be prospered," etc. But we should remember that the eunuch was probably not deeply versed in the Scriptures. We should remember, further, that he had just been at Jerusalem, and that the public mind was agitated about the proceedings of the Sanhedrin in putting Jesus of Nazareth, who claimed to be the Messiah, to death. It is by no means improbable that This passage had been urged as a proof that he was the Messiah; and that the Jews, to evade the force of it, had maintained that it referred to Isaiah or Jeremiah - as they have done since. Yet the subject was so important and so difficult that it had occupied the attention of the traveler during his journey; and his question shows that he had been deeply pondering the inquiry whether it could refer to Isaiah himself or any of the prophets, or whether it must have reference to the Messiah. In this state of suspense and agitation, when his mind was just suited to receive instruction, God sent a messenger to guide him. He often thus prepares, by His Providence, or by a train of affecting and solemn events, the minds of people for a reception of the truth; and then He sends his messengers to guide the thoughtful and the anxious in the way of peace and salvation.

35

Acts 8:35

Open passage

「口を開いて」――Matthew 5:2 を見よ。

「この聖句から」――これを説明すべき「本文」として用いた、ということである。

「イエスを宣べ伝えた」――ナザレのイエスが預言者の描写に正確に一致すること、それゆえその預言者がメシアを指し示しており、そのメシアがナザレのイエスであることを、彼に示した、ということである。ピリポがキリストの生涯と死の状況をどれほど詳しく説明したかは知られていない。続く内容は、彼がバプテスマの目的と、バプテスマを受けるべき義務についても述べたことを示している。

English original

Opened his mouth - See Matthew 5:2.

At the same scripture - Taking this as a "text" to be illustrated.

Preached unto him Jesus - Showed him that Jesus of Nazareth exactly corresponded to the description of the prophet, and that therefore he referred to the Messiah, and that the Messiah was Jesus of Nazareth. How far Philip detailed the circumstances of the life and death of Christ is unknown. What follows shows also that he stated the design of baptism, and the duty of being baptized.

36

Acts 8:36

Open passage

「道を進んで行くと」――旅の途中でのことである。

「ある水のある所に」――ここで用いられている表現は、これが川であったか、小川であったか、あるいは水たまりであったかを決定するものではない。また、それを決定できる状況もない。しかし、この付近には大きな川や相当な流れがないことはよく知られている。示唆されているのは、バプテスマの儀式を行うのに十分な水があったということだけである。グロティウスは、彼らが「ユダ部族のベツォラの近くにある泉、すなわちアエリア(エルサレム)からヘブロンへ向かう第二十条標にある泉」に来たと述べている。しかしこれは、エウセビオスから取られた伝承である。その場所は今でも示されている(ポコック)。

「何が私を妨げるのですか...」――これは、彼がピリポからバプテスマの性質と目的について教えられていたことを示す。またそれは、直ちに自分をキリストにささげ、その御名を告白し、その奉仕に献げようとする決意を物語っている。

「バプテスマを受ける」――「バプテスマを授ける」βαπτίζω baptizō という語の意味については、Matthew 3:6, Matthew 3:16 のすべての注を見よ。

English original

As they went on their way - In their journey.

A certain water - The expression used here does not determine whether this was a river, a brook, or a standing pool. And there are no circumstances to determine that. It is well known, however, that there is no large river or very considerable stream in this vicinity. All that is intimated is that there was water enough to perform the rite of baptism. Grotius says they came "to a fountain which was in the neighborhood of Bethsora, in the tribe of Juda, at the twentieth milestone from Aelia (Jerusalem) to Hebron." This is, however, a tradition taken from Eusebius. The place is still shown (Pococke).

What doth hinder me ... - This shows that he had been instructed by Philip on the nature and design of baptism. It evinces also a purpose at once to give himself to Christ, to profess his name, and to be dedicated to his service.

To be baptized - On the meaning of the word "baptize" βαπτίζω baptizō, see all the notes on Matthew 3:6, Matthew 3:16.

37

Acts 8:37

Open passage

「ピリポは言った」――これは、信仰の告白を行う者としての正当な資格をピリポが述べたものである。その条件は次のとおりである。

(1)「信仰」。すなわち、イエスを救い主として受け入れること、贖いの真理が及ぼすべき影響に心を明け渡すことである。Mark 16:16 の注を見よ。

(2)単に理解が同意するだけでなく、「心、意志、感情」を福音の真理に明け渡すことが求められる。これらが当時の正当な資格であったように、今もまたそうである。これに満たないものは何ものでもなく、またこれ以外の何ものも主の晩餐にあずかる正当な資格となり得ない。

「私は信じます」――この告白は、イエスが「メシア」であると信じることを表明する以上のものである。「キリスト」という名称はそれを含意しているからである。「私は、メシアであるこのイエスが神の御子であると信じます」。彼は、イエスが「神の御子」であるという信仰を告白した。これは、彼がそれまでメシアは「神の御子となるはずだ」と考えていたか、あるいはピリポがその点について彼に教えていたかのいずれかを示すものである。イエスの低められと貧しさについて語る際に、イエスが人よりも高い位にあるお方であり、神の御子であられたことを付け加えるのは、ピリポにとって自然なことであった。宮役人がこの表現に正確にどのような観念を結び付けていたかは、今となっては決定できない。この節は非常に多くの写本に欠けており(Mill)、最も有能な批評家たちの多くによって退けられてきた。またシリア語訳およびエチオピア語訳にも省かれている。もしこれが偽作でないとすれば、ほとんどすべてのギリシャ語写本において省かれている理由を考えることは容易ではない。もしこれが使徒行伝の原写本になかったのであれば、おそらく初期のある筆写者によって挿入されたのであり、宮役人が性急にバプテスマに迎え入れられたのではないことを示すことにおいて文脈上きわめて重要であるとみなされたため、その後保持されたのであろう。とはいえこの節は、正しい信仰の告白には「信仰」が必要であるという、聖書の他の箇所で豊かに教えられている重要な真理を含んでいる。

English original

And Philip said ... - This was stated by Philip as the proper qualification for making a profession of religion. The terms are:

(1) "Faith," that is, a reception of Jesus as a Saviour; yielding the mind to the proper influences of the truths of redemption. See the notes on Mark 16:16.

(2) there is required not merely the assent of the understanding, but a surrender of the "heart, the will, the affections," to the truth of the gospel. As these were the proper qualifications then, so they are now. Nothing less is required; and nothing but this can constitute a proper qualification for the Lord's Supper.

I believe ... - This profession is more than a professed belief that Jesus was "the Messiah." The name "Christ" implies that. "I believe that Jesus the Messiah is the Son of God." He professed his belief that he was the "Son of God" - showing either that he had before supposed that the Messiah "would be" the Son of God, or that Philip had instructed him on that point. It was natural for Philip, in discoursing on the humiliation and poverty of Jesus, to add also that he sustained a higher rank of being than a man, and was the Son of God. What precise ideas the eunuch attached to this expression cannot be now determined. This verse is missing in a very large number of manuscripts (Mill), and has been rejected by many of the ablest critics. It is also omitted in the Syriac and Ethiopic versions. It is not easy to conceive why it has been omitted in almost all the Greek mss. unless it is spurious. If it was not in the original copy of the Acts , it was probably inserted by some early transcriber, and was deemed so important to the connection, to show that the eunuch was not admitted hastily to baptism, that it was afterward retained. It contains, however, an important truth, elsewhere abundantly taught in the Scriptures, that "faith" is necessary to a proper profession of religion.

38

Acts 8:38

Open passage

「ふたりは水の中へ下って行った」――この箇所は、バプテスマをめぐる多くの議論の対象とされてきた。沈礼の必要性の証明として引き合いに出されてきたのである。ここでその主題に入ることはしない(Matthew 3:6、Matthew 3:16 の編者注を見よ)。ここで述べておきうるのは、「の中へ」と訳されている前置詞εἰς eisは、必ずしも彼らが水「の中に」入ったことを意味しない、ということである。その意味は「へ」「に向かって」とも同じように表されうる。すなわち、彼らがそこに入ったかどうかを決定することなしに、「彼らは水のところへ行った」と言いうるのである。シュロイスナーがこの語に与えた「二十六」の語義のうち、これが一つであり、しばしば現れるものである。John 11:38「イエスはまた心に慨いて、墓(εἰς eis)に来られた」――決して墓「の中に」ではない。Luke 11:49「わたしは彼ら(εἰς eis)のもとに預言者たちを遣わす」――ギリシャ語では「彼らへ(εἰς eis)預言者たちを遣わす」であり、「彼らのもとに」であって「彼らの中に」ではない(Romans 2:4、1 Corinthians 14:36 と比較せよ)。Matthew 12:41「彼らはヨナの宣教(εἰς eis)によって悔い改めた」――彼の宣教の中に、ではない。John 4:5「そこでイエスはサマリヤの町(εἰς eis)に来られた」――すなわち「その近くに」ということである。文脈は、イエスがまだそこに「入って」はいなかったことを示している(Acts 7:6、Acts 7:8 と比較せよ)。John 21:4「イエスは岸(εἰς eis)に立っておられた」――すなわち岸「の中に」ではなく、岸「の近くに」ということである。これらの箇所は次のことを示す。

(1) この語は、彼らが水「の中に」入ったことを必ずしも意味しない。しかし、

(2) たとえそうであったとしても、宦官が沈められたと必然的に結論されるわけではない。彼らが水「の中に」いた後でも、沈めること以外にバプテスマを授けるさまざまな方法がありえたのである。洒水あるいは注水は、ほかのどの場所と同じように、そこでも行われえた。私がこれまでに見た中で最も厳粛なバプテスマは、私が少年であったころ、私の生まれた岸辺にある川で行われたものであった。牧師と受洗者とは、ともにマイアー川「の中に」入り、川のほぼ中央に来たとき、受洗者は水の中にひざまずき、牧師は鉢で彼の頭に水を「注いだ」。ところが、この場合について「ふたりは水の中へ下って行き、水から上がって来た」と事実が述べられ、そこからこの人が「沈められた」と推論されたとしたら、それは全く誤った推論であっただろう。そのような沈礼は行われておらず、ここの記述からも、宦官の場合にそれが行われたという証拠はそれ以上にはない。βαπτίζω baptizō を見よ。

(3) 「沈礼」がバプテスマの唯一有効な様式であると主張する者たちには、この箇所がそれ以外のいかなる意味にもなりえないこと、そして使徒たちが他のいかなる様式も行わなかったことを証明する責任がある。

(4) たとえこれが当時の温暖な気候のもとで一般的な、さらには唯一の様式であったとしても、この様式が他のすべての場所でも行われなければならないことを、なお示さなければならない。そのような明確な命令は引き合いに出しえない。それゆえ、沈礼がバプテスマの唯一合法的な様式であることは証明されえない、という結論が従うのである。Matthew 3:6、Matthew 3:16 の編者注を見よ。

English original

And they went down both into the water - This passage has been made the subject of much discussion on the subject of baptism. It has been adduced in proof of the necessity of immersion. It is not proposed to enter into that subject here (see the Editors' Notes at Matthew 3:6, Matthew 3:16). It may be remarked here that the preposition εἰς eis, translated "into," does not of necessity mean that they went "into" the water. Its meaning would be as well expressed by "to" or "unto," or as we should say, "they went "to" the water," without meaning to determine whether they went "into" it or not. Out of "twenty-six" significations which Schleusner has given the word, this is one, and one which frequently occurs: John 11:38, "Jesus, therefore, groaning in himself, cometh to εἰς eis the grave" - assuredly not "into" the grave; Luke 11:49, "I send them prophets," Greek, "I send to εἰς eis them prophets" - "to" them, not "into" them, compare Romans 2:4, 1 Corinthians 14:36; Matthew 12:41, "They repented at εἰς eis the preaching of Jonas" - not into his preaching; John 4:5, "Then cometh he "to" εἰς eis a city of Samaria," that is, "near to it," for the context shows that he had not yet entered "into" it, compare Acts 7:6, Acts 7:8; John 21:4, "Jesus stood "on" εἰς eis the shore," that is, not "in," but "near" the shore. These passages show:

(1) That the word does not necessarily mean that they entered "into" the water. But,

(2) If it did, it does not necessarily follow that the eunuch was immersed. There might be various ways of baptizing, even after they were "in" the water, besides immersing. Sprinkling or pouring might be performed there as well as elsewhere. The most solemn act of baptism that I ever saw performed was, when I was a boy, in the river on the banks of which I was born, where the minister and the candidate went both of them "into" the Myer, and, when near to the middle of the river, the candidate kneeled down in the water, and the minister with a bowl "poured" water on his head. Yet if the fact had been stated, in reference to this case, that "they went both down "into" the water, and came up out of the water," and it had been hence inferred that the man was "immersed," it would have been wholly a false inference. No such immersion occurred, and there is, from the narrative here, no more evidence that it occurred in the case of the eunuch. See βαπτίζω baptizō.

(3) it is incumbent on those who maintain that "immersion" is the only valid mode of baptism to prove that this passage cannot possibly mean anything else, and that there was no other mode practiced by the apostles.

(4) it would still be incumbent to show that if this were the common and even the only mode then, in a warm climate, that it is indispensable that this mode should be practiced everywhere else. No such positive command can be adduced. And it follows, therefore, that it cannot be proved that immersion is the only lawful mode of baptism. See the Editors' Notes at Matthew 3:6, Matthew 3:16.

39

Acts 8:39

Open passage

「水から上がると」――ἐκ ek。この前置詞はεἰς eis(「の中へ」)と対をなす。そして、その前者が「へ」を意味しうるのと同じように、この後者は「から」を意味しうる。もし前者が「の中へ」を意味するなら、ここでの後者は「から……を出て」を意味することになる。

「主の御霊は」――Acts 8:29 を見よ。御霊はピリポに、宦官に会いに行くようにと示しておられたのであり、彼がそこへ行った目的を果たした今、同じ御霊が彼の立ち去りを導かれたのである。

「移された」――この句は通常、ピリポがほかの何らかの場所へ、力ずくで、あるいは奇跡的に移されたこととして理解されてきた。ある人々は、彼が御使いによって空中を運ばれたとまで考えた(ドッドリッジさえもそうである)。多くの注解者たちが、このような愚かな解釈へと導かれてきた。その意味は明らかに、宦官の近くへ行くようにとピリポを導かれた御霊が、今や同様のしかたで彼を移された、ということである。これが意味であることは明らかである。

(1) それが、起こったすべてのことを説明するからである。その結果がそれ以外のしかたで説明できず、かつ奇跡があったという明白な記述がある場合のほかは、奇跡の存在を仮定するのは賢明ではない。

(2) 「移された」ἥρπασεν hērpasen という語は、奇跡があったことを含意しない。この語は本来、強盗たちや略奪者たちがするように、「所有者の同意なしに、何かを力ずくでつかんで運び去ること」を意味する。次いで、何かを強制的なしかたで移すこと、それを移すために力や能力を用いることを意味するようになった(Acts 23:10、Matthew 13:19、John 10:28、2 Corinthians 12:2、2 Corinthians 12:4 等)。いずれの場合にも、この語は奇跡が行われたことを示したことはない。ここで意味されうるのはただ、御霊がピリポにほかの場所へ行くよう強く勧められ、その義務を彼の心にあまりにも力強く、生き生きと示されたので、いわば彼を宦官との交わりから引き離された、ということである。ピリポはこの一件に深い関心を抱いていた。宦官とともに旅を続けることに喜びを見出したことであろう。しかし、聖霊に促された義務についての強い確信が、いわば彼を促して、この新しく興味深い知り合いを断ち切らせ、ほかの場所へ行かせたのである。彼が遣わされた目的――宦官を教え、バプテスマを授けること――は果たされ、今や彼はほかの働きの場へ召されたのである。同様の解釈の実例は、Matthew 4:5 の注で考察した。

「彼は道を進みながら喜んでいた」――彼の心は、聖書の難解な箇所について照らされた。彼はメシアについて満足させられた。彼はバプテスマを受け、救い主を受け入れてバプテスマを受けるすべての者が感じるもの――喜び――を経験した。それは、彼が神と和解したという事実から生じた喜びであり、また、宗教の告白において即座に自分の義務を果たしたことの自然な結果である喜びであった。幸福を望み、憂鬱と暗闇を避けたいなら、直ちに義務を果たすべきである。今日なすべきことを明日まで延ばすなら、憂鬱な思いに悩まされることを覚悟しなければならない。平安を見出すとすれば、それは、神が私たちの手に要求しておられるまさにそのことを即座に行うことにおいてである。これが、この人について聞く最後である。ある人々は、彼が福音をエチオピアに携えて行き、そこで宣べ伝えたと考えてきた。しかし、福音がそこで成功裏に宣べ伝えられるようになったのは、紀元330年ごろ、アレクサンドリアの監督アタナシオスがその目的のためにアビシニアに遣わしたフルメンティウスによってもたらされたときからであると信じるべき強い証拠がある。この記述から、われわれは次のことを学ぶ。

(1) 神はしばしば、真理を受け入れるように心を備えておられる。

(2) これは、貧しい無名の人々に対すると同じように、偉大で高貴な人々にも時に起こる。

(3) われわれは聖書を学ぶべきである。これこそ、神が通常、宗教の真理の中に心を導かれる道である。

(4) 聖書を公正かつ注意深く読む者は、神が何らかのしかたで彼らを真理に導いてくださることを期待してよい。それはしばしば、最も予期しないしかたにおいてである。しかし、闇や誤りに放置されることを恐れる必要はない。

(5) われわれは、いつでも罪人たちに語る備えができていなければならない。神は、あの宦官にされたように、しばしば彼らの心を真理を受け入れるように備えておられる。

(6) われわれは、偉人たち、富んだ者たち、見知らぬ人々を恐れてはならない。神はしばしば、彼らの心を真理を受け入れるように備えておられる。そして、最も予期しないところで、救い主について聞きたがる人を見出すことがあるかもしれない。

(7) われわれは、この点においてピリポがしたように、即座に義務を果たすべきである。遅延したり、ためらったりしてはならず、神のみこころにかなうと信じることを直ちに行うべきである。Psalm 119:60 を見よ。

English original

Out of the water - ἐκ ek. This preposition stands opposed to εἰς eis, "into"; and as that may mean to, so this may mean From; if that means into, this means here out of.

The Spirit of the Lord - See Acts 8:29. The Spirit had suggested to Philip to go to meet the eunuch, and the same Spirit, now that he had fulfilled the design of his going there, directed his departure.

Caught away - This phrase has been usually understood of a forcible or miraculous removal of Philip to some other place. Some have even supposed that he was borne through the air by an angel (see even Doddridge). To such foolish interpretations have many expositors been led. The meaning is, clearly, that the Spirit, who had directed Philip to go near the eunuch, now removed him in a similar manner. That this is the meaning is clear:

(1) Because it accounts for all that occurred. It is not wise to suppose the existence of a miracle except where the effect cannot otherwise be accounted for, and except where there is a plain statement that there was a miracle.

(2) the word "caught away" ἥρπασεν hērpasen does not imply that there was a miracle. The word properly means "to seize and bear away anything violently, without the consent of the owner," as robbers and plunderers do. Then it signifies to remove anything in a forcible manner; to make use of strength or power to remove it, Acts 23:10; Matthew 13:19; John 10:28; 2 Corinthians 12:2, 2 Corinthians 12:4, etc. In no case does it ever denote that a miracle is performed. And all that can be signified here is, that the Spirit strongly admonished Philip to go to some other place; that he so forcibly or vividly suggested the duty to his mind as to tear him away, as it were, from the society of the eunuch. He had been deeply interested in the case. He would have found pleasure in continuing the journey with him. But the strong convictions of duty urged by the Holy Spirit impelled him, as it were, to break off this new and interesting acquaintanceship, and to go to some other place. The purpose for which he was sent, to instruct and baptize the eunuch, was accomplished, and now he was called to some other field of labor. A similar instance of interpretation has been considered in the notes on Matthew 4:5.

And he went on his way rejoicing - His mind was enlightened on a perplexing passage of Scripture. He was satisfied respecting the Messiah. He was baptized; and he experienced what all feel who embrace the Saviour and are baptized - joy. It was joy resulting from the fact that he was reconciled to God; and a joy the natural effect of having done his duty promptly in making a profession of religion. If we wish happiness if we would avoid clouds and gloom, we should do our duty at once. If we delay until tomorrow what we ought to do today, we may expect to be troubled with melancholy thoughts. If we find peace, it will be in doing promptly just what God requires at our hands. This is the last that we hear of this man. Some have supposed that he carried the gospel to Ethiopia, and preached it there. But there is strong evidence to believe that the gospel was not preached there successfully until about the year 330 a.d., when it was introduced by Frumentius, sent to Abyssinia for that purpose by Athanasius, Bishop of Alexandria. From this narrative we may learn:

(1) That God often prepares the mind to receive the truth.

(2) that this takes place sometimes with the great and the noble, as well as the poor and obscure.

(3) that we should study the Scriptures. This is the way in which God usually directs the mind in the truths of religion.

(4) that they who read the Bible with candor and care may expect that God will, in some mode, guide them into the truth. It will often be in a way which they least expect; but they need not be afraid of being left to darkness or error.

(5) that we should be ready at all times to speak to sinners. God often prepares their minds, as he did that of the eunuch, to receive the truth.

(6) that we should not be afraid of the great, he rich, or of strangers. God often prepares their minds to receive the truth; and we may find a man willing to hear of the Saviour where we least expected it.

(7) that we should do our duty in this respect, as Philip did, promptly. We should not delay or hesitate, but should at once do that which we believe to be in accordance with the will of God. See Psalm 119:60.

40

Acts 8:40

Open passage

「しかし、ピリポは……現れた」――すなわち、彼はアゾトスに至った、あるいはアゾトスに着くまで彼のことは聞かれなかった、ということである。この語はしばしばこの意味で用いられる。1 Chronicles 29:17 欄外、2 Chronicles 29:29 欄外、Genesis 2:20 を見よ。また Luke 17:18、Romans 7:10 も見よ。これらすべての箇所で、この語は「いる」「存在する」の意味で用いられている。ここでこの語は、この件に何らかの奇跡があったことを意味するのではなく、ピリポが宦官を離れたのち、アゾトスに至った、あるいはそこにいた、ということを意味するのである。

「アゾトス」――これは、ヘブル人によってアシュドデと呼ばれた町のギリシャ名である。ヨシュアが占領できず、ペリシテ人の所有に残っていた町の一つであった。神の箱がイスラエル人たちからペリシテ人たちに奪われたときに送られたのがこの場所であり、ここでダゴンはその前に打ち倒された(1 Samuel 5:2-3)。ユダの王ウジヤはその城壁を破り、その周囲に町々、あるいは見張りの塔を建てた(2 Chronicles 26:6)。それは大きな強さと重要性とを持つ場所であった。ガザから約三十マイル離れていた。地中海の沿岸に位置し、海港を持っていたが、今ではそれが完全に消え失せている。海は今や二マイルほど離れており、その間の空間は流動する砂の荒野となって、町の外縁にまで達している(トムソン博士『聖地と聖書』第2巻320ページ)。ヘケット教授(『聖書図解』142-143ページ)はこの場所について次のように述べている。「エスドゥードと呼ばれる小さな村が、古い名を今に伝えている。アシュドデはペリシテ人の主要な町の一つであったが、今は完全に見捨てられている。預言者の宣告がこの町の上に文字どおり執行された。「わたしはアシュドデの住民を断つ」(Amos 1:8)。私が発見しえた古さの唯一の痕跡は、古い町のあった高い土壇――今は陶器の破片に覆われている――、最近掘り開かれたと思われる二、三の地下室あるいは貯水槽、隣接する隊商宿の庭に横たわる一本と、飲み水槽に作り変えられたもう一本の大理石の円柱、その大部分が灌漑機(サキエ)に組み込まれた円柱や石板の破片数個、そしてヤッファ道に近い、町の城壁に属していたかもしれない石積みの痕跡数か所であった。この最後のものはひどく隠されていて、特別な労を払ってはじめて見出せるほどである」。

「彼はあらゆる町で福音を宣べ伝えた」――ヤッパ、ルダ、アシケロン、アリマタヤ等、地中海沿岸に沿った町々においてである。

「カイザリヤまで」――この町は以前はストラトンの塔と呼ばれていた。地中海の沿岸、小さな川の河口に位置し、良港を持つ。アッコの南三十六マイル、エルサレムの北西約六十二マイル、アゾトスの北東ほぼ同じ距離にある。この町は、Joshua 11:1 に言及されているハツォルであるとある人々によって考えられている。ヘロデ大王によって再建され、アウグストゥス・カエサルを記念してカイザリヤと名付けられた。この町は彼に献納され、アウグストゥスを意味するギリシャ語でセバステと呼ばれた。それは最も壮麗な家々で飾られ、ヘロデは港の入口の向かいにカエサルの神殿を建て、その中にローマ皇帝の像を安置した。ユダヤがローマの属州であった間、ここはローマ総督の座所となった(Acts 23:33、Acts 25:6、Acts 25:13)。ピリポは後にこの場所に住んだ(Acts 21:8-9 を見よ)。今日のカイザリヤには、ジャッカルと猛獣たちしか住んでいない。クラーク博士は言う。「おそらく、世界の歴史の中で、このカイザリヤほど短い期間にこれほど並外れた華麗さの高みに昇った町の実例はなく、またその廃墟の今の荒涼たる様相によって、かつての壮麗さとこれほど恐るべき対照を示す町もないであろう。一人の住人も残っていない。最良の芸術作品で富まされていた豪華な宮殿や神殿の、ほとんどいかなる痕跡も見分けがたい。基礎が据えられてから十年のうちに、無名の要塞から、全シリアで最も栄え、名高い町となったのである」。今やそれは完全な荒廃の中にある。ロビンソン版カルメット、「カイザリヤ」の項を見よ。

English original

But Philip was found - That is, he came to Azotus, or he was not heard of until he reached Azotus. The word is often used in this sense. See 1 Chronicles 29:17, margin; 2 Chronicles 29:29, margin; Genesis 2:20; see also Luke 17:18; Romans 7:10. In all these places the word is used in the sense of to be, or to be present. It does not mean here that there was any miracle in the case, but that Philip, after leaving the eunuch, came to or was in Azotus.

Azotus - This is the Greek name of the city which by the Hebrews was called Ashdod. It was one of the cities which were not taken by Joshua, and which remained in the possession of the Philistines. It was to this place that the ark of God was sent when it was taken by the Philistines from the Israelites; and here Dagon was cast down before it, 1 Samuel 5:2-3. Uzziah, King of Judah, broke down its wall, and built cities or watch-towers around it, 2 Chronicles 26:6. It was a place of great strength and consequence. It was distant about thirty miles from Gaza. It was situated on the coast of the Mediterranean, and had a seaport, which has now entirely disappeared. The sea is now some two miles distant, and the intervening space is a desert of moving sand, which has reached the outskirts of the town (Land and the Book, Dr. Thomson, vol. ii, p. 320). Prof. Hackett (Illustrations of Scripture, pp. 142, 143) says of this place: "A little village called Esdud perpetuates the ancient name. Ashdod was one of the chief cities of the Philistines, but is now utterly forsaken. The prophet's sentence has been executed upon it to the letter: 'I will cut off the inhabitant from Ashdod' Amos 1:8. The only marks of antiquity which I could discover were a high mound, where the old city stood, covered now with fragments of pottery; two or three cellars or cisterns that seemed to have been recently laid open; two marble columns, one prostrate in the court of a neighboring khan, and the other made into a drinking-trough; several broken pieces of columns or tablets, mostly built into a sakieh, or watering machine; and a few traces of masonry near the Jaffa road, which may have belonged to the city walls. These last are so concealed as to be found only with special pains."

He preached in all the cities - Joppa, Lydda, Askelon, Arimarthea, etc., lying along the coast of the Mediterranean.

Cesarea - This city was formerly called Strato's Tower. It is situated on the coast of the Mediterranean, at the mouth of a small river, and has a fine harbor. It is 36 miles south of Acre, and about 62 miles northwest of Jerusalem, and about the same distance northeast of Azotus. The city is supposed by some to be the Hazor mentioned in Joshua 11:1. It was rebuilt by Herod the Great, and named Caesarea in honor of Augustus Caesar. The city was dedicated to him, and was called Sebaste, the Greek word for Augustus. It was adorned with most splendid houses; and the Temple of Caesar was erected by Herod over against the mouth of the haven, in which was placed the statue of the Roman emperor. It became the seat of the Roman governor while Judea was a Roman province, Acts 23:33; Acts 25:6, Acts 25:13. Philip afterward resided at this place. See Acts 21:8-9. Caesarea at present is inhabited only by jackals and beasts of prey. "Perhaps," says Dr. Clarke, "there has not been in the history of the world an example of any city that in so short a space of time rose to such an extraordinary height of splendor as did this of Caesarea, or that exhibits a more awful contrast to its former magnificence by the present desolate appearance of its ruins. Not a single inhabitant remains. Of its gorgeous palaces and temples, enriched with the choicest works of art, scarcely a trace can be discerned. Within the space of 10 years after laying the foundation, from an obscure fortress, it became the most flourishing and celebrated city of all Syria." Now it is in utter desolation. See Robinson's Calmet, "Caesarea."