Barnes' Notes on the Bible · Daniel Chapter 3

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Daniel Chapter 3

서론

Daniel 3 Introduction

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제1부—이 장의 진정성

이 장의 진정성을 반대하여 제기된 이의들은 앞의 두 장을 반대하여 제기된 것들보다 훨씬 더 많다.

I. 먼저 주목할 만한 이의는 데 베테(De Wette, p. 383, 이 장의 ‘개연성 없음’이라는 일반 항목 아래)와 헹스텐베르크(Hengstenberg)의 《다니엘서의 진정성》(die Authentie des Daniel), p. 83에 인용된 블레크(Bleek), p. 268이 제기한 것이다. 그 이의의 요지는 이렇다. 이 장의 기록이 참이라면, 종교적 견해 때문에 박해하려는 성향이 갈대아인들에게 있었다는 사실을 입증하게 되는데, 이것은 다른 곳에서 드러나는 그들의 전체 성격과 상반된다는 것이다. 그들에 관해 우리가 가진 정보에 따르면, 그들은 그러한 성격과는 거리가 멀었다고 주장된다. 그러므로 느부갓네살이 엄중한 고통과 형벌을 내세워 우상 숭배를 강요하는 법을 만들었을 가능성은 없다는 것이다.

이 이의에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 어떤 견해를 취하든, 갈대아인 일반에 관해서는 알려진 것이 거의 없고, 특히 느부갓네살의 성격에 관해서도 다니엘서에서 발견하는 것 외에는 알려진 것이 거의 없다. 그러나 어떤 자료에서든 그들에 관해 우리가 아는 한, 그것과 이 장에서 일어났다고 서술된 사건 사이에는 아무런 모순도 없다. 아마 이 책 자체에서 이런 종류의 부조화를 알아차린 사람은 아무도 없었을 것이며, 이것이 전부라면 이 장의 기록에 어떤 개연성 없음이 있다고 생각할 이유도 없을 것이다.

(2) 이 이야기에는 엄밀히 말해 ‘박해’에 관한 기록이 전혀 없으며, 느부갓네살이 그런 일을 의도했다고 볼 이유도 없다. 베르톨트(Bertholdt) 자신도 이것을 인정하며(p. 261), 이야기 전체의 표면에도 이것이 명백히 드러난다. 느부갓네살이 자신이 숭배하는 신을 인정하라고 엄중한 형벌 아래 요구했고, 자신이 그 신에게 마땅히 돌려야 한다고 생각한 경의를 보이라고 요구한 것은 사실이다. 또한 그 군주가 우리에게는 매우 독단적이고 불합리해 보이는 명령, 곧 사람들이 모여 자신이 세운 신상 앞에 엎드려 경배하라는 명령에 복종시키려 했던 것도 사실이다. 그러나 이것은 종교 때문에 박해하려는 성향이나, 다른 사람들이 자기 종교적 견해를 자유롭게 행사하고 자기 신들을 숭배하는 것을 막으려는 성향을 뜻하지 않는다. 외국의 신들, 곧 다른 민족의 신들에게 존경을 표하면서도 자기 신들을 조금도 불경하게 여기거나 그들에 대한 어떤 의무도 어기지 않을 수 있다는 것이 모든 고대 우상 숭배자들의 교리였음은 잘 알려져 있다.

보편적인 격언은 모든 민족의 신들을 존중해야 한다는 것이었다. 따라서 외국 신들을 숭배 대상으로 들여오고 그들에게 경의를 표하더라도 자기 신들에게 마땅히 돌려야 할 영예가 조금도 줄어들지 않는다고 여겼다. 그러므로 느부갓네살은 단지 ‘자신이’ 세운 우상에게 경의를 표할 것, ‘자신이’ 숭배하는 신을 신으로 인정할 것, 그리고 ‘그의’ 신을 인정하고 그 신에게 마땅한 정도의 경의를 바침으로써 자신과 제국의 법에 존경을 표할 것을 요구했을 뿐이다. 그러나 그가 자기 우상을 ‘유일한’ 참 신으로 여겼다거나, 그것을 그런 신으로 인정하라고 요구했다거나, 다른 모든 신들이 각자의 자리에서 존경받는 것을 원하지 않았다는 암시는 어디에도 없다. 그러므로 그가 다른 사람들이 자기 신들을 숭배한다는 이유로 그들을 ‘박해’하려 했다는 암시는 전혀 없다. 또한 자신이 세운 신상이 경배와 찬양을 받기에 합당하다고 인정하는 일에 종교적인 이유로 거리낌을 느끼는 자가 있으리라고 그가 예상했다고 볼 이유도 없다.

(3) 그가 히브리 종교의 독특한 성격을 충분히 잘 알아서 그 신봉자들이 이 문제에 어떤 어려움을 느끼거나 다른 사람들과 함께 자기 신상을 경배하기를 주저하리라고 생각했다고 볼 이유는 없다. 물론 그는 그들이 여호와를 숭배하는 자들이며, 예루살렘에 여호와를 영화롭게 하는 웅장한 성전을 세웠고, 그의 율법을 지킨다고 고백한다는 사실은 알고 있었다. 그러나 그가 히브리인들의 율법과 제도를 매우 자세히 알고 있었다거나, 보편적으로 옳다고 이해되던 일, 곧 다른 민족의 신들에게 마땅한 존경을 표하는 일을 그들이 어려워하리라고 생각했다는 근거는 없다. 틀림없이 그가 히브리 백성 상당수의 역사를 자세히 알고 우상 숭배에 빠지기 쉬운 그들의 성향을 알았다면, 다른 나라에서 숭배되는 신들에게 존경을 표하라는 명령에 그들이 기꺼이 따르리라는 사실을 의심할 만한 이유를 거의 발견하지 못했을 것이다. 그러므로 히브리 포로들이 다른 어떤 민족보다 더 자기 신상에 그가 요구한 경의를 표하기를 주저하리라고 그가 예상했다고 볼 이유는 없다.

(4) 전체 기록은 느부갓네살의 성격과 잘 들어맞는다. 그는 독단적인 군주였다. 그는 절대적인 복종에 익숙했다. 그는 성격이 단호했고 목적을 관철하는 데 굳셌다. 자기 수도의 위대함에 어울리며 동시에 자신이 숭배하는 신에 대한 존경을 드러낼 만한 웅장한 신상을 세우기로 일단 결심했다면, 모든 신민이 그 신상에 경의를 표해야 한다는 포고를 내리고, 이를 보장하기 위해 그렇게 하지 ‘않는’ 자는 누구든 가장 엄한 방식으로 처벌한다는 칙령을 내리는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 그가 어떤 특정 부류의 사람들을 염두에 두었다거나, 실제로 ‘어떤’ 부류의 사람이라도 그 명령에 불복하리라고 예상했다는 근거는 없다. 사실 이 모든 사건에서 우리는 동방의 독재 체제 아래 흔히 일어나던 일의 한 사례를 볼 뿐이다. 그곳에서는 왕좌에서 ‘무슨’ 명령이 내려오든 신속하고 무서운 형벌의 위협 아래 보편적이고 절대적인 복종이 요구되었다. 느부갓네살의 명령은 터키 술탄들이 자주 내렸던 명령들보다 더 독단적이거나 불합리하지 않았다.

II. 이 장에 대한 두 번째 이의는 다니엘 3:5에 나오는 악기들에 관한 기록이다. 이의의 요지는 그 악기들 가운데 일부에 ‘그리스식’ 명칭이 붙어 있으며, 이것은 그 사건의 연대가 그 사건에 부여된 연대보다 뒤이거나 그 기록이 후대 사람에 의해 쓰였음을 입증한다는 것이다. 전체 진술이 그리스의 신들을 기리는 어떤 그리스 행렬에 관한 기록에서 유래한 것처럼 보인다는 주장이다. 블레크, p. 259를 보라.

이 이의에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 신들을 기리는 그런 행렬이나 악기를 동반한 그런 집회는 모든 민족에게 흔히 있었고 지금도 흔하다. 그것들은 동방에서 끊임없이 나타나며, 하나가 다른 하나에게서 차용되었다고 정당하게 말할 수 없다.

(b) 이 악기들 가운데 상당수에는 의심할 여지 없이 갈대아식 명칭이 붙어 있으며, 그 명칭들은 느부갓네살 시대에 살던 사람이 붙였으리라고 생각할 수 있는 것들이다. 다니엘 3:5의 주석을 보라.

(c) 그리스 기원을 가리킨다고 주장되는 명칭들에 대해서는, 그 명칭의 기원이 그리스인지 갈대아인지 전혀 확실하지 않다는 점을 지적할 수 있다. 그런 명칭들이 그리스인들에 의해 악기에 붙여졌다는 것은 확실하지만, 그들이 어디에서 그 명칭을 얻었는지는 확실하지 않다. 그 반대를 입증할 수 있는 어떤 근거도 없는 이상, 그 명칭은 동방에서 기원했을 수도 있다. 그리스인들이 사용한 사물의 명칭 가운데 많은 것이 그러한 기원을 가졌을 가능성이 매우 크다. 그리고 악기 자체가 동방에서 전해졌다면—그렇지 않았다고 증명할 사람은 아무도 없다—그 ‘명칭’ 역시 동방에서 전해졌을 것이다.

(d) 더 나아가, 그 명칭이 그리스에서 기원했다고 가정하더라도 그 명칭과 악기가 갈대아인들에게 알려지지 않았다고 단정할 수는 없다. 어떤 갈대아인이 그리스에 가서 자기 나라에서 익숙했던 것과 다른 악기를 그곳에서 발견하고 본국으로 가져오지 않았다고 누가 입증할 수 있는가? 또는 그곳에서 본 악기와 비슷한 악기를 만들고 같은 이름을 붙이지 않았다고 누가 입증할 수 있는가? 혹은 떠돌이 그리스 음악가가—그리스인들은 어디든 여행했으므로—바빌론까지 여행하여 이전에는 갈대아인들이 알지 못했던 어떤 악기를 가져오고, 그 악기와 명칭에 관한 지식을 동시에 그들에게 전하지 않았다고 누가 입증할 수 있는가? 그러나 이것이 입증되기 전까지 그 이의는 아무런 힘도 없다.

III. 세 번째 이의는 다니엘 3:22의 진술에 관한 것이다. 곧 왕의 명령을 집행하도록 지명된 사람들이 풀무의 열기 때문에 죽었다는 것, 또는 왕이 그 명령을 집행하도록 맡은 무고한 사람들의 생명을 위험하게 하는 명령을 내렸다는 것은 개연성이 없다는 주장이다.

이에 대해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 왕이 ‘그들의’ 위험을 예상했다거나 그들의 생명을 위태롭게 하려 했다는 증거나 진술은 전혀 없다. 그러나 그가 자기 명령의 집행에 몰두했으며, 그것을 집행하는 자들의 위험을 거의 고려하지 않았다는 것은 의심할 여지 없는 사실이다. 이보다 더 개연성 있는 일은 없으며, 실제로 이보다 더 흔한 일도 없다. 어떤 부대에게 포대를 침묵시키거나 점령하라고 명령하는 장군은 그들에게 악의를 품거나 그들의 생명을 해치려는 의도를 가진 것이 아니다. 다만 그는 병사들이 어떤 위험을 감수하든, 그들 가운데 얼마나 많은 자가 쓰러지든 그 목표의 달성에 몰두할 뿐이다. 사실 이 이야기의 신빙성에 대해 여기서 제기되는 이의는 전투에서 내려지는 대부분의 명령과 평화 시 독단적인 군주들이 내린 적지 않은 명령에도 똑같은 힘으로 적용될 수 있는 이의이다. 이 경우의 사실은 왕이 자기 목적의 실행, 곧 자기 명령을 거역한 완고하고 고집 센 사람들을 처벌하는 일에 몰두했다는 것이다. 격노한 흥분 상태에서 그가 자기 목적을 실행하는 일이 그 명령의 집행을 맡은 사람들의 생명을 위태롭게 할지 여부를 물으려고 멈추었을 가능성은 없다.

(b) 그 가까이 다가가는 사람들의 생명을 위태롭게 할 만큼 열기가 ‘실제로’ 강했을 가능성은 충분하다. 그것을 평소보다 일곱 배 뜨겁게 하였다고 기록되어 있다(다니엘 3:19). 곧 가능한 한 뜨겁게 한 것이다. 그렇다면 다른 사람들을 그 안에 던져 넣을 만큼 가까이 접근해야 했던 자들이 위험에 처했다는 것은 조금도 불합리한 가정이 아니다.

IV. 헹스텐베르크의 《다니엘서의 진정성》, p. 92에 인용된 그리징거(Griesinger), p. 41이 제기한 네 번째 이의는 이렇다. ‘느부갓네살이 이 사람들을 던져 넣을 풀무를 이미 준비해 두었으므로, 그는 그들이 자기 요구에 따르지 않으리라는 것을 미리 알았고 따라서 그들을 처벌하려고 작정했음이 틀림없다. 그렇지 않다면 이 진술은 이 사람들의 구원을 더욱 기이하게 보이게 하려는 저자의 순전한 허구이다.’

이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 다니엘서의 기록에는, 마치 누군가가 불복할 것이 예상되었고 느부갓네살이 자기 진노를 드러내려 했던 것처럼 그가 풀무를 미리 준비해 두었다는 증거가 조금도 없다. 물론 그는 다니엘 3:6에서 이 형벌을 위협하지만, 다니엘 3:19를 보면 풀무가 아직 달구어지지 않았으며, 그것을 그처럼 달구게 된 계기는 이 세 사람이 뜻밖에도 그에게 복종하기를 거부한 일이었음이 분명하다.

(b) 그러나 범법자들을 처벌하려고 그처럼 이글거리는 풀무가 있었다고 인정하더라도, 그것은 동방의 독재 체제 아래 때때로 일어나는 일과 상반되지 않을 것이다. 존 샤르댕 경(Sir John Chardin, Voy. en Perse. iv. p. 276)은 자기 시대인 17세기에 이와 비슷한 사례가 있었다고 언급한다. 그는 큰 기근이 있던 때에 조세에 관한 법을 따르지 않아 정부를 속인 모든 사람을 던져 넣기 위해 한 달 내내 화덕을 달군 채로 두었다고 말한다. 이것은 사실 동방 독재 체제의 성격과 정확히 일치했다. 더욱이 예레미야 29:22를 통해 이런 처벌 방식이 바빌론에서 알려지지 않은 것이 아니었음을 알 수 있으며, 느부갓네살 시대에는 드물지 않았을 가능성이 있어 보인다. 예레미야는 이렇게 말한다. ‘바빌론에 있는 유다의 모든 포로가 그들을 들어 저주하여 이르기를, 주께서 너를 바빌론 왕이 불에 구운 시드기야와 아합 같게 하시기를 원하노라 하리라.’

V. 다섯 번째 이의는 베르톨트가 다음과 같이 진술한다. ‘이 장에 기록된 기적들은 왜 일어났는가? 그것은 단지 느부갓네살이 하나님을 찬양하는 모습을 보이게 하고, 누구도 그분을 비방하지 말라는 명령을 그가 내렸다고 나타내려는 목적뿐이었다. 그러나 이 목적은 그처럼 많은 수단을 정당화하기에는 너무 작다.’ 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 이것이 의도된 ‘목적’이었다고 이 장에 나타나지 않는다.

(b) 이 이야기에는 이것 외에도 다른 목적들이 있었다. 그것들은 우상 신을 숭배하기를 거부한 사람들의 굳셈을 보여 주고, 그들이 양심에 따라 자기 종교를 충실히 지킨 것을 설명하며, 하나님의 보호에 대한 그들의 확신을 보여 주고, 하나님께서 자신을 신뢰하는 자들을 보호하시며 불꽃 한가운데서도 그들을 구하실 수 있음을 입증하는 것이었다. 이런 일들은 기록할 가치가 있었다.

VI. ‘세 사람을 구출한 뒤 느부갓네살이 다니엘 3:28에서 갑자기 터뜨린 것으로 묘사되는 말은 그의 위엄과 그가 지켜야 할 조상과 조국의 종교에 대한 존중에 전적으로 어긋난다’는 이의가 제기되었다.—베르톨트, p. 253. 그러나 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 이 광경이 실제로 왕의 눈앞에서 일어났다면, 곧 하나님께서 이렇게 기이한 방식으로 뜨거운 풀무에서 자기 종들을 구하시기 위해 기적적으로 개입하셨다면, 이보다 더 자연스러운 반응은 없었을 것이다. 그것은 명백한 기적이며 하나님의 직접적인 개입이었고, 인간의 모든 능력을 뛰어넘는 권능으로 여호와의 공언된 친구들이 구출된 일이었다. 그러므로 그러한 경우에 놀라움과 감탄을 표현하는 것은 모든 면에서 합당했다.

(b) 그렇게 말하는 것은 종교와 신들에게 돌려야 할 존경에 관해 당시 널리 퍼져 있던 모든 관념과 일치했다. 앞서 말했듯이 다른 민족의 신들을 존중하는 것은 이교도들 가운데 인정된 원칙이었으며, 그 신들이 자기 신봉자들을 보호하려고 개입했다면 그것은 모든 우상 숭배 민족이 인정하는 바와 조금도 다르지 않았다. 그러므로 여호와께서 자기 친구들과 숭배자들을 구하시려고 개입하셨다면, 느부갓네살이 종교에 관해 지녔던 모든 원칙은 그 사실을 인정하고 여호와께서 개입하신 일로 인해 그분께 영예를 돌리는 것이 합당하다고 여기게 했을 것이다. 더구나 느부갓네살은 이렇게 함으로써 자신이 숭배한 신들이나 자기 나라에서 경배받는 신들을 깎아내리는 말을 전혀 하지 않은 것으로 이해되었을 것이다. 그의 말에서 ‘필수적으로’ 가정해야 할 것은 그가 이제 히브리인들이 경배하는 하나님 여호와께서 신들 가운데 한 분으로 인정받기에 합당함을 보여 주셨고, 다른 신들과 마찬가지로 자기 친구들을 보호할 능력이 있음을 보여 주셨다고 느꼈다는 것뿐이다.

여기에 다음을 덧붙일 수 있다.

(c) 느부갓네살은 자기 방식대로 어디서나 자신이 ‘종교적인’ 사람임을 보여 주었다. 곧 그는 신들을 인정했고, 인간사에 그들이 개입하는 것을 언제나 기꺼이 인정하며 그들에게 마땅한 영예를 돌렸다. 사실 이 모든 사건은 ‘종교’에 대한 그의 존중에서 비롯되었고, 여기서 일어난 일은 어떤 신이든 자기 백성을 구할 능력이 있음을 보여 주면 그 신을 인정해야 하며 그분을 비방하는 어떤 말도 해서는 안 된다는 그의 일반 원칙과 일치했을 뿐이다(다니엘 3:29).

VII. 이제까지 살펴본 이의들보다 더 그럴듯한 이의가 뤼더발트(Luderwald), 얀(Jahn), 데레저(Dereser)에 의해 제기되는데, 그것은 느부갓네살이 세웠다고 전해지는 신상에 관한 기록과 관련된다. 이 이의는 신상의 ‘크기’와 비례, 그리고 그것이 만들어졌다고 전해지는 재료에 관한 것이다. 베르톨트(p. 256)가 진술한 이 이의의 요지는 다음과 같다. ‘그 신상은 아마 사람의 형상을 가졌을 것인데도 인체의 비례가 전혀 지켜지지 않았다. 그 높이는 육십 규빗, 너비는 육 규빗으로 묘사되어 높이와 너비의 비율이 10대 1인 반면, 사람의 비율은 6대 1에 불과하다. 그런 신상에 들어갈 금의 양은 믿을 수 없을 정도로 많아서 바빌론 왕이 소유할 수 있었던 어떤 재력도 넘어선다. 그리고 아마 여기서 말하는 신상은 헤로도토스가 바빌론의 벨루스 신전에서 보았다고 말한 것(I. 183), 그리고 디오도로스 시켈로스가 묘사한 것(II. 9)으로서 높이가 겨우 사십 피트였던 신상일 것이다.’ 다니엘 3:1의 주석을 보라. 그렇다면 이 이의에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 이것이 헤로도토스와 디오도로스 시켈로스가 언급한 것과 같은 신상이었다고 확정할 수 없다. 그 신상은 신전 ‘안에’ 있었지만, 이것은 ‘두라 평지’에 세워졌다. 다니엘 3:1의 주석을 보라. 나타난 바에 따르면 이것은 임시 목적을 위해 세워졌고 그 재료는 나중에 다른 용도로 사용되었을 수 있지만, 신전 안의 것은 영구적인 것이었다.

(b) 신상에 들어간 금의 양에 관해서는, 그것이 순금으로 만들어졌다고 말하거나 암시하지 않는다. 신들의 형상은 나무나 진흙으로 만들어 금이나 은을 입혔다는 사실이 잘 알려져 있으며, 여기서 필연적으로 암시되는 것도 이것뿐이다. 다니엘 3:1의 주석을 보라.

(c) 주장되는 신상의 ‘높이’는 그 진술에 대한 실질적인 이의가 될 수 없다. 사람의 형상이었다고 가정할 필요는 없지만—그럴 가능성은 있다—그 점을 인정하더라도, 그것이 홀로 서 있었든 받침대 위에 세워졌든 여기 진술이 암시하는 만큼 높았을 수 있다는 가정에는 아무런 이의가 있을 수 없다. 로도스의 거상은 그리스식으로 높이가 백오 피트였고 항구 입구를 양다리로 걸치도록 만들어졌으므로, 이 신상보다 건설하기 훨씬 어려운 작품이었다.

(d) 신상 형상의 비례가 맞지 않는다는 주장에 관해서는 다니엘 3:1의 주석을 보라. 거기에서 말한 것에 다음을 덧붙일 수 있다.

(1) 그것이 사람의 형상을 가졌다고 가정할 필요는 없다. 그럴 가능성이 있다고 볼 수는 있지만, 그런 내용이 단정되어 있지는 않다. 그러나 사람의 형상이 아니었다면 당연히 이의는 아무런 힘도 없을 것이다.

(2) 그것이 사람의 형상이었다 하더라도 앉은 자세였는지 선 자세였는지는 전혀 분명하지 않다. 그 신상이나 조각상의 이 점에 관해서는 아무 말도 없으므로, 이것이 확정되기 전에는 비례에 관해 정당하게 말할 수 있는 것이 아무것도 없다.

(3) 그것이 홀로 서 있었는지, 아니면 기단이나 받침대 위에 놓여 있었는지 말하지 않는다. 이것이 확정되기 전에는 조각상의 비례에 관한 어떤 이의도 타당할 수 없다. 신상이 높은 받침대 위에 세워졌을 가능성은 모든 면에서 크며, 나타난 바만으로는 앉은 모습이든 선 모습이든 ‘신상 자체’의 비례가 잘 보존되었을 수도 있다.

(4) 그러나 여기에 더하여 이렇게 말해야 한다. 여기 기록을 문자 그대로 받아들여 신상이 너비보다 열 배 높았고, 따라서 적절한 인체 비례를 지키지 못했다고 보더라도 그 기록이 믿을 수 없는 것은 아니다. 게제니우스(Gesenius, Ency. von Ersch und Gruber, art. Babylon, Thes vii. p. 24)는 바빌로니아인들이 이런 문제에서 올바른 미감을 갖지 못했다고 인정한다. 그는 이렇게 말한다. ‘그 폐허들은 아름다움이 아니라 거대한 규모로 압도하며, 모든 장식은 거칠고 야만적이다.’ 실제로 바빌로니아인들은 거대한 것, 웅장한 것, 압도적인 것을 좋아했지만 기괴하고 비정상적인 것도 좋아했다. 그러므로 단지 ‘비례’가 맞지 않는다는 것은 여기 진술된 일이 일어나지 않았음을 입증하는 충분한 논거가 아니다.

VIII. 이제 살펴보아야 할 이의는 하나만 더 남아 있다. 베르톨트(pp. 251, 252)가 언급한 이의로서, 이 기록이 참이라면 ‘다니엘’ 자신이 전혀 언급되지 않는 것이 이상하다는 것이다. 앞 장의 묘사대로 그가 궁정의 고위 관리였다면 이 사건에 관련된 자로 언급되지 않는 것은 설명할 수 없으며, 특히 세 친구를 구하기 위해 그가 개입하지 않았다는 것은 이해할 수 없다는 주장이다. 이 이의에는 다음과 같이 답하는 것으로 충분하다.

(a) 베르톨트 자신도 제안하듯이(p. 287), 다니엘은 당시 어떤 국무를 수행하느라 수도를 떠나 있었을 수 있고, 그 결과 ‘그가’ 신상에 경배할 것인지에 관한 문제는 시험되지 않았을 수 있다. 사정의 성격상 그는 때때로 그런 사절 임무에 종사하거나 지방의 사무를 정리하기 위해 제국의 다른 지역으로 파견되었을 가능성이 크며, 이때 그가 자리를 비우지 않았다고 입증할 수 있는 사람은 아무도 없다. 실제로 그가 이 사건에서 전혀 언급되지 않는 사실은 이것을 암시하는 데 도움이 될 것이다. 그가 궁정에 있었다면 세 친구와 마찬가지로 그 자신도 연루되었으리라고 추정해야 하기 때문이다. 다니엘 6장을 비교하라. 그는 의무를 회피하거나, 조상들의 종교에 대한 애착을 드러낼 적절한 방법이나 친구들의 안녕을 위한 적절한 관심을 거부할 사람이 아니었다. 그러나

(b) 당시 다니엘이 궁정에 있었고 신상 숭배에 참여하지 않았더라도 그가 위험을 피했을 가능성이 있다. 바빌론 지방에는 이 신상에 경배하지 않은 유대인이 의심할 여지 없이 훨씬 더 많았지만, 그들에 대한 공식적인 고발은 제기되지 않았고 그들의 사건은 왕 앞에 이르지 않았다. 어떤 이유에서인지 이 세 사람에 대해서는 구체적으로 고발이 이루어졌다. ‘그들은 그 지방의 통치자들이었고’(다니엘 2:49), 외국인이었으므로 그들의 지배 아래 있던 백성이 기꺼이 이 기회를 붙잡아 왕에게 그들을 고발했을 수도 있다. 그러나 상황에 관해 알려진 것이 너무 적어서 그 문제를 확실하게 결정할 수 없다. 말해야 할 것은 다니엘이 이 사건에 연루되지 않았다는 사실이 언급된 세 사람이 연루되지 않았다는 증거가 아니며, 다니엘에 관해 아무 말도 없다는 이유로 ‘그들’에 관해 말한 것이 참이 아니라는 증거도 아니라는 것뿐이다.

제2부—이 장의 분석

그 자체로 완결되어 있거나 한 중요한 사건과 관련된 전체 이야기를 담고 있는 이 장은 느부갓네살이 세운 웅장한 놋 신상과, 양심을 지키는 히브리인들에게 그것을 숭배하도록 강요하려 한 결과를 기록한다. 이야기는 다음 요점들로 이루어진다.

I. 두라 평지에 큰 신상을 세움, 다니엘 3:1.

II. 각 지방의 고관들과 총독들, 국가의 고위 관리들, 그리고 엄청난 수의 백성이 참석하고 장엄한 음악이 울리는 가운데 신상을 봉헌함, 다니엘 3:2-7.

III. 어떤 갈대아인들이 유대인들이 신상에 경의를 표하기를 거부했다고 고발하면서, 왕이 모든 사람에게 엄숙히 이를 명했고 불복할 경우 불타는 풀무에 던져지는 형벌을 받게 했음을 상기시킴, 다니엘 3:8-12. 이 고발은 특히 사드락과 메삭과 아벳느고를 겨냥했다. 다니엘은 다니엘 3:12의 주석에서 밝힐 이유들로 고발을 면했다. 유대인의 일반 백성도 그 명령이 특히 통치자들에게 미쳤으므로 고발을 면했다.

IV. 느부갓네살이 이 고발을 받아들인 방식, 다니엘 3:13-15. 그는 격노했다. 그는 고발당한 자들을 자기 앞에 소환했다. 그는 즉시 불타는 풀무에 던져지는 형벌을 내세워 그들에게 신상 앞에 엎드리라고 명했다.

V. 고발당한 자들의 고결한 답변, 다니엘 3:16-18. 그들은 왕에게 그의 위협이 자신들을 두렵게 하지 않으며 이 일에 관해 그에게 대답해야 할 아무런 염려도 느끼지 않는다고 말했다(다니엘 3:16). 그들은 자신들이 섬기는 하나님께서 풀무와 왕의 진노에서 자신들을 구하실 수 있다고 확신한다고 말했다(다니엘 3:17). 그러나 하나님께서 그렇게 하지 않으시더라도, 결과가 어떠하든 갈대아인들의 신들을 섬기거나 왕이 세운 신상에 경배할 수 없다고 말했다.

VI. 위협한 형벌의 집행, 다니엘 3:19-23. 풀무를 평소보다 일곱 배 뜨겁게 하라는 명령이 내려졌다. 그들은 평소 입던 옷을 입은 채 결박되어 그 안에 던져졌다. 풀무의 뜨거운 불길은 이 일을 수행하도록 동원된 사람들을 죽였다.

VII. 그들이 보호받고 보존됨, 다니엘 3:24-27. 결박된 채 던져 넣으라고 명했던 세 사람이 불꽃 한가운데서 풀린 채 걷고 있고 네 사람이 된 것을 보고 놀란 군주는, 이제 그들에게 신적인 보호자가 계심을 확신하고 그 기적에 압도되며 의심할 여지 없이 그들의 보호자가 되신 신적 존재의 진노를 두려워하여 그들에게 즉시 나오라고 명했다. 고관들과 총독들과 지휘관들이 함께 모였고, 이처럼 놀랍게 보존된 이 사람들은 아무런 상처도 입지 않은 채 그들 앞에 나타났다.

VIII. 왕에게 미친 영향, 다니엘 3:28-30. 다니엘이 그의 꿈을 해석했을 때와 마찬가지로(다니엘 2장), 그는 이것이 참 하나님의 행위였음을 인정했다(다니엘 3:28). 그는 이 일을 행하신 하나님을 존경해야 한다는 엄숙한 명령을 내렸다. 이처럼 구원할 수 있는 다른 신은 없었기 때문이다(다니엘 3:29). 그는 그들을 다시 지방의 명예로운 직책에 복귀시켰다(다니엘 3:30).

English original

Section I.-- Authenticity of the Chapter

The objections which have been urged against the authenticity of this chapter are much more numerous than those which have been alleged against the two previous chapters.

I. The first which deserves to be noticed is stated by De Wette (p. 383, under the general head of "improbabilities" in the chapter), and Bleek, p. 268, as quoted by Hengstenberg, "die Authentie des Daniel," p. 83. The objection is, substantially, that if the account in this chapter is true, it would prove that the Chaldeans were inclined to persecution on account of religious opinions, which, it is said, is contrary to their whole character as elsewhere shown. So far as we have any information in regard to them, it is alleged, they were far from having this character, and it is not probable, therefore, that Nebuchadnezzar would make a law which would compel the worship of an idol under severe pains and penalties.

To this objection the following reply may be made:

(1) Little is known, on any supposition, of the Chaldeans in general, and little of the character of Nebuchadnezzar in particular, beyond what we find in the book of Daniel. So far, however, as we have any knowledge of either from any source, there is no inconsistency between that and what is said in this chapter to have occurred. It is probable that no one ever perceived any incongruity of this kind in the book itself, nor, if this were all, should we suppose that there was any improbability in the account in this chapter.

(2) There is properly no account of "persecution" in this narrative, nor any reason to suppose that Nebuchadnezzar designed any such thing. This is admitted by Bertholdt himself (p. 261), and is manifest on the face of the whole narrative. It is indeed stated that Nebuchadnezzar demanded, on severe penalties, a recognition of the god that he worshipped, and required that the reverence should be shown to that god which he thought to be his due. It is true, also, that the monarch intended to be obeyed in what seems to us to be a very arbitrary and unreasonable command, that they should assemble and fall down and worship the image which he had set up. But this does not imply any disposition to persecute on account of religion, or to prevent in others the free exercise of their own religious opinions, or the worship of their own gods. It is well known that it was a doctrine of all ancient idolaters, that respect might be shown to foreign gods - to the gods of other people - without in the least degree implying a want of respect for their own gods, or violating any of their obligations to them.

The universal maxim was, that the gods of all nations were to be respected, and hence, foreign gods might be introduced for worship, and respect paid to them without in any degree detracting from the honor which was due to their own. Nebuchadnezzar, therefore, simply demanded that homage should be shown to the idol that "he" had erected; that the god whom "he" worshipped should be acknowledged as a god; and that respect should thus be shown to himself, and to the laws of his empire, by acknowledging "his" god, and rendering to that god the degree of homage which was his due. But it is nowhere intimated that he regarded his idol as the "only" true god, or that he demanded that he should be recognized as such, or that he was not willing that all other gods, in their place, should be honored. There is no intimation, therefore, that he meant to "persecute" any other men for worshipping their own gods, nor is there any reason to suppose that he apprehended that there would be any scruples on religious grounds about acknowledging the image that he set up to be worthy of adoration and praise.

(3) There is no reason to think that he was so well acquainted with the peculiar character of the Hebrew religion as to suppose that its votaries would have any difficulty on this subject, or would hesitate to unite with others in adoring his image. He knew, indeed, that they were worshippers of Jehovah; that they had reared a magnificent temple to his honor in Jerusalem, and that they professed to keep his laws. But there is no reason to believe that he was very intimately acquainted with the laws and institutions of the Hebrews, or that he supposed that they would have any difficulty in doing what was universally understood to be proper - to show due respect to the gods of other nations. Certainly, if he had intimately known the history of a considerable portion of the Hebrew people, and been acquainted with their proneness to fall into idolatry, he would have seen little to make him doubt that they would readily comply with a command to show respect to the gods worshipped in other lands. There is no reason, therefore, to suppose that he anticipated that the Hebrew exiles, anymore than any other people, would hesitate to show to his image the homage which he required.

(4) The whole account agrees well with the character of Nebuchadnezzar. He was an arbitrary monarch. He was accustomed to implicit obedience. He was determined in his character, and resolute in his purposes. Having once formed the resolution to erect such a magnificent image of his god - one that would correspond with the greatness of his capital, and, at the same time, show his respect for the god that he worshipped - nothing was more natural than that he should issue such a proclamation that homage should be shown to it by all his subjects, and that, in order to secure this, he should issue this decree, that whoever did "not" do it should be punished in the severest manner. There is no reason to suppose that he had any particular class of persons in his eye, or, indeed, that he anticipated that the order would be disobeyed by "any" class of persons. In fact, we see in this whole transaction just one illustration of what usually occurred under the arbitrary despotisms of the East, where, "whatever" is the order that is issued from the throne, universal and absolute submission is demanded, under the threatening of a speedy and fearful punishment. The order of Nebuchadnezzar was not more arbitrary and unreasonable than those which have been frequently issued by the Turkish sultan.

II. A second objection to the chapter is the account of the musical instruments in Daniel 3:5. The objection is, that to some of these instruments "Grecian" names are given, and that this proves that the transaction must have a later date than is attributed to it, or that the account must have been written by one of later times. The objection is, that the whole statement seems to have been derived from the account of some Greek procession in honor of the gods of Greece. See Bleek, p. 259.

To this objection, it may be replied:

(a) that such processions in honor of the gods, or such assemblages, accompanied with musical instruments, were, and are, common among all people. They occur constantly in the East, and it cannot, with any propriety, be said that one is borrowed from another.

(b) A large part of these instruments have undoubtedly Chaldee names given to them, and the names are such as we may suppose that one living in the times of Nebuchadnezzar would give them. See the notes at Daniel 3:5.

(c) As to those which are alleged to indicate a Greek origin, it may be observed, that it is quite uncertain whether the origin of the name was Greek or Chaldee. That such names are found given to instruments of music by the Greeks is certain; but it is not certain from where they obtained the name. For anything that can be proved to the contrary, the name may have had an Eastern origin. It is altogether probable that many of the names of things among the Greeks had such an origin; and if the instrument of music itself - as no one can prove it did not - came in from the East, the "name" came also from the East.

(d) It may be further stated, that, even on the supposition that the name had its origin in Greece, there is no absolute certainty that the name and the instrument were unknown to the Chaldeans. Who can prove that some Chaldean may not have been in Greece, and may not have borne back to his own country some instrument of music that he found there different from those which he had been accustomed to at home, or that he may not have constructed an instrument resembling one which he had seen there, and given it the same name? Or who can prove that some strolling Greek musician may not have traveled as far as Babylon - for the Greeks traveled everywhere - and carried with him some instrument of music before unknown to the Chaldeans, and imparted to them at the same time the knowledge of the instrument and the name? But until this is shown the objection has no force.

III. A third objection is, that the statement in Daniel 3:22, that the persons appointed to execute the orders of the king died from the heat of the furnace, or that the king issued an order, to execute which perilled the lives of the innocent who were entrusted with its execution, is improbable.

To this it may be said

(a) that there is no evidence or affirmation that the king contemplated "their" danger, or designed to peril their lives; but it is undoubtedly a fact that he was intent on the execution of his own order, and that he little regarded the peril of those who executed it. And nothing is more probable than this; and, indeed, nothing more common. A general who orders a company of men to silence or take a battery has no malice against them, and no design on their lives; but he is intent on the accomplishment of the object, whatever may be the peril of the men, or however large a portion of them may fall. In fact, the objection which is here made to the credibility of this narrative is an objection which would lie with equal force against most of the orders issued in battle, and not a few of the commands issued by arbitrary monarchs in time of peace. The fact in this case was, the king was intent on the execution of his purpose - the punishment of the refractory and stubborn men who had resisted his commands, and there is no probability that, in the excitements of wrath, he would pause to inquire whether the execution of his purpose would endanger the lives of those who were entrusted with the execution of the order or not.

(b) There is every probability that the heat "would" be so great as to peril the lives of those who should approach it. It is said to have been made seven times hotter than usual Daniel 3:19; that is, as hot as it could be made, and, if this were so, it is by no means an unreasonable supposition that those who were compelled to approach it so near as to cast others in should be in danger.

IV. A fourth objection, urged by Griesinger, p. 41, as quoted by Hengstenberg, "Authentie des Daniel," p. 92, is, that "as Nebuchadnezzar had the furnace already prepared ready to throw these men in, he must have known beforehand that they would not comply with his demand, and so must have designed to punish them; or that this representation is a mere fiction of the writer, to make the delivery of these men appear more marvelous."

To this it may be replied,

(a) that there is not the slightest evidence, from the account in Daniel, that Nebuchadnezzar had the furnace prepared beforehand, as if it were expected that some would disobey, and as if he meant to show his wrath. He indeed Daniel 3:6 threatens this punishment, but it is clear, from Daniel 3:19, that the furnace was not yet heated up, and that the occasion of its being heated in such a manner was the unexpected refusal of these three men to obey him.

(b) But if it should be admitted that there was a furnace thus glowing - heated with a view to punish offbnders - it would not be contrary to what sometimes occurs in the East under a despotism. Sir John Chardin (Voy. en Perse. iv. p. 276) mentions in his time (in the seventeenth century) a case similar to this. He says that during a whole month, in a time of great scarcity, an oven was kept heated to throw in all persons who had failed to comply with the laws in regard to taxation, and had thus defrauded the government. This was, in fact, strictly in accordance with the character of Oriental despotism. We know, moreover, from Jeremiah 29:22, that this mode of punishment was not unknown in Babylon, and it would seem probable that it was not uncommon in the time of Nebuchadnezzar. Thus Jeremiah says, "And of them shall be taken up a curse by all the captivity of Judah which are in Babylon, saying, The Lord make thee like Zedekiah and like Ahab, whom the king of Babylon roasted in the fire."

V. A fifth objection is stated thus by Bertholdt: "Why did the wonders recorded in this chapter take place? It was only for this purpose that Nebuchadnezzar might be made to appear to give praise to God, that he is represented as giving commandment that no one should reproach him. But this object is too small to justify such an array of means." To this it may be replied,

(a) that it does not appear from the chapter that this was the "object" aimed at.

(b) There were other designs in the narrative beside this. They were to show the firmness of the men who refused to worship an idol-god; to illustrate their conscientious adherence to their religion; to show their confidence in the Divine protection; to prove that God will defend those who put their trust in him, and that he can deliver them even in the midst of the flames. These things were worthy of record.

VI. It has been objected that "the expression in which Nebuchadnezzar Daniel 3:28 is represented as breaking out, after the rescue of the three men, is altogether contrary to his dignity, and to the respect for the religion of his fathers and of his country, which he was bound to defend." - Bertholdt, p. 253. But to this it may be replied,

(a) that if this scene actually occurred before the eyes of the king - if God had thus miraculously interposed in delivering his servants in this wonderful manner from the heated furnace, nothing would be more natural than this. It was a manifest miracle, a direct interposition of God, a deliverance of the professed friends of Jehovah by a power that was above all that was human, and an expression of surprise and achniration was in every way proper on such an occasion.

(b) It accorded with all the prevailing notions of religion, and of the respect due to the gods, to say this. As above remarked, it was a principle recognized among the pagan to honor the gods of other nations, and if they had interposed to defend their own votaries, it was no more than was admitted in all the nations of idolatry. If, therefore, Jehovah had interposed to save his own friends and worshippers, every principle which Nebuchadnezzar held on the subject would make it proper for him to acknowledge the fact, and to say that honor was due to him for his interposition. In this, moreover, Nebuchadnezzar would be understood as saying nothing derogatory to the gods that he himself worshipped, or to those adored in his own land. All that is "necessary" to be supposed in what he said is, that he now felt that Jehovah, the God whom the Hebrews adored, had shown that he was worthy to be ranked among the gods, and that in common with others, he had power to protect his own friends.

To this it may be added

(c) that, in his way, Nebuchadnezzar everywhere showed that he was a "religious" man: that is, that he recognized the gods, and was ever ready to acknowledge their interference in human affairs, and to render them the honor which was their due. Indeed, this whole affair grew out of his respect for "religion," and what here occurred was only in accordance with his general principle. that when any God had shown that he had power to deliver his people, he should be acknowledged, and that no words of reproach should be uttered against hhn Daniel 3:29.

VII. A more plausible objection than those which have just been noticed is urged by Luderwald, Jahn, Dereser, in regard to the account which is given of the image which Nebuchadnezzar is said to have erected. This objection has reference to the "size" of the image, to its proportions, and to the material of which it is said to have been composed. This objection, as stated by Bertholdt (p. 256), is substantially the following: "That the image had probably a human form, and yet that the proportions of the human figure are by no means observed - the height being represented to have been sixty cubits, and its breadth six cubits - or its height being to its breadth as ten to one, whereas the proportion of a man is only six to one; that the amount of gold in such an image is incredible, being beyond any means which the king of Babylon could have possessed; and that probably the image here referred to was one that Herodotus says he saw in the temple of Belus at Babylon (I. 183), and which Diodorus Siculus describes (II. 9), and which was only forty feet in height." See the notes at Daniel 3:1. In regard to this objection, we may observe, then -

(a) That there is no certainty that this was the same image which is referred to by Herodotus and Diodorus Siculus. That image was "in" the temple; this was erected on the "plain of Dura." See the notes at Daniel 3:1. But, so far as appears, this may have been erected for a temporary purpose, and the materials may then have been employed for other purposes; that in the temple was permanent.

(b) As to the amount of gold in the image - it is not said or implied that it was of solid gold. It is well known that the images of the gods were made of wood or clay, and overlaid with gold or silver, and this is all that is necessarily implied here. See the notes at Daniel 3:1.

(c) The "height" of the alleged image can be no real objection to the statement. It is not necessary to assume that it had the human form - though that is probable - but if that be admitted, there can be no objection to the supposition that, either standing by itself, or raised on a pedestal, it may have been as lofty as the statement here implies. The colossal figure at Rhodes was an hundred and five Grecian feet in height, and being made to stride the mouth of the harbor, was a work of much more difficult construction than this figure would have been.

(d) As to the alleged "disproportion" in the figure of the image, see the notes at Daniel 3:1. To what is there said may be added:

(1) It is not necessary to suppose that it had the human form. Nothing of this kind is affirmed, though it may be regarded as probable. But if it had not, of course the objection would have no force.

(2) If it had the human form, it is by no means clear whether it had a sitting or a standing posture. Nothing is said on this point in regard to the image or statue, and until this is determined, nothing can be said properly respecting the proportions.

(3) It is not said whether it stood by itself, or whether it rested on a basis or pediment - and until this is determined, no objections can be valid as to the proportion of the statue. It is every way probable that the image was reared on a lofty pedestal, and for anything that appears, the proportions of the "image itself," whether sitting or standing, may have been well preserved.

(4) But in addition to this it should be said, that if the account here is to be taken literally as stating that the image was ten times as high as it was broad - thus failing to observe the proper human proportions - the account would not be incredible. It is admitted by Gesenius (Ency. vonr Ersch und Gruber, art. Babylon, Thes vii. p. 24), that the Babylonians had no correct taste in these matters. "The ruins," says he, "are imposing by their colossal greatness, not by their beauty; all the ornaments are rough and barbarian." The Babylonians, indeed, possessed a taste for the colossal, the grand, the imposing, but they also had a taste for the monstrous and the prodigious, and a mere want of "proportion" is not a sufficient argument to prove that what is stated here did not occur.

VIII. But one other objection remains to be noticed. It is one which is noticed by Bertholdt (pp. 251, 252), that, if this is a true account, it is strange that "Daniel" himself is not referred to; that if he was, according to the representation in the last chapter, a high officer at court, it is unaccountable that he is not mentioned as concerned in these affairs, and especially that he did not interpose in behalf of his three friends to save them. To this objection it is sufficient to reply

(a) that, as Bertholdt himself (p. 287) suggests, Daniel may have been absent from the capital at this time on some business of state, and consequently the question whether "he" would worship the image may not have been tested. It is probable, from the nature of the case, that he would be employed on such embasies or be sent to some other part of the empire from time to time, to arrange the affairs of the provinces, and no one can demonstrate that he was not absent on this occasion. Indeed, the fact that he is not mentioned at all in the transaction would serve to imply this; since, if he were at court, it is to be presumed that he himself would have been implicated as well as his three friends. Compare Daniel 6:He was not a man to shrink from duty, or to decline any proper method of showing his attachment to the religion of his fathers, or any proper interest in the welfare of his friends. But

(b) it is possible that even if Daniel were at court at that time, and did not unite in the worship of the image, he might have escaped the danger. There were undoubtedly manymore Jews in the province of Babylon who did not worship this image, but no formal accusation was brought against them, and their case did not come before the king. For some reason, the accusation was made specific against these three men - "for they were rulers in the province" Daniel 2:49, and being foreigners, the people under them may have gladly seized the occasion to complain of them to the king. But so little is known of the circumstances, that it is not possible to determine the matter with certainty. All that needs to be said is, that the fact that Daniel was not implicated in the affair is no proof that the three persons referred to were not; that it is no evidence that what is said of "them" is not true because nothing is said of Daniel."

Section II.-- Analysis of the Chapter

This chapter, which is complete in itself, or which embraces the entire narrative relating to an important transaction, contains the account of a magnificent brazen image erected by Nebuchadnezzr, and the reslilt of attempting to constrain the conscientious Hebrews to worship it. The narrative comprises the following points:

I. The erection of the great image in the plain of Dura, Daniel 3:1.

II. The dedication of the image in the presence of the great princes and governors of the provinces, the high officers of state, and an immense multitude of the people, accompanied with solemn music, Daniel 3:2-7.

III. The complaint of certain Chaldeans respecting the Jews, that they refused to render homage to the image, reminding the king that he had solemnly enjoined this on all persons, on penalty of being cast into a burning furnace in case of disobedience, Daniel 3:8-12. This charge was brought particularly against Shadtach, Meshach, and Abed-nego. Daniel escaped the accusation, for reasons which will be stated in the notes at Daniel 3:12. The common people of the Jews also escaped, as the command extended particularly to the rulers.

IV. The manner in which Nebuchadnezzar received this accusation, Daniel 3:13-15. He was filled with rage; he summoned the accused into his presence; he commanded them to prostrate themselves before the image on penalty of being cast at once into the fiery furnace.

V. The noble answer of the accused, Daniel 3:16-18. They stated to the king that his threat did not alarm them, and that they felt no solicitude to answer him in regard to the matter Daniel 3:16; that they were assured that the God whom they served was able to deliver them from the furnace, and from the wrath of the king Daniel 3:17; but that even if he did not, whatever might be the issue, they could not serve the gods of the Chaldeans, nor worship the image which the king had set up.

VI. The infliction of the threatened punishment, Daniel 3:19-23. The furnace was commanded to be heated seven times hotter than usual; they were bound and thrown in with their usual apparel on; and the hot blast of the furnace destroyed the men who were employed to perform this service.

VII. Their protection and preservation, Daniel 3:24-27. The astonished monarch who had commanded three men to be cast in "bound," saw four men walking in the midst of the flames "loose;" and satisfied now they had a Divine Protector, awed by the miracle, and doubtless dreading the wrath of the Divine Being that had become their protector, he commanded them suddenly to come out. The princes, and governors, and captains were gathered together, and these men, thus remarkably preserved, appeared before them uninjured.

VIII. The effect on the king, Daniel 3:28-30. As in the case when Daniel had interpreted his dream Daniel 2, he acknowledged that this was the act of the true God, Daniel 3:28. He issued a solemn command that the God who had done this should be honored, for that no other God could deliver in this manner, Daniel 3:29. He again restored them to their honorable command over the provinces, Daniel 3:30.

1

Daniel 3:1

Open passage

느부갓네살 왕이 금으로 신상을 만들었으니—그가 언제 이것을 만들었는지는 언급되지 않으며, 누구를 기리기 위해 또는 어떤 목적으로 이 거대한 신상을 세웠는지도 진술되지 않는다. 그리스어역과 아랍어역에서는 이 일이 느부갓네살 제십팔년에 일어났다고 한다. 그러나 이것은 원문에 없으며, 무슨 권위에 근거한 주장인지도 알려져 있지 않다. 프리도 학장(Dean Prideaux, Consex. I. 222)은 이것이 처음에는 그리스어 역본에 붙은 어떤 난외 주석이었다가 마침내 본문에 들어온 것이며, 아마 그 주석에는 어느 정도 좋은 근거가 있었을 것이라고 추정한다. 이것이 그 시기에 관한 올바른 설명이라면, 여기 기록된 사건은 주전 587년, 또는 프리도의 연대기에 따르면 앞 장에 기록된 사건이 있은 지 약 십구 년 뒤에 일어났다. 헤일스(Hales)는 본질적인 차이는 없지만 연대를 다소 다르게 산정한다. 그에 따르면 다니엘은 주전 586년에 바빌론으로 끌려갔고 신상은 주전 569년에 세워졌으므로, 그가 바빌론으로 끌려간 때부터 십칠 년의 간격이 생긴다. 그리고 다니엘이 바빌론으로 끌려간 뒤 삼사 년 안에 다니엘 2장의 꿈이 해석되었다면, 그 사건과 이 사건 사이의 간격은 약 십삼 년이나 십사 년이 된다.

칼메(Calmet)는 다니엘이 포로가 된 때를 그리스도 이전 602년, 꿈의 해석을 598년, 신상을 세운 때를 556년으로 잡아 사십 년이 넘는 간격을 둔다. 그 시기를 확실히 결정하는 것은 불가능하다. 그러나 다니엘 2장의 꿈을 해석한 때와 이 신상을 세운 때 사이의 간격으로 언급된 기간 가운데 가장 짧은 것을 인정하더라도, 그 사건이 참 하나님의 주장을 지지하도록 느부갓네살의 마음에 남긴 인상(다니엘 2:46-47)이 완전히 지워진 듯 보이는 사실을 설명하기에는 충분한 시간이 된다. 이 점에 관해 올바른 인상을 받으려면 두 장 사이에 그러한 기간이 흘렀음을 기억하며 읽어야 한다. 프리도가 여기 기록된 사건이 일어났다고 추정한 때에 느부갓네살은 유대 전쟁을 끝내고 막 돌아온 참이었다.

그는 시리아와 팔레스타인 원정에서 취한 전리품으로 그런 거대한 신상을 세울 수단을 풍부히 가지고 있었다. 또한 이런 정복을 마친 뒤, 자기 통치를 두드러지게 하고 정복의 기억을 기록하며 도시의 장엄함을 더할 찬란한 예술 작품을 수도에 세우고 싶어 하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 여기서 ‘신상’으로 번역된 말(갈대아어 צלם 첼렘(tselem), 그리스어 εἰκόνα 에이코나(eikona))은 히브리어의 통상적인 형태로는 그늘, 그림자를 뜻하고, 이어 어떤 것을 비추어 나타내는 것, 어떤 것의 형상, 그리고 숭배하는 신을 나타내는 ‘우상’을 뜻한다. 그것이 순금으로 만들어졌다고 가정할 필요는 없다. 그런 구조물에 필요한 양은 엄청났을 것이고 아마 느부갓네살의 재력조차 넘어섰을 것이기 때문이다. 신들을 기리기 위해 세운 조각상은 보통 이런 방식으로 만들었으므로, 그것은 단지 금판을 입힌 것이었다고 추정해야 한다. 이사야 40:19를 보라.

이 신상이 누구를 기리기 위해 세워졌는지는 알려져 있지 않다. 그로티우스(Grotius)는 느부갓네살의 아버지 나보폴라사르(Nabopolassar)를 추모하기 위해 세워졌다고 생각했고, 이런 방식으로 부모를 기리는 조각상을 세우는 것이 관습이었다고 말한다. 프리도, 헤일스, 《Pict. Bible》의 편집자, 그리고 대부분의 다른 이들은 바빌론에서 숭배된 주신 벨(Bel)을 기리기 위한 것이었다고 생각한다. 이사야 46:1의 주석을 보라. 어떤 이들은 느부갓네살 자신을 기리기 위한 것이며, 그가 이를 통해 신으로 숭배받으려 했다고 생각했다. 그러나 이 견해를 지지하는 개연성은 거의 없다. 그곳의 주신 벨을 기리기 위한 것이었다는 견해가 모든 면에서 가장 개연성이 크다. 또 느부갓네살이 자기 통치 기간 어느 때에 도시의 장엄함에 어울리는 양식으로 이 신을 기리는 웅장한 신상을 세웠다는 잘 알려진 사실이 이 견해를 어느 정도 확증한다.

헤로도토스가 전한 이에 관한 기록은 다음과 같다. ‘주피터 벨루스의 신전은 거대한 놋문을 지금도 볼 수 있는데, 각 변이 이 스타디온인 정방형 건물이다. 그 중앙에는 깊이와 높이가 각각 일 스타디온인 견고한 탑 하나가 솟아 있고, 그 위에는 그것을 기단으로 삼아 일곱 개의 더 작은 탑이 차례로 세워져 있다. 오르는 길은 바깥쪽에 있으며, 지면에서 빙빙 돌아 가장 높은 탑까지 이어진다. 전체 구조물의 중간에는 편리한 휴게소가 있다. 맨 마지막 탑에는 큰 예배실이 있고 그 안에는 화려하게 장식된 침상과 그 곁에 순금 탁자가 놓여 있으나, 그곳에는 조각상이 없다. 이 신전의 더 낮은 부분에는 작은 예배실도 있는데, 그 안에는 앉은 자세의 주피터 형상과 그 앞의 큰 탁자가 있다. 이것들과 탁자의 기단과 왕좌의 좌석은 모두 가장 순수한 금으로 되어 있으며, 갈대아인들은 그 가치가 팔백 달란트라고 평가한다.

이 예배실 밖에는 두 제단이 있다. 하나는 금으로 되어 있고, 다른 하나는 엄청나게 커서 다 자란 짐승의 희생 제사에 사용된다. 아직 어미에게서 떨어지지 않은 것들만 금 제단에 드릴 수 있다. 더 큰 제단에서는 그들의 신을 기리는 해마다의 축제 때 갈대아인들이 정기적으로 천 달란트 분량의 향을 태운다. 이전에는 이 신전에 높이가 십이 규빗인 순금 조각상이 있었다. 그러나 이것은 내가 직접 아는 바가 아니라 갈대아인들에게서 들은 정보로 언급하는 것이다.’—Clio, 183. 훨씬 후대의 저술가 디오도로스 시켈로스는 이런 취지로 말한다. ‘주피터 벨루스의 탑에 관해 이를 말한 역사가들은 서로 다른 묘사를 전한다. 이제 이 신전이 완전히 파괴되었으므로 우리는 그것에 관해 정확히 말할 수 없다. 그것은 대단히 높았고, 전체가 매우 세심하게 지어졌으며, 벽돌과 역청으로 건축되었다. 세미라미스(Semiramis)는 그 꼭대기에 주피터, 주노, 레아의 세 순금 조각상을 놓았다. 주피터는 걷는 사람의 자세로 똑바로 서 있었고, 높이는 사십 피트이며 무게는 바빌로니아식 천 달란트였다. 금 수레에 앉은 레아도 같은 무게였다. 똑바로 서 있는 주노는 팔백 달란트였다.’—B. ii.

바빌론의 벨 또는 벨루스 신전은 크세르크세스 시대까지 서 있었다. 그러나 그는 그리스 원정에서 돌아오면서 먼저 그 막대한 재물을 약탈한 뒤 신전 전체를 무너뜨려 폐허로 만들었다. 그가 신전에서 가져간 전리품 가운데는 순금으로 된 여러 형상과 조각상이 언급되며, 그 가운데는 디오도로스 시켈로스가 높이 사십 피트라고 언급한 것도 있었다. 스트라본(Strabo), lib. 16, p. 738; 헤로도토스, lib. 1; 프리도 I. 240에 인용된 아리아노스(Arrian), 《de Expe. Alex.》 lib. 7을 보라. 크세르크세스가 옮긴 신상이 느부갓네살이 두라 평지에 세운 것과 같았을 가능성은 크지 않다. 이 장의 서론 제1부 VII. (a)를 비교하라. 그러나 그런 거대한 조각상이 바빌론에서 발견되었다는 사실은 여기 진술의 개연성을 부수적으로 확증하는 한 가지 증거로 제시될 수 있다. 칼메의 《사전》 편집자가 언급했듯이(Taylor, vol. iii. p. 194), 느부갓네살이 이 신상을 만들도록 자극받은 것은 이집트에서 본 것 때문이었을 가능성도 있다. 그는 이때보다 불과 몇 년 전에 이집트를 정복하고 황폐하게 했으며, 그곳에서 본 경이로운 예술품에 틀림없이 깊은 인상을 받았을 것이다.

신들을 기리는 거대한 조각상들이 도처에 있었으므로, 느부갓네살이 자기 수도를 테베에서 본 모든 것과 겨루게 하고 싶어 한 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 또한 그가 자기 신상을 이집트의 것들보다도 더 웅장하고 값비싸게 만들려 하면서도 조각에 대한 관념은 거의 같았으며, 조각상의 ‘형태’는 이집트에서 본 것에서 빌려 왔을 가능성도 있다. 테베의 구르나 평원에 서 있는 아메노피스 3세(Amunoph III)의 유명한 두 거상—그 가운데 하나는 소리 내는 멤논(Vocal Memnon)으로 알려져 있다—을 보라. 부분적으로 묻힌 받침대를 제외하고 이 거상들의 높이는 사십칠 피트이고 어깨너비는 십팔 피트 삼 인치이다. 윌킨슨(Wilkinson)에 따르면 각각 하나의 통돌로 되어 있으며 약 11,500입방피트의 돌을 포함한다. 그것들은 세워진 장소에서 며칠 길 안에는 발견되지 않는 종류의 돌로 만들어졌다. 칼메는 노르덴(Norden)을 인용하며 이 조각상들을 언급한다.

그 높이는 육십 규빗이요—프리도와 다른 이들은 여기 묘사된 신상의 ‘비례’ 때문에 매우 당혹스러워했다. 프리도는 이 주제에 관해 이렇게 말한다(Connections, I. 240, 241). ‘느부갓네살의 금 신상은 성경에서 실제로 육십 규빗, 곧 구십 피트 높이였다고 한다. 그러나 이것은 신상과 받침대를 합친 것으로 이해해야 한다. 그 신상의 너비 또는 두께가 겨우 육 규빗이었다고 하기 때문에 신상 자체가 육십 규빗 높이였을 수는 없다. 그렇게 되면 높이가 너비 또는 두께의 열 배가 되는데, 이는 사람의 모든 비례를 넘어선다. 살아 있는 사람 가운데 가장 마른 사람의 허리를 재더라도 사람의 키는 두께의 여섯 배를 넘지 않기 때문이다. 그러나 이 신상의 너비를 어디서 쟀는지는 말하지 않는다. 어쩌면 어깨에서 어깨까지였을 수 있다. 그렇다면 너비 육 규빗이라는 비례는 그 높이를 디오도로스가 언급한 치수와 정확히 맞게 낮춘다. 사람의 일반적인 키는 양어깨 너비의 네 배 반이므로, 신상의 양어깨 너비가 육 규빗이었다면 이 비례에 따라 높이는 이십칠 규빗, 곧 사십 피트 반이었을 것이기 때문이다.’

그러므로 프리도에 따르면 조각상 자체는 높이 사십 피트이고 받침대는 오십 피트였다. 그러나 칼메의 편집자 테일러(Taylor)는 이것이 절대 불가능하지는 않더라도 가장 조잡한 종류를 포함한 모든 예술 원칙에 전적으로 모순되는 부분 간의 불균형이라고 말한다. 이 어려움을 해결하기 위해 테일러 자신은 묘사에서 말하는 높이가 ‘실제’ 높이라기보다 ‘비례상의’ 높이였다고 추정한다. 곧 똑바로 섰다면 육십 규빗이었겠지만, 앉은 자세의 실제 높이는 삼십 규빗, 곧 오십 피트를 조금 넘었을 수 있다는 것이다. 그가 보기에 너비는 어깨에서 어깨까지 잰 폭이라기보다 가슴에서 등까지 잰 깊이 또는 두께였다. 그의 논증과 예시는 칼메, vol. iii. Frag. 156에서 볼 수 있다. 그러나 신상이 앉은 자세였다고 절대적으로 확정할 수 없으며, 이 구절의 ‘자연스러운’ 해석은 조각상이 실제로 높이 육십 규빗이었다는 것이다.

그 높이의 신상을 세울 수 있었다는 사실을 의심할 사람은 아무도 없다. 높이가 그리스식 백오 피트였던 로도스의 거상(앤턴의 《Class. Dict.》에서 ‘Colossus’ 항목을 보라)과 느부갓네살이 수도를 가장 웅장하게 꾸미려 했던 욕망을 기억한다면, 이 높이의 신상을 세웠다는 것을 개연성이 없는 일로 여겨서는 안 된다. 아마 그랬듯이 받침대 위에 서 있었다면, 받침대의 높이가 얼마였는지는 이제 알 수 없다. ‘규빗’의 길이는 모든 곳에서 같지 않았다. 본래 그 길이는 팔꿈치에서 가운데손가락 끝까지의 거리로서 약 십팔 인치였다. 컴벌랜드 주교(Bishop Cumberland)와 펠레티에 씨(M. Pelletier)에 따르면 히브리식 규빗은 이십일 인치였지만, 다른 이들은 십팔 인치로 정한다.—칼메. 탈무드 학자들은 히브리식 규빗이 로마식 규빗보다 사분의 일 더 길었다고 말한다. 헤로도토스는 바빌론의 규빗이 통상적인 것보다 세 손가락 길이만큼 더 길었다고 말한다.—Clio, 178. 그러나 이 문제에는 여전히 절대적인 확실성이 없다. 규빗의 일반적이고 개연성 있는 치수를 적용하면 바빌론의 신상은 높이가 약 구십 피트가 된다.

그 너비는 육 규빗이라—약 구 피트이다. 물론 이렇게 되면 높이가 너비의 열 배가 되며, 프리도는 이것이 사람의 일반적인 비례에 전적으로 어긋난다고 말한다. 신상의 어느 ‘부분’을 재어 이 치수를 얻었는지, 또는 가슴에서 등까지의 두께인지 어깨에서 어깨까지의 너비인지는 알려져 있지 않다. 여기서 ‘너비’라는 말이 신상의 ‘두께’를 가리킨다면 비례는 잘 보존된다. 쇼이히처(Scheuchzer, Knupfer Bibel, in loc.)는 ‘균형 잡힌 사람의 두께를 가슴에서 등까지 재면 키의 십분의 일이다’라고 말한다. 아우구스티누스(Augustine, Civi. Dei, 1. xv. c. 26)도 이것을 비례로 이해했다. 여기서 ‘너비’로 번역된 말(פתי 페타이(pethay))은 성경의 갈대아어 부분에서는 에스라 6:3 외에는 어디에도 나오지 않는다. ‘그 집을 건축하되 그 높이는 육십 규빗이요 그 “너비”는 육십 규빗으로 하라.’ 테일러가 말했듯이 이것은 한쪽에서 다른 쪽까지의 너비라기보다 앞에서 뒤까지의 성전 ‘깊이’를 가리킬 수 있다. 그렇다면 솔로몬 성전의 치수와 일치하며, 고레스가 새 성전을 지으라는 지시에서 그 설계와 다르게 하려 했을 가능성은 없다. 이것이 참된 해석이라면, 여기서도 위에서 말했듯이 그 의미는 신상이 그만한 ‘두께’를 가졌다는 것이고, 어깨에서 어깨까지의 너비는 언급되지 않은 것일 수 있다.

그것을 두라 평지에 세웠더라—이것을 보면 신전 안이 아니라 탁 트인 평지, 어쩌면 신전 근처도 아닌 곳에 세운 듯하다. 로도스의 거상이 보여 주듯이 이런 방식으로 신상을 세우는 것은 드문 일이 아니었다. 이 평지가 어디였는지는 물론 지금 결정할 수 없다. 그리스어역은 이 말을 Δεειρᾷ 데이라(Deeira)라고 번역한다. 히에로니무스는 테오도티온역에는 ‘데이라(Deira)’, 심마쿠스역에는 ‘도라움(Doraum)’, 칠십인역에는 περίβολον 페리볼론(peribolon)이라고 되어 있으며, 마지막 것은 ‘vivarium vel conclusum locum’으로 번역할 수 있다고 말한다. 게제니우스는 이렇게 말한다. ‘주석가들은 흔히 티그리스강 가에 자리하고 암미아누스 마르켈리누스(Ammian. Marcel. 25. 6)가 언급한 도시 두라와, 하보라스강 어귀 가까이 유프라테스강 가에 있고 폴리비오스(Polyb. 5, 48)가 언급한 같은 이름의 다른 도시를 비교한다.’ 이곳이 바빌론 ‘도시’ 안이었다고 가정할 필요는 없다. 실제로 그렇지 않았을 가능성이 크다. ‘바빌론 지방’은 의심할 여지 없이 도시보다 넓은 지역을 포함했고, 아마 도시 근처의 광활한 평지가 기념물을 더욱 두드러지게 하고 제안된 경의를 표하기 위해 더 많은 사람이 모일 수 있는 장소로 선택된 듯하기 때문이다.

바빌론 지방에—제국이 나뉜 지방 또는 행정 구역 가운데 수도를 포함한 한 곳이다(다니엘 2:48).

English original

Nebuchadnezzar the king made an image of gold - The time when he did this is not mentioned; nor is it stated in whose honor, or for what design, this colossal image was erected. In the Greek and Arabic translationns, this is said to have occurred in the eighteenth year of Nebuchadnezzar. This is not, however, in the original text, nor is it known on what authority it is asserted. Dean Prideaux (Consex. I. 222) supposes that it was at first some marginal comment on the Greek version that at last crept into the text, and that there was probably some good authority for it. If this is the correct account of the time, the event here recorded occurred 587 b.c., or, according to the chronology of Prideaux, about nineteen years after the transaction recorded in the previous chapter. Hales makes the chronology somewhat different, though not essentially. According to him, Daniel was carried to Babylon 586 b.c., and the image was set up 569 b.c., making an interval from the time that he was carried to Babylon of seventeen years; and if the dream Daniel 2 was explained within three or four years after Daniel was taken to Babylon, the interval between that and this occurrence would be some thirteen or fourteen years.

Calmet makes the captivity of Daniel 602 years before Christ; the interpretation of the dream 598; and the setting up of the image 556 - thus making an interval of more than forty years. It is impossible to determine the time with certainty; but allowing the shortest-mentioned period as the interval between the interpretation of the dream Daniel 2 and the erection of this statue, the time would be sufficient to account for the fact that the impression made by that event on the mind of Nebuchadnezzar, in favor of the claims of the true God Daniel 2:46-47, seems to have been entirely effaced. The two chapters, in order that the right impression may be received on this point, should be read with the recollection that such an interval had elapsed. At the time when the event here recorded is supposed by Prideaux to have occurred, Nebuchadnezzar had just returned from finishing the Jewish war.

From the spoils which he had taken in that expedition in Syria and Palestine, he had the means in abundance of rearing such a colossal statue; and at the close of these conquests, nothing would be more natural than that he should wish to rear in his capital some splendid work of art that would signalize his reign, record the memory of his conquests, and add to the magnificence of the city. The word which is here rendered "image" (Chaldee צלם tselēm - Greek εἰκόνα eikona), in the usual form in the Hebrew, means a shade, shadow; then what shadows forth anything; then an image of anything, and then an "idol," as representing the deity worshipped. It is not necessary to suppose that it was of solid gold, for the amount required for such a structure would have been immense, and probably beyond the means even of Nebuchadnezzar. The presumption is, that it was merely covered over with plates of gold, for this was the usual manner in which statues erected in honor of the gods were made. See Isaiah 40:19.

It is not known in honor of whom this statue was erected. Grotius supposed that it was reared to the memory of Nabopolassar, the father of Nebuchadnezzar, and observes that it was customary to erect statues in this manner in honor of parents. Prideaux, Hales, the editor of the "Pict. Bible," and most others, suppose that it was in honor of Bel, the principal deity worshipped in Babylon. See the notes at Isaiah 46:1. Some have supposed that it was in honor of Nebuchadnezzar himself, and that he purposed by it to be worshipped as a god. But this opinion has little probability in its favor. The opinion that it was in honor of Bel, the principal deity of the place, is every way the most probable, and this derives some confirmation from the well-known fact that a magnificent image of this kind was, at some period of his reign, erected by Nebuchadnezzar in honor of this god, in a style to correspond with the magnificence of the city.

The account of this given by Herodotus is the following: "The temple of Jupiter Belus, whose huge gates of brass may still be seen, is a square building, each side of which is two furlongs. In the midst rises a tower, of the solid depth and height of one furlong; upon which, resting as upon a base, seven other lesser towers are built in regular succession. The ascent is on the outside; which, winding from the ground, is continued to the highest tower; and in the middle of the whole structure there is a convenient resting place. In the last tower is a large chapel, in which is placed a couch, magnificently adorned, and near it a table of solid gold; but there is no statue in the place. In this temple there is also a small chapel, lower in the building, which contains a figure of Jupiter, in a sitting posture, with a large table before him; these, with the base of the table, and the seat of the throne, are all of the purest gold, and are estimated by the Chaldeans to be worth eight hundred talents.

On the outside of this chapel there are two altars; one is gold, the other is of immense size, and appropriated to the sacrifice of full-grown animals; those only which have not yet left their dams may be offered on the golden altar. On the larger altar, at the anniversary festival in honor of their god, the Chaldeans regularly consume incense to the amount of a thousand talents. There was formerly in this temple a statue of solid gold twelve cubits high; this, however, I mention from the information of the Chaldeans, and not from my own knowledge." - Clio, 183. Diodorus Siculus, a much later writer, speaks to this effect: "Of the tower of Jupiter Belus, the historians who have spoken have given different descriptions; and this temple being now entirely destroyed, we cannot speak accurately respecting it. It was excessively high; constructed throughout with great care; built of brick and bitumen. Semiramis placed on the top of it three statues of massy gold, of Jupiter, Juno, and Rhea. Jupiter was erect, in the attitude of a man walking; he was forty feet in height; and weighed a thousand Babylonian talents: Rhea, who sat in a chariot of gold, was of the same weight. Juno, who stood upright, weighed eight hundred talents." - B. ii.

The temple of Bel or Belus, in Babylon, stood until the time of Xerxes; but on his return from the Grecian expedition, he demolished the whole of it, and laid it in rubbish, having first plundered it of its immense riches. Among the spoils which he took from the temple, are mentioned several images and statues of massive gold, and among them the one mentioned by Diodorus Siculus, as being forty feet high. See Strabo, lib. 16, p. 738; Herodotus, lib. 1; Arrian "de Expe. Alex." lib. 7, quoted by Prideaux I. 240. It is not very probable that the image which Xerxes removed was the same which Nebuchadnezzar reared in the plain of Dura - compare the Introduction to this chapter, Section I. VII. (a); but the fact that such a colossal statue was found in Babylon may be adduced as one incidental corroboration of the probability of the statement here. It is not impossible that Nebuchadnezzar was led, as the editor of Calmet's "Dictionary" has remarked (Taylor, vol. iii. p. 194), to the construction of this image by what he had seen in Egypt. He had conquered and ravaged Egypt but a few years before this, and had doubtless been struck with the wonders of art which he had seen there.

Colossal statues in honor of the gods abounded, and nothing would be more natural than that Nebuchadnezzar should wish to make his capital rival everything which he had seen in Thebes. Nor is it improbable that, while he sought to make his image more magnificent and costly than even those in Egypt were, the views of sculpture would be about the same, and the "figure" of the statue might be borrowed from what had been seen in Egypt. See the statues of the two celebrated colossal figures of Amunoph III standing in the plains of Goorneh, Thebes, one of which is known as the Vocal Memnon. These colossi, exclusive of the pedestals (partially buried), are forty-seven feet high, and eighteen feet three inches wide across the shoulders, and according to Wilkinson are each of one single block, and contain about 11,500 cubic feet of stone. They are made of a stone not known within several days' journey of the place where they are erected. Calmet refers to these statues, quoting from Norden.

Whose height was threescore cubits - Prideaux and others have been greatly perplexed at the "proportions" of the image here represented. Prideaux says on the subject (Connections, I. 240, 241), "Nebuchadnezzars golden image is said indeed in Scripture to have been sixty cubits, that is, ninety feet high; but this must be understood of the image and pedestal both together, for that image being said to be but six cubits broad or thick, it is impossible that the image would have been sixty cubits high; for that makes its height to be ten times its breadth or thickness, which exceeds all the proportions of a man, no man's height being above six times his thickness, measuring the slenderest man living at the waist. But where the breadth of this image was measured is not said; perchance it was from shoulder to shoulder; and then the proportion of six cubits breadth will bring down the height exactly to the measure which Diodorus has mentioned; for the usual height of a man being four and a half of his breadth between the shoulders, if the image were six cubits broad between the shoulders, it must, according to this proportion, have been twenty-seven cubits high, which is forty and a half feet."

The statue itself, therefore, according to Prideaux, was forty feet high; the pedestal fifty feet. But this, says Taylor, the editor of Calmet, is a disproportion of parts which, if not absolutely impossible, is utterly contradictory to every principle of art, even of the rudest sort. To meet the difficulty, Taylor himself supposes that the height referred to in the description was rather "proportional" than "actual" height; that is, if it had stood upright it would have been sixty cubits, though the actual elevation in a sitting posture may have been but little more than thirty cubits, or fifty feet. The breadth, he supposes, was rather the depth or thickness measured from the breast to the back, than the breadth measured from shoulder to shoulder. His argument and illustration may be seen in Calmet, vol. iii. Frag. 156. It is not absolutely certain, however, that the image was in a sitting posture, and the "natural" constructsion of the passage is, that the statue was actually sixty cubits in height.

No one can doubt that an image of that height could be erected; and when we remember the one at Rhodes, which was 105 Grecian feet in height (see art. "Colossus," in Anthon's "Class. Dict."), and the desire of Nebuchadnezzar to adorn his capital in the most magnificent manner, it is not to be regarded as improbable that an image of this height was erected. What was the height of the pedestal, if it stood on any, as it probably did, it is impossible now to tell. The length of the "cubit" was not the same in every place. The length originally was the distance between the elbow and the extremity of the middle finger, about eighteen inches. The Hebrew cubit, according to Bishop Cumberland and M. Pelletier, was twenty-one inches; but others fix it at eighteen. - Calmet. The Talmudists say that the Hebrew cubit was larger by one quarter than the Roman. Herodotus says that the cubit in Babylon was three fingers longer than the usual one. - Clio, 178. Still, there is not absolute certainty on that subject. The usual and probable measurement of the cubit would make the image in Babylon about ninety feet high.

And the breadth thereof six cubits - About nine feet. This would, of course, make the height ten times the breadth, which Prideaux says is entirely contrary to the usual proportions of a man. It is not known on what "part" of the image this measurement was made, or whether it was the thickness from the breast to the back, or the width from shoulder to shoulder. If the "thickness" of the image here is referred to by the word "breadth," the proportion would be well preserved. "The thickness of a well-proportioned man," says Scheuchzer (Knupfer Bibel, in loc.), "measured from the breast to the back is one-tenth of his height." This was understood to be the proportion by Augustine, Civi. Dei, 1. xv. c. 26. The word which is here rendered "breadth" (פתי pethay) occurs nowhere else in the Chaldean of the Scriptures, except in Ezra 6:3 : "Let the house be builded, the height thereof threescore cubits, and the "breadth" thereof threescore cubits." Perhaps this refers rather to the "depth" of the temple from front to rear, as Taylor has remarked, than to the breadth from one side to another. If it does, it would correspond with the measurement of Solomon's temple, and it is not probable that Cyrus would vary from that plan in his instructions to build a new temple. If that be the true construction, then the meaning here may be, as remarked above, that the image was of that "thickness," and the breadth from shoulder to shoulder may not be referred to.

He set it up in the plain of Dura - It would seem from this that it was set up in an open plain, and not in a temple; perhaps not near a temple. It was not unusual to erect images in this manner, as the colossal figure at Rhodes shows. Where this plain was, it is of course impossible now to determine. The Greek translation of the word is Δεειρᾷ Deeira - "Deeira." Jerome says that the translation of Theodotion is "Deira;" of Symmachus, Doraum; and of the Septuagint. περίβολον peribolon - which he says may be rendered "vivarium vel conclusum locum." "Interpreters commonly," says Gesenius, "compare Dura, a city mentioned by Ammian. Marcel. 25. 6, situated on the Tigris; and another of like name in Polyb. 5, 48, on the Euphrates, near the mouth of the Chaboras." It is not necessary to suppose that this was in the "city" of Babylon; and, indeed, it is probable that it was not, as the "province of Babylon" doubtless embraced more than the city, and an extensive plain seems to have been selected, perhaps near the city, as a place where the monument would be more conspicuous, and where larger numbers could convene for the homage which was proposed to be shown to it.

In the province of Babylon - One of the provinces, or departments, embracing the capital, into which the empire was divided, Daniel 2:48.

2

Daniel 3:2

Open passage

이에 느부갓네살 왕이 사람을 보내 방백들을 모으게 하였으니—여기 지명된 여러 관리와 관련하여 사용된 말들의 정확한 의미를 지금 확정하기는 어렵고, 불가능할 수도 있다. 또한 그렇게 하는 것이 중요하지도 않다. 일반적인 의미는 왕이 신상에 영예를 돌리기 위해 왕국의 고위 관리들을 소집했다는 것이다. 그 목적은 의심할 여지 없이 이 행사를 가능한 한 장엄하게 만드는 것이었다. 물론 이 고위 관리들이 모이면 엄청난 수의 백성도 함께 모였을 것이다. 이것이 의도되었고 실제로 일어났다는 사실은 다니엘 3:4, 7에서 분명하다. ‘방백들’로 번역된 말(אחשׁדרפניא 아하샤다르페나야(ăchashedarepenayâ))은 다니엘서와 에스라서와 에스더서에만 나온다. 다니엘 3:2-3, 27; 6:1-4, 6-7에서는 일관되게 ‘방백들’로 번역되며, 에스라 8:36; 에스더 3:12; 8:9; 9:3에서는 일관되게 ‘총독들’로 번역된다. 게제니우스(Lex.)에 따르면 이 말은 ‘사트라프들, 곧 고대 페르시아의 큰 지방을 다스린 총독 또는 부왕으로서 문무 양권을 소유하고 지방에서 군주의 대리인이 되었으며 군주의 위엄과 화려함까지도 견주었던 자들’을 뜻한다. 이 말의 어원은 확실히 알려져 있지 않다. 페르시아어 ‘사트라프’가 이 말의 기초였고, 갈대아식 발음에 맞추기 위해 약간 변형된 듯하다.

총독들과—סגניא 시게나야(sı̂genayâ). 이 말은 다니엘 2:48에서 ‘총독들’로 번역되며(그곳의 주석을 보라), 다니엘 3:3, 27; 6:7에서도 그러하다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 이에 대응하는 히브리어 סגנים 세가님(segânı̂ym)은 자주 나오며, ‘방백들’로 번역된 이사야 41:25를 제외하고는 모든 곳에서 ‘통치자들’로 번역된다. 에스라 9:2; 느헤미야 2:16; 4:14(7); 5:7, 17; 7:5; 예레미야 51:23, 28, 57; 에스겔 23:6, 12, 23 등을 보라. 이 직책은 분명히 ‘사트라프’, 곧 한 지방 전체의 총독보다 낮은 것이었다.

지휘관들과—פחותא 파하와타(pachăvâtâ). 이 말은 다니엘서에서 나올 때마다 ‘지휘관들’로 번역된다(다니엘 3:2-3, 27; 6:7). 그 밖의 곳에서는 총독으로 번역된다(에스라 5:3, 6, 14; 6:6-7, 13). 이에 대응하는 히브리어 פחה 페하(pechâh)도 자주 나오며 ‘총독’ 또는 ‘지휘관’으로 구별 없이 번역된다. 열왕기상 10:15; 역대기하 9:14; 에스라 8:36; 열왕기상 20:24; 예레미야 51:23, 28, 57 등을 보라. 이것은 사트라피보다 작은 지방의 총독을 가리키며, 앗시리아 제국의 관리들(열왕기하 18:24; 이사야 36:9), 갈대아의 관리들(에스겔 23:6, 23; 예레미야 51:23), 페르시아의 관리들(에스더 8:9; 9:3)에게 적용된다. ‘지휘관들’이라는 말은 이제 그 의미를 아주 정확히 표현하지 못한다. 그 직책은 군사적인 것에만 한정되지 않았고, 오늘날 우리가 ‘지휘관’이라는 말로 나타내는 것보다 높은 등급이었다.

재판관들과—אדרגזריא 아다레가제라야(ădaregâzerayâ). 이 말은 여기와 다니엘 3:3에만 나온다. 이것은 ‘위대함’과 ‘재판관들’을 뜻하는 두 말이 결합된 것으로서, 엄밀히는 위대한 또는 ‘수석 재판관들’을 뜻한다. 게제니우스(Lex.)를 보라.

재무관들과—גדבריא 게다베라야(gedâberayâ). 이 말은 다른 곳에는 나오지 않는다. 그러나 발음이 약간 달라진 같은 말 גזבר 기즈바르(gizbâr)는 에스라 1:8; 7:21에 나오며 ‘재무관’을 뜻한다. 이것은 숨기다, 쌓아 두다, 저장해 두다는 뜻의 말(גנז 가나즈(gânaz))에서 파생되었다.

법률 고문들과—דתבריא 데타베라야(dethâberayâ). 이 말은 다니엘 3:3 외에는 나오지 않는다. 율법에 능숙한 자, 재판관을 뜻한다. 그 직책은 ‘재판관들’이라는 말이 나타내는 직책보다 분명히 낮았다.

행정관들과—우리에게 보안관(sheriff)은 법 집행을 맡은 군의 관리이다. 영국에서 그 직책은 행정적일 뿐 아니라 사법적이기도 하다. 우리에게는 단지 행정적이다. 보안관의 의무는 군 전역에서 민사 및 형사 절차를 집행하는 것이다. 그는 감옥과 죄수들을 관리하고 법정에 출석하며 치안을 유지한다. 여기 다니엘서에서 말하는 관리가 이것과 정확히 일치한다고 가정해서는 안 된다. 사용된 말(תפתיא 티프타예(tı̂ptâyē))은 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스에 따르면 이것은 율법에 정통한 사람들, 곧 법률가들을 뜻한다. 그 직책은 아랍인들 가운데 ‘무프티(Mufti)’라는 직책과 밀접한 관계가 있었다. 그 명칭이 같은 말에서 파생되었고, 엄밀히는 ‘지혜로운 사람, 그의 답변이 법과 동등한 자’를 뜻하기 때문이다.

그리고 지방의 모든 통치자들을—여기 사용된 용어는 일반적인 말로서 어떤 종류의 관리나 통치자에게도 적용될 수 있으며, 아마 앞에서 명시하지 않은 모든 자를 포함하려 한 듯하다. 그 목적은 왕국의 주요 관리들을 소집하는 것이었다. 야키아데스(Jacchiades)는 여기 열거된 관리들을 터키 제국의 주요 관리들과 비교하고, 그 제국에서 이에 상응하는 자들을 찾을 수 있다고 생각한다. 그로티우스의 해당 부분에 실린 비교를 보라. 그는 마지막으로 ‘지방의 통치자들’이라는 칭호 아래 표시된 관리들이 터키의 ‘장기아호스(Zangiahos)’ 또는 ‘비지르들(viziers)’과 비슷했다고 생각한다. 그로티우스는 이 명칭이 도시들과 도시 인근 지역의 통치자들, 곧 지방 통치자들보다 범위와 중요성이 작은 영토를 다스린 자들을 가리킨다고 생각한다.

신상의 봉헌식에 오게 하였더라…—이것은 신상을 세운 목적을 위해 그것을 공식적으로 구별하여 바치는 일이었다. 이 일은 장엄한 음악과 왕국의 주요 관리들이 참석한 가운데 행해질 예정이었다. 신상을 세워 기리려 한 그 신에게 봉헌하기 전까지는 그것을 숭배의 대상으로 여기지 않았을 것이다. 그런 행사가 엄청난 군중을 불러 모았을 것이며, 특별히 장엄한 행사가 되었으리라는 것은 쉽게 생각할 수 있다.

English original

Then, Nebuchadnezzar the king sent to gather together the princes - It is difficult now, if not impossible, to determine the exact meaning of the words used here with reference to the various officers designated; and it is not material that it should be done. The general sense is, that he assembled the great officers of the realm to do honor to the image. The object was doubtless to make the occasion as magnificent as possible. Of course, if these high officers were assembled, an immense multitude of the people would congregate also. That this was contemplated, and that it in fact occurred, is apparent from Daniel 3:4, Daniel 3:7. The word rendered "princes" (אחשׁדרפניא 'ăchashedarepenayâ') occurs only in Daniel, in Ezra, and in Esther. In Daniel 3:2-3, Daniel 3:27; Daniel 6:1-4, Daniel 6:6-7, it is uniformly rendered "princes;" in Ezra 8:36; Esther 3:12; Esther 8:9; Esther 9:3, it is uniformly rendered "lieutenants." The word means, according to Gesenius (Lex.), "satraps, the governors or viceroys of the large provinces among the ancient Persians, possessing both civil and military power, and being in the provinces the representatives of the sovereign, whose state and splendor they also rivaled." The etymology of the word is not certainly known. The Persian word "satrap" seems to have been the foundation of this word, with some slight modifications adapting it to the Chaldee mode of pronunciation.

The governors - סגניא sı̂genayâ'. This word is rendered "governors" in Daniel 2:48 (see the note at that place), and in Daniel 3:3, Daniel 3:27; Daniel 6:7. It does not elsewhere occur. The Hebrew word corresponding to this - סגנים segânı̂ym - occurs frequently, and is rendered "rulers" in every place except Isaiah 41:25, where it is rendered "princes:" Ezra 9:2; Nehemiah 2:16; Nehemiah 4:14 (7); Nehemiah 5:7, Nehemiah 5:17; Nehemiah 7:5; Jeremiah 51:23, Jeremiah 51:28, Jeremiah 51:57; Ezekiel 23:6, Ezekiel 23:12, Ezekiel 23:23, et al. The office was evidently one that was inferior to that of the "satrap," or governor of a whole province.

And the captains - פחותא pachăvâtâ'. This word, wherever it occurs in Daniel, is rendered "captains," Daniel 3:2-3, Daniel 3:27; Daniel 6:7; wherever else it occurs it is rendered governor, Ezra 5:3, Ezra 5:6, Ezra 5:14; Ezra 6:6-7, Ezra 6:13. The Hebrew word corresponding to this (פחה pechâh) occurs frequently, and is also rendered indifferently, "governor" or "captain:" 1 Kings 10:15; 2 Chronicles 9:14; Ezra 8:36; 1 Kings 20:24; Jeremiah 51:23, Jeremiah 51:28, Jeremiah 51:57, et al. It refers to the governor of a province less than satrapy, and is applied to officers in the Assyrian empire, 2 Kings 18:24; Isaiah 36:9; in the Chaldean, Ezekiel 23:6, Ezekiel 23:23; Jeremiah 51:23; and in the Persian, Esther 8:9; Esther 9:3. The word "captains" does not now very accurately express the sense. The office was not exclusively military, and was of a higher grade than would be denoted by the word "captain," with us.

The judges - אדרגזריא 'ădaregâzerayâ'. This word occurs only here, and in Daniel 3:3. It means properly great or "chief judges" - compounded of two words signifying "greatness," and "judges." See Gesenius, (Lex.)

The treasurers - גדבריא gedâberayâ'. This word occurs nowhere else. The word גזבר gizbâr, however, the same word with a slight change in the pronunciation, occurs in Ezra 1:8; Ezra 7:21, and denotes "treasurer." It is derived from a word (גנז gânaz) which means to hide, to hoard, to lay up in store.

The counselors - דתבריא dethâberayâ'. This word occurs nowhere else, except in Daniel 3:3. It means one skilled in the law; a judge. The office was evidently inferior to the one denoted by the word "judges."

The sheriffs - A sheriff with us is a county officer, to whom is entrusted the administration of the laws. In England the office is judicial as well as ministerial. With us it is merely ministerial. The duty of the sheriff is to execute the civil and criminal processes throughout the county. He has charge of the jail and prisoners, and attends courts, and keeps the peace. It is not to be supposed that the officer here referred to in Daniel corresponds precisely with this. The word used (תפתיא tı̂ptâyē') occurs nowhere else. It means, according to Gesenius, persons learned in the law; lawyers. The office had a close relation to that of "Mufti" among the Arabs, the term being derived from the same word, and properly means "a wise man; one whose response is equivalent to law."

And all the rulers of the provinces - The term here used is a general term, and would apply to any kind of officers or rulers, and is probably designed to embrace all which had not been specified. The object was to assemble the chief officers of the realm. Jacchiades has compared the officers here enumerated with the principal officers of the Turkish empire, and supposes that a counterpart to them may be found in that empire. See the comparison in Grotius, in loc. He supposes that the officers last denoted under the title of "rulers of the provinces" were similar to the Turkish "Zangiahos" or "viziers." Grotius supposes that the term refers to the rulers of cities and places adjacent to cities - a dominion of less extent and importance than that of the rulers of provinces.

To come to the dedication of the image ... - The public setting it apart to the purposes for which it was erected. This was to be done with solemn music, and in the presence of the principal officers of the kingdom. Until it was dedicated to the god in whose honor it was erected, it would not be regarded as an object of worship. It is easy to conceive that such an occasion would bring together an immense concourse of people, and that it would be one of peculiar magnificence.

3

Daniel 3:3

Open passage

그들이 신상 앞에 섰더라—신상이 있는 자리 앞에 섰다는 뜻이다. 그들은 틀림없이 조각상을 가장 잘 볼 수 있는 동시에 가장 위엄 있게 보이도록 대열을 갖추어 섰을 것이다.

English original

And they stood before the image - In the presence of the image. They were drawn up, doubtless, so as at the same time to have the best view of the statue, and to make the most imposing appearance.

4

Daniel 3:4

Open passage

그때 한 전령이 큰 소리로 외치되—난외에는 갈대아어와 같이 ‘힘 있게’라고 되어 있다. 그는 큰 소리로 포고했다. 여기서 ‘전령’은 공공 포고자를 뜻한다.

너희에게 명하노니—난외에는 ‘그들이 명하였다’라고 되어 있다. 문자적으로는 ‘너희에게 명하는도다’(복수형)이며, 곧 왕이 명했다는 뜻이다.

백성들과 민족들과 언어들이여—바빌론 제국은 매우 다른 언어를 사용하는 여러 민족으로 이루어져 있었다. 이때 이 민족들의 대표들이 모였고, 그 명령은 모든 이에게 미쳤을 것이다. 어떤 사람의 양심적 거리낌을 배려한 예외도 분명히 없었으며, 그 명령은 다른 사람들과 마찬가지로 히브리인들도 포함했을 것이다. 그러나 히브리인들 외에는 이 문제에 거리낌을 느낄 사람이 없었으리라는 점을 주목해야 한다. 그들은 모두 우상을 숭배하는 데 익숙했고, 한 신을 숭배한다고 해서 다른 신에게도 경의를 표하지 못하는 것은 아니었다. 많은 신이 있으며 특정 백성을 주관하는 수호 신들이 있고, 어떤 백성이나 나라의 신에게 경의를 표하는 것이 부당하지 않다는 것은 우상 숭배자들의 지배적인 견해와 일치했다. 그러므로 그들이 자기 나라에서는 다른 신들을 숭배했을지라도, 느부갓네살이 세운 신에게도 경배하는 일에는 아무런 거리낌이 없었을 것이다. 이 점에서 유대인들은 예외였다. 그들은 오직 한 하나님만 인정했고, 다른 모든 신은 거짓 신이라고 믿었으며, 다른 어떤 신에게 경의를 표하는 것도 그들 종교의 근본 원칙을 어기는 일이었다.

English original

Then an herald cried aloud - Margin, as in Chaldee, "with might." He made a loud proclamation. A "herald" here means a public crier.

To you it is commanded - Margin, "they commanded." Literally, "to you commanding" (plural); that is, the king has commanded.

O people, nations, and languages - The empire of Babylon was made up of different nations, speaking quite different languages. The representatives of these nations were assembled on this occasion, and the command would extend to all. There was evidently no exception made in favor of the scruples of any, and the order would include the Hebrews as well as others. It should be observed, however, that no others but the Hebrews would have any scruples on the subject. They were all accustomed to worship idols, and the worship of one god did not prevent their doing homage also to another. It accorded with the prevailing views of idolaters that there were many gods; that there were tutelary divinities presiding over particular people; and that it was not im proper to render homage to the god of any people or country. Though, therefore, they might themselves worship other gods in their own countries, they would have no scruples about worshipping also the one that Nebuchadnezzar had set up. In this respect the Jews were an exception. They acknowledged but one God; they believed that all others were false gods, and it was a violation of the fundamental principles of their religion to render homage to any other.

5

Daniel 3:5

Open passage

너희가 나팔 소리를 들을 때에—이 절에서 사용된 말들이 어떤 종류의 악기를 가리키는지 정확하게 확정하는 것은 불가능할 것이다. 그것들은 같은 일반 부류에 속하고 본질적으로 같은 원리로 만들어졌을 수 있지만, 여러 면에서 오늘날 쓰이는 것들과 달랐음이 분명하다. 히브리인들이 사용한 악기의 종류에 관한 충분한 연구는 우골리누스(Ugolin)의 《Thesau. Ant. Sacra》 tom. xxxii에 실린 여러 논문에서 찾을 수 있다. 이사야 5:12의 주석도 비교하라. ‘나팔’로 번역된 갈대아어 קרנא 카레나(qarenâ)는 히브리어 קרן 케렌(qeren)과 같은 말로서 소나 사슴이나 숫양 등의 ‘뿔’을 뜻한다. 이어 뿔을 닮은 관악기를 뜻하거나, 처음에는 실제 뿔을 사용했을 수도 있다. ‘프렌치 호른’ 등과 같은 악기들이 오늘날에도 사용된다.

피리—משׁרוקיתא 마셰로키타(masherôqı̂ythâ). 그리스어로 σύριγγός 쉬링고스(suringos), 불가타로 fistula, 곧 관악기이다. 이 갈대아어는 이 장의 다니엘 3:5, 7, 10, 15 외에는 나오지 않으며, 매번 ‘피리’로 번역된다. 이것은 아마 바빌로니아인들이 사용한 관 또는 피리 부류의 모든 악기를 가리켰을 것이다. 이에 대응하는 히브리어는 חליל 할릴(châlı̂yl)이다. 이사야 5:12의 주석에 있는 설명을 보라. 《Pictorial Bible》 편집자의 다음 설명은 고대의 관이나 피리의 일반적인 구조를 설명해 줄 것이다. ‘고대의 피리는 원통형 관이었다. 때로는 전체 지름이 같았지만, 흔히 가까운 쪽 끝보다 먼 쪽 끝이 더 넓었고, 때로는 그 끝이 클라리넷과 비슷하게 깔때기 모양으로 벌어졌다. 그것들은 언제나 관악기처럼 한쪽 끝에서 불었고, 옆으로 불지는 않았다. 취구가 있었고 때로는 마개도 있었지만, 손이 닿지 않는 구멍을 열고 닫는 키는 없었다. 피리의 종류에 따라 구멍 수가 달랐다. 처음에는 단순한 갈대나 대로 만든 것이 분명하지만, 개선되면서 나무, 상아, 뼈, 심지어 금속으로도 만들게 되었다. 때로는 여러 마디로 만들고 보통 나무로 된 내부 연결관으로 이었다. 피리는 때로 이중이었다. 곧 한 사람이 서로 연결되거나 분리된 두 악기를 동시에 연주했다. 고전 고대의 이중 피리 연주자는 입 가장자리로 숨이 새지 않게 하려고 흔히 가죽 띠를 입 위에 둘렀다. 고대 이집트인들도 이중 피리를 사용했다.’ 피리 또는 관악기의 그림은 이사야 5:12의 주석에서 볼 수 있다. 이집트인들이 사용한 악기에 관한 매우 충분하고 흥미로운 설명은 윌킨슨의 《고대 이집트인의 풍속과 관습》, vol. ii. pp. 222-327에서 찾을 수 있다.

수금—‘수금’의 형태에 관해서는 이사야 5:12의 주석을 보라. 위에서 인용한 윌킨슨도 비교하라. 수금은 가장 일찍 발명된 악기 가운데 하나였다(창세기 4:21). 여기 사용된 갈대아어는 수금을 나타내는 일반적인 히브리어 כנור 킨노르(kinnôr)가 아니라 히브리어에는 나오지 않는 קיתרוס 카이테로스(qaytherôs)이다. 이것은 갈대아어의 다른 곳에도 나오지 않으며, 수금을 뜻하는 그리스어 κιθάρα 키타라(kithara), 라틴어 cithara와 분명히 같은 말이다. 그러나 갈대아인들이 그리스인들에게서 이 말을 얻었는지, 그리스인들이 갈대아인들에게서 얻었는지는 확실히 결정할 수 없다. 여기 언급된 악기들이 그리스식 명칭을 지녔다는 이유로 다니엘서의 진정성에 이의가 제기되었다. 이 장의 서론 제2부 IV. (c) (5)를 보라.

삼현금—불가타로 Sambuca, 그리스어도 불가타와 같이 σαμβύκη 삼뷔케(sambukē)이다. 이 말들은 갈대아어 סבכא 사베카(sabbekâ)를 서로 다르게 표기한 것뿐이다. 이 말은 이 장 외에는 나오지 않는다. 이것은 리라 또는 수금과 비슷한 현악기를 가리킨 듯하다. 스트라본은 그리스어 σαμβύκη 삼뷔케, 곧 ‘삼뷔케’가 야만인, 다시 말해 동방에서 기원했다고 단언한다. 이 말이 적절하게 파생되었다고 볼 수 있는 히브리어 סבך 사바크(sâbak)는 나뭇가지처럼 ‘서로 엮다, 휘감다, 땋다’를 뜻한다. 이 악기는 현들이 ‘서로 얽힌’ 데서 이름을 얻었을 수 있다. 이 말에 관한 게제니우스의 설명을 비교하라. 파소우(Passow)는 그리스어 σαμβύκη 삼뷔케, 라틴어 sambuca를 가장 높은 음을 내거나 가장 높은 음역을 가진 삼각형 현악기로 정의한다. 그러나 현이 짧기 때문에 크게 가치 있는 악기로 평가받지 못했고 음량도 작았다고 한다. 포르피리오스와 수이다스는 길이와 굵기가 서로 다른 현들이 달린 삼각형 악기로 묘사한다. 고전 저술가들은 이것을 매우 오래된 악기로 언급하며 그 발명을 시리아인들에게 돌린다. 무소니우스(Musonius)는 날카로운 소리를 내는 악기로 묘사한다. 또한 약강격 시를 노래할 때 목소리를 반주하는 데 자주 사용되었다고 전해진다.—《Pictorial Bible》. 이것은 삼각형 리라 또는 수금의 일종이었던 듯하다.

현악기—갈대아어는 פסנתרין 페산테린(pesantērı̂yn), 그리스어는 ψαλτήριον 프살테리온(psaltērion), 불가타는 psalterium이다. 이 모든 말은 분명히 같은 기원을 가졌으며, 다른 말들과 더불어 이 말이 그리스 기원이라는 이유로 이 책의 진정성이 의심받았다. 이 말은 이 장의 다니엘 3:5, 7, 10, 15 외에는 나오지 않는다. 그리스어 번역자들은 נבל 네벨(nebel)과 כנור 킨노르(kinnôr)를 옮길 때 ψαλτήριον 프살테리온, 곧 현악기라는 말을 자주 사용한다. 여기서 말하는 악기도 틀림없이 수금 종류였을 것이다. נבל 네벨이 나타내는 악기의 종류에 관해서는 이사야 5:12의 주석을 보라. 《Pict. Bible》의 시편 92:3 그림도 비교하라. 이 말이 그리스 기원이며, 따라서 이 책이 기록되었다고 추정되는 이른 시기에 그리스 악기가 갈대아에 들어오지 않았다는 가정 아래 다니엘서의 진정성에 이의가 제기되었다. 이에 대한 일반적인 답변은 서론 제1부 II. (d)를 보라. 이 이의에 관해 다음을 더 말할 수 있다.

(1) 이 말이 그리스어에서 파생되었다고 절대적으로 확정할 수 없다. 헹스텐베르크의 《Authentic des Daniel》, p. 16에 인용된 파로(Pareau), 1. c. p. 424를 보라.

(2) 이처럼 이른 시기에 갈대아 지역에 그리스인이 전혀 없었다고 입증할 수 없다. 실제로 그들이 있었을 가능성은 매우 크다. 헹스텐베르크, p. 16 이하를 보라.

느부갓네살은 이 축하 행사에 왕국 전역의 주요 인사들을 소집했다. 그러므로 그런 자리에는 국내에서 유래했든 외국에서 유래했든 당시 알려진 모든 형태의 음악이 모였을 가능성이 크다.

풍류—סומפניה 숨포네야(sûmpôneyâh). 이 말은 여기와 다니엘 3:10, 15에만 나온다. 난외에는 ‘교향악’ 또는 ‘노래’로 번역되어 있다. 이것은 ‘교향악’을 뜻하는 그리스어 συμφωνία 쉼포니아(sumphōnia)와 같은 말이다. 오늘날 이탈리아에서도 같은 악기를 같은 기원에서 나온 zampogna라고 부르고, 소아시아에서는 zambonja라고 부른다. 이것은 아마 창세기 4:21; 욥기 21:12; 30:31; 시편 150:4에서 ‘오르간’으로 번역된 히브리어 עוגב 우가브(‛ûgâb)에 해당했을 것이다. 욥기 21:12의 주석을 보라. 우골리누스의 thesau. vol. xxxii에 schilte haggibborim이라는 제목으로 실린 히브리 악기 논문들을 비교하라. 이 말은 그리스 기원인 듯하며 다니엘서의 진정성에 대한 이의의 근거가 된 말 가운데 하나이다. 서론 제1부 II. (c)를 비교하라. ‘dulcimer’라는 말은 ‘감미로운’을 뜻하며 음색의 감미로움이 특징인 어떤 악기를 가리킬 것이다.

존슨(Johnson, Dict.)은 이 악기를 ‘작은 막대기로 놋쇠 줄을 쳐서 연주하는’ 것으로 묘사한다. 그리스어는 엄밀히는 여러 악기의 합주 또는 화음을 가리키지만, 여기서는 분명히 하나의 악기를 가리키는 데 사용된다. 게제니우스는 이것을 자루가 달린 이중 관, 곧 백파이프로 묘사한다. 세르비우스(Servius, on Virg. AEn. xi. 27)는 ‘symphonia’를 백파이프로 묘사하고, 히브리 저술가들은 가죽 자루에 두 관을 꽂아 구성하며 애처로운 소리를 내는 백파이프로 말한다. 이것은 스페인의 무어인들 사이에서 백파이프가 지닌 이름과 같았다는 사실도 덧붙일 수 있다. 이 모든 사정은 여기서 의도된 악기가 아마 이것이었음을 함께 보여 준다. ‘현대 동방의 백파이프는 보통 털이 붙은 염소 가죽으로 만들며, 머리와 꼬리와 발을 제거하고 자연스러운 형태를 유지한다. 그래서 물장수들이 사용하는 것과 같은 모양이다. 관은 보통 갈대로 만들고, 끝에는 약간 휘어진 소뿔 끝부분을 붙인다. 악기 전체는 재료와 구조가 가장 원시적으로 단순하다.’—《Pict. Bible》.

그리고 모든 종류의 음악—다른 모든 종류를 뜻한다. 그때 사용된 악기를 모두 실제로 열거했을 가능성은 없다. 주요 악기들만 언급되었으며, 그 가운데는 외국 기원의 악기들도 그 행사에서 사용되었음을 보여 주는 것들이 포함되었다. 샤르댕의 다음 인용문을 보면 여기의 기록이 개연성 없는 것이 아니며, 그런 일들이 동방에서 드물지 않았음을 알 수 있다. ‘페르시아 왕 솔리만의 대관식 때 총사령관이 왕의 귀에 잠시 속삭인 뒤, 덜 중요한 여러 가지 명령과 함께 “카이사리에(kaisarie)”, 곧 제국 궁전이라 불리는 왕궁 한쪽 끝의 큰 건물 꼭대기에 있는 두 발코니에서 큰 음악과 부드러운 음악을 모두 연주하라고 선포했다. 페르시아인, 인도인, 터키인, 모스크바인, 유럽인 또는 그 밖의 어떤 민족도 제외되지 않았고, 이는 즉시 실행되었다. 음악보다 전쟁의 소음처럼 들린 이와 같은 “탱타마르(tintamarre)”, 곧 악기의 혼란스러운 소리는 밤에도 중단되거나 끊이지 않고 이십 일 동안 계속되었다. 이 이십 일이라는 수는 당시 이십 세였던 젊은 군주의 나이에 맞춘 것이었다.’ p. 51; 테일러의 《fragments to Calmet's Dict.》 No. 485에 인용됨. 또한 이런 악기의 집합 가운데 외국에서 유래한 명칭, 어쩌면 그 자리에 대표자가 없던 민족에서 유래한 명칭을 가진 악기들이 일부 있었으리라는 것보다 더 개연성 있는 일은 없었을 것이다. 그러나 이런 일이 있었다고 해서 그것을 존 샤르댕 경의 역사의 진정성을 반대하는 논거로 삼는 것은 옳지 않을 것이다. 마찬가지로 여기 드러난 유사한 사실도 다니엘서의 진정성을 반대하는 논거로 여겨서는 안 된다.

너희는 엎드려 경배하라—곧 ‘종교적 경의’를 표하라는 뜻이다. 이 말들은 다니엘 2:46의 주석에 설명되어 있다. 이것은 이 신상이 벨루스를 기리기 위해 세워졌든 나보폴라사르를 기리기 위해 세워졌든, 그 신상을 세워 기린 대상을 신으로 숭배하도록 의도되었음을 보여 준다.

English original

That at what time ye hear the sound of the cornet - It would not be practicable to determine with precision what kind of instruments of music are denoted by the words used in this verse. They were, doubtless, in many respects different from those which are in use now, though they may have belonged to the same general class, and may have been constructed on substantially the same principles. A full inquiry into the kinds of musical instruments in use among the Hebrews may be found in the various treatises on the subject in Ugolin's "Thesau Ant. Sacra." tom. xxxii. Compare also the notes at Isaiah 5:12. The Chaldee word rendered "cornet" - קרנא qarenâ' - the same as the Hebrew word קרן qeren - means a "horn," as e. g., of an ox, stag, ram. Then it means a wind instrument of music resembling a horn, or perhaps horns were at first literally used. Similar instruments are now used, as the "French horn," etc.

Flute - משׁרוקיתא masherôqı̂ythâ'. Greek, σύριγγός suringos. Vulgate, fistula, pipe. The Chaldee words occurs nowhere else but in this chapter, Daniel 3:5, Daniel 3:7, Daniel 3:10, Daniel 3:15, and is in each instance rendered "flute." It probably denoted all the instruments of the pipe or flute class in use among the Babylonians. The corresponding Hebrew word is חליל châlı̂yl. See this explained in the notes at Isaiah 5:12. The following remarks of the Editor of the "Pictorial Bible" will explain the usual construction of the ancient pipes or flutes: "The ancient flutes were cylindrical tubes, sometimes of equal diameter throughout, but often wider at the off than the near end, and sometimes widened at that end into a funnel shape, resembling a clarionet. They were always blown, like pipes, at one end, never transversely; they had mouthpieces, and sometimes plugs or stopples, but no keys to open or close the holes beyond the reach of the hands. The holes varied in number in the different varieties of the flute. In their origin they were doubtless made of simple reeds or canes, but in the progress of improvement they came to be made of wood, ivory, bone, and even metal. They were sometimes made in joints, but connected by an interior nozzle which was generally of wood. The flutes were sometimes double, that is, a person played on two instruments at once, either connected or detached; and among the Classical ancients the player on the double-flute often had a leather bandage over his mouth to prevent the escape of his breath at the corners. The ancient Egyptians used the double-flute." Illustrations of the flute or pipe may be seen in the notes at Isaiah 5:12. Very full and interesting descriptions of the musical instruments which were used among the Egyptians may be found in Wilkinson's "Manners and Customs of the Ancient Egyptians," vol. ii. pp. 222-327.

Harp - On the form of the "harp," see the notes at Isaiah 5:12. Compare Wilkinson, as above quoted. The harp was one of the earliest instruments of music that was invented, Genesis 4:21. The Chaldee word here used is not the common Hebrew word to denote the harp (כנור kinnôr), but is a word which does not occur in Hebrew - קיתרוס qaytherôs. This occurs nowhere else in the Chaldee, and it is manifestly the same as the Greek κιθάρα kithara, and the Latin cithara, denoting a harp. Whether the Chaldees derived it from the Greeks, or the Greeks from the Chaldees, however, cannot be determined with certainty. It has been made an objection to the genuineness of the book of Daniel, that the instruments here referred to were instruments bearing Greek names. See Intro. to ch. Section II. IV. (c) (5).

Sackbut - Vulgate, Sambuca. Greek, like the Vulgate, σαμβύκη sambukē. These words are merely different forms of writing the Chaldee word סבכא sabbekâ'. The word occurs nowhere else except in this chapter. It seems to have denoted a stringed instrument similar to the lyre or harp. Strabo affirms that the Greek word σαμβύκη sambukē, "sambyke," is of barbarian, that is, of Oriental origin. The Hebrew word from which this word is not improperly derived - סבך sâbak - means, "to interweave, to entwine, to plait," as e. g., branches; and it is possible that this instrument may have derived its name from the "intertwining" of the strings. Compare Gesenius on the word. Passow defines the Greek word σαμβύκη sambukē, sambuca (Latin), to mean a triangular-stringed instrument that made the highest notes; or had the highest key; but as an instrument which, on account of the shortness of the strings, was not esteemed as very valuable, and had little power. Porphyry and Suidas describe it as a triangular instrument, furnished with cords of unequal length and thickness. The Classical writers mention it as very ancient, and ascribe its invention to the Syrians. Musonius describes it as having a sharp sound; and we are also told that it was often used to accompany the voice in singing Iambic verses - Pictorial Bible. It seems to have been a species of triangular lyre or harp.

Psaltery - The Chaldee is פסנתרין pesantērı̂yn. Greek, ψαλτήριον psaltērion; Vulgate, psalterium. All these words manifestly have the same origin, and it hat been on the ground that this word, among others, is of Greek origin, that the genuineness of this book has been called in question. The word occurs nowhere else but in this chapter, Daniel 3:5, Daniel 3:7, Daniel 3:10, Daniel 3:15. The Greek translators often use the word ψαλτήριον psaltērion, psaltery, for נבל nebel, and כנור kinnôr; and the instrument here referred to was doubtless of the harp kind. For the kind of instrument denoted by the נבל nebel, see the notes at Isaiah 5:12. Compare the illustrations in the Pict. Bible on Psalm 92:3. It has been alleged that this word is of Greek origin, and hence, an objection has been urged against the genuineness of the book of Daniel on the presumption that, at the early period when this book is supposed to have been written, Greek musical instruments had not been introduced into Chaldea. For a general reply to this, see the introduction, section I, II, (d). It may be remarked further, in regard to this objection,

(1) that it is not absolutely certain that the word is derived from the Greek. See Pareau, 1. c. p. 424, as quoted in Hengstenberg, "Authentic des Daniel," p. 16.

(2) It cannot be demonstrated that there were no Greeks in the regions of Chaldea as early as this. Indeed, it is more than probable that there were. See Hengstenberg, p. 16, following.

Nebuchadnezzar summoned to this celebration the principal personages throughout the realm, and it is probable that there would be collected on such an occasion all the forms of music that were known, whether of domestic or foreign origin.

Dulcimer - סומפניה sûmpôneyâh. This word occurs only here, and in Daniel 3:10, Daniel 3:15. In the margin it is rendered "symphony" or "singing." It is the same as the Greek word συμφωνία sumphōnia, "symphony," and in Italy the same instrument of music is now called by a name of the same origin, zampogna, and in Asia Minor zambonja. It answered probably to the Hebrew עוגב ‛ûgâb, rendered "organ," in Genesis 4:21; Job 21:12; Job 30:31; Psalm 150:4. See the notes at Job 21:12. Compare the tracts on Hebrew musical instruments inscribed schilte haggibborim in Ugolin, thesau. vol. xxxii. The word seems to have had a Greek origin, and is one of those on which an objection has been founded against the genuineness of the book. Compare the Intro. Section I. II. (c). The word "dulcimer" means "sweet," and would denote some instrument of music that was characterized by the sweetness of its tones.

Johnson (Dict.) describes the instrument as one that is "played by striking brass wires with little sticks." The Greek word would denote properly a concert or harmony of many instruments; but the word here is evidently used to denote a single instrument. Gesenius describes it as a double pipe with a sack; a bagpipe. Servius (on Virg. AEn. xi. 27) describes the "symphonia" as a bagpipe: and the Hebrew writers speak of it as a bagpipe consisting of two pipes thrust through a leather bag, and affording a mournful sound. It may be added, that this is the same name which the bagpipe bore among the Moors in Spain; and all these circumstances concur to show that this was probably the instrument intended here. "The modern Oriental bagpipe is composed of a goatskin, usually with the hair on, and in the natural form, but deprived of the head, the tail, and the feet; being thus of the same shape as that used by the water-carriers. The pipes are usually of reeds, terminating in the tips of cows' horns slightly curved; the whole instrument being most primitively simple in its materials and construction." - "Pict. Bible."

And all kinds of music - All other kinds. It is not probable that all the instruments employed on that occasionwere actually enumerated. Only the principal instruments are mention ed, and among them those which showed that such as were of foreign origin were employed on the occasion. From the following extract from Chardin, it will be seen that the account here is not an improbable one, and that such things were not uncommon in the East: "At the coronation of Soliman, king of Persia, the general of the musqueteers having whispered some moments in the king's ear, among several other things of lesser importance gave out, that both the loud and soft music should play in the two balconies upon the top of the great building which stands at one end of the palace royal, called "kaisarie," or palace imperial. No nation was dispensed with, whether Persians, Indians, Turks, Muscovites, Europeans, or others; which was immediately done. And this same "tintamarre," or confusion of instruments, which sounded more like the noise of war than music, lasted twenty days together, without intermission, or the interruption of night; which number of twenty days was observed to answer to the number of the young monarch's years, who was then twenty years of age," p. 51; quoted in Taylor's "fragments to Calmet's Dict." No. 485. It may be observed, also, that in such an assemblage of instruments, nothing would be more probable than that there would be some having names of foreign origin, perhaps names whose origin was to be found in nations not represented there. But if this should occur, it would not be proper to set the fact down as an argument against the authenticity of the history of Sir John Chardin, and as little should the similar fact revealed here be regarded as an argument against the genuineness of the book of Daniel.

Ye shall fall down and worship - That is, you shall render "religious homage." See these words explained in the notes at Daniel 2:46. This shows, that whether this image was erected in honor of Belus, or of Nabopolassar, it was designed that he in whose honor it was erected should be worshipped as a god.

6

Daniel 3:6

Open passage

누구든지 엎드려 경배하지 아니하는 자는—이 절의 명령은 폭압적으로 보이며 종교적 견해와 예배의 자유에 관한 우리의 모든 관념에 어긋난다. 그러나 그것은 그 시대, 사실 거의 모든 시대의 정신과 매우 잘 맞았다. 그것은 국가 통치자의 권위로 종교적 획일성을 강제하고 형벌의 위협으로 그것을 확보하려는 행위였다. 그러나 당시 ‘이교도’ 숭배자들은 이 명령을 가혹하고 억압적인 것으로 여기지 않았을 것이며, 자기들의 종교적 자유 관념을 침해하지 않고 자기 견해에 일치하게 따를 수 있었을 것이라는 점을 주목해야 한다. 그들의 견해에 따르면 한 신에게 바치는 경의는 다른 신에게 마땅히 돌릴 어떤 영예와도 충돌하지 않았다. 이 신을 숭배하라는 요구를 받았어도 그것은 다른 어떤 신을 숭배하는 것을 금하는 일이 아니었다. 또한 어떤 백성이 경배하는 특정 신 또는 신들에게 모든 합당한 영예를 돌려야 한다는 것은 이교주의의 모든 견해와도 일치했다.

여기 모인 민족들은 느부갓네살이 숭배하는 신에게 경의를 표하는 것을 자기들이 숭배하는 특정 신에게 불명예를 돌리는 일로 여기지 않았을 것이다. 이 명령에는 다른 신의 숭배를 금하는 뜻이 없었기 때문이다. 이 명령은 오직 한 하나님만 계시며 다른 어떤 신에게 바치는 모든 경의가 도덕적으로 그르다고 믿는 사람들에게만 억압적이었다. 따라서 예정된 보복은 유대인들에게만 닥쳤다. 모인 다른 모든 민족은 주저하지 않고 명령에 따랐다. 요구된 경의를 표하는 것은 그들이 믿는 ‘어떤’ 원칙도 침해하지 않았다. 그들에게는 자기들이 숭배하는 수호 신들이 있었지만, 다른 모든 백성에게도 마찬가지이며 ‘그들의’ 신들도 똑같이 존경받을 자격이 있다고 생각했기 때문이다. 그러나 그것은 유대인이 행동의 토대로 삼은 ‘모든’ 원칙을 침해했다. 그는 모든 민족을 다스리는 하나님이 오직 한 분뿐이며 다른 어떤 신에게 바치는 경의도 도덕적으로 그르다고 믿었기 때문이다. 헹스텐베르크의 《Authentie des Daniel》, pp. 83, 84를 비교하라.

그 시각에—이것은 가장 즉결적인 절차로 절대 복종을 명하는 데 익숙한 동방 독재자의 일반적인 성격과 일치하며, 느부갓네살의 전체 성격에도 완전히 부합한다. 이를 보면 모인 군중 가운데 일부가 명령에 복종하기를 거부하리라는 우려가 있었던 듯하다. 이 명령으로 유대인들을 특별히 압박하려는 어떤 ‘의도’가 있었는지는 이제 결정할 수 없다. 여기서 ‘시각’으로 번역된 말(שׁעתא 샤에타(sha‛etâ))은 아마 ‘보다’를 뜻하는 שׁעה 샤아(shâ‛âh)에서 나왔으며, 엄밀히는 한 번 봄, 눈길 한 번, 이어 그런 눈길이 걸리는 ‘시간’, 곧 순간을 뜻한다. 이것은 우리가 이해하는 ‘한 시간’을 가리키지 않고, 눈길처럼 빠르게 ‘즉시, 곧바로’를 뜻한다. 이 말은 히브리어에는 없고 갈대아어로는 다니엘 3:6, 15; 4:19, 33(다니엘 4:16, 30); 5:5에만 나오며 매번 ‘시각’으로 번역된다. 그러나 이것을 근거로 갈대아인들이 시간을 ‘시간’ 단위로 나누었다고 추론할 수는 없다. 다만 헤로도토스는 그리스인들이 하루를 열두 부분으로 나누는 법을 그들에게서 받았다고 말한다.—Lib. ii., c. 109.

맹렬히 타는 풀무 한가운데 던져지리라—여기서 ‘풀무’로 번역된 말(אתון 아툰('attûn))은 ‘연기를 내다’를 뜻하는 תנן 테난(tenan)에서 파생되며, 어떤 종류의 풀무나 큰 화덕에도 적용될 수 있다. 이 말은 그 풀무가 보통 어디에 사용되었는지 또는 어떤 형태로 지어졌는지를 나타내지 않는다. 당시 석회를 구웠다면 석회 가마, 벽돌을 구웠다면 벽돌 가마, 광석을 제련하는 용광로도 이 말의 의미에 부합한다. 또한 여기서 말하는 풀무가 이 행사를 위해 지은 것인지 다른 용도로 통상 사용하던 것인지도 말하지 않는다. 칼메의 편집자 테일러는 여기서 말하는 ‘풀무’가 벽돌로 막아 만든 풀무라기보다 순교자들을 태우기 위해 따로 마련한 장소처럼 신전의 열린 뜰에 피운 불이었다고 생각한다. Cal. 《Dict.》 vol. iv. p. 330 이하를 보라. 그러나 더 명백한 묘사는 불의 강도를 크게 높일 수 있는 폐쇄된 장소였다는 것이다. 이런 처벌 방식은 동방에서 드물지 않다. 샤르댕(vi. p. 118)은 페르시아에서 사형을 집행하는 일반적인 방법들을 말한 뒤 이렇게 언급한다. ‘치안법을 어긴 자들, 특히 식량 부족을 일으키는 데 가담했거나 거짓 저울을 사용했거나 세금에 관한 법을 무시한 자들에게 사형을 집행하는 다른 방법들이 있다. 요리사들은 꼬챙이에 고정해 약한 불에 구웠고(예레미야 29:22 비교), 제빵사들은 불타는 화덕에 던져졌다. 기근이 맹위를 떨치던 1668년, 나는 이스파한 왕궁에서 제빵사들을 두렵게 하고 식량 부족을 이용해 이익을 늘리지 못하게 하려고 이런 화덕 하나를 불태우는 것을 보았다.’ 로젠뮐러의 《Alte u. neue Morgenland》 해당 부분을 보라.

English original

And whoso falleth not down and worshippeth - The order in this verse seems to be tyrannical, and it is contrary to all our notions of freedom of religious opinion and worship. But it was much in the spirit of that age, and indeed of almost every age. It was an act to enforce uniformity in religion by the authority of the civil magistrate, and to secure it by threatened penalties. It should be observed, however, that the command at that time would not be regarded as harsh and oppressive by "pagan" worshippers, and might be complied with consistently with their views, without infringing on their notions of religious liberty. The homage rendered to one god did not, according to their views, conflict with any honor that was due to another, and though they were required to worship this divinity, that would not be a prohibition against worshipping any other. It was also in accordance with all the views of paganism that all proper honor should be rendered to the particular god or gods which any people adored.

The nations assembled here would regard it as no dishonor shown to the particular deity whom they worshipped to render homage to the god worshipped by Nebuchadnezzar, as this command implied no prohibition against worshipping any other god. It was only in respect to those who held that there is but one God, and that all homage rendered to any other is morally wrong, that this command would be oppressive. Accordingly, the contemplated vengeance fell only on the Jews - all, of every other nation, who were assembled, complying with the command without hesitation. It violated "no" principle which they held to render the homage which was claimed, for though they had their own tutelary gods whom they worshipped, they supposed the same was true of every other people, and that "their" gods were equally entitled to respect; but it violated "every" principle on which the Jew acted - for he believed that there was but one God ruling over all nations, and that homage rendered to any other was morally wrong. Compare Hengstenberg, "Authentie des Daniel," pp. 83, 84.

Shall the same hour - This accords with the general character of an Oriental despot accustomed to enjoin implicit obedience by the most summary process, and it is entirely conformable to the whole character of Nebuchadnezzar. It would seem from this, that there was an apprehension that some among the multitudes assembled would refuse to obey the command. Whether there was any "design" to make this bear hard on the Jews, it is impossible now to determine. The word which is here rendered "hour" (שׁעתא sha‛etâ) is probably from שׁעה shâ‛âh - "to look;" and properly denotes a look, a glance of the eye, and then the "time" of such a glance - a moment, an instant. It does not refer to "an hour," as understood by us, but means "instantly, immediately" - as quick as the glance of an eye. The word is not found in Hebrew, and occurs in Chaldee only in Daniel 3:6, Daniel 3:15; Daniel 4:19, Daniel 4:33 (Daniel 4:16, Daniel 4:30); Daniel 5:5, in each case rendered "hour." Nothing can be inferred from it, however, in regard to the division of time among the Chaldeans into "hours" - though Herodotus says that the Greeks received the division of the day into twelve parts from them. - Lib. ii., c. 109.

Be cast into the midst of a burning fiery furnace - The word here rendered "furnace" (אתון 'attûn) is derived from (תנן tenan), "to smoke;" and may be applied to any species of furnace, or large oven. It does not denote the use to which the furnace was commonly applied, or the form of its construction. Any furnace for burning lime - if lime was then burned - or for burning bricks, if they were burned, or for smelting ore, would correspond with the meaning of the word. Nor is it said whether the furnace referred to would be one that would be constructed for the occasion, or one in common use for some other purpose. The editor of Calmet (Taylor) supposes that the "furnace" here referred to was rather a fire kindled in the open court of a temple, like a place set apart for burning martyrs, than a closed furnace of brick. See Cal. "Dict." vol. iv. p. 330, following. The more obvious representation, however, is, that it was a closed place, in which the intensity of the fire could be greatly increased. Such a mode of punishment is not uncommon in the East. Chardin (vi. p. 118), after speaking of the common modes of inflicting the punishment of death in Persia, remarks that "there are other modes of inflicting the punishment of death on those who have violated the police laws, especially those who have contributed to produce scarcity of food, or who have used false weights, or who have disregarded the laws respecting taxes. The cooks," says he, "were fixed on spits, and roasted over a gentle fire (compare Jeremiah 29:22), and the bakers were cast into a burning oven. In the year 1668, when the famine was raging, I saw in the royal residence in Ispahan one of these ovens burning to terrify the bakers, and to prevent their taking advantage of the scarcity to increase their gains." See Rosenmuller, "Alte u. neue Morgenland, in loc."

7

Daniel 3:7

Open passage

모든 백성과 민족들과 언어들이 엎드려…—유대인들을 제외한 모든 이가 그러했다. 이어지는 절들에서는 그들에 관해 명시적인 예외가 제시되며, 이때 그들 가운데 누구라도 그 자리에 있었던 것으로 보이지 않는다. 참석하도록 소집된 사람은 ‘관리들’뿐이었던 듯하며, 유대 민족의 나머지 모든 사람은 참석하지 않았을 가능성이 크다.

English original

All the people, the nations, and the languages fell down ... - All excepting the Jews. An express exception is made in regard to them in the following verses, and it does not appear that any of them were present on this occasion. It would seem that only the "officers" had been summoned to be present, and it is not improbable that all the rest of the Jewish nation absented themselves.

8

Daniel 3:8

Open passage

그러므로 그때 어떤 갈대아인들이 가까이 나아와 유대인들을 고발하니라—그들이 유대인 일반을 고발한 것이 아니라 특별히 사드락과 메삭과 아벳느고를 고발한 것으로 보인다(다니엘 3:12). 그들은 왕국의 다른 관리들과 함께 소집되었으므로 그 자리에 있었지만(다니엘 3:2), 우상 숭배에는 참여할 수 없었다. 왕이 스스로 또는 그들의 원수들의 부추김을 받아, 유대인들이 양심상 신상 숭배 명령에 따를 수 없음을 알고 그들을 곤경에 빠뜨리려고 이 모든 일을 마련했다는 말이 자주 제기되었다. 그러나 이야기 자체에는 이런 것이 전혀 나타나지 않는다. 유대인들이 인기가 없었다거나 다른 외국인들보다 그들에게 호의를 덜 보이려는 성향이 있었다고도 나타나지 않는다. 실제로 그들은 높은 직책에 올랐지만, 외국인에게 주는 것이 적절하지 않다고 여겨진 어떤 직책을 그들에게 주었다는 증거가 없다. 또한 그들이 직무를 수행하면서 정당한 고발의 구실을 주었다는 증거도 없다. 명백한 설명은 왕이 다른 목적을 위해, 그들에 대한 악의적인 계획 없이 신상을 세웠다는 것이다. 그들은 신상의 봉헌식에 왕국의 다른 관리들과 함께 참석하라는 소집 명령에는 순종했다. 그러나 그 우상에게 ‘종교적 경의’를 표하라는 명령이 내려지자 그들 종교의 모든 원칙이 이에 반발했고, 그들은 거부했다. 다니엘이 그 수에 포함되지 않은 개연성 있는 이유는 다니엘 3:12의 주석을 보라.

English original

Wherefore at that time certain Chaldeans came near, and accused the Jews - It does not appear that they accused the Jews in general, but particularly Shadrach, Meshach, and Abednego, Daniel 3:12. They were present on the occasion, being summoned with the other officers of the realm Daniel 3:2, but they could not unite in the idolatrous worship. It has been frequently said that the whole thing was arranged, either by the king of his own accord, or by the instigation of their enemies, with a view to involve the Jews in difficulty, knowing that they could not conscientiously comply with the command to worship the image. But nothing of this kind appears in the narrative itself, It does not appear that the Jews were unpopular, or that there was any less disposition to show favor to them than to any other foreigners. They had been raised indeed to high offices, but there is no evidence that any office was conferred on them which it was not regarded as proper to confer on foreigners; nor is there any evidence that in the discharge of the duties of the office they had given occasion for a just accusation. The plain account is, that the king set up the image for other purposes, and with no malicious design toward them; that when summoned to be present with the other officers of the realm at the dedication of the image they obeyed the command; but that when the order was issued that they should render "religious homage" to the idol, every principle of their religion revolted at it, and they refused. For the probable reasons why Daniel was not included in the number, see the note at Daniel 3:12.

9

Daniel 3:9

Open passage

왕이여 영원히 사옵소서—군주에게 말할 때 사용하는 관례적인 인사로서, 장수가 탁월한 복으로 여겨졌음을 암시한다. 다니엘 2:4의 주석을 보라.

English original

O king, live for ever - A customary form of address to a monarch, implying that long life was regarded as an eminent blessing. See the notes at Daniel 2:4.

10

Daniel 3:10

Open passage

왕이여 왕께서 칙령을 내리셨나이다…—다니엘 3:4-5를 보라. 그 칙령은 음악 소리를 듣는 ‘모든 사람’을 포함했으므로, 유대인들이 어떤 종교적 거리낌을 가졌든 당연히 그들도 포함했다. 그러나 당시 그들의 거리낌이 알려져 있었는지는 확실하지 않다. 또한 알려져 있었다면 그것을 고려했을지도 마찬가지로 확실하지 않다.

English original

Thou, O king, hast made a decree ... - See Daniel 3:4-5. As the decree included "every man" who heard the sound of the music, it of course embraced the Jews, whatever religious scruples they might have. Whether their scruples, however, were known at the time is not certain; or whether they would have been regarded if known, is no more certain.

12

Daniel 3:12

Open passage

왕께서 바빌론 지방의 사무를 맡기신 어떤 유대인들 곧 사드락과 메삭과 아벳느고가 있나이다—다니엘 2:49. 이 사건의 기록에 다니엘의 이름이 나오지 않고 그가 이 곤경에 연루된 것으로 보이지 않는다는 점은 매우 놀랍다. 그 이유는 이제 확실히 알 수 없다. 우리는 그가 우상 숭배에 참여하지 않았으리라고 확신할 수 있다. 그럼에도 느부갓네살이 왕국의 모든 고위 관리에게 참석하라고 소집했으므로(다니엘 3:2), 그도 소집되었을 것처럼 보인다. 프리도(Con. I. 222)의 추측은 개연성이 없지 않다. 곧 다니엘은 영향력과 권위가 매우 큰 자리를 차지하고 왕의 총애를 대단히 많이 누렸으므로, 그들은 그에게서 시작하는 것을 현명하지 않다고 생각하고 먼저 하급 관리들을 고발하기를 택했다는 것이다. 그들이 정죄받고 처벌되면 일관성을 위해 다니엘도 처벌해야 했을 것이다. 다니엘이 처음부터 고발에 연루되었다면, 그의 높은 지위와 왕의 총애가 그들 모두를 처벌에서 보호했을 수 있다. 그러나 신상 봉헌식 때 다니엘이 자리를 비웠을 가능성도 있다. 다니엘 2장에 언급된 사건 이후 아마 십팔 년쯤 흘렀음을 기억해야 한다(다니엘 3:1의 주석을 보라). 다니엘은 공무를 수행하느라 제국의 먼 지역에 있었을 수도 있다. 이 장의 서론 제1부 VIII을 비교하라.

왕이여 이 사람들이 왕을 존중하지 아니하였나이다—난외에는 ‘중히 여기지 않았다’라고 되어 있다. 문자적으로는 ‘그들이 왕을 향하여 칙령을 두지 않았다’이며, 곧 그것을 전혀 중요하게 여기지 않고 주의를 기울이지 않았다는 뜻이다.

그들이 왕의 신들을 섬기지 아니하며—그들이 ‘이’ 우상에게 종교적 경의를 표하지 않았다는 사실에서 왕이 인정하는 신들을 전혀 섬기지 않는다고 추론했을 수도 있고, 이전에 일어난 일을 통해 이것이 알려졌을 수도 있다. 히브리인들이 오직 여호와만 숭배한다는 사실은 바빌론에서 잘 알려져 있었을 수 있다. 그러나 이제 그들이 어떤 경우에라도 바빌론에서 숭배되는 우상들에게 경의를 표할 것인지를 가리는 ‘시험’ 사례가 생겼다. 그들이 우상 숭배를 거부한 일에서, 바빌론에서 숭배되는 ‘어떤’ 신도 인정하지 않는다는 사실은 범죄를 크게 가중하고 고발을 훨씬 더 심각하게 만드는 듯했다. 그러므로 그들이 왕국의 근본 법률에 맞서고 있다고 왕을 설득하기는 쉬웠다.

English original

There are certain Jews whom thou hast set over the affairs of the province of Babylon, Shadrach, Meshach, and Abed-nego - Daniel 2:49. It is quite remarkable that the name of Daniel does not occur in the record of this transaction, and that he does not appear to have been involved in the difficulty. Why he was not cannot now be certainly known. We may be sure that he would not join in the worship of the idol, and yet it would seem, as Nebuchadnezzar had summoned all the high officers of the realm to be present Daniel 3:2, that he must have been summoned also. The conjecture of Prideaux (Con. I. 222) is not improbable, that he occupied a place of so much influence and authority, and enjoyed in so high degree the favor of the king, that they did not think it prudent to begin with him, but rather preferred at first to bring the accusation against subordinate officers. If they were condemned and punished, consistency might require that he should be punished also. If he had been involved at first in the accusation, his high rank, and his favor with the king, might have screened them all from punishment. It is possible, however, that Daniel was absent on the occasion of the dedication of the image. It should be remembered that perhaps some eighteen years had elapsed since the transaction referred to in Daniel 2 occurred (see the notes at Daniel 3:1), and Daniel may have been employed in some remote part of the empire on public business. Compare Introduction to the chapter, Section I.VIII.

These men, O king, have not regarded thee - Margin, "set no regard upon." Literally, "they have not placed toward thee the decree;" that is, they have not made any account of it; they have paid no attention to it.

They serve not thy gods - Perhaps it was inferred from the fact that they would not pay religious homage to "this" idol, that they did not serve the gods at all that were acknowledged by the king; or possibly this may have been known from what had occurred before. It may have been well understood in Babylon, that the Hebrews worshipped Jehovah only. Now, however, a case had occurred which was a "test" case, whether they would on any account render homage to the idols that were worshipped in Babylon. In their refusal to worship the idol, it seemed much to aggravate the offence, and made the charge much more serious, that they did not acknowledge "any" of the gods that were worshipped in Babylon. It was easy, therefore, to persuade the king that they had arrayed themselves against the fundamental laws of the realm.

13

Daniel 3:13

Open passage

이에 느부갓네살이 분노와 격분 가운데—‘격분’으로 번역된 말은 ‘진노’를 뜻한다. 이 군주에 관해 우리가 아는 모든 것은 그가 격렬한 감정의 사람이었고 쉽게 흥분했음을 보여 준다. 다만 그는 종교적 주제에 대해서 깊은 인상을 받을 수도 있는 사람이었다. 여기에는 그의 분노를 일으킬 만한 것이 많았다. 신상에 경배하라는 그의 명령은 단호했다. 그것은 봉헌식에 소집된 모든 사람에게 미쳤다. 그들의 거부는 명백한 불복 행위였으며, 법의 권위를 옹호해야 할 필요가 있어 보였다. 그러므로 한 인간이자 군주로서 왕의 분노가 이처럼 타오른 것은 부자연스럽지 않았다.

사드락을 데려오라고 명하니…—그가 자기 꿈을 해석하지 못한 마술사들에게 했던 것처럼 그들을 즉시 죽이라고 명하지 않았다는 점은 주목할 만하다(다니엘 2:12). 이것은 그가 여전히 이 사람들을 어느 정도 존중했고, 그들이 자신을 변호하여 무슨 말을 할 수 있는지 기꺼이 들으려 했음을 보여 준다. 또한 그가 이런 방침을 취하도록 기울이신 하나님의 섭리를 인정하는 것이 합당하다. 그리하여 그의 질문에 대한 그들의 고결한 답변이 기록되고 종교적 원칙의 충만한 능력이 드러날 수 있었다.

English original

Then Nebuchadnezzar, in his rage and fury - The word rendered "fury" means "wrath." Everything that we learn of this monarch shows that he was a man of violent passions, and that he was easily excited, though he was susceptible also of deep impressions on religious subjects. There was much here to rouse his rage. His command to worship the image was positive. It extended to all who were summoned to its dedication. Their refusal was an act of positive disobedience, and it seemed necessary that the laws should be vindicated. As a man and a monarch, therefore, it was not unnatural that the anger of the sovereign should be thus enkindled.

Commanded to bring Shadrach ... - It is remarkable that he did not order them at once to be slain, as he did the magicians who could not interpret his dream, Daniel 2:12. This shows that he had some respect still for these men, and that he was willing to hear what they could say in their defense. It is proper, also, to recognize the providence of God in inclining him to this course, that their noble reply to his question might be put on record, and that the full power of religious principle might be developed.

14

Daniel 3:14

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느부갓네살이 그들에게 말하여 이르되 이것이 사실이냐—난외에는 ‘고의로’라고 되어 있다. 곧 너희가 일부러 이렇게 했느냐는 뜻이다. 윈틀(Wintle)은 ‘이것이 모욕적으로 한 일이냐?’라고 번역한다. 야키아데스는 불복에 그런 위협이 따르는데도 그들이 그처럼 명백한 명령을 무시할 수 있다는 사실을 왕이 믿지 못한 듯, 이 말이 감탄이나 놀라움을 나타내는 데 쓰였다고 말한다. 드 디외(De Dieu)는 ‘이것이 농담이냐?’라고 번역한다. 곧 너희가 그처럼 단호한 명령에 불복한다는 말을 정말 진지하게 할 수 있느냐는 뜻이다. 아벤 에즈라, 테오도티온, 산디아스는 난외와 같이 ‘너희가 정해진 목적과 계획에 따라 이렇게 했느냐?’라고 번역한다. 이는 왕이 어떤 오해가 있었을 가능성을 생각했고, 그들이 자기 행동에 대해 해명할 수 있다는 사실을 기꺼이 발견하려 했던 것처럼 보인다. 갈대아어(צדא 체다(tsedâ))는 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스는 ‘목적, 계획’으로 번역한다. 곧 ‘고의로 한 것이냐?’라는 뜻이다. 이에 대응하는 히브리어(צדה 차다(tsâdâh))는 ‘숨어 기다리다, 매복하다’를 뜻한다(출애굽기 21:13; 사무엘상 24:11(12)). 민수기 35:20, 22를 비교하라. 참된 의미는 ‘나의 신들을 숭배하지 않는 것이 너희의 “확정된 목적”이냐? 너희는 이를 숙고하여 결심했으며, 이 결심을 계속 지키려 하느냐?’인 듯하다. 왕이 곧바로 이 점에 관해 그들을 시험하겠다고 제안하며, 원한다면 신상 숭배 명령에 따를 기회를 여전히 주고 그들이 끝내 이를 행하지 않기로 결심했는지를 드러내게 한다는 사실에서 이것이 그 의미임이 분명하다.

너희가 내 신들을 섬기지 아니하느냐—그들이 그렇게 하지 않는다는 것이 그들을 고발한 내용 가운데 하나였다(다니엘 3:12).

English original

Nebuchadnezzar spake and said unto them, Is it true - Margin, "of purpose;" that is, have you done this intentionally? Wintle renders this, "Is it insultingly?" Jacchiades says that the word is used to denote admiration or wonder, as if the king could not believe that it was possible that they could disregard so plain a command, when disobedience was accompanied with such a threat. De Dieu renders it, "Is it a joke?" That is, can you possibly be serious or in earnest that you disobey so positive a command? Aben Ezra, Theodotion, and Sandias render it as it is in margin, "Have you done this of set purpose and design?" as if the king had regarded it as possible that there had been a misunderstanding, and as if he was not unwilling to find that they could make an apology for their conduct. The Chaldee word (צדא tsedâ') occurs nowhere else. It is rendered by Gesenius, "purpose, design." That is, "Is it on purpose?" The corresponding Hebrew word (צדה tsâdâh) means, "to lie in wait, to waylay," Exodus 21:13; 1 Samuel 24:11, (12). Compare Numbers 35:20, Numbers 35:22. The true meaning seems to be, "Is it your "determined purpose" not to worship my gods? Have you deliberately made up your minds to this, and do you mean to abide by this resolution?" That this is the meaning is apparent from the fact that he immediately proposes to try them on the point, giving them still an opportunity to comply with his command to worship the image if they would, or to show whether they were finally resolved not to do it.

Do not ye serve my gods? - It was one of the charges against them that they did not do it, Daniel 3:12.

15

Daniel 3:15

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이제 너희가 준비되었다면 어느 때에든…—바로 그때, 바로 그 순간을 뜻한다. 이를 보면 신상 봉헌 의식이 상당한 기간 계속되어, 그들이 원하기만 하면 예식에 참여할 기회가 아직 있었던 듯하다. 그런 예식이 며칠 동안 계속되었으리라는 가정은 충분히 개연성이 있으며 축제 때의 일반적인 관습과도 일치한다. 왕이 그들이 금 신상에 경배할 마음이 있는지를 알아보기 위해 다시 한 번 시험할 기회를 주려 했다는 점은 주목할 만하다. 그들은 명령을 이해하지 못했거나 이 문제를 충분히 숙고하지 않았을지 모른다는 생각, 그리고 충실한 관리들인 그들과 그들의 동족 다니엘에 대한 존중이 왕을 이렇게 이끌었을 수 있다. 더구나 이 군주의 마음에는 온갖 교만과 격정에도 불구하고 공정을 행하며 극단적인 조치를 취하기 전에 공정한 재판을 받을 기회를 주려는 태도가 있었던 듯하다. 다니엘 2:16, 26, 46-47을 보라.

능히 너희를 내 손에서 건져 낼 그 신이 누구이겠느냐—곧 그는 그들이 숭배하는 하나님이 그들을 구하실 ‘능력’이 없거나, 그렇게 하실 ‘뜻’이 없으리라고 생각했다. 산헤립은 유대인들과 전쟁할 때 자신이 정복한 민족들의 어떤 신도 자기들이 주관하던 땅을 구할 수 없었다고 자랑했다. 그는 이 전제에서 히브리인들이 숭배하는 하나님도 그들의 나라를 지킬 수 없으리라고 주장했다. ‘민족들의 신들 가운데 누가 자기 땅을 앗시리아 왕의 손에서 건져 내었느냐? 하맛과 아르밧의 신들이 어디 있느냐? 스발와임의 신들이 어디 있느냐? 그들이 사마리아를 내 손에서 건져 내었느냐? 이 모든 땅의 신들 가운데 누가 자기 땅을 내 손에서 건져 내었기에 주가 예루살렘을 내 손에서 건져 내겠느냐?’(이사야 36:18-20). 느부갓네살도 이와 비슷하게 추론한 듯하며, 그의 요구에 따르지 않으면 그들을 기다리는 확실한 파멸에 주의를 돌리면서 이와 매우 닮은 헛된 자랑을 어느 정도 드러냈다.

English original

Now, if ye be ready, that at what time ... - At the very time; on the very instant. It would seem probable from this that the ceremonies of the consecration of the image were prolonged for a considerable period, so that there was still an opportunity for them to unite in the service if they would. The supposition that such services would be continued through several days is altogether probable, and accords with what was usual on festival occasions. It is remarkable that the king was willing to give them another trial, to see whether they were disposed or not to worship the golden image. To this he might have been led by the apprehension that they had not understood the order, or that they had not duly considered the subject; and possibly by respect for them as faithful officers, and for their countryman Daniel. There seems, moreover, to have been in the bosom of this monarch, with all his pride and passion, a readiness to do justice, and to furnish an opportunity of a fair trial before he proceeded to extremities. See Daniel 2:16, Daniel 2:26, Daniel 2:46-47,

And who is that God that shall deliver you out of my hands? - That is, he either supposed that the God whom they worshipped would not be "able" to deliver them, or that he would not be "disposed" to do it. It was a boast of Sennacherib, when he warred against the Jews, that none of the gods of the nations which he had conquered had been able to rescue the lands over which they presided, and he argued from these premises that the God whom the Hebrews worshipped would not be able to defend their country: "Hath any of the gods of the nations delivered his land out of the hand of the king of Assyria? Where are the gods of Hamath, and of Arphad? where are the gods of Sepharvaim? and have they delivered Samaria out of my hand? Who are they among all the gods of these lands, that have delivered their land out of my hand, that the Lord should deliver Jerusalem out of my hand?" Isaiah 36:18-20. Nebuchadnezzar seems to have reasoned in a similar manner, and with a degree of vain boasting that strongly resembled this, calling their attention to the certain destruction which awaited them if they did not comply with his demand.

16

Daniel 3:16

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사드락과 메삭과 아벳느고가 왕에게 대답하여 이르되—그들은 신속하고 주저 없이 대답한 듯하며, 이는 그들이 이 문제를 신중히 숙고했고 확립되고 분별 있는 원칙의 문제로 여겼음을 보여 준다. 그러나 굳세면서도 존중하는 방식으로 대답했다. 그들은 군주나 그의 신들을 욕하지 않았다. 그가 세운 신상이나 그가 숭배하는 어떤 우상에 대해서도 비난하는 말을 사용하지 않았다. 또한 왕의 불의나 가혹함을 불평하지도 않았다. 그들은 침착하게 자기 의무를 바라보고 그것을 행하기로 결심했으며, 결과는 자신들이 숭배하는 하나님께 맡겼다.

우리가 이 일에 대하여 왕께 대답할 필요가 없나이다—‘필요’로 번역된 말(חשׁח 하샤크(chăshach))은 게제니우스에 따르면 ‘필요되다’ 또는 ‘필수적이다’, 이어 ‘필요로 하다’를 뜻한다. 불가타는 ‘non oportet nos’, 곧 우리에게 합당하지 않다, 우리에게 필요하지 않다고 번역한다. 그리스어도 οὐ χρείαν ἔχομεν 우 크레이안 에코멘(ou chreian echomen), 곧 우리에게 필요가 없다고 한다. 루터도 Es ist Nicht noth, 곧 필요가 없다고 번역한다. 그러므로 그 의미는 그 점에 대해 왕에게 대답하는 것이 그들에게 ‘필요하지’ 않았으며, 그렇게 하느라 수고하거나 염려하지 않으리라는 것이다. 그들은 결심을 굳혔고, 결과가 무엇이든 왕이 세운 신상이나 왕이 경배하는 신들을 숭배할 수 없었다. 그들은 자신들이 왜 이렇게 할 수 없는지 이유를 진술할 필요가 없다고 느꼈다. 아마 자기들의 경우에는 논쟁하는 것이 적절하지 않다고 생각했을 것이다. 그들은 자기 의무를 행하고 결과를 하나님께 맡겨야 했다. 그들의 행동 원칙은 잘 알려져 있다고 추정할 수 있었으므로, 자기 행위를 길게 변호할 필요도 없었다. 따라서 이 구절이 나타내는 마음의 상태는 이러하다. 그들은 마음을 굳혔고, 그들의 원칙은 확립되어 명확히 이해되었으며, 양심의 문제로서 그 명령에 복종하지 않겠다는 숙고된 결론에 이르렀다. 그들이 할 수 있는 어떤 진술이나 이 문제에 관한 어떤 논증도 결과를 바꿀 수 없었다. 그러므로 그들은 결과를 염려하지 않고 모든 일을 침착하게 하나님께 맡겼다.

English original

Shadrach, Meshach, and Abed-nego answered and said to the king - They appear to have answered promptly, and without hesitation, showing that they had carefully considered the subject, and that with them it was a matter of settled and intelligent principle. But they did it in a respectful manner, though they were firm. They neither reviled the monarch nor his gods. They used no reproachful words respecting the image which he had set up, or any of the idols which he worshipped. Nor did they complain of his injustice or severity. They calmly looked at their own duty, and resolved to do it, leaving the consequences with the God whom they worshipped.

We are not careful to answer thee in this matter - The word rendered "careful" (חשׁח chăshach) means, according to Gesenius, "to be needed" or "necessary;" then, "to have need." The Vulgate renders it, "non oportet nos" - it does not behove us; it is not needful for us. So the Greek, ου ̓ χρείαν ἔχομεν ou chreian echomen - we have no need. So Luther, Es ist Nicht noth - there is no necessity. The meaning therefore is, that it was not "necessary" that they should reply to the king on that point; they would not give themselves trouble or solicitude to do it. They had made up their minds, and, whatever was the result, they could not worship the image which he had set up, or the gods whom he adored. They felt that there was no necessity for stating the reasons why they could not do this. Perhaps they thought that argument in their case was improper. It became them to do their duty, and to leave the event with God. They had no need to go into an extended vindication of their conduct, for it might be presumed that their principles of conduct were well known. The state of mind, therefore, which is indicated by this passage, is that their minds were made up; that their principles were settled and well understood; that they had come to the deliberate determination, as a matter of conscience, not to yield obedience to the command; that the result could not be modified by any statement which they could make, or by any argument in the case; and that, therefore, they were not anxious about the result, but calmly committed the whole cause to God.

17

Daniel 3:17

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만일 그러하다면—갈대아어 איתי הן 헨 이타이(hên 'ı̂ythay)는 ‘그러하다’를 뜻한다. 곧 ‘우리가 섬기는 하나님께서 우리를 구하실 수 있다는 것은 사실이다’라는 뜻이다. 우리의 번역에서 보일 수 있는 것처럼 ‘우리가 풀무에 던져져야 한다면’이라는 뜻이 아니라, 그들이 섬기는 하나님께서 그들을 구하실 수 있다는 사실에 생각이 향해 있다. 커버데일(Coverdale)은 이 구절 전체를 이렇게 번역한다. ‘오 느부갓네살이여, 우리가 이 일에 왕에게 동의해서는 안 됩니다. 왜냐하면 우리가 섬기는 우리 하나님께서 우리를 지키실 수 있기 때문입니다’ 등이다.

우리가 섬기는 우리 하나님—그리스어로는 ‘우리가 섬기는 하늘에 계신 우리 하나님’이다. 이것은 그들이 참 하나님의 종이라는 분명한 고백이었고, 결과가 무엇이든 그들은 그것을 고백하기를 부끄러워하지 않았다.

능히 우리를 맹렬히 타는 풀무에서 건져 내시겠고—이것은 왕이 다니엘 3:15에서 ‘능히 너희를 내 손에서 건져 낼 그 신이 누구이겠느냐?’라고 한 질문에 대한 답변으로 말한 것이 분명하다. 그들은 자신들이 숭배하는 하나님께서 원하신다면 죽음에서 자신들을 구하실 수 있다고 확신했다. 그분이 어떤 방식으로 자신들을 구하실 수 있다고 생각했는지는 표현되지 않는다. 아마 하나님께서 실제로 행하신 방식으로 구하시리라는 생각은 그들에게 떠오르지 않았을 것이다. 그러나 하나님께서 원하신다면 그처럼 끔찍한 죽음에서 자신들을 지키는 것이 전적으로 그분의 능력 안에 있다고 느꼈다. 이 절이 나타내는 마음의 상태는 ‘하나님을 전적으로 신뢰하는 것’이다. 그들의 답변은 다음을 보여 주었다.

(a) 하나님께서 원하신다면 그들을 구하실 ‘능력’이 있다는 사실을 조금도 의심하지 않았고,

(b) 하나님께서 이 경우에 가장 좋은 일을 행하시리라고 믿었으며,

(c) 하나님께서 원하시는 대로 처리하시도록 모든 일을 전적으로 그분의 손에 기꺼이 맡겼다. 이사야 43:2를 비교하라.

English original

If it be so - Chaldee, איתי הן hên 'ı̂ythay - "so it is." That is, "this is true, that the God whom we serve can save us." The idea is not, as would seem in our translation, "if we are to be cast into the furnace," but the mind is turned on the fact that the God whom they served could save them. Coverdale renders this whole passage, "O Nebuchadnezzar, we ought not to consent unto thee in this matter, for why? our God whom we serve is able to keep us," etc.

Our God, whom we serve - Greek, "our God in the heavens, whom we serve." This was a distinct avowal that they were the servants of the true God, and they were not ashamed to avow it, whatever might be the consequences.

Is able to deliver us from the burning fiery furnace - This was evidently said in reply to the question asked by the king Daniel 3:15, "Who is that God that shall deliver you out of my hands?" They were sure that the God whom they worshipped was able, if he should choose to do it, to save them from death. In what way they supposed he could save them is not expressed. Probably it did not occur to them that he would save them in the manner in which he actually did, but they felt that it was entirely within his power to keep them from so horrid a death if he pleased. The state of mind indicated in this verse is that of "entire confidence in God." Their answer showed

(a) that they had no doubt of his "ability" to save them if he pleased;

(b) that they believed he would do what was best in the case; and

(c) that they were entirely willing to commit the whole case into his hands to dispose of it as he chose. Compare Isaiah 43:2.

18

Daniel 3:18

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그렇게 하지 아니하실지라도—곧 ‘그분이 우리를 구하지 “않으신다” 해도, 그분이 우리를 보호하고 저 뜨거운 화덕에서 구하시는 일이 일어나지 “않는다” 해도, 우리에게 어떤 결과가 닥치든 우리의 결심은 확고하다’라는 뜻이다.

왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지 아니할 줄을 아옵소서…—이 답변은 굳세고 고결하다. 이는 그들이 마음을 굳혔고 거짓 신들을 숭배하지 않는 것이 그들에게 ‘원칙’의 문제였음을 보여 주었다. 이 절이 나타내는 마음의 상태는 결과가 무엇이든 자기 의무를 행하겠다는 결심이다. 관심은 결과가 어떻게 될지가 아니라 무엇이 ‘옳은가’에 고정되었다. 물은 유일한 질문은 이 경우 무엇을 ‘해야 하는가’였으며, 그들은 무엇이 뒤따를지 염려하지 않았다. 참된 종교는 어느 경우에 어떤 결과가 따르든 옳은 일을 하고 그릇된 일을 하지 않겠다는 확정된 목적이다. 부나 가난, 명예나 불명예, 좋은 평판이나 나쁜 평판, 삶이나 죽음 가운데 무엇이 뒤따르든 중요하지 않다. 마음은 옳은 일을 하고 그릇된 일을 하지 않는 데 굳게 고정된다. 이것이 ‘원칙의 종교’이다. 이 답변을 한 사람들의 상황을 생각하고, 그들이 비교적 젊었고 종교의 본질에 관한 가르침을 받을 기회가 거의 없었으며, 먼 나라의 포로였고, 자신들을 지지할 강력한 친구도 없이 지상에서 가장 절대적인 군주 앞에 섰으며, 가장 끔찍한 종류의 죽음이 그들을 위협하고 있었음을 기억할 때, 우리는 그런 시험을 감당하도록 그들을 그처럼 충분히 준비시키신 하나님의 은혜를 마땅히 찬탄할 수 있다. 또한 그들이 그처럼 고결하고 담대한 입장을 취할 수 있게 한 종교를 사랑할 수 있다.

English original

But if not - That is, "if he should "not" deliver us; if it should "not" occur that he would protect us, and save us from that heated oven: whatever may be the result in regard to us, our determination is settled."

Be it known unto thee, O king, that we will not serve thy gods ... - This answer is firm and noble. It showed that their minds were made up, and that it was with them a matter of "principle" not to worship false gods. The state of mind which is denoted by this verse is that of a determination to do their duty, whatever might be the consequences. The attention was fixed on what was "right," not on what would be the result. The sole question which was asked was, what "ought" to be done in the case; and they had no concern about what would follow. True religion is a determined purpose to do right, and not to do wrong, whatever may be the consequences in either case. It matters not what follows - wealth or poverty; honor or dishonor; good report or evil report; life or death; the mind is firmly fixed on doing right, and not on doing wrong. This is "the religion of principle;" and when we consider the circumstances of those who made this reply; when we remember their comparative youth, and the few opportunities which they had for instruction in the nature of religion, and that they were captives in a distant land, and that they stood before the most absolute monarch of the earth, with no powerful friends to support them, and with the most horrid kind of death threatening them, we may well admire the grace of that God who could so amply furnish them for such a trial, and love that religion which enabled them to take a stand so noble and so bold.

19

Daniel 3:19

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이에 느부갓네살이 격분으로 가득하여—난외에는 ‘채워졌다’라고 되어 있다. 그는 극도로 격노했다. 그는 그들이 그처럼 굳세고 단호한 입장을 취하리라고 분명히 예상하지 못했고, 그들의 동기를 이해하지 못했으며, 그들이 정직한 신념을 따를 특권과 권리를 인정해 줄 생각도 없었다. 그들이 자기 신들을 숭배하지 않으리라는 고발을 들었을 때 그는 깊이 분노했다(다니엘 3:13). 그러나 그들이 자기 명령을 이해하지 못했을 수 있고, 그들의 행동이 숙고된 목적에서 나온 것이 아닐 수 있다고 기대했다(다니엘 3:14의 주석). 그래서 그들에게 이 문제를 다시 생각하고 자기 뜻에 따름으로 위협받은 형벌에서 자신을 구할 기회를 주었다. 그러나 이제 그는 그들의 행동이 숙고 끝에 행한 것임을 알았다. 그들이 굳세고 분별 있게 복종을 거부함을 보았다. 이제 그들이 자기 ‘명령’에 반역했을 뿐 아니라 심지어 자기의 ‘관용’까지도 무시하고 멸시한다고 생각했으므로(다니엘 3:15), 그가 진노로 가득한 것은 놀랍지 않다. 그들에게 확고한 ‘원칙’이었던 것을 그는 아마 단순한 완고함으로 여겼고, 그에 따라 그들을 처벌하기로 결심했다.

그 얼굴빛이 변하였고—사람들이 분노로 흥분할 때 얼굴이 보통 변하는 것과 같다. 이때까지 그는 자제력을 보였다고 생각할 수 있다. ‘어쩌면’ 온유함이나 연민과 비슷한 것을 보였을 수도 있다. 그는 그들을 처벌하고 싶지 않았고, 그들이 자기 명령에 따름으로 자신이 그들을 처벌해야 하는 상황에서 벗어나게 해 주기를 바랐다. 이제 그는 이런 희망이 모두 헛됨을 보았고, 분노한 감정을 억제 없이 터뜨렸다.

그가 말하여 명령하기를 풀무를 평소보다 일곱 배나 더 뜨겁게 하라 하니—갈대아어로는 ‘달구어지는 것이 보인 것보다’, 곧 지금껏 보인 어떤 때보다 더 뜨겁게 하라는 뜻이다. 여기서 ‘일곱’은 완전수이며, 가능한 한 뜨겁게 만들라는 의미이다. 아마 그는 이 명령으로 그들의 고통을 짧게 하고 줄이는 데 기여하고 있다는 사실을 생각하지 못했을 것이다. 종교를 격렬하게 반대하는 악인들은 흔히 일을 지나치게 벌이고, 성급함과 맹렬함으로 자신이 겨냥한 바로 그 목적을 좌절시키며, 심지어 자신이 파괴하려는 바로 그 대의를 촉진한다.

English original

Then was Nebuchadnezzar full of fury - Margin, "filled." He was exceedingly enraged. He evidently was not prepared for a stand so firm and determined on their part, and he did not appreciate their motives, nor was he disposed to yield to them the privilege and right of following their honest convictions. He was deeply excited with anger when the complaint was made that they would not worship his gods Daniel 3:13, but he had hoped that possibly they had not understood his command, and that what they had done had not been by deliberate purpose (the notes at Daniel 3:14); and he had therefore given them an opportunity to reconsider the subject, and, by complying with his will, to save themselves from the threatened punishment. He now saw, however, that what they had done was done deliberately. He saw that they firmly and intelligently refused to obey, and supposing now that they not only rebelled against his "commands," but that they disregarded and despised even his "forbearance" Daniel 3:15, it is not wonderful that he was filled with wrath. What was with them fixed "principle," he probably regarded as mere obstinacy, and he determined to punish them accordingly.

And the form of his visage was changed - As the face usually is when men become excited with anger. We may suppose that up to this point he had evinced self-control; "possibly" he may have shown something like tenderness or compassion. He was indisposed to punish them, and he hoped that they would save him from the necessity of it by complying with his commands. Now he saw that all hope of this was vain, and he gave unrestrained vent to his angry feelings.

He spake and commanded that they should heat the furnace one seven times more than it was wont to be heated - Chaldee, "Than it was sees to be heated;" that is, than it was ever seen. The word "seven" here is a perfect number, and the meaning is, that they should make it as hot as possible. He did not reflect probably that by this command he was contributing to shorten and abridge their sufferings. Wicked men, who are violently opposed to religion, often overdo the matter, and by their haste and impetuosity defeat the very end which they have in view, and even promote the very cause which they wish to destroy.

20

Daniel 3:20

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그가 자기 군대에 있는 가장 강한 용사들에게 명하여—난외에는 ‘힘이 강한 자들’이라고 되어 있다. 갈대아어로는 ‘그가 자기 군대에 있는 용사들, 곧 힘이 강한 자들에게 말했다’이다. 그는 이 목적을 위해 찾을 수 있는 가장 강한 사람들을 동원했다.

English original

And he commanded the most mighty men that were in his army - Margin, "mighty of strength." Chaldee, "And to mighty men, mighty men of strength who were in his army, he said." He employed the strongest men that could be found for this purpose.

21

Daniel 3:21

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이에 이 사람들이 겉옷을 입은 채 결박되니—그들은 입고 있던 모습 그대로 붙잡혔다. 준비할 시간이 주어지지 않았고 옷도 갈아입히지 않았다. 후대의 ‘아우토다페(autos-da-fe)’에서는 처형될 자들이 이단자이며 불길을 받아 마땅하다는 사실을 나타내는 특별한 옷을 입히는 것이 관례였다. 그러나 여기서는 왕의 분노가 너무 커서 그런 목적을 위한 어떤 지체도 허용되지 않았고, 그들은 입고 있던 모습 그대로 형을 집행했다. 그러나 그들이 이렇게 풀무에 던져졌다는 사실은 그들의 옷조차 불에 영향을 받지 않았으므로 기적을 더욱 두드러지게 했을 뿐이다. ‘겉옷’으로 번역된 말은 난외에서 ‘망토’로 번역된다. 갈대아어(סרבלין 사르발린(sarbâlı̂yn))는 게제니우스에 따르면 동방 사람들이 입는 길고 넓은 바지이며, 덮다는 뜻의 סרבל 사르벨(sarbēl)에서 나왔다. 번역에 사용된 그리스어 σαράβαρα 사라바라(sarabara)는 이 말에서 파생되었고, σαρβαρίδες 사르바리데스(sarbarides)라는 말은 현대 그리스어에서도 여전히 사용된다. 이 갈대아어는 이 장에만 사용된다. 불가타는 cum braccis suis라고 번역하며, 여기서 ‘바지(breeches)’와 ‘브로그(brogues)’라는 말이 나왔다. 그러므로 여기서 말하는 옷은 겉옷이나 망토라기보다 신체의 아래 부분을 덮는 것이었던 듯하다.

속옷과—이 말은 우리 번역자들이 양말이 아니라 속바지나 바지를 나타내려 한 것이 분명하다. 번역이 이루어졌을 때 이 단어의 일반적인 뜻이 그것이었기 때문이다. 동방에서는 양말을 흔히 신지 않으므로 이 말이 ‘양말’을 나타내려 한 것일 가능성은 없다. 하머(Harmer)는 여기 사용된 말이 엄밀히 ‘망치’를 뜻하며, 직책의 상징으로 들고 다닌 망치를 가리킨다고 생각한다. 그는 이를 설명하기 위해 페르세폴리스 폐허에서 발견된 조각에 관한 존 샤르댕 경의 도판을 언급하는데, 거기에는 양손에 망치나 나무망치를 든 사람이 묘사되어 있다. 그는 이것이 어떤 직책의 상징이었다고 생각한다. 그러나 더 일반적이고 정당한 설명은 이것을 의복의 한 품목을 가리키는 것으로 보는 것이다. 갈대아어(פטישׁ 파티쉬(paṭṭı̂ysh))는 깨뜨리다, 망치로 두드리다(πατάσσω 파타소(patassō)), 펼치다, 확장하다는 뜻의 פטשׁ 파타쉬(pâṭash)에서 나왔으며, 이 명사는 다음을 뜻한다.

(1) 망치(이사야 41:7; 예레미야 23:29; 50:23), 그리고

(2) 아마 ‘펼쳐진다’는 관념을 지닌 옷으로서, 튜닉 또는 속옷을 가리킬 수 있다.

이 말에 관한 게제니우스의 설명을 비교하라. 그리스어는 τιάραις 티아라이스(tiarais)이고 라틴어 불가타도 tiaris로서, 티아라 또는 머리 덮개인 터번을 뜻한다. 그러나 아마 동방 사람들이 입은 속옷, 곧 우리 셔츠와 어느 정도 닮은 튜닉을 가리킬 것이다.

겉옷과—난외에는 ‘터번’이라고도 되어 있다. 갈대아어(כרבלא 카르벨라(karbelâ))는 게제니우스에 의해 망토, pallium으로 번역된다. ‘Breeches’ Bible이라 불리는 역본도 이것을 ‘망토들(clokes)’로 번역한다. 커버데일은 ‘신발’로 번역하며, 불가타의 calceamentis도 샌들을 뜻한다. 그리스어 περικνηυίσιν 페리크네미신(periknēmisin)은 정강이받이 또는 다리 아래쪽을 감싸는 옷, 곧 바지를 뜻한다. 당시 모자는 알려지지 않았으므로 이 말을 ‘모자’로 번역할 이유는 전혀 없으며, 터번을 가리킨다는 증거도 없다. 북스토르프(Buxtorf, 《Chaldee Lex.》)는 이것이 옷, 특히 겉옷이나 외투를 뜻한다고 보며 이것이 아마 올바른 견해일 것이다. 그렇다면 이 세 단어에는 앞의 그림과 페르세폴리스 폐허가 보여 주듯 동방 사람들이 입은 주요 의복 품목, 곧 크고 헐렁한 바지, 튜닉 또는 속옷, 그리고 보통 그 모든 것 위에 걸친 겉옷 또는 외투가 담겨 있다.

그리고 그 밖의 옷들—터번, 띠, 샌들 등 그들이 입고 있던 모든 것을 뜻한다.

English original

Then these men were bound in their coats - They were seized just as they were. No time was given them for preparation; no change was made in their dress. In "autos-da-fe" of later times, it has been usual to array those who were to suffer in a peculiar dress, indicative of the fact that they were heretics, and that they deserved the flame. Here, however, the anger of the king was so great, that no delay was allowed for any such purpose, and they proceeded to execute the sentence upon them just as they were. The fact that they were thus thrown into the furnace, however, only made the miracle the more conspicuous, since not even their garments were affected by the fire. The word rendered "coats," is in the margin rendered "mantles." The Chaldee word (סרבלין sarbâlı̂yn) means, according to Gesenius, the long and wide pantaloons which are worn by the Orientals, from סרבל sarbēl, to cover. The Greek word used in the translation is derived from this - σαράβαρα sarabara - and the word σαρβαρίδες sarbarides is still used in modern Greek. The Chaldee word is used only in this chapter. The Vulgate renders this, cum braccis suis - hence, the word "breeches," and "brogues." The garment referred to, therefore, seems rather to be what covered the lower part of their person than either a coat or mantle.

Their hosen - This word was evidently designed by our translators to denote drawers, or trousers - not stockings, for that was the common meaning of the word when the translation was made. It is not probable that the word is designed to denote "stockings," as they are not commonly worn in the East. Harmer supposes that the word here used means properly "a hammer," and that the reference is to a hammer that was carried as a symbol of office, and he refers in illustration of this to the plates of Sir John Chardin of carvings found in the ruins of Persepolis, among which a man is represented with a hammer or mallet in each hand. He supposes that this was some symbol of office. The more common and just representation, however, is to regard this as referring to an article of dress. The Chaldee word (פטישׁ paṭṭı̂ysh) is from פטשׁ pâṭash, to break, to hammer (πατάσσω patassō); to spread out, to expand; and the noun means

(1) a hammer; Isaiah 41:7; Jeremiah 23:29; Jeremiah 50:23; and

(2) a garment, probably with the idea of its being "spread out," and perhaps referring to a tunic or under-garment.

Compare Gesenius on the word. The Greek is, τιάραις tiarais, and so the Latin Vulgate, tiaris: the tiara, or covering for the head, turban. The probable reference, however, is to the under-garment worn by the Orientals; the tunic, not a little resembling a shirt with us.

And their hats - Margin, or "turbans." The Chaldee word (כרבלא karbelâ') is rendered by Gesenius mantle, pallium. So the version called the "Breeches" Bible, renders it "clokes." Coverdale renders it "shoes," and so the Vulgate, calceamentis, sandals; and the Greek, περικνηυίσιν periknēmisin, greaves, or a garment enclosing the lower limbs; pantaloons. There is certainly no reason for rendering the word "hats" - as hats were then unknown; nor is there any evidence that it refers to a turban. Buxtorf ("Chaldee Lex.") regards it as meaning a garment, particularly an outer garment, a cloak, and this is probably the correct idea. We should then have in these three words the principal articles of dress in which the Orientals appear, as is shown by the preceding engraving, and from the ruins of Persepolis - the large and loose trousers; the tunic, or inner garment; and the outer garment, or cloak, that was commonly thrown over all.

And their other garments - Whatever they had on, whether turban, belt, sandals, etc.

22

Daniel 3:22

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그러므로 왕의 명령이 급하였고—난외에는 갈대아어와 같이 ‘말씀’이라고 되어 있다. 그 의미는 왕이 어떤 지체도 허용하지 않았다는 것이다. 그는 자기 명령의 집행을 맡은 자들에게 임박한 위험이 있어도 자기 뜻을 집행하도록 재촉했다.

풀무가 심히 뜨거웠으므로—아마 불꽃을 아주 멀리 내뿜어 가까이 다가가는 것이 위험할 정도였을 것이다. 왕의 재촉 때문에 설령 접근을 안전하게 할 방법이 있었더라도 어떤 조치도 취할 수 없었다.

불꽃이 그 사람들을 죽였더라—난외에는 갈대아어와 같이 ‘불티’라고 되어 있다. 불이 내뿜은 것, 곧 불길과 열기를 뜻한다. 이것보다 더 개연성 있는 일은 없다. 그들을 던져 넣으려면 풀무 아가리 바로 앞까지 다가가야 했다. 달구어진 풀무가 그 일을 목숨을 걸지 않고는 할 수 없을 만큼 거센 불길이나 엄청난 열기를 내뿜었으리라는 것은 충분히 생각할 수 있다. 여기서 ‘죽였다’로 번역된 갈대아어는 실제로 ‘죽였다’를 뜻한다. 그들이 단지 열기에 압도되었다는 뜻이 아니라 실제로 죽었다는 뜻이다. 이 사람들을 이처럼 죽음에 노출한 것은 대단히 잔인한 행위였다. 그러나 동방 독재자의 성격이 얼마나 절대적인지, 이 왕이 얼마나 격노했는지, 그런 사람이 자기 뜻을 집행하면서 그것이 다른 사람들에게 미치는 어떤 영향도 얼마나 개의치 않았을지를 기억해야 한다.

English original

Therefore, because the king's commandment was urgent - Margin, as in Chaldee, "word." The meaning is, that the king would admit of no delay; he urged on the execution of his will, even at the imminent peril of those who were entrusted with the execution of his command.

And the furnace exceeding hot - Probably so as to send out the flame so far as to render the approach to it dangerous. The urgency of the king would not admit of any arrangements, even if there could have been any, by which the approach to it would be safe.

The flame of the fire slew those men - Margin, as in Chaldee, "spark." The meaning is, what the fire threw out - the blaze, the heat. Nothing can be more probable than this. It was necessary to approach to the very mouth of the furnace in order to cast them in, and it is very conceivable that a heated furnace would belch forth such flames, or throw out such an amount of heat, that this could not be done but at the peril of life. The Chaldee word rendered "slew" here, means "killed." It does not mean merely that they were overcome with the heat, but that they actually died. To expose these men thus to death was an act of great cruelty, but we are to remember how absolute is the character of an Oriental despot, and how much enraged this king was, and how regardless such a man would be of any effects on others in the execution of his own will.

23

Daniel 3:23

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이 세 사람이 결박된 채로 떨어졌더라…—곧 불길은 그들을 묶은 끈을 풀지 못했다. 그들이 ‘결박된 채’ 풀무에 떨어지는 것이 보였다는 사실은, 그들이 불 가운데서 풀린 채 걷는 모습이 보인 기적을 더욱 놀랍게 했다.

칠십인역, 시리아어역, 아랍어역, 라틴어 불가타에서는 이곳 뒤에 ‘세 거룩한 아이의 노래’를 담은 육십팔 절이 이어진다. 이것은 갈대아어 본문에는 없으며 그 기원도 알려져 있지 않다. 영감받은 정경의 일부가 아니므로 외경에 둔 것은 전적으로 합당하다. 그 ‘노래’에는 개연성이 없고 불합리한 몇 가지 내용과 함께 아름다운 내용도 많이 담겨 있으며, 풀무 안에서 실제로 노래가 불렸다면 매우 적절했을 것이다.

English original

And these three men - fell down bound ... - That is, the flame did not loosen the cords by which they had been fastened. The fact that they were seen to fall into the furnace "bound," made the miracle the more remarkable that they should be seen walking loose in the midst of the fire.

In the Septuagint, Syriac, Arabic, and Latin Vulgate, there follow in this place sixty-eight verses, containing "The Song of the Three Holy Children." This is not in the Chaldee, and its origin is unknown. It is with entire propriety placed in the Apocrypha, as being no part of the inspired canon. With some things that are improbable and absurd, the "song" contains many things that are beautiful, and that would be highly appropriate if a song had been uttered at all in the furnace.

24

Daniel 3:24

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이에 느부갓네살 왕이 놀라—우리 번역에서 여러 번 나오는 ‘놀라다’라는 말(에스라 9:3; 욥기 17:8; 18:20; 에스겔 4:17; 다니엘 3:24; 4:19; 5:9)은 ‘경악하다’의 다른 형태일 뿐이며 놀람이나 경이를 나타낸다. 여기서 놀란 이유는 풀무에 던져질 때 결박되어 있던 사람들이 살아서 풀린 채 걷는 것이 보였고, 그들과 함께 걷는 네 번째 사람이 더해졌으며, 그 네 번째 사람이 신적인 인물의 모습을 지녔기 때문이다. 이를 보면 풀무는 안을 편리하게 들여다볼 수 있게 만들어졌으며, 왕도 자기 명령을 집행한 결과를 지켜보려고 그 근처에 머물렀던 듯하다.

급히 일어나—그는 자연스럽게 자기 고문들에게 놀라움을 표현하고, 자신이 목격한 놀라운 사건에 대한 설명을 물었을 것이다. ‘말하여 자기 고문들에게 이르되.’ 난외에는 ‘총독들’이라고 되어 있다. 여기 사용된 말(הדברין 하다베린(haddâberı̂yn))은 여기와 다니엘 3:27; 4:36; 6:7에만 나온다. 매번 ‘고문들’로 번역된다. 불가타는 ‘optimatibus’, 칠십인역은 μεγιστᾶσιν 메기스타신(megistasin), 곧 그의 귀족 또는 탁월한 사람들이라고 번역한다. 이 말은 ‘말하다’라는 דבר 다바르(dâbar)에서 파생되어, ‘말할’ 권한이 있는 자들, 곧 조언할 권한이 있는 자들, 국무 대신들, 비지르들, 내각 고문들을 뜻하는 듯하다.

우리가 결박하여 불 가운데 던진 자는 세 사람이 아니었느냐…—여기서 강조점은 ‘세 사람’과 ‘결박하여’라는 말에 있다. 이제 ‘네 사람’이 있고 그들이 모두 ‘풀려’ 있다는 것이 놀라운 일이었다. 느부갓네살이 이 문제를 의심했거나 기억력이 그처럼 빨리 흐려졌다고 생각해서는 안 된다. 그가 이제 그들의 주의를 돌리려 하고 자신에게 큰 놀라움이 된 사실에 관심을 강하게 집중시키기 위해 이런 방식으로 문제를 꺼낸 것이다.

English original

Then, Nebuchadnezzar the king was astonied - The word "astonied," which occurs several times in our translation Ezra 9:3; Job 17:8; Job 18:20; Ezekiel 4:17; Daniel 3:24; Daniel 4:19; Daniel 5:9, is but another form for "astonished," and expresses wonder or amazement. The reasons of the wonder here were that the men who were bound when cast into the furnace were seen alive, and walking unbound; that to them a fourth person was added, walking with them; and that the fourth had the appearance of a Divine personage. It would seem from this, that the furnace was so made that one could conveniently see into it, and also that the king remained near to it to witness the result of the execution of his own order.

And rose up in haste - He would naturally express his surprise to his counselors, and ask an explanation of the remarkable occurrence which he witnessed. "And spake, and said unto his counselors." Margin, "governors." The word used here (הדברין haddâberı̂yn) occurs only here and in Daniel 3:27; Daniel 4:36; Daniel 6:7. It is rendered "counselors" in each case. The Vulgate renders it "optimatibus;" the Septuagint, μεγιστᾶσιν megistasin - his nobles, or distinguished men. The word would seem to mean those who were authorized to "speak" (from דבר dâbar); that is, those authorized to give counsel; ministers of state, viziers, cabinet counselors.

Did not we cast three men bound ... - The emphasis here is on the words "three," and "bound." It was now a matter of astonishment that there were "four," and that they were all "loose." It is not to be supposed that Nebuchadnezzar had any doubt on this subject, or that his recollection had so soon failed him, but this manner of introducing the subject is adopted in order to fix the attention strongly on the fact to which he was about to call their attention, and which was to him so much a matter of surprise.

25

Daniel 3:25

Open passage

그가 대답하여 이르되 보라 내가 보니 네 사람이 풀려—그가 이제 이 사람들이 풀려 있는 것을 보고 크게 놀랐다는 사실에서, 그들은 타지 않는 어떤 것, 곧 어떤 족쇄나 사슬로 결박되었다고 추정할 수 있다. 그렇다면 그들이 불의 작용에서 살아남을 수 있었다 하더라도 ‘풀려’ 있다는 것은 놀라운 일이었을 것이다. 이제 그들의 수에 그처럼 신비롭게 더해진 ‘네 번째’ 인물은 하늘의 존재의 모습이 아니라 ‘사람’의 모습을 취한 것이 분명하다. 다만 그 사람의 모습은 너무나 고상하고 위엄이 있어서 하나님의 아들이라고 불릴 만했다.

불 가운데서 걸어 다니는데—그러므로 풀무는 그 안에 있는 사람들이 걸어 다닐 수 있을 만큼 컸다. 그 광경은 장엄했을 것이다. 또한 이것은 하나님의 자녀들이 신적 보호 아래 안전하게 위험 한가운데를 아무 해도 없이 걸어가는 모습을 아름답게 보여 준다.

상한 곳이 없고—난외에는 ‘그들 안에 상한 곳이 없다’라고 되어 있다. 그들은 불꽃 한가운데를 아무 해도 없이 걷는다. 물론 왕은 겉으로 보이는 것만으로 이렇게 판단했지만, 다니엘 3:27의 결과는 그것이 실제로 그러했음을 보여 주었다.

네 번째의 모습은—갈대아어 רוה 레베(rēvēh)는 ‘그의 외양’을 뜻하며(‘보다’를 뜻하는 ראה 라아(râ'âh)에서 나옴), 곧 그가 하나님의 아들인 것처럼 ‘보였고’ 하나님의 아들처럼 ‘생겼다’는 뜻이다. 이 말은 그의 ‘형태’나 ‘형상’에 어떤 특별하거나 독특한 것이 있었음을 가리키지 않는다. 다만 그의 자태에 고상하거나 위엄 있는 무엇, 그의 용모와 행동에 그가 하늘에서 기원했음을 나타내는 무엇이 있었음을 뜻한다고 생각할 수 있다.

하나님의 아들과 같도다—이 표현에 관해 두 가지 질문이 생긴다. 하나는 왕이 사용한 이 구절이 나타낸 관념이 무엇인지, 곧 왕이 이 인물을 누구라고 생각했는지이다. 다른 하나는 그가 실제로 누구였는지이다. 첫 번째 질문에 관해서는 왕이 신약에서 이 칭호가 매우 자주 적용되는 분, 곧 주 예수 그리스도를 가리켰다는 증거가 없음을 말할 수 있다. 이것은 다음 이유로 분명하다.

(1) 왕이 이 칭호를 적절히 받을 분이 지상에 오시리라는 사실을 ‘조금이라도’ 알고 있었다고 믿을 이유가 없으며,

(2) 당시 유대인들이 메시아에게 이 칭호를 일반적으로 붙였다는 증거가 없고, 설령 그랬더라도 바빌론 왕이 그것을 알 만큼 유대 신학에 정통했다는 증거가 없으며,

(3) 그가 사용한 언어는, 그런 존재가 지상에 나타날 것이라는 일반적인 기대가 있다는 사실을 그가 알고 ‘있었다’고 하더라도, 그 말을 그런 의미로 사용하려 했음을 필연적으로 암시하지 않는다.

갈대아어에는 없는 정관사 ‘그(the)’를 삽입하면 원문을 문자적으로 해석할 때와 다른 인상을 준다. 갈대아어에는 그것을 특정한 ‘어떤’ ‘하나님의 아들’로 한정하거나, 그 표현을 적용할 수 있는 어느 한 인물이 특별히 의도되었음을 나타내는 것이 전혀 없다. 우리 번역자들은 특별히 ‘“그” 하나님의 아들’을 뜻한다는 관념을 전달하려 했고, 이것을 의심할 여지 없이 성육신 전에 그분이 사람들에게 나타나신 사례 가운데 하나로 보았던 듯하다. 그러나 바빌론 왕의 마음에는 그런 개념이 들어오지 않았음이 분명하다. 갈대아어는 단지 לבר־אלחין דמה 다메 레바르 엘라힌(dâmēh lebar 'ĕlâhı̂yn), 곧 ‘하나님의 한 아들과 같은’, 또는 신들의 한 아들과 같은이라는 뜻이다. 갈대아어 אלחין 엘라힌('ĕlâhı̂yn) 또는 히브리어 אלהים 엘로힘('ĕlohı̂ym)은 자주, 사실 보통 참 하나님께 적용되지만 복수형이며, 이교도의 입에서는 그가 숭배하는 신들을 나타내는 데 적절히 사용되었을 것이기 때문이다.

‘아들’이라는 말 앞에는 정관사가 없으며, 그 언어는 하나님의 아들이라고 적절히 불릴 수 있는 누구에게나 적용될 수 있다. 불가타는 문자적으로 ‘하나님의 한 아들과 같은’—similis filio Dei—이라고 번역한다. 그리스어도 같은 방식으로 ὁμοία ὑιῷ θεοῦ 호모이아 휘오 테우(homoia huiō theou)라고 한다. 시리아어는 갈대아어와 같다. 카스텔리오(Castellio)는 quartus formam habet Deo nati similem, 곧 ‘네 번째는 하나님에게서 난 자와 닮은 모습을 지녔다’라고 번역한다. 커버데일은 ‘네 번째는 보기에 천사와 같다’라고 하고, 루터는 더 명확하게 und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter, 곧 ‘네 번째는 신들의 “한” 아들인 것과 같다’라고 번역한다. 다른 역본의 저자들 가운데 누구도 우리 번역자들이 본문이 전달한다고 생각한 관념, 곧 바빌론 군주가 자신이 본 인물이 후에 우리의 구속을 위해 성육신하신 바로 그분이라고 ‘생각했다’는 관념을 품지 않았음이 분명하다.

히브리어와 갈대아어에서 ‘아들’이라는 말이 일반적으로 사용되는 잘 알려진 용례에 따르면, 이 말은 다른 이와 ‘닮은’ 사람을 나타내며, 위엄 있거나 존귀한 모습으로 신들 가운데 포함될 만해 보이는 어떤 존재에게도 적용될 수 있다. 이교도들은 신들이 인간의 모습으로 자주 나타난다고 생각하는 것이 일반적이었으므로, 느부갓네살은 아마 이것을 그런 종류의 하늘의 출현으로 여겼을 것이다. 그가 이것을 ‘히브리’ 종교 형태와 관련된 어떤 현현으로 여겼다고 가정하더라도, 그에게 떠올랐을 가능성이 가장 큰 생각은 여호와의 이 숭배자들을 보호하기 위해 지금 나타난 어떤 ‘천사’의 존재라는 것이었을 것이다. 그러나 이 신비한 인물에 관해 두 번째 질문이 생기며, 이것은 그렇게 쉽게 답할 수 없다. 박해받는 이 세 사람을 보호하려고 풀무 안에 나타난 이 존재는 실제로 ‘누구’였는가?

그는 천사였는가, 아니면 삼위일체의 제2위, 곧 ‘그’ 하나님의 아들이었는가? 이것이 하나님의 아들, 곧 후에 성육신하신 삼위일체의 제2위였다는 것은 주석가들 사이에 매우 일반적인 견해였다. 교부들 가운데 테르툴리아누스, 아우구스티누스, 힐라리우스가 그렇게 보았고, 근대인들 가운데 길(Gill), 클라리우스(Clarius) 등이 그렇게 보았다. 그리스도였다고 주장한 사람들 가운데 일부는 느부갓네살이 메시아에 관한 히브리인들의 믿음을 알게 되었다고 생각했다. 다른 이들은 가야바, 사울, 빌라도 등이 그랬던 것처럼 그가 자기 말의 의미를 완전히 알지 못한 채 성령의 감동 아래 말했다고 생각했다.—풀의 《Synopsis》. 유대 저술가 야르키(Jarchi), 사디아스(Saadias), 야키아데스는 성경의 일반적인 관습에 따라 하나님의 아들이라고 불린 천사였다고 생각한다. 정확히 확정할 수는 없지만, 다음 고찰을 통해 이 후자의 견해가 옳다는 것이 분명해질 것이다.

(1) 사용된 언어는 필연적으로 그 이상의 것을 암시하지 않는다. 다른 자료에서 그가 그분이었다고 확정할 수 있다면 이 언어가 실제로 메시아, 곧 삼위일체의 제2위에게 적용될 ‘수는’ 있지만, 이 언어 자체에는 그것을 필연적으로 암시하는 것이 전혀 없다.

(2) 느부갓네살 자신이 다니엘 3:28에서 이 일을 설명할 때 그는 그 존재를 천사로 이해했다. ‘사드락 등의 하나님을 찬송할지로다. “그분께서 자기 천사를 보내셨도다”’ 등이다. 이것은 그가 이 문제에 관해 다른 견해를 갖지 않았으며, 그 존재가 하나님의 천사라고 생각하는 것보다 더 높은 지식도 갖지 않았음을 보여 준다. 천사의 존재에 관한 지식은 고대인들 사이에 매우 일반적이었으므로, 선한 자들을 보호하기 위해 천사들이 보내진다는 사실을 알 만큼 느부갓네살이 이 점에 관해 충분히 배웠다고 생각하는 데는 아무런 개연성 없음이 없다.

(3) 천사였다는 믿음은 선지자들이 하나님의 자녀들을 보호하고 지키기 위해 사용된다는 것에 관해 이 책의 다른 곳(다니엘 6:22; 7:10; 9:21 비교)과 성경의 다른 곳에서 발견하는 내용과 일치한다. 시편 34:7; 91:11-12; 마태복음 18:10; 누가복음 16:22; 히브리서 1:14를 비교하라.

(4) 그 용어의 독특한 의미에서 하나님의 아들이었다고 긍정적인 증거 없이 가정해서는 안 되며, 그런 증거는 존재하지 않는다는 점을 덧붙일 수 있다. 사실 그랬을 가능성은 거의 없다. 구속주께서 이때 나타나셨다면, 똑같이 중요하고 위험한 경우인 다니엘이 사자 굴에 던져졌을 때 왜 나타나지 않으셨는지 설명할 수 없다(다니엘 6:22). 또한 다니엘이 당시 자기 구원을 천사의 개입에 돌렸으므로, 이 구절에도 같은 설명을 적용해야 할 모든 이유가 있다. 이와 같은 경우 천사가 사용되었을 개연성에 관해서는, 그것이 성경의 일관된 묘사 및 우리가 우주의 위대한 법칙이라고 아는 것과 일치한다고 말할 수 있다. 약한 자, 연약한 자, 위험에 처한 자는 강한 자의 보호를 받는다. ‘천사’가 기적을 행하도록 사용되었다는 가정은 ‘사람’이 그렇게 사용되었다는 가정보다 본질적으로 더 개연성 없는 것이 아니다.

천사가 자기 고유의 자연적 능력으로 불의 통상적인 작용을 막을 수 있었다고 생각해서는 안 된다. 이 경우의 기적도 다른 모든 기적과 마찬가지로 하나님의 능력으로 이루어졌다. 동시에 천사의 임재는 신적 보호의 보증이 되고, 일어난 결과가 어떤 자연적 원인에서 비롯되지 않았다는 확증이 되며, 그처럼 놀라운 사건을 쉽게 설명해 주었을 것이다. 무엇보다도 바빌론 군주와 그의 궁정에 신적 본성에 관한 어느 정도 올바른 견해와, 왕이 불꽃에 던진 사람들이 고백한 종교의 진리를 깊이 인식시켰을 것이다. 이와 같은 경우 기적이 일어났을 개연성에 관해서는, 기적을 행하기에 이보다 더 적절한 기회를 거의 생각할 수 없었다고 말할 수 있다. 참 종교가 박해받던 때, 세상에서 가장 강력한 이교 군주의 궁정에서, 예루살렘 성전이 파괴되고 제단의 불이 꺼졌으며 하나님의 백성이 먼 나라에 포로로 있을 때, 하나님께서 자기 백성에게 임재의 명백한 표징과 자기 종교의 진리에 관한 현저한 확증을 주시는 것보다 더 개연성 있는 일은 없었다.

하나님의 백성이 바빌론에 포로로 있는 동안보다 신적 개입의 증거를 우리가 더 확실히 기대할 만한 때는 아마 결코 없었을 것이다. 또한 그들의 긴 포로 생활 중 군주와 그의 궁정 바로 앞에서 하나님의 대의에 탁월하게 헌신한 세 청년이 하나님을 욕되게 하기를 굳게 거부했다는 ‘이유로’ 불타는 풀무에 던져졌을 때보다 그런 개입이 일어날 가능성이 더 큰 경우를 생각하기도 쉽지 않다.

English original

He answered and said, Lo, I see four men loose - From the fact that he saw these men now loose, and that this filled him with so much surprise, it may be presumed that they had been bound with something that was not combustible - with some sort of fetters or chains. In that case it would be a matter of surprise that they should be "loose," even though they could survive the action of the fire. The "fourth" personage now so mysteriously added to their number, it is evident, assumed the appearance of a "man," and not the appearance of a celestial being, though it was the aspect of a man so noble and majestic that he deserved to be called a son of God.

Walking in the midst of the fire - The furnace, therefore, was large, so that those who were in it could walk about. The vision must have been sublime; and it is a beautiful image of the children of God often walking unhurt amidst dangers, safe beneath the Divine protection.

And they have no hurt - Margin, "There is no hurt in them." They walk unharmed amidst the flames. Of course, the king judged in this only from appearances, but the result Daniel 3:27 showed that it was really so.

And the form of the fourth - Chaldee, (רוה rēvēh) - "his appearance" (from ראה râ'âh - "to see"); that is, he "seemed" to be a son of God; he "looked" like a son of God. The word does not refer to anything special or peculiar in his "form" or "figure," but it may be supposed to denote something that was noble or majestic in his mien; something in his countenance and demeanour that declared him to be of heavenly origin.

Like the son of God - There are two inquiries which arise in regard to this expression: one is, what was the idea denoted by the phrase as used by the king, or who did he take this personage to be? the other, who he actually was? In regard to the former inquiry, it may be observed, that there is no evidence that the king referred to him to whom this title is so frequently applied in the New Testament, the Lord Jesus Christ. This is clear

(1) because there is no reason to believe that the king had "any" knowledge whatever that there would be on earth one to whom this title might be appropriately given;

(2) there is no evidence that the title was then commonly given to the Messiah by the Jews, or, if it was, that the king of Babylon was so versed in Jewish theology as to be acquainted with it; and

(3) the language which he uses does not necessarily imply that, even "if" he were acquainted with the fact that there was a prevailing expectation that such a being would appear on the earth, he designed so to use it.

The insertion of the article "the," which is not in the Chaldee, gives a different impression from what the original would if literally interpreted. There is nothing in the Chaldee to limit it to "any" "son of God," or to designate anyone to whom that term could be applied as peculiarly intended. It would seem probable that our translators meant to convey the idea that ""the" Son of God" peculiarly was intended, and doubtless they regarded this as one of his appearances to men before his incarnation; but it is clear that no such conception entered into the mind of the king of Babylon. The Chaldee is simply, לבר־אלחין דמה dâmēh lebar 'ĕlâhı̂yn - "like to A son of God," or to a son of the gods - since the word אלחין 'ĕlâhı̂yn (Chaldee), or אלהים 'ĕlohı̂ym (Hebrew), though often, and indeed usually applied to the true God, is in the plural number, and in the mouth of a pagan would properly be used to denote the gods that he worshipped.

The article is not prefixed to the word "son," and the language would apply to anyone who might properly be called a son of God. The Vulgate has literally rendered it, "like to A son of God" - similis filio Dei; the Greek in the same way - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou; the Syriac is like the Chaldee; Castellio renders it, quartus formam habet Deo nati similem - "the fourth has a form resembling one born of God;" Coverdale "the fourth is like an angel to look upon;" Luther, more definitely, und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter - "and the fourth as if he might be "a" son of the gods." It is clear that the authors of none of the other versions had the idea which our translators supposed to be conveyed by the text, and which implies that the Babylonian monarch "supposed" that the person whom he saw was the one who afterward became incarnate for our redemption.

In accordance with the common well-known usage of the word "son" in the Hebrew and Chaldee languages, it would denote anyone who had a "resemblance" to another, and would be applied to any being who was of a majestic or dignified appearance, and who seemed worthy to be ranked among the gods. It was usual among the pagan to suppose that the gods often appeared in a human form, and probably Nebuchadnezzar regarded this as some such celestial appearance. If it be supposed that he regarded it as some manifestation connected with the "Hebrew" form of religion, the most that would probably occur to him would be, that it was some "angelic" being appearing now for the protection of these worshippers of Jehovah. But a second inquiry, and one that is not so easily answered, in regard to this mysterious personage, arises. Who in fact "was" this being that appeared in the furnace for the protection of these three persecuted men?

Was it an angel, or was it the second person of the Trinity, "the" Son of God? That this was the Son of God - the second person of the Trinity, who afterward became incarnate, has been quite a common opinion of expositors. So it was held by Tertullian, by Augustine, and by Hilary, among the fathers; and so it has been held by Gill, Clarius, and others, among the moderns. Of those who have maintained that it was Christ, some have supposed that Nebuchadnezzar had been made acquainted with the belief of the Hebrews in regard to the Messiah; others, that he spoke under the influence of the Holy Spirit, without being fully aware of what his words imported, as Caiaphas, Saul, Pilate, and others have done. - Poole's "Synopsis." The Jewish writers Jarchi, Saadias, and Jacchiades suppose that it was an angel, called a son of God, in accordance with the usual custom in the Scriptures. That this latter is the correct opinion, will appear evident, though there cannot be exact certainty, from the following considerations:

(1) The language used implies necessarily nothing more. Though it "might" indeed be applicable to the Messiah - the second person of the Trinity, if it could be determined from other sources that it was he, yet there is nothing in the language which necessarily suggests this.

(2) In the explanation of the matter by Nebuchadnezzar himself Daniel 3:28, he understood it to be an angel - "Blessed be the God of Shadrach, etc., "who hath sent his angel,"" etc. This shows that he had had no other view of the subject, and that he had no higher knowledge in the case than to suppose that he was an angel of God. The knowledge of the existence of angels was so common among the ancients, that there is no improbability in supposing that Nebuchadnezzar was sufficiently instructed on this point to know that they were sent for the protection of the good.

(3) The belief that it was an angel accords with what we find elsewhere in this book (compare Daniel 6:22; Daniel 7:10; Daniel 9:21), and in other places in the sacred Scriptures, respecting their being employed to protect and defend the children of God. Compare Psalm 34:7; Psalm 91:11-12; Matthew 18:10; Luke 16:22; Hebrews 1:14.

(4) It may be added, that it should not be supposed that it was the Son of God in the peculiar sense of that term without positive evidence, and such evidence does not exist. Indeed there is scarcely a probability that it was so. If the Redeemer appeared on this occasion, it cannot be explained why, in a case equally important and perilous, he did not appear to Daniel when cast into the lions' den Daniel 6:22; and as Daniel then attributed his deliverance to the intervention of an angel, there is every reason why the same explanation should be given of this passage. As to the probability that an angel would be employed on an occasion like this, it may be observed, that it is in accordance with the uniform representation of the Scriptures, and with what we know to be a great law of the universe. The weak, the feeble, and those who are in danger are protected by those who are strong; and there is, in itself, no more improbability in the supposition that an "angel" would be employed to work a miracle than there is that a "man" would be.

We are not to suppose that the angel was able to prevent the usual effect of fire by any natural strength of his own. The miracle in this case, like all other miracles, was wrought by the power of God. At the same time, the presence of the angel would be a pledge of the Divine protection; would be an assurance that the effect produced was not from any natural cause; would furnish an easy explanation of so remarkable an occurrence; and, perhaps more than all, would impress the Babylonian monarch and his court with some just views of the Divine nature, and with the truth of the religion which was professed by those whom he had cast into the flames. As to the probability that a miracle would be wrought on an occasion like this, it may be remarked that a more appropriate occasion for working a miracle could scarcely be conceived. At a time when the true religion was persecuted; at the court of the most powerful pagan monarch in the world; when the temple at Jerusalem was destroyed, and the fires on the altars had been put out, and the people of God were exiles in a distant land, nothing was more probable than that God would give to his people some manifest tokens of his presence, and some striking confirmation of the truth of his religion.

There has perhaps never been an occasion when we should more certainly expect the evidences of the Divine interposition than during the exile of his people in Babylon; and during their long captivity there it is not easy to conceive of an occasion on which such an interposition would be more likely to occur than when, in the very presence of the monarch and his court, three youths of eminent devotedness to the cause of God were cast into a burning furnace, "because" they steadfastly refused to dishonor him.

26

Daniel 3:26

Open passage

이에 느부갓네살이 그 아가리 가까이 가서…—난외에는 ‘문’이라고 되어 있다. 갈대아어는 문, 대문, 입구를 뜻한다. 풀무의 ‘형태’는 알려져 있지 않다. 그러나 연료를 안으로 던져 넣는 곳이 있었으며, 여기 사용된 ‘문’ 또는 ‘아가리’라는 말은 의심할 여지 없이 그것을 가리킨다.

지극히 높으신 하나님의 종들아—그들은 자신들이 그분의 종이라고 고백했고, 왕은 이제 그들이 실제로 그렇게 인정받았음을 보았다. ‘지극히 높으신 하나님’이라는 표현은 왕이 그분을 다른 모든 신보다 지고한 분으로 여겼음을 암시한다. 다만 그가 여전히 낮은 신적 존재들의 실재에 대한 믿음을 유지했을 가능성이 크다. 그러나 이교 세계 수도의 군주에게 그들이 경배하는 하나님께서 지고하시다는 인정을 받아 낸 것은 중요한 일이었다. ‘지극히 높으신 하나님’이라는 표현은 성경에서 자주 사용되지는 않지만, 사용될 때마다 참 하나님의 칭호로 쓰인다.

나와서 이리로 오라—이 특이한 군주가 그들에게 내린 형을 철회하고 더 이상 처벌하지 않게 한 ‘이유’는 그에게 양심이 어느 정도 남아 있었고, ‘자신이’ 하나님이라고 여기는 존재에게 존경을 표하는 데 익숙했으며, 이제 그곳에 ‘참된’ 하나님께서 계시다는 증거를 보았기 때문인 듯하다.

English original

Then Nebuchadnezzar came near to the mouth ... - Margin, "door." The Chaldee word means door, gate, entrance. The "form" of the furnace is unknown. There was a place, however, through which the fuel was cast into it, and this is doubtless intended by the word "door" or "mouth" here used.

Ye servants of the most high God - They had professed to be his servants; he now saw that they were acknowledged as such. The phrase "most high God" implies that he regarded him as supreme over all other gods, though it is probable that he still retained his belief in the existence of inferior divinities. It was much, however, to secure the acknowledgment of the monarch of the capital of the pagan world, that the God whom they adored was supreme. The phrase "most high God" is not often employed in the Scriptures, but in every instance it is used as an appellation of the true God.

Come forth, and come hither - The "reasons" which seem to have influenced this singular monarch to recal the sentence passed on them, and to attempt to punish them no further, seem to have been, that he had some remains of conscience; that he was accustomed to pay respect to what "he" regarded as God; and that he now saw evidence that a "true" God was there.

27

Daniel 3:27

Open passage

방백들과 총독들과 지휘관들이—다니엘 3:3의 주석을 보라.

왕의 고문들이—다니엘 3:24의 주석을 보라.

모여서 이 사람들을 보니—기적의 실제성에 관해 착오가 있을 수 없었다. 그들은 던져졌던 모습 그대로 나왔다. 그들을 보존하고 회복시키는 데 어떤 속임수나 기술이나 손재주도 있을 수 없었다. 사실들이 여기 진술된 대로 일어났다면 이것이 실제 기적이었다는 데 의심의 여지가 없다.

그들의 몸에 불이 능력을 쓰지 못하였고—곧 불이 사람의 몸에 미치는 통상적인 능력이 저지되었다.

머리털 하나도 그을리지 아니하였고—가장 쉽게 탈 만한 것조차 그러했다. 불이 그들에게 아무런 영향도 주지 않았음을 온전히 보여 주려는 것이다.

그들의 겉옷도 변하지 아니하였고—‘겉옷’이라는 말은 다니엘 3:21의 주석을 보라. ‘변하다’라는 말은 불 때문에 색이나 조직에 어떤 변화도 생기지 않았다는 뜻이다.

불 탄 냄새도 그들에게 배지 아니하였더라—불은 조금도 영향을 주지 못했다. 천이 그을리거나 탈 때 생기는 냄새조차 일으키지 못했다. 그러나 풀무를 달구는 데 유황이나 역청을 사용했을 수도 있다. 그렇다면 그들의 보존이 너무나 완전하여 그런 가연물이 내는 연기 냄새조차 감지할 수 없었다는 뜻일 수 있다.

English original

And the princes, governors, and captains - Notes, Daniel 3:3.

And the king's counselors - Notes, Daniel 3:24.

Being gathered together, saw these men - There could be no mistake about the reality of the miracle. They came out as they were cast in. There could have been no trick, no art, no legerdemain, by which they could have been preserved and restored. If the facts occurred as they are stated here, then there can be no doubt that this was a real miracle.

Upon whose bodies the fire had no power - That is, the usual power of fire on the human body was prevented.

Nor was a hair of their head singed - That which would be most likely to have burned. The design is to show that the fire had produced absolutely no effect on them.

Neither were their coats changed - On the word "coats," see the notes at Daniel 3:21. The word "changed" means that there was no change caused by the fire either in their color or their texture.

Nor the smell of fire had passed on them - Not the slightest effect had been produced by the fire; not even so much as to occasion the smell caused by fire when cloth is singed or burned. Perhaps, however, sulphur or pitch had been used in heating the furnace; and the idea may be, that their preservation had been so entire, that not even the smell of the smoke caused by those combustibles could be perceived.

28

Daniel 3:28

Open passage

이에 느부갓네살이 말하여 이르되 사드락의 하나님을 찬송할지로다…—이 군주가 이처럼 드러낸 마음의 특징에 관해서는 다니엘 2:46-47의 주석과 실천적 고찰을 보라.

자기 천사를 보내셔서—이것은 왕이 이 신비로운 네 번째 인물을 천사로 여겼으며, 다니엘 3:25의 ‘하나님의 아들과 같다’라는 표현도 오직 그런 의미로 사용했음을 입증한다. 이미 살펴보았듯이 천사가 이런 종류의 사명을 위해 사용된다는 것은 성경의 일반적인 진술과 일치한다. 스튜어트 교수의 《요한계시록》에 붙은 ‘Excursus I’을 비교하라. 누가복음 1:11-20, 26-38; 마태복음 1:20-21; 2:13, 19-20; 4:11; 18:10; 사도행전 12:7-15; 창세기 32:1-2; 열왕기하 6:17; 출애굽기 14:19; 23:20; 33:2; 민수기 20:16; 여호수아 5:13; 이사야 63:9; 다니엘 10:5-13, 20-21; 12:1도 보라.

왕의 말을 바꾸었도다—곧 그의 목적 또는 명령을 바꾸었다는 뜻이다. 그들의 행동과 그 행동에 따른 신적 보호는 그들을 향한 왕의 목적을 완전히 바꾸는 결과를 낳았다. 그는 그들을 멸하기로 결심했지만 이제 그들을 존귀하게 하기로 결심했다. 군주 자신도 이것을 놀라운 결과로 언급하는데 실제로 그러했다. 자기 신민 가운데 누구에게든 본보기가 되는 형벌을 내리기로 결심한 동방의 독재자가 그들을 향한 목적을 그처럼 완전히 바꾼 것이다.

그들의 몸을 내어 주었으니—그리스어는 여기에 εἰς πῦρ 에이스 퓌르(eis pur), 곧 ‘불에’를 덧붙인다. 아랍어역도 그러하다. 이것이 의심할 여지 없이 이 구절의 의미이다. 그들이 신이 아니라고 여긴 신들을 숭배하려고 엎드리기보다, 자기 양심을 어기고 그릇된 일을 하기보다, 자신을 하나님의 보호에 맡기고 불꽃에 던져지는 편을 택했다는 뜻이다. 여기에는 그들이 자발적으로 그렇게 했으며 왕에게 복종하기로 했다면 쉽게 피할 수 있었다는 뜻이 암시되어 있다. 왕은 그 문제를 숙고할 시간을 그들에게 주었고(다니엘 3:14-15), 그들이 결과가 무엇이든 원칙에 따라 실제로 취한 길을 가기로 결심했음을 알고 있었다(다니엘 3:16-18). 이 원칙의 힘, 양심의 명령에 대한 이 복종, 어떤 위험이 있어도 그릇된 일을 하지 않겠다는 이 결심을 그는 존중하지 않을 수 없었다. 이것은 옳은 일을 행하는 굳세고 한결같은 삶이 악한 사람들에게서도 존경을 받게 됨을 보여 주는 놀라운 사례이다. 이 군주는 온갖 교만과 오만과 폭정에도 불구하고 관대한 자질도 적지 않게 지녔으며, 인간 본성의 가장 훌륭한 사례들 가운데 일부를 보여 주었다.

자기 하나님 외에는 어떤 신도 섬기거나 경배하지 아니하려 하였도다—그들은 그렇게 하느니 차라리 자기 몸을 불꽃에 내어 주었다.

English original

Then Nebuchadnezzar spake, and said, Blessed be the God of Shadrach ... - On the characteristic of mind thus evinced by this monarch, see the notes and practical remarks at Daniel 2:46-47.

Who hath sent his angel - This proves that the king regarded this mysterious fourth personage as an angel, and that he used the phrase Daniel 3:25 "is like the son of God" only in that sense. That an angel should be employed on an embassage of this kind, we have seen, is in accordance with the current statements of the Scriptures. Compare "Excursus I." to Prof. Stuart "on the Apocalypse." See also Luke 1:11-20, Luke 1:26-38; Matthew 1:20-21; Matthew 2:13, Matthew 2:19-20; Matthew 4:11; Matthew 18:10; Acts 12:7-15; Genesis 32:1-2; 2 Kings 6:17; Exodus 14:19; Exodus 23:20; Exodus 33:2; Numbers 20:16; Joshua 5:13; Isaiah 63:9; Daniel 10:5-13, Daniel 10:20-21; Daniel 12:1.

And have changed the king's word - That is, his purpose or command. Their conduct, and the Divine protection in consequence of their conduct, had had the effect wholly to change his purpose toward them. He had resolved to destroy them; he now resolved to honor them. This is referred to by the monarch himself as a remarkable result, as indeed it was - that an Eastern despot, who had resolved on the signal punishment of any of his subjects, should be so entirety changed in his purposes toward them.

And yielded their bodies - The Greek adds here εἰς πῦρ eis pur - "to the fire." So the Arabic. This is doubtless the sense of the passage. The meaning is, that rather than bow clown to worship gods which they regarded as no gods; rather than violate their consciences, and do wrong, they had preferred to be cast into the flames, committing themselves to the protection of God. It is implied here that they had done this voluntarily, and that they might easily have avoided it if they had chosen to obey the king. He had given them time to deliberate on the subject Daniel 3:14-15, and he knew that they had resolved to pursue the course which they did from principle, no matter what might be the results Daniel 3:16-18. This strength of principle - this obedience to the dictates of conscience - this determination not to do wrong at any hazard - he could not but respect; and this is a remarkable instance to show that a firm and steady course in doing what is right will command the respect of even wicked men. This monarch, with all his pride, and haughtiness, and tyranny, had not a few generous qualities, and some of the finest illustrations of human nature were furnished by him.

That they might not serve nor worship any god, except their own God - They gave up their bodies to the flame rather than do this.

29

Daniel 3:29

Open passage

그러므로 내가 칙령을 내리노니—난외에는 ‘내가 칙령을 내린다’라고 되어 있다. 갈대아어로는 ‘나에게서 칙령이 내려졌다’ 또는 제정되었다는 뜻이다. 이 갈대아어(טעם 테엠(ṭe‛êm))는 엄밀히 ‘맛, 풍미’를 뜻하고, 이어 ‘판단’, 곧 ‘분별하는’ 능력을 뜻한다. 이는 맛으로 ‘포도주’ 등을 판단할 수 있는 사람의 경우와 비슷해 보인다. 이어 판단 행위의 결과인 판결, 칙령을 뜻하며, 그 결정이나 칙령이 사건의 참된 공과에 관한 이해에 근거한다는 관념을 언제나 유지한다. 이 경우의 칙령은 독단적인 것으로 여겨지도록 의도된 것이 아니라 옳고 합당한 것에 근거한 것으로 여겨지도록 의도되었다. 그는 이 세 청년이 숭배한 하나님께서 참된 하나님이며 자신을 신뢰하는 자들을 보호하실 수 있다는 증거를 보았다. 그분을 실제 하나님으로 여겨, 자기의 광대한 왕국 전역에서 그분께 존경을 표해야 한다는 이 포고를 내렸다.

모든 백성과 민족과 언어들 가운데—이 칙령은 동방 군주의 일반적인 문체와 일치한다. 그러나 느부갓네살의 제국이 당시 알려진 세계 거의 전역에 미쳤던 것은 사실이다.

무엇이든 잘못 말하는 자는—난외에는 ‘오류’라고 되어 있다. 갈대아어(שׁלה 샬루(shâluh))는 ‘오류, 잘못’을 뜻하며, 여기서는 이 사람들이 숭배하는 하나님의 참된 성격에 관해 사람들의 마음을 잘못된 길로 이끌기에 알맞은 모든 것을 가리킨다. 불가타는 이것을 ‘신성 모독’으로 번역한다. 그리스어도 βλασφημίαν 블라스페미안(blasphēmian)이라고 그렇게 번역한다. 그들의 하나님을 탁월한 권능과 지위를 지닌 하나님으로 인정하게 하려는 의도였다. 느부갓네살이 그분을 ‘유일한’ 참 하나님으로 여기게 하려 했던 것으로는 보이지 않는다. 그러나 우상 숭배의 지배적인 관념에 따라 그분이 신들 가운데 한 자리, 그것도 가장 존귀한 자리를 차지하는 것을 기꺼이 인정했다.

그 몸을 쪼개고—난외에는 ‘만들어지고’라고 되어 있다. 이것은 많은 고대 민족 가운데 일반적이었던 형벌의 한 종류였다.—게제니우스.

그들의 집을 거름더미로 삼으리니—열왕기하 10:27을 비교하라. 그들의 집을 가장 비천하고 불쾌한 용도에 내줌으로 가능한 가장 큰 불명예와 멸시를 가한다는 뜻이다.

이같이 건져 낼 다른 신이 없음이라—그의 마음이 아직 이 결론에 이르지 못했으므로 다른 신이 전혀 없다고 말하지는 않는다. 다만 히브리인들의 하나님과 동등한 능력을 지닌 다른 신이 없다고 말한다. 그는 다른 어떤 신도 보여 준 적이 없는 방식으로 세 히브리인을 보존하신 그분의 능력의 현현을 보았고, 이 점에서 그분이 다른 모든 신적 존재를 능가하신다고 기꺼이 인정했다.

English original

Therefore I make a decree - Margin, "A decree is made by me." Chaldee, "And from me a decree is laid down," or enacted. This Chaldee word (טעם ṭe‛êm) means, properly, "taste, flavor;" then "judgment," the power of "discerning" - apparently as of one who can judge of "wine," etc., by the taste; then the sentence, the decree which is consequent on an act of judging - always retaining the idea that the determination or decree is based on a conception of the true merits of the case. The decree in this case was not designed to be regarded as arbitrary, but as being founded on what was right and proper. He had seen evidence that the God whom these three youths worshipped was a true God, and was able to protect those who trusted in him; and regarding him as a real God, he made this proclamation, that respect should be shown to him throughout his extended realm.

That every people, nation, and language - This decree is in accordance with the usual style of an Oriental monarch. It was, however, a fact that the empire of Nebuchadnezzar extended over nearly all of the then known world.

Which speak any thing amiss - Margin, "error." The Chaldee word (שׁלה shâluh) means "error, wrong," and it refers here to anything that would be fitted to lead the minds of men astray in regard to the true character of the God whom these persons worshipped. The Vulgate renders it "blasphemy." So also it is rendered in the Greek, βλασφημίαν blasphēmian. The intention was, that their God was to be acknowledged as a God of eminent power and rank. It does not appear that Nebuchadnezzar meant that he should be regarded as the "only" true God, but he was willing, in accordance with the prevailing notions of idolatry, that he should take his place among the gods, and a most honored place.

Shall be cut in pieces - Margin, "made." This was a species of punishment that was common in many ancient nations. - Gesenius.

And their houses shall be made a dunghill - Compare 2 Kings 10:27. The idea is, that the utmost possible dishonor and contempt should be placed on their houses, by devoting them to the most vile and offensive uses.

Because there is no other god that can deliver after this sort - He does not say that there was no other god at all, for his mind had not yet reached this conclusion, but there was no other one who had equal power with the God of the Hebrews. He had seen a manifestation of his power in the preservation of the three Hebrews such as no other god had ever exhibited, and he was willing to admit that in this respect he surpassed all other divinities.

30

Daniel 3:30

Open passage

이에 왕이 사드락을 높였더라…—난외에는 ‘형통하게 하였다’라고 되어 있다. 갈대아어도 ‘형통하게 하였다’라는 뜻 이상은 아니다. 그들을 이전 자리로 복귀시켰는지 더 높은 영예를 주었는지는 나타나지 않는다. 그러나 왕이 그들을 더 높은 지위로 올렸다고 생각해도 그의 일반적인 행보와 모순되는 것은 전혀 없다.

바빌론 지방에서—다니엘 2:49의 주석을 보라. 그리스어역과 아랍어역은 여기에 ‘그는 자기 왕국에 있는 모든 유대인을 다스릴 자격이 있다고 그들을 여겼다’라는 말을 덧붙인다. 그러나 갈대아어에는 이런 내용이 전혀 없으며, 누가 이 내용을 덧붙였는지도 알려져 있지 않다.

불가타와 그리스어 역본들, 그리고 히브리어 성경의 일부 비평판(Walton, Hahn 등)에서는 다음 장의 처음 세 절을 이 장에 붙인다. 장 구분에는 권위가 없다는 사실은 잘 알려져 있다. 그러나 군주가 그 포고를 내린 이유로 그곳에서 제시하는 것은 다른 이들에게서 목격한 일이 아니라 그 자신에게 일어난 일(다니엘 3:2)이므로, 이 절들은 이 장보다 다음 장에 속하는 것이 더 적절함이 분명하다. 그러므로 우리의 일반 성경 역본과 시리아어역과 아랍어역의 구분이 옳다.

실천적 고찰

I. 이 장 다니엘 3:1-7에 기록된 사례는 형벌 법규로 우상 숭배의 ‘획일성’을 이루려 한 시도가 세상에서 일어난 최초의 사례일 가능성이 있다. 그러나 이후 이교 세계와 명목상 그리스도교 세계에서 똑같이 이를 많이 모방했다. 종교 자유의 진전, 현재 도달한 결과에 이르며 지금 참되다고 여기는 원칙들을 확립하기 위해 취한 여러 단계를 묘사하는 역사보다 더 흥미로운 부분은 없다. 이전에 지녔고 아직도 많은 나라에서 지니는 견해와 이 주제에 관한 개신교의 관념 사이에는, 시민권에 관해 동방의 독재 체제 아래 지배적인 견해와 가장 폭넓고 계몽된 시민 자유 관념 사이보다 더 큰 차이가 있다. 이 주제에 관해 지배해 온 견해들은 다음과 같다.

  1. 이교도들 사이의 ‘일반적인’ 교리는 하늘과 땅에 많은 신이 있고 모두가 존경받을 자격이 있다는 것이었다. 한 민족은 다른 민족과 똑같이 자기 신들을 숭배할 권리가 있다고 생각했고, 그들을 다스리는 군주에게 존경을 표하듯 어떤 민족이 경배하는 신들에게 존경을 표하는 것은 적어도 예의라고 여겼다. 따라서 모든 민족의 신들을 로마의 판테온에 일관되게 들여놓을 수 있었다. 따라서 이교도들 사이에서 ‘개종시키려는’ 시도가 거의 없었고, 다른 신들을 숭배하는 자들을 ‘박해하는’ 일도 흔하지 않았다. 그러므로 우상 숭배자가 우상 숭배자를 ‘박해하는’ 일은 이교도들 사이에 거의 알려져 있지 않았고, 그 나라의 신들을 인정하는 한 ‘관용’은 지배적인 견해와 상반되지 않았다. 고대 갈대아, 앗시리아, 그리스, 로마의 초기 시대에는 박해가 드물었고 다른 형태의 종교를 관용하는 것이 일반적이었다.

  2. 박해로 이끌었으며 종교 문제의 자유에 관한 모든 정당한 관념을 침해한다고 우리가 생각하는 지배적인 견해들은 다음과 같다.

(a) 느부갓네살의 경우처럼 세워진 특정 신을 ‘모두’가 숭배하도록 요구한 이교도들의 견해이다. 그런 경우 ‘우상 숭배자’이며 다른 사람들이 숭배하는 ‘모든’ 신을 존중해야 한다고 생각한 사람들은 모두 경의를 표할 수 있었다. 그러나 ‘모든’ 우상을 거짓 신으로 여기고 그 가운데 ‘어느 것도’ 숭배해서는 안 된다고 믿은 사람들은 그 명령에 따를 ‘수 없었음’도 분명하다. 바빌론에 있던 유대인들이 그러했다(다니엘 3:8-18). 하나님이 오직 한 분뿐이라고 생각했으므로 다른 어떤 신에게도 경의를 표할 수 없었다. 그러므로 모든 우상 숭배자는 ‘어떤’ 우상에게도 경의를 표할 수 있었지만, 히브리인은 ‘어느’ 우상에게도 그럴 수 없었다.

(b) 특정 종류의 종교 행사를 ‘금지하는’ 이교도들의 견해이다. 지배적인 견해에 따르면, 숭배되는 ‘모든’ 신이 거짓이라고 주장하는 어떤 종교 형태도 용납될 수 없었다. 종교는 국가의 최선의 이익과 동일시되었고, 법률의 인정과 보호를 받는다고 생각했다. 그러므로 숭배되는 어느 신이든 모든 신의 주장을 부인하고, 모두가 똑같이 거짓이라고 주장하며, 사람들에게 우상을 버리고 새 종교를 받아들이라고 요구하는 이 모든 일은 국가에 대한 공격으로 여겨졌다. 그리스도교는 로마 제국의 종교들을 향해 이런 태도를 취했고, 이것이 그곳에 맹렬한 박해가 일어나게 했다. 로마는 국가가 세운 종교를 인정하는 어떤 형태의 우상 숭배도 일관되게 용납할 수 있었지만, ‘모든’ 우상 숭배가 그르다고 주장하는 체제는 용납할 수 없었다. 로마는 판테온에 다른 신 하나를 더 두는 것은 허용했지만, 그 신전에서 모든 신을 제거하려는 체제는 인정할 수 없었다. 그러므로 그리스도교는 두 가지 점에서 로마 제국의 우상 숭배 체제와 싸웠다. 우상 숭배가 낳고 용인한 모든 부패를 비난하면서 ‘더 순수한’ 종교를 선포한 것과, 숭배받는 신들이 참된 신이라는 것을 전적으로 부인하여 법률과 제사장 제도와 유서 깊은 제도들과 백성의 모든 격정과 편견에 맞선 것이다. 이 견해들은 다음과 같이 요약할 수 있다.

(aa) 다른 사람들이 숭배하는 모든 신을 인정해야 했다.

(bb) 국가의 권위로 새로운 신들을 들여올 수 있었다.

(cc) 국가가 승인하고 인정한 신들을 모두가 존경해야 했다.

(dd) 누구든 그들의 존재와 경배받을 주장을 부인하면 국가의 원수로 다루어야 했다.

이 마지막 원칙 위에서 이교 형태의 종교 아래 박해가 항상 일어났다. 실제로 불신자들은 종교 때문에 일어난 모든 박해를 그리스도교 탓으로 돌리고, ‘고대 이교도들의 온화한 관용’, ‘다신교의 보편적 관용’, ‘로마의 군주들이 자기들의 온화한 통치 아래 천 가지 종교 형태가 평화롭게 존속하는 것을 무심히 바라본 일’을 높이 평가하는 데 익숙했다.—기번(Gibbon). 그러나 이교 민족들은 모든 시민에게 국가의 우상 숭배에 따를 것을 요구했음을 기억해야 한다. 이를 거부하면 당연히 박해가 일어났다. 스틸포(Stilpo)는 성채의 미네르바 조각상이 신이 아니라 피디아스의 끌로 만든 작품일 뿐이라고 단언했다는 이유로 아테네에서 추방되었다. 프로타고라스는 ‘신들이 존재하는지 아닌지에 관해 나는 말할 것이 없다’라는 문장 때문에 비슷한 형벌을 받았다. 프로디코스와 그의 제자 소크라테스는 아테네의 확립된 우상 숭배와 상충하는 견해 때문에 죽임을 당했다. 알키비아데스와 아이스킬로스도 비슷한 이유로 같은 최후를 가까스로 피했다. 키케로는 ‘누구도 자신을 위한 별도의 신들을 가져서는 안 되며, 국가의 법률로 공개적으로 인정되지 않는 한 누구도 새롭거나 외국의 신들을 혼자 숭배해서는 안 된다’라는 것을 로마 국가의 법률과 전적으로 일치하는 입법 원칙으로 제시한다.—《De Legibus》 ii. 8. 로마 법률가 율리우스 파울루스는 로마법의 주요 특징을 이렇게 제시한다. ‘사람들의 마음을 동요시킬 수 있는, 성향과 성격이 알려지지 않은 새 종교를 들여온 자들은 높은 계층에 속하면 지위를 박탈당했고, 낮은 신분이면 사형에 처해졌다.’ 맥일베인의 《Lectures on the Evidences of Christianity》, pp. 427-429를 보라.

(c) ‘그리스도교’ 체제가 지배한 나라들에서 획일성을 이루려 한 시도이다. 그런 나라에서도 이교도들 사이에서와 마찬가지로 종교가 국가의 목적에 중요한 보조 수단이며, 국가가 종교를 ‘보호’할 뿐 아니라 ‘규제’하는 것이 합당하다고 생각했다. 그러므로 국가는 지배할 종교 형태를 정하고, 그것에 따르도록 요구하며, 확립된 예배 방식에 따르지 않는 모든 자를 처벌할 권리가 있다고 주장했다. 획일성을 이루려 한 이 시도는 근대의 대부분의 박해로 이어졌다.

  1. 과거의 논의와 격동을 통해 확립되었고, 종교 자유에 관한 정당한 견해가 있는 모든 나라에서 인정되며, 앞으로 보편적으로 인정될 운명에 있는 원칙들은 다음과 같다.

(a) 종교 문제에서는 각 개인 자신의 견해에 가장 일치하는 방식으로 하나님을 숭배할 완전한 자유가 있어야 한다. 다만 그렇게 하면서 다른 사람의 권리를 침해하거나 예배를 방해해서는 안 된다. 사람들이 자기 종교를 행사하도록 단지 ‘관용받아야’ 한다는 것이 아니다. ‘관용하다’라는 말은 국가가 이 문제에 어느 정도 통제권을 가진다는 뜻을 암시하는 듯하기 때문이다. 그 관념을 나타내는 참된 말은 ‘자유’이다.

(b) 국가는 모든 사람이 이 동등한 권리를 누리도록 ‘보호’해야 한다. 국가의 ‘권위’는 이를 넘지 않으며, 국가의 ‘의무’는 이를 요구한다. 이 두 원칙에는 종교 자유의 주제에 필요한 모든 것이 포함된다. 그러나 우리 세계에서 이 원칙들은 더디게 성장했다. 그리스에서는 알려지지 않았다. 그것들이 이해되지 않아 소크라테스가 죽었기 때문이다. 로마에서도 알려지지 않았다. 국가는 판테온에 어떤 신들을 받아들일지 결정할 권력을 주장했기 때문이다. 유대에서도 알려지지 않았다. 민족 또는 국가 종교가 그곳에 세워졌기 때문이다. 바빌론에서도 알려지지 않았다. 그곳의 군주가 국가 종교에 따르도록 강제할 권리를 주장했기 때문이다. 중세 유럽에서도 알려지지 않았다. 종교 재판의 모든 공포가 이 원칙들을 이해하지 못한 데서 생겼기 때문이다. 터키와 중국과 페르시아에서도 알려지지 않았다. 국가가 종교를 자기 통제 아래 있는 것으로 보기 때문이다. 종교의 완전한 자유, 곧 옳다고 보는 자기 견해에 따라 하나님을 숭배할 완전한 자유라는 교리는 ‘사회가 이 방향에서 도달해야 할 마지막 지점’이다. 사회 조직의 완전성을 향해 나아가는 인류가 이 ‘너머’에서 바랄 것이 있다고 생각할 수 없다. 이것이 어디서나 이루어질 때 세계의 일들은 영구적인 토대 위에 놓일 것이다.

II. 신상에 경배하지 않았다는 고발을 받고 끔찍한 죽음으로 위협받았을 때 세 청년이 드러낸 정신과 그들이 한 답변에서, 우리는 ‘원칙의 종교’의 본질과 가치를 아름답게 보여 주는 사례를 본다(다니엘 3:12-18). 이 사례의 힘을 보고 그 가치를 이해하려면, 이들이 아직 비교적 젊은 사람들이었고, 먼 나라의 포로였으며, 궁정에 강력한 친구가 없었고, 오늘날 우리와 비교하면 가르침을 받을 유익이 거의 없었으며, 가장 끔찍한 죽음으로 위협받았고, 왕의 명령에 따르기를 거부하여 세상적인 어떤 것도 기대할 수 없었다는 사실을 기억해야 한다. 이 사례는 단지 ‘종교를 가지는 것’만 아니라 ‘가장 좋은 종류의 종교를 가지는 것’이 중요하기 때문에 우리에게 가치가 있다. 우리가 이것을 ‘가질 수 있도록’ 성경에 이런 사례들이 우리 앞에 제시되었다는 것은 의심할 여지가 없다. 이런 종류의 종교에 관해서는 세 가지 질문이 제기된다. 그것은 무엇에 기초하는가? 그것은 우리로 무엇을 행하게 하는가? 그 가치는 무엇인가?

(1) 그것은 주로 두 가지, 곧 의무에 대한 분별 있는 견해와 확고한 원칙에 기초한다.

(a) 의무에 대한 분별 있는 견해, 곧 무엇이 옳고 무엇이 그른지 아는 것이다. 이 청년들은 하나님을 숭배하는 것이 옳고 우상에게 경의를 표하는 것이 그르다고 분별 있게 결론 내렸다. 이것은 ‘완고함’이 아니었다. 완고함은 사람이 아무런 좋은 이유나 옳고 그름에 대한 분별 있는 견해 없이 마음을 정하고 행동하기로 결심하며, 옳기 때문이 아니라 단순한 ‘의지’의 영향으로 자기 목적을 고수할 때 존재한다. 원칙의 종교는 무엇이 옳은지에 대한 분별 있는 견해가 있고 사람이 자기 행동의 ‘이유’를 제시할 수 있는 곳에서 언제나 발견된다.

(b) 이 종교는 옳은 것을 ‘행하고’ 그른 것을 행하지 ‘않으려는’ 결심에 기초한다. 문제는 무엇이 편리하고 인기 있고 명예롭고 수익이 되고 즐거운지가 아니라 무엇이 옳은가이다.

(2) 그런 종교는 우리로 무엇을 행하게 하는가? 이 질문은 우리 앞의 사례를 언급함으로 답할 수 있으며, 그것은 우리로 세 가지 일을 행하게 함을 알 수 있다.

(a) 결과를 염려하거나 걱정하지 않고 우리의 ‘의무’를 행하게 한다(다니엘 3:16).

(b) 하나님께서 원하시면 위험에서 우리를 보호하실 ‘수 있다’고 느끼며 하나님을 신뢰하게 한다(다니엘 3:17).

(c) ‘그분이 우리를 보호하시든 보호하지 않으시든 결과가 무엇이든’ 우리의 의무를 행하게 한다(다니엘 3:18).

(3) 이런 종류의 종교의 ‘가치’는 무엇인가?

(a) 이것은 확고하고 확실한 기준이 있는 유일한 종류이다. 사람이 편의나 다른 사람들의 견해에 대한 존중이나 감정이나 대중적인 충동을 따라 자기 견해와 행동을 조절하면 기준이 없고, 확립되거나 명확한 것도 없다. 지금은 이것이 인기 있고 다음에는 저것이 인기 있으며, 오늘은 감정이 한 가지를 재촉하고 내일은 다른 것을 재촉할 수 있다. 어느 때는 편의가 한 길을 제시하고 다른 때는 다른 길을 제시한다.

(b) 이것은 신뢰할 수 있는 유일한 종류의 종교이다. 복음을 전파하고, 세상의 악에 맞서며, 절제와 순결과 자유와 진리와 평화의 대의를 증진하려고 노력할 때 지속적으로 신뢰할 수 있는 유일한 것은 원칙의 종교이다. 그리고

(c) 이것은 ‘확실히’ 참된 유일한 종교이다. 사람은 종교에서 많은 시적 아름다움을 보고 감상적인 종교를 많이 지닐 수 있다. 하나님의 위대한 작품 속에서 그분을 찬탄하고, 종교 주제에 관해 쉽게 타오르는 따뜻한 감정을 지니며, 구주께서 견디신 부당함과 고통을 바라보며 십자가 아래서 눈물까지 흘릴 수 있다. 화려한 예배의 형식과 장관과 찬란함에 감명받으면서도 자기 죄에 대한 참된 회개와 구속주를 믿는 구원받는 믿음은 전혀 없을 수 있다.

III. 이 장 다니엘 3:19-23에서 우리는 어떤 견해를 지니고 그에 따라 행동한다는 이유로 사람들을 ‘처벌’하려 한 가슴 아픈 사례를 본다. 이와 같은 박해의 사례를 읽을 때 다음 질문들이 떠오른다. 박해란 무엇인가? 왜 하나님께서 그것을 허락하셨는가? 그 결과는 무엇이었는가?

(1) 박해란 무엇인가? 특정 견해를 지닌다는 이유로 개인이나 가족이나 직책에 고통을 가하거나 어떤 손실이나 불이익을 주는 것이다. 박해에는 ‘두 가지’ 목적이 있었다. 하나는 박해자가 그런 견해를 지니는 것을 국가에 대한 범죄로 여길 권리가 있는 것처럼 사람들을 ‘처벌하는’ 것이다. 다른 하나는 고통받게 된 사람들을 돌이키고 그들의 영혼을 구한다는 명목상의 목적이다. 박해에 포함된 ‘고통’ 또는 ‘괴로움’에 관해서는 어떤 ‘종류’의 고통을 가해야 박해가 되는지가 중요하지 않다. ‘어떤’ 육체적 고통이든, 어떤 안락의 박탈이든, 어떤 직책에서의 배제이든, 사람을 공개적인 비난에 노출하는 일이든, 어떤 형태의 조롱이든 박해의 본질을 이룬다. 고통을 가하는 것으로 가장 두드러지고 잔혹함의 세련된 형태로 알려진 발명품 가운데 적지 않은 것이 박해 시대에 생겼으며, 종교적 견해를 자유롭게 행사하지 못하게 하려는 목적이 아니었다면 아마 알려지지 않았을 것이라는 점을 덧붙일 수 있다. 종교 재판은 이 일에서 가장 탁월했다. 그 두려운 기관의 벽 안에서 인간의 몸에 고문을 가하는 가장 정교한 방법을 고안하느라 인간의 창의성이 소진되었을 가능성이 크다.

(2) 왜 이것이 허락되었는가? 허락된 이유 가운데 다음과 같은 것들이 있을 수 있다.

(a) 종교의 능력과 실제성을 보여 주기 위해서이다. 종교가 하나님에게서 비롯되었다는 가정 외에는 그 존재를 설명할 수 없음을 보여 주기 위해 ‘모든 종류’의 시험을 받게 하는 것이 바람직해 보였다. 사람들이 종교 때문에 ‘고난받도록’ 요구받은 적이 전혀 없었다면, 종교의 원수들은 그것이 시험받은 적이 없으므로 참되거나 가치 있다는 증거가 거의 없다고 쉽게 주장했을 것이다. 욥기 1:9-11을 비교하라. 실제로 종교는 악인들이 고안할 수 있는 ‘모든 형태’의 시험을 받았고, 그 모든 시험을 감당하기에 적합함을 보여 주었다. 순교자들의 일은 훌륭히 이루어졌으며, 순교 시대의 종교는 바람직한 모든 모습 그대로임을 보여 주었다.

(b) 세상에서 종교의 전파를 촉진하기 위해서이다. ‘순교자들의 피’는 ‘교회의 씨앗’이 되었다. 과거 종교의 순수성과 확산은 박해받았다는 사실에 크게 힘입었을 가능성이 있다.

(c) 고난받는 자들이 하늘의 높은 자리에 합당하게 준비되도록 하기 위해서이다. 박해받은 사람들도 다른 이들과 마찬가지로 시험이 필요했다. ‘모든’ 그리스도인이 시험을 필요로 하며, ‘그들의’ 시험은 이런 형태로 왔다. 그리스도인 성품의 가장 아름다운 특징 가운데 일부는 박해와 관련하여 드러났고, 하늘을 위한 준비를 가장 승리롭게 보여 준 사례 가운데 일부는 화형대에서 나타났다.

(3) 박해의 결과는 무엇이었는가?

(a) 그리스도교는 박해로 파괴될 수 없다는 것이 ‘확립된’ 사실이 되었다. 예를 들어 로마 제국의 권력보다 더 강력한 권력을 그리스도교에 대항하여 동원할 수 없으며, 이미 사용된 것보다 더 극심하게 세련된 잔혹함을 생각할 수도 없다.

(b) 박해받은 종교를 확산시키는 결과가 생겼다. 가해진 고난을 견딘 방식은 그 종교 안에 실제성과 능력이 있음을 보여 주었다. 부당한 일을 당하고 억압받는 자에게 ‘공감하는’ 것도 인간 본성의 법칙이며, 우리는 이 ‘사람들’에게 품은 공감을 자신도 모르게 그들의 ‘견해’로 옮기는 법을 배운다. ‘부당한 일을 당한’ 사람을 보면 곧 우리의 마음이 그의 마음과 함께 뛰는 것을 느끼고, 모든 일에서 그의 편에 서는 자신을 발견한다.

IV. 이 장 다니엘 3:24-27에서 우리는 하나님께서 시험 때에 자기 백성에게 베푸시는 ‘보호’를 교훈적으로 보여 주는 사례를 본다. 이 사람들은 하나님께 순종하고 그분이 승인하지 않으실 줄 아는 일을 거부했기 때문에 풀무에 던져졌다. 그 결과는 가장 명백한 기적으로 그들이 택한 길이 옳았음을 보여 주었고, 그들의 행동은 결과에 관계없이 의무를 충실히 수행하면서 하나님을 신뢰하는 지혜에 관한 가장 놀라운 증거를 제공하는 계기가 되었다. 사자 굴의 다니엘(다니엘 6:16-22)과 베드로(사도행전 12:1-10)의 경우에도 비슷한 사례가 제시되었다. 그러나 여기서 매우 흥미로운 질문이 생긴다. ‘우리’는 지금 어떤 보호를 기대할 수 있는가?

(1) 모든 시대와 나라의 의인들에게 주어진 수많은 ‘약속’이 있다. 그것들은 실제로 ‘기적적인’ 개입의 약속은 아니지만, 그들을 위한 어떤 종류의 ‘개입’, 곧 ‘하나님을 섬기는 것이 헛된 일이 아님’을 보여 줄 개입의 약속이다. 그 가운데는 이사야 54:7-8; 마태복음 5:4; 욥기 5:19 등에 기록된 것들이 있다.

(2) 지금 우리가 기대할 수 있는 개입의 ‘종류’ 또는 이 약속들이 암시하는 은혜의 ‘본질’에 관해서는 다음을 말할 수 있다.

(a) 우리를 위한 어떤 ‘기적적인’ 개입도 기대해서는 안 된다.

(b) 모든 사람의 공과에 따라서나 상벌의 완전한 체계가 이루어질 ‘완성된’ 도덕적 통치의 원칙에 따라, 신적 처우가 지상에서 ‘정확히 조정될’ 것을 기대해서는 안 된다.

(c) 단지 이 세상에서 순종에 대한 그처럼 명백하고 공개적인 보상과 종교에서 오는 그처럼 직접적이고 끊임없는 유익 때문에 사람들이 하나님을 섬기고 숭배하게 되리라고 기대해서는 안 된다. 종교에 ‘언제나’ 형통함이 따르고, 의인이 박해받지도 가난해지지도 사별을 겪지도 않는다면, 많은 사람이 기적을 보았기 때문이 아니라 빵과 물고기를 먹고 배불렀기 때문에 구주를 따랐던 것처럼 많은 사람이 종교인이 되도록 이끌릴 것이다(요한복음 6:26). 그러므로 이 세상에서 이루어지는 신적 통치에는 하나님께서 자기 백성의 친구이심을 보여 줄 만큼 선한 자들을 위한 개입이 많고 뚜렷한 것이 합당하다. 그러나 사람들이 섬김 자체를 위해서보다 보상을 사랑하여 그분의 섬김에 참여하고, 덕을 사랑해서라기보다 행복해지기 때문에 참여하도록 만들 만큼 그런 개입이 많아지는 것은 합당하지 ‘않다.’ 그러므로 신적 통치의 일반적인 과정이 덕을 지지하더라도, 그것과 함께 반대되는 종류로 보이는 많은 일이 뒤섞일 수 있다고 예상할 수 있다. 하나님의 백성의 믿음을 ‘시험’하고 그들이 그분의 섬김 자체를 위해 그것을 사랑함을 보여 주기에 알맞은 많은 일이 있을 수 있다.

V. 다니엘 3:28-30에서 우리는 원칙을 고수하는 것이 세속적이고 악한 사람들의 마음에 일으키는 효과를 보여 주는 놀라운 사례를 본다. 그런 사람들은 종교에 대한 ‘사랑’은 없지만, 어떤 행동 방식이 공언된 견해와 일치하며 높은 성실성을 나타낸다는 사실을 볼 수 있다. 굳셈과 일관성이 칭찬과 보상을 받기에 합당함을 볼 수 있다. 이 경우 느부갓네살이 보았듯이, 그런 행동 방식이 신적 호의를 얻는다는 사실을 볼 수 있으며, 그 때문에 그것을 존중하려 할 것이다. 굽은 길이 한동안 형통해 보일 수 있지만, 결국 확고한 명성과 큰 보상과 명예로운 직책과 죽은 뒤의 감사 어린 기억은 엄격한 성실성과 굽히지 않는 덕의 길을 뒤따른다.

English original

Then the king promoted Shadrach ... - Margin, "made to prosper." The Chaldee means no more than "made to prosper." Whether he restored them to their former places, or to higher honors, does not appear. There would be, however, nothing inconsistent with his usual course in supposing that he raised them to more exalted stations.

In the province of Babylon - See the notes at Daniel 2:49. The Greek and the Arabic add here, "And he counted them worthy to preside over all the Jews that were in his kingdom." But nothing of this is found in the Chaldee, and it is not known by whom this addition was made.

In the Vulgate and the Greek versions, and in some of the critical editions of the Hebrew Scriptures (Walton, Hahn, etc.), the three first verses of the following chapter are subjoined to this. It is well known that the divisions of the chapters are of no authority, but it is clear that these verses belong more appropriately to the following chapter than to this, as the reason there assigned by the monarch for the proclamation is what occurred to himself Daniel 3:2, rather than what he had witnessed in others. The division, therefore, which is made in our common version of the Bible, and in the Syriac and the Arabic, is the correct one.

Practical Remarks

I. The instance recorded in this chapter Daniel 3:1-7 is not improbably the first case which ever occurred in the world of an attempt to produce "conformity" in idolatrous worship by penal statute. It has, however, been abundantly imitated since, alike in the pagan and in the nominally Christian world. There are no portions of history more interesting than those which describe the progress of religious liberty; the various steps which have been taken to reach the result which has now been arrived at, and to settle the principles which are now regarded as the true ones. Between the views which were formerly entertained, and which are still entertained in many countries, and those which constitute the Protestant notions on the subject, there is a greater difference than there is, in regard to civil rights, between the views which prevail under an Oriental despotism, and the most enlarged and enlightened notions of civil freedom. The views which have prevailed on the subject are the following:

  1. The "general" doctrine among the pagan has been, that there were many gods in heaven and earth, and that all were entitled to reverence. One nation was supposed to have as good a right to worship its own gods as another, and it was regarded as at least an act of courtesy to show respect to the gods that any nation adored, in the same way as respect would be shown to the sovereigns who presided over them. Hence, the gods of all nations could be consistently introduced into the Pantheon at Rome; hence, there were few attempts to "proselyte" among the pagan; and hence, it was not common to "persecute" those who worshipped other gods. Persecution of idolaters "by" those who were idolaters was, therefore, rarely known among the pagan, and "toleration" was not contrary to the views which prevailed, provided the gods of the country were recognized. In ancient Chaldea, Assyria, Greece, and Rome, in the earliest ages, persecution was rare, and the toleration of other forms of religion was usual.

  2. The views which have prevailed leading to persecution, and which are a violation, as we suppose, of all just notions of liberty on the subject of religion, are the following:

(a) Those among the pagan which, as in the case of Nebuchadnezzar, require "all" to worship a particular god that should be set up. In such a case, it is clear that while all who were "idolaters," and who supposed that "all" the gods worshipped by others should be respected, could render homage; it is also clear that those who regarded "all" idols as false gods, and believed that "none" of them ought to be worshipped, could "not" comply with the command. Such was the case with the Jews who were in Babylon Daniel 3:8-18, for supposing that there was but one God, it was plain that they could not render homage to any other. While, therefore, every idolater could render homage to "any" idol, the Hebrew could render homage to "none."

(b) The views among the pagan "prohibiting" the exercise of a certain kind of religion. According to the prevailing views, no mode of religion could be tolerated which would maintain that "all" the gods that were worshipped were false. Religion was supposed to be identified with the best interests of the state, and was recognized by the laws, and protected by the laws. To deny the claim, therefore, of any and of all the gods that were worshipped; to maintain that all were false alike; to call on men to forsake their idols, and to embrace a new religion - all this was regarded as an attack on the state. This was the attitude which Christianity assumed toward the religions of the Roman empire, and it was this which led to the fiery persecutions which prevailed there. While Rome could consistently tolerate any form of idolatry that would recognize the religion established by the state, it could not tolerate a system which maintained that "all" idolatry was wrong. It would allow another god to be placed in the Pantheon, but it could not recognize a system which woud remove every god from that temple. Christianity, then, made war on the system of idolatry that prevailed in the Roman empire in two respects: in proclaiming a "purer" religion, denouncing all the corruptions which idolatry had engendered, and which it countenanced; and in denying altogether that the gods which were worshipped were true gods - thus arraying itself against the laws, the priesthood, the venerable institutions, and all the passions and prejudices of the people. These views may be thus summed up:

(aa) all the gods worshipped by others were to be recognized;

(bb) new ones might be introduced by authority of the state;

(cc) the gods which the state approved and acknowledged were to be honored by all;

(dd) if any persons denied their existence, and their claims to homage, they were to be treated as enemies of the state.

It was on this last principle that persecutions ever arose under the pagan forms of religion. Infidels, indeed, have been accustomed to charge Christianity with all the persecutions on account of religion, and to speak in high terms of "the mild tolerance of the ancient pagans;" of "the universal toleration of polytheism;" of "the Roman princes beholding without concern a thousand forms of religion subsisting in peace under their gentle sway." - Gibbon. But it should be remembered that pagan nations required of every citizen conformity to their national idolatries. When this was refused, persecution arose as a matter of course. Stilpo was banished from Athens for affirming that the statue of Minerva in the citadel was no divinity, but only the work of the chisel of Phidias. Protagoras received a similar punishment for this sentence: "Whether there be gods or not, I have nothing to offer." Prodicus, and his pupil Socrates, suffered death for opinions at variance with the established idolatry of Athens. Alcibiades and Aeschylus narrowly escaped a like end for a similar cause. Cicero lays it down as a principle of legislation entirely conformable to the laws of the Roman state, that "no man shall have separate gods for himself; and no man shall worship by himself new or foreign gods, unless they have been publicly acknowledged by the laws of the state." - "De Legibus," ii. 8. Julius Paulus, the Roman civilian, gives the following as a leading feature of the Roman law: "Those who introduced new religions, or such as were unknown in their tendency and nature, by which the minds of men might be agitated, were degraded, if they belonged to the higher ranks, and if they were in a lower state, were punished with death." See M'Ilvaine's "Lectures on the Evidences of Christianity," pp. 427-429.

(c) The attempts made to produce conformity in countries where the "Christian" system has prevailed. In such countries, as among the pagan, it has been supposed that religion is an important auxiliary to the purposes of the state, and that it is proper that the state should not only "protect" it, but "regulate" it. It has claimed the right, therefore, to prescribe the form of religion which shall prevail; to require conformity to that, and to punish all who did not conform to the established mode of worship. This attempt to produce conformity has led to most of the persecutions of modern times.

  1. The principles which have been settled by the discussions and agitations of past times, and which are recognized in all countries where there are any just views of religious liberty, and which are destined yet to be universally recognized, are the following:

(a) There is to be, on the subject of religion, perfect liberty to worship God in the manner that shall be most in accordance with the views of the individual himself, provided in doing it he does not interfere with the rights or disturb the worship of others. It is not merely that men are to be "tolerated" in the exercise of their religion - for the word "tolerate" would seem to imply that the state had some right of control in the matter - but the true word to express the idea is "liberty."

(b) The state is to "protect" all in the enjoyment of these equal rights. Its "authority" does not go beyond this; its "duty" demands this. These two principles comprise all that is required on the subject of religious liberty. They have been in our world, however, principles of slow growth. They were unknown in Greece - for Socrates died because they were not understood; they were unknown in Rome - for the state claimed the power to determine what gods should be admitted into the Pantheon; they were unknown even in Judea - for a national or state religion was established there; they were unknown in Babylon - for the monarch there claimed the right of enforcing conformity to the national religion; they were unknown in Europe in the middle ages - for all the horrors of the Inquisition grew out of the fact that they were not understood; they are unknown in Turkey, and China, and Persia - for the state regards religion as under its control. The doctrine of entire freedom in religion, of perfect liberty to worship God according to our own views of right, is "the last point which society is to reach in this direction." It is impossible to conceive that there is to be anything "beyond" this which mankind are to desire in the progress toward the perfection of the social organization; and when this shall be everywhere reached, the affairs of the world will be placed on a permanent footing.

II. In the spirit evinced by the three young men, and the answer which they gave, when accused of not worshipping the image, and when threatened with a horrid death, we have a beautiful illustration of the nature and value of "the religion of principle," Daniel 3:12-18. To enable us to see the force of this example, and to appreciate its value, we are to remember that these were yet comparatively young men; that they were captives in a distant land; that they had no powerful friends at court; that they had had, compared with what we now have, few advantages of instruction; that they were threatened with a most horrid death; and that they had nothing of a worldly nature to hope for by refusing compliance with the king's commands. This instance is of value to us, because it is not only important "to have religion," but "to have the best kind of religion;" and it is doubtless in order that we "may" have this, that such examples are set before us in the Scriptures. In regard to this kind of religion, there are three inquiries which would present themselves: On what is it founded? what will it lead us to do? and what is its value?

(1) It is founded mainly on two things - an intelligent view of duty, and fixed principle.

(a) An intelligent view of duty; an acquaintance with what is right, and what is wrong. These young men had made up their minds intelligently, that it was right to worship God, and that it was wrong to render homage to an idol. This was not "obstinacy." Obstinacy exists where a man has made up his mind, and resolves to act, without any good reason, or without an intelligent view of what is right or wrong, and where he adheres to his purpose not because it is right, but from the influence of mere "will." The religion of principle is always found where there is an intelligent view of what is right, and a man can give a "reason" for what he does.

(b) This religion is founded on a determination to "do" what is right, and "not" to do what is wrong. The question is not what is expedient, or popular, or honorable, or lucrative, or pleasant, but what is right.

(2) What will such a religion lead us to do? This question may be answered by a reference to the case before us, and it will be found that it will lead us to do three things:

(a) To do our "duty" without being solicitous or anxious about the results, Daniel 3:16.

(b) To put confidence in God, feeling that if he pleases he "can" protect us from danger, Daniel 3:17.

(c) To do our duty, "whatever may be the consequences - whether he protects us or not," Daniel 3:18,

(3) What is the "value" of this kind of religion?

(a) It is the only kind in which there is any fixed and certain standard. If a man regulates his opinions and conduct from expediency, or from respect to the opinions of others, or from feeling, or from popular impulses, there is no standard; there is nothing settled or definite. Now one thing is popular, now another; today the feelings may prompt to one thing, tomorrow to another; at one time expediency will suggest one course, at another a different course.

(b) It is the only kind of religion on which reliance can be placed. In endeavoring to spread the gospel; to meet the evils which are in the world; to promote the cause of temperance, chastity, liberty, truth, and peace, the only thing on which permanent reliance can be placed is the religion of principle. And

(c) It is the only religion which is "certainly" genuine. A man may see much poetic beauty in religion; he may have much of the religion of sentiment; he may admire God in the grandeur of his works; he may have warm feelings; easily enkindled on the subject of religion, and may even weep at the foot of the cross in view of the wrongs and woes that the Saviour endured; he may be impressed with the forms, and pomp, and splendor of gorgeous worship, and still have no genuine repentance for his sins, no saving faith in the Redeemer.

III. We have in this chapter Daniel 3:19-23 an affecting case of an attempt to "punish" men for holding certain opinions, and for acting in conformity with them. When we read of an instance of persecutions like this, it occurs to us to ask the following questions: What is persecution? why has it been permitted by God? and what effects have followed from it?

(1) What is persecution? It is pain inflicted, or some loss, or disadvantage in person, family, or office, on account of holding certain opinions. It has had "two" objects: one to "punish" men for holding certain opinions, as if the persecutor had a right to regard this as an offence against the state; and the other a professed view to reclaim those who are made to suffer, and to save their souls. In regard to the "pain" or "suffering" involved in persecution, it is not material what "kind" of pain is inflicted in order to constitute persecution. "Any" bodily suffering; any deprivation of comfort; any exclusion from office; any holding up of one to public reproach; or any form of ridicule, constitutes the essence of persecution. It may be added, that not a few of the inventions most distinguished for inflicting pain, and known as refinements of cruelty, have been originated in times of persecution, and would probably have been unknown if it had not been for the purpose of restraining men from the free exercise of religious opinions. The Inquisition has been most eminent in this; and within the walls of that dreaded institution it is probable that human ingenuity has been exhausted in devising the most refined modes of inflicting torture on the human frame.

(2) Why has this been permitted? Among the reasons why it has been permitted may be the following:

(a) To show the power and reality of religion. It seemed desirable to subject it to "all kinds" of trial, in order to show that its existence could not be accounted for except on the supposition that it is from God. If men had never been called on to "suffer" on account of religion, it would have been easy for the enemies of religion to allege that there was little evidence that it was genuine, or was of value, for it had never been tried. Compare Job 1:9-11. As it is, it has been subjected to "every form" of trial which wicked men could devise, and has shown itself to be adapted to meet them all. The work of the martyrs has been well done; and religion in the times of martyrdom has shown itself to be all that it is desirable it should be.

(b) In order to promote its spread in the world. "The blood of the martyrs" has been "the seed of the church;" and it is probable that religion in past times has owed much of its purity, and of its diffusion, to the fact that it has been persecuted.

(c) To fit the sufferers for an exalted place in heaven. They who have suffered persecution needed trials as well as others, for "all" Christians need them - and "theirs" came in this form. Some of the most lovely traits of Christian character have been brought out in connection with persecution, and some of the most triumphant exhibitions of preparation for heaven have been made at the stake.

(3) What have been the effects of persecution?

(a) It has been the "settled" point that the Christian religion cannot be destroyed by persecution. There is no power to be brought against it more mighty than, for example, was that of the Roman empire; and it is impossible to conceive that there should be greater refinements of cruelty than have been employed.

(b) The effect has been to diffuse the religion which has been persecuted. The manner in which the sufferings inflicted have been endured has shown that there is reality and power in it. It is also a law of human nature to "sympathize" with the wronged and the oppressed, and we insensibly learn to transfer the sympathy which we have for these "persons" to their "opinions." When we see one who is "wronged," we soon find our hearts beating in unison with his, and soon find ourselves taking sides with him in everything.

IV. We have in this chapter Daniel 3:24-27 an instructive illustration of the "protection" which God affords his people in times of trial. These men were thrown into the furnace on account of their obedience to God, and their refusal to do what they knew he would not approve. The result showed, by a most manifest miracle, that they were right in the course which they took, and their conduct was the occasion of furnishing a most striking proof of the wisdom of trusting in God in the faithful performance of duty, irrespective of consequences. Similar illustrations were furnished in the case of Daniel in the lions' den Daniel 6:16-22, and of Peter Acts 12:1-10. But a question of much interest arises here, which is, What kind of protection may "we" look for now?

(1) There are numerous "promises" made to the righteous of every age and country. They are not promises indeed of "miraculous" interference, but they are promises of "an" interposition of some kind in their behalf, which will show that "it is not vain thing to serve God." Among them are those recorded in the following places: Isaiah 54:7-8; Matthew 5:4; Job 5:19,

(2) In regard to the "kind" of interposition that we may look for now, or the "nature" of the favors implied in these promises, it may be observed:

(a) That we are not to look for any "miraculous" interpositions in our favor.

(b) We are not to expect that there will he on earth an "exact adjustment" of the Divine dealings according to the deserts of all persons, or according to the principles of a "completed" moral government, when there will be a perfect system of rewards and punishments.

(c) We are not to expect that there will be such manifest and open rewards of obedience, and such direct and constant benefits resulting from religion in this world, as to lead men "merely" from these to serve and worship God. If religion were "always" attended with prosperity; if the righteous were never persecuted, were never poor, or were never bereaved, multitudes would be induced to become religious, as many followed the Saviour, not because they saw the miracles, but because they did eat of the loaves and fishes, and were filled: John 6:26. While, therefore, in the Divine administration here it is proper that there should be so many and so marked interpositions in favor of the good as to show that God is the friend of his people, it is "not" proper that there should be so many that men would be induced to engage in his service for the love of the reward rather than for the sake of the service itself; because they are to be happy, rather than because they love virtue. It may be expected, therefore, that while the general course of the Divine administration will be in favor of virtue, there may be much intermingled with this that will appear to be of a contrary kind; much that will be fitted to "test" the faith of the people of God, and to show that they love his service for its own sake.

V. We have, in Daniel 3:28-30, a striking instance of the effect which an adherence to principle will produce on the minds of worldly and wicked men. Such men have no "love" for religion, but they can see that a certain course accords with the views which are professedly held, and that it indicates high integrity. They can see that firmness and consistency are worthy of commendation and reward. They can see, as Nebuchadnezzar did in this case, that such a course will secure the Divine favor, and they will be disposed to honor it on that account. For a time, a tortuous course may seem to prosper, but in the end, solid fame, high rewards, honorable offices, and a grateful remembrance after death, follow in the path of strict integrity and unbending virtue.