Barnes' Notes on the Bible · Daniel Chapter 8

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Daniel Chapter 8

서론

Daniel 8 Introduction

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日本語

この章の分析

本章には、ベルシャザルの治世第三年に預言者が見た幻についての記述が含まれている。預言者は、エラム地方の、のちにペルシャ帝国の首都となった都市、すなわちスサに実際にいたか、あるいはそこにいるかのように見えた。当時重要な町であったその地へ彼が行ったと想定することには、何の不自然さもない。というのも、彼は当時、政府とは何の関係もなく、政府に雇われてもいなかったし (Daniel 5章)、彼がバビロン以外の帝国の諸地方を訪れる自由があったと想定しても不合理ではないからである。おそらくそこにユダヤ人たちがおり、彼は彼らを訪ねて行ったのかもしれない。あるいはまた、幻の場面がウライ川のほとりのスサに置かれ、預言者は、自分がまるでそこにいて、その幻が自分の心の前でそこを舞台として展開されたかのように表そうとしたのかもしれない。しかし、彼が実際にそこにいたという想定に対して、妥当な反対論は何もなく、これは (Daniel 8:2) において肯定されているように見える。

そこにいる間に、彼は二本の角を持つ雄羊を見た。一方の角は他方より高く、その雄羊は西へ、北へ、南へと突き進み、あまりにも強力で、何ものもそれに立ち向かうことができなかった。彼がこれを見つめていると、雄山羊が西からやって来るのが見えた。雄山羊は地面にほとんど触れないほどの勢いで跳びながら進み、その二つの目の間には一際際立った角が一本あった。この雄山羊は雄羊を攻撃してその二本の角を折り、これを完全に打ち負かした。雄山羊は非常に強大になったが、ついにその角は折れ、その代わりに四本の角が生え上がった。そのうちの一つから小さな角が生え出て、これはことのほか大きく強大なものとなり、南へ、東へ、そして栄光の地——すなわちパレスチナの地——へと広がって行った。この角はあまりにも強大となったので、「天の軍勢」——すなわち星々——を攻撃するかのように見え、そのうちのいくつかを地に落とし、軍勢の君に向かっておのれを高め、宮における日ごとの献げ物を止めさせ、軍勢の君の聖所は打ち倒された。

一人の聖徒がもう一人の聖徒に、この事がいつまで続くのかと切に尋ね、その答えは、二千三百日までであり、そのとき聖所はきよめられるであろう、というものであった。それからガブリエルが預言者に幻を説明するために遣わされ、彼は、二本の角を持つ雄羊はメディアとペルシャの王たちを表し、雄山羊はギリシャの王を、その二つの目の間の大きな角は初代の王を、それが折れた後に生え上がった四本の角は、その王国が分かれて生じる四つの王朝を、そして小さな角は、顔つきが猛々しく、謎めいた言葉を解き明かし、王たちの王に立ち向かい、ついには滅ぼされることになる王を表す、と告げた。この結果、ダニエルはしばらくの間、幻に圧倒された。のちに彼は元気を取り戻して王の務めに当たったが、だれもその幻を理解しなかった。

これは、聖書の中で預言者自身に説明された数少ない預言の一つであり、それゆえ、同様の性格を持つ他の預言を解き明かす鍵として重要である。メディアとペルシャの王国、およびギリシャの王国への言及については、明示的な記述がある。この預言の一部をアレクサンドロス大王と、彼の死後にその王国が分かれた四つの君主国に適用することも、同様に確実である。そして、残りの部分をアンティオコス・エピファネスに適用することも、ほとんど疑いを容れず、この点においてはほとんどすべての注解者が一致している。実に、この一連の出来事への適用はあまりにも著しく明白であるため、ポルフィリオスは、ダニエル書の他の部分と同様、この部分も出来事が起こった後に書かれたと主張した。実際、二つのうちの一つは確実である——すなわち、これが、ここで言及された出来事が起こった後に書かれたか、あるいはダニエルが霊感を受けていたかの、いずれかである。どんな自然な洞察力によっても、これほどの正確さと詳細さをもってこれらの出来事を予言できる者は、だれもいなかったであろう。

これに続くダニエル書の部分は、純粋なヘブル語で書かれている。第2章第4節から第7章の終わりまでのこの書の部分は、カルデア語で書かれていた。この点については、序論第4節 III.(1) を参照されたい。

English original

Analysis of the Chapter

This chapter contains an account of a vision seen by the prophet in the third year of the reign of Belshazzar. The prophet either was, or appeared to be, in the city of - afterward the capital of the Persian empire, in the province of Elam. To that place - then an important town - there is no improbability in supposing that he had gone, as he was then unconnected with the government, or not employed by the government Daniel 5, and as it is not unreasonable to suppose that he would be at liberty to visit other parts of the empire than Babylon. Possibly there may have been Jews at that place, and he may have gone on a visit to them. Or perhaps the scene of the vision may have been laid in Shushan, by the river Ulai, and that the prophet means to represent himself as if he had been there, and the vision had seemed to pass there before his mind. But there is no valid objection to the supposition that he was actually there; and this seems to be affirmed in Daniel 8:2.

While there, he saw a ram with two horns, one higher than the other, pushing westward, and northward, and southward, so powerful that nothing could oppose him. As he was looking on this, he saw a he-goat come from the west, bounding along, and scarcely touching the ground, with a single remarkable horn between his eyes. This he-goat attacked the ram, broke his two horns, and overcame him entirely. The he-goat became very strong, but at length the horn was broken, and there came up four in its place. From one of these there sprang up a little horn that became exceeding great and mighty, extending itself toward the south, and the east, and the pleasant land - the land of Palestine. This horn became so mighty that it seemed to attack "the host of heaven" - the stars; it cast some of them down to the ground; it magnified itself against the Prince of the host; it caused the daily sacrifice in the temple to cease, and the sanctuary of the Prince of the host was cast down.

An earnest inquiry was made by one saint to another how long this was to continue, and the answer was, unto two thousand and three hundred days, and that then the sanctuary would be cleansed. Gabriel is then sent to explain the vision to the prophet, and he announces that the ram with the two horns represented the kings of Media and Persia; the goat, the king of Greece; the great horn between his eyes, the first king; the four horns that sprang up after that was broken, the four dynasties into which the kingdom would be divided; and the little horn, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, and that would stand up against the Prince of princes, and that would ultimately be destroyed. The effect of this was, that Daniel was overcome by the vision for a certain time; afterward he revived, and attended to the business of the king, but none understood the vision.

This is one of the few prophecies in the Scriptures that are explained to the prophets themselves, and it becomes, therefore, important as a key to explain other prophecies of a similar character. Of the reference to the kingdom of Media and Persia, and to the kingdom of Greece, there is an express statement. The application of a portion of the prophecy to Alexander the Great, and to the four monarchies into which his kingdom was divided at his death, is equally certain. And there can be as little doubt of the application of the remainder to Antiochus Epiptianes, and in this, nearly all expositors are agreed. Indeed, so striking and clear is the application to this series of historical events, that Porphyry maintained that this, as well as other portions of Daniel, were written after the events occurred. One of two things, indeed, is certain - either that this was written after the events here referred to occurred, or that Daniel was inspired. No man by any natural sagacity could have predicted these events with so much accuracy and particularity.

The portion of Daniel which follows is in pure Hebrew. The portion of the book from the fourth verse of the second chapter to the end of the seventh chapter was written in Chaldee. On this point, see Intro. Section IV. III.((1).

1

Daniel 8:1

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日本語

王ベルシャザルの治世の第三年に——ベルシャザルについては、ダニエル書第五章序論第2節を見よ。

幻が私の前に現れた——この幻は、彼が目覚めていたとき、あるいは恍惚のうちに彼に起こったものと思われる。前の幻は彼が眠っていたときに起こった (Daniel 7:1)。預言者が、幻のゆえに圧倒されて地に伏した者として自分を描いている (Daniel 8:17-18) と比較されたい。その光景は、白昼の、彼が十分に目覚めていたときに、彼の心の前を過ぎ去ったものと思われる。バラムの場合と比較されたい。「全能者の幻を見る者、伏し倒れながら、目を開いている者」(Numbers 24:4)。

最初に私の前に現れたものの後に——それはベルシャザルの第一年に起こった (Daniel 7:1)。

English original

In the third year of the reign of king Belshazzar - In regard to Belshazzar, see Intro. to Daniel 5 Section II.

A vision appeared unto me - This vision appears to have occurred to him when awake, or in an ecstasy; the former one occurred when he was asleep, Daniel 7:1. Compare Daniel 8:17-18, where the prophet represents himself as overpowered, and as falling down to the earth on account of the vision. The representation would seem to have been made to pass before his mind in open day, and when he was fully awake. Compare the case of Balaam, Numbers 24:4 : "Which saw the vision of the Almighty, falling into a trance, but having his eyes open."

After what appeared unto me at the first - That occurred in the first year of Belshazzar, Daniel 7:1.

2

Daniel 8:2

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日本語

私は幻の中で見た——幻が私に現れたときに私が見た、あるいは幻の中であるものが私に示されたのを見た、という意味である。「幻」という語については、(Daniel 1:17) の注解を見よ。ここでの意味は、ダニエルに幻が現れ、彼がその意味を理解しようとして真剣にそれを見つめていた、ということのようである。

私がシュシャンにいた——本章の序論で述べたように、これは、彼がそこにいるように思われた、あるいは幻の場面がそこにあるものとして彼に示された、という意味であり得る。しかし最も自然な解釈は、ダニエル自身が実際にそこにいたと考えることである。彼がなぜそこにいたのか——公務のためであったか、私事のためであったか——は直接には告げられていない。しかし (Daniel 8:27) の「その後、私は起き上がって王の務めを果たした」から判断すると、当時彼は王に仕えていた可能性が最も高い。この想定は、宮殿の壁に文字が現れたとき、王の母がベルシャザルに「あなたの王国に、聖なる神々の霊の宿っている人がいます」などと告げた (Daniel 5:10-11) の記述と矛盾しない。この記述から、当時ダニエルは王に知られておらず、王に雇われていたはずがない、と反論され得る。しかし、彼が政府の官吏として王に雇われていながら、幻の意味を明らかにするこの力を持っていたことは忘れられていた、ということはあり得たのである。

彼は公の務めに従事していたのかもしれないが、王の父に対して彼が果たした奉仕や、夢と幻を解き明かす彼の並外れた技量は、恐怖に襲われた君主とその廷臣たちの心にすぐには浮かばなかったのかもしれない。シュシャン、すなわちスサはスシアナの主要な町であり、クロの時代以後ペルシャの首都として、ペルシャの王たちが主として住んだ所であった (Nehemiah 1:1; Esther 1:2-5)。それはエウライオス川すなわちコアスペス川のほとり、おそらく今のシューシュの村が占めている場所に位置していた。——レネル『ヘロドトス地理学』、キニーア『ペルシア帝国回想録』、K・ポーター『旅行記』II. 4, 11、リッター『Erdkunde』アジア編 9:294、『絵解き聖書』同所を見よ。シューシュには、一方の端から他方の端までおよそ十二マイルに及ぶ広大な遺跡がある。それはその国の他の遺跡と同様に、土の丘と瓦礫とから成り、砕けた煉瓦の破片や色つきのタイルで覆われている。これらの丘の麓には、いわゆるダニエルの墓がある。それは、ダニエルの遺骸がその地で休息しているとその地方で信じられている場所に建てられた小さな建物である。

それは見たところ現代の建物であるが、ここが預言者の墓の場所であるという信仰以外に、それが現在立っている場所に建てられる理由となり得たものは何もなかったであろう。——マルコム『ペルシア史』I. 255, 256。シューシュの町は今や、ライオン、ハイエナその他の肉食の獣たちが住む陰うつな荒野である。——キットー『百科事典』「シュシャン」の項。ジョン・キニーア卿は、これらの獣たちへの恐怖のために、モンティース氏と自分自身がダニエルの墓を囲む壁の内で夜を過ごさざるを得なかったと語っている。その墓についてジョン・マルコム卿はこう言っている。「それは小さな建物であるが、預言者の遺骸を見守り、聖なる墓を訪れる敬虔な巡礼者たちの喜捨によって支えられている数人のダルウィーシュを収容するには十分である。今やダルウィーシュたちがスサの唯一の住人であり、人間の技巧が築き上げた最も誇り高い宮殿のいくつかがかつて立っていたその場所を、あらゆる種類の野獣が自由に徘徊している。」——第一巻255, 256頁。スサの遺跡の説明については、『絵解き聖書』同所を見よ。この町はセレウキアからおよそ450ローママイル離れており、プリニウス(6; 27)によれば、一辺およそ120スタディオンの四角形に建設された。ペルシャの王たちが春をエクバタナで、秋と冬をバビロンで過ごしたのと同じく、これは彼らの夏の住居であった(『キュロスの教育』8.6.10)。レンガーケの同所を見よ。アレクサンドロス大王がダリウス・コドマヌスの娘スタテイラと結婚したのは、この町においてであった。その名は百合を意味し、おそらくその美しさのゆえに与えられたものである。——レンガーケ。ローゼンミュラーは、ここでの幻がダニエルにこの町で現れたものとして描かれているのは、そこが将来のペルシャの首都となるはずであり、幻の多くの部分がペルシャに関係していたからであると考える。マウラーの同所を見よ。

宮に——この語(בירה bı̂yrâh)は、要塞、城、城塞化された宮殿を意味する。——ゲゼニウス。(Nehemiah 1:1; Esther 1:5; Esther 2:5; Esther 8:14; Esther 9:6, Esther 9:11-12) を見よ。この町が城塞化された場所であったために、この名が与えられたように思われる。この語は、宮殿そのもの、すなわち王の住居だけでなく、隣接する町全体にも適用された。ダニエルが宮殿そのものの中にいたと想定する必要はなく、この名で呼ばれた町の中にいたと考えるだけで十分である。

エラム州にある——(Isaiah 11:11) の注解を見よ。この州は、東はペルシャ本国、西はバビロニア、北はメディア、南はペルシャ湾に境を接していた。それはペルシャの約半分の大きさで、イングランドよりはやや小さかった。——キットー『百科事典』。それはおそらくネブカデネザルによって征服され、ベルシャザルの時代にはバビロニアの支配下にあった。シュシャンは、エラム王国が独立王国として存続している間、疑いなくその首都であり、バビロニアのくびきの下でも州の都であり続け、クロによって帝国の一部として服属させられるまでそうであった。その後、それは統合されたメディア・ペルシャ帝国の首都の一つとされた。ダニエルがこの町を訪れ、そこで幻を見たのは、それが一つの州の都であったときのことである。おそらく彼はその後そこに住み、そこで死んだのかもしれない。

私はウライ川のほとりにいた——この川はシュシャンすなわちスサの町の傍らを流れ、ティグリス川とユーフラテス川の合流した流れに注いでいた。それはプリニウス(『博物誌』6.81)においてはエウライオスと呼ばれているが、ギリシアの著述家たちは一般にコアスペスという名のもとにそれを記している。——ヘロドトス 5.49;ストラボン第十五巻728頁。それは今ではケラの名で知られており、トルコ人たちにはカラスーと呼ばれている。それはシューシュ(スサ)の遺跡の西を通り、コルナの下流およそ二十マイルの地点でシャットルアラブ川に注ぐ。——キニーア『ペルシア帝国地理回想録』96, 97頁。キットー『百科事典』「ウライ」の項も見よ。

English original

And I saw in a vision - I looked as the vision appeared to me; or I saw certain things represented to me in a vision. On the word vision, see the notes at Daniel 1:17. The meaning here would seem to be that a vision appeared to Daniel, and that he contemplated it with earnestness, to understand what it meant.

That I was at Shushan - As remarked in the introduction to this chapter, this might mean that he seemed to be there, or that the vision was represented to him as being there; but the most natural construction is to suppose that Daniel was actually there himself. Why he was there he has not informed us directly - whether he was on public business, or on his own. From Daniel 8:27, however - "Afterward I rose up, and did the king's business" - it would seem most probable that he was then in the service of the king. This supposition will not conflict with the statement in Daniel 5:10-11, in which the queen-mother, when the handwriting appeared on the wall of the palace informs Belshazzar that there was "a man in his kingdom in whom was the spirit of the holy gods, etc." - from which it might be objected that Daniel was at that time unknown to the king, and could not have been in his employ, for it might have been a fact that he was in the employ of the king as an officer of the government, and yet it may have been forgotten that he had this power of disclosing the meaning of visions.

He may have been employed in the public service, but his services to the father of the king, and his extraordinary skill in interpreting dreams and visions may not at once have occurred to the affrighted monarch and his courtiers. Shushan, or Susa, the chief town of Susiana, was the capital of Persia after the time of Cyrus, in which the kings of Persia had their principal residence, Nehemiah 1:1; Esther 1:2-5. It was situated on the Eulaeus or Choaspes, probably on the spot now occupied by the village Shus. - Rennel, Geog. of Herodotus; Kinneir, Mem. Pers. Emp.; K. Porter's Travels, ii. 4, 11; Ritter, Erdkunde, Asien, 9: 294; Pict. Bib. in loc. At Shus there are extensive ruins, stretching perhaps twelve miles from one extremity to the other, and consisting, like the other ruins in that country, of hillocks of earth, and rubbish, covered with broken, pieces of brick and colored tile. At the foot of these mounds is the so-called tomb of Daniel, a small building erected on the spot where the remains of Daniel are believed in that region to rest.

It is apparently modern, but nothing but the belief that this was the site of the prophet's sepulchre could have led to its being built in the place where it stands - Malcolm, Hist. of Persia, i. 255, 256. The city of Shus is now a gloomy wilderness, inhabited by lions, hyenas, and other beasts of prey. - Kitto's Cyclo., art. "Shushan." Sir John Kinneir says that the dread of these animals compelled Mr. Monteith and himself to take shelter for the night within the walls that encompass Daniel's tomb. Of that tomb Sir John Malcolm says, "It is a small building, but sufficient to shelter some dervishes who watch the remains of the prophet, and are supported by the alms of pious pilgrims, who visit the holy sepulchre. The dervishes are now the only inhabitants of Susa; and every species of wild beast roams at large over the spot on which some of the proudest palaces ever raised by human art once stood." - Vol. i. pp. 255, 256. For a description of the ruins of Susa, see Pict. Bib. in loc. This city was about 450 Roman miles from Seleucia, and was built, according to Pliny, 6; 27, in a square of about 120 stadia. It was the summer residence of the Persian kings (Cyrop. 8, 6, 10), as they passed the spring in Ecbatana, and the autumn and winter in Babylon. See Lengerke, in loc. It was in this city that Alexander the Great married Stateira, daughter of Darius Codomanus. The name means a lily, and was probably given to it on account of its beauty - Lengerke. Rosenmuller supposes that the vision here is represented to have appeared to Daniel in this city because it would be the future capital of Persia, and because so much of the vision pertained to Persia. See Maurer, in loc.

In the palace - This word (בירה bı̂yrâh) means a fortress, a castle, a fortified palace. - Gesenius. See Nehemiah 1:1; Esther 1:5; Esther 2:5; Esther 8:14; Esther 9:6, Esther 9:11-12. It would seem to have been given to the city because it was a fortified place. The word applied not only to the palace proper, a royal residence, but to the whole adjacent city. It is not necessary to suppose that Daniel was in the palace proper, but only that he was in the city to which the name was given.

Which is in the province of Elam - See the notes at Isaiah 11:11. This province was bounded on the east by Persia Proper, on the west by Babylonia, on the north by Media, and on the south by the Persian Gulf. It was about half as large as Persia, and not quite as large as England. - Kitto's Cyclo. It was probably conquered by Nebuchadnezzar, and in the time of Belshazzar was subject to the Babylonian dominion, Shushan had been doubtless the capital of the kingdom of Elam while it continued a separate kingdom, and remained the capital of the province while it was under the Babylonian yoke, and until it was subdued as a part of the empire by Cyrus. It was then made one of the capitals of the united Medo-Persian empire. It was when it was the capital of a province that it was visited by Daniel, and that he saw the vision there. Possibly he may have dwelt there subsequently, and died there.

And I was by the river of Ulai - This river flowed by the city of Shushan, or Susa, and fell into the united stream of the Tigris and the Euphrates. It is called by Pliny (Nat. Hist. vi. 81) Eulaeus; but it is described by Greek writers generally under the name of Choaspes. - Herod. v. 49; Strabo, xv. p. 728. It is now known by the name Kerah, called by the Turks Karasu. It passes on the west of the ruins of Shus (Susa), and enters the Shat-ul-Arab about twenty miles below Korna. - Kinneir, Geog. Mem. of the Persian Empire, pp. 96, 97. See Kitto's Cyclo., art. "Ulai"

3

Daniel 8:3

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日本語

それから私が目を上げて見ると——幻の中で見た、あるいは私の前にあるかのように見えた、ということである。

川の前に立っていた——川岸に立っていた、ということである。

二本の角を持つ雄羊——このしるしの意味を説明する際に誤りを犯す余地はない。(Daniel 8:20) において、それがメディアとペルシャの二人の王を表すと明言されているからである。王国の統合された権力は雄羊自身によって、二つの権力ないし王国が結合されていたという事実は、雄羊の二本の角によって表された。

その二本の角は高かったが——どちらも大きな権力を示している。

一方は他方より高く、高い方は後に生えた——後に生え出たより高い角はペルシャを表す。ペルシャは二つのうちのより強大な権力となったので、ついにはメディアの名はほとんど用いられなくなり、統合王国はギリシャの歴史においてペルシャ帝国として知られるようになった。メディアあるいはアッシリアの権力の方が古かったが、ペルシャが最も強大となったのである。

English original

Then I lifted up mine eyes and saw - And saw in vision, or there seemed to be before me.

There stood before the river - On the bank of the river.

A ram which had two horns - There can be no error in explaining the design of this symbol, for in Daniel 8:20 it is expressly said that it denoted the two kings of Media and Persia. The united power of the kingdom was denoted by the ram itself; the fact that there were two powers or kingdoms combined, by the two horns of the ram.

And the two horns were high - Both indicating great power.

But one was higher than the other, and the higher came up last - The higher horn springing up last denotes Persia, that became the more mighty power of the two, so that the name Media became finally almost dropped, and the united kingdom was known in Grecian history as the Persian The Median or Assyrian power was the older, but the Persian became the most mighty.

4

Daniel 8:4

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日本語

私が見ると、その雄羊は西と北と南とに向かって突き進んだ——連合王国の征服を表している。東方は言及されていない。メディア・ペルシャ帝国の征服がその方向に及んだことがなかったからである。しかしこの表現ほど、メディア・ペルシャ帝国が実際に成し遂げた征服をよく表すものはなかったであろう。西における征服はバビロニア、メソポタミア、シリヤ、小アジアを包含し、北ではコルキス、アルメニア、イベリアとカスピ海周辺の地域を、南ではパレスチナ、エチオピア、エジプト、リビアを包含した。——レンガーケ。このメディア・ペルシャの権力は、東から来るものとして表されている。(Isaiah 41:2)「東から義人を起こしたのはだれか」など、(Isaiah 46:11)「東から猛禽を呼び」などである。

彼は望むままに行い、大きくなった——これもまたメディア・ペルシャ帝国の性質をよく表している。その帝国は当時知られていた世界の大部分に及び、地の相当部分を自らに服従させた。その初期の征服においては成功した抵抗に遭うことなく、レウクトラとマラトンにおいてギリシャに敗れ、最後にアレクサンドロス大王によって完全に倒されるまで、阻止されることはなかった。

English original

I saw the ram pushing westward, and northward, and southward - Denoting the conquests of the united kingdom. The east is not mentioned, for none of the conquests of the Medo-Persian empire extended in that direction: Yet nothing could better express the conquests actually made by the Medo-Persian empire than this representation. On the west the conquests embraced Babylonia, Mesopotamia, Syria, and Asia Minor; on the north, Colchis, Armenia, Iberia, and the regions around the Caspian Sea; and on the south, Palestine, Ethiopia, Egypt, and Lybia. - Lengerke. This Medo-Persian power is represented as coming from the east. Isaiah 41:2 : "who raised up the righteous man from the east, etc." Isaiah 46:11 : "calling a ravenous bird from the east, etc."

He did according to his will, and became great - This expresses well also the character of the Medo-Persian empire. It extended over a great part of the known world, subduing to itself a large portion of the earth. In its early conquests it met with no successful opposition, nor was it stayed until it was subdued by Greece - as at Leuctra and Marathon, and then as it was finally overthrown by Alexander the Great.

5

Daniel 8:5

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日本語

私がこれを考えていると——すなわち、私がこの幻を見つめていたとき、という意味である。それは当然注意を引く幻であり、容易には理解できない幻であった。それは明らかに、征服を企てているある結合された勢力を示していたが、しかしダニエルがその意味をただちに理解したと考えてはならない。場面全体が未来に属していたのである。というのも、ベルシャザルの時代にはメディア・ペルシャの勢力はまだ固まっておらず、雄羊によって表された諸征服は長年にわたって続き、雄山羊によって表されたものはさらに遠い未来へと及んでいたからである。

見よ、一匹の雄山羊が西から来た——(Daniel 8:21) では、これは「毛の豊かな雄山羊」と呼ばれている。これの適用については疑いの余地がない。(Daniel 8:21) で、それは「ギリシャの王」であると明言されているからである。ここで表されている勢力は、アレクサンドロス大王の下に固められ、この広大なペルシャ帝国の征服に赴いたときのギリシャのものである。マケドニアの勢力を山羊の象徴で表すことの適切さを説明し、また示すために言えば、この象徴はさまざまな仕方でマケドニアと関連してしばしば見出され、何らかの理由で、山羊がその勢力の表象として用いられたという事実を挙げることができる。テイラー・コムブ氏がカルメ『辞典』の編者に提供したいくつかの事実は、山羊という表象の下でマケドニアに言及することの適切さと、その言及が後の時代に容易に理解されたであろうことを示してくれる。ここでは、テイラー版『カルメ』第5巻410–412ページに載っている彼の記述から要約する。

(1)マケドニア人の最初の王カラノスは、紀元前814年に統治を開始した。彼が山羊たちに導かれてエデサの町に至り、そこに王国の座を定めたとき、その町の名をアイガイと改めたという事情は、注目に値する。「Urbem Edessam, ob memoriam muneris AEgas populam AEgeadas.」——ユスティヌス第7巻第1章。マケドニアの歴史におけるこの重要な出来事によって、山羊をマケドニアの表象として採用することが早くから示唆されたであろう。

(2)マケドニアの象徴として、青銅の山羊像が発見されてきた。コムブ氏は言う。「私は近ごろ、マケドニアの古い象徴であった、一本の角を持つ古代の青銅製山羊像を入手する機会を得た。古代の諸国の類型を表す像は極めてまれであり、マケドニアの青銅あるいは大理石の象徴はこれまで知られていないので、以下のいくつかの所見でお手数をおかけすることを容赦願いたい」等々。彼は続けて言う。「ご検分のために送られた山羊像は小アジアで掘り出されたものであり、ほかの古物とともに、ひとりの貧しいトルコ人によってこの国へ持ち込まれた」。添付の図版はこの像を描いたものである。この像を少し眺めるだけで、私たちの前にある表現の適切さが分かる。コムブ氏はさらに言う。「マケドニアとトラキアの個々の町の多くがこの類型を用いただけでなく、規則正しく連続した歴史を持つヨーロッパ最古の王国であるマケドニア王国自体もまた山羊によって表された。ただし、その山羊には一本しか角がないという特性があった」。

(3)カラノスののちほぼ三百年、アミュンタス一世の治世、すなわち紀元前547年ごろ、マケドニア人は侵略の脅かしを受けて、ペルシャに貢納する者となった。ペルセポリスのひとつの壁柱には、この主題に相当な光を投げかける仕方で、まさにこの出来事が記録されているように見える。額の中央から巨大な角を生えた山羊が描かれ、その傍らにはペルシャの衣装をまとった人が見え、左手でその角を握っている。これはマケドニアの服従を意味する。下に添えたのがその言及された像であり、この象徴がいかに早くから用いられたかを印象的に示している。

(4)紀元前413年、マケドニアのアルケラオスの治世に、その王の貨幣の裏面に、一本の角しか持たない山羊の頭が現れる。この一本の角によって注目すべきこの貨幣には二つの異本があり、一つ(第1号)はペルランが版画に残し、もう一つ(第2号)は故W・ハンター博士の収蔵庫に保存されている。

(5)コムブ氏は言う。「フィレンツェのコレクションには、ひとつの宝石が彫られている。それはすでに述べたことを裏づけ、これまで理解されてこなかったので、言及するに値すると思う。この宝石の図から分かるように、二つの角を持つ雄羊の頭と、一つの角を持つ山羊の頭は、それぞれの適切な象徴の下に表されたペルシャとマケドニアの王国を意味するにすぎない。しかしながら、これらの特徴的な類型が結合されているという事情から、この宝石はアレクサンドロス大王によるペルシャ征服ののちに彫られた可能性が極めて高い」。これらの所見と図解は、ここで用いられた象徴の適切さを示すと同時に、後の時代にそれがどれほど容易に理解されたであろうかをも示す。ダニエルが、これがかつてマケドニアの象徴であったことを知っていたという証拠はなく、また、たとえ知っていたとしても、自然な洞察力によって、この象徴で表される勢力がメディアとペルシャの征服者となるであろうと推測できたであろうという証拠もない。それゆえ、これに関わるあらゆる事情は、彼が霊感の影響の下にあったことを、いっそう明確に示すだけである。アレクサンドロスがエルサレムにいたとき、大祭司が彼に彼に関するダニエルの預言を示し、この事実が彼がユダヤ人たちに重要な恩恵を授ける手段となった、とヨセフス(『古代誌』第11巻第8章)は断言している。もしそのような出来事が起こったのであれば、ここで言及した事情は、アレクサンドロスが自分の国と自分自身への言及をどれほど容易に認めたであろうかを示し、またこれが彼をユダヤの民へと懐柔する手段となったというヨセフスの記述がどれほどありそうであるかをも示す。疑問が呈されてきたこの記述の信憑性は、ニュートン『預言論』241–246ページで検討されている。

全地の面の上を——彼は全世界の上を動いていくかのように見えた。これは、当時知られた世界を征服し、征服すべきほかの世界がもはやないために泣いたと伝えられるアレクサンドロスの動きをよく表している。

地には触れなかった——余白の読みは「地のうちのだれも彼に触れなかった」である。しかし、本文の訳のほうが余白の訳よりも正確である。彼はまるで地に触れていないかのように跳ねて進むように見えた——すなわち、彼の移動と征服の迅速さを表している。これに似た美しい描写が、カミラについて、ウェルギリウス『アエネーイス』第七巻806行以下に見られる。

「Cursu pedum pravertere ventos. Illa vel intactae segetis per summa volaret Gramina, nec teneras cursu laesisset aristas, Vel mare per medium fluctu suspensa tumenti Ferretiter, celeres nec tingeret aequore plantas」

——彼女は駆ける足で風にも先んじることができよう。彼女は、まだ刈り入れられていない穀物の、草の頂を飛ぶように走り、その走りで柔らかな穂を損なうことはなく、また、膨れ上がる波の真ん中を、波の上に浮かんだまま、速い足を潮に濡らさずに運んでゆくであろう。——

アレクサンドロス大王の迅速な征服を、ダニエルの用いた言葉よりもよく表現できるものはないであろう。彼は三十三歳という若さで死に、二十一歳のときペルシャに対するギリシャ軍の総司令官に選ばれたので、彼が征服と公的生活に費やした全期間はわずか十二年であった。しかもその間に、彼は世界を自分の武器の下に服従させた。彼の急速な動きを一目見るだけで、ここでの描写の適切さが分かる。紀元前334年、彼はペルシャに侵入し、グラニコスの戦いでペルシャ軍を破った。紀元前333年には、イッソスの戦いで彼らを再び破り、パルティア、バクトリア、ヒルカニア、ソグディアナ、小アジアを征服した。紀元前332年には、ティルスとエジプトを征服し、アレクサンドリアを建設した。紀元前331年にはダリウス・コドマヌスを破り、330年にペルシャ帝国の征服を完成した。紀元前328年にはインドの王ポロスを破り、ガンジス川へと進軍を続けた。それゆえ、このわずかな年月のうちに、彼はかつてなされたどの征服よりも迅速で決定的な征服をもって、当時知られていた世界のほぼ全体を席巻したのである。

その雄山羊は、二つの目の間に人目を引く一本の角を持っていた——山羊はマケドニアの勢力を表し、このすべての勢力はアレクサンドロスひとりのうちに集中していた。疑いなく、一本の角は彼を示している——あたかもギリシャのすべての勢力が彼のうちに集中していたかのように。余白の読みは「見える角」である。これはヘブル語と一致する。「人目を引く」と訳された語(חזוּת châzût)は、本来、見ること、外観を意味し、次いで、人目を引くもの、注目すべきものを意味する。文字どおりの訳は「外観の角」、すなわち人目を引く大きな角となろう——ゲゼニウス『辞典』。

English original

And as I was considering - As I was looking on this vision. It was a vison which would naturally attract attention, and one which would not be readily understood. It evidently denoted some combined power that was attempting conquest, but we are not to suppose that Daniel would readily understand what was meant by it. The whole scene was future - for the Medo-Persian power was not yet consolidated in the time of Belshazzar, and the conquests represented by the ram continued through many years, and those denoted by the he-goat extended still much further into futurity.

Behold, an he-goat came from the west - In Daniel 8:21, this is called the "rough-goat," There can be no doubt as to the application of this, for in Daniel 8:21 it is expressly said that it was "the king of Grecia." The power represented is that of Greece when it was consolidated under Alexander the Great, and when he went forth to the subjugation of this vast Persian empire. It may serve to illustrate this, and to show the propriety of representing the Macedonian power by the symbol of a goat, to remark that this symbol is often found, in various ways, in connection with Macedon, and that, for some reason, the goat was used as emblematic of that power. A few facts, furnished to the editor of Calmet's Dictionary, by Taylor Combe, Esq., will show the propriety of this allusion to Macedonia under the emblem of a goat, and that the allusion would be readily understood in after-times. They are condensed here from his account in Taylor's Calmet, v. 410-412.

(1) Caranus, the first king of the Macedonians, commenced his reign 814 years before the Christian era. The circumstance of his being led by goats to the city of Edessa, the name of which, when he established there the seat of his kingdom, he converted into AEgae, is well worthy of remark: Urbem Edessam, ob memoriam muneris AEgas populam AEgeadas. - Justin, lib. vii. c. 1. The adoption of the goat as an emblem of Macedon would have been early suggested by an important event in their history.

(2) bronze figures of a goat have been found as the symbol of Macedon. Mr. Combe says, "I have lately had an opportunity of procuring an ancient bronze figure of a goat with one horn, which was the old symbol of Macedon. As figures representing the types of ancient countries are extremely rare, and as neither a bronze nor marble symbol of Macedon has been hitherto noticed, I beg leave to trouble you with the few following observations, etc." He then says, "The goat which is sent for your inspection was dug up in Asia Minor, and was brought, together with other antiquities, into this country by a poor Turk." The annexed engraving is a representation of this figure. The slightest inspection of this figure will show the propriety of the representation before us. Mr. Combe then says, "Not only many of the individual towns in Macedon and Thrace employed this type, but the kingdom itself of Macedon, which is the oldest in Europe of which we have any regular and connected history, was represented also by a goat, with this peculiarity, that it had but one horn."

(3) In the reign of Amyntas the First, nearly 300 years after Caranus, and about 547 years before Christ, the Macedonians, upon being threatened with an invasion, became tributary to the Persians. In one of the pilasters of Persepolis, this very event seems to be recorded in a manner that throws considerable light on this subject. A goat is represented with an immense horn growing out of the middle of his forehead, and a man in a Persian dress is seen by his side, holding the horn with his left hand, by which is signified the subjection of Macedon. The subjoined is the figure referred to, and it strikingly shows how early this symbol was used.

(4) In the reign of Archelaus of Macedon, 413 b.c., there occurs on the reverse of a coin of that king the head of a goat having only one horn. Of this coin, so remarkable for the single horn, there are two varieties, one (No. 1) engraved by Pellerin, and the oth. er (No. 2) preserved in the cabinet of the late Dr. W. Hunter.

(5) "there is a gem," says Mr. Combe, "engraved in the Florentine collection, which, as it confirms what has been already said, and has not hitherto been understood, I think worthy of mention. It will be seen by the drawing of this gem that nothing more or less is meant by the ram's head with two horns, and the goat's head with one, than the kingdoms of Persia and Macedon, represented under their appropriate symbols. From the circumstance, however; of these characteristic types being united, it is extremely probable that the gem was engraved after the conquest of Persia by Alexander the Great." These remarks and illustrations will show the propriety of the symbol used here, and show also how readily it would be understood in after-times. There is no evidence that Daniel understood that this ever had been a symbol of Mace-donia, or that, if he had, he could have conjectured, by any natural sagacity, that a power represented by that symbol would have become the conqueror of Media and Persia, and every circumstance, therefore, connected with this only shows the more clearly that he was under the influence of inspiration. It is affirmed by Josephus (Ant. b. xi. ch. viii.) that when Alexander was at Jerusalem, the prophecies of Daniel respecting him were shown to him by the high priest, and that this fact was the means of his conferring important favors on the Jews. If such an event occurred, the circumstances here alluded to show how readily Alexander would recognize the reference to his own country, and to himself, and how probable the account of Josephus is, that this was the means of conciliating him toward the Jewish people. The credibilty of the account, which has been called in question, is examined in Newton on the Prophecies, pp. 241-246.

On the face of the whole earth - He seemed to move over the whole world - well representing the movements of Alexander, who conquered the known world, and who is said to have wept because there were no other worlds to conquer.

And touched not the ground - Margin, none touched him in the earth. The translation in the text, however, is more correct than that in the margin. He seemed to bound along as if he did not touch the ground - denoting the rapidity of his movements and conquests. A similar description of great beauty occurs in Virgil, AEn. vii. 806, following of Camillia:

"Cursu pedum pravertere ventos.

Illa vel intactae segetis per summa volaret

Gramina, nec teneras cursu laesisset aristas,

Vel mare per medium fluctu suspensa tumenti

Ferretiter, celeres nec tingeret aequore plantas"

Nothing would better express the rapid conquests of Alexander the Great than the language employed by Daniel. He died at the early age of thirty-three, and having been chosen generalissimo of the Greeks against the Persians at the age of twenty-one, the whole period occupied by him in his conquests, and in his public life, was but twelve years; yet in that time he brought the world in subjection to his arms. A single glance at his rapid movements will show the propriety of the description here. In the year 334 b.c., he invaded Persia, and defeated the Persians in the battle of the Granicus; in the year 333, he again defeated them at the battle of Issus, and conquered Parthia, Bactria, Hyrcania, Sogdiana, and Asia Minor. In the year 332, he conquered Tyre and Egypt, and built Alexandria. In the year 331, he defeated Darius Codomanus, and in 330 completed the conquest of the Persian empire. In the year 328, he defeated Porus, king of India, and pursued his march to the Ganges. In these few years, therefore, he had overrun nearly all the then known world, in conquests more rapid and more decisive than had ever before been made.

And the goat had a notable horn between his eyes - The goat represented the Macedonian power, and all this power was concentrated in the person of Alexander - undoubtedly denoted by the single horn - as if all the power of Greece was concentrated in him. The margin is, a horn of sight. This corresponds with the Hebrew - the word rendered "notable" (חזוּת châzût) meaning, properly, look, appearance, and then something conspicuous or remarkable. The literal translation would be, a horn of appearance; that is, conspicuous, large - Gesenius, Lexicon

6

Daniel 8:6

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日本語

彼は雄羊のもとに進んでいった……——メディア・ペルシャの勢力を表している。

その力の勢いをもって彼に向かって走った——アレクサンドロスがグラニコス、イッソス、アルベラにおいてペルシャ人たちを攻撃したとき、また彼らの本国に侵入してこれを打ち倒したときに示した猛烈さと激怒を表している。これを「力の激怒」のうちになされたと言う以上に的確に表現できるものはないであろう。

English original

And he came to the ram ... - Representing the Medo-Persian power.

And ran unto him in the fury of his power - Representing the fierceness and fury with which Alexander attacked the Persians at the Granicus, at Issus, and at Arbela, with which he invaded and overthrew them in their own country. Nothing would better express this than to say that it was done in "the fury of power."

7

Daniel 8:7

Open passage

日本語

私が見ていると、彼は雄羊に近づいた——雄羊はウライ川の岸辺、すなわち帝国の心臓部に立っていた。この描写は、疑いなく、ギリシャの勢力がペルシャをその本国において攻撃するであろうことを示すためのものである。おそらくはこれを示すために、幻は、のちに帝国の都となる場所を背景として描き出されたのであろう。

彼は雄羊に向かって激怒した——すなわち、雄羊に向かって怒り、憤ったという意味である。彼は激しく憤ったかのように振る舞った。これは不適切な表現ではない。アレクサンドロスを駆り立てた支配的な動機は野心であったが、繰り返されたペルシャの侵攻のゆえに溜まったギリシャ全土の憤りが彼に集中したと見なすことも、不都合ではない。ペルシャ人がレウクトラ、マラトン、サラミスで打ち負かされたこと、彼らの大軍がテルモピュライで食い止められたこと、彼らがついにギリシャを征服することに成功しなかったこと、そしてギリシャ人が祖国を守って名誉を得たことは事実である。しかしまた、ギリシャ人に加えられ、あるいは加えられようとした危害が決して忘れられなかったことも事実であり、これらの危害の記憶が、グラニコス、イッソス、アルベラの戦いにおける多くのギリシャ人に影響を与えた動機であったことは疑い得ない。それは、アレクサンドロスがその軍隊を奮い立たせるために訴えうる、最も強力な動機の一つであったであろう。

彼はその二本の角を折った——彼の力を完全に打ち倒した、ということである。アレクサンドロスがダリウス・コドマヌスを打ち倒し、メディア・ペルシャ帝国を自分に服属させたとき、彼はそうしたのである。あの帝国はそのとき終わりを遂げ、フィリポスの息子の帝国に吸収された。

雄羊には彼の前に立つ力がなかった——彼に立ち向かう力がない、という意味である。

彼を地に投げ倒し、踏みつけた——アレクサンドロスの行ないを印象的に表す行為である。帝国は彼の力の下に粉砕され、いわば地に踏みつけられたのである。

雄羊を彼の手から救い出せる者はいなかった——ペルシャ帝国が救援に呼びうるいかなる援軍も、あのギリシャの征服者からそれを救いうるものはいなかった、ということである。

English original

And I saw him, come close unto the ram - The ram standing on the banks of the Ulai, and in the very heart of the empire. This representation is designed undoubtedly to denote that the Grecian power would attack the Persian in its own dominions. Perhaps the vision was represented at the place which would be the capital of the empire in order to denote this.

And he was moved with choler against him - (i. e., the ram)." With wrath or anger. That is, he acted as if he were furiously enraged. This is not an improper representation. Alexander, though spurred on by ambition as his ruling motive, yet might be supposed without impropriety to represent the concentrated wrath of all Greece on account of the repeated Persian invasions. It is true the Persians had been defeated at Leuctra, at Marathon, and at Salamis, that their hosts had been held in check at Thermopylae, that they had never succeeded in subduing Greece, and that the Grecians in defending their country had covered themselves with glory. But it is true, also, that the wrongs inflicted or attempted on the Greeks had never been forgotten, and it cannot be doubted that the remembrance of these wrongs was a motive that influenced many a Greek at the battle of the Granicus and Issus, and at Arbela. It would be one of most powerful motives to which Alexander could appeal in stimulating his army.

And brake his two horns - Completely prostrated his power - as Alexander did when he overthrew Darius Codemenus, and subjugated to himself the Medo-Persian empire. That empire ceased at that time, and was merged in that of the son of Philp.

And there was no power in the ram to stand before him - To resist him.

But he cast him down to the ground, and stamped upon him - An act strikingly expressive of the conduct of Alexander. The empire was crushed beneath his power, and, as it were, trampled to the earth.

And there was none that could deliver the ram out of his hand - No auxiliaries that the Persian empire could call to its aid that could save it from the Grecian conqueror.

8

Daniel 8:8

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日本語

それゆえ、雄やぎは非常に大きくなった——マケドニアの勢力、とりわけアレクサンドロスの統治の下にあった勢力のことである。

強くなったとき、大きな角が折れた——その最も大きな力の時、あるいは時期に、という意味である。そのとき、その力が集中していた角を折る出来事が起こった。これをマケドニアの勢力に適用することは容易に見て取れる。アレクサンドロスの死の時ほど帝国が強力であった時はなかった。その勢力は衰えず、君主国にしばしば見られるように、老いや奢侈や腐敗によって弱められることもなかった。アレクサンドロスの死によって折られたまさにその時期に、それは最も栄え繁栄していたのである。その後ついにその活気を回復することはなく、再び統合されることもなかった。その時から、この強大な帝国はいくつもの別個の王国に分かれて、世界における影響力を失った。

その代わりに、際立った四つの角が生えた——すべての力が集中していたこの一つの角の代わりに、際立って顕著なほかの四つが生え出たのである。「際立った」という語については、(Daniel 8:5) の注釈を参照せよ。この描写から我々は、このように一つの君主国に集中していた勢力が四つに分割され分配され、その一つの勢力の代わりに、世界ではぼ同じ空間を満たし、ほぼ同じ領土を占め、ほぼ同じ特徴を持つ四つの王国が起こり、それゆえ一つの王朝の後継と見なされうるものとなるであろう、と考えるように導かれる。この一つの勢力についての同じ描写が (Daniel 7:6) にもある。「その獣にはまた四つの頭があった」。(Daniel 11:4) も参照せよ。「その王国は打ち砕かれ、天の四方に向かって分かれる」。これはアレクサンドロスの死の影響に関する歴史の記述と一致している。彼自身によって王国が四部分に分割されたのではないが、そこから生じた混乱と衝突を経て、勢力は最終的に四つの王朝に集中したからである。

彼の死に際して、その兄弟アリダイオスが代わりの王であると宣言され、ペルディッカスが摂政となった。しかしマケドニア勢力の統一は失われ、無秩序と混乱、そして帝国をめぐる争いが直ちにこれに続いた。マカバイ記の著者(マカバイ記一1:7-9)は次のように言う。「アレクサンドロスは十二年間治め、それから死んだ。その家来たちはそれぞれ自分の地位を占めて支配した。彼の死後、彼らはみな自分の頭に王冠を着けた。その子らもその後長年にわたって同様であった。そして地には悪が増し加わった」。アレクサンドロスは紀元前323年に死に、アンティパトロスは紀元前321年にペルディッカスの後を継ぎ、同じ年プトレマイオス・ラゴスはエジプトを占領した。カッサンドロスは紀元前317年にマケドニアの統治を引き受け、セレウコス・ニカトルは紀元前311年にシリアを占領した。紀元前305年、アレクサンドロスの後継者たちは王の称号を帯び、紀元前301年にはイプソスの戦いが起こり、そこで小アジアを治めていたアンティゴノスが殺され、続いてその年のうちに、アレクサンドロスの帝国は勝利した四人の君主——プトレマイオス、セレウコス、カッサンドロス、リュシマコス——のあいだで正式に分割された。フリギアの都市イプソスで戦われたこの大戦は、一方の側のアンティゴノスとその子デメトリオスと、他方の側のこれらの君主たちの連合軍とのあいだの戦いであった。

アンティゴノスは普遍的統治権を狙っていた。彼はキプロス島を占領して略奪し、プトレマイオス・ラゴスの艦隊を破壊し、王冠を帯びていた。プトレマイオス、カッサンドロス、リュシマコスは彼とその簒奪に対して軍を連合し、その結果がイプソスの戦いにおける彼の完全な覆滅であった。——当該箇所のレンガーケ。この戦いでアンティゴノスはそのすべての征服地と命とを失った。帝国の分割にあたって、セレウコス・ニカトルはシリア、バビロニア、メディア、スシアナ、アルメニア、カッパドキアの一部とキリキヤとを得た。その王国は、少なくとも名目上は、ヘレスポントスからインドにまで及んだ。リュシマコスの王国は、トラキアの一部、小アジア、カッパドキアの一部、およびタウロス山脈の境域内の諸国に及んだ。カッサンドロスはマケドニア、テッサリア、およびギリシャの一部を保有した。プトレマイオスはエジプト、キプロス、キュレネを得、最終的にはコエレ・シリア、フェニキヤ、ユダヤ、ならびに小アジアとトラキアの一部をも得た。——当該箇所のレンガーケ。

天の四方に向かって——世界の四つの方向に向かって、という意味である。このように、セレウコスの領土は東に、カッサンドロスのそれは西に、プトレマイオスのそれは南に、リュシマコスのそれは北にあった。

English original

Therefore the he-goat waxed very great - The Macedonian power, especially under the reign of Alexander.

And when he was strong, the great horn was broken - In the time, or at the period of its greatest strength. Then an event occurred which broke the horn in which was concentrated its power. It is easy to see the application of this to the Macedonian power. At no time was the empire so strong as at the death of Alexander. Its power did not pine away; it was not enfeebled, as monarchies are often, by age, and luxury, and corruption; it was most flourishing and prosperous just at the period when broken by the death of Alexander. Never afterward did it recover its vigour; never was it consolidated again. From that time this mighty empire, broken into separate kingdoms, lost its influence in the world.

And for it came up four notable ones - In the place of this one horn in which all the power was concentrated, there sprang up four others that were distinguished and remarkable. On the word notable, see the notes at Daniel 8:5. This representation would lead us to suppose that the power which had thus been concentrated in one monarchy would be divided and distributed into four, and that instead of that one power there would be four kingdoms that would fill up about the same space in the world, occupy about the same territory, and have about the same characteristics - so that they might be regarded as the succession to the one dynasty. The same representation we have of this one power in Daniel 7:6 : "The beast had also four heads." See also Daniel 11:4 : "His kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven." This accords with the accounts in history of the effect of Alexander's death, for though the kingdom was not by him divided into four parts, yet, from the confusion and conflicts that arose, the power was ultimately concentrated into four dynasties.

At his death, his brother Aridaeus was declared king in his stead, and Perdiccas regent. But the unity of the Macedonian power was gone, and disorder and confusion, and a struggle for empire, immediately succeeded. The author of the books of Maccabees (1 Macc. 1:7-9) says: "So Alexander reigned twelve years, and then died. And his servants bare rule every one in his place. And after his death, they all put crowns upon themselves; so did their sons after them many years; and evils were multiplied in the earth." Alexander died 323 b.c.; Antipater succeeded Perdiccas, 321 b.c.; Ptolemy Lagus the same year took possession of Egypt; Cassander assumed the government of Macedon, 317 b.c.; Seleucus Nicator took possession of Syria, 311 b.c.; in 305 b.c. the successors of Alexander took the title of kings, and in 301 b.c. there occurred the battle of Ipsus, in which Antigonus, who reigned in Asia Minor, was killed, and then followed in that year a formal division of Alexander's empire between the four victorious princes, Ptolemy, Seleucus, Cassander, and Lysimachus. This great battle of Ipsus, a city of Phrygia, was fought between Antigonus and his son Demetrius on the one side, and the combined forces of these princes on the other.

Antigonus had aimed at universal sovereignty; he had taken and plundered the island of Cyprus; had destroyed the fieet of Ptolemy Lagus, and had assumed the crown. Against him and his usurpations, Ptolemy, Cassander, and Lysimachus, combined their forces, and the result was his complete overthrow at the battle of Ipsus. - Lengerke, in loc. In this battle, Antigonus lost all his conquests and his life. In the division of the empire, Seleucus Nicator obtained Syria, Babylonia, Media, and Susiana, Armenia, a part of Cappadocia, Cilicia, and his kingdom, in name at least, extended from the Hellespont to the Indies. The kingdom of Lysimachus extended over a part of Thrace, Asia Minor, part of Cappadocia, and the countries within the limits of Mount Taurus. Cassander possessed Macedonia, Thessaly, and a part of Greece. Ptolemy obtained Egypt, Cyprus, and Cyrene, and ultimately Ccelo-Syria, Phoenicia, Judea, and a part of Asia Minor and Thrace - Lengerke, in loc.

Toward the four winds of heaven - Toward the four quarters of the world. Thus the dominions of Seleucus were in the east; these of Cassander in the west; those of Ptolemy in the south, and those of Lysimachus in the north.

9

Daniel 8:9

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日本語

すると、そのうちの一本から、小さな角が出てきた——新たに立ち上がるべき権力の象徴である。(Daniel 7:8) の注解と比較せよ。この小さな角は、ほかの角のうちの一つから出てきたのであり、Daniel 7:8 の小さな角がほかの十の角の間から出てきたように、ほかの角たちのただ中から出てきたのではない。これは四つの角の一つから生え出たように見え、その意味を誤解することはできない。アレクサンドロスの帝国が分かれて成立することになる四つの権力ないし王国のうちの一つから、この野心的で迫害する権力が立ち上がることになるのである。

それはきわめて大きく育った——すなわち、途方もなく強力になったということである。最初は比較的小さかったが、ついには強大となった。ここでアンティオコス・エピファネスが示されていることは疑いを容れない。預言のすべての事情が彼において成就を見ており、仮にこれが彼の死後に書かれ、著者がこの象徴によって彼を描こうとしたのだとしても、これほど印象的で適切な象徴を見つけることはできなかったであろう。シリア語版はここのシリア語本文に「アンティオコス・エピファネス」という語を挿入しており、ほとんど例外なく、注解者たちは彼を指すものであるという見解に一致してきた。彼についての概説は、(Daniel 7:24) 以下の注解を見よ。マカバイ記一の著者は、上に引用した箇所でアレクサンドロスの死とその死後に続いた混乱とに言及したのち、こう述べている。「そのうちから悪しき根、すなわちアンティオコスが出た。王アンティオコスの子で、エピファネスと称され、ローマに人質としてあった者であり、ギリシャ人の王国の第百三十七年に王となった」(マカバイ記一 1:10)。少数の注解者たちは、この箇所が反キリストを指すと考えてきた——聖書の注解者たちが考え出さないことがあろうか。しかし解釈者の大多数は、これがアンティオコスを指すものと理解してきた。この君主は、アレクサンドロスの帝国の分割に際してシリア、バビロニア、メディア等を得た(上の (Daniel 8:8) の注解を見よ)、都をアンティオキアに置いていたセレウコス・ニカトルの後継者であった。セレウコスからアンティオコス・エピファネスに至るまで、アンティオキアで統治した君主たちの系列は次のとおりである。

(1)セレウコス・ニカトル、紀元前312-280年。

(2)その子アンティオコス・ソテル、280-261年。

(3)その子アンティオコス・テオス、261-247年。

(4)その子セレウコス・カリニコス、247-226年。

(5)その子アレクサンドロス、別名セレウコス・ケラウノス、226-223年。

(6)その兄弟アンティオコス大王、223-187年。

(7)その子セレウコス・フィロパトル、187-176年。

(8)その兄弟アンティオコス・エピファネス、176-164年。

クリントン『ギリシア年代記(Fasti Hellenici)』第3巻付録第3章を見よ。

アンティオキアで統治したシリアの諸王の系列は、紀元前63年にポンペイウスがシリアをローマ属州の形に帰するまで続いた。アンティオコスの直前の王セレウコス・フィロパトルが廷臣の一人に暗殺されたとき、その兄弟アンティオコスは、正当な相続人であるセレウコスの子デメトリオスがなお生きてはいたがローマに人質としてあったのに乗じて、空位の王座を占めようと急いだ。アンティオコスはエピファネス、すなわち「顕現する者」ないし「輝かしき者」という名を帯びた。(Daniel 11:21) では、彼がへつらいによって王国を得たことが示唆されており、彼の権力を固めるために買収や、ほかの者たちへの報酬の約束が用いられたことは疑いない。キットー『百科事典』第1巻168-170ページを見よ。この君主の行跡については、本章の残りの部分とダニエル第11章の注解において、より詳しく述べる機会があるであろう。

南に向かって——エジプトの国などに向かって、である。紀元前171年、彼はプトレマイオス・フィロメトルに戦争を宣し、紀元前170年にはエジプトを征服し、エルサレムを略奪した。マカバイ記一 1:16-19 はこう述べている。「アンティオコスの前に王国が確立したとき、彼は二つの王国を支配しようと、エジプトを治めようと考えた。それゆえ、彼は大軍と、戦車と、象と、騎兵と、大艦隊とを率いてエジプトに入った。そしてエジプトの王プトレマイオスと戦争をしたが、プトレマイオスは彼を恐れて逃げ、多くの者が死ぬほどの傷を負った。こうして彼らはエジプトの地の堅固な諸都市を獲得し、彼はその戦利品を奪い取った。」

東に向かって——ペルシャと東方の諸国とに向かって、である。これらの国々は名目上彼に従属していたのであるが、彼はそこへ、マカバイ記一の著者によれば(マカバイ記一 3:21-37)、枯渇した国庫を満たし、ユダヤ人との戦争を続け、その宮廷の華麗さと気前のよい贈与を維持するために赴いた。「彼は、自分の宝物庫の金が尽き、自分がその地にもたらした不和と疫病のゆえに、国からの貢ぎ物が少なくなっているのを見た。もはや諸費用を負担し続けることも、以前のように気前よく贈り物をすることもできなくなるのではないかと恐れた。それゆえ、心に大いに惑わされた彼は、ペルシャに行って諸国の貢ぎ物を取り、多くの金を集めることを決めた。こうして王は、第百四十七年に、王都アンティオキアを出発し、ユーフラテス川を渡って、高地の諸国を通り過ぎて行った。」

栄光の地に向かって——ここで用いられている語(צבי tsebı̂y)は、本来、輝き、美しさを意味する(Isaiah 4:2; Isaiah 24:16; Isaiah 28:1, Isaiah 28:4-5)。この語は Isaiah 13:19 ではバビロンに当てはめられ、「諸王国の栄光」とされている。ここでは明らかに、イスラエル人の地、すなわちパレスチナを指している。その地は、乳と蜜の流れる地として、美しい地として、しばしば描かれている。これは、敬虔なヘブル人が自分の国について自然に用いるであろう類の言葉であり、とりわけ、ダニエルのようにその地からの流亡者である場合にはなおさらである。このような称号によってその地を知られるように示すには、それ以上の何ものも必要でない——中国からの流亡者にその祖国を示すのに「花の地」と語る以上のものが必要でないのと同様である。アンティオコスは、エジプトからの帰途に道をそれてユダヤを侵略し、ついには神殿を略奪し、エルサレムを破壊し、その地全体に荒廃を広げた。(マカバイ記一 1章) を見よ。

English original

And out of one of them, came forth a little horn - Emblematic of new power that should spring up. Compare the notes at Daniel 7:8. This little horn sprang, up out of one of the others; it did not spring up in the midst of the others as the little horn, in Daniel 7:8, did among the ten others. This seemed to grow out of one of the four, and the meaning cannot be misunderstood. From one of the four powers or kingdoms into which the empire of Alexander would be divided, there would spring up this ambitions and persecuting power.

Which waxed exceeding great - Which became exceedingly powerful. It was comparatively small at first, but ultimately became mighty. There can be no doubt that Antiochus Epiphanes is denoted here. All the circumstances of the prediction find a fulfillment in him; and if it were supposed that this was written after he had lived, and that it was the design of the writer to describe him by this symbol, he could not have found a symbol that would have been more striking or appropriate than this. The Syriac version has inserted here, in the Syriae text, the words "Antiochus Epiphanes," and almost without exception expositors have been agreed in the opinion that he is referred to. For a general account of him, see the notes at Daniel 7:24, following The author of the book of Maccabees, after noticing, in the passage above quoted, the death of Alexander, and the distractions that followed his death, says, "And there came out of them a wicked root, Antiochus, surnamed Epiphanes, son of Antiochus the king, who had been a hostage at Rome, and he reigned in the hundred and thirty and seventh year of the kingdom of the Greeks," 1 Macc. 1:10. A few expositors have supposed that this passage refers to Antichrist - what will not expositors of the Bible suppose? But the great body of interpreters have understood it to refer to Antiochus. This prince was a successor of Seleucus Nicator, who, in the division of the empire of Alexander, obtained Syria, Babylonia, Media, etc. (see above the note at Daniel 8:8), and whose capital was Antioch. The succession of princes who reigned in Antioch, from Seleucus to Antiochus Epiphanes, were as follows:

(1) Seleucus Nicator, 312-280 b.c.

(2) Antiochus Soter, his son, 280-261.

(3) Antiochus Theos, his son, 261-247.

(4) Seleucus Callinicus, his son, 247-226.

(5) (Alexander), or Seleucus Ceraunus, his son, 226-223.

(6) Antiochus the Great, his brother, 223-187.

(7) Seleucus Philopater, his son, 187-176.

(8) Antiochus Epiphanes, his brother, 176-164.

  • Clinton's Fasti Hellenici, vol. iii. Appendix, ch. iii.

The succession of the Syrian kings reigning in Antioch was continued until Syria was reduced to the form of a Roman province by Pompey, 63 b.c. Seleucus Philopater, the immediate predecessor of Antiochus, having been assassinated by one of his courtiers, his brother Antiochus hastened to occupy the vacant throne, although the natural heir, Demetrius, son of Seleucus, was yet alive, but a hostage at Rome. Antiochus assumed the name of Epiphanes, or Illustrious. In Daniel 11:21, it is intimated that he gained the kingdom by flatteries; and there can be no doubt that bribery, and the promise of reward to others, was made use of to secure his power. See Kitto's Cyclo., i.-168-170. Of the acts of this prince there will be occasion for a fuller detail in the notes on the remainder of this chapter, and Daniel 11.

Toward the south - Toward the country of Egypt, etc. In the year 171 b.c., he declared war against Ptolemy Philometer, and in the year 170 he conquered Egypt, and plundered Jerusalem. 1 Macc. 1:16-19: "Now when the kingdom was established before Antiochus, he thought to reign over Egypt, that he might have the dominion of two realms. Wherefore he entered Egypt with a great multitude, with chariots, and elephants, and horsemen, and a great navy. And made war against Ptolemee king of Egypt: but Ptolemee was afraid of him, and fled; and many were wounded to death. Thus they got the strong cities in the land of Egypt, and he took the spoils thereof."

And toward the east - Toward Persia and the countries of the East. He went there - these countries being nominally subject to him - according to the author of the book of Maccabees (1 Macc. 3:21-37), in order to replenish his exhausted treasury, that he might carry on his wars with the Jews, and that he might keep up the splendor and liberality of his court: "He saw that the money of his treasures failed, and that the tributes in the country were small, because of the dissension and plague which he had brought upon the land, and he feared that he should not be able to bear the charges any longer, nor to have such gifts to give so liberally as he did before; wherefore, being greatly perplexed in his mind, he determined to go into Persia, there to take the tributes of the countries, and to gather much money. So the king departed from Antioch, his royal city, the hundred forty and seventh year; and having passed the river Euphrates, he went through the high countries."

And toward the pleasant land - The word used here (צבי tsebı̂y) means, properly, splendor, beauty, Isaiah 4:2; Isaiah 24:16; Isaiah 28:1, Isaiah 28:4-5. It is applied, in Isaiah 13:19, to Babylon - "the glory of kingdoms." Here it evidently denotes the land of the Israelites, or Palestine - so often described as a land of beauty, as flowing with milk and honey, etc. This is such language as a pious Hebrew would naturally use of his own country, and especially if he was an exile from it, as Daniel was. Nothing more would be necessary to designate the land so as to be understood than such an appellation - as nothing more would be necessary to designate his country to an exile from China than to speak of "the flowery land." Antiochus, on his return from Egypt, turned aside and invaded Judea, and ultimately robbed the temple, destroyed Jerusalem, and spread desolation through the land. See 1 Macc. 1.

10

Daniel 8:10

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日本語

「それは大きくなった」——きわめて強力になった、という意味である。これは、エジプトなどを屈服させたあとのアンティオコスにとりわけ当てはまる。

「天の軍勢にまで及び」——傍注では「に対して」となっている。ヘブライ語の語(עד ‛ad)は「…まで」ないし「…に至るまで」を意味し、自然な解釈としては、彼が自分を星々の中に置き、あるいは地上のすべてのものの上に自分を高く上げようとした、ということになろう。(Isaiah 14:13) の注解と比較せよ。「あなたは心の中で言った。『私は天に上り、神の星々の上に自分の王座を高く上げよう』と」。レンガーケは、ここでの意味は次のことだと考える。すなわち、彼は自分の遠征をエジプトと東方に、また一般に聖なる地にまで及ぼしたばかりでなく、ここで天の軍勢と呼ばれている、神の聖なる軍勢——すなわち主の祭司たちと礼拝者たち——に対して戦いを仕掛けた、というのである。マウラーも同様に理解する。マカバイ記二 9:10 では、アンティオコスは「しばらく前までは天の星々に手が届くと考えていたその人」などの言葉で描かれている。文脈は、レンガーケとマウラーが提唱する解釈を要求するように見える。なぜなら、直ちに続いて、彼がその軍勢と星々の一部を地に投げ落としたと言われているからである。またこの解釈は、ヘブル民族の祭司たちと支配者たちについてほかの箇所で用いられている表現とも一致する。このように Isaiah 24:21 では、彼らは「高い所にある高い者たちの軍勢」と呼ばれている。その箇所の注解を参照せよ。この種の表現は聖書において決して珍しくない。君主たちと支配者たち、とりわけ聖職の支配者たちを、太陽、月、星々にたとえることは通例である。ここでの意図が、アンティオコスの高ぶりと野心を描き、彼は自分の野心にとって高すぎるものは何ひとつないと考えていたことを示すことにあることは、疑いを容れない。高すぎ、また聖すぎるために彼の転覆の試みから安全である者は誰もなく、その地位と人格ゆえに太陽や星々、すなわち「天の軍勢」と呼ばれるにふさわしく見える者たちでさえ、安全ではなかった。

「その軍勢と星々の一部を地に投げ落とし」——その角は星々にまで生え伸び、彼らをその場所から引き離して地に投げ落とすかのように見えた。これの成就においてアンティオコスは、神の聖なる軍勢に属する君主たち、支配者たち、民を投げ倒し、踏みつけた。この表現に含まれているすべてのことは、彼がユダヤ人に対して行った事柄において十分に成就した。マカバイ記一 1 章およびマカバイ記二 8:2 と比較せよ。

「彼らを踏みつけた」——憤りと軽蔑とをもって、ということである。アンティオコスがユダヤ人に対して示した振る舞いを、これほど見事に表現しうる言葉はほかにはない。

English original

And it waxed great - It became very powerful. This was eminently true of Antiochus, after having subdued Egypt, etc.

Even to the host of heaven - Margin, against. The Hebrew word (עד ‛ad) means "to" or "unto," and the natural idea would seem to be that he wished to place himself among the stars, or to exalt himself above all that was earthly. Compare the notes at Isaiah 14:13 : "For thou hast said in thine heart, I will ascend into heaven, I will exalt my throne above the stars of God." Lengerke supposes that the meaning here is, that he not only carried his conquests to Egypt and to the East, and to the holy land in general, but that he made war on the holy army of God - the priests and worshippers of Jehovah, here spoken of as the host of heaven. So Maurer understands it. In 2 Macc. 9:10, Antiochus is described in this language: "And the man that thought a little afore he could reach the stars of heaven, etc." The connection, would seem to demand the interpretation proposed by Lengerke and Maurer, for it is immediately said that he cast down some of the host and the stars to the ground. And such an interpretation accords with the language elsewhere used, of the priests and rulers of the Hebrew people. Thus, in Isaiah 24:21, they are called "the host of the high ones that are on high." See the note at that passage. This language is by no means uncommon in the Scriptures. It is usual to compare princes and rulers, and especially ecclesiastical rulers, with the sun, moon, and stars. Undoubtedly it is the design here to describe the pride and ambition of Antiochus, and to show that he did not think anything too exalted for his aspiration. None were too high or too sacred to be secure from his attempts to overthrow them, and even those who, by their position and character, seemed to deserve to be spoken of as suns and stars, as "the host of heaven," were not secure.

And it cast down some of the host and of the stars to the ground - The horn seemed to grow up to the stars, and to wrest them from their places, and to cast them to the earth. Antiochus, in the fulfillment of this, east down and trampled on the princes, and rulers, and people, of the holy host or army of God. All that is implied in this was abundantly fulfilled in what he did to the Jewish people. Compare 1 Macc. 1, and 2 Macc. 8:2.

And stamped upon them - With indignation and contempt. Nothing could better express the conduct of Antiochus toward the Jews.

11

Daniel 8:11

Open passage

日本語

「しかも彼は軍勢の君にまでおのれを高くした」——グロティウス、シリア人エフレムその他は、これを聖なる民の最高官吏である大祭司オニアスのこととして理解する。レンガーケは、神ご自身を意味すると考える。こちらの解釈の方がよりありそうである。「軍勢の君」という句に含まれる考えは、神が天の軍勢の支配者として星座を導き、星々を整列させる方であるように、ここ下にある聖なる軍勢——宗教の奉仕者たちとその民——の支配者とも見なされる、ということである。アンティオコスは、その民を統治し導く方としての神に向かって、特にその律法を変え、その礼拝をやめさせようと試みることによって、おのれを高めたのである。

「彼によって」——傍注では「彼から」となっている。このことを行えという命令ないし権威が彼から出た、という意味である。

「常供のささげ物は取り除かれ」——宮で朝ごとに夕ごとに捧げられていた毎日のささげ物が、中止された。これについての詳しい記述は、マカバイ記一 1:20-24、29-32、44-50 に見ることができる。アンティオコスは自らの目的を実行するにあたり、「聖所にはいって金の祭壇と燭台とそのすべての用具、および供えのパンの机と注ぎの器などを運び去り、宮のすべての金の飾りを剥ぎ取った」。二年後、彼は再びこの町を訪れて「これを激しく打ち、イスラエルの多くの民を滅ぼし、町の略奪品を奪ったのち、これに火を放ち、その周囲の城壁を取り壊した」。エルサレムのすべてのものが荒廃させられた。「その聖所は荒野のように荒廃し、その祭りは喪に変えられ、その安息日はそしりとされ、その栄光は侮りとされた」。その後、彼は厳粛な布告と、より断固とした行為とによって、宮における神への礼拝に終止符を打ち、そのすべての部分を汚し穢した。「王は使者たちによってエルサレムとユダの町々に手紙を送り、彼らがその地の異なる律法に従い、宮における燔祭と犠牲と灌祭を禁じ、安息日と祭の日を汚し、聖所と聖なる民を汚損し、祭壇とアシェラと偶像の祠を建て、豚の肉と汚れた獣を犠牲として捧げ、またその子らに割礼を行わせず、あらゆる汚れと冒涜とによってその魂を忌むべきものとするように命じた。これは彼らが律法を忘れ、すべての定めを変えるためであった」(マカバイ記一 1:44-49)。

私たちの前にあるこの箇所が指しているのは、疑いなくアンティオコスのこれらの行為であり、その出来事は、予言であるこの言葉が事後に書かれ、実際に起こったことを歴史的記録として描こうとしたかのように、予言の言葉と明確に一致している。「毎日のささげ物」と訳されている語——「ささげ物」という語は翻訳者によって補われたものである—— (תמיד tâmı̂yd) は、本来、継続、永続を意味し、次いで、毎日行われる犠牲や儀式のように、継続的あるいは一定のものを意味する。「ささげ物」という語はここで適切に補われている。ゲゼニウス『Lexicon』を参照せよ。「取り除かれた」と訳されている語 (הרם huram——「高める、持ち上げる」を意味する (רום rûm) のホファル形) がここで意味するのは、それが持ち上げられ、次いで取り去られた、すなわち、運び去られたかのようにして中止されたということである。ゲゼニウスを参照せよ。

「その聖所の場は」——「軍勢の君」、すなわち神の聖所ないし聖なる場所のことである。宮を指している。

「打ち倒された」——アンティオコスが宮を完全に破壊したわけではなかったが、彼はこれを略奪し、洗いざらい奪い、聖なる用具を運び去った。城壁は確かに残ったが、宮は荒廃し、そのとき礼拝の務めはみな捨てられた。上に引用したマカバイ記一の箇所を参照せよ。

English original

Yea, he magnified himself even to the prince of the host - Grotius, Ephraem the Syrian, and others, understand this of Onias the high priest, as the chief officer of the holy people. Lengerke supposes that it means God himself. This interpretation is the more probable; and the idea in the phrase "prince of the host" is, that as God is the ruler of the host of heaven - leading on the constellations, and marshalling the stars, so he may be regarded as the ruler of the holy army here below - the ministers of religion, and his people. Against him as the Ruler and Leader of his people Antiochus exalted himself, particularly by attempting to change his laws, and to cause his worship to cease.

And by him - Margin, "from him." The meaning is, that the command or authority to do this proceeded from him.

The daily sacrifice was taken away - The sacrifice that was offered daily in the temple, morning and evening, was suspended. A full account of this may be found in 1 Macc. 1:20-24, 29-32, 44-50. In the execution of the purposes of Antiochus, he "entered the sanctuary, and took away the golden altar, and the candlestick, and all the vessels thereof; and the table of showbread, the pouring vessels, etc., and stripped the temple of all the ornaments of gold." After two years he again visited the city, and "smote it very sore, and destroyed much people of Israel, and when he had taken the spoils of the city he set it on fire, and pulled down the walls thereof on every side." Everything in Jerusalem was made desolate. Her sanctuary was laid waste like a wilderness, her feasts were turned into mourning, her sabbaths into reproach, her honor into contempt." Subsequently, by a solemn edict, and by more decisive acts, he put a period to the worship of God in the temple, and polluted and defiled every part of it. "For the king had sent letters by messengers unto Jerusalem and the cities of Judah, that they should follow the strange laws of the land, and forbid burnt-offerings, and sacrifices, and drink-offerings in the temple; and that they should profane the sabbaths and festival days, and pollute the sanctuary and holy people; set up altars, and groves, and chapels of idols, and sacrifice swine's flesh, and unclean beasts; that they should also leave their children uncir. cumcised, and make their souls abominable with all manner of uncleanness and profanation; to the end they might forget the laws, and change all the ordinances," 1 Macc. 1:44-49.

It was undoubtedly to these acts of Antiochus that the passage before us refers, and the event accords with the words of the prediction as clearly as if what is a prediction had been written afterward, and had been designed to represent what actually occurred as a matter of historical record. The word which is rendered "daily sacrifice" - the word "sacrifice" being supplied by the translators - תמיד tâmı̂yd - means, properly, continuance, prepetuity, and then what is continuous or constant - as a sacrifice or service daily occurring. The word sacrifice is properly inserted here. - Gesenius, Lexicon The meaning of the word rendered "was taken away" - הרם huram (Hophal from רום rûm - to exalt, to lift up) - here is, that it was lifted up, and then was taken away; that is, it was made to cease - as if it had been carried away. - Gesenius.

And the place of his sanctuary - Of the sanctuary or holy place of the, "Prince of the host," that is, of God. The reference is to the temple.

Was cast down - The temple was not entirely destroyed by Antiochus, but it was robbed and rifled, and its holy vessels were carried away. The walls indeed remained, but it was desolate, and the whole service then was abandoned. See the passages quoted above from 1 Macc.

12

Daniel 8:12

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日本語

「軍勢が彼に与えられた」——ヴルガートはこれを「力(robur)が彼に与えられた」などと訳す。テオドティオンは「ささげ物に向かって罪が許され(ἐδόθη edothē)、この義が地に投げ打たれた。それで彼は行動して成功した」とする。ルターは「そのような力(Macht)が彼に与えられた」と訳す。シリア語版は「力が彼に与えられた」などと訳す。ベルトルトは Statt jenes stellte man den Greuel auf——「これ(宮)の代わりに憎むべきものが立てられた」と訳す。ダーテは「星々が彼に引き渡された」(tradita ei fuerunt astra, seu populus Judaicus)——すなわちユダの民が引き渡された——と訳す。マウラーもこれをユダの民についてのことと解し、「軍勢(exercitus)、すなわちユダの民が、悪しきことのゆえに——すなわち悪事、あるいは汚れたささげ物のゆえに——常供のささげ物とともに滅びに引き渡された」と解釈する。レンガーケは私たちの訳と同様に、「軍勢(ein Heer)が悪のゆえに常供のささげ物とともに彼に引き渡された」と訳す。「軍勢」という語 (צבא tsâbâ') は、疑いなく、ここでは (Daniel 8:10) で天と結び付けて「天の軍勢」と用いられているのと同じ意味に取るべきである。そこでユダの民を指すのであれば、ここでも確かにそうであり、この呼称はごく自然に用いられうるものである。これは「主の軍勢」あるいは「主の民」と言うのに等しい。それゆえここでは「軍勢は彼に引き渡された」——すなわち、神の民、聖なる民が彼の手に渡された——と訳されるべきであった。

「常供のささげ物に敵して」——これだけでは明確な観念を伝えない。レンガーケは sammt den bestandigen opfer——「常供のささげ物と同時に」と訳す。彼は、私たちの訳で「に敵して」と訳されている前置詞 (על ‛al) は、ギリシャ語の (ἐπὶ epi) と同様に、何かとの連結ないし何かとともにあること(Zusammenseyn)を表しうるのであり、それゆえ時間上の一致、すなわち諸々のことが同時に起こったことを示しうると注記する (Genesis 32:11 (12); Hosea 10:14; Amos 3:15)。(על ‛al) の用法3に関するゲゼニウス『Lexicon』を比較せよ。これによれば、その意味は、「軍勢」すなわちユダの民が、常供のささげ物と同時に、それと結び付いて、彼に引き渡されたということである。民に対する征服と、常供のささげ物に関する命令とは、同時であった。両者とも彼の手に移り、彼はその両方に対して管轄権を行使した。

「反逆のゆえに」—— (בפשׁע beppâsha‛) である。すなわち、これらすべては民の反逆のゆえに、あるいは蔓延していた不義のゆえに起こった、ということである。神は、はびこる不信心のゆえに、民とその宮とそのささげ物とをアンティオコスの手に渡されたのである。(マカバイ記一 1:11-16) と比較せよ。この書の著者は、これらの災いをすべて、アンティオコスからエルサレムに異教の慣習を持ち込む許可を得、実際にそこに多くのそうした慣習を確立したある悪人たちの行いに帰している。

「真理を地に投げ打ち」——真の宗教の体系、すなわち神を礼拝する真の方法のことであり、ここでは抽象的な「真理」として表現されている。このように (Isaiah 59:14) には「真実はちまたに倒れ、正義は入ることができない」とある。ここでの意味は、真の宗教の諸制度が完全に打ち倒されるであろうということである。これはアンティオコスによって完全に成し遂げられた。(マカバイ記一 1) を参照せよ。

「それは行い」——ヘブライ語では「それは行った」、すなわち活動した、ということである。ある仕事に着手して成功したということである。同じ表現が現れる (Psalm 1:3) では「その人が行うすべてのことは栄える」とある。これは、エルサレムに対する彼の企てのすべてにおいて完全に成功したアンティオコスにおいて成就した。(マカバイ記一 1) を参照せよ。

English original

And a host was given him - The Vulgate renders this, "and strength - robur - was given him, etc." Theodotion, "and sin was permitted - ἐδόθη edothē - against the sacrifice; and this righteousness was cast on the ground; so he acted and was prospered." Luther renders it, "and such might (or power, macht) was given him." The Syriac renders it, "and strength was given him, etc." Bertholdt renders it, Statt jenes stellte man den Greuel auf, "instead of this (the temple) there was set up an abomination." Dathe, "and the stars were delivered to him" - tradita ei fuerunt astra, seu populus Judaicus. Maurer understands it also of the Jewish people, and interprets it, "and an army - exercitus - the people of the Jews was delivered to destruction, at the same time with the perpetual sacrifice, on account of wickedness, that is, for a wicked thing, or for impure sacrifices." Lengerke renders it, as in our translation, "an host - ein Heer - was Wen up to him at the same time with the daily offering, on account of evil." The word "host" (צבא tsâbâ') is doubtless to be taken here in the same sense as in Daniel 8:10, where it is connected with heaven - "the host of heaven." If it refers there to the Jewish people, it doubtless does here, and the appellation is such a one as would not unnaturally be used. It is equivalent to saying "the army of the Lord," or "the people of the Lord," and it should have been rendered here "and the host was given up to him;" that is, the people of God, or the holy people were given into his hands.

Against the daily sacrifice - This does not convey any clear idea. Lengerke renders it, sammt den bestandigen opfer - "at the same time with the permanent sacrifice." He remarks that the preposition על ‛al (rendered in our version against), like the Greek ἐπὶ epi, may denote a connection with anything, or a being with a thing - Zusammenseyn - and thus it would denote a union of time, or that the things occurred together, Genesis 32:11 (12); Hosea 10:14; Amos 3:15. Compare Gesenius (Lexicon) on the word על ‛al, 3. According to this, the meaning is, that the "host," or the Jewish people, were given to him at the same time, or in connection with the daily sacrifice. The conquest over the people, and the command respecting the daily sacrifice, were simultaneous. Both passed into his hands, and he exercised jurisdiction over them both.

By reason of transgression - - בפשׁע beppâsha‛. That is, all this was on account of the transgression of the people, or on account of abounding iniquity. God gave up the people, and their temple, and their sacrifices, into the hands of Antiochus, on account of the prevailing impiety. Compare 1 Macc. 1:11-16. The author of that book traces all these calamities to the acts of certain wicked men, who obtained permission of Antiochus to introduce pagan customs into Jerusalem, and who actually established many of those customs there.

And it cast down the truth to the ground - The true system of religion, or the true method of worshipping God - represented here as truth in the abstract. So in Isaiah 59:14, it is said: "Truth is fallen in the street, and equity cannot enter." The meaning here is, that the institutions of the true religion would be utterly prostrate. This was fully accomplished by Antiochus. See 1 Macc. 1.

And it practiced - Hebrew. "it did," or it acted. That is, it undertook a work, and was successful. So in Psalm 1:3, where the same expression occurs: "And whatsoever he doeth shall prosper." This was fully accomplished in Antiochus, who was entirely successful in all his enterprises against Jerusalem. See 1 Macc. 1.

13

Daniel 8:13

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日本語

「そのとき私は、ひとりの聖なる者が語るのを聞いた」――ひとりの聖なる存在のことである。幻は今や終わっており、預言者は、この荒廃がどれほど長く続くことになっているのかについて熱心に問い尋ねる言葉を、今や聞いたとして表している。この対話、あるいはこれらの問いを、彼は「聖徒たち」すなわち聖なる存在たち――קדשׁ qâdôsh――と呼ぶ者たちの間で聞いたとして表すのである。この語は、地上の聖徒にも天使にも、いかなる聖なる存在にも当てはまりうる。しかし、これらのうちのひとりが幻を説明し、荒廃がどれだけ続くかを語ることができたのであるから、これを天使たちに当てはめるほうがより自然である。レンガーケもそのように理解する。この表現が示すのは、ひとりの聖なる者、すなわち天使がこの主題について語るのをダニエルが聞いたが、彼の語った内容は何も記録されていないということである。ただ、彼が聖なる都と神の民とに臨むことになっている荒廃について語り合っていたということが含意されているだけである。このように語り、しかもそれを説明する力を持つ者として導入された彼のもとに、もうひとりの聖なる者が近づき、この事態がどれほど続くのかを尋ねる。この問いへの答え (Daniel 8:14) は、問いを発した者に対してではなくダニエルに対して与えられるが、それは明らかに、記録されるためであった。ダニエルはこの幻がどこで起こったのか――天であったか地であったか――を述べていない。しかし、それは彼にとって、語られる内容を聞き取れるほど近いところであった。

「もうひとりの聖なる者が」――もうひとりの聖なる存在、おそらくは天使のことである。そうであれば、ひとりの天使がほかの天使より多くの知識を持っていること、すなわち、ある事柄は一部の者には伝えられるがほかの者には伝えられないという、それ自体あらゆる点で蓋然性のある結論を、我々は下すことができる。

「語っていたその名も知らぬ聖なる者に」――欄外では「パルモニ」、すなわち「秘密を数える者」、「奇しい数え手」となっている。ヘブル語の語 פלמוני palemônı̂y は、聖書の他のどこにも出てこない。類似の形である פלני pelonı̂y は、(Ruth 4:1)「おお、そこの者よ、こちらへ来て座れ」、(1 Samuel 21:2)「私のしもべたちをかのかの所に残してきた」、(2 Kings 6:8)「かのかの所に」に見出される。斜体の語は、対応するヘブル語の語を表すものである。ゲゼニウスによれば、この語は「某個人」、ある特定のひとりを意味し、アラビア語では、名によってではなく、指で差すようにして示される、明確で特定された者を意味する。これは、廃語となった名詞 פלון pâlôn ――「区別する」を意味する動詞 פלה pâlâh に由来する――から来ており、本来「隠された者あるいは未知の者」を意味する אלמני 'alemonı̂y と普通結び付けて用いられる。それゆえこれは、名を挙げて呼ぶことはできないが話しかけたい、あるいは指で、あるいはそのような仕方で示したいと望む、未知の人にしかるべく向けられる言葉である。ここの箇所にこのように適用すれば、ダニエルはこのように語り合う者たちの名前を知らず、ただひとりがほかのひとりに語っているのを見た、という意味になる。見知らぬ人に話しかけたいとき、その人を指し示したいとき、あるいは呼び寄せたいときに普通に用いられた術語を当てはめる以外に、彼らを指し示し区別する方法を彼は持たなかったのである。欄外が示唆するような意味は、この語には何の根拠もない。テオドティオンはこの語を翻訳しようとせず、φελμουνὶ phelmouni ――すなわち Phelmouni――としてそのまま保っている。ラテン語ヴルガートはその意味をよく表して、dixit unus sanctus alteri nescio loquenti としている。完全な意味は、疑いなく、次の二つの考えによって伝えられる。

(a)言及されたその者が、名において未知であったこと。

(b)ダニエルが、何らかの仕方でその者を示したい、あるいは指し示したいと望んだこと。

「常供のささげ物に関するこの幻は、いつまで続くのか」――幻によって表されることが意図された事柄はどれほど長く続くのか、すなわち、宮における常供のささげ物の献げが実際にどれほどの間停止されるのか、ということである。

「荒廃をもたらすそむきの罪には」――欄外では「荒廃させる」となっている。すなわち、聖なる都と宮とにこのような荒廃をもたらしたアンティオコスの側の不法の行為のことである――それはどれほど続くのか。

「聖所をも引き渡し」――宮のことである。神が目に見えるしるしによって住まわれ、礼拝をお受けになった聖なる場所のことである。

「軍勢をも」――神の民、すなわちユダヤの民のことである。

「踏みつけられるために」――我々の足の下に踏みつけられるものがそうであるように、全く軽蔑され、打ち倒されることである。

English original

Then I heard one saint speaking - One holy one. The vision was now ended, and the prophet represents himself now as hearing earnest inquiries as to the length of time during which this desolation was to continue. This conversation, or these inquiries, he represents himself as hearing among those whom he calls "saints" - or holy ones - קדשׁ qâdôsh. This word might refer to a saint on earth, or to an angel - to any holy being. As one of these, however, was able to explain the vision, and to tell how long the desolation was to continue, it is more natural to refer it to angels. So Lengerke understands it. The representation is, that one holy one, or angel, was heard by Daniel speaking on this subject, but nothing is recorded of what he said. It is implied only that he was conversing about the desolations that were to come upon the holy city and the people of God. To him thus speaking, and who is introduced as having power to explain it, another holy one approaches, and asks how long this state of things was to continue. The answer to this question Daniel 8:14 is made, not to the one who made the inquiry, but to Daniel, evidently that it might be recorded. Daniel does not say where this vision occurred - whether in heaven or on earth. It was so near to him, however, that he could hear what was said.

And another saint - Another holy one - probably an angel. If so, we may conclude, what is in itself every way probable, that one angel has more knowledge than another, or that things are communicated to some which are not to others.

Unto that certain saint which spake - Margin, Palmoni, or, the numberer of secrets, or, the wondeful numberer. The Hebrew word, פלמוני palemônı̂y, occurs nowhere else in the Scriptures. The similar form, פלני pelonı̂y, occurs in Ruth 4:1, "Ho, such a one, turn aside;" in 1 Samuel 21:2, "appointed my servants to such and such a place;" and 2 Kings 6:8, "In such and such a place." The Italic words denote the corresponding Hebrew word. The word, according to Gesenius, means some one, a certain one; in Arabic, one who is distinct or definite, whom one points out as with the finger, and not by name. It is derived from an obsolete noun, פלון pâlôn, from the verb פלה pâlâh, to distinguish, and is united commonly with the word אלמני 'alemonı̂y - meaning, properly, one concealed or unknown. It is language, therefore, which would be properly addressed to an unknown person with whom we would desire to speak, or whom we would designate by the finger, or in some such way, without being able to call the name. Thus applied in the passage here, it means that Daniel did not know the names of the persons thus speaking, but simply saw that one was speaking to another. He had no other way of designating or distinguishing them than by applying a term which was commonly used of a stranger when one wished to address him, or to point him out, or to call him to him. There is no foundation in the word for the meaning suggested in the margin. Theodotion does not attempt to translate the word, but retains it - φελμουνὶ phelmouni - Phelmouni. The Latin Vulgate well expresses the meaning, dixit unus sanctus alteri nescio loquenti. The full sense is undoubtedly conveyed by the two ideas,

(a) that the one referred to was unknown by name, and

(b) that he wished to designate him in some way, or to point him out.

How long shall be the vision concerning the daily sacrifice? - How long is what is designed to be represented by the vision to continue; that is, how long in fact will the offering of the daily sacrifice in the temple be suspended?

And the transgression of desolation - Margin, making desolate. That is, the act of iniquity on the part of Antiochus producing such desolation in the holy city and the temple - show long is that to continue?

To give both the sanctuary - The temple; the holy place where God dwelt by a visible symbol, and where he was worshipped.

And the host - The people of God - the Jewish people.

To be trodden under foot - To be utterly despised and prostrated - as anything which is trodden under our feet.

14

Daniel 8:14

Open passage

日本語

「彼は私に言った」――問いかけた者に答えるのではなく、その答えはダニエルに与えられた。彼がそれを記録し、あるいは他の者たちに伝えることができるようにするためであったと疑いなく考えられる。もしそれが問いかけた者に与えられたのであれば、答えはその者のもとに留まり、世界にとって何の役にも立たなかったであろう。しかし、彼らの聖所と都とがこのように荒廃させられるとき、ヘブルの民を励ますため、また予言の明確な成就の一例を提供するために、それが記録されることは重要であり、それゆえ、これはダニエルに与えられたのである。

「二千三百日の終わりに」――欄外注では「夕べ、朝」。ヘブル語では בקר ערב ‛ereb boqer とある。ラテン語ヴルガータも同様に ad vesperam et mane。テオドティオンも同様に ἔως ἑσπέρας καὶ πρωΐ̀ heōs hesperas kai――「夕べと朝に」。ここでの言葉づかいは、明らかに創世記第一章に由来するもの、あるいはヘブル人の間で「夕べと朝」とが一日を構成するものとして語るために用いられた共通の表現である。とはいえ、ここで一日が意図されていることは疑いを容れない。これが妥当で明白な解釈だからである。ギリシャ人は、一日の期間を、より強調して完全な一日を指定するために、νυχθήμερον nuchthēmeron という語によって同じ仕方で表す習慣があった ((2 Corinthians 11:25) を参照)。スチュアート教授の『預言に関する示唆』99、100ページを参照。それゆえ、ここで指定された期間は、六年と百十日となる。

解釈者たちは、この記述を、ダニエル書の中の、同じ出来事を指すと考えられている他の時期の指定、および、聖所が荒廃し常供の供え物が中止されていた期間に関するヨセフスの記述と調和させることに、多くの困難を感じてきた。ダニエル書の中で同じ出来事を指すと考えられてきた他の時期の指定とは、 (Daniel 7:25) ――そこで言及されている期間は三年半、すなわち千二百六十日である――、 (Daniel 12:7) ――そこでは同じ期間、「一時、二時、半時」、すなわち三年半、先と同じく千二百六十日が言及されている――、 (Daniel 12:11) ――そこで言及されている期間は「千二百九十日」である――、そして (Daniel 12:12) ――そこで言及されている期間は「千三百三十五日」である――である。ヨセフスの言及する期間は、「彼らの神的礼拝が退けられ、世俗的で通常の用途に転用されるに至った」時から、再びともしびがともされ、礼拝が回復される時までの正確に三年である。というのは、彼は、一方の出来事が他の出来事のちょうど三年後、同じ月の同じ日に起こったと言っているからである――『古代誌』第12巻第7章6節。しかし『ユダヤ戦記』第1巻第1章1節では、アンティオコスは「神殿を略奪し、贖罪のための常供の供え物を捧げる恒常的な慣行を三年と六か月のあいだ停止させた」と述べている。さて、私たちの面前にあるこの箇所を説明し、これらの記述を調和させ、あるいはそれらのあいだに何の矛盾もないことを示すために、次の論評をなしうる。

(1)私たちは (Daniel 7:25) の箇所を考察の外に置くことができる。同箇所の注を参照。もしそこでの論証が正当であるならば、その箇所はアンティオコスに言及しておらず、ヨセフスによれば、そこで言及されている期間と常供の供え物が中止されていた期間とのあいだに顕著な一致があるとはいえ、それは、そこでの言及がアンティオコスへのものであることを立証しない。

(2)また当面は、(Daniel 12:11-12) の箇所も考察の外に置くことができる。それらは後で検討されるべき主題であり、当面は、私たちの面前にある箇所の意味を確定するにあたって私たちを困惑させるものとすべきでない。

(3)しかし、それらの箇所がアンティオコスを指しており、上に引用したヨセフスの記述が正しいという想定の下では――彼は異なる期間に言及しており、ダニエルも異なる期間に言及しているとはいえ――その相違は、計算の起点、すなわち terminus a quo において別々の時点が指されているという想定によって説明されうる。事実、エルサレムの最終的な荒廃に至ったアンティオコスの歴史には、いくつかの決定的な行為があり、ある時にはある著者がその一つに目を向け、また別の時には別のものに目を向けたことがありえたのである。すなわち、アンティオコスによって大祭司とされたヤソンが、異邦人の流儀に倣ってエルサレムに体育館を設立することを許された行為 (Prideaux, iii. 216; 1 Macc. 1:11-15)。エルサレムを襲撃して占領し、至聖所にはいり、神殿から宝物を剥ぎ取り、神殿を汚し、燔祭の祭壇の上で大きな豚を捧げた行為 (Prideaux, iii. 230, 231; 1 Macc. 1:20-28)。そのちょうど二年後、エジプトへの遠征で敗北を喫した彼が、すべての怒りをユダヤ人に向けることを決意し、帰途において、エルサレムを略奪し破壊するためにアポロニウスを大軍とともに遣わした行為――アポロニウスは都を略奪した後、それに火を放ち、家々を取り壊し、城壁を引き倒し、取り壊された都の瓦礫をもって、神殿を見下ろし、礼拝のために神殿に行くすべての者を攻撃しうる堅固な要塞をアクラの丘に築いた (Prideaux, iii. 239, 240; 1 Macc. 1:29-40)。そして、アンティオコスが神殿におけるすべての燔祭、犠牲、酒の供え物を厳粛に禁じた行為 (Prideaux, iii. 241, 242; 1 Macc. 1:44-51)。これらの災いに満ちた出来事について書き、それらがどれほど続くかを述べる者は、ある時にはこれらの出来事の一つをその始まり、すなわち terminus a quo として考え、また別の時には、これらの出来事の別のものに目を向けていたかもしれないことは明らかである。そのおのおのは、強く刻印された決定的な出来事であり、そのおのが、重要な意味において都の運命を決定し、そこにおける神への礼拝に終止符を打った時期として考えられえたのである。

(4)私たちの面前にある箇所で言及されている期間は、常供の供え物の中止、あるいはそこにおける神の礼拝の終焉へと至った最初の決定的行為から、「聖所が清められる」時までの、災いに満ちた出来事の系列全体を包摂することを意図しているように思われる。これがそうであることは、本章でダニエルに示された幻の系列から蓋然であるように思われる。アンティオコスを表す「小さな角」の行為は、幻の中で見られたとおり、「麗しい地」への彼の攻撃に始まっており (Daniel 8:9)、ダニエルの注意を引いた事柄は、彼が「大きくなり」、「天の軍勢」に戦いを挑み、「軍勢と星たちの一部を地に投げ落とし」(Daniel 8:10)、「軍勢のかしらに向かって自分を大きくした」(Daniel 8:11) ことであった――これらは明らかに、神の民への攻撃、宗教の祭司あるいは奉仕者たちへの攻撃、また「軍勢のかしら」である神ご自身への攻撃を指す行為である。ただし、この句はむしろ大祭司を指すものとして理解されるべきであるとするならば、この限りではない。それゆえ私たちは、この二千三百日のうちに含まれるものとして、文字どおり厳粛な法令によって常供の供え物が禁じられた期間ではなく、出来事の系列全体に目を向けるべきである。それは実質的に中止されており、神への礼拝はその期間の全体を通じて妨げられていたのである。

(5)terminus ad quem――期間の終わり――は、明確に示され確定している。それは「聖所の清め」であった。これはユダ・マカバイの下で、紀元前165年12月25日に行われた――Prideaux, iii. 265-268。この時点から二千三百日を遡って数えると、紀元前171年8月5日に至る。問題は、この年に、しかもこのころ、計算の起点となりうる十分な重要性を持つ一連の出来事の系列の中に何かがあったかどうか、「軍勢と星たちの一部が投げ落とされ、踏みつけられた」とダニエルが見た、幻の開始に相当する出来事があったかどうかである。実際、紀元前171年に、アンティオコスによるユダヤ人の祭司職、神殿、都への一連の侵略が始まり、それは彼の死によってのみ終わった。この年まで、アンティオコスとユダヤの民との関係は平和で友好的なものであった。

紀元前175年に彼は、上に述べたとおり、それを望んだユダヤの民に、エルサレムに体育館を建てる許可を与えた。紀元前173年、ちょうど王位に就いたエジプトの若いプロメトルとその母とは、アンティオコスに対し、コイレ・シリアとパレスチナの州を要求した――この要求が、アンティオコスとエジプト王とのあいだの戦争の発端であり、すべての動乱の始まりであった (Prideaux, iii. 218)。紀元前172年、アンティオコスは大祭司ヤソンの兄弟メネラオスに大祭司の職を与えた。ヤソンは王に貢納金を支払うためにメネラオスをアンティオコスに遣わしたが、その間にメネラオスは兄弟の座に取って代わる計画を思い立ち、ヤソンが提示した以上の金をそのために提示することによって任命を手に入れ、エルサレムに戻った (Prideaux, iii. 220-222)。この時まで、アンティオコスとユダヤ人との交わりはすべて平和的な性質のものであり、敵対的な性質の何ものも起こっていなかった。

紀元前171年に、最終的に都の侵略と破壊、および神への公的礼拝の停止に至った出来事の系列が始まった。メネラオスは大祭司の職を手に入れた後、そのために約束していた貢納金の支払いを拒み、アンティオコスのもとに召喚された。アンティオコスが不在であったため、メネラオスはその不在を利用し、エルサレムに残されていたリシマコスを通じて神殿から器物を取り出し、それをツロで売り、こうして王に支払う金を調達した。その間、アンティオコスへ逃れていた正統な大祭司オニアス三世は、メネラオスの神殿略奪の罪を厳しく責めた。そしてまもなく、メネラオスのそそのかしによって、避難所を求めていたダフネの隠遁所からおびき出され、アンティオコスの代官アンドロニコスによって殺害された。同時に、エルサレムのユダヤ人たちは、メネラオスによる冒涜と神殿略奪の罪に激しく憤り、彼を擁護するリシマコスとシリアの軍勢に反乱を起こし、この「神殿を略奪する強盗」(プリドー)と、彼を取り巻く衛兵たちをともに断ち切った。

アンティオコスの高官へのこの襲撃と彼への反乱は、都の破滅と神の礼拝の閉鎖に至った敵対行為の始まりであった――Prideaux, iii. 224-226、スチュアート『預言に関する示唆』102ページ。ここに、祭司職、神殿、そしてユダヤ人の都への侵略の一連の行為が始まった。それは時折の中断はあったもののアンティオコスの死まで続き、神殿を汚すこと、神への公的礼拝を停止させることにおいてなされたすべてに至らしめたのであり、預言者がここで言及しているのは疑いなくこの時である。これは、ユダヤの民にとってこれほど災いに満ちた出来事の系列を描写するにおける自然な時期であり、これは、いまこれらを歴史として描写する者が始めるべき時期である。実際、正確な日付は歴史の中に保存されていないため、正確な日数を割り出すことはできないかもしれないが、この計算は紀元前171年という、二千三百日が完成するために想定される必要がある年にもたらす。レンゲルケ、同所、388ページを比較されたい。歴史的記録によって正確な日数を決定しようとするさまざまな試みがなされてきた。レンゲルケが従うベルトルトは、これを次の仕方で決定する。彼は、言及されている期間を、異邦の祭壇を立てよという命令から、ニカノルに対する勝利とその勝利の厳粛な祝賀 (1 Macc. 7:48, 49) までであると見なす。この計算によれば、期間は次のとおりである。偶像の祭壇を立てよという命令は、セレウコス朝紀元145年、キスレウの月の15日に出された。命令が与えられた後の、その年の残りは――

キスレウの月の半分 15日 テベトの月 30日 シバトの月 29日 アダルの月 30日 146年 354日 147年 354日 148年 354日 149年 354日 150年 354日 151年、ニカノルへの勝利が得られたアダルの月の13日まで 337日 この期間中のユダヤ式計算による閏月二か月 60日 合計 2,271日

これにより、二千三百日のうち説明されるべき日は二十九日だけが残り、これは、戦場の場所――ベト・ホロンとアダサのあいだ (1 Macc. 7:39, 40) ――からエルサレムへ至り、勝利を祝賀する準備をするために必要とされるであろう。ベルトルト、501~503ページを参照。ここでの計算は、セレウコス朝の王国の成立の時、すなわちセレウコス朝紀元から数えられている。

「そのとき聖所は清められる」――欄外注では「義と認められる」。ヘブル語のこの語 (צדק tsâdaq) は、正しいあるいはまっすぐであることを意味し、次に正義あるいは義であることを、その後に擁護するあるいは義と認めることを意味する。ここで用いられている形(ニフアル)では、義と宣言されること、義と認められるあるいは擁護されることを意味し、神殿あるいは聖所に適用される場合、暴力的行為あるいは損害から擁護されること、すなわち清められることを意味する。ゲゼニウス、『Lexicon』を参照。ここには疑いなく、アンティオコスによってもたらされた汚損の後、神殿を厳粛に清め、修理し、再奉献するというユダ・マカバイの行為への言及がある。この記述については、Prideaux の Connexions, iii. 265-269 を参照。ユダは神殿で奉仕するために祭司職を再び定め、異邦人たちが建てた祭壇を引き倒し、汚された石をすべて不潔な場所へ運び出し、彼らが汚した燔祭の古い祭壇の代わりに新しい祭壇を築き、中庭を聖別し、新しい香の祭壇、供えのパンの机、金の燭台などを造り、全体を神への奉仕のために厳粛に再奉献した。この行為は第九の月(キスレウ)の二十五日に行われ、その祭式は八日間続いた。これが新約聖書で「奉献の祭り」と呼ばれている (John 10:22) 祭りであり、私たちの救い主はご自身の臨在をもってそれを尊ばれた。 (1 Macc. 4:41-58)、(2 Macc. 10:1-7)、ヨセフス『古代誌』第12巻第7章6、7節を参照。

English original

And he said unto me - Instead of answering the one who made the inquiry, the answer is made to Daniel, doubtless that he might make a record of it, or communicate it to others. If it had been made to the inquirer, the answer would have remained with him, and could have been of no use to the world. For the encouragement, however, of the Hebrew people, when their sanctuary and city would be thus desolate, and in order to furnish an instance of the clear fulfillment of a prediction, it was important that it should be recorded, and hence, it was made to Daniel.

Unto two thousand and three hundred days - Margin, evening, morning. So the Hebrew, בקר ערב ‛ereb boqer. So the Latin Vulgate, ad vesperam et mane. And so Theodotion - ἔως ἑσπέρας καὶ πρωΐ̀ heōs hesperas kai prōi - "to the evening and morning." The language here is evidently what was derived from Gen. i., or which was common among the Hebrews, to speak of the "evening and the morning" as constituting a day. There can be no doubt, however, that a day is intended by this, for this is the fair and obvious interpretation. The Greeks were accustomed to denote the period of a day in the same manner by the word νυχθήμερον nuchthēmeron (see 2 Corinthians 11:25), in order more emphatically to designate one complete day. See Prof. Stuart's Hints on Prophecy, pp. 99, 100. The time then specified by this would be six years and a hundred and ten days.

Much difficulty has been felt by expositors in reconciling this statement with the other designations of time in the book of Daniel, supposed to refer to the same event, and with the account furnished by Josephus in regard to the period which elapsed during which the sanctuary was desolate, and the daily sacrifice suspended. The other designations of time which have been supposed to refer to the same event in Daniel, are Daniel 7:25, where the time mentioned is three years and a half, or twelve hundred and sixty days; and Daniel 12:7, where the same time is mentioned, "a time, times, and an half," or three years and an half, or, as before, twelve hundred and sixty days; and Daniel 12:11, where the period mentioned is "a thousand two hundred and ninety days;" and Daniel 12:12, where the time mentioned is "a thousand three hundred and thirty-five days." The time mentioned by Josephus is three years exactly from the time when "their Divine worship was fallen off, and was reduced to a profane and common use," until the time when the lamps were lighted again, and the worship restored, for he says that the one event happened precisely three years after the other, on the same day of the month - Ant. b. xii. ch. vii. Section 6. In his Jewish Wars, however, b. i. ch. i. Section 1, he says that Antiochus "spoiled the temple, and put a stop to the constant practice of offering a daily sacrifice of expiation for three years and six months." Now, in order to explain the passage before us, and to reconcile the accounts, or to show that there is no contradiction between them, the following remarks may be made:

(1) We may lay out of view the passage in Daniel 7:25. See the note at that passage. If the reasoning there be sound, then that passage had no reference to Antiochus, and though, according to Josephus, there is a remarkable coincidence between the time mentioned there and the time during which the daily sacrifice was suspended, yet that does not demonstrate that the reference there is to Antiochus.

(2) We may lay out of view, also, for the present, the passages in Daniel 12:11-12. Those will be the subject of consideration hereafter, and for the present ought not to be allowed to embarrass us in ascertaining the meaning of the passage before us.

(3) On the assumption, however, that those passages refer to Antiochus, and that the accounts in Josephus above referred to are correct - though he mentions different times, and though different periods are referred to by Daniel, the variety may be accounted for by the supposition that separate epochs are referred to at the starting point in the calculation - the terminus a quo. The truth was, there were several decisive acts in the history of Antiochus that led to the ultimate desolation of Jerusalem, and at one time a writer may have contemplated one, and at another time another. Thus, there was the act by which Jason, made high priest by Antiochus, was permitted to set up a gymnasium in Jerusalem after the manner of the pagan (Prideaux, iii. 216; 1 Macc. 1:11-15); the act by which he assaulted and took Jerusalem, entering the most holy place, stripping the temple of its treasures, defiling the temple, and offering a great sow on the altar of burnt-offerings (Prideaux, iii. 230, 231; 1 Macc. 1:20-28); the act, just two years after this, by which, having been defeated in his expedition to Egypt, he resolved to vent all his wrath on the Jews, and, on his return, sent Apollonius with a great army to ravage and destroy Jerusalem - when Apollonius, having plundered the city, set it on fire, demolished the houses, pulled down the walls, and with the ruins of the demolished city built a strong fortress on Mount Acra, which overlooked the temple, and from which he could attack all who went to the temple to worship (Prideaux, iii. 239, 240; 1 Macc. 1:29-40); and the act by which Antiochus solemnly forbade all burnt-offerings, and sacrifices, and drink-offerings in the temple - (Prideaux, iii. 241, 242; 1 Macc. 1:44-51). Now, it is evident that one writing of these calamitous events, and mentioning how long they would continue, might at one time contemplate one of these events as the beginning, the terminus a quo, and at another time, another of these events might be in his eye. Each one of them was a strongly marked and decisive event, and each one might be contemplated as a period which, in an important sense, determined the destiny of the city, and put an end to the worship of God there.

(4) It seems probable that the time mentioned in the passage before us is designed to take in the whole series of disastrous events, from the first decisive act which led to the suspending of the daily sacrifice, or the termination of the worship of God there, to the time when the "sanctuary was cleansed." That this is so would seem to be probable from the series of visions presented to Daniel in the chapter before us. The acts of the "little horn" representing Antiochus, as seen in vision, began with his attack on the "pleasant land" Daniel 8:9, and the things which attracted the attention of Daniel were, that he "waxed great," and made war on "the host of heaven," and "cast some of the host and of the stars to the ground" Daniel 8:10, and "magnified himself against the prince of the host" Daniel 8:11 - acts which refer manifestly to his attack on the people of God, and the priests or ministers of religion, and on God him. self as the "prince of the host" - unless this phrase should be understood as referring rather to the high priest. We are then rather to look to the whole series of events as included within the two thousand and three hundred days, than the period in which literally the daily sacrifice was forbidden by a solemn statute. It was practically suspended, and the worship of God interrupted during all that time.

(5) The terminus ad quem - the conclusion of the period is marked and settled. This was the "cleansing of the sanctuary." This took place, under Judas Maccabeus, Dec. 25, 165 b.c. - Prideaux, iii.-265-268. Now, reckoning back from this period, two thousand and three hundred days, we come to August 5, 171 b.c. The question is, whether there were in this year, and at about this time, any events in the series of sufficient importance to constitute a period from which to reckon; events answering to what Daniel saw as the commencement of the vision, when "some of the host and the stars were cast down and stamped upon." Now, as a matter of fact, there commenced in the year 171 b.c. a series of aggressions upon the priesthood, and temple, and city of the Jews on the part of Antiochus, which terminated only with his death. Up to this year, the relations of Antiochus and the Jewish people were peaceful and cordial.

In the year 175 b.c. he granted to the Jewish people, who desired it, permission to erect a gymnasium in Jerusalem, as above stated. In the year 173 b.c. demand was made of Antiochus of the provinces of Ccelo-Syria and Palestine by the young Philometor of Egypt, who had just come to the throne, and by his mother - a demand which was the origin of the war between Antiochus and the king of Egypt, and the beginning of all the disturbances. - Prideaux, iii. 218. In the year 172 b.c., Antiochus bestowed the office of high priest on Menelaus, who was the brother of Jason the high priest. Jason had sent Menelaus to Antioch to pay the king his tribute-money, and while there Menelaus conceived the design of supplanting his brother, and by offering for it more than Jason had, he procured the appointment and returned to Jerusalem. - Prideaux, iii.-220-222. Up to this time all the intercourse of Antiochus with the Jews had been of a peaceful character, and nothing of a hostile nature had occurred.

In 171 b.c. began the series of events which finally resulted in the invasion and destruction of the city, and in the cessation of the public worship of God. Menelaus, having procured the high priesthood, refused to pay the tribute-money which he had promised for it, and was summoned to Antioch. Antioclius being then absent, Menelaus took advantage of his absence, and having, by means of Lysimachus, whom he had left at Jerusalem, procured the vessels out of the temple, He sold them at Tyre, and thus raised money to pay the king. In the meantime, Onias III, the lawful high priest, who had fled to Antioch, sternly rebuked Menelaus for his sacrilege, and soon after, at the instigation of Menelaus, was allured from his retreat at Daphne, where he had sought an asylum, and was murdered by Andronicus, the vicegerent of Antiochus. At the same time, the Jews in Jerusalem, highly indignant at the profanation by Menelaus, and the sacrilege in robbing the temple, rose in rebellion against Lysimachus and the Syrian forces who defended him, and both cut off this "sacrilegious robber" (Prideaux), and the guards by whom he was surrounded.

This assault on the officer of Antiochus, and rebellion against him, was the commencement of the hostilities which resulted in the ruin of the city, and the closing of the worship of God. - Prideaux, iii.-224-226; Stuart's Hints on Prophecy, p. 102. Here commenced a series of aggressions upon the priesthood, and the temple, and the city of the Jews, which, with occasional interruption, continued to the death of Antiochus, and which led to all that was done in profaning the temple, and in suspending the public worship of God, and it is doubtless to this time that the prophet here refers. This is the natural period in describing the series of events which were so disastrous to the Jewish people; this is the period at which one who should now describe them as history, would begin. It may not, indeed, be practicable to make out the precise number of days, for the exact dates are not preserved in history, but the calculation brings it into the year 171 b.c., the year which is necessary to be supposed in order that the two thousand and three hundred days should be completed. Compare Lengerke, in loc., p. 388. Various attempts have been made to determine the exact number of the days by historic records. Bertholdt, whom Lengerke follows, determines it in this manner. He regards the time referred to as that from the command to set up pagan altars to the victory over Nicanor, and the solemn celebration of that victory, as referred to in 1 Macc. 7:48, 49. According to this reckoning, the time is as follows: The command to set up idol altars was issued in the year 145, on the 15th of the month Kisleu. There remained of that year, after the command was given -

Half of the month Kisleu 15 days The month Thebet 30 days The month Shebath 29 days The month Adar 30 days The year 146 354 days The year 147 354 days The year 148 354 days The year 149 354 days The year 150 354 days The year 15l to the 13th day of the month Adar, when the victory over Nicanor was achieved 337 days Two intercalary months during this time, according to the Jewish reckoning 60 days Total of 2,271 days. This would leave but twenty-nine days of the 2300 to be accounted for, and this would be required to go from the place of the battle - between Beth-Horon and Adasa (1 Macc. 7:39, 40) to Jerusalem, and to make arrangements to celebrate the victory. See Bertholdt, pp. 501-503. The reckoning here is from the time of founding the kingdom of the Seleucidae, or the era of the Seleucidae.

Then shall the sanctuary be cleansed - Margin, justified. the Hebrew word (צדק tsâdaq) means, to be right or straight, and then to be just or righteous; then to vindicate or justify. In the form used here (Niphal), it means to be declared just; to be justified or vindicated, and, as applied to the temple or sanctuary, to be vindicated from violence or injury; that is, to be cleansed. See Gesenius, Lexicon There is undoubtedly reference here to the act of Judas Maccabeus, in solemnly purifying the temple, and repairing it, and re-dedicating it, after the pollutions brought upon it by Antiochus. For a description of this, see Prideaux's Connexions, iii.-265-269. Judas designated a priesthood again to serve in the temple; pulled down the altars which the pagan had erected; bore out all the defiled stones into an unclean place; built a new altar in place of the old altar of burnt-offerings which they had defiled; hallowed the courts; made a new altar of incense, table of showbread, golden candlestick, etc., and solemnly re-consecrated the whole to the service of God. This act occurred on the twenty-fifth day of the ninth month (Kisleu), and the solemnity continued for eight days. This is the festival which is called "the feast of dedication" in the New Testament John 10:22, and which our Saviour honored with his presence. See 1 Macc. 4:41-58; 2 Macc. 10:1-7; Josephus, Ant. b. xii. ch. vii. Section 6, 7.

15

Daniel 8:15

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日本語

「そして、それはおこった……」――ダニエルは幻を見たが、それを説明することができなかった。

「その意味を求めた」――明らかに、それについて黙想することによって、あるいは自分の心の中でそれを解明しようと努力することによって、である。

「一人の人の姿が私の前に立っていた」――人の姿を持つ一人の者、である。これは明らかにガブリエル(Daniel 8:16)であり、彼はいまや人間の姿をとっており、ウライ川の両岸の間から聞こえる声によって呼びかけられ、幻の意味を明らかにし始めたのである。

English original

And it came to pass ... - Daniel saw the vision, but was unable to explain it.

And sought for the meaning - Evidently by meditating on it, or endeavoring in his own mind to make it out.

There stood before me as the appearance of a man - One having the appearance of a man. This was evidently Gabriel Daniel 8:16, who now assumed a human form, and who was addressed by the voice from between the banks of the Ulai, and commenced to make known the meaning of the vision.

16

Daniel 8:16

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日本語

私はウライの川岸の間から人の声を聞いた — ダニエル8:2の注解を参照せよ。その声は、あたかも川の精のものであるかのように川から聞こえ、岸辺でダニエルの近くに立っていたガブリエルに語りかけるようであった。これは疑いなく神の声であった。語りかける方は姿が見えず、幻を説明するこの方法が取られたのは、おそらく場面全体をより印象深くするためであった。

呼べて言った、ガブリエルよ — ガブリエルは聖書の中で、ダニエル8:16、ダニエル9:21、ルカ1:19、ルカ1:26にのみ言及される。ルカ1:19では、彼は自分について「私は神の前に立つガブリエルです」と述べている。この名は本来「神の人」を意味する。彼についてそれ以上知られていることはなく、ダニエルへ、バプテスマのヨハネの父ザカリヤへ、またマリヤへ伝言をもたらした者としてのみ言及される。

この人に幻を悟らせよ — 彼がその意味を理解するように、彼にそれを説明せよという意味である。

English original

And I heard a man's voice between the banks of Ulai - See the notes at Daniel 8:2. The voice seemed to come from the river, as if it were that of the Genius of the river, and to address Gabriel, who stood near to Daniel on the shore. This was doubtless the voice of God. The speaker was invisible, and this method of explaining the vision was adopted, probably to make the whole scene more impressive.

Which called, and said, Gabriel - Gabriel is mentioned in the Scriptures only in Daniel 8:16; Daniel 9:21; Luke 1:19, Luke 1:26. In Luke 1:19, he is mentioned as saying of himself, "I am Gabriel, that stand in the presence of God." The word means, properly, "man of God." Nothing more is known of him, and he is mentioned only as bearing messages to Daniel, to Zacharias the father of John the Baptist, and to Mary.

Make this man to understand the vision - Explain it to him so that he will under stand its meaning.

17

Daniel 8:17

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日本語

その方は私が立っている所の近くに来られた — ダニエルが最初に彼を遠くに見たことは明らかである。彼は今、より容易にダニエルに伝えるために近づいて来たのである。

彼が来られたとき、私は恐れて顔を地につけた — 彼が天の存在であることを悟ったためである。黙示録1:17の注解を見よ。エゼキエル1:28、ダニエル10:8-9と比較せよ。彼は天から来た見知らぬ存在の臨在に完全に圧倒され、地に伏した。

しかし彼は私に言われた、人の子よ、悟れ — 幻を理解できるように注意を向けよ、という意味である。「人の子」という表現については、ダニエル7:13の注解を見よ。ここでは単に、人間である彼への呼びかけである。

この幻は終わりの時に関するものである — この表現の目的は、疑いなく、将来起こるべきことについての何らかの確信をもって預言者を勇気づけ、慰めることにある。これがどのような方法でなされたのか、またこれらの言葉が正確にどのような観念を示すのかについて、解釈者たちは一致していない。マウアーはこう説明する。「この幻は終わりの時を眺める。すなわち、メシアの来臨の直前の時を指す。その時は、悪者の罪が罰せられ、聖徒たちの徳が試される災いの時、すなわちアンティオコス・エピファネスの時代であろう」。レンゲルケは、現存する災い、すなわちユダヤ人の苦難の終わりが指されていると考え、その意味は、幻が及ぶメシアの時代に彼らの苦難と試練が終わるだろうということであるとする。天使の目的は、悩む見者を支え慰めることにあると彼は言う。これらの災いは起こるであろうが、終わりがあるゆえに心配するには及ばない、あるいはミカエリスが言うように、見者が幻の示す災いを終わりのないものと考えないようにするためであると。

おそらく意味は次のようなものであろう。「この幻は終わりの時のためのものである」。すなわち、メシアが来られるべき世の終結の時期に関係し、必然的にその時期に先立ち、それへと導くという意味である。これは、神の国が地に立てられる後の御時代を導き入れる一連の出来事に関係する。この見解を擁護して言えば、これは最も明白な解釈であるばかりでなく、メシアの来臨を「終わり」「終わりの日々」などと語るすべての箇所の支持を受けている。コリント第一10:11の「世の終わりに達した私たち」がそれである。イザヤ2:2の注解と比較せよ。この解釈によれば、意味は「幻は終わり、すなわち万物の終結の時代に関係する」となる。すなわち、終わりが来るその時期に関係するか、あるいはその時期を導き入れるということである。今は遠く隔たっているが(ダニエル8:26と比較せよ)、世界の事柄が完了される新しい秩序が存在するであろうその御時まで、未来を見渡すのである。ヘブル1:2の注解と比較せよ。

English original

So he came near where I stood - He had seen him, evidently, at first in the distance. He now drew near to Daniel, that he might communicate with him the more readily.

And when, he came, I was afraid, and fell upon my face - Doubtless perceiving that he was a celestial being. See the notes at Revelation 1:17. Compare Ezekiel 1:28, and Daniel 10:8-9. He was completely overpowered by the presence of the celestial stranger, and sank to the ground.

But he said unto me, Understand, O son of man - Give attention, that you may understand the vision. On the phrase "son of man," see the notes at Daniel 7:13. It is here simply an address to him as a man.

For at the time of the end shall be the vision - The design of this expression is undoubtedly to cheer and comfort the prophet with some assurance of what was to occur in future times. In what way this was done, or what was the precise idea indicated by these words, interpreters have not been agreed. Maurer explains it, "for this vision looks to the last time; that is, the time which would immediately precede the coming of the Messiah, which would be a time of calamity, in which the guilt of the wicked would be punished, and the virtue of the saints would be tried, to wit, the time of Antiochus Epiphanes." Lengerke supposes that the end of the existing calamities - the sufferings of the Jews - is referred to; and that the meaning is, that in the time of the Messiah, to which the vision is extended, there would be an end of their sufferings and trials. The design of the angel, says he, is to support and comfort the troubled seer, as if he should not be anxious that these troubles were to occur, since they would have an end, or, as Michaelis observes, that the seer should not suppose that the calamities indicated by the vision would have no end.

Perhaps the meaning may be this: "The vision is for the time of the end;" that is, it has respect to the closing period of the world, under which the Messiah is to come, and necessarily precedes that, and leads on to that. It pertains to a series of events which are to introduce the latter times, when the kingdom of God shall be set up on the earth. In justification of this view of the passage, it may be remarked that this is not only the most obvious view, but is sustained by all those passages which speak of the coming of the Messiah as "the end," the "last days," etc. Thus 1 Corinthians 10:11 : "upon whom the ends of the world are come." Compare the notes at Isaiah 2:2. According to this interpretation, the meaning is, "the vision pertains to the end, or the closing dispensation of things;" that is, it has a bearing on the period when the end will come, or will introduce that period. It looks on to future times, even to those times, though now remote (compare Daniel 8:26), when a new order of things will exist, under which the affairs of the world will be wound up. Compare the notes at Hebrews 1:2.

18

Daniel 8:18

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日本語

「彼が私と語っていたその時、私は地に顔を伏せて深い眠りの中にあった」——幻に圧倒されてひれ伏していたのである。すなわち、彼は放心し、あるいは意識を失ったままうずくまっていたのである。Daniel 10:9を見よ。幻のために彼の力はすっかり奪い去られていた。天の幻、あるいは天の存在者が突然現れることによって力が奪い去られるということは、少しも起こりえないことではない。Genesis 15:12; Job 4:13以下; Judges 6:22; Judges 13:20, Judges 13:22; Isaiah 6:5; Luke 1:12, Luke 1:29; Luke 2:9; Acts 9:3, Acts 9:8を比較せよ。「しかし、彼は私に触れ、私をまっすぐに立たせた」。余白では、ヘブル語のとおり「私を私の立っている所に立たせた」となっている。彼は私を起こして、足で立たせたのである。救い主もまた、ダマスコへ向かう途上でご自身を現されることによって突然地に打ち倒されたタルソのサウロに、このように語りかけられた。「起き上がって、足で立ちなさい」等とある (Acts 26:16)。

English original

Now, as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground - Overcome and prostrate with the vision. That is, he had sunk down stupified or senseless. See Daniel 10:9. His strength had been entirely taken away by the vision. There is nothing improbable in this, that the sudden appearance of a celestial vision, or a heavenly being, should take away the strength. Compare Genesis 15:12; Job 4:13, following; Judges 6:22; Judges 13:20, Judges 13:22; Isaiah 6:5; Luke 1:12, Luke 1:29; Luke 2:9; Acts 9:3, Acts 9:8. "But he touched me, and set me upright." Margin, as in Hebrew, "made me stand upon my standing." He raised me up on my feet. So the Saviour addressed Saul of Tarsus, when he had been suddenly smitten to the earth, by his appearing to him on the way to Damascus: "Rise, and stand upon thy feet," etc., Acts 26:16.

19

Daniel 8:19

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日本語

「彼は言った、見よ、私は憤りの終わりの時に起ることをあなたに知らせよう」——将来の時、神の憤りがヘブルの民に向けられて現れる時のことである。すなわち、アンティオコスが彼らに加えるであろう災いが彼らの上に臨むのを許すことによって、それが現れるのである。これらの災難は、彼らの罪のゆえの神の不興の証拠として起こるであろうことが、至る所で表されている。Daniel 9:24; Daniel 11:35; 2 Macc. 7:33を比較せよ。

「定められた時が来れば、終わりが来るであろう」——それがいつまでも続くことはない。神の御旨の中に一定の期間が定められており、その期間が到来するとき、これらすべての終わりが起こるのである。Daniel 8:17の注解を見よ。

English original

And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation - In the future time when the Divine indignation shall be manifest toward the Hebrew people; to wit, by suffering the evils to come upon them which Antiochus would inflict. It is everywhere represented that these calamities would occur as a proof of the Divine displeasure on account of their sins. Compare Daniel 9:24; Daniel 11:35; 2 Macc. 7:33.

For at the time appointed the end shall be - It shall not always continue. There is a definite period marked out in the Divine purpose, and when that period shall arrive, the end of all this will take place. See the notes at Daniel 8:17.

20

Daniel 8:20

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日本語

「あなたの見たあの雄羊は……」——Daniel 8:3の注解を見よ。これは、聖書において象徴が解き明かされる実例の一つである。それゆえ、その意味については疑いの余地がない。

English original

The ram which thou sawest ... - See the notes at Daniel 8:3. This is one of the instances in the Scriptures in which symbols are explained. There can be no doubt, therefore, as to the meaning.

21

Daniel 8:21

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日本語

「毛の長い雄山羊は」——Daniel 8:5の注解を見よ。Daniel 8:5では、彼は雄山羊と呼ばれている。ここでは、毛の粗い、あるいは毛深いという語――שׂעיר s'â‛ı̂yr――がそれに適用されている。この呼称はしばしば山羊に与えられている (Leviticus 4:24; Leviticus 16:9; Genesis 37:31)。雄山羊であれ、毛深い山羊であれ、いずれの語もその動物を指し示すのに十分役立ち、おそらくこれらの語は区別なく用いられたものであろう。

「ギリシヤの王である」——ギリシヤの王を表している。ここでギリシヤと訳されている語 (יון yâvân) は、通常また本来は小アジア西部のイオニヤを表すが、この名はギリシヤ全体を包含するほどに拡大された。Aristoph. Acharn. 504とその際の注釈、Aeschyl. Pers. 176, 561、ゲゼニウス『辞典』を見よ。ラテン語ヴルガートとテオドティオンはここでこれを「ギリシヤ人の王」と訳しており、ここでギリシヤ人々の間の王権が言及されていることは疑い得ない。Daniel 8:5の注解を見よ。

「その両目の間にある大きな角は最初の王である」——アレクサンドロス大王のことである。全勢力を初めて固め、東方においてギリシヤの王として知られた最初の人物である。それゆえ1 Macc. 1:1では、彼は明確に「ギリシヤに先立つ最初の王」と呼ばれている。父ピリポは、ギリシヤを征服しようとする試みにおいて阻まれ、敗北した。アレクサンドロスはギリシヤに侵攻してテベを焼き、アテネ人たちに服従を強い、ペルシヤに対するギリシヤ軍の総司令官であると宣言されたのである。

English original

And the rough goat - See the notes at Daniel 8:5. In Daniel 8:5 he is called a he-goat. Here the word rough or hairy - שׂעיר s'â‛ı̂yr - is applied to it. This appellation is often given to a goat Leviticus 4:24; Leviticus 16:9; Genesis 37:31. It would seem that either term - a he-goat, or a hairy-goat - would serve to designate the animal, and it is probable that the terms were used indiscriminately.

Is the king of Grecia - Represents the king of Greece. The word here rendered Grecia (יון yâvân) denotes usually and properly Ionia, the western part of Asia Minor; but this name was extended so as to embrace the whole of Greece. See Aristoph. Acharn. 504, ibique Schol.; AEschyl. Pers. 176, 561; Gesenius, Lexicon Latin Vulgate and Theodotion, here render it "the king of the Grecians," and there can be no doubt that the royal power among the Greeks is here referred to. See the notes at Daniel 8:5.

And the great horn that is between his eyes is the first king - Alexander the Great. The first that consolidated the whole power, and that was known in the East as the king of Greece. So he is expressly called in 1 Macc. 1:1: "The first over Greece." Philip, his father, was opposed in his attempts to conquer Greece, and was defeated. Alexander invaded Greece, burned Thebes, compelled the Athenians to submit, and was declared generalissimo of the Grecian forces against the Persians.

22

Daniel 8:22

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日本語

「その角が折れたが」——アレクサンドロスの死による。

「四つの角がその代わりに生えたので」——その場所に立ち上がった、ということである。

「四つの王国が立ち上がる」——最終的に、である。これが直ちに起こると考える必要はない。実際にこの一つの王国からこのような四つの王国が生じるなら、預言に含まれているすべてが成就されたことになる。この成就については、Daniel 8:8の注解を見よ。

「しかし、彼の力のようにはいかない」——これら四つの王朝のうち、いずれ一つとして、アレクサンドロス大王が振るった力を、いついかなる時にも持つことはなかった。

English original

Now that being broken - By the death of Alexander.

Whereas four stood up for it - Stood up in its place.

Four kingdoms shall stand up - Ultimately. It is not necessary to suppose that this would be immediately. If four such should in fact spring out of this one kingdom, all that implied in the prophecy would be fulfilled. On the fulfillment of this, see the notes at Daniel 8:8.

But not in his power - No one of these four dynasties had at any time the power which was wielded by Alexander the Great.

23

Daniel 8:23

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日本語

「これらの国の終わりの日に」——それらが終末に近づくときのことである。これらの権力はすべて、最終的にはローマの権力に吸収された。ここでの意味は、それらの形成の時期――イプソスの戦いの後の帝国の分割 (Daniel 8:8の注解を見よ)――から、すべてがローマの支配の中に呑み込まれる時までを一つの期間として取るとき、ここに述べられていること、すなわちアンティオコスの台頭は、その期間の後の部分にあるであろう、ということである。イプソスの戦いは紀元前301年に戦われ、ローマの権力は、ペルセウスが敗れてマケドニヤがローマの属州とされたピドナの戦いの紀元前168年から、エジプトが服属した紀元前30年まで――エジプトはローマの武威に服したこれらの王国の最後のもの――徐々にこれらのすべての地域に及んだ。アンティオコスは紀元前175年に統治を始めたので、これはこの期間の後の部分であった。

「背きの者たちがついに満ちるとき」——余白では「成就するとき」。すなわち、その状態の事がら――ユダヤにおける邪悪と無宗教の蔓延――が、許されうる限り続けられ、杯が満ちるとき、この恐るべき権力が現れて、罪ある国民に当然の刑罰を科すであろう、ということである。聖書の記者たちは、不義が満ちること、不義の杯が満ちることをしばしば語る。あたかも、それ以上進むことが許されない一定の限界あるいは容量があるかのように。それが到来すると、神は介入され、ある重いさばきによって罪ある者たちを断たれる。Genesis 15:16「アモリ人の悪がまだ満ちていないからである」、Matthew 23:32「あなたがたは先祖の量を満たしなさい」、1 Thessalonians 2:16「彼らは常に自分の罪を満ちあふれさせている」を比較せよ。その考えは、忍びうる一定の尺度あるいは量の罪はあるが、それを越えれば、宇宙の安全のため、また神の誉れのため、神のあわれみはそれ以上進むことができず、そのとき刑罰が期待され、刑罰が来なければならない、ということである。これは疑いなく、個人にも国民にも当てはまる。そして、アンティオコスが彼らの神殿、都、国を荒廃させることを許されたとき、ユダヤ人に関してこの時が到来していたのである。

「横柄な顔つきの一人の王が起こる」——厳格で苛烈である。この表現は、王位に就いた多くの者に適用可能であり、これがアンティオコスに厳密な適切さをもって適用されうることを、だれも疑うことはできない。

「難しい謎を解く者となり」——ゲゼニウス (『辞典』) は、ここで「難しい謎」と訳されている語を、策略、巧みな術、謀略を意味すると説明する。これは、知恵によってよりも、むしろ悪知恵と政策によって傑出していたアンティオコスの性格によりよく合う。その意味は、彼は政治的で狡猾であり、自分の進路を切り開き、自らの目的を達するために、彼が喚起した恐怖だけでなく、欺きと奸智によってもこれを求めるであろう、ということのようである。これが彼の性格であったことはよく知られている。Daniel 8:25の注解を比較せよ。

「立ち上がる」——成功する、あるいはそのような王が現れる、ということである。

English original

And in the latter time of their kingdom - When it shall be drawing to an end. All these powers were ultimately absorbed in the Roman power; and the meaning here is, that taking the time from the period of their formation - the division of the empire after the battle of Ipsus (see the notes at Daniel 8:8), until the time when all would be swallowed up in the Roman dominion, what is here stated - to wit, the rise of Antiochus - would be in the latter portion of that period. The battle of Ipsus was fought 301 b.c., and the Roman power was extended over all those regions gradually from 168 b.c. - the battle of Pydna, when Perseus was defeated, and Macedonia was reduced to a Roman province, to 30 b.c., when Egypt was subjected - the last of these kingdoms that submitted to the Roman arms. Antiochus began to reign, 175 b.c. - so that it was in the latter part of this period.

When the transgressors are come to the full - Margin, accomplished. That is, when the state of things - the prevalence of wickedness and irreligion in Judea - shall have been allowed to continue as long as it can be - or so that the cup shall be full - then shall appear this formidable power to inflict deserved punishment on the guilty nation. The sacred writers often speak of iniquity as being full - of the cup of iniquity as being full - as if there was a certain limit or capacity beyond which it could not be allowed to go. When that arrives, God interposes, and cuts off the guilty by some heavy judgment. Compare Genesis 15:16 : "The iniquity of the Amorites is not yet full." Matthew 23:32 : "fill ye up then the measure of your fathers." 1 Thessalonians 2:16 : "to fill up their sins alway." The idea is, that there is a certain measure or amount of sin which can be tolerated, but beyond that the Divine compassion cannot go with safety to the universe, or consistently with the honor of God, and then the punishment may be expected; then punishment must come. This is true, doubtless, of individuals and nations, and this period had arrived in regard to the Jews when Antiochus was permitted to lay their temple, city, and country waste.

A king of fierce countenance - Stern and severe. This expression would be applicable to many who have held the kingly office, and no one can doubt that it may be applied with strict propriety to Antiochus.

And understanding dark sentences - Gesenius (Lexicon) explains the word here rendered "dark sentences" to mean artifice, trick, stratagem. This will better agree with the character of Antiochus, who was more distinguished for craft and policy than he was for wisdom, or for explaining enigmas. The meaning seems to be that he would be politic and crafty, seeking to make his way, and to accomplish his purpose, not only by the terror that he inspired, but by deceit and cunning. That this was his character is well known. Compare the notes at Daniel 8:25.

Shall stand up - Shall succeed, or there shall be such a king.

24

Daniel 8:24

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English original

And his power shall be mighty - He shall be a powerful monarch. Though not as mighty as Alexander, yet his conquests of Egypt and other places show that he deserved to be numbered among the mighty kings of the earth.

But not by his own power - That is, it shall not be by any strength of his own, but by the power which God gives him. This is true of all kings and princes (compare John 19:11; Isaiah 10:5, following), but it seems to be referred to here particularly to show that the calamities which he was about to bring upon the Hebrew people were by Divine direction and appointment. This great power was given him in order that he might be an instrument in the Divine hand of inflicting deserved punishment on them for their sins.

And he shall destroy wonderfully - In a wonderful or extraordinary manner shall he spread desolation. This refers particularly to the manner in which he would lay waste the holy city, and the land of Judea. The history in the books of Maccabees shows that this was literally fulfilled.

And shall prosper - Antiochus was among the most successful kings in his various expeditions. Particularly was he successful in his enterprises against the holy land.

And practice - Hebrew, "do." That is, he shall be distinguished not only for "forming" plans, but for "executing" them; not merely for "purposing," but for "doing."

And shall destroy the mighty and the holy people - The people of God - the Jewish nation. See the notes at Daniel 8:9-12.

25

Daniel 8:25

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English original

And through his policy - The word rendered "policy" here (שׂכל s'êkel) means, properly, intelligence, understanding, wisdom; and then, in a bad sense, craft, cunning. So it is rendered here by Gesenius, and the meaning is, that he would owe his success in a great measure to craft and subtilty.

He shall cause craft to prosper in his hand - He shall owe his success in a great measure to a crafty policy, to intrigue, and to cunning. This was true in an eminent sense, of Antiochus. See his history in Prideaux, above referred to, and the books of Maccabees. Compare the notes at Daniel 11:21. The same character is given of him by Polybius, "Relig." lib. xxi. c. 5, tom. iv. p. 501, ed. Schweighauser; Appian, "de reb. Syr." xlv. t. 1, p. 604, ed. Schweigh. Compare 2 Macc. 5:24-26. He came to the kingdom by deceit (Prideaux, iii. 212), and a great part of his success was owing to craft and policy.

And he shall magnify himself in his heart - Shall be lifted up with pride, or esteem himself of great consequence.

And by peace shall destroy many - Margin, "prosperity." The Hebrew word (שׁלוה shalevâh) means, properly, tranquility, security, ease, carelessness. Here the phrase seems to mean "in the midst of security" (Gesenius, Lexicon); that is, while they were at ease, and regarded themselves as in a state of safety, he would come suddenly and unexpectedly upon them, and destroy them. He would make sudden war on them, invading their territories, so that they would have no opportunity to make preparation to meet him. Compare Daniel 11:21, Daniel 11:24. It would seem to mean that he would endeavor to produce the impression that he was coming in peace; that he pretended friendship, and designed to keep those whom he meant to invade and destroy in a state of false security, so that he might descend upon them unawares. This was his policy rather than to declare war openly, and so give his enemies fair warning of what he intended to do. This description agrees every way with the character of Antiochus, a leading part of whose policy always was to preserve the appearance of friendship, that he might accomplish his purpose while his enemies were off their guard.

He shall also stand up against the Prince of princes - Notes, Daniel 8:11. Against God, the ruler over the kings of the earth.

But he shall be broken without hand - That is, without the hand of man, or by no visible cause. He shall be overcome by Divine, invisible power. According to the author of the first book of Maccabees (1 Macc. 6:8-16), he died of grief and remorse in Babylon. He was on an expedition to Persia, and there laid siege to Elymais, and was defeated, and fled to Babylon, when, learning that his forces in Palestine had been repulsed, penetrated with grief and remorse, he sickened and died. According to the account in the second book of Maccabees (2 Macc. 9), his death was most distressing and horrible. Compare Prideaux, iii.-272-275. All the statements given of his death, by the authors of the books of Maccabees, by Josephus, by Polybius, by Q. Curtius, and by Arrian (see the quotations in Prideaux), agree in representing it as attended with every circumstance of horror that can be well supposed to accompany a departure from this world, and as having every mark of the just judgment of God. The Divine prediction in Daniel was fully accomplished, that his death would be "without hand," in the sense that it would not be by human instrumentality; but that it would be by a direct Divine infliction. When Antiochus died, the opposition to the Jews ceased, and their land again had peace and rest.

26

Daniel 8:26

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English original

And the vision of the evening and the morning - That is, of the two thousand three hundred days. See Daniel 8:14, and the margin on that verse. The meaning here is, "the vision pertaining to that succession of evenings and mornings." Perhaps this appellation was given to it particularly because it pertained so much to the evening and morning sacrifice.

Is true - Shall be certainly accomplished. This was said by the angel, giving thus to Daniel the assurance that what he had seen Daniel 8:9-14 was no illusion, but would certainly come to pass.

Wherefore shut thou up the visions - Seal it up. Make a record of it, that it may be preserved, and that its fulfillment may be marked. See the notes at Isaiah 8:16.

For it shall be for many days - That is, many days will elapse before it will be accomplished. Let a fair record, therefore, be made of it, and let it be sealed up, that it may be preserved to prepare the people for these events. "When" these things would come thus fearfully upon the people of Judea, they would be the better able to bear these trials, knowing the period when they would terminate.

27

Daniel 8:27

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English original

And I Daniel fainted - Hebrew, "I was " - נהייתי nı̂heyēythı̂y. Compare Daniel 2:1. The meaning, according to Gesenius ("Lexicon"), is, "I was done up, and was sick:" - I was done over, etc. Perhaps the "reason" of his using this verb here is, that he represents himself as "having been sick," and then as fainting away, as if his life had departed. The Latin Vulgate renders it langui. Theodotion, ἐκοιμήθην ekoimēthēn - " was laid in my bed." The general idea is plain, that he was overcome and prostrate at the effect of the vision. He had been permitted to look into the future, and the scenes were so appalling - the changes that were to occur were so great - the calamities were so fearful in their character - and, above all, his mind was so affected that the daily sacrifice was to cease, and the worship of God be suspended, that he was entirely overcome. And who of us, probably, could "bear" a revelation of what is to occur hereafter? Where is there strength that could endure the disclosure of what may happen even in a few years?

And was sick certain days - The exact time is not specified. The natural interpretation is, that it was for a considerable period.

Afterward I rose up, and did the king's business - Compare the notes at Daniel 8:2. From this it would appear that he had been sent to Shushan on some business pertaining to the government. What it was we are not informed. As a matter of fact, he was sent there for a more important purpose than any which pertained to the government at Babylon - to receive disclosure of most momentous events that were to occur in distant times. Yet this did not prevent him from attending faithfully to the business entrusted to him - as no views which we take of heavenly things, and no disclosures made to our souls, and no absorption in the duties and enjoyments of religion, should prevent us from attending with fidelity to whatever secular duties may be entrusted to us. Sickness justifies us, of course, in not attending to them; the highest views which we may have of God and of religious truth should only make us more faithful in the discharge of our duties to our fellow-men, to our country, and in all the relations of life. He who has been favored with the clearest views of Divine things will be none the less prepared to discharge with faithfulness the duties of this life; he who is permitted and enabled to look far into the future will be none the less likely to be diligent, faithful, and laborious in meeting the responsibilites of the present moment. If a man could see all that there is in heaven, it would only serve to impress him with a deeper conviction of his obligations in every relation; if he could see all that there is to come in the vast eternity before him, it would only impress him with a profounder sense of the consequences which may follow from the discharge of the present duty.

And I was astonished at the vision - He was stupified - he was overcome - at the splendid appearance, and the momentous nature of the disclosures. Compare the notes at Daniel 4:19.

But none understood it - It would seem probable from this, that he communicated it to others, but no one was able to explain it. Its general features were plain, but no one could follow out the details, and tell "precisely" what would occur, before the vision was fulfilled. This is the general nature of prophecy; and if neither Daniel nor any of his friends could explain this vision in detail, are we to hope that we shall be successful in disclosing the full meaning of those which are not yet fulfilled? The truth is, that in all such revelations of the future, there must be much in detail which is not now fully understood. The general features may be plain - as, in this case, it was clear that a mighty king would rise; that he would be a tyrant; that he would oppress the people of God; that he would invade the holy land; that he would for a time put a period to the offering of the daily sacrifice; and that this would continue for a definite period; and that then he would be cut off without human instrumentality: but who from this would have been able to draw out, in detail, all the events which in fact occurred? Who could have told precisely how these things would come to pass? Who could have ventured on a biography of Antiochus Epiphanes? Yet these three things are true in regard to this:

(1) That no one by human sagacity could have foreseen these events so as to have been able to furnish these sketches of what was to be;

(2) That these were sufficient to apprise those who were interested particularly of what would occur; and

(3) That when these events occurred, it was plain to all persons that the prophecy had reference to them.

So plain is this - so clear is the application of the predictions in this book, that Porphyry maintained that it was written after the events had occurred, and that the book must have been forged.