Chapter commentary
Galatians Chapter 2
서론
Galatians 2 Introduction
English original
The second chapter is closely connected in sense with the first, and is indeed a part of the same argument. Injury has been done by the division which is made. The proper division would have been at the close of Galatians 2:10. The general scope of the chapter, like the first, is to show that he did not receive the gospel from man; that he had not derived it from the apostles; that he did not acknowledge his indebtedness to them for his views of the Christian religion; that they had not even set up authority over him; but that they had welcomed him as a fellow-laborer, and acknowledged him as a co-adjutor in the work of the apostleship. In confirmation of this, he states Galatians 2:1 that he had indeed gone to Jerusalem, but that he had done it by express revelation Gal 2:2; that he was cordially received by the apostles there - especially by those who were pillars in the church; and that so far from regarding himself as inferior to the other apostles, he had resisted Peter to his face at Antioch on a most important and vital doctrine.
The chapter, therefore, may be regarded as divided into two portions, namely:
I. "The account of his visit to Jerusalem and of what occurred there," Galatians 2:1-10.
(a) He had gone up 14 years after his conversion, after having labored long among the Gentiles in his own way, and without having felt his dependence upon the apostles at Jerusalem, Galatians 2:1-2.
(b) When he was there, there was no attempt made to compel him to submit to the Jewish rites and customs; and what was conclusive in the case was, that they had not even required Titus to be circumcised, thus proving that they did not assert jurisdiction over Paul, and that they did not intend to impose the Mosaic rites on the converts from among the Gentiles, Galatians 2:3-5.
(c) The most distinguished persons among the apostles at Jerusalem, he says, received him kindly, and admitted him to their confidence and favor without hesitation. They added no heavy burdens to him Galatians 2:6; they saw evidence that he had been appointed to bear the gospel to the Gentiles Galatians 2:7-8; they gave to him and Barnabas the right hand of fellowship Galatians 2:9; and they asked only that they should remember and show kindness to the poor saints in Judea, and thus manifest an interest in those who had been converted from Judaism, or contribute their proper proportion to the maintenance of all, and show that they were not disposed to abandon their own countrymen, Galatians 2:10. In this way they gave the fullest proof that they approved the course of Paul, and admitted him into entire fellowship with them as an apostle.
II. "The scene at Antioch, where Paul rebuked Peter for his dissimulation;" Galatians 2:11-21. The main object of mentioning this seems to be to show, first, that he did not regard himself as inferior to the other apostles, or that he had not derived his views of the gospel from them; and, secondly, to state that the observance of the Jewish rites was not necessary to salvation, and that he had maintained that from the beginning. He had strongly urged it in a controversy with Peter, and in a case where Peter was manifestly wrong; and it was no new doctrine on the subject of justification which he had preached to the Galatians. He states, therefore:
(a) That he had opposed Peter at Antioch, because he had dissembled there, and that even Barnabas had been carried away with the course which Peter had practiced; Galatians 2:11-14.
(b) That the Jews must be justified by faith, and not by dependence on their own law; Galatians 2:15-16.
(c) That they who are justified by faith should act consistently, and not attempt to build again the things which they had destroyed; Galatians 2:17-18.
(d) That the effect of justification by faith was to make one dead to the Law that he might live unto God; that the effect of it was to make one truly alive and devoted to the cause of true religion; and to show this, he appeals to the effect of his own heart and life Galatians 2:19-20.
(e) And that if justification could be obtained by the Law, then Christ had died in vain; Galatians 2:21. He thus shows that the effect of teaching the necessity of the observance of the Jewish rites was to destroy the gospel, and to render it vain and useless.
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Galatians 2:1
그 후 십사 년 만에 - 곧 회심 후 처음 예루살렘을 방문한 뒤 십사 년이라는 뜻이다. 그러나 어떤 주석가들은 십사 년의 시점을 그의 회심으로부터 계산해야 한다고 본다. 그러나 더 분명한 구문은 그것을 앞 장에 기록된 그의 방문 시점과 관련시키는 것이다(갈라디아서 1:18). 이 기간은 주로 소아시아에서 복음을 전파하는 데 사용되었다.
다시 예루살렘에 올라갔노라 - 일반적으로 바울은 여기서 사도행전 15장에 기록된 방문을 가리킨다고 여겨진다. 언급된 정황들이 본질적으로 같고, 그때 그가 올라간 목적도 여기 논증에서 언급하기에 전적으로 적절한 것이었다. 그는 모세의 법 준수의 필요성에 관한 문제를 예루살렘에 모인 사도들과 장로들에게 제출하기 위해 바나바와 함께 올라갔다. 유대에서 이방인 회심자들 가운데 온 어떤 사람들이 구원받기 위해서는 할례를 받아야 한다고 주장했다. 바울과 바나바는 그들에게 반대했고, 논쟁이 너무 뜨거워져 그 문제를 예루살렘의 사도들과 장로들에게 제출하기로 합의되었다. 그 목적을 위해 바울과 바나바는 몇몇 다른 사람들과 함께 모든 사도들 앞에 그 사안을 내놓도록 보냄을 받았다. 바울이 이 서신에서 논하고 있던 문제가 칭의를 위해 모세의 법 준수가 필요한가에 관한 것이었으므로, 바로 이 문제가 사도들에게 제출되었던 여행을 언급하는 것은 정확히 핵심에 맞는 일이었다. 사실 바울은 이보다 앞서 유대의 가난한 성도들을 위한 연보를 가지고 예루살렘으로 또 한 번 여행한 적이 있었다(사도행전 11:29-30; 사도행전 12:25). 그러나 그는 여기서 그것을 언급하지 않는다. 아마 그때 다른 사도들을 보지 못했기 때문이거나, 더 가능하게는 그 여행이 지금 논쟁 중인 요점을 설명해 주지 않았기 때문일 것이다. 여기서 언급된 사도행전 15장의 경우에는, 바로 여기서 논의 중인 핵심 문제가 조사의 주된 주제가 되었고, 그것이 명확히 결정되었다.
디도도 함께 데리고 갔노라 - 누가는 사도행전 15:2에서 바울과 바나바가 예루살렘으로 가는 그 여행에 다른 사람들도 함께 있었다고 말하지만, 그들이 누구였는지는 언급하지 않는다. 디도가 교회에 의해 예루살렘으로 가도록 임명되었다는 것은 전혀 확실하지 않다. 오히려 그 반대가 더 가능성이 크다. 바울은 그를 개인적인 일로 함께 데려간 듯하다. 그러나 그 이유는 언급되어 있지 않다. 그것은 자기의 그리스도인 자유와 자신이 행할 권리가 있다고 여긴 것에 대한 의식을 보여 주기 위한 것이었을 수 있다. 또는 조사 대상인 문제에 관한 사례를 제공하고, 디도가 할례를 받아야 하는지 그들에게 제출하기 위한 것이었을 수 있다. 그는 헬라인이었으나 그리스도교로 회심한 사람이었다. 바울은 그에게 할례를 행하지 않았지만, 그를 그리스도인 교회의 온전한 특권 안으로 받아들였다. 그러므로 여기에는 바로 해당되는 사례가 있었다. 그들이 그 문제를 충분히 이해할 수 있도록 이런 사례를 그들 앞에 두는 것은 중요했을 수 있다. 도드리지가 적절히 지적하듯, 이것이 디도에 관한 첫 언급이다. 그는 누가의 사도행전에는 언급되지 않는다. 그의 이름이 고린도후서에 여러 번 나오지만(고린도후서 2:13; 고린도후서 7:6; 고린도후서 8:6, 고린도후서 8:16, 고린도후서 8:23; 고린도후서 12:18), 그 서신은 갈라디아서보다 상당히 뒤에 기록되었다는 점을 기억해야 한다. 디도는 헬라인이었고, 바울이 그를 자기 "아들"이라고 부르기 때문에(디도서 1:4), 의심할 바 없이 바울의 수고를 통해 회심했다. 그는 바울의 여행에 자주 동행했고, 바울에게 중요한 직무에 사용되었으며(위에 언급한 고린도후서의 구절들을 보라), 바울에 의해 그레데에 남겨져 부족한 것들을 바로잡고 그곳에 장로들을 세우도록 했다(디도서 1:5). 그 뒤 그는 달마디아로 갔고(디모데후서 4:10), 다시 그레데로 돌아갔다고 여겨지며, 그곳에서 인근 섬들에 복음을 전파하고 94세에 죽었다고 전해진다 - 칼메트.
English original
Then fourteen years after - That is, 14 years after his first visit there subsequent to his conversion. Some commentators, however, suppose that the date of the fourteen years is to be reckoned from his conversion. But the more obvious construction is, to refer it to the time of his visit there, as recorded in the previous chapter; Galatians 2:18. This time was spent in Asia Minor chiefly in preaching the gospel.
I went up again to Jerusalem - It is commonly supposed that Paul here refers to the visit which he made as recorded in Acts 15. The circumstances mentioned are substantially the same; and the object which he had at that time in going up was one whose mention was entirely pertinent to the argument here. He went up with Barnabas to submit a question to the assembled apostles and elders at Jerusalem, in regard to the necessity of the observance of the laws of Moses. Some persons who had come among the Gentile converts from Judea had insisted on the necessity of being circumcised in order to be saved. Paul and Barnabas had opposed them; and the dispute had become so warm that it was agreed to submit the subject to the apostles and elders at Jerusalem. For that purpose Paul and Barnabas had been sent, with certain others, to lay the case before all the apostles. As the question which Paul was discussing in this Epistle was about the necessity of the observance of the laws of Moses in order to justification, it was exactly in point to refer to a journey when this very question had been submitted to the apostles. Paul indeed had made another journey to Jerusalem before this with the collection for the poor saints in Judea Acts 11:29-30; Acts 12:25, but he does not mention that here, probably because he did not then see the other apostles, or more probably because that journey furnished no illustration of the point now under debate. On the occasion here referred to Acts 15, the very point under discussion here constituted the main subject of inquiry, and it was definitely settled.
And took Titus with me also - Luke, in the Acts of the Apostles Act 15:2, says, that there were others with Paul and Barnabas on that journey to Jerusalem, but who they were he does not mention. It is by no means certain that Titus was appointed by the church to go to Jerusalem; but the contrary is more probable. Paul seems to have taken him with him as a private affair; but the reason is not mentioned. It may have been to show his Christian liberty, and his sense of what he had a right to do; or it may have been to furnish a case on the subject of inquiry, and submit the matter to them whether Titus was to be circumcised. He was a Greek; but he had been converted to Christianity. Paul had not circumcised him; but had admitted him to the full privileges of the Christian church. Here then was a case in point; and it may have been important to have had such a case before them, so that they might fully understand it. This, as Doddridge properly remarks, is the first mention which occurs of Titus. He is not mentioned by Luke in the Acts of the Apostles, and though his name occurs several times in the Second Epistle to the 1 Corinthians 2 1 Corinthians 2:13; 2 Corinthians 7:6; 2 Corinthians 8:6, 2 Corinthians 8:16, 2 Corinthians 8:23; 2 Corinthians 12:18, yet it is to be remembered that that Epistle was written a considerable time after this to the Galatians. Titus was a Greek, and was doubtless converted by the labors of Paul, because he calls him his own "son," Titus 1:4. He attended Paul frequently in his travels; was employed by him in important services (see 2 Corinthians the places referred to above); was left by him in Crete to set in order the things that were missing, and to ordain elders there Titus 1:5; subsequently, he went into Dalmatia 2 Timothy 4:10, and is supposed to have returned again to Crete, where it is said he propagated the gospel in the neighboring islands, and died at the age of 94 - Calmet.
2
Galatians 2:2
계시를 따라 올라갔노라 - 그곳의 사도들에게서 그리스도교의 본질에 관한 가르침을 받기 위한 목적이 아니었다. 바울이 이것을 진술하는 목적은 자신이 복음을 인간들에게서 받은 것이 아님을 보여 주려는 것임을 기억해야 한다. 그러므로 그는 자신이 하나님의 명백한 명령을 따라 올라갔다고 말하는 데 주의를 기울인다. 그는 자기 사역에 관해 그곳의 사도들에게서 지시를 받거나, 그들에게서 사도 직분을 확증받으려고 올라간 것이 아니라, 전체 교회에 속한 중요한 문제를 제출하려고 갔다. 사도행전 15:2에는 바울과 바나바가 안디옥 교회의 임명으로 올라갔다고 되어 있다. 그러나 그 기록과 여기의 기록 사이에는 아무 불일치가 없다. 그가 그곳 교회에 의해 지정되었다 하더라도, 그들의 요청에 응하도록 특별한 계시로 지시받았다고 생각하는 데 아무 개연성 없는 점이 없기 때문이다. 그가 직접 계시에 따라 올라갔다고 말하는 이유는, 그가 사도들에게서 가르침을 구한 것이 아님을 보여 주려는 데 있는 듯하다. 그는 그들에게 의존하는 사람처럼 그들과 의논하려고 자기 뜻대로 간 것이 아니었다. 오히려 그들과 의논하러 간 경우에도 그는 명백하고 직접적인 계시의 영향 아래 있었으며, 이는 그도 그들만큼 하나님께로부터 위임받았음을 입증한다.
그들에게 내가 이방인 가운데 전파하는 복음을 제시하였노라 - 자신이 이방인들 가운데 전파하는 교리들을 그들에게 알려 주었다는 뜻이다. 그는 자신이 따라 행동한 원리들, 자신이 가르친 복음의 본질, 그리고 이방인들이 모세 율법의 의무에서 면제된다는 자기 교리를 충분히 진술했다. 이렇게 하여 그는 복음에 관한 자기 견해에 대해 그들을 만족시켰고, 자신이 계시된 그리스도교의 체계를 이해하고 있음을 보여 주었다. 그 결과 그들은 그를 전적으로 신뢰했고, 그를 자신들과 온전한 교제 안으로 받아들였다(갈라디아서 2:9).
그러나 사사로이 - 난외에는 "각각 따로"라고 되어 있다. 헬라어는 κατ ̓ ἰδίαν kat' idian이다. 이 표현은 그가 그것을 공개적인 방식으로 하지 않았다는 뜻이다. 일반 회중 앞에서 한 것이 아니고, 심지어 모든 사도들이 함께 모인 자리 앞에서 한 것도 아니라, 몇몇 지도자들과 주요 인물들에게 사적으로 한 것이다. 그는 자기 동기와 견해를 사적으로 설명하여, 그것이 공개 토론의 문제가 되기 전에 그들이 이해할 수 있게 했다. 바울이 이 사적 설명을 한 지점은 복음이 이방인들에게 전파되어야 하는가가 아니었다. 베드로에게 주어진 계시 이후 그 점에 대해서는 그들에게 의심이 없었기 때문이다(사도행전 10장). 문제는 유대인의 의식들이 이방인 회심자들에게 부과되어야 하는가였다. 바울은 그 점에 관한 자기 견해와 실천을 설명했다. 곧 그는 그런 의식들을 이방인들에게 부과하지 않았고, 사람들이 그것들을 지키지 않고도 의롭다 하심을 받을 수 있다고 가르쳤으며, 그것들이 구원에 필요하지 않다고 가르쳤다는 것이다. 그가 예루살렘의 지도자들과 이 사적 면담을 구한 이유를 그는 밝히지 않았다. 그러나 우리는 그 이유가 대략 다음과 같았으리라고 생각할 수 있다.
(1) 일반적으로 유대인들은 자기 관습에 매우 강한 애착을 가지고 있었고, 이 애착은 그들 가운데서 그리스도인 믿음으로 회심한 사람들 안에서도 높은 정도로 발견되었다. 그러므로 그들은 그 관습들이 반드시 지켜져야 할 필요가 없다는 교리에 강하게 자극을 받았을 것이다.
(2) 그 문제가 유대교에서 회심한 이들의 일반 회중에게 제출되었다면, 큰 흥분을 일으키지 않을 수 없었을 것이다. 그들은 바울이 왜 이런 방식으로 행동했는지 그 이유를 쉽게 이해할 수 없었을 것이다. 흥분한 모임에서는 바람직한 설명을 제시할 가능성도 없었을 것이다. 그리고 그런 방식으로 가능한 모든 설명을 한다 해도, 그들은 그 사건의 모든 정황을 이해하지 못했을 수 있다.
(3) 몇몇 주요 인물들이 그것을 이해하게 된다면, 바울은 그들의 영향력이 큰 어려움을 막을 수 있을 것이라고 확신했다. 그러므로 그는 일찍이 그 사안을 그들에게 사적으로 내놓고 그들의 호의를 확보할 기회를 찾았다. 그리고 이 방식은 전체 사건이 행복하게 결말나는 데 기여했다. 사도행전 15장을 보라. 실제로 그 문제가 "사도들과 장로들"에게 제출되었을 때 많은 변론이 있었다(사도행전 15:7). 그 모임에서 바리새파에 속한 많은 사람들은 이방인들에게 모세의 율법을 지켜야 한다고 가르치는 것이 필요하다고 주장했다(사도행전 15:5). 바울이 여기서 말하듯 "명망 있는" 이들에게 그 사안을 사적으로 제출하는 예방 조치를 취하지 않았고, 베드로와 야고보가 이런 방식으로 만족하지 않았으며, 사도행전 15:7-21에 기록된 것처럼 그들이 자기 견해를 제출하여 전체 논쟁을 끝내지 않았다면, 유대교에서 회심한 이들의 쉽게 흥분하는 마음들 가운데서 그 논의가 어떤 결과에 이르렀을지 아무도 말할 수 없다.
여기서 우리는 이 사실이 팔리가 Horae Paulinae에서 그토록 많이 강조한 종류의 논증, 곧 그가 "의도하지 않은 일치"라고 부른 것의 한 예를 제공한다고 간단히 말할 수 있다. 다만 그는 이 점을 언급하지 않았다. 사도행전 15장의 사건과 논쟁의 진행은, 그 문제가 공개적으로 "사도들과 장로들" 앞에 나오기 전에 베드로와 야고보가 바울과 사적으로 어떤 협의를 했고, 그 주제에 관한 바울의 견해를 충분히 이해할 기회를 가졌던 것처럼 보인다. 그러나 누가는 그런 사적 협의를 전혀 언급하지 않는다. 그런데 갈라디아서로 돌아오면, 실제로 바울이 이전 한 경우에 같은 베드로와 야고보를 만난 적이 있었고(갈 1:18-19), 바로 이 문제들에 관해 "명망 있는" 이들과 사적 면담을 가졌으며, 특히 야고보와 베드로와 요한이 그의 길을 승인하고 그와 바나바에게 교제의 오른손을 주었다는 것을 보게 된다(갈라디아서 2:9). 이렇게 이해하면 여기 언급된 사건은 바울의 생애에서 일어난 가장 완숙한 신중함의 사례 가운데 하나였다. 그리고 이 사례에서 우리는 다음을 배울 수 있다.
(1) 큰 원리들을 포함하고 많은 요점들을 포괄하는 어려움이 해결되어야 할 때, 그것을 일반 대중이나 공개 논쟁에 제출하기보다 사적 설명의 기회를 찾는 것이 더 낫다. 일반 회중의 열정이 자극되고 편견이 강한 곳에서 중요한 요점들을 해결하려고 시도하는 것은 좋지 않다. 차분히 질문하고 사실들을 있는 그대로 진술할 기회가 있는 사적 설명으로 하는 것이 더 낫다.
(2) 대중적 모임에서 영향력 있는 사람들의 지지를 확보하는 것, 곧 전체 사안을 이해할 사람들이 그 모임 안에 있도록 하는 것의 중요성이다. 베드로와 야고보 같은 사람들이 그 사안을 이해하게 된다면, 그 어려움의 우호적 조정에 이르는 데 큰 곤란이 거의 없을 것임은 도덕적으로 확실했다.
(3) 이 구절은 일반적인 복음 전파를 가리키는 것은 아니다. 여기서 명망 있는 이들에게 제출된 복음은 위에서 언급한 문제였기 때문이다. 그러나 우리는 설교할 때, 편견을 일으킬 수 있는 진리들을 진술할 때, 또는 편견을 예상할 이유가 있을 때 큰 신중함이 사용되어야 한다고 말할 수 있다. 그리고 명망 있는 사람들에게 복음을 전할 때는 종종 κατ ̓ ἰδίαν kat' idian, 곧 "따로" 또는 "사적으로" 하는 것이 가장 좋다. 이런 방식으로 진리는 양심에 더 잘 작용할 수 있다. 그것은 개인의 성격에 더 잘 맞추어질 수 있고, 그는 방어 태세를 덜 취하며, 진리의 마땅한 영향에 대해 덜 경계할 수 있다. 특히 신앙 문제로 사람들과 대화할 때 이것은 참되다. 가능하다면 혼자 있을 때, 또는 사적으로 해야 한다. 거의 누구에게나 그가 혼자 있을 때, 여유가 있을 때, 그리고 친절한 영으로 행해질 때 신앙 문제로 접근할 수 있다. 일반 회중 가운데서, 또는 그의 가족이 주변에 있는 자리에서 그에게 개인적으로 말하면 거의 누구나 불쾌해질 것이다. 나는 한두 경우를 제외하고는, 어떤 개인이 혼자 있을 때 신앙 문제로 말을 걸었을 때 불친절한 대우를 받아 본 적이 없다. 사역자는 결코 진리 진술을 피해서는 안 되고, 사람의 지위가 아무리 높고 재능이 아무리 크며 재산이 아무리 많아도 사람을 두려워해서는 안 된다. 그러나 그는 "명망 있는 이들"에게 사적으로 이야기할 때 아마 가장 큰 성공을 만날 것이다.
명망 있는 이들에게 - 여기서는 사도들 가운데 지도적인 사람들을 뜻한다. 틴들은 이것을 "우두머리로 여겨지는 이들"이라고 번역한다. 도드리지는 "교회에서 가장 주목받는 이들"이라고 한다. 헬라어는 문자적으로 "그렇게 보이는 이들"이며, 갈라디아서 2:6에서는 더 충분하게 "무엇인가 된 것처럼 보이는 이들"이라고 되어 있다. 곧 주목할 만한 사람들, 또는 두드러진 사람들을 뜻한다.
내가 달음질하거나 달음질한 것이 헛되지 않게 하려 함이라 - 내 수고와 여행의 효과가 잃어버려지지 않게 하려는 뜻이다. 바울은 그 사안을 그들에게 사적으로 제시하는 이 방법을 취하지 않으면 그들이 그것을 이해하지 못할까 두려워했다. 다른 사람들이 그를 오해하게 만들거나 그들의 편견이 자극될 수 있었고, 사건이 모인 사도들과 장로들 앞에 왔을 때 그가 자기 견해에서 전적으로 잘못되었다고 입증하는 방향의 결정이 채택되거나, 그가 가르친 사람들이 그렇게 믿게 만드는 결정이 채택될 수 있었으며, 그것은 그의 장래 활동을 크게 방해하고 곤란하게 만들었을 것이다. 그러므로 이것을 막고, 그의 장래 유익을 방해하지 않을 공정한 결정을 확보하기 위해 그는 이 사적 면담을 구했고, 그렇게 하여 그의 목적은 달성되었다.
English original
And I went up by revelation - Not for the purpose of receiving instruction from the apostles there in regard to the nature of the Christian religion. It is to be remembered that the design for which Paul states this is, to show that he had not received the gospel from human beings. He is careful, therefore, to state that he went up by the express command of God. He did not go up to receive instructions from the apostles there in regard to his own work, or to be confirmed by them in his apostolic office, but he went to submit an important question pertaining to the church at large. In Acts 15:2, it is said that Paul and Barnabas went up by the appointment of the church at Antioch. But there is no discrepancy between that account and this, for though he was designated by the church there, there is no improbability in supposing that he was directed by a special revelation to comply with their request. The reason why he says that he went up by direct revelation seems to be to show that he did not seek instruction from the apostles; he did not go of his own accord to consult with them as if he were dependent upon them; but even in a case when he went to advise with them he was under the influence of express and direct revelation, proving that he was commissioned by God as much as they were.
And communicated unto them that gospel ... - Made them acquainted with the doctrines which he preached among the pagans. He stated fully the principles on which he acted; the nature of the gospel which he taught; and his doctrine about the exemption of the Gentiles from the obligations of the Law of Moses. He thus satisfied them in regard to his views of the gospel; and showed them that he understood the system of Christianity which had been revealed. The result was, that they had entire confidence in him, and admitted him to entire fellowship with them; Galatians 2:9.
But privately - Margin, "Severally." Greek (κατ ̓ ἰδίαν kat' idian. The phrase means that he did it not in a public manner; not before a general assembly; not even before all the apostles collected together, but in a private manner to a few of the leaders and chief persons. He made a private explanation of his motives and views, so that they might understand it before it became a matter of public discussion. The point on which Paul made this private explanation was not whether the gospel was to be preached to the Gentiles, for upon that they had no doubt after the revelation to Peter Acts 10; but whether the rites of the Jews were to be imposed on the Gentile converts. Paul explained his views and his practice on that point, which were that he did not impose those rites on the Gentiles; that he taught that people might be justified without their observance; and that they were not necessary in order to salvation. The reasons why he sought this private interview with the leading men in Jerusalem he has not stated. But we may suppose that they were something like the following:
(1) The Jews in general had very strong attachment to their own customs, and this attachment was found in a high degree among those who were converted from among them to the Christian faith. They would be strongly excited, therefore, by the doctrine that those customs were not necessary to be observed.
(2) if the matter were submitted to a general assembly of converts from Judaism, it could not fail to produce great excitement. They could not be made readily to understand the reasons why Paul acted in this manner; there would be no possibility in an excited assemblage to offer the explanations which might be desirable; and after every explanation which could be given in this manner, they might have been unable to understand all the circumstances of the case.
(3) if a few of the principal men were made to understand it, Paul felt assured that their influence would be such as to prevent any great difficulty. He therefore sought an early opportunity to lay the case before them in private, and to secure their favor; and this course contributed to the happy issue of the whole affair; see Acts 15. There was indeed much disputation when the question came to be submitted to "the apostles and elders" Acts 15:7; many of the sect of the Pharisees in that assembly maintained that it was needful to teach the Gentiles that the Law of Moses was to be kept Acts 15:5; and no one can tell what would have been the issue of that discussion among the excitable minds of the converts from Judaism had not Paul taken the precaution, as he here says, to have submitted the case in private to those who were of "reputation." and if Peter and James had not in this manner been satisfied and had not submitted the views which they did, as recorded in Acts 15:7-21, and which terminated the whole controversy.
We may just remark here that this fact furnishes an argument such as Paley has dwelt so much on in his Horae Paulinae - though he has not referred to this - of what he calls undesigned coincidences. The affair in Acts 15 and the course of the debate, looks very much as if Peter and James had had some conference with Paul in private, and had had an opportunity of understanding fully his views on the subject before the matter came before the "apostles and elders" in public, though no such private conference is there referred to by Luke. But on turning to the Epistle to the Galatians, we find in fact that he had on one occasion before seen the same Peter and James Gal 1:18-19; and that he had had a private interview with those "of reputation" on these very points, and particularly that James, Peter, and John had approved his course, and given to him and Barnabas the right hand of fellowship; Galatians 2:9. Thus understood, the case here referred to was one of the most consummate instances of prudence that occurred in the life of Paul; and from this case we may learn:
(1) That when a difficulty is to be settled involving great principles, and embracing a great many points, it is better to seek an opportunity of private explanation than to submit it to a general multitude or to public debate. It is not well to attempt to settle important points when the passions of a general assembly may be excited, and where prejudices are strong. It is better to do it by private explanations, when there is an opportunity coolly to ask questions and to state the facts just as they are.
(2) the importance of securing the countenance of influential men in a popular assembly; of having men in the assembly who would understand the whole case. It was morally certain that if such men as Peter and James were made to understand the case, there would be little difficulty in arriving at an amicable adjustment of the difficulty.
(3) though this passage does not refer to preaching the gospel in general, since the gospel here submitted to the men of reputation was the question referred to above, yet we may remark, that great prudence should be used in preaching; in stating truths that may excite prejudices, or when we have reason to apprehend prejudices; and that it is often best to preach the gospel to men of reputation κατ ̓ ἰδίαν kat' idian "separately," or "privately." In this way the truth can be made to bear on the conscience; it may be better adapted to the character of the individual; he may put himself less in a state of defense, and guard himself less against the proper influences of truth. And especially is this true in conversing with persons on the subject of religion. It should be if possible alone, or privately. Almost any person may be approached on the subject of religion if it is done when he is alone; when he is at leisure, and if it is done in a kind spirit. Almost anybody will become irritated if you address him personally in a general assembly, or even with his family around him. I have never in more than in one or two instances been unkindly treated when I have addressed an individual on the subject of religion if he was alone; and though a minister should never shrink from stating the truth, and should never be afraid of man, however exalted his rank, or great his talents, or vast his wealth, yet he will probably meet with most success when he discourses privately to "them which are of reputation."
To them which were of reputation - Meaning here the leading men among the apostles. Tyndale renders this, "which are counted chefe." Doddridge, "those of greatest note in the church." The Greek is, literally, "those who seem," more fully in Galatians 2:6; "who seem to be something," that is, who are persons of note, or who are distinguished.
Lest by any means I should run, or had run in vain - Lest the effects of my labors and journeys should be lost. Paul feared that if he did not take this method of laying the case before them privately, they would not understand it. Others might misrepresent him, or their prejudices might be excited, and when the case came before the assembled apostles and elders, a decision might be adopted which would go to prove that he had been entirely wrong in his views, or which would lead those whom he had taught, to believe that he was, and which would greatly hinder and embarrass him in Iris future movements. In order to prevent this, therefore, and to secure a just decision, and one which would not hinder his future usefulness, he had sought this private interview, and thus his object was gained.
3
Galatians 2:3
그러나 나와 함께 있던 디도까지도 - 바울은 할례가 구원에 필요하지 않다는 것을 보여 주기 위해 의심할 바 없이 디도의 이 사례를 소개한다. 그것은 바로 해당되는 사례였다. 그는 이 문제와 명백히 관련하여 예루살렘에 올라갔다. 여기에 그가 할례를 행하지 않고 그리스도인 교회에 받아들인 사람이 있었다. 그는 자신에게 그렇게 할 권리가 있으며, 할례가 구원을 위해 필요하지 않다고 주장했다. 만일 할례가 필요했다면, 디도가 그것에 복종하도록 강요받는 것이 마땅했을 것이다. 그러나 바울은 이것이 요구되지 않았다고 말한다. 또는 누군가가 요구했다 하더라도 그 점은 양보되었고, 그는 할례를 받도록 강요받지 않았다. 이 일이 예루살렘에서 일어났다는 것, 그곳의 사도들에게 제출된 사례였다는 것, 따라서 이 사례의 결정이 이방인 회심자들에게 모세의 법이 의무인지에 관한 전체 논쟁을 해결했다는 것을 기억해야 한다.
여기 전체 진술에서 매우 분명한 것은, 바울이 디도에게 할례를 받게 하려 하지 않았고, 그것이 필요하지 않다고 주장했으며, 그것이 요구되었을 때 저항했다는 점이다(갈라디아서 2:4-5). 그러나 다른 경우에 그는 디모데에게 직접 할례를 행했다(사도행전 16:3). 그렇지만 바울의 행동에는 아무 모순이 없다. 디도의 경우에는 그것이 권리의 문제이자 그에게 의무적인 일로 요구되었고, 바울은 그 원리를 위험한 것으로 보고 저항했다. 디모데의 경우에는 그것이 의무의 문제로 강요된 것도 아니고 구원에 필수적인 것으로 이해될 것도 아닌 상황에서, 유대인들의 일반 관습에 대해 그가 자발적으로 순응한 일이었다. 그 관습에 순응한다고 해서 아무 위험도 따르지 않았고, 유대인들의 호의를 얻는 데 크게 도움이 될 수 있었으므로 그는 그것에 따랐다. 바울은 디모데에게 행해진 것과 같은 상황이었다면 디도에게도 할례를 행하는 데 주저하지 않았을 것이다. 그러나 상황은 달랐다. 그것이 원칙과 의무의 문제로 주장되었을 때, 그것에 반대하는 것은 그에게도 원칙과 의무의 문제가 되었다.
헬라인이므로 - 이방인 부모에게서 태어났으므로 당연히 그는 할례를 받지 않았다. 아마 그의 부모는 둘 다 헬라인이었을 것이다. 디모데의 경우는 다소 달랐다. 그의 어머니는 유대 여인이었지만 그의 아버지는 헬라인이었다(사도행전 16:3).
할례를 받도록 강요받지 아니하였으니 - 나는 여기서 어떤 이들이 그에게 할례를 받아야 한다고 요구하고 주장했다는 것이 함축되어 있다고 본다. 또한 바울이 그것에 저항했고 그 점이 양보되었다는 것도 함축되어 있다. 이렇게 하여 할례가 구원에 필요하지 않다는 크고 중요한 원리가 확정되었다. 갈라디아서 2:5를 보라.
English original
But neither Titus, who was with me - Paul introduces this case of Titus undoubtedly to show that circumcision was not necessary for salvation. It was a case just in point. He had gone up to Jerusalem with the express reference to this question. Here was a man whom he had admitted to the Christian church without circumcising him. He claimed that he had a right to do so; and that circumcision was not necessary in order for salvation. If it were necessary, it would have been proper that Titus should have been compelled to submit to it. But Paul that says this was not demanded; or if demanded by anyone, the point was yielded, and he was not compelled to be circumcised. It is to be remembered that this was at Jerusalem; that it was a case submitted to the apostles there; and that consequently the determination of this case settled the whole controversy about the obligation of the Mosaic laws on the Gentile converts.
It is quite evident from the whole statement here that Paul did not intend that Titus should be circumcised; that he maintained that it was not necessary; and that he resisted it when it was demanded; Galatians 2:4-5. Yet on another occasion he himself performed the act of circumcision upon Timothy; Acts 16:3. But there is no inconsistency in Paul's conduct. In the case of Titus, it was demanded as a matter of right and as obligatory upon him, and Paul resisted the principle as dangerous. In the case of Timothy, it was a voluntary compliance on his part with the usual customs of the Jews, where it was not pressed as a matter of obligation, and where it would not be understood as indispensable to salvation. No danger would follow from compliance with the custom, and it might do much to conciliate the favor of the Jews, and he therefore submitted to it. Paul would not have hesitated to have circumcised Titus in the same circumstances in which it was done to Timothy; but the circumstances were different; and when it was insisted upon as a matter of principle and of obligation, it became a matter of principle and of obligation with him to oppose it.
Being a Greek - Born of Gentile parents, of course he had not been circumcised. Probably both his parents were Greeks. The case with Timothy was somewhat different. His mother was a Jewess, but his father was a Greek Acts 16:3.
Was compelled to be circumcised - I think it is implied here that this was demanded and insisted on by some that he should be circumcised. It is also implied that Paul resisted it, and the point was yielded, thus settling the great and important principle that it was not necessary in order for salvation; see Galatians 2:5.
4
Galatians 2:4
이는 거짓 형제들 때문이라 - 이 거짓 형제들이 누구였는지는 확실히 알려져 있지 않으며, 그가 예루살렘에 있던 사람들을 가리키는지 안디옥에 있던 사람들을 가리키는지도 알려져 있지 않다. 그는 아마 유대주의적 그리스도인들, 또는 자신들이 그리스도인이며 유대교에서 회심했다고 주장하는 사람들을 가리키는 듯하다. 그들이 가장하는 자들과 위선자들이었는지, 아니면 그리스도교를 매우 불완전하게 알고 있었고 완고하며 자기 의견에 사로잡히고 비뚤어졌지만 어떤 점에서는 실제로 선한 사람들이어서 이 문제에서 양심적으로 행동한 것인지는 결정하기 쉽지 않다. 그러나 그들이 사도 바울을 반대했고, 그가 위험한 교리를 가르친다고 여겼으며, 그의 견해를 왜곡하고 잘못 진술했고, 자신들이 그보다 참된 종교의 본질에 대해 더 분명한 견해를 가지고 있다고 주장했다는 것은 분명하다. 바울은 이런 대적들을 어디서나 만났다(고린도후서 11:26). 그리고 그들의 그럴듯한 주장들에 대응하기 위해서는 그의 모든 기지와 기술이 필요했다.
여기서 바울이 자신이 행한 어떤 일에 대해 이유를 제시하고 있으며, 그 이유가 그 경우에 "거짓 형제들"의 영향을 막기 위한 것이었다는 것은 분명하다. 그러나 그가 이유를 제시하는 대상은 무엇인가? 일반적으로 그것은 그가 디도의 할례에 굴복하지 않은 사실 때문이라고 여겨진다. 곧 그는 그들의 영향을 막고 그들의 계획을 좌절시키기 위해 그것에 저항했다고 말하려는 것이라고 본다. 그러나 나는 갈라디아서 2:3을 괄호로 보아야 하지 않는지, 그리고 그가 이유를 제시하는 사실이 사도들 가운데 지도적인 사람들과 사적 면담을 구했다는 사실이 아닌지 제안하고자 한다(갈라디아서 2:2). 그가 그렇게 한 이유는 분명할 것이다. 이런 방식으로 그는 거짓 형제들의 영향을 더 쉽게 막을 수 있었다. 그는 자기 교리들을 충분히 진술할 수 있었다. 그는 그들의 질문에 답하고 자기 원수들의 반론을 미리 예상할 수 있었다. 그는 이렇게 하여 지도적인 사도들의 영향을 자기 편으로 확보하고, 거짓 형제들이 유대인의 의식을 이방인 회심자들에게 부과하려는 모든 노력을 효과적으로 막을 수 있었다.
가만히 들어온 - "가만히"로 번역된 말(παρεισάκτους pareisaktous)은 다른 사람들 곁으로 이끌어 들이다, 다른 사람들과 함께 들여보내다를 뜻하는 동사에서 유래했다. 그리고 이어서 몰래 이끌거나 들여보내다, 밀수해 들이다를 뜻한다 - 로빈슨, Lexicon. 그 동사는 신약성경에서 베드로후서 2:1 외에는 나오지 않는데, 거기서는 이단들에 적용되어 "가만히 끌어들일" 것으로 번역된다. 여기서는 아마 교묘하게 사역 안으로 들어온 사람들, 경건을 가장했지만 실제로는 그것에 낯설거나 그리스도교 체계의 참된 본질을 크게 알지 못했던 사람들, 그리고 모든 기회를 이용하여 모세 제도의 특별한 의식 준수를 다른 사람들에게 부과하려 했던 사람들을 가리키는 듯하다. 사도가 그들이 어디로 들어왔는지는 말하지 않는다. 그들이 이런 방식으로 사역 안으로 들어왔다는 뜻일 수 있다(도드리지). 또는 그들이 그 주제를 숙의하기 위해 사도들이 모인 "회중" 안으로 들어왔다는 뜻일 수 있다 - 챈들러. 나는 바울이 예루살렘에서 일어난 일들을 가리키며, 이 거짓 형제들이 안디옥이나 바울이 전파하던 다른 곳에서 들어왔거나, 그의 대적들이 디도에게 할례를 요구하도록 들여보낸 사람들이었다고 보는 것이 가능성이 크다고 생각한다. 겉으로는 모세의 법이 그것을 요구한다는 그럴듯한 명분을 내세웠지만, 실제로는 이 의식이 이방인 회심자들에게 부과되어야 한다는 자신들이 원하는 증거를 얻기 위한 것이었다. 만일 바울이 이것에 굴복하도록 강요받았다면, 그들이 이 점을 관철할 수 있었다면, 그것은 바로 그들에게 필요한 사례가 되었을 것이며, 전체 논의를 해결하고 모세의 법이 이방인 회심자들에게 부과되어야 함을 입증했을 것이다. 이것이 바울이 그토록 강하게 그것에 반대한 이유였다.
그리스도 예수 안에서 우리가 가진 자유를 엿보고자 함이라 - 그리스도교의 실천 안에서 가진 자유를 말한다. 여기서 언급된 자유는 의심할 바 없이 유대교의 고통스럽고 비용이 많이 들며 무거운 의식들로부터의 자유였다. 갈라디아서 5:1을 보라. 바울과 다른 이들이 가진 자유를 엿보려는 그들의 목적은, 의심할 바 없이 그들이 모세 체계의 특별한 의식들을 지키지 않는다는 사실의 증인이 되고, 그것을 보고하며, 그들이 그 관습들에 순응해야 한다고 주장하고, 이렇게 하여 그 의식들이 이방인 회심자들에게 부과되도록 확보하려는 것이었다. 그들의 첫 목적은 바울이 자기들의 관습 준수를 강요하지 않는다는 사실을 스스로 확인하는 것이었다. 그리고 이어서 사도들의 권위로 디도가 할례를 받아야 하며, 바울과 그의 사역 아래서 생긴 회심자들이 그 법들에 순응해야 한다는 명령이나 지시를 확보하려는 것이었다.
우리를 종으로 삼고자 함이라 - 모세의 법에 매인 종으로 만들려는 뜻이다. 사도행전 15:10 주석을 보라.
English original
And that because of false brethren - Who these false brethren were is not certainly known, nor is it known whether he refers to those who were at Jerusalem or to those who were at Antioch. It is probable that he refers to Judaizing Christians, or persons who claimed to be Christians and to have been converted from Judaism. Whether they were dissemblers and hypocrites, or whether they were so imperfectly acquainted with Christianity, and so obstinate, opinionated, and perverse, though really in some respects good men, that they were conscientious in this, it is not easy to determine. It is clear, however, that they opposed the apostle Paul; that they regarded him as teaching dangerous doctrines; that they perverted and misstated his views; and that they claimed to have clearer views of the nature of the true religion than he had. Paul met such adversaries everywhere 2 Corinthians 11:26; and it required all his tact and skill to meet their plausible representations.
It is evident here that Paul is assigning a reason for something which he had done, and that reason was to counteract the influence of the "false brethren" in the case. But what is the thing concerning which he assigns a reason? It is commonly supposed to have been on account of the fact that he did not submit to the circumcision of Titus, and that he means to say that he resisted that in order to counteract their influence and to defeat their designs. But I would submit whether Galatians 2:3 is not to be regarded as a parenthesis, and whether the fact for which he assigns a reason is not that he sought a private interview with the leading men among the apostles? Galatians 2:2. The reason of his doing that would be obvious. In this way he could more easily counteract the influence of the false brethren. He could make a full statement of his doctrines. He could meet their inquiries, and anticipate the objections of his enemies. He could thus secure the influence of the leading apostles in his favor, and effectually prevent all the efforts of the false brethren to impose the Jewish rites on Gentile converts.
Unawares brought in - The word rendered "unawares" (παρεισάκτους pareisaktous) is derived from a verb meaning to lead in by the side of others, to introduce along with others; and then to lead or bring in by stealth, to smuggle in - Robinson, Lexicon. The verb occurs nowhere in the New Testament but in 2 Peter 2:1, where it is applied to heresies, and is rendered "Who privily shall bring in." Here it refers probably to men who had been artfully introduced into the ministry, who made pretensions to piety, but who were either strangers to it, or who were greatly ignorant of the true nature of the Christian system; and who were disposed to take every advantage, and to impose on others the observance of the special rites of the Mosaic economy. Into what they were brought, the apostle does not say. It may have been that they had been introduced into the ministry in this manner (Doddridge); or it may be that they were introduced into the "assembly" where the apostles were collected to deliberate on the subject - Chandler. I think it probable that Paul refers to the occurrences in Jerusalem, and that these false brethren had been introduced from Antioch or some other place where Paul had been preaching, or that they were persons whom his adversaries had introduced to demand that Titus should be circumcised, under the plausible pretence that the laws of Moses required it, but really in order that there might be such proof as they desired that this rite was to be imposed upon the Gentile converts. If Paul were compelled to submit to this; if they could carry this point, it would be just such an instance as they needed, and would settle the whole inquiry, and prove that the Mosaic laws were to be imposed upon the Gentile converts. This was the reason why Paul so strenuously opposed it.
To spy out our liberty which we have in Christ Jesus - In the practice of the Christian religion. The liberty referred to was, doubtless, the liberty from the painful, expensive, and onerous rites of the Jewish religion; see Galatians 5:1. Their object in spying out the liberty which Paul and others had, was, undoubtedly, to be witnesses of the fact that they did not observe the special rites of the Mosaic system; to make report of it; to insist upon their complying with those customs, and thus to secure the imposition of those rites on the Gentile converts. Their first object was to satisfy themselves of the fact that Paul did not insist on the observance of their customs; and then to secure, by the authority of the apostles, an injunction or order that Titus should be circumcised, and that Paul and the converts made under his ministry should be required to comply with those laws.
That they might bring us into bondage - Into bondage to the laws of Moses; see the note at Acts 15:10.
5
Galatians 2:5
그들에게 복종함으로 한 시간도 양보하지 아니하였으니 - 우리는 이것에 전혀 굴복하지 않았다. 우리는 가장 짧은 시간 동안도 양보하지 않았다. 그들의 요구에 반대하는 데 흔들리지 않았고, 조금도 그들의 뜻에 종속되지 않았다. 우리는 그들의 주장에 꾸준히 반대했다. 그 목적은 모세의 법이 이방인 회심자들에게 의무로 부과되어서는 안 된다는 위대한 원리가 영원히 확정되도록 하는 것이었다. 비록 이 구절에 대해 매우 다양한 견해가 있었지만, 나는 이것이 이 대목의 분명하고 명백한 의미라고 본다. 상당수의 사본들은 οἵς οὐδὲ hois oude, 곧 "그들에게도 아니"라는 말을 생략한다(밀, 코페, 그리스바흐를 보라). 그렇게 되면 의미가 뒤집혀, 바울이 복음의 영구적 이익을 더 잘 도모하기 위해 짧은 시간 동안 또는 그 뒤에 그들에게 양보했다는 뜻이 될 것이다. 지난 한 세기 동안 여기의 본문이 변개되었다는 이 견해가 힘을 얻어 왔지만, 결코 확정된 것은 아니다. 고대 역본들(시리아어역, 불가타, 아랍어역)은 일반적인 본문 읽기와 일치한다. 또한 사본들의 훨씬 더 큰 부분도 그러하며, 내가 보기에 문맥이 요구하는 의미도 그렇다. 바울은 이 전체 대목에서 하나의 큰 원리가 확정되었다고 말하려 한다. 곧 모세의 의식들이 이방인 회심자들에게 부과되어야 하는가 하는 문제가 정면으로 제기되었고, 그것을 요구하는 거짓 형제들이 들어왔으며, 바울은 자기 입장을 꾸준히 지켰다는 것이다. 그는 한순간도 양보하지 않았다. 그는 큰 원리가 걸려 있음을 느꼈다. 모든 적절한 경우에는 기꺼이 양보하고 모든 사람에게 모든 것이 되려 했지만, 여기서는 그들에게 영합하거나 조금도 타협하지 않았다. 여기서 "복종함으로"라는 표현은 그가 자신이 양보하도록 강요받는 것을 허락하지 않았다는 뜻이다. "한 시간도"라는 표현은 가장 짧은 시간과 같다. 그는 전혀 흔들리거나 양보하지 않았다.
이는 복음의 진리가 너희 가운데 계속 있게 하려 함이라 - 너희에게 가르쳐진 그리스도교의 위대한 원리가 계속되고, 너희가 어떤 거짓 견해와도 뒤섞이지 않은 순수한 복음의 완전한 유익을 누리게 하려는 뜻이다. 바울은 갈라디아 사람들 가운데서도 바로 이 견해들을 변호했으며, 이제 예루살렘의 사도단의 분명한 결정으로 같은 견해들이 확증되기를 구했다.
English original
To whom we gave place by subjection, no, not for an hour - We did not submit to this at all. We did not yield even for the shortest time. We did not waver in our opposition to their demands, or in the slightest degree become subject to their wishes. We steadily opposed their claims, in order that the great principle might be forever settled, that the laws of Moses were not to be imposed as obligatory on the Gentile converts. This I take to be the clear and obvious sense of this passage, though there has been a great variety of opinions on it. A considerable number of manuscripts omit the words οἵς οὐδὲ hois oude), "to whom neither" (see Mill, Koppe, and Griesbach), and then the sense would be reversed, that Paul did yield to them for or after a short time, in order that he might in this way better consult the permanent interests of the gospel. This opinion has been gaining ground for the last century, that the passage here has been corrupted; but it is by no means confirmed. The ancient versions (the Syriac, the Vulgate, and the Arabic) accord with the usual reading of the text. So also do by far the largest portion of mss., and such, it seems to me, is the sense demanded by the connection. Paul means, in the whole passage, to say, that a great principle was settled. That the question came up fairly whether the Mosaic rites were to be imposed upon Gentile converts. That false brethren were introduced who demanded it; and that he steadily maintained his ground. He did not yield a moment. He felt that a great principle was involved; and though on all proper occasions he was willing to yield and to become all things to all men, yet here he did not court them, or temporize with them in the least. The phrase "by subjection" here means, that he did not suffer himself to be compelled to yield. The phrase "for an hour" is equivalent to the shortest period of time. He did not waver, or yield at all.
That the truth of the gospel might continue with you - That the great principle of the Christian religion which had been taught you might continue, and that you might enjoy the full benefit of the pure gospel, without its being intermingled with any false views. Paul had defended these same views among the Galatians, and he now sought that the same views might be confirmed by the clear decision of the college of apostles at Jerusalem.
6
Galatians 2:6
유력하다는 이들로부터는 - 갈라디아서 2:2를 보라. 이것은 의심할 바 없이 예루살렘의 사도들 가운데 가장 저명한 이들을 가리킨다. 우리의 일반 번역에는 불필요한 듯한 거친 느낌이 있다. 여기 사용된 말(δοκούντων dokountōn)은 그렇게 여겨지는 사람들, 또는 명망 있는 사람들을 뜻한다. 곧 사도들 가운데 주목받고 영향력 있는 사람들을 말한다. 여기서 그들을 언급하는 목적은, 그가 자신이 걸어온 길에 대해 가장 저명한 사도들의 동의와 승인을 받았음을 보여 주기 위해서이다.
그들이 어떠한 사람들이든 내게는 상관이 없으며 - 틴들은 이것을 "그들이 지나간 때에 어떠했든 그것은 내게 상관이 없다"고 번역한다. 사상은 이와 같은 듯하다. 바울은 그들의 실제 지위와 위치가 어떠했든, 그것이 사도로서 자기 권위나 자기 논증에 조금도 영향을 미치지 않았다고 말하려 한다. 그는 그들의 동의를 기뻐했고 그들의 승인을 구했지만, 자신이 사도로서 그들보다 열등하다거나 자기 견해의 정당성을 위해 그들에게 의존한다고는 한순간도 인정하지 않았다. 그들이 누구였든, 또는 사람들이 그들을 어떤 사람으로 여겼든, 그것은 사도로서 그의 주장과, 사도로서 자기 견해의 권위에 아무 상관이 없었다. 그는 자기 복음을 주 예수께로부터 얻었고, 자기 견해가 옳다는 가장 충만한 확신을 가지고 있었다. 바울은 자신이 자기 권위에 관해 어떤 방식으로도 그들에게 의존한다고 여기지 않았다는 지금까지의 모든 말과 일관되게 이 언급을 한다. 그는 그들을 무례하게 대하지 않았다. 그러나 그들이 자기 위에 권위를 주장할 권리를 가지고 있다고 여기지도 않았다.
하나님은 사람의 외모를 취하지 아니하시나니 - 사도행전 10:34 주석, 로마서 2:11 주석을 보라. 이것은 하나님께서 어떤 사람의 지위나 부나 외적 상태를 고려하여 자기 판단에 영향을 받지 않으신다는 일반 진리이다. 여기서의 특별한 의미는, 사도들의 권위가 그들의 외적 지위나 사람들 가운데서 가진 명성의 정도로 측정되어서는 안 된다는 것이다. 그러므로 설령 바울 자신이 다른 사도들만큼 외적으로 명예로운 상황에 있지 않았다고 인정한다 해도, 또는 그들이 그보다 더 높은 지위로 여겨졌다고 해도, 그는 그것이 그들에게 더 높은 권위를 주장할 근거를 준다고 인정하지 않았다. 하나님은 그런 고려에 의해 자기 판단에 영향을 받지 않으신다. 그러므로 바울은 사실 모든 사도들이 권위에 관해서는 같은 수준에 있다고 주장했다.
회의 중에 - 내가 그들과 의논했을 때를 말한다(갈라디아서 2:2). 그때 그들은 내게 어떤 새로운 의무도 부과하지 않았고, 내가 이전에 알지 못하던 어떤 것도 전해 주지 않았다.
English original
But of those who seemed to be somewhat - See Galatians 2:2. This undoubtedly refers to those who were the most eminent among the apostles at Jerusalem. There is an apparent harshness in our common translation which is unnecessary. The word used here (δοκούντων dokountōn) denotes those who were thought to be, or who were of reputation; that is, men who were of note and influence among the apostles. The object of referring to them here is, to show that he had the concurrence and approbation of the most eminent of the apostles to the course which he had pursued.
Whatsoever they were, it maketh no matter to me - Tyndale renders this, "What they were in time passed, it maketh no matter to me." The idea seems to be this. Paul means to say that whatever was their real rank and standing, it did not in the least affect his authority as an apostle, or his argument. While he rejoiced in their concurrence, and while he sought their approbation, yet he did not admit for a moment that he was inferior to them as an apostle, or dependent on them for the justness of his views What they were, or what they might be thought to be, was immaterial to his claims as an apostle, and immaterial to the authority of his own views as an apostle. He had derived his gospel from the Lord Jesus; and he had the fullest assurance that his views were just. Paul makes this remark evidently in keeping with all that he had said, that he did not regard himself as in any manner dependent on them for his authority. He did not treat them with disrespect; but he did not regard them as having a right to claim an authority over him.
God accepteth no man's person - See the Acts 10:34 note; Romans 2:11 note. This is a general truth, that God is not influenced in His judgment by a regard to the rank, or wealth, or external condition of anyone. Its particular meaning here is, that the authority of the apostles was not to be measured by their external rank, or by the measure of reputation which they had among men. If, therefore, it were to be admitted that he himself were not in circumstances of so much external honor as the other apostles, or that they were esteemed to be of more elevated rank than he was, still he did not admit that this gave them a claim to any higher authority. God was not influenced in His judgment by any such consideration; and Paul therefore claimed that all the apostles were in fact on a level in regard to their authority.
In conference - When I conferred with them, Galatians 2:2. They did not then impose upon me any new obligations; they did not communicate anything to me of which I was previously ignorant.
7
Galatians 2:7
무할례자의 복음 - 세상의 무할례자 부분, 곧 이방인들에게 복음을 전파할 의무를 말한다. 바울은 회심하여 사역으로 부르심을 받았을 때 이것을 자기 고유한 직무로 받았다(사도행전 9:15; 사도행전 22:21을 보라). 그리고 이제 그들은 그의 수고에 뒤따른 놀라운 성공으로부터, 그가 이 직무를 특별히 맡았음을 깨달았다. 여기서 바울은 오직 이방인들에게만 전파하고 베드로는 오직 유대인들에게만 전파해야 한다는 뜻은 분명 아니다. 바울은 자주 유대인의 회당에서 전파했고, 베드로는 이방인에게 처음으로 전파한 사람이었기 때문이다(사도행전 10장). 오히려 바울의 주된 일은 이방인들에게 전파하는 것이며, 이것이 특별히 그에게 맡겨졌다는 뜻이다.
할례자의 복음과 같이 - 유대인들에게 복음을 전파하는 직무와 같이, 라는 뜻이다.
베드로에게 맡기심과 같이 - 베드로는 주로 할례받은 유대인들에게 전파해야 했다. 이때까지 베드로가 주로 유대인들에게 전파하는 일에 사용되었다는 것은 분명하다. 바울이 여기서 특별히 베드로를 선택한 것은, 의심할 바 없이 그가 사도들 가운데 가장 오래된 사람이었기 때문이며, 또한 주 예수의 직접 사역을 통해 사도직으로 부르심을 받은 이들 가운데 가장 연장자이고 존경받는 사람과 관련하여 자신도 사도직에서 같은 수준으로 여겨졌음을 보여 주기 위해서였다.
English original
The gospel of the uncircumcision - The duty of preaching the gospel to the uncircumcised part of the world; that is, to the Gentiles Paul had received this as his unique office when he was converted and called to the ministry (see Acts 9:15; Acts 22:21); and they now perceived that he had been specially intrusted with this office, from the remarkable success which had attended his labors. It is evidently not meant here that Paul was to preach only to the Gentiles and Peter only to the Jews, for Paul often preached in the synagogues of the Jews, and Peter was the first who preached to a Gentile Acts 10; but it is meant that it was the main business of Paul to preach to the Gentiles, or that this was especially entrusted to him.
As the gospel of the circumcision - As the office of preaching the gospel to the Jews.
Was unto Peter - Peter was to preach principally to the circumcised Jews. It is evident that until this time Peter had been principally employed in preaching to the Jews. Paul selects Peter here particularly, doubtless because he was the oldest of the apostles, and in order to show that he was himself regarded as on a level in regard to the apostleship with the most aged and venerable of those who had been called to the apostolic office by the personal ministry of the Lord Jesus.
8
Galatians 2:8
베드로 안에서 효과적으로 역사하신 이가 ... - 또는 베드로라는 수단이나 대행을 통해 역사하신 이가, 라는 뜻이다. 여기서의 논증은, 베드로의 유대인들 가운데서의 설교 아래 일어난 것과 같은 효과들이 바울의 이방인들 가운데서의 사역 아래서도 일어났다는 것이다. 그러므로 하나님께서 둘 다 사도 직분으로 부르셨다는 결론이 나온다. 이 논증의 설명은 사도행전 11:17 주석을 보라.
그가 또한 내 안에서도 능력 있게 역사하셨느니라 ... - 내가 기적들을 행할 수 있게 하신 일과, 사역에 뒤따른 성공 안에서 그렇게 하셨다는 뜻이다.
English original
For he that wrought effectually in Peter ... - Or by the means or agency of Peter. The argument here is, that the same effects had been produced under the ministry of Paul among the Gentiles which had been under the preaching of Peter among the Jews. It is inferred, therefore, that God had called both to the apostolic office; see this argument illustrated in the notes at Acts 11:17.
The same was mighty in me ... - In enabling me to work miracles, and in the success which attended the ministry.
9
Galatians 2:9
기둥같이 여겨지는 야고보와 게바와 요한이 - 곧 교회 안의 기둥 또는 지지대라는 뜻이다. "기둥"으로 번역된 말(στύλοι stuloi)은 본래 견고한 지지대를 뜻하며, 이어서 교회 안에서 영향력과 권위를 가진 사람들, 곧 기둥이나 원주가 건물을 지탱하듯 교회를 지탱하는 사람들을 뜻한다. 야고보에 대해서는 갈라디아서 1:19 주석을 보라. 사도행전 15:13과 비교하라. 게바 또는 베드로는 사도들 가운데 가장 연장자였고 사도단의 머리로 여겨졌다. 요한은 사랑받는 제자였고, 교회 안에서 그의 영향력은 필연적으로 컸을 것이다. 바울은 이 사람들의 지지를 얻는다면, 자신을 사도로 여길 권리가 있다는 중요한 증거가 갈라디아 교회들에게 주어질 것이라고 느꼈다. 그들의 지지는 가장 충분하고 결정적인 방식으로 표현되었다.
내게 주신 은혜를 알고 - 곧 교회의 위대한 머리께서 이방인들 가운데서의 내 수고를 그렇게 풍성하게 복 주심으로 내게 보이신 호의를 알았다는 뜻이다.
나와 바나바에게 교제의 오른손을 주었으니 - 교제 또는 호의의 표시로 오른손을 주었다는 뜻이다. 그들은 이렇게 공개적으로 우리를 동역자로 인정했고, 우리에 대한 최대의 신뢰를 표현했다. 우리에게 오른손을 내미는 것은 친근한 인사의 표시이며, 사도 시대에도 알려지지 않은 인사 방식은 아니었던 듯하다. 그들은 이렇게 온 세상에 복음을 전파하는 큰 일에서 사도들과 함께하는 이들로 인정되었다. 이것이 공개적으로 행해졌는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 아마 교회 앞에서, 또는 사도행전 15장에 언급된 회의가 끝날 무렵에 행해졌을 것이다.
우리는 이방인에게로 가고 - 복음을 전파하고 교회들을 세우기 위해서였다. 이렇게 하여 전체 문제가 해결되었고, 바울이 바라던 대로 해결되었다. 바울과 예루살렘의 사도들 사이에는 즐거운 조화가 이루어졌고, 그 결과는 그가 취한 길의 지혜를 보여 주었다. 거친 다툼이나 분쟁은 없었다. 질투가 일어나도록 허용되지도 않았다. 바울은 자기 견해를 그들에게 사적으로 충분히 진술할 기회를 구했고(갈라디아서 2:2), 그들은 하나님께서 바울과 바나바를 이방인들 가운데 복음을 알리는 일로 부르셨다는 것에 완전히 만족했다. 그들은 그들의 성공을 질투하기는커녕 그것을 기뻐했고, 그들의 길에 어떤 장애물을 놓기는커녕 진심으로 그들에게 오른손을 내밀었다. 같은 방식으로 질투와 분쟁을 언제나 막는 것이 얼마나 쉬운 일인가! 한편에는 충분하고 솔직한 설명을 할 같은 준비가 있고, 다른 한편에는 놀라운 성공에 대한 시기에서 자유로운 같은 마음이 있다면, 교회를 수치스럽게 만든 얼마나 많은 분쟁들이 피할 수 있었겠는가! 분쟁을 피하는 참된 길은 바로 여기 제시된 길이다. 양쪽 모두에 완전한 솔직함이 있게 하라. 사정을 있는 그대로 설명하고 진술하려는 의지가 있게 하라. 그리고 다른 이들의 재능과 열심과 성공이 비록 우리 자신의 것을 훨씬 앞지른다 하더라도 그것을 기뻐하려는 마음이 있게 하라. 그러면 교회 안의 다툼은 그칠 것이며, 헌신적이고 성공적인 복음 사역자는 참된 종교의 대의를 사랑하는 모든 사람, 나이나 권위로 아무리 존귀한 사람에게서도 교제의 오른손을 받을 것이다.
English original
And when James, Cephas, and John, who seemed to be pillars - That is, pillars or supports in the church. The word rendered "pillars" (στύλοι stuloi) means properly firm support; then persons of influence and authority, as in a church, or that support a church as a pillar or column does an edifice. In regard to James, see the note at Galatians 1:19; compare Acts 15:13. Cephas or Peter was the most aged of the apostles, and regarded as at the head of the apostolical college. John was the beloved disciple, and his influence in the church must of necessity have been great. Paul felt that if he had the countenance of these men, it would be an important proof to the churches of Galatia that he had a right to regard himself as an apostle. Their countenance was expressed in the most full and decisive manner.
Perceived the grace that was given unto me - That is, the favor that had been shown to me by the great Head of the church, in so abundantly blessing my labors among the Gentiles.
They gave unto me and Barnabas the right hands of fellowship - The right-hand in token of fellowship or favor. They thus publicly acknowledged us as fellow-laborers, and expressed the utmost confidence in us. To give the right-hand with us is a token of friendly salutation, and it seems that it was a mode of salutation not unknown in the times of the apostles. They were thus recognised as associated with the apostles in the great work of spreading the gospel around the world. Whether this was done in a public manner is not certainly known; but it was probably in the presence of the church, or possibly at the close of the council referred to in Acts 15.
That we should go unto the heathen - To preach the gospel, and to establish churches. In this way the whole matter was settled, and settled as Paul desired it to be. A delightful harmony was produced between Paul and the apostles at Jerusalem; and the result showed the wisdom of the course which he had adopted. There had been no harsh contention or strife. No jealousies had been suffered to arise. Paul had sought an opportunity of a full statement of his views to them in private Galatians 2:2, and they had been entirely satisfied that God had called him and Barnabas to the work of making known the gospel among the pagan. Instead of being jealous at their success, they had rejoiced in it; and instead of throwing any obstacle in their way, they cordially gave them the right hand. How easy would it be always to prevent jealousies and strifes in the same way! If there was, on the one hand, the same readiness for a full and frank explanation; and if, on the other, the same freedom from envy at remarkable success, how many strifes that have disgraced the church might have been avoided! The true way to avoid strife is just that which is here proposed. Let there be on both sides perfect frankness; let there be a willingness to explain and state things just as they are; and let there be a disposition to rejoice in the talents, and zeal, and success of others, even though it should far outstrip our own, and contention in the church would cease, and every devoted and successful minister of the gospel would receive the right-hand of fellowship from all - however venerable by age or authority - who love the cause of true religion.
10
Galatians 2:10
다만 우리에게 가난한 자들을 기억하라 하였으니 - 내 생각에는 유대에 있는 가난한 그리스도인들을 가리킨다. 이것을 이방인 가운데서 온 회심자들에 관해 명시적 조건으로 삼을 필요가 있었다고 보기는 어렵고, 그렇게 하는 것이 그들 앞의 사안과 아주 관련 있었던 것도 아니다. 목적은 이방인 가운데서 온 그리스도인들과 유대인 가운데서 온 그리스도인들을 서로 묶고, 소외와 불친절한 감정을 막는 것이었다. 바울이 자기 동족을 완전히 잊으려 한다거나, 자신을 전적으로 이방인의 사도로 여기므로 "육신을 따라 자기 친족"인 이들에게서 완전히 멀어질 것이라는 주장이 제기될 수 있었다. 따라서 유대인 가운데서 회심한 이들 사이에 불쾌한 감정이 생길까 염려될 수 있었다. 이제 이것을 가라앉히는 데, 그가 유대인 회심자들 가운데 가난한 성도들에게 깊은 관심을 느끼고, 그들을 기도 가운데 기억하며, 그들의 필요를 위한 연보를 확보하려고 힘쓰겠다고 약속하는 것보다 더 적합한 것은 없었다.
이렇게 하여 그는 자기 동족에게서 멀어진 것이 아님을 보여 줄 것이며, 이렇게 하여 전체 교회는 가장 가까운 유대 안에서 연합될 것이다. 당시 유대의 그리스도인들은 아마 어떤 공적 박해에서 비롯된 빈곤의 고통이나, 자기 동족의 불쾌함을 받는 처지 때문에 고난을 겪고 있었을 것이다. 그 당시 유대인들이 그리스도인들에 대해 가졌던 특별한 감정을 아는 모든 사람은, 나사렛 예수의 많은 추종자들이 그분께 대한 애착 때문에 큰 불편을 겪었을 것임을 곧 알 수밖에 없다. 많은 아내가 남편에게 버림받았을 수 있고, 많은 자녀가 부모에게 상속권을 박탈당했을 수 있으며, 다른 사람들이 그를 지지하지 않으려 했기 때문에 많은 사람이 일자리에서 쫓겨났을 수 있다. 그러므로 많은 그리스도인들이 가난했을 것이다. 따라서 그들을 위해 공급하는 것은 특별히 중요한 일이 되었다. 그래서 이것이 신약성경에서 매우 자주 언급된다. 이뿐 아니라 유대의 교회는 기근으로도 고통을 당했다. 사도행전 11:30; 로마서 15:25-27; 고린도전서 16:1-2; 고린도후서 8:1-7과 비교하라.
나도 본래 힘써 행하던 바라 - 방금 언급한 구절들을 보라. 바울은 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보에 큰 관심을 기울였고, 이런 방식으로 자신이 그들에게서 멀어진 것이 아니라 자기 친족들에게 가장 깊은 관심을 느끼고 있음을 가장 충분히 입증했다. 교회 안의 연합을 확보하는 올바른 방법 가운데 하나는 그들 가운데 가난한 사람들이 있어 그들에게 부양을 의지하게 하는 것이다. 그래서 모든 교회에는 연합의 끈 가운데 하나로서 얼마간의 가난한 사람들이 있다. 모든 그리스도인을 연합시키고 소외와 질투와 분쟁을 막는 가장 좋은 방법은, 모두가 관심을 가지고 모두가 기여할 수 있는 위대한 공통의 자선 대상을 가지는 것이다. 모든 그리스도인에게 그런 공통 대상은 죄 많은 세상이다. 그리스도인이라는 이름을 지닌 모든 사람은 그 구원을 증진하는 일에 연합할 수 있다. 그리고 지금 나뉘고 혼란스러운 그리스도의 교회 안에서 온 인류의 구원에 대한 깊고 공통된 관심만큼 연합을 증진할 것은 없다.
English original
Only they would that we should remember the poor - That is, as I suppose, the poor Christians in Judea. It can hardly be supposed that it would be necessary to make this an express stipulation in regard to the converts from among the Gentiles, and it would not have been very pertinent to the case before them to have done so. The object was, to bind together the Christians from among the pagan and from among the Jews, and to prevent alienation and unkind feeling. It might have been alleged that Paul was disposed to forget his own countrymen altogether; that he regarded himself as so entirely the apostle of the Gentiles that he would become wholly alienated from those who were his "kinsmen according to the flesh," and thus it might be apprehended that unpleasant feelings would be engendered among those who had been converted from among the Jews. Now nothing could be better adapted to allay this than for him to pledge himself to feel a deep interest in the poor saints among the Jewish converts; to remember them in his prayers; and to endeavor to secure contributions for their needs.
Thus he would show that he was not alienated from his countrymen; and thus the whole church would be united in the closest bonds. It is probable that the Christians in Judea were at that time suffering the ills of poverty arising either from some public persecution, or from the fact that they were subject to the displeasure of their countrymen. All who know the special feelings of the Jews at that time in regard to Christians, must see at once that many of the followers of Jesus of Nazareth would be subjected to great inconveniences on account of their attachment to him. Many a wife might be disowned by her husband; many a child disinherited by a parent; many a man might be thrown out of employment by the fact that others would not countenance him; and hence, many of the Christians would be poor. It became, therefore, an object of special importance to provide for them; and hence, this is so often referred to in the New Testament. In addition to this, the church in Judea was afflicted with famine; compare Acts 11:30; Romans 15:25-27; 1 Corinthians 16:1-2; 2 Corinthians 8:1-7.
The same which I also was forward to do - See the passages just referred to. Paul interested himself much in the collection for the poor saints at Jerusalem, and in this way he furnished the fullest evidence that he was not alienated from them, but that he felt the deepest interest in those who were his kindred. One of the proper ways of securing union in the church is to have the poor with them and depending on them for support; and hence, every church has some poor persons as one of the bonds of union. The best way to unite all Christians, and to prevent alienation, and jealousy, and strife, is to have a great common object of charity, in which all are interested and to which all may contribute. Such a common object for all Christians is a sinful world. All who bear the Christian name may unite in promoting its salvation, and nothing would promote union in the now divided and distracted church of Christ like a deep and common interest in the salvation of all mankind.
11
Galatians 2:11
그러나 베드로가 안디옥에 왔을 때 - 안디옥의 위치에 대해서는 사도행전 11:19 주석을 보라. 바울이 여기서 이 진술을 소개하는 목적은 분명하다. 그것은 자신이 수석 사도들과 같은 수준에 있다고 여겼으며, 그들 중 누구에게도 자기 열등함을 인정하지 않았음을 보여 주기 위한 것이다. 베드로는 사도들 가운데 가장 오래되었고, 아마 가장 존경받은 사람이었다. 그런데도 바울은 베드로가 명백히 잘못한 경우에 그에게 맞서는 것을 주저하지 않았다고 말한다. 이렇게 하여 그는 자신이 다른 사도들과 같은 지위의 사도임을 보여 주었다. 게다가 그때 그가 베드로에게 한 말은 갈라디아 사람들을 향해 전개하고 있던 논증의 흐름과 정확히 관련되어 있었다. 그러므로 그는 갈라디아서 2:14-21에서 그것을 소개하여, 자신이 줄곧 같은 교리를 붙들어 왔고, 베드로 앞에서, 그것도 베드로가 그에 대해 대답하지 않은 경우에 그 교리를 변호했음을 보여 준다. 베드로가 안디옥으로 간 이 여행의 시기는 확인할 수 없고, 그것이 어떤 계기로 일어났는지도 알 수 없다. 내 생각에는 바울의 이 예루살렘 방문 이후였음이 분명하며, 그 계기는 안디옥 교회의 상태를 살펴보고 그곳에 있었을지도 모를 의견 차이를 조정하기 위한 것이었을 수 있다. 그러나 이 모든 것은 단순한 추측이며, 그것이 언제 일어났는지를 아는 것은 별로 중요하지 않다.
내가 그를 면전에서 대적하였노라 - 내가 공개적으로 그에게 반대하고 그를 책망했다는 뜻이다. 바울은 이렇게 하여 자신이 사도적 권위와 존엄에서 베드로와 동등함을 보여 주었다. 우리 앞의 사례는 신실한 공개 책망의 한 예이며, 그 안의 모든 정황은 특별한 주의를 받을 가치가 있다. 그것은 그런 책망이 어떻게 행해져야 하는지에 대한 매우 중요한 설명을 제공하기 때문이다. 먼저 주목할 것은, 그것이 공개적으로, 그리고 정직하게 이루어졌다는 점이다. 그것은 범죄자 자신에게 직접 향한 책망이었다. 바울은 다른 사람들에게 가서 자기 의심을 속삭이지 않았다. 그는 중상으로 다른 사람의 영향력과 권위를 허물려고 하지 않았다. 그는 그를 비방한 뒤 자신이 말한 것이 진실 이상은 아니었다는 이유로 스스로를 정당화하지 않았다. 그는 곧장 그에게 가서, 베드로가 명백히 잘못한 경우에 자기 견해를 솔직히 밝히고 그를 책망했다. 또한 이것은 매우 공개적이고 잘 알려진 사안이었으므로, 바울은 교회 앞에서 자기 말을 했다(갈라디아서 2:14). 교회가 그 일에 관련되어 있었고, 베드로의 행동이 교회를 오류로 이끌었기 때문이다.
그가 책망받을 일이 있었기 때문이라 - 여기 사용된 단어는 그가 책망을 초래했다는 뜻일 수도 있고, 그가 책망받을 만했다는 뜻일 수도 있다. 핵심 사상은 그가 잘못을 행했고, 자기 행동으로 종교의 대의에 해를 끼치고 있었다는 것이다.
English original
But when Peter was come to Antioch - On the situation of Antioch, see the note at Acts 11:19. The design for which Paul introduces this statement here is evident. It is to show that he regarded himself as on a level with the chief apostles, and that he did not acknowledge his inferiority to any of them. Peter was the oldest, and probably the most honored of the apostles. Yet Paul says that he did not hesitate to resist him in a case where Peter was manifestly wrong, and thus showed that he was an apostle of the same standing as the others. Besides, what he said to Peter on that occasion was exactly pertinent to the strain of the argument which he was pursuing with the Galatians, and he therefore introduces it Galatians 2:14-21 to show that he had held the same doctrine all along, and that he had defended it in the presence of Peter, and in a case where Peter did not reply to it. The time of this journey of Peter to Antioch cannot be ascertained; nor the occasion on which it occurred. I think it is evident that it was after this visit of Paul to Jerusalem, and the occasion may have been to inspect the state of the church at Antioch, and to compose any differences of opinion which may have existed there. But everything in regard to this is mere conjecture; and it is of little importance to know when it occurred.
I withstood him to the face - I openly opposed him, and reproved him. Paul thus showed that he was equal with Peter in his apostolical authority and dignity. The instance before us is one of faithful public reproof; and every circumstance in it is worthy of special attention, as it furnishes a most important illustration of the manner in which such reproof should be conducted. The first thing to be noted is, that it was done openly, and with candor. It was reproof addressed to the offender himself. Paul did not go to others and whisper his suspicions; he did not seek to undermine the influence and authority of another by slander; he did not calumniate him and then justify himself on the ground that what he had said was no more than true: he went to him at once, and he frankly stated his views and reproved him in a case where he was manifestly wrong. This too was a case so public and well known that Paul made his remarks before the church Galatians 2:14 because the church was interested in it, and because the conduct of Peter led the church into error.
Because he was to be blamed - The word used here may either mean because he had incurred blame, or because he deserved blame. The essential idea is, that he had done wrong, and that he was by his conduct doing injury to the cause of religion.
12
Galatians 2:12
어떤 사람들이 오기 전에는 - 그리스도교로 회심한 유대인들 중 몇 사람을 말한다. 그들은 분명 유대교의 의식들을 가장 엄격한 방식으로 지켰다.
야고보에게서 왔을 때 - 갈라디아서 1:19 주석을 보라. 그들이 야고보에게서 보냄을 받았는지, 아니면 자기 뜻으로 왔는지는 알려져 있지 않다. 분명한 것은 그들이 예루살렘에서 야고보와 가까운 사이였고, 의심할 바 없이 그의 권위를 내세웠다는 점뿐이다. 야고보는 그들이 취한 행동과 아무 관련이 없었다. 그러나 전체 구절의 뜻은, 야고보가 예루살렘의 지도적 인물이었고, 그곳에서는 모세의 의식들이 지켜지고 있었다는 것이다. 그들이 안디옥으로 내려왔을 때, 그들은 당연히 그 의식들을 지켰고, 다른 사람들도 그렇게 해야 한다고 주장했다. 예루살렘에서는 그리스도인 회심자가 된 사람들도 유대인의 특별한 의식들을 오랫동안 지켰다는 것이 매우 분명하다. 그들은 그것들을 즉시 그만두어 자기 동족의 편견을 불필요하게 충격하지 않았을 것이다. 사도행전 21:21-25 주석을 보라.
그가 이방인들과 함께 먹다가 - 베드로는 사도행전 10장에 기록된 놀라운 환상에서 이것을 배웠다. 그는 하나님께서 유대인과 이방인 사이의 가로막힌 담을 허물고자 하신다는 것을 배웠고, 그들과 친숙하게 교제하며 그들과 함께 음식을 먹었다. 그는 음식과 음료에 관한 유대인들의 특별한 법들을 분명히 무시했고, 이방인들 사이에서 통용되던 일반 음식을 함께 먹었다. 이렇게 하여 그는 이제부터 온 인류가 같은 수준에 있는 것으로 여겨져야 하며, 유대인들의 특별 제도들이 구속력을 가진 것으로 여겨지거나 다른 사람들에게 부과되어서는 안 된다고 믿는다는 것을 보여 주었다.
그들이 오자 그가 물러가 스스로 구별하였으니 - 그는 이방인들, 아마 그리스도교로 회심한 이방인들에게서 물러났다. 그가 왜 그렇게 했는지는 진술되어 있다. 그는 할례자들, 곧 유대인이었던 사람들을 두려워했다. 그들이 그에게 이것을 요구했는지, 그들이 그와 논쟁으로 맞섰는지, 아니면 그들이 그에게 아무 말도 하지 않았는데 그가 조용히 이방인들에게서 스스로 떨어져 나왔는지는 알려져 있지 않다. 그러나 그는 그들의 반대가 가져올 영향을 두려워했다. 그는 그들의 비난을 두려워했고, 예루살렘 사람들에게 전해질 보고를 두려워했다. 또한 아마 그곳에 살던 유대인들에 의해 안디옥에서 소동이 일어나고 박해가 시작될 것을 염려했을 수도 있다. 이것은 베드로의 특징적인 마음의 성향을 슬프게 보여 주는 사례이다. 우리는 이 행동에서, 물결 속에 빠지기 시작할 때 떨었던 바로 그 베드로, 자기 주를 부인했던 바로 그 베드로를 본다. 그는 담대하고 뜨겁고 열심 있으며 앞장서는 사람이었지만, 동시에 소심하고 자주 결단하지 못하는 사람이었다. 그리고 그는 자기 길의 오류들에 대해 가장 깊은 겸손과 가장 날카로운 후회를 가질 일이 자주 있었다. 그의 역사를 읽는 사람은 누구도 주께 대한 그의 뜨겁고 진실한 애착을 사랑하지 않을 수 없다. 그러나 동시에 그가 이렇게 주님의 대의에 해를 끼치도록 버려졌다는 사실에 유감의 눈물 없이 그 역사를 읽을 수도 없다. 그만큼 구주를 진실하게 사랑한 사람은 없었지만, 그의 타고난 소심함과 결단력 없는 성격은 종종 그를 주님의 대의를 깊이 상하게 하는 삶의 길로 이끌었다.
English original
For before that certain came - Some of the Jews who had been converted to Christianity. They evidently observed in the strictest manner the rites of the Jewish religion.
Came from James - See the note at Galatians 1:19. Whether they were sent by James, or whether they came of their own accord, is unknown. It is evident only that they had been intimate with James at Jerusalem, and they doubtless pleaded his authority. James had nothing to do with the course which they pursued; but the sense of the whole passage is, that James was a leading man at Jerusalem, and that the rites of Moses were observed there. When they came down to Antioch, they of course observed those rites, and insisted that others should do it also. It is very evident that at Jerusalem the special rites of the Jews were observed for a long time by those who became Christian converts. They would not at once cease to observe them, and thus needlessly shock the prejudices of their countrymen; see the notes at Acts 21:21-25.
He did eat with the Gentiles - Peter had been taught that in the remarkable vision which he saw as recorded in Acts 10. He had learned that God designed to break down the wall of partition between the Jews and the Gentiles, and he familiarly associated with them, and partook with them of their food. He evidently disregarded the special laws of the Jews about meats and drinks, and partook of the common food which was in use among the Gentiles. Thus he showed his belief that all the race was henceforward to be regarded as on a level, and that the special institutions of the Jews were not to be considered as binding, or to be imposed on others.
But when they were come, he withdrew and separated himself - He withdrew from the Gentiles, and probably from the Gentile converts to Christianity. The reason why he did this is stated. He feared those who were of the circumcision, or who had been Jews. Whether they demanded this of him; whether they encountered him in debate; or whether he silently separated himself from the Gentiles without their having said anything to him, is unknown. But he feared the effect of their opposition; he feared their reproaches; he feared the report which would be made to those at Jerusalem; and perhaps he apprehended that a tumult would be excited and a persecution commenced at Antioch by the Jews who resided there. This is a melancholy illustration of Peter's characteristic trait of mind. We see in this act the same Peter who trembled when he began to sink in the waves; the same Peter who denied his Lord. Bold, ardent, zealous, and forward; he was at the same time timid and often irresolute; and he often had occasion for the deepest humility, and the most poignant regrets at the errors of his course. No one can read his history without loving his ardent and sincere attachment to his Master; and yet no one can read it without a tear of regret that he was left thus to do injury to his cause. No man loved the Saviour more sincerely than he did, yet his constitutional timidity and irresolutehess of character often led him to courses of life suited deeply to wound his cause.
13
Galatians 2:13
다른 유대인들도 - 곧 그리스도교로 회심한 사람들을 말한다. 그들이 베드로의 본보기로 인해 그렇게 하게 되었을 가능성이 크다. 그들은 자연스럽게 그를 지도자로 여겼을 것이기 때문이다.
그와 함께 외식하였으므로 - 외식했다, 또는 자기들의 참된 생각을 숨겼다는 뜻이다. 곧 그들은 야고보에게서 내려온 사람들에게 자신들이 이방인들과 교제하고 그들과 함께 먹는 습관이 있었다는 사실을 숨기려 했다. 이로 보아 그들은 그것을 그들에게 완전히 숨기려 했으며, 야고보에게서 내려온 사람들이 그들에게 무슨 말을 하기 전에 이방인들에게서 물러난 듯하다.
바나바도 그들의 외식에 끌려갔느니라 - 바나바에 대해서는 사도행전 4:36 주석을 보라. 바나바는 바울의 친밀한 친구였다. 그는 매우 중요한 수고들에서 바울과 함께 연합해 있었다. 그러므로 베드로의 행동이 바나바처럼 합당하고 선한 사람까지도 위선과 오류로 이끌 만큼 불행한 영향을 일으키고 있었다는 사실은, 바울이 베드로의 행동을 공개적으로 지적하고 책망하는 것을 더욱 적절하게 만들었다. 그것은 고통스러운 의무일 수밖에 없었지만, 교회의 복리와 종교의 대의가 그것을 요구했고, 바울은 그렇게 명백한 의무에서 물러서지 않았다.
English original
And the other Jews - That is, those who had been converted to Christianity. It is probable that they were induced to do it by the example of Peter, as they would naturally regard him as a leader.
Dissembled likewise with him - Dissembled or concealed their true sentiments. That is, they attempted to conceal from those who had come down from James the fact that they had been in the habit of associating with the Gentiles, and of eating with them. From this it would appear that they intended to conceal this wholly from them, and that they withdrew from the Gentiles before anything had been said to them by those who came down from James.
Insomuch that Barnabas also was carried away ... - Concerning Barnabas, see the note at Acts 4:36. Barnabas was the intimate friend of Paul. He had been associated with him in very important labors; and the fact, therefore, that the conduct of Peter was exciting so unhappy an influence as even to lead so worthy and good a man as he was into hypocrisy and error, made it the more proper that Paul should publicly notice and reprove the conduct of Peter. It could not but be a painful duty, but the welfare of the church and the cause of religion demanded it, and Paul did not shrink from what was so obvious a duty.
14
Galatians 2:14
그러나 내가 그들이 바르게 행하지 아니함을 보고 - 성경에서 "걷다"는 보통 행실이나 처신을 표현한다. 여기서의 생각은 이 경우 그들의 행동이 정직하지 않았다는 것이다.
복음의 진리를 따라 - 복음의 참된 영과 목적을 따라, 라는 뜻이다. 복음은 완전한 정직과 온전함을 요구한다. 그것이 바울이 자기 삶을 규율한 기준이었고, 모든 사람이 자기 행실을 규율해야 한다고 그가 느낀 기준이었으므로, 그는 잘못한 주요 인물을 공개적으로 책망하도록 부르심을 받았다고 느꼈다. 세상의 영은 교활하고 간교하며 굽어 있다. 복음은 그 모든 교활한 정책을 바로잡고, 사람을 완전한 정직과 진리의 길로 이끌 것이다.
내가 모든 사람 앞에서 베드로에게 말하되 - 아마 온 교회 앞에서, 또는 적어도 그 일에서 그와 함께 잘못한 모든 사람 앞에서 말했을 것이다. 이것이 사적인 일이었다면, 바울은 의심할 바 없이 베드로와 사적으로 만날 기회를 찾았을 것이고, 그 주제에 관해 사적으로 그에게 항의했을 것이다. 그러나 그것은 공개적인 일이었다. 많은 사람이 관련되어 있었고, 교회의 이익이 걸려 있던 경우였다. 어떤 확정되고 올바른 원리들을 세우는 것이 매우 중요한 경우였으므로, 그는 그 문제에 관해 공개적으로 그에게 항의할 기회를 취했다. 이것은 공예배가 끝난 뒤였을 수도 있고, 또는 유대인의 의식들이 이방인 회심자들에게 부과되어야 하는지에 관한 문제가 그들의 공개 모임들 중 어떤 자리에서 토론의 주제로 올라왔을 수도 있다. 이것은 유대인 회심자들과 이방인 회심자들이 함께 섞여 있던 모든 교회들을 흔들었던 문제였으므로, 안디옥에서 공개 토론의 주제가 되었다 해도 이상하지 않다. 바울이 베드로를 "모든 사람 앞에서" 책망했다는 사실은 다음을 입증한다.
(1) 그는 자신을 베드로와 동등한 사람으로 여겼고, 교회도 그를 그렇게 여겼으며, 그와 같은 권위를 가진 사람으로 여겼다.
(2) 범죄가 공개적이었고, 온 교회가 관련되어 있거나 오류로 이끌릴 위험이 있을 때 공개 책망은 옳다. 디모데전서 5:20, "범죄한 자들을 모든 사람 앞에서 책망하여 다른 사람들도 두려워하게 하라"와 비교하라.
(3) 잘못하는 이들을 책망하는 것은 의무이다. 그것은 고통스러운 의무이고 많이 소홀히 되는 의무이지만, 여전히 성경에서 자주 명령되는 의무이며 교회에 가장 깊이 중요한 의무이다. 친절한 영으로 다른 사람에게 그의 오류를 권면하고 죄의 길에서 그를 돌이키는 사람은 그에게 호의를 베푸는 것이다. 죄가 책망받지 않은 채 그 위에 놓여 있도록 버려 두고, 그가 자신과 다른 이들을 해치는 것을 보면서도 그의 잘못을 권면하려고 애쓰지 않는 사람은 그에게 가장 깊은 해를 끼치는 것이다.
(4) 한 그리스도인이 잘못한 다른 그리스도인을 친절한 영으로 권면하는 것이 의무라면, 잘못한 사람은 그 권면을 친절한 영과 감사로 받아들이는 것이 의무이다. 베드로가 본성상 흥분하기 쉬운 사람이었지만, 여기서 그가 화를 냈다는 증거도 없고, 형제 바울의 권면을 완전히 좋은 태도로 받아들이지 않았다거나 바울이 옳고 자신이 그르다는 것을 인정하지 않았다는 증거도 없다. 실제로 그 경우는, 사람들이 정직하기만 하다면 대개 그렇듯이, 매우 분명했으므로 그는 그것이 옳다고 느꼈고 그리스도인답게 책망을 받은 듯하다. 불행히도 베드로는 책망에 익숙했다. 그리고 그는 자신이 잘못했다는 권면을 받을 때 불쾌해할 만큼 마음이 나쁜 사람이 아니었다. 선한 사람은 잘못했을 때 책망받기를 기꺼워한다. 누군가가 우리의 잘못을 권면할 때 우리가 흥분하고 짜증을 낸다면, 그것은 대개 우리 안에 잘못된 것이 많다는 증거이다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 이 일에서 베드로의 영감이나 사도적 권위에 관해 어떤 결론도 끌어내서는 안 된다는 점이다. 잘못은 그가 교리의 오류를 가르친 데 있지 않고, 행실에서 죄를 지은 데 있었다. 영감은 사도들이 오류를 가르치지 않도록 지켰지만, 그들을 반드시 죄로부터 지킨 것은 아니었다. 사람은 언제나 진리를 가르칠 수 있으면서도 실천에서는 완전함에서 멀 수 있다. 여기의 사례는 베드로가 완전하지 않았음을 입증한다. 그의 전 생애가 그 사실을 입증한다. 그것은 그가 때때로 소심했고, 심지어 한동안 시류에 영합했음을 입증하지만, 우리의 지침을 위해 그가 쓴 것이 거짓되고 오류였다는 것을 입증하지는 않는다.
네가 유대인으로서 - 출생상 유대인이라는 뜻이다.
이방인처럼 살고 - 예루살렘에서 유대주의 교사들이 오기 전 그가 했던 것처럼 먹는 일 등에서 그렇게 했다는 뜻이다(갈라디아서 2:12).
유대인처럼 하지 아니하면서 - 그들의 특별한 관습과 음식과 음료의 구별을 지키지 않으면서라는 뜻이다.
어찌하여 이방인들을 강요하느냐 ... - 만일 그가 그들이 할례를 받고 특별한 유대 의식들을 지켜야 한다고 주장한다면, 그렇게 하는 셈이다. 그에 대한 혐의는 이렇게 하는 데 있어서 심한 불일치였다. 도드리지는 "그들이 유대인의 관례를 무시하는 것이 적어도 며칠 전 네가 그렇게 한 것만큼 합법적이지 않은가?"라고 말한다. 여기서 "강요하다"로 번역된 말은 도덕적 강제 또는 설득을 뜻한다. 그 생각은 베드로의 행동이 이방인들로 하여금 구원받기 위해 할례를 받아야 한다고 믿도록 이끄는 성격의 것이었다는 점이다. 이 단어의 비슷한 용례는 마태복음 14:22; 누가복음 14:23; 사도행전 28:19를 보라.
English original
But when I saw that they walked not uprightly - To walk, in the Scriptures, is usually expressive of conduct or deportment; and the idea here is, that their conduct in this case was not honest.
According to the truth of the gospel - According to the true spirit and design of the gospel. That requires perfect honesty and integrity; and as that was the rule by which Paul regulated his life, and by which he felt that all ought to regulate their conduct, he felt himself called on openly to reprove the principal person who had been in fault. The spirit of the world is crafty, cunning, and crooked. The gospel would correct all that wily policy, and would lead man in a path of entire honesty and truth.
I said unto Peter before them all - That is, probably, before all the church, or certainly before all who had offended with him in the case. Had this been a private affair, Paul would doubtless have sought a private interview with Peter, and would have remonstrated with him in private on the subject. But it was public. It was a case where many were involved, and where the interests of the church were at stake. It was a case where it was very important to establish some fixed and just principles, and he therefore took occasion to remonstrate with him in public on the subject. This might have been at the close of public worship; or it may have been that the subject came up for debate in some of their public meetings, whether the rites of the Jews were to be imposed on the Gentile converts. This was a question which agitated all the churches where the Jewish and Gentile converts were intermingled; and it would not be strange that it should be the subject of public debate at Antioch. The fact that Paul reproved Peter before "them all," proves:
(1) That he regarded himself, and was so regarded by the church, as on an equality with Peter, and as having equal authority with him.
(2) that public reproof is right when an offence has been public, and when the church at large is interested, or is in danger of being led into error; compare 1 Timothy 5:20, "Them that sin rebuke before all, that others also may fear."
(3) that it is a duty to reprove those who err. It is a painful duty, and one much neglected; still it is a duty often enjoined in the Scriptures, and one that is of the deepest importance to the church. He does a favor to another man who, in a kind spirit, admonishes him of his error, and reclaims him from a course of sin. He does another the deepest injury, who suffers sin unrebuked to lie upon him, and who sees him injuring himself and others, and who is at no pains to admonish him for his faults.
(4) if it is the duty of one Christian to admonish another who is an offender, and to do it in a kind spirit, it is the duty of him who has offended to receive the admonition in a kind spirit, and with thankfulness. Excitable as Peter was by nature, yet there is no evidence that he became angry here, or that he did not receive the admonition of his brother Paul with perfect good temper, and with an acknowledgment that Paul was right and that he was wrong. Indeed, the case was so plain, as it usually is if men would be honest, that he seems to have felt that it was right, and to have received the rebuke as became a Christian. Peter, unhappily, was accustomed to rebukes; and he was at heart too good a man to be offended when he was admonished that he had done wrong. A good man is willing to be reproved when he has erred, and it is usually proof that there is much that is wrong when we become excited and irritable if another admonishes us of our faults. It may be added here that nothing should be inferred from this in regard to the inspiration or apostolic authority of Peter. The fault was not that he taught error of doctrine, but that he sinned in conduct. Inspiration, though it kept the apostles from teaching error, did not keep them necessarily from sin. A man may always teach the truth, and yet be far from perfection in practice. The case here proves that Peter was not perfect, a fact proved by his whole life; it proves that he was sometimes timid, and even, for a period, timeserving, but it does not prove that what he wrote for our guidance was false and erroneous.
If thou, being a Jew - A Jew by birth.
Livest after the manner of the Gentiles - In eating, etc., as he had done before the Judaizing teachers came from Jerusalem, Galatians 2:12.
And not as do the Jews - Observing their special customs, and their distinctions of meats and drinks.
Why compellest thou the Gentiles ... - As he would do, if he insisted that they should be circumcised, and observe the special Jewish rites. The charge against him was gross inconsistency in doing this. "Is it not at least as lawful for them to neglect the Jewish observances, as it was for thee to do it but a few days ago?" Doddridge. The word here rendered "compellest," means here moral compulsion or persuasion. The idea is, that the conduct of Peter was such as to lead the Gentiles to the belief that it was necessary for them to be circumcised in order to be saved. For similar use of the word, see Matthew 14:22; Luke 14:23; Acts 28:19.
15
Galatians 2:15
본래 유대인인 우리는 - 이 구절과 이어지는 구절들을 바울이 베드로에게 한 말의 일부로 보아야 하는지, 아니면 갈라디아 사람들에게 보내는 서신의 일부로서 바울의 말로 보아야 하는지는 오래된 문제였다. 이에 관해서는 매우 다양한 견해가 지배해 왔다. 그로티우스는 "여기서 바울의 이야기가 끝나고, 그는 갈라디아 사람들에게 자기 논증을 이어 간다"고 말한다. 블룸필드와 많은 다른 이들도 이 견해에 동의한다. 로젠뮐러와 많은 다른 이들은 베드로에게 한 말이 갈라디아서 2:21까지 계속된다고 본다. 스타일의 단절이나 변화가 없고, 논증이 갈라디아 사람들에게 옮겨졌다는 흔적도 없으므로 이것이 가장 분명한 해석처럼 보인다. 그러나 다른 한편으로 다음과 같이 주장할 수 있다.
(1) 바울은 자기 글에서 그것을 표시하지 않고도 말하는 방식을 자주 바꾼다 - 블룸필드.
(2) 그가 칭의 문제에 관해 베드로에게 그렇게 긴 담론을 했다는 것은 다소 개연성이 낮다. 그의 목적은 베드로의 외식에 대한 책망으로 충분히 달성되었다. 그리고 바울이 사람의 칭의 문제에 관해 베드로를 그렇게 길게 가르친다는 데에는 어울리지 않는 점이 있다고 말해진다. 그럼에도 내게는 이것을 갈라디아서 2:21 끝까지 베드로에게 한 바울의 담론 일부로 보는 것이 가능성이 커 보인다.
다음 이유들은 내게 이 해석을 요구하는 듯하다.
(1) 그것이 가장 자연스럽고 분명하다. 이것은 보통 안전한 해석 원칙이다. 담론은 베드로에게 하는 말처럼 계속된다.
(2) 다음 장의 시작에서 변화가 있으며, 거기서 바울은 명시적으로 갈라디아 사람들에게 직접 말한다.
(3) 칭의 문제에 관해 바울이 베드로에게 길게 말하는 것이 부적절하다는 점에 대해서는, 그가 베드로에게만 말한 것이 아니라는 사실을 기억해야 한다.
책망은 특별히 베드로에게 향했지만, 그것은 "모든 사람 앞에서" 행해졌다(갈라디아서 2:14). 곧 모인 교회 앞에서, 또는 베드로의 행동으로 잘못 이끌렸고 칭의 문제에서 오류에 빠질 위험이 있던 사람들 앞에서였다. 그러므로 바울이 그들의 유익을 위해 담론을 계속하고, 그들에게 칭의 교리를 충분히 진술하는 것보다 더 적절한 것은 없었다. 또한 사람은 어떤 방식으로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받는가에 관해, 자신이 회심 이후 언제나 같은 교리를 붙들고 변호해 왔다는 것을 보여 주는 논증의 일부로서 이것을 이제 갈라디아 사람들에게 보고하는 것보다 더 적절하거나 알맞은 것도 없었다. 그러므로 이것은 베드로와 그 자리에 있던 다른 유대인들에게 한 말로 보아야 한다고 나는 이해한다. "태생상 유대인인 우리."
본래 - 출생상, 또는 우리는 유대인으로 태어났다는 뜻이다. 우리는 이방인의 처지로 태어난 것이 아니었다.
이방 죄인이 아니요 - 이것은 바울이 유대인들을 죄인으로 여기지 않았다는 뜻일 수 없다. 그 주제에 관한 그의 견해는 로마서 2장과 3장에서 충분히 표현되어 있기 때문이다. 그러나 이것은 유대인들이 구원의 길에 관한 참된 지식과 관련하여 이방인들의 불리한 조건 아래 태어난 것이 아니라는 뜻임에 틀림없다. 그들은 이방인들처럼 칭의의 길에 대해 전적으로 무지한 상태로 버려지지 않았다. 그들은 사람이 자기 행위로 구원받을 수 없다는 것을 알았거나 알 수 있었다. 또한 그들은 이방인들보다 더 많은 제약 아래 있었고, 비록 죄인이었지만 이방 세계처럼 그렇게 거칠고 공개적인 육욕에 버려져 있지는 않았다. 그들은 우상숭배자들이 아니었고, 하나님의 율법에 대해 전적으로 무지하지도 않았다.
English original
We who are Jews by nature - It has long been a question whether this and the following verses are to be regarded as a part of the address of Paul to Peter, or the words of Paul as a part of the Epistle to the Galatians. A great variety of opinion has prevailed in regard to this. Grotius says, "Here the narrative of Paul being closed, he pursues his argument to the Galatians." In this opinion Bloomfield and many others concur. Rosenmuller and many others suppose that the address to Peter is continued to Galatians 2:21. Such seems to be the most obvious interpretation, as there is no break or change in the style, nor any vestige of a transfer of the argument to the Galatians. But, on the other hand, it may be urged:
(1) That Paul in his writings often changes his mode of address without indicating it - Bloomfield.
(2) that it is rather improbable that he should have gone into so long a discourse with Peter on the subject of justification. His purpose was answered by the reproof of Peter for his dissimulation; and there is something incongruous, it is said, in his instructing Peter at such length on the subject of man's justification. Still it appears to me probable that this is to be regarded as a part of the discourse of Paul to Peter, to the close of Galatians 2:21.
The following reasons seem to me to require this interpretation:
(1) It is the most natural and obvious - usually a safe rule of interpretation. The discourse proceeds as if it were an address to Peter.
(2) there is a change at the beginning of the next chapter, where Paul expressly addresses himself to the Galatians.
(3) as to the impropriety of Paul's addressing Peter at length on the subject of justification, we are to bear in mind that he did not address him alone.
The reproof was addressed to Peter particularly, but it was "before them all" Galatians 2:14; that is, before the assembled church, or before the persons who had been led astray by the conduct of Peter, and who were in danger of error on the subject of justification. Nothing, therefore, was more proper than for Paul to continue his discourse for their benefit, and to state to them fully the doctrine of justification. And nothing was more pertinent or proper for him now titan to report this to the Galatians as a part of his argument to them, showing that he had always, since his conversion, held and defended the same doctrine on the subject of the way in which people are to be justified in the sight of God. It is, therefore, I apprehend, to be regarded as an address to Peter and the other Jews who were present. "We who were born Jews."
By nature - By birth; or, we were born Jews. We were not born in the condition of the Gentiles.
And not sinners of the Gentiles - This cannot mean that Paul did not regard the Jews as sinners, for his views on that subject he has fully expressed in Romans 2; 3. But it must mean that the Jews were not born under the disadvantages of the Gentiles in regard to the true knowledge of the way of salvation. They were not left wholly in ignorance about the way of justification, as the Gentiles were. They knew, or they might know, that men could not be saved by their own works. It was also true that they were under more restraint than the Gentiles were, and though they were sinners, yet they were not abandoned to so gross and open sensuality as was the pagan world. They were not idolaters, and wholly ignorant of the Law of God.
16
Galatians 2:16
알고 있으므로 - 본래 또는 출생상 유대인인 우리는 알고 있다는 뜻이다. 이것은 모든 유대인이 이것을 알았다거나, 유대인이면 당연히 그것을 알았다는 뜻일 수 없다. 많은 유대인들이 그것을 알지 못했고, 많은 이들이 그것을 반대했기 때문이다. 그러나 여기서 언급된 사람들, 곧 유대인으로 태어나 그리스도교로 회심한 이들은 이방인들이 가지지 못한 방식으로 이것을 배우고 이해할 기회를 가졌다는 뜻이다. 이 복음은 그들에게 전파되었고, 그들은 그것을 받아들인다고 공언했다. 그들은 이 주제에 관해 이방 세계를 뒤덮고 있던 짙은 어둠과 무지 속에 버려져 있지 않았고, 이방인 출신 회심자들보다 그것을 배울 더 나은 기회를 가졌다. 그러므로 그들은 자기들의 더 큰 빛에 합당하게 행동해야 했고, 사람이 모세 율법에 순종함으로 의롭다 하심을 받을 수 없다는 것을 자기들의 모든 행실에서 충분히 믿고 있음을 보여 주어야 했다. 이것은 베드로와 그와 함께 "외식한" 다른 유대인들의 행동을 전적으로 변명할 수 없게 만들었다. 그들은 이 중대한 주제에 관해 무지를 핑계 댈 수 없었다. 그런데도 그들은 이방인 회심자들로 하여금 의롭다 하심을 받고 구원받기 위해 모세의 법을 지키는 것이 필수적이라고 믿도록 이끄는 경향이 있는 길을 따르고 있었다.
사람이 율법의 행위로 의롭다 하심을 받지 못하고 - 로마서 1:17; 로마서 3:20, 로마서 3:26; 로마서 4:5 주석을 보라.
오직 예수 그리스도의 믿음으로 말미암는 줄 - 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는다는 뜻이다. 마가복음 16:16 주석, 로마서 3:22 주석을 보라.
우리도 예수 그리스도를 믿었나니 - 그러므로 우리는 의롭다 하심을 받았다. 여기서 바울의 목적은, 그들이 주 예수를 믿었고 그렇게 해서 의롭다 하심을 받았으므로, 칭의를 목적으로 모세 율법에 순종해야 할 필요가 없다는 것을 보여 주려는 데 있는 듯하다. 그 일은 율법의 행위 없이 이미 충분히 이루어졌고, 이제 모세 의식 준수를 고집하는 것은 불합리하고 불필요했다.
율법의 행위로는 ... - 로마서 3:20, 로마서 3:27 주석을 보라. 이 절에서 사도는 믿음으로 말미암는 칭의라는 중요한 교리를 몇 마디로 진술했다. 루터가 매우 정당하게 Articulus stantis, vel cadentis ecclesioe, 곧 교회가 서거나 무너지는 조항이라고 부른 교리이다. 위에서 언급한 주석들, 특히 로마서 주석의 여러 곳에서 나는 이 중요한 주제에 관한 참된 교리가 무엇이라고 생각하는지 진술했다. 그러나 복음에 계시된 칭의의 주된 사상들을 가능한 한 간략하게 하나의 연결된 관점으로 모아 제시하는 것이 유익할 수 있다.
I. 칭의는 본래 법정에 적용되는 말이지만, 사람들 사이의 일반 대화에서도 비슷한 의미로 사용된다. 하나의 예가 그 성격을 보여 줄 것이다. 어떤 사람이 예를 들어 이웃의 재산을 침해한 행위로 고소를 당했다고 하자. 이제 그가 자신을 정당화하거나 그 고발에 대응하여 무죄한 사람으로 여겨지고 대우받을 수 있는 길은 두 가지이다. 그는:
(a) 자신에게 제기된 행위를 했다는 것을 부인할 수 있다. 또는,
(b) 그 행위가 이루어졌다는 것을 인정하면서도, 자신에게 그것을 할 권리가 있었다고 변론할 수 있다.
어느 경우든 그 점이 입증되면 그는 율법 앞에서 의롭거나 무죄할 것이다. 율법은 그에게 아무것도 대항할 것이 없고, 그는 그 사안에서 무죄한 사람으로 여겨지고 대우받을 것이다. 곧 그는 자신에게 제기된 고발에 관해 스스로를 정당화한 것이다.
II. 사람에게는 그의 창조주께로부터 매우 심각한 성격의 고발들이 제기된다. 그는 하나님의 율법을 범했다는 것, 자기 창조주에 대한 사랑이 없다는 것, 부패하고 교만하며 육욕적인 마음을 가졌다는 것, 악한 행위들로 하나님에게서 완전히 멀어졌다는 것, 한마디로 전적으로 타락했다는 고발을 받는다. 이 고발은 모든 사람에게, 그리고 거듭나지 않은 모든 사람의 전 생애에 미친다. 그것은 단지 외적 행실에만 영향을 미치는 고발도 아니고, 단지 마음에만 영향을 미치는 고발도 아니다. 그것은 하나님에게서 완전히 소외되었다는 고발이며, 간단히 말해 전적 타락의 고발이다. 특히 로마서 1장, 2장, 3장을 보라. 이 고발이 매우 심각하다는 것은 누구도 의심할 수 없다. 그것이 인간의 성격과 지위에 깊이 영향을 미친다는 것도 분명하다. 그것은 성경에 제기된 고발이다. 그리고 하나님은 그것을 입증하기 위해 세상의 역사, 각 사람의 양심, 살아온 모든 사람의 삶에 호소하신다. 하나님은 이 사실들 위에, 그리고 마음을 살피시고 사람 안에 무엇이 있는지를 아시는 자기 능력 위에 그 고발의 증거를 두신다.
III. 사람이 이 고발로부터 자신을 변호하는 것은 불가능하다. 그는 고발된 일들이 행해지지 않았다는 것도, 그것들이 행해졌더라도 자신에게 그것들을 할 권리가 있었다는 것도 보여 줄 수 없다. 그는 하나님께서 자기 말씀 안에서 자신을 향해 하신 모든 고발에서 옳지 않으시다는 것을 증명할 수 없고, 자신이 행한 것처럼 행하는 것이 옳았다는 것도 증명할 수 없다. 그에 대한 고발들은 부인할 수 없는 사실들이며, 그 사실들은 정당화될 수 없는 성격의 것들이다. 그러나 그가 이 둘 중 어느 것도 할 수 없다면, 그는 율법으로 의롭다 하심을 받을 수 없다. 율법은 그를 무죄로 선언하지 않을 것이다. 율법은 그를 유죄로 붙든다. 율법은 그를 정죄한다. 그가 사용할 수 있는 어떤 논증도 자신이 옳고 하나님이 그르다는 것을 보여 주지 못한다. 그가 행할 수 있는 어떤 행위도 그가 이미 행한 것에 대한 보상이 되지 못한다. 제기된 사실들의 존재를 아무리 부인해도 그 사정을 바꾸지 못한다. 그는 하나님의 율법에 의해 정죄받은 자로 서야 한다. 법적 의미에서 그는 의롭다 하심을 받을 수 없다. 그리고 칭의가 조금이라도 존재한다면, 그것은 율법의 정규 작용에서 벗어난 방식이어야 하며, 율법이 고려하지 않은 방식이어야 한다. 어떤 율법도 그것을 범한 자들의 용서를 위한 규정을 만들지 않기 때문이다. 그것은 율법과 구별되는 어떤 체계에 의해 이루어져야 하며, 그 체계 안에서 사람은 율법이 고려하는 것과 다른 원리들에 의해 의롭다 하심을 받을 수 있어야 한다.
IV. 이 다른 칭의 체계는 주 예수의 믿음으로 말미암아 복음 안에 계시된 것이다. 그것은 다음 것들 중 어느 것에도 있지 않다.
(1) 그것은 주 예수께서 율법이나 하나님을 대항하여 죄인의 편을 드시는 체계나 계획이 아니다. 그분은 죄인이 옳고 하나님이 그르다는 것을 보여 주기 위해 오신 것이 아니다. 그분은 하나님이 옳고 죄인이 그르다는 것을 가장 온전히 인정하셨고, 그것을 끊임없이 보여 주려고 하셨다. 구주께서 죄인이 고발된 일들을 행하지 않았다거나, 그가 그것들을 행할 권리가 있었다고 보여 주려고 애쓰는 의미에서 하나님을 대항하여 죄인의 편을 드신 사례는 하나도 제시될 수 없다.
(2) 그것은 우리가 무죄하다거나 무죄하다고 선언된다는 뜻이 아니다. 하나님은 "경건하지 않은 자"를 의롭다 하신다(로마서 4:5). 우리는 무죄하지 않다. 결코 무죄한 적이 없었고, 앞으로도 결코 무죄하지 않을 것이다. 그리고 이 구원의 계획은 우리가 개인적으로 받을 자격이 없는 자들이 아니라는 그런 거짓을 선언하려는 것이 아니다. 의롭다 하심을 받은 죄인은 하나님의 긍휼과 호의를 요구할 아무 권리가 없다는 것은 언제나 참될 것이다.
(3) 그것은 우리가 개인적으로 받을 자격이 없는 상태를 그친다는 뜻도 아니다. 믿음으로 의롭다 하심을 받고 천국에 가는 사람은 자신이 영원한 죽음을 받아 마땅하며, 전적으로 호의로 구원받고 공로로 구원받은 것이 아님을 인정하면서 그곳에 갈 것이다.
(4) 그것은 우리가 구원을 이루어 냈다거나, 주 예수께서 행하신 것에 대해 우리가 어떤 청구권을 가진다고 하나님께서 선언하시는 것도 아니다. 그런 선언은 참되지 않을 것이며, 이루어지지도 않을 것이다.
(5) 그것은 주 예수의 의가 그의 백성에게 이전된다는 것도 아니다.
도덕적 성품은 이전될 수 없다. 그것은 그것을 일으키는 빛의 광선에 색이 붙어 있는 것만큼이나 도덕적 행위자에게 붙어 있다. 우리가 죄를 위해 죽었다는 것은 사실이 아니며, 그렇게 간주되거나 전가될 수도 없다. 우리가 어떤 공로나 어떤 청구권을 가지고 있다는 것도 사실이 아니며, 그렇게 간주되거나 전가될 수도 없다. 하나님의 모든 전가는 진리에 따른다. 그리고 하나님은 언제나 우리를 개인적으로 받을 자격이 없고 죄 있는 자들로 여기실 것이다. 그러나 칭의가 이런 것들 중 어느 것도 아니라면, 그것이 무엇인지 물을 수 있다. 나는 답한다. 그것은 구주의 공로에 근거하여, 주 예수 그리스도를 믿는 죄인들을 마치 죄를 짓지 않은 사람들처럼 여기고 대우하시겠다는 하나님의 선언된 목적이다. 그것은 단순한 용서가 아니다. 용서와 칭의의 주된 차이는 과거 행실과 관련하여 죄인을 보는 방식과, 하나님께서 앞으로 그를 대하시는 방식에 있다. 용서는 과거의 범죄들에 대한 값없는 사면이다.
그것은 그 죄들이 용서되고 지워진 것으로 보는 일과 관련된다. 그것은 하나님 편에서의 사면 행위이다. 칭의는 율법과, 죄인에 대한 하나님의 장래 대우와 관련된다. 그것은 하나님께서 이제부터 그를 의로운 사람으로, 또는 마치 죄를 짓지 않은 사람처럼 대우하기로 결정하시는 행위이다. 이것의 근거 또는 이유는 주 예수 그리스도의 공로, 곧 우리가 마치 우리 자신의 것인 것처럼 주장할 수 있는 그런 공로이다. 그 이치는 이렇다. 주 예수께서 자기 죽음으로 율법과 하나님의 통치와 관련하여, 죄인 자신이 죽음으로 이루어졌을 동일한 복된 효과들을 이루셨다는 것이다. 다시 말해, 범죄자 자신이 영원한 형벌을 받음으로 우주에 얻어질 것이, 주 예수의 죽음에 근거한 그의 구원을 통해 확보되지 않을 것이 없다. 그분은 우리의 자리를 취하시고 우리를 대신하여 죽으셨다. 그리고 그분은 자신이 개입하지 않으셨다면 우리 자신의 머리 위에 떨어졌을 공의의 내려치는 타격을 맞으셨다(이사야 53장에 대한 내 주석을 보라). 그러므로 이제 우리가 구원받아도, 우리가 잃어버린 바 되었을 때만큼 공의의 큰 이익들은 굳게 확보될 것이다.
우리를 구원하러 오신 한 분이 율법에 온전히 순종하셨고, 그의 순종으로 율법에 주어진 영예는 우리가 순종했을 때 줄 수 있었던 것만큼 크다. 곧 주 예수께서 율법에 완전하게 순종하신 것은, 우리가 순종했을 경우만큼이나 율법이 순종받을 가치가 있음을 보여 준다. 한 통치자의 율법이 그의 신하들에게 순종받을 때만큼, 외아들이자 왕위 상속자에게 순종받을 때도 그 율법이 순종받을 가치가 있음을 보여 준다. 또한 주 예수께서 십자가에서 죽음을 당하신 것은, 죄인들이 직접 죽었을 경우만큼이나 율법 위반의 악을 보여 주었다. 범법이 무죄한 이를 재난 속에 빠뜨리고, 완전히 죄 없는 이들에게까지 뻗어 그들에게 고통과 화를 가한다면, 그것은 죄인들 자신이 고난받는 경우만큼 확실하게 범법의 악을 표현하는 것이다. 그리고 우리를 대신한 주 예수의 고난을 통해, 우리가 직접 고난받았을 경우만큼이나 죄의 악에 대한 깊은 인상이 남겨졌다.
그분은 죄인이 영원히 견딜 수 있다고 우리가 생각할 수 있는 것만큼 강렬한 고통을 십자가에서 견디셨다. 그리고 고난받으신 인격, 곧 성육신하신 하나님의 존엄은 율법의 형벌이 지옥에서 요구하는 더 긴 슬픔들에 대한 충분한 등가물 이상이다. 더욱이 우리 자리에 서신 고난받는 분의 바로 그 존엄 때문에, 그 개인 자신이 고통의 세계에서 겪었을 고난보다 더 깊고 중요한 인상이 우주에 널리 퍼졌다. 잃어버린 죄인은 다른 세계들에 알려지지 않을 것이다. 그의 이름은 절망의 감옥 문 밖에서는 들리지 않을 수도 있다. 그의 개인적 고난이 먼 세계들에 줄 인상은 총체적 화의 일부로서만 있을 것이며, 그의 개인적 슬픔들은 먼 세계들에 아무 인상도 주지 못할 수 있다. 그러나 우리의 자리를 취하신 분은 그렇지 않았다. 그분은 우주의 중심에 서셨다. 해가 어두워지고 죽은 자들이 일어났으며 천사들이 그 장면을 바라보았다. 그리고 그분의 십자가로부터, 하나님의 아들의 그런 슬픔 없이는 한 영혼도 그 형벌에서 구원받을 수 없을 때 율법 위반의 엄청난 결과를 보여 주는 인상이 우주의 가장 먼 곳까지 퍼져 나갔다. 이 모든 것 덕분에, 범죄자는 그분을 믿음으로 마치 죄를 짓지 않은 사람처럼 대우받을 수 있다. 이것이 칭의를 이룬다. 하나님은 그가 스스로 율법에 순종했거나 그 형벌을 담당한 것처럼 그를 호의 안으로 받아들이신다. 이제 그의 구원에서 그의 형벌로부터 얻을 수 있었던 것만큼 많은 선한 결과들이 따라올 것이며, 용서하는 긍휼의 행사로부터 얻을 수 있는 모든 추가적인 복된 결과들이 따라올 것이기 때문이다. 이렇게 하나님의 성품이 계시된다. 하나님의 긍휼이 드러난다. 자기 율법을 유지하려는 하나님의 결심이 입증된다. 진리가 유지된다. 그러면서도 하나님은 자기 긍휼의 충만함과 자비의 풍성함을 보여 주신다.
(독자는 전가 교리에 대한 위의 반론들이 로마서 4:5의 보충 주석에서 충분히 다루어진 것을 보게 될 것이다. 특히 로마서 4:3 주석을 보라. 거기서는 의의 전가에 대한 거의 모든 반론이 두 근원으로 거슬러 올라갈 수 있다고 관찰된다. 그 첫째는 그리스도의 의가 그분 자신의 것과 같은 의미, 곧 개인적 성취의 의미로 우리의 것이 된다는 생각이다. 이 생각은 전가를 지지하는 이들이 끊임없이 배척해 온 것이며, 전가의 반대자들이 자주 전제로 삼아 온 것이다. 둘째 근원은 전가가 도덕적 성품의 이전을 포함한다는 생각이다. 그러나 의를 전가하는 것과 의를 주입하는 것은 매우 다른 두 가지로 인정된다. 그런데 여기서 주석가는 분명히 이런 잘못된 견해들 위에서 논의를 전개한다. 그가 "칭의는 주 예수의 의가 그의 백성에게 이전되는 것이 아니다"라고 말할 때, "그리스도의 의의 이전"으로 무엇을 뜻하는가? 이어지는 말이 곧 설명한다. 그는 계속해서 "도덕적 성품은 이전될 수 없다. 그것은 그것을 일으키는 빛의 광선에 색이 붙어 있는 것만큼이나 도덕적 행위자에게 붙어 있다"고 말한다. 그러나 이것은 주제에서 꽤 벗어난 것이며, 아무도 부인한 적이 없는 것을 증명할 뿐이다. 우리가 "언제나 개인적으로 받을 자격이 없으며", 우리 자신이 실제로 "구원을 이루어 냈다"고 여겨지지 않는다는 말에도 같은 논평이 똑같이 적용된다. 이런 반론들은 위에서 언급한 오해의 첫째 근원에 속한다.
수천 번 질문되어 왔고, 그 질문은 매우 적절하다. 어떤 의미에서든 믿는 이들이 무죄하지 않다면, 하나님께서 어떻게 그들을 무죄한 사람들처럼 대우하실 수 있는가? "하나님의 전가는 진리에 따른다"면, 그의 대우도 그러하다. 저자는 칭의의 근거가 "구주의 공로"라고 말한다. 그는 전체적으로 이 표현을, 더 성경적이고 더 적절한 표현인 그리스도의 의보다 선호한다. 그리스도의 의라는 표현이 더 적절한 것은, 이 주제가 법정적이고 재판에 속하며 법의 문제를 다루기 때문이다. 허비가 웨슬리에게 답한 글, vol. iv. p. 33을 보라. 그러나 이 공로들, 또는 이 의가 우리에게 전가되지 않는다면, 곧 우리의 것으로 여겨지지 않는다면, 우리가 어떻게 그런 근거 위에서 의롭다 하심을 받을 수 있는가? 방금 인용한 출판물에서 웨슬리에게 답하면서 허비 씨는 이렇게 말한다. "나는 더 나아가 당신이 '전가된'이라는 말을 빠뜨렸다는 것을 지적하고 싶습니다." 이것은 당신이 그 실재 자체를 면직시키려는 것이 아닌가 의심하게 만든다. 그러나 선생님, 그리스도의 공로들이 우리에게 전가되지 않는다면 우리가 어떻게 그것들로 의롭다 하심을 받을 수 있겠습니까? 보증인이 지불한 대금이 채무자의 계정에 올려지지 않는다면, 그것이 채무자에게 면제를 가져다주겠습니까? 옛 제사들이 각 제사자에게 각각 전가되지 않는다면 속죄를 이룰 수 없었다는 것은 확실합니다. 이것은 야훼 자신이 정하신 규례였습니다(레위기 7:18). 그리고 그 제사들, 그 전가는 그리스도와 그리스도께 속한 것들의 예표가 아니었습니까? 전자는 그분의 충분한 속죄를 예표했고, 후자는 우리가 그 효력에 참여하는 방식을 그림자로 보여 준 것이 아니었습니까?
미국 성직자들의 왕자, 사실상 보편적 신학자들의 왕자라 할 수 있는 에드워즈 총장의 언어는 충분히 결정적이며, 추론의 이 대가의 견해가 대서양 반대편에서도 무게를 가져야 한다고 생각할 수 있다. 그는 이렇게 말한다. "죄인이 의롭다 하심을 받기 위해서는, 다른 어떤 이의 의가 그의 계정에 계산되는 것이 절대적으로 필요하다. 의롭다 하심을 받는 사람이 그 자신 안에서는 경건하지 않은 자로 여겨진다고 선언되어 있기 때문이다. 그러나 하나님은 의 없이 어떤 사람을 의롭다 하시려 하지도, 하실 수도 없다. 성경에서 그 단어가 사용되는 방식대로 칭의는 분명 법정적 용어이며, 사법적 일 또는 재판관의 행위이기 때문이다. 그러므로 어떤 사람이 의 없이 의롭다 하심을 받는다면, 그 판단은 진리에 따른 것이 아닐 것이다. 재판관이 적절히 그의 것으로 보는 수행된 의가 없다면, 칭의의 판결은 거짓 판결일 것이다."
또한 우리는 용서와 칭의 사이의 우리 저자의 구별이 전적으로 정확한지도 확신하지 못한다. 전가된 의를 부인하는 이들은 칭의가 단순한 죄 사함에 있다고 자주 말한다. 최근의 한 미국 출판물은 "새 학파"의 견해를 이렇게 제시한다. "그들은 칭의라는 말을 유지하지만, 그것을 단순한 용서로 구성한다. 그들의 견해에 따르면, 율법의 눈에는 믿는 이가 전혀 의롭다 하심을 받지 않았고, 영원 내내 결코 그렇게 되지 않을 것이다. 그리스도께서 행하신 것에 근거하여 하나님께서 죄인이 믿을 때 그를 용서하시기를 기뻐하시지만, 그리스도의 의는 어떤 의미에서도 그의 것으로 계산되거나 그의 계정에 기록되지 않는다. 그는 믿고, 그의 믿음 또는 믿는 행위가 그에게 의로 여겨진다. 곧 믿음이 그의 계정에 그렇게 계산되어 하나님께서 그를 의로운 사람처럼 대우하신다" - James Wood, Old and New Theology. 이제 반스 씨는 칭의와 용서가 같다고 정확히 말하지는 않는다. 그는 구별을 두기 때문이다. "둘 사이의 주된 차이는 과거 행실과 관련하여 바라본 죄인과, 그에 대한 하나님의 장래 대우에 관한 것이다." "용서는 과거 범죄의 값없는 사면이다. 칭의는 율법과 하나님의 장래 대우와 관련된다."
그러나 이 차이는 그 사물들의 본성에 관한 것이 아니다. 그것은 단지 과거와 미래라는 시간의 문제일 뿐이다. 결국 칭의는 과거와 장래의 죄들에 대한 용서 이상도 이하도 아니다. 범죄자는 그의 죄책이 여전히 인정되는 동안에도 종종 용서받는다. 용서를 칭의로 높이기 위해서는, 죄가 용서될 뿐 아니라 그 사람이 받아들여지고 법적으로 의롭다고 선언되는 근거가 되는 의가 상정되어야 한다. 그리고 바로 여기에 둘 사이의 주된 차이가 있다. 그러나 믿는 이의 경우에는 이 둘이 결코 따로 발견되지 않는다. 용서받은 사람은 누구나 동시에 의롭다 하심을 받는다. 지상의 군주들은 때때로 범죄의 형벌을 면제하지만, 범죄자를 존귀하게 하는 것은 좀처럼 또는 결코 생각하지 않는다. 그러나 하나님께서 용서하시는 곳마다, 그는 존귀하게 하시고 고귀하게 하신다.)
English original
Knowing - We who are Jews by nature, or by birth. This cannot mean that all the Jews knew this, or that he who was a Jew knew it as a matter of course, for many Jews were ignorant of it, and many opposed it. But it means that the persons here referred to, those who had been born Jews, and who had been converted to Christianity, had had an opportunity to learn and understand this, which the Gentiles had not. This gospel had been preached to them, and they had professedly embraced it. They were not left to the gross darkness and ignorance on this subject which pervaded the pagan world, and they had had a better opportunity to learn it than the converts from the Gentiles. They ought, therefore, to act in a manner becoming their superior light, and to show in all their conduct that they fully believed that a man could not be justified by obedience to the Law of Moses. This rendered the conduct of Peter and the other Jews who "dissembled" with him so entirely inexcusable. They could not plead ignorance on this vital subject, and yet they were pursuing a course, the tendency of which was to lead the Gentile converts to believe that it was indispensable to observe the laws of Moses, in order to be justified and saved.
That a man is not justified by the works of the law - See the notes at Romans 1:17; Romans 3:20, Romans 3:26; Romans 4:5.
But by the faith of Jesus Christ - By believing on Jesus Christ; see the Mark 16:16 note; Romans 3:22 note.
Even we have believed in Jesus Christ - We are therefore justified. The object of Paul here seems to be to show, that as they had believed in the Lord Jesus, and thus had been justified, there was no necessity of obeying the Law of Moses with any view to justification. The thing had been fully done without the deeds of the Law, and it was now unreasonable and unnecessary to insist on the observance of the Mosaic rites.
For by the works of the law ... - See the notes at Romans 3:20, Romans 3:27. In this verse, the apostle has stated in few words the important doctrine of justification by faith - the doctrine which Luther so justly called, Articulus stantis, vel cadentis ecclesioe. In the notes referred to above, particularly in the notes at the Epistle to the Romans, I have stated in various places what I conceive to be the true doctrine on this important subject. It may be useful, however, to throw together in one connected view, as briefly as possible, the leading ideas on the subject of justification, as it is revealed in the gospel.
I. Justification is properly a word applicable to courts of justice, but is used in a similar sense in common conversation among people. An illustration will show its nature. A man is charged, e. g., with an act of trespass on his neighbor's property. Now there are two ways which he may take to justify himself, or to meet the charge, so as to be regarded and treated as innocent. He may:
(a) Either deny that he performed the act charged on him, or he may,
(b) Admit that the deed was done, and set up as a defense that he had a right to do it.
In either case, if the point is made out, he will be just or innocent in the sight of the Law. The Law will have nothing against him, and he will be regarded and treated in the premises as an innocent man; or he has justified himself in regard to the charge brought against him.
II. Charges of a very serious nature are brought against man by his Maker. He is charged with violating the Law of God; with a want of love to his Maker; with a corrupt, proud, sensual heart; with being entirely alienated from God by wicked works; in one word, with being entirely depraved. This charge extends to all people; and to the entire life of every unrenewed person. It is not a charge merely affecting the external conduct, nor merely affecting the heart; it is a charge of entire alienation from God; a charge, in short, of total depravity; see, especially, Romans 1; 2; 3. That this charge is a very serious one, no one can doubt. That it deeply affects the human character and standing, is as clear. It is a charge brought in the Bible; and God appeals in proof of it to the history of the world, to every man's conscience, and to the life of every one who has lived; and on these facts, and on his own power in searching the hearts, and in knowing what is in man, he rests the proofs of the charge.
III. It is impossible for man to vindicate himself from this charge. He can neither show that the things charged have not been committed, nor that, having been committed, he had a right to do them. He cannot prove that God is not right in all the charges which he has made against him in his word; and he cannot prove that it was right for him to do as he has done. The charges against him are facts which are undeniable, and the facts are such as cannot be vindicated. But if he can do neither of these things, then he cannot be justified by the Law. The Law will not acquit him. It holds him guilty. It condemns him. No argument which he can use will show that he is right, and that God is wrong. No works that he can perform will be any compensation for what he has already done. No denial of the existence of the facts charged will alter the ease; and he must stand condemned by the Law of God. In the legal sense he cannot be justified; and justification, if it ever exist at all, must be in a mode that is a departure from the regular operation of law, and in a mode which the Law did not contemplate, for no law makes any provision for the pardon of those who violate it. It must be by some system which is distinct from the Law, and in which man may be justified on different principles than those which the Law contemplates.
IV. This other system of justification is that which is revealed in the gospel by the faith of the Lord Jesus. It does not consist in either of the following things:
(1) It is not a system or plan where the Lord Jesus takes the part of the sinner against the Law or against God. He did not come to show that the sinner was right, and that God was wrong. He admitted most fully, and endeavored constantly to show, that God was right, and that the sinner was wrong; nor can an instance be referred to where the Saviour took the part of the sinner against God in any such sense that he endeavored to show that the sinner had not done the things charged on him, or that he had a right to do them.
(2) it is not that we are either innocent, or are declared to be innocent. God justifies the "ungodly," Romans 4:5. We are not innocent; we never have been; we never shall be; and it is not the design of the scheme to declare any such untruth as that we are not personally undeserving. It will be always true that the justified sinner has no claims to the mercy and favor of God.
(3) it is not that we cease to be undeserving personally. He that is justified by faith, and that goes to heaven, will go there admitting that he deserves eternal death, and that he is saved wholly by favor and not by desert.
(4) it is not a declaration on the part of God that we have worked out salvation, or that we have any claim for what the Lord Jesus has done. Such a declaration would not be true, and would not be made.
(5) it is not that the righteousness of the Lord Jesus is transferred to his people.
Moral character cannot be transferred. It adheres to the moral agent as much as color does to the rays of light which cause it. It is not true that we died for sin, and it cannot be so reckoned or imputed. It is not true that we have any merit, or any claim, and it cannot be so reckoned or imputed. All the imputations of God are according to truth; and he will always reckon us to be personally undeserving and sinful. But if justification is none of these things, it may be asked, what is it? I answer - It is the declared purpose of God to regard and treat those sinners who believe in the Lord Jesus Christ as if they had not sinned, on the ground of the merits of the Saviour. It is not mere pardon. The main difference between pardon and justification respects the sinner contemplated in regard to his past conduct, and to God's future dealings with him. Pardon is a free forgiveness of past offences.
It has reference to those sins as forgiven and blotted out. It is an act of remission on the part of God. Justification has respect to the Law, and to God's future dealings with the sinner. It is an act by which God determines to treat him hereafter as a righteous man, or as if he had not sinned. The ground or reason of this is, the merit of the Lord Jesus Christ; merit such that we can plead it as if it were our own. The rationale of it is that the Lord Jesus has accomplished by his death the same happy effects in regard to the Law and the government of God, which would have been accomplished by the death of the sinner himself. In other words, nothing would be gained to the universe by the everlasing punishment of the offender himself, which will not be secured by his salvation on the ground of the death of the Lord Jesus. He has taken our place, and died in our stead; and he has met the descending stroke of justice, which would have fallen on our own head if he had not interposed (see my notes at Isaiah 53) and now the great interests of justice will be as firmly secured if we are saved, as they would be if we were lost.
The Law has been fully obeyed by one who came to save us, and as much honor has been done to it by his obedience as could have been by our own; that is, it as much shows that the Law is worthy of obedience to have it perfectly obeyed by the Lord Jesus, as it would if it were obeyed by us. It as much shows that the Law of a sovereign is worthy of obedience to have it obeyed by an only son and an heir to the crown, as it does to have it obeyed by his subjects. And it has as much shown the evil of the violation of the Law to have the Lord Jesus suffer death on the cross, as it would if the guilty had died themselves. If transgression whelm the innocent in calamity; if it extends to those who are perfectly guiltless, and inflicts pain and woe on them, it is as certainly an expression of the evil of transgression as if the guilty themselves suffer. And an impression as deep has been made of the evil of sin by the sufferings of the Lord Jesus in our stead, as if we had suffered ourselves.
He endured on the cross as intense agony as we can conceive it possible for a sinner ever to endure; and the dignity of the person who suffered, the incarnate God, is more than an equivalent for the more lengthened sorrows which the penalty of the Law exacts in hell. Besides, from the very dignity of the sufferer in our place, an impression has gone abroad on the universe more deep and important than would have been by the sufferings of the individual himself in the world of woe. The sinner who is lost will be unknown to other worlds. His name may be unheard beyond the gates of the prison of despair. The impression which will be made on distant worlds by his individual sufferings will be as a part of the aggregate of woe, and his individual sorrows may make no impression on distant worlds. But not so with him who took our place. He stood in the center of the universe. The sun grew dark, and the dead arose, and angels gazed upon the scene, and from his cross an impression went abroad to the farthest part of the universe, showing the tremendous effects of the violation of law, when not one soul could be saved from its penalty without such sorrows of the Son of God. In virtue of all this, the offender, by believing on him, may be treated as if he had not sinned; and this constitutes justification. God admits him to favor as if he had himself obeyed the Law, or borne its penalty, since as many good results will now follow from His salvation as could be derived from his punishment; and since all the additional happy results will follow which can be derived from the exercise of pardoning mercy. The character of God is thus revealed. His mercy is shown. His determination to maintain his law is evinced. The truth is maintained; and yet he shows the fulness of his mercy and the richness of his benevolence.
(The reader will find the above objections to the doctrine of imputation fully considered in the supplementary notes on Romans 4:5; see especially the note at Romans 4:3, in which it is observed, that almost every objection against the imputation of righteousness may be traced to two sources. The first of these is the idea that Christ's righteousness becomes ours, in the same sense that it is his, namely, of personal achievement; an idea continually rejected by the friends, and as often proceeded on by the enemies, of imputation. The second source is the idea that imputation involves a transference of moral character, whereas the imputing and the infusing of righteousness are allowed to be two very different things. Now, in this place, the commentator manifestly proceeds on these mistaken views. What does he mean by "transference of the righteousness of Christ" when he says, "justification is not that the righteousness of the Lord Jesus is transferred to his people?" What follows, at once explains. "Moral character," he continues, "cannot be transferred. It adheres to the moral agent, as much as color does to the rays of light which cause it." But this is quite aside from the subject, and proves what never had been denied. The same remarks apply with equal force to what is said about our being "always personally undeserving," and never regarded as having ourselves actually "wrought out salvation." These objections belong to the first source of misconception noticed above.
It has been asked a thousand times, and the question is most pertinent, How can God treat believers as innocent, if there be not some sense in which they are so? "The imputations of God are according to truth," so is his treatment. The author tells us, that the ground of justification is the "merits of the Saviour," which phrase he prefers throughout, to the more scriptural and more appropriate one of the righteousness of Christ; more appropriate, because the subject if forensic, belonging to judicature and dealing in matters of law; see Hervey's reply to Wesley, vol. iv. p. 33. Yet if these merits, or this righteousness, be not imputed to us - held as ours - how can we be justified on any such ground? "I would further observe," says Mr. Hervey, replying to Wesley in the publication just quoted, "that you have dropped the word 'imputed,'" which inclines me to suspect you would cashier the thing. But let me ask, Sir, how can we be justified by the merits of Christ, unless they are imputed to us? Would the payment made by a surety procure a discharge for the debtor, unless it were placed to his account? It is certain the sacrifices of old could not make an atonement, unless they were imputed to each offerer respectively. This was an ordinance settled by Yahweh himself, Leviticus 7:18. And were not the sacrifices, was not their imputation, typical of Christ and things pertaining to Christ, the former prefiguring his all-sufficient expiation; the latter shadowing forth the way whereby we are partakers of its efficacy?
The language of President Edwards, the prince of American clergymen, indeed of theologians universally, is decisive enough, and one would think that the opinion of this master in reasoning should have its weight on the other side of the Atlantic. "It is absolutely necessary," says he, "that in order to a sinner's being justified, the righteousness of some other should be reckoned to his account; for it is declared, that the person justified is looked on as, in himself, ungodly: but God neither will nor can justify a person without a righteousness; for justification is manifestly a forensic term, as the word is used in scripture, and a judicial thing or the act of a judge; so that if a person should be justified without a righteousness, the judgment would not be according to truth. The sentence of justification would be a false sentence, unless there be a righteousness performed, that is, by the Judge properly looked upon as his."
Nor are we sure, if our author's distinction between pardon and justification be altogether accurate. By those who deny imputed righteousness, justification is frequently said to consist in the mere remission of sin. In a recent American publication, the views of the "new school party" are thus given: "Though they retain the word justification, they make it consist in mere pardon. In the eye of the Law, the believer, according to their views, is not justified at all, and never will be throughout eternity. Though on the ground of what Christ has done, God is pleased to forgive the sinner upon his believing, Christ's righteousness is not reckoned in any sense as his, or set down to his account. He believes, and his faith or act of believing is accounted to him for righteousness; that is, faith is so reckoned to His account that God treats him as if he were righteous" - Old and New Theology, by James Wood. Now Mr. Barnes does not exactly say that justification and pardon are the same, for he makes a distinction. "The main difference between the two respects the sinner contemplated in regard to his past conduct, and to God's future dealings with him." "Pardon is a free forgiveness of least offences. Justification has respect to the Law and to God's future dealings."
But this difference is not respecting the nature of the things. It is simply a matter of time, of past and future; and justification, after all, is neither more nor less than pardon of sins past and to come. A criminal is often pardoned while his guilt is still allowed. To exalt pardon to justification there most be supposed a righteousness on the ground of which not only is sin forgiven, but the person accepted and declared legally righteous. And in this lies the main difference between the two. In the case of the believer however these are never found apart. Whoever is pardoned is at the same time justified. Earthly princes sometimes remit the punishment of crime, but seldom or never dream of honoring the criminal; but wherever God pardons, he dignifies and ennobles.
17
Galatians 2:17
그러나 우리가 그리스도로 말미암아 의롭다 하심을 얻으려 하다가 - 여기의 연결은 매우 분명하지 않고, 이 절의 의미도 다소 모호하다. 로젠뮐러는 이것을 한 유대인의 반론으로 본다. 곧 모세의 율법이 지켜지지 않는 곳에는 삶의 규칙이 없고, 따라서 죄가 있을 수밖에 없으며, 믿음으로 말미암는 칭의의 교리가 모세의 의식법에 순종할 필요가 없다고 가르치므로, 그 체계를 도입한 그리스도는 죄의 창시자이자 조장자로 여겨져야 한다는 식의 반론이라는 것이다. 내게는 바울이 여기서 믿음으로 말미암는 칭의의 교리에 대해 모든 시대에 제기되어 왔고 그의 시대에도 있었던 듯한 반론, 곧 그 교리가 방종으로 이끈다는 반론을 염두에 두고 있는 것으로 보인다. 그 반론들은 이렇다. 그 교리는 하나님께 받아들여지기 위해 율법 준수가 필요하다고 가르치지 않는다. 율법을 범하는 사람도 의롭다 하심을 받고 받아들여졌다고 선언한다. 그의 받아들여짐은 도덕적 성품에 달려 있지 않다.
그 교리는 그를 율법의 의무에서 풀어 주며, 사람이 율법에 순응하지 않아도 구원받을 수 있다고 가르친다. 이런 반론들은 일찍부터 존재했고, 믿음으로 말미암는 칭의의 교리가 전파된 곳마다 발견되어 왔다. 그러므로 나는 이 절이 이런 반론들을 가리키는 것이며, 특별히 어떤 유대인의 반론만을 가리키는 것은 아니라고 본다. 그 사상은 이렇다. "너희는 율법에 순종하지 않고 믿음으로 의롭다 하심을 얻으려 한다. 너희는 공언상 그것을 거부하며, 그것에 순종하는 것이 필요하다고 여기지 않는다. 그런데 이제 너희가 죄인들로 드러난다면, 너희 삶이 거룩하지 않다면, 너희가 율법의 유익한 제약에서 벗어나 죄의 삶에 내맡겨진다면, 그리스도께서 그 원인이라는 결론이 따르지 않겠는가? 그분이 그것을 가르치셨고, 그분이 도입하신 체계가 그 책임을 져야 하는 것이 아니겠는가? 그러므로 복음은 율법의 제약에서 풀어 주고 보편적 방종을 도입하는 체계를 가져온 책임이 있는 것이 아니겠는가?" 이에 대해 바울은 복음에는 그런 경향이 전혀 없다고 분명히 진술함으로써 답한다. 특히 이어지는 구절들에서 자기 자신의 경우와, 칭의 교리가 자기 마음과 삶에 끼친 영향을 언급한다.
우리 자신도 죄인으로 발견되면 - 우리가 죄인으로 드러난다면, 또는 다른 사람들이 의심할 여지 없는 증거로 우리가 죄의 삶을 산다는 것을 발견한다면이라는 뜻이다. 그들이 우리가 법 없는 삶에 내맡겨져 있고 온갖 악을 행하는 것을 본다면, 복음으로 용서받고 더 나아진 것이 아니라 실제로 더 나빠졌으며 모든 도덕적 제약에서 풀려났다는 것이 드러난다면이라는 뜻이다.
그러면 그리스도께서 죄를 섬기는 자냐? - 그것이 그분에게로 돌려져야 하는가? 이것이 복음의 경향이라는 결론이 공정하고 정당한가? 느슨한 도덕이 지배하고 사람들이 율법의 유익한 제약에서 풀려난다는 것을 그분과 그분을 통한 칭의의 계획에 책임지워야 하는가?
결코 그럴 수 없느니라 - 그렇지 않다. 이것은 그리스도의 복음과 믿음으로 말미암는 칭의 교리의 올바른 효과가 아니다. 그 체계는 그런 제약 없는 자유를 만들어 내도록 되어 있지 않다. 만일 그런 자유가 존재한다면, 그것은 복음이 아닌 다른 것에서 찾아야 한다.
English original
But if, while we seek to be justified by Christ - The connection here is not very clear, and the sense of the verse is somewhat obscure. Rosenmuller supposes that this is an objection of a Jew, supposing that where the Law of Moses is not observed there is no rule of life, and that therefore there must be sin; and that since the doctrine of justification by faith taught that there was no necessity of obeying the ceremonial law of Moses, therefore Christ, who had introduced that system, must be regarded as the author and encourager of sin. To me it seems probable that Paul here has reference to an objection which has in all ages been brought against the doctrine of justification by faith, and which seems to have existed in his time, that the doctrine leads to licentiousness. The objections are that it does not teach the necessity of the observance of the Law in order to acceptance with God. That it pronounces a man justified and accepted who is a violator of the Law. That his acceptance does not depend on moral character.
That it releases him from the obligation of law, and that it teaches that a man may be saved though he does not conform to law. These objections existed early, and have been found everywhere where the doctrine of justification by faith has been preached. I regard this verse, therefore, as referring to these objections, and not as being especially the objection of a Jew. The idea is, "You seek to be justified by faith without obeying the Law. You professedly reject that, and do not hold that it is necessary to yield obedience to it. If now it shall turn out that you are sinners; that your lives are not holy; that you are free from the wholesome restraint of the Law, and are given up to lives of sin, will it not follow that Christ is the cause of it; that he taught it; and that the system which he introduced is responsible for it? And is not the gospel therefore responsible for introducing a system that frees from the restraint of the Law, and introduces universal licentiousness?" To this Paul replies by stating distinctly that the gospel has no such tendency, and particularly by referring in the following verses to his own case, and to the effect of the doctrine of justification on his own heart and life.
We ourselves are found sinners - If it turns out that we are sinners, or if others discover by undoubted demonstration that we lead lives of sin; if they see us given up to a lawless life, and find us practicing all kinds of evil; if it shall be seen not only that we are not pardoned and made better by the gospel, but are actually made worse, and are freed from all moral restraint.
Is therefore Christ the minister of sin? - Is it to be traced to him? Is it a fair and legitimate conclusion that this is the tendency of the gospel? Is it to be charged on him, and on the plan of justification through him, that a lax morality prevails, and that people are freed from the wholesome restraints of law?
God forbid - It is not so. This is not the proper effect of the gospel of Christ, and of the doctrine of justification by faith. The system is not suited to produce such a freedom from restraint, and if such a freedom exists, it is to be traced to something else than the gospel.
18
Galatians 2:18
내가 헐었던 것을 다시 세우면 - 바울은 여기서 일인칭을 사용하지만, 분명 그것을 일반 명제로 의도하며, 누구든지 그렇게 하면 범법자가 된다는 뜻으로 말한다. 의미는 사람이 악한 것을 제거하거나 헐어 버린 뒤 다시 그것을 도입하거나 세운다면, 그는 잘못을 행하는 것이며 하나님의 율법을 범하는 자라는 것이다. 내게 보기에 여기서의 특별한 적용은 할례와 모세 율법의 다른 의식들에 관한 것이다. 그것들은 구속주의 오심과 믿음으로 말미암는 칭의 교리에 의해 사실상 폐지되었다. 그것들을 지킬 필요가 없다는 것이 드러났고, 베드로와 다른 이들도 그것을 충분히 알고 있었다. 그런데도 그들은 그것들을 다시 세우거나 다시 건설하는 데 자기 영향력을 빌려 주고 있었다. 그들은 그것들에 순응했고, 그것들을 지킬 필요성을 주장했다. 그러므로 그들의 행동은 한때 헐린 것, 곧 주 예수의 사역과 수고와 죽음, 그리고 그분의 복음의 정당한 영향으로 헐린 것을 다시 세우는 행동이었다. 그것을 다시 건축하고 그 관습들을 다시 세우는 것은 잘못이었고, 이제 하나님의 율법을 범한 죄책을 포함했다. 도드리지는 이것이 갈라디아 사람들에게 하는 말이며, 베드로에게 한 말은 앞 절에서 끝났다고 본다. 그러나 이것은 결정하기 불가능하다. 내게는 이것 전체가 베드로에게 한 말의 일부, 또는 오히려 베드로가 있는 자리의 모임을 향한 말의 일부라고 보는 것이 더 가능성이 커 보인다. 갈라디아서 2:15 주석을 보라.
English original
For if I build again the things which I destroyed - Paul here uses the first person; but he evidently intends it as a general proposition, and means that if anyone does it he becomes a transgressor. The sense is, that if a man, having removed or destroyed that which was evil, again introduces it or establishes it, he does wrong, and is a transgressor of the Law of God. The particular application here, as it seems to me, is to the subject of circumcision and the other rites of the Mosaic law. They had been virtually abolished by the coming of the Redeemer, and by the doctrine of justification by faith. It had been seen that there was no necessity for their observance, and of that Peter and the others had been fully aware. Yet they were lending their influence again to establish them or to build them up again. They complied with them, and they insisted on the necessity of their observance. Their conduct, therefore, was that of building up again that which had once been destroyed, destroyed by the ministry, and toils, and death of the Lord Jesus, and by the fair influence of his gospel. To rebuild that again; to re-establish those customs, was wrong, and now involved the guilt of a transgression of the Law of God. Doddridge supposes that this is an address to the Galatians, and that the address to Peter closed at the previous verse. But it is impossible to determine this; and it seems to me more probable that this is all a part of the address to Peter; or rather perhaps to the assembly when Peter was present; see the note at Galatians 2:15.
19
Galatians 2:19
내가 율법으로 말미암아 - 이 구절에 대해 주석가들은 결코 의견이 일치하지 않는다. "율법에 대하여 죽었다"라는 표현에서 모세의 율법이 가리켜진다는 점, 그리고 그 의미가 바울이 칭의의 근거나 수단으로서 그 율법에 대해 죽게 되었다는 점에는 의견이 일치한다. 그는 그것이 없는 것처럼 행동했다. 또는 그것이 그에게 영향을 미치기를 그쳤다. 죽은 사람은 자기 주변의 모든 것에 무감각하다. 그는 아무것도 듣지 못하고, 아무것도 보지 못하며, 아무것도 그에게 영향을 미치지 않는다. 그러므로 우리가 어떤 것에 대해 죽었다고 말할 때, 그 의미는 그것이 우리에게 영향을 미치지 않는다는 것이다. 이런 의미에서 바울은 모세의 율법에 대해 죽었다. 그는 그것을 칭의의 근거로 지키기를 그쳤다. 전에 그랬던 것처럼, 그것에 순종하는 것이 그의 삶의 큰 목표와 목적이기를 그쳤다. 그는 그보다 더 높은 목적들을 가지고 있었고, 참으로 하나님을 향하여 살았다. 로마서 6:2 주석을 보라. 그러나 "율법으로 말미암아"(διὰ νόμου dia nomou)라는 표현의 의미에 대해서는 매우 다양한 견해가 있었다.
블룸필드, 로젠뮐러, 그리고 몇몇 다른 이들은 그가 그리스도교를 뜻한다고 보며, 그 의미는 "한 율법 또는 교리로 말미암아 나는 다른 율법에 대해 죽었다"는 것, 곧 그리스도교 교리가 나로 하여금 모세 종교를 버리게 했다는 것이라고 본다. 그러나 도드리지, 클라크, 챈들러, 그리고 대부분의 다른 이들은 그가 여기서 모세의 율법을 가리킨다고 보며, 그 의미는 모세의 율법 자체의 참된 성격을 숙고함으로써, 그 본질과 목적을 고려함으로써, 그 요구의 범위를 이해함으로써 그가 그것에 대해 죽게 되었다는 것, 곧 그것으로 의롭다 하심을 받을 모든 기대를 내려놓았다는 것이라고 본다. 내게는 이것이 올바른 해석으로 보인다. 바울은 이전에 율법으로 의롭다 하심을 받을 것을 기대했다. 그는 그것에 순종하려고 애썼다. 그것으로 구원받기 위해 그 모든 요구를 지키는 것이 그의 삶의 목적이었다(빌립보서 3:4-6). 그러나 그 모든 동안 그는 그 본질을 충분히 이해하지 못했다. 그리고 그 영적 요구들을 충분히 느끼고 이해하게 되었을 때, 그것으로 의롭다 하심을 받을 모든 소망은 죽었고, 그는 그것에 대해 죽게 되었다. 이 사상은 로마서 7:9 주석에서 더 충분히 설명되어 있다.
이는 하나님을 향하여 살려 함이라 - 내가 참으로 살아 있고, 하나님의 섬김에 종사하는 자로 발견되게 하려는 뜻이다. 그는 율법에 대해 죽었지만 모든 것에 대해 죽은 것은 아니었다. 그는 죽은 사람처럼 문자 그대로 비활동적이고 모든 것에 무감각하게 된 것이 아니라, 하나님의 명령과 호소에 참으로 민감해졌고 자신을 하나님의 섬김에 바쳤다. 로마서 6:11 주석을 보라.
English original
For I through the law - On this passage the commentators are by no means agreed. It is agreed that in the phrase "am dead to the law," the Law of Moses is referred to, and that the meaning is, that Paul had become dead to that as a ground or means of justification. He acted as though it were not; or it ceased to have influence over him. A dead man is insensible to all around him. He hears nothing; sees nothing; and nothing affects him. So when we are said to be dead to anything, the meaning is, that it does not have an influence over us. In this sense Paul was dead to the Law of Moses. He ceased to observe it as a ground of justification. It ceased to be the grand aim and purpose of his life, as it had been formerly, to obey it. He had higher purposes than that, and truly lived to God; see the note at Romans 6:2. But on the meaning of the phrase "through the law" (διὰ νόμου dia nomou) there has been a great variety of opinion.
Bloomfield, Rosenmuller, and some others suppose that he means the Christian religion, and that the meaning is, "by one law, or doctrine, I am dead to another;" that is, the Christian doctrine has caused me to cast aside the Mosaic religion. Doddridge, Clarke, Chandler, and most others, however, suppose that he here refers to the Law of Moses, and that the meaning is, that by contemplating the true character of the Law of Moses itself; by considering its nature and design; by understanding the extent of its requisitions, he had become dead to it; that is, he had laid aside all expectations of being justified by it. This seems to me to be the correct interpretation. Paul had formerly expected to be justified by the Law. He had endeavored to obey it. It had been the object of his life to comply with all its requisitions in order to be saved by it; Philippians 3:4-6. But all this while he had not fully understood its nature; and when he was made fully to feel and comprehend its spiritual requirements, then all his hopes of justification by it died, and he became dead to it; see this sentiment more fully explained in the note at Romans 7:9.
That I might live unto God - That I might be truly alive, and might be found engaged in his service. He was dead to the Law, but not to every thing. He had not become literally inactive and insensible to all things, like a dead man, but he had become truly sensible to the commands and appeals of God, and had consecrated himself to his service; see the note at Romans 6:11.
20
Galatians 2:20
내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 - 앞 절에서 바울은 자신이 죽었다고 말했다. 이 절에서 그는 그 말이 무엇을 뜻하는지 진술하며, 자신이 비활동적이라거나 다른 존재들과 사물들이 자기에게 하는 호소에 문자 그대로 무감각하다고 말하려는 것이 아님을 보여 준다. 한 가지에 대해서는 그는 죽었다. 그러나 참으로 위대하고 고귀한 모든 것에 대해서는 살아 있었다. "내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다"라는 놀라운 표현을 이해하기 위해 우리는 다음을 말할 수 있다.
(1) 이것은 그리스도께서 죽임을 당하신 방식이었다. 그분은 십자가에서 고난을 받으셨고, 그렇게 문자 그대로 죽으셨다.
(2) 이와 비슷한 의미에서 바울은 율법과 세상과 죄에 대해 죽게 되었다. 구속주는 십자가의 죽음으로 말미암아, 죽은 자들이 언제나 그렇듯이, 주변의 모든 사물에 대해 무감각하게 되셨다. 그분은 보기를 그치고 듣기를 그쳤으며, 그것들이 없는 것처럼 되셨다. 그분은 차가운 무덤에 놓이셨고, 그것들은 그분에게 영향을 미치거나 작용하지 못했다. 이와 같이 바울은 칭의의 수단으로서의 율법, 세상, 야망과 돈 사랑, 삶의 교만과 화려함, 그리고 악하고 미운 정욕들의 지배에 대해 무감각하게 되었다고 말한다. 그것들은 그에 대한 힘을 잃었고, 그에게 영향을 미치기를 그쳤다.
(3) 이것은 그리스도와 함께, 또는 그리스도로 말미암아 된 것이다. 이것은 그가 문자 그대로 그리스도와 함께 죽임을 당했다는 뜻일 수 없다. 그것은 사실이 아니기 때문이다. 오히려 그리스도의 십자가 죽음의 효과가, 그분이 죽으셨을 때 이 분주한 세상의 것들에 무감각하게 되신 것과 같은 방식으로, 바울을 이런 것들에 대해 죽게 했다는 뜻이다. 이것은 다음과 같은 것들을 포함할 수 있다.
(a) 그리스도와 그의 백성 사이에는 친밀한 연합이 있어서, 그분에게 영향을 미친 것이 그들에게도 영향을 미친다. 요한복음 15:5-6을 보라.
(b) 구속주의 십자가 죽음은 그 결과로 그의 백성이 세상과 죄에 대해 죽는 것을 포함했다. 갈라디아서 5:24; 갈라디아서 6:14를 보라. 그것은 포도나무나 나무의 뿌리에 가한 타격이 모든 가지와 덩굴손에 영향을 미치는 것과 같고, 머리에 가한 타격이 몸의 모든 지체에 영향을 미치는 것과 같다.
(c) 바울은 자신이 주 예수와 동일시되어 있다고 느꼈다. 그리고 십자가형이라는 생각과 연결된 모든 치욕과 멸시를 함께 나누기를 기꺼워했다. 그는 자신을 구속주와 하나로 여기기를 기꺼워했다. 그분이 죽으신 방식에 수치가 붙어 있다면, 그는 그것을 그분과 함께 나누기를 원했다. 그는 모든 일에서, 심지어 그분의 죽음의 방식에서도 그리스도와 꼭 같아지는 것을 크게 사모할 일로 여겼다. 그는 이 사상을 빌립보서 3:10에서 더 충분히 표현했다. "내가 그를 알고자 하여(곧 내가 간절히 그를 알기를 원하여), 그의 부활의 권능과 그의 고난에 참여함을 알고, 그의 죽으심을 본받아"라고 한 것이다. 또한 골로새서 1:24를 보라. 베드로전서 4:13과 비교하라.
그런즉 내가 사는 것은 - 이 표현은 갈라디아서 2:19에서처럼 오해의 가능성을 막기 위해 덧붙여졌다. 바울은 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔지만, 자신이 죽은 자로 느낀다는 뜻으로 이해되기를 원하지 않았다. 그는 비활동적이지 않았고, 하나님께로부터 오는 호소나 불멸의 마음이 관심을 가져야 할 큰 대상들에 대해 죽은 자들처럼 무감각하지 않았다. 그는 여전히 적극적으로 일하고 있었고, 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다는 사실 때문에 더욱 그렇게 했다. 이와 같은 모든 표현의 목적은, 복음의 의도가 사람들을 비활동적으로 만들거나 그들의 에너지를 소멸시키는 데 있지 않음을 보여 주는 것이다. 그것은 사람들이 아무것도 하지 않게 하려는 것이 아니었다. 그것은 그들의 능력을 마비시키거나 그들 자신의 노력을 질식시키려는 것이 아니었다. 그러므로 바울은 말한다. "나는 죽지 않았다. 나는 참으로 살아 있다. 그리고 나는 이전보다 더 나은 삶을 산다." 바울은 회심 후에도 회심 전만큼 활동적이었다. 전에는 박해에 종사했으나, 이제는 그 큰 재능을 같은 에너지와 지칠 줄 모르는 열심으로 위대한 구속주의 대의에 바쳤다. 사실 전체 이야기는 그가 회심 전보다 회심 후에 더 활동적이고 더 열심이었다고 생각하게 만든다. 종교의 효과는 영혼의 에너지를 발휘하는 일과 관련하여 사람을 죽게 만드는 것이 아니다. 참된 종교는 결코 사람을 게으른 사람으로 만들지 않았다. 그것은 게으름과 나약함과 자기 방종에 빠진 많은 사람을 선을 행하는 일에 적극적으로 종사하는 사람으로 변화시켰다. 종교를 고백하는 사람이 세상을 섬길 때보다 하나님을 섬기는 일에서 덜 활동적이고, 자신이 회심했다고 여기는 이전보다 덜 수고하고 덜 열심이며 덜 뜨겁다면, 그는 그것을 자신이 참된 종교에 전혀 낯선 사람이라는 충분한 증거로 기록해야 한다.
이제는 내가 아니요 - 이것도 오해를 막기 위한 말이다. 앞 절에서 그는 자신이 산다, 또는 적극적으로 일하고 있다고 말했다. 그러나 이것이 오해되어 그가 자기 자신의 에너지나 능력으로 그렇게 한다는 뜻으로 추론되지 않도록, 그는 그것을 방지하며 그것이 전혀 자기 자신에게서 나온 것이 아니라고 말한다. 그것은 어떤 타고난 경향으로 말미암은 것도 아니고, 자기 자신의 어떤 능력도 아니며, 자기에게 돌릴 수 있는 어떤 것도 아니었다. 그는 참된 삶에서 보인 어떤 열심에 대해서도 자기 공로를 주장하지 않았다. 그는 그것을 모두 다른 분께 돌리려 했다. 그는 자기 과거 경험 안에서 참된 종교의 삶을 향한 경향이 자기 안에 없다는 충분한 증거를 가지고 있었으므로, 그것을 모두 다른 분께 돌렸다.
오직 그리스도께서 내 안에 사시는 것이라 - 그리스도께서 그가 가진 모든 생명의 근원이셨다. 물론 이것은 그리스도께서 사도 안에 거처를 가지셨다는 문자적 의미로 받아들일 수 없다. 그것은 그분의 은혜가 그 안에 거했고, 그분의 원리들이 그를 움직였으며, 그가 모든 에너지와 열심과 생명을 그분의 은혜에서 얻었다는 뜻임에 틀림없다. 주 예수와 제자 사이의 연합은 너무 가까워서 한 분이 다른 사람 안에 산다고 말할 수 있었다. 포도나무의 즙이 각 가지와 잎과 덩굴손 안에 있어 그 안에서 살고 그것들을 움직이게 하는 것과 같다. 인간 몸의 어느 부분에서 발견되는 아무리 작은 섬세한 신경에도 뇌의 생명 에너지가 있는 것과 같다. 그리스도는 말하자면 그 안에 있는 생명의 원리이셨다. 그의 모든 생명과 에너지는 그분에게서 나왔다.
이제 내가 육체 가운데 사는 삶은 - 내가 지금 이 생의 염려와 근심들에 둘러싸여 땅 위에서 사는 것과 관련된다. 나는 내 종교의 생명을 주는 원리들을 나의 모든 의무와 모든 시련에 가지고 간다.
하나님의 아들의 믿음으로 사는 것이라 - 하나님의 아들을 신뢰함으로, 능력을 위해 그분을 바라보고, 그분의 약속들과 은혜를 신뢰함으로 산다는 뜻이다. 나를 사랑하시고 등. 바울은 그분이 자신을 사랑하시고 자신을 위해 십자가의 죽음에 내어 주셨다는 사실 때문에 그분께 가장 높은 의무 아래 있다고 느꼈다. 이 점에 관한 의무의 확신을 바울은 자주 표현한다. 로마서 6:8-11; 로마서 8:35-39 주석, 고린도후서 5:15 주석을 보라. 구주께 대해 느끼는 의무감보다 더 높은 의무감은 없다. 바울은 우리도 그래야 하듯, 자기 피로 자신을 구속하신 그분께 전적으로 살도록 묶여 있다고 느꼈다.
English original
I am crucified with Christ - In the previous verse, Paul had said that he was dead. In this verse he states what he meant by it, and shows that he did not wish to be understood as saying that he was inactive, or that he was literally insensible to the appeals made to him by other beings and objects. In respect to one thing he was dead; to all that was truly great and noble he was alive. To understand the remarkable phrase, "I am crucified with Christ," we may remark:
(1) That this was the way in which Christ was put to death. He suffered on a cross, and thus became literally dead.
(2) in a sense similar to this, Paul became dead to the Law, to the world, and to sin. The Redeemer by the death of the cross became insensible to all surrounding objects, as the dead always are. He ceased to see, and hear, and was as though they were not. He was laid in the cold grave, and they did not affect or influence him. So Paul says that he became insensible to the Law as a means of justification; to the world; to ambition and the love of money; to the pride and pomp of life, and to the dominion of evil and hateful passions. They lost their power over him; they ceased to influence him.
(3) this was with Christ, or by Christ. It cannot mean literally that he was put to death with him, for that is not true. But it means that the effect of the death of Christ on the cross was to make him dead to these things, in like manner as he, when he died, became insensible to the things of this busy world. This may include the following things:
(a) There was an intimate union between Christ and his people, so that what affected him, affected them; see John 15:5-6.
(b) The death of the Redeemer on the cross involved as a consequence the death of his people to the world and to sin; see Galatians 5:24; Galatians 6:14. It was like a blow at the root of a vine or a tree, which would affect every branch and tendril or like a blow at the head which affects every member of the body.
(c) Paul felt identified with the Lord Jesus; and he was willing to share in all the ignominy and contempt which was connected with the idea of the crucifixion. He was willing to regard himself as one with the Redeemer. If there was disgrace attached to the manner in which he died, he was willing to share it with him. He regarded it as a matter to be greatly desired to be made just like Christ in all things, and even in the manner of his death. This idea he has more fully expressed in Philippians 3:10, "That I may know him, (that is, I desire earnestly to know him,) and the power of his resurrection, and the fellowship of his sufferings, being made conformable unto his death;" see also Colossians 1:24; compare 1 Peter 4:13.
Nevertheless I live - This expression is added, as in Galatians 2:19, to prevent the possibility of mistake. Paul, though he was crucified with Christ, did not wish to be understood that he felt himself to be dead. He was not inactive; not insensible, as the dead are, to the appeals which are made from God, or to the great objects which ought to interest an immortal mind. He was still actively employed, and the more so from the fact that he was crucified with Christ. The object of all such expressions as this is, to show that it was no design of the gospel to make people inactive, or to annihilate their energies. It was not to cause people to do nothing. It was not to paralyze their powers, or stifle their own efforts. Paul, therefore, says, "I am not dead. I am truly alive; and I live a better life than I did before." Paul was as active after conversion as he was before. Before, he was engaged in persecution; now, he devoted his great talents with as much energy, and with as untiring zeal, to the cause of the great Redeemer. Indeed, the whole narrative would lead us to suppose that he was more active and zealous after his conversion than he was before. The effect of religion is not to make one dead in regard to the putting forth of the energies of the soul. True religion never made one lazy man; it has converted many a man of indolence, and effeminacy and self-indulgence to a man actively engaged in doing good. If a professor of religion is less active in the service at God than he was in the service of the world; less laborious, and zealous. and ardent than he was before his supposed conversion, he ought to set it down as full proof that he is an utter stranger to true religion.
Yet not I-- This is also designed to prevent misapprehension. In the previous clause he had said that he lived, or was actively engaged. But lest this should he misunderstood, and it should be inferred that he meant to say it was by his own energy or powers, he guards it, and says it was not at all from himself. It was by no native tendency; no power of his own; nothing that could be traced to himself. He assumed no credit for any zeal which he had shown in the true life. He was disposed to trace it all to another. He had ample proof in his past experience that there was no tendency in himself to a life of true religion, and he therefore traced it all to another.
Christ liveth in me - Christ was the source of all the life that he had. Of course this cannot be taken literally that Christ had a residence in the apostle, but it must mean that his grace resided in him; that his principles actuated him: and that he derived all his energy, and zeal, and life from his grace. The union between the Lord Jesus and the disciple was so close that it might be said the one lived in the other. So the juices of the vine are in each branch, and leaf, and tendril, and live in them and animate them; the vital energy of the brain is in each delicate nerve - no matter how small - that is found in any part of the human frame. Christ was in him as it were the vital principle. All his life and energy were derived from him.
And the life which I now live in the flesh - As I now live on the earth surrounded by the cares and anxieties of this life. I carry the life-giving principles of my religion to all my duties and all my trials.
I live by the faith of the Son of God - By confidence in the Son of God, looking to him for strength, and trusting in his promises, and in his grace. Who loved me, etc. He felt under the highest obligation to him from the fact that he had loved him, and given himself to the death of the cross in his behalf. The conviction of obligation on this account Paul often expresses; see the Romans 6:8-11; Romans 8:35-39 notes; 2 Corinthians 5:15 note. There is no higher sense of obligation than that which is felt toward the Saviour; and Paul felt himself bound, as we should, to live entirely to him who had redeemed him by his blood.
21
Galatians 2:21
내가 하나님의 은혜를 헛되게 하지 아니하노니 - "헛되게 하다"로 번역된 말(ἀθετῶ athetō)은 본래 밀어내다, 폐지하다, 없애다를 뜻하고, 이어서 무효로 만들다, 효력이 없게 하다를 뜻한다(마가복음 7:9; 누가복음 7:30; 고린도전서 1:19). 여기서 "하나님의 은혜"라는 표현은 복음에 의한 구원의 계획 안에 나타난 하나님의 호의를 가리키며, 복음의 또 다른 이름이다. 의미는 바울이 그것을 헛되거나 효력 없게 만들 어떤 조치도 취하지 않고 어떤 길도 따르지 않겠다는 것이다. 그는 자기 삶으로, 곧 그것이 마음과 행실에 아무 영향도 끼치지 않는다는 것을 보여 주는 행동 방식으로도, 유대인의 의식과 관습을 지킴으로도, 그것을 효력 없게 만드는 어떤 일도 하지 않을 것이다. 목적은 그가 복음이 사람을 새롭게 하고 구원하는 데 효력이 있다는 것을 큰 원리로 여겼으며, 인류에게 그런 인상이 생기는 것을 막는 경향이 있는 어떤 일도 하지 않으려 했음을 보여 주는 데 있다. 죄의 삶, 공개적 타락과 방종의 삶은 그렇게 할 것이다. 마찬가지로 모세의 의식들을 칭의의 근거로 따르는 것도 하나님의 은혜를 헛되게 하거나, 오직 구속주로 말미암는 구원의 방법을 무효로 만드는 경향이 있을 것이다. 그러므로 이것은 동시에 복음의 계획을 헛되게 하는 경향이 있는 관습들에 순응한 베드로에 대한 책망이자, 자기 자신의 삶의 길은 그 계획을 확증하고 죄인을 용서하며 그를 하나님의 섬김 안에서 살아 있게 하는 복음의 효력을 보여 주는 것이 되게 하겠다는 선언으로 보아야 한다.
만일 의가 율법으로 말미암으면 - 의식법이든 도덕법이든 어떤 율법을 지킴으로 칭의가 확보될 수 있다면, 속죄로서 그리스도의 죽음은 필요 없었다. 이것은 분명하다. 사람이 어떤 율법에 순응함으로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을 수 있다면, 속죄가 무슨 필요가 있었겠는가? 그 일은 전적으로 자기 자신의 능력 안에 있었을 것이며, 공로도 그의 것이 되었을 것이다. 여기서 따라 나오는 것은, 사람이 자기 도덕성이나 자선 행위, 종교 형식, 정직과 성실로 의롭다 하심을 받을 수 없다는 점이다. 만일 그럴 수 있다면 그는 구주가 필요 없다. 그는 자기 자신을 구원할 수 있다. 또한 사람들이 자기의 호감 가는 성품과 도덕성과 선행에 의존할 때, 그들은 구주가 필요하다고 느끼지 않을 것이라는 점도 따른다. 이것이 다수의 사람들이 주 예수를 거부하는 참된 이유이다. 그들은 자신들이 지옥에 보내질 만하지 않다고 생각한다. 그들에게는 죄책에 대한 깊은 의식이 없다. 그들은 자기 성실을 신뢰하고, 하나님께서 자신들을 구원하셔야 한다고 느낀다. 그래서 그들은 구주가 필요하다고 느끼지 않는다. 건강한 사람이 왜 의사를 쓰겠는가? 그리고 자기 의를 신뢰함으로 그들은 하나님의 은혜를 거부하고, 구속주를 통한 칭의의 계획을 멸시한다. 구주의 필요를 느끼려면, 우리는 자신이 잃어버리고 파멸한 죄인이라는 것, 우리가 의지할 만한 공로가 없다는 것, 구원을 위해 전적으로 하나님의 긍휼에 의존한다는 것을 느껴야 한다. 이렇게 느낄 때 우리는 복음의 구원을 감사와 기쁨으로 받을 것이며, 우리에 관해서는 그리스도께서 "헛되이 죽으신" 것이 아님을 보여 줄 것이다.
English original
I do not frustrate the grace of God - The word rendered "frustrate" (ἀθετῶ athetō) means properly to displace, abrogate, abolish; then to make void, to render null; Mark 7:9; Luke 7:30; 1 Corinthians 1:19. The phrase "the grace of God," here refers to the favor of God manifested in the plan of salvation by the gospel, and is another name for the gospel. The sense is, that Paul would not take any measures or pursue any course that would render that vain or inefficacious. Neither by his own life, by a course of conduct which would show that it had no influence over the heart and conduct, nor by the observance of Jewish rites and customs, would he do anything to render that inefficacious. The design is to show that he regarded it as a great principle that the gospel was efficacious in renewing and saving man, and he would do nothing that would tend to prevent that impression on mankind. A life of sin, of open depravity and licentiousness, would do that. And in like manner a conformity to the rites of Moses as a ground of justification would tend to frustrate the grace of God, or to render the method of salvation solely by the Redeemer nugatory. This is to be regarded, therefore as at the same time a reproof of Peter for complying with customs which tended to frustrate the plan of the gospel, and a declaration that he intended that his own course of life should be such as to confirm the plan, and show its efficacy in pardoning the sinner and rendering him alive in the service of God.
For if righteousness come by the law - If justification can be secured by the observance of any law - ceremonial or moral - then there was no need of the death of Christ as an atonement. This is plain. If man by conformity to any law could be justified before God, what need was there of an atonement? The work would then have been wholly in his own power, and the merit would have been his. It follows from this, that man cannot be justified by his own morality, or his alms-deeds, or his forms of religion, or his honesty and integrity. If he can, he needs no Saviour; he can save himself. It follows also that when people depend on their own amiableness, and morality, and good works, they would feel no need of a Saviour; and this is the true reason why the mass of people reject the Lord Jesus. They suppose they do not deserve to be sent to hell. They have no deep sense of guilt. They confide in their own integrity, and feel that God ought to save them. Hence, they feel no need of a Saviour; for why should a person in health employ a physician? And confiding in their own righteousness, they reject the grace of God, and despise the plan of justification through the Redeemer. To feel the need of a Saviour it is necessary to feel that we are lost and ruined sinners; that we have no merit upon which we can rely; and that we are entirely dependent on the mercy of God for salvation. Thus feeling, we shall receive the salvation of the gospel with thankfulness and joy, and show that in regard to us Christ is not "dead in vain."
둘째 장은 의미상 첫째 장과 밀접하게 연결되어 있으며, 사실 같은 논증의 일부이다. 지금의 장 구분으로 인해 손상이 생겼다. 적절한 구분은 갈라디아서 2:10 끝에서 이루어졌어야 했다. 이 장의 일반적 범위는 첫째 장과 마찬가지로, 그가 복음을 사람에게서 받지 않았고, 그것을 사도들에게서 얻은 것도 아니며, 그리스도교에 관한 자기 견해에 대해 그들에게 빚졌다고 인정하지 않았고, 그들이 그 위에 권위를 세운 것도 아니었음을 보여 주는 데 있다. 오히려 그들은 그를 동역자로 환영했고 사도직의 일에서 협력자로 인정했다. 이를 확증하기 위해 그는 갈라디아서 2:1에서 자신이 실제로 예루살렘에 올라갔다고 말하지만, 그것은 명백한 계시에 따라 한 일이었다고 말한다(갈 2:2). 그리고 그는 그곳의 사도들, 특히 교회의 기둥으로 여겨지던 이들에게서 진심으로 영접을 받았다고 말한다. 또한 자신을 다른 사도들보다 열등하게 여기기는커녕, 안디옥에서 가장 중요하고 생명적인 교리에 관해 베드로를 면전에서 대적했다고 말한다.
그러므로 이 장은 다음 두 부분으로 나눌 수 있다.
I. "예루살렘 방문과 그곳에서 일어난 일에 대한 설명"(갈라디아서 2:1-10).
(a) 그는 회심 후 십사 년이 지나서 올라갔다. 그동안 그는 자기 방식으로 이방인들 가운데 오래 수고했으며, 예루살렘의 사도들에게 의존한다고 느끼지 않았다(갈라디아서 2:1-2).
(b) 그가 그곳에 있었을 때, 그에게 유대인의 의식과 관습에 복종하도록 강요하려는 시도는 없었다. 그리고 그 문제에서 결정적이었던 것은, 그들이 디도에게조차 할례를 요구하지 않았다는 점이다. 이는 그들이 바울에게 관할권을 주장하지 않았고, 이방인 가운데서 회심한 이들에게 모세의 의식을 부과하려 하지 않았음을 입증한다(갈라디아서 2:3-5).
(c) 그는 예루살렘의 사도들 가운데 가장 두드러진 인물들이 그를 친절히 영접했고, 주저 없이 자기들의 신뢰와 호의 안으로 받아들였다고 말한다. 그들은 그에게 무거운 짐을 더하지 않았다(갈라디아서 2:6). 그들은 그가 이방인들에게 복음을 전하도록 임명되었다는 증거를 보았다(갈라디아서 2:7-8). 그들은 그와 바나바에게 교제의 오른손을 내밀었다(갈라디아서 2:9). 그리고 오직 그들이 유대에 있는 가난한 성도들을 기억하고 친절을 보일 것만을 요청했다. 이는 유대교에서 회심한 이들에 대한 관심을 나타내거나, 모든 사람의 부양을 위해 마땅한 몫을 기여하며, 자기 동족을 버리려는 마음이 없음을 보이라는 뜻이었다(갈라디아서 2:10). 이렇게 하여 그들은 바울의 길을 승인하고 그를 사도로서 자신들과 완전한 교제 안에 받아들였다는 가장 충분한 증거를 주었다.
II. "바울이 베드로의 외식을 책망한 안디옥의 장면"(갈라디아서 2:11-21). 이것을 언급하는 주된 목적은, 첫째로 그가 자신을 다른 사도들보다 열등하게 여기지 않았고 복음에 관한 자기 견해를 그들에게서 얻지 않았음을 보여 주려는 것으로 보인다. 둘째로 유대인의 의식 준수가 구원에 필요하지 않으며, 그가 처음부터 그것을 주장해 왔다는 사실을 진술하려는 것이다. 그는 베드로와의 논쟁에서, 그것도 베드로가 명백히 잘못한 경우에 이 점을 강하게 주장했다. 따라서 그가 갈라디아 사람들에게 전한 칭의에 관한 교리는 새로운 교리가 아니었다. 그러므로 그는 다음을 진술한다.
(a) 베드로가 안디옥에서 외식했기 때문에 자신이 그를 대적했으며, 심지어 바나바도 베드로가 행한 길에 휩쓸려 갔다(갈라디아서 2:11-14).
(b) 유대인들도 자기 율법에 의존함으로써가 아니라 믿음으로 의롭다 하심을 받아야 한다(갈라디아서 2:15-16).
(c) 믿음으로 의롭다 하심을 받은 사람들은 일관되게 행동해야 하며, 자신들이 헐어 버린 것을 다시 세우려 해서는 안 된다(갈라디아서 2:17-18).
(d) 믿음으로 말미암는 칭의의 효과는 사람이 율법에 대하여 죽고 하나님을 향하여 살게 하는 것이다. 그 효과는 사람을 참으로 살아 있게 하고 참된 종교의 대의에 헌신하게 하는 것이다. 이를 보이기 위해 그는 자기 마음과 삶에 나타난 효과에 호소한다(갈라디아서 2:19-20).
(e) 그리고 칭의가 율법으로 얻어질 수 있다면, 그리스도께서 헛되이 죽으신 것이다(갈라디아서 2:21). 이렇게 그는 유대인의 의식 준수가 필요하다고 가르치는 것의 효과가 복음을 파괴하고 그것을 헛되고 무익하게 만드는 것임을 보여 준다.