Chapter commentary
Haggai Chapter 2
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Haggai 2:1
English original
In the seventh month, in the one and twentieth day of the month - This was the seventh day of the feast of tabernacles, Leviticus 23:34, Leviticus 23:36, Leviticus 23:40-42. and its close. The eighth day was to be a sabbath, with its "holy convocation," but the commemorative feast, the dwelling in booths, in memory of God's bringing them out of Egypt, was to last seven days. The close then of this feast could not but revive their sadness at the glories of their first deliverance by God's "mighly hand and outstretched arm," and their present fewness and poverty. This depression could not but bring with it heavy thoughts about the work, in which they were, in obedience to God, engaged; and that, all the more, since Isaiah and Ezekiel had prophesied of the glories of the Christian Church under the symbol of the temple. This despondency Haggai is sent to relieve, owning plainly the reality of its present grounds, but renewing, on God's part, the pledge of the glories of this second temple, which should be thereafter.
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Haggai 2:3
너희 가운데 남아 있는 자가 누구냐?—이 질문은 그들 가운데 첫 성전이 영광스러웠을 때 그것을 본 자들이 있었으나 매우 적었음을 암시한다. 이 성전의 기초가 놓였을 때에는 그런 이들이 많이 있었다. "제사장들과 레위 사람들과 족장들 중의 여러 노인은 첫 성전을 보았으므로 이제 이 성전의 기초가 자기 눈앞에 놓임을 보고 큰 소리로 울었다"(스 3:12). 시드기야 제십일년에 성전이 파괴된 때부터 고레스 제일년까지 오십구 년이 지났다. 따라서 칠십 세 노인들은 열한 살 때 첫 성전을 본 사람들이었다. 다리오 제이년인 지금은 칠십 년이 지났으므로, 칠십팔 세나 팔십 세 된 사람들은 여전히 첫 성전을 잘 기억할 수 있었다. 에스라의 아버지 스라야는 시드기야 제십일년에 죽임을 당했다. 그러므로 에스라는 아무리 늦어도 그로부터 몇 달 뒤에는 태어났음이 분명하지만, 아닥사스다 제이년까지 살았다.
이것이 너희 눈에 보잘것없지 아니하냐?—이전 성전에는 풍성한 조각 장식이 있었을 뿐 아니라, 금을 입힐 수 있는 모든 것에 금을 입혔다(왕상 6:22, 28, 30, 32, 35). "솔로몬은 온 성전을 마칠 때까지 성전 전체에 금을 입혔다. 내소 앞의 제단 전체와 두 그룹과 성전 마루와 지성소 문"에도 금을 입혔다. 또 그 장식물인 "그 위의 그룹들"과 "종려나무들"에도 조각한 모양에 맞추어 금을 입혔다(왕상 7:48-50). 금 제단과 진설병을 두는 금 상, 순금 등잔대 열 개와 그 꽃과 등잔과 금 집게, 대접과 불집게와 주발과 숟가락과 순금 향로, 그리고 성전의 모든 문에 쓰인 순금 돌쩌귀도 있었다. "성전 앞 낭실은 너비가 이십 규빗이고 높이가 백이십 규빗이었으며, 그 안쪽에 순금을 입혔다"(대하 3:4-9). 성전은 보석으로 빛났고, 거기에 사용된 금은 먼 곳에 있어 우리에게 알려지지 않은 땅에서 온 "바르와임 금"이었다고 덧붙인다. 지성소를 입히는 데 "금 육백 달란트"—약 4,320,000 영국 파운드—가 사용되었다. "다락들도 금으로 입혔으며 못의 무게는 금 오십 세겔이었다."
English original
Who is left among you? - The question implies that there were those among them, who had seen the first house in its glory, yet but few. When the foundations of the first temple were laid, there were many Ezra 3:12. "Many of the priests and Levites and chief of the fathers, ancient men, that had seen the first house, when the foundations of this house were laid before their eyes, wept with a loud voice." Fifty-nine years had elapsed from the destruction of the temple in the eleventh year of Zedekiah to the first of Cyrus; so that old men of seventy years had seen the first temple, when themselves eleven years old. In this second of Darius seventy years had passed, so that those of 78 or 80 years might still well remember it. Ezra's father, Seraiah, was slain in the eleventh year of Zedekiah; so he must have been born at latest a few months later; yet he lived to the second of Artaxerxes.
Is not such as it is as nothing? - o Beside the richness of the sculptures in the former temple, everything, which admitted of it, was overlaid with gold 1 Kings 6:22, 1 Kings 6:28, 1 Kings 6:30, 1 Kings 6:32, 1 Kings 6:35, "Solomon overlaid the whole house with gold, until he had finished all the house, the whole altar by the oracle, the two cherubim, the floor of the house, the doors of the holy of holies" and the ornaments of it, "the cherubims thereon" and "the palm trees he covered with gold fitted upon the carved work 1 Kings 7:48-50, the altar of gold and the table of gold, whereupon the showbread was, the ten candlesticks of pure gold, with the flowers and the lamps and the tongs of gold, the bowls, the snuffers and the basons and the spoons and the censers of pure gold, and hinges of pure gold for all the doors of the temple 2 Chronicles 3:4-9. The porch that was in the front of the house, twenty cubits broad and 120 cubits high, was overlaid within with pure gold;" the house glistened with precious stones; and the gold (it is added) was "gold of Parvaim," a land distant of course and unknown to us. "Six hundred talents of gold" (about 4,320,000 British pounds were employed in overlaying the holy of holies. "The upper chambers were also of gold; the weight of the nails was fifty shekels of gold."
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Haggai 2:4
그러나 이제는 굳세게 … 일할지어다—다윗이 아들 솔로몬에게 첫 성전 건축에 힘쓰며 끝까지 견디라고 권면할 때 사용한 말이다. "그런즉 이제 삼갈지어다. 여호와께서 너를 택하여 성소의 건물을 건축하게 하셨으니 힘써 행할지니라"(대상 28:10). "강하고 담대하게 이 일을 행하라"(대상 28:20). 이 표현들의 결합은 성경의 다른 곳에서는 단 한 번 나온다. 여호사밧이 예루살렘에 재판관으로 세운 "레위 사람들과 제사장들과 이스라엘 족장들"에게 권면할 때이다(대하 19:8, 11). 그러므로 학개는 이전 성전의 상대적인 영광 때문에 낙담한 백성에게 그 성전을 건축할 때와 같은 권면이 필요함을 일깨우려는 목적으로 이 말을 채택한 듯하다. "굳세게 하라"는 말—다른 곳에서는 "담대히 하라"고 번역된다—은 어떤 장애물 가운데서도 인내하며 굳게 붙들라고 권면할 때 흔히 사용된다.
English original
Yet now be strong ... and work - They are the words with which David exhorted Solomon his son to be earnest and to persevere in the building of the first temple 1 Chronicles 28:10. "Take heed now, for the Lord hath chosen thee to build an house for the sanctuary: be strong and do" 1 Chronicles 28:20. "Be strong and of good courage, and do." This combination of words occurs once only elsewhere 2 Chronicles 19:11, in Jehoshaphat's exhortation to "the 2 Chronicles 19:8. Levites and priests and chiefs of the fathers of Israel," whom he had set as judges in Jerusalem. Haggai seems then to have adopted the words, with the purpose of suggesting to the down-hearted people, that there was need of the like exhortation, in view of the building of the former temple, whose relative glory so depressed them. The word "be strong" (elsewhere rendered, "be of good courage") occurs commonly in exhortations to persevere and hold fast, amid whatever obstacles. .
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Haggai 2:5
내가 너희와 언약한 말—이 말은 갑작스럽게 제시되기 때문에 더욱 강한 힘을 지닌다.
이는 앞 문장과 어떤 문법적 관계로도 억지로 연결할 수 없는 감탄적 표현이다. 더 정확한 어법이라면 "기억하라" 또는 "마음에 두라"였을 것이다. 그러나 선지자는 이 말을 어떤 한 동사에도 연결하지 않고 문장 한가운데 던져 넣듯 제시함으로써 더욱 힘차게 가리킨다. 백성에게 말할 때에는 더욱 그렇게 했을 것이다. 다윗이 자기 추종자들에게 말한 경우도 이와 같다(삼상 30:23; 에발트는 Lehrb. n. 329. a. p. 811, 제8판과 Die Proph. iii. 183에서 이를 비교한다. 다만 그는 다소 이해하기 어렵게도 이 표현을 "그 말씀을 두고, 여호와께서 우리에게 주신 것을 두고" 하는 일종의 맹세로 본다. 그러나 슥 7:7에서도 이와 유사한 단절 문장을 제시한다). "여호와께서 우리를 보호하시고 우리를 치러 온 군대를 우리 손에 넘기셨는데, 그분이 우리에게 주신 이것을!" 곧 "너희가 이것을 이렇게 다루려 하느냐?"라는 뜻이다. 갑작스럽게 끊긴 형식 자체가 그런 일을 충격적인 것으로 배척한다. 여기서도 "내가 너희와 언약한 말"은 곧 "내가 너희와 함께하리라"는 말씀을 가리킨다. 이것은 모든 것을 포괄하는 중심 약속이며, 하나님이 그들을 애굽에서 인도해 내실 때 친히 보증하신 말씀이다. 하나님은 그들이 애굽에서 나온 사람들과 하나인 것처럼, 마치 바로 그 당사자들인 것처럼 말씀하신다. 교회는 그 구성원 개개인이 계속 바뀌지만 모든 시대에 걸쳐 하나님의 눈앞에서는 하나이다. 조상들에게 주신 하나님의 약속은 그들 안에서 자녀들에게도 주어진다. 그러므로 시편 기자는 홍해와 요단을 가르신 일을 말하며 마치 그곳에 함께 있었던 것처럼 "거기서 우리가 그로 말미암아 기뻐하리로다"라고 한다. 우리 주께서도 사도들에게 "내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"고 약속하신다(마 28:20). 이는 사도들과, 그들을 통해 그리스도 안에 세워진 교회에 언제나 현재하는 임재로 함께하신다는 뜻이다.
나의 영이 너희 가운데에 머물러 있나니—시편 기자는 "그것들 곧 하늘은 멸망하나 주는 영존하시겠고"라고 말하며(시 102:27), "여호와의 계획은 영원히 서고"라고 말하고(시 33:11), "그의 의가 영원히 서 있으리로다"라고 말한다(시 111:3). 하나님의 영은 여러 은사를 지니신 하나님 성령이시다. 그분이 계신 곳에는 모든 선이 있다. 혼이 몸 안에 있듯 하나님 성령은 교회 안에 계신다. 성령 자신이 교회의 생명이시며, 모든 이와 각 사람의 필요에 따라 온갖 선한 은사를 베푸신다. 바울은 그리스도의 교회에 관하여 이렇게 말한다. "은사는 여러 가지나 성령은 같고, 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니, 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라"(고전 12:4, 6, 11). 그러나 성령은 모든 은사보다 높고 그 너머에 계시며, 거룩함과 사랑의 영으로 임재하셔서 교회와 그분이 개별적으로 거하시는 사람들을 하나님이 받으실 만하게 하신다. "지혜와 능력의 영", 모세가 하나님의 백성을 재판하도록 받은 것과 같은 영, 예언의 영, 브살렐과 오홀리압이 성소의 일을 위해 받은 영 같은 특별한 적용은, 가장 작은 것부터 가장 큰 것까지 모든 선과 모든 지혜가 하나님 성령에게서 온다는 하나의 위대한 진리를 세부적으로 인정한다. 그러나 이 적용들을 각각 유일한 의미로 한정하면, 그 하나하나가 담고 있는 진리보다 더 많은 진리를 배제하게 될 것이다.
English original
The words which I covenanted - The words stand more forcibly, because abruptly.
It is an exclamation which cannot be forced into any grammatical relation with the preceding. The more exact idiom would have been "Remember," "take to heart." But the prophet points to it the more energetically, because he casts it, as it were, into the midst, not bound up with any one verb. This would be the rather done in speaking to the people, as David to his followers (1 Samuel 30:23, which Ewald compares, Lehrb. n. 329. a. p. 811, ed. 8. and in his Die Proph. iii. 183. Only he, not very intelligibly, makes it a sort of oath, By the word, By that which the Lord hath given us. But he suggests the like broken sentence Zechariah 7.7), "That which the Lord hath given us and hath preserved us and given the company against us into our hands!" i. e., "Would you deal thus with it?" The abrupt form rejects it as shocking. So here, "The word which I covenanted with you," i. e. this, "I will be with you," was the central all-containing promise, to which God pledged Himself when He brought them out of Egypt. He speaks to them as being one with those who came up out of Egypt, as if they were the very persons. The Church, ever varying in the individuals of whom it is composed, is, throughout all ages, in God's sight, one; His promises to the fathers are made to the children in them. So the Psalmist says, "There" (at the dividing of the Red Sea and the Jordan) "do we rejoice in Him," as if present there; and our Lord promises to the Apostles, Matthew 28:20. "I am with you always even to the end of the world," by an ever-present presence with them and His Church founded by them in Him.
My Spirit abideth among you, - as the Psalmist says Psalm 102:27, "they (the heavens) perish and Thou abidest" Psalm 33:11, "The counsel of the Lord standeth forever" Psalm 111:3, "His righteousness endureth forever." The Spirit of God is God the Holy Spirit, with His manifold gifts. Where He is, is all good. As the soul is in the body, so God the Holy Spirit is in the Church, Himself its life, and bestowing on all and each every good gift, as each and all have need. As Paul says of the Church of Christ 1 Corinthians 12:4, 1 Corinthians 12:6, 1 Corinthians 12:11, "There are diversities of gifts, but the same Spirit; and there are diversities of operations, but it is the same God, who worketh all in all. All these worketh one and the self-same Spirit, dividing to every man severally as He will." But above and beyond all gifts He is present as the Spirit of holiness and love, making the Church and those in whom He individually dwells, acceptable to God. Special applications, such as "the Spirit of wisdom and might;" a spirit such as He gave to Moses to judge His people; the spirit of prophecy; or the spirit given to Bezaleel and Aholiab for the work of the sanctuary - these recognize in detail the one great truth, that all good, all wisdom, from least to greatest, comes from God the Holy Spirit; though one by one they would exclude more truth than they each contain.
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Haggai 2:6
조금 있으면 내가 다시 한 번—히브리서에서 바울이 제시한 이 번역만이 문법에 맞는다. "다시 한 번"이라는 말에서 "다시"는 도덕 세계가 처음 크게 흔들린 일을 돌아본다. 그때 모세를 통한, 그리고 하나님의 백성에게 주어진 하나님의 계시가 이교 세계의 어둠을 뚫고 나타나 그리스도께서 오실 때까지 이교의 오류에 맞서는 기념비가 되었다. "한 번"은 앞을 바라보며, 하나님이 세상을 다시 흔드시되 세상 끝까지 지속될 복음의 단일한 경륜 아래 단 한 번 흔드실 것임을 전한다.
조금 있으면—"그리스도의 탄생까지 지나야 했던 517년을 짧은 시간이라고 한다. 마음으로 하나님과 하나님의 영원에 올라간 선지자들에게는 모든 시간이 이 세상의 모든 사물과 마찬가지로 실제 그러하듯 작은 것, 참으로 길이도 너비도 없는 한 점에 지나지 않는 것으로 보이기 때문이다." 그러므로 요한은 새 율법의 시대를 "마지막 때"라고 부른다. "아이들아, 지금은 마지막 때라"(요일 2:18). 이 기간은 아담의 타락 때 하나님이 구주 그리스도를 약속하신 이후 지나온 시간에 비추어도 짧고(창 3:15), 지금까지 1,800년 넘게 지속되었는데도 마지막 때가 아직 가까워 보이지 않는 그리스도교 율법의 기간에 비추어도 짧다.
내가 하늘과 땅과 바다와 육지를 진동시킬 것이요—선지자가 말하는 것은 우리가 사는 이 온 세계와 그 위의 하늘이 보편적으로 한 번 흔들리는 일이다. 그는 세계의 틀 자체는 그대로 남아 있을 수도 있는 "해와 달과 별들의 징조"만 말하지 않는다(눅 21:25). 이는 바울이 그 의미를 풀어내듯 우리 체계의 해체를 수반할 진동이다. "이 ‘한 번 더’라는 말은 흔들리지 않는 것들을 영존하게 하기 위하여 흔들리는 것들을 제거하심을 뜻한다"(히 12:27). 예언은 긴 원근법 속에서 계속 단축법을 사용한다. 하늘과 땅과 심지어 시간마저 사라진 뒤에도 살아남을 것, 곧 사물의 영원한 의미와 중요성과 관련하여 말한다. 예언은 시작과 지상의 끝, 준비와 결과, 구속의 개시와 완성, 우리 주께서 겸손히 오심과 위엄 가운데 오심을 함께 엮는다. 사물을 그 내재적 관계 속에서 제시하지 않는 선지자는 거의 없으며, 그 관계에서 시간은 부수적인 것에 불과하다.
이것은 예외가 아니라 원칙이다. 타락 때에는 뱀의 머리를 상하게 할 여자의 후손이 약속되었고, 아브라함에게는 그의 씨를 통한 복이, 모세를 통해서는 그와 같은 선지자가, 다윗에게는 영원한 언약이 약속되었다(삼하 23:5). 요엘은 오순절에 하나님의 영이 부어지는 일과 심판 날까지 계속될 세상의 적대를 결합한다(욜 2:28-32; 3장). 이사야는 그 땅에 임할 하나님의 심판과 최후 심판의 날을 결합하고(사 24장), 바벨론에서의 구원과 그리스도의 초림을 결합하며(사 40-66장), 교회의 영광과 영원히 존속할 새 하늘과 새 땅, 그리고 멸망한 자들의 꺼지지 않는 불과 죽지 않는 벌레를 함께 제시한다(사 66:22-24). 다니엘은 안티오쿠스 에피파네스의 박해와 적그리스도의 박해와 부활을 결합한다(단 11-12장). 오바댜는 에돔의 형벌과 하나님의 영원한 나라를 결합하고(옵 1:18-21), 스바냐는 유다의 형벌과 땅의 최후 심판을 결합하며, 말라기는 우리 주의 초림과 재림을 결합한다(말 3:1-5, 17-18; 4:1-6).
더 나아가 우리 주 자신도 예루살렘의 멸망과 적그리스도의 날들과 세상 끝을 매우 밀접하게 엮으셔서 각각에만 속하는 것이 무엇인지 분리하기 어렵게 하셨다. 그 예언은 사도들의 서로 다른 두 질문에 대한 답이다.
(1) "어느 때에 이런 일들, 곧 성전의 멸망이 있겠습니까?"
(2) "주의 오심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있겠습니까?"
우리 주께서는 두 질문에 하나로 답하신다. "선지자 다니엘이 말한 멸망의 가증한 것"과 "유대에서 산으로" 도망하는 일처럼 어떤 것들은 첫 사건에 속하는 듯하다(마 24:15-16, 24). 그러나 극심한 미혹은 바울이 먼 장래의 일로 권위 있게 해석한다(살후 2:2-10). 우리 주 자신도 사도들이 질문한 "이 모든 일"이 그 세대 안에 일어날 것이라고 말씀하신 뒤(막 13:30), 먼 길을 떠나는 사람처럼 자신이 부재할 것을 말씀하시며(막 13:3), "그 날과 그 때는 하늘의 천사들도, 아들도 알지 못한다"고 하신다(막 13:32). 이는 전체가 그 세대 안에 일어날 것이라고 방금 선언하셨다는 생각을 배제한다. 그렇게 해석하면 주께서 자기 오심의 때가 그 세대 안이라고 바로 앞에서 선언하시고도 아들은 그 때를 알지 못한다고 말씀하신 셈이 되기 때문이다.
그러므로 여기서도 마찬가지이다. 우리 주께서 오시기 전에 땅에는 전반적인 진동이 있었다. 제국들이 일어나고 무너졌다. 페르시아 제국은 알렉산더의 제국 앞에 무너졌고, 알렉산더의 세계 제국은 그가 젊어서 갑자기 죽음으로 끝났다. 네 후계국 가운데 두 나라만 존속했으나 그들도 로마 앞에 무너졌다. 그 뒤 로마의 내전이 이어지다가 아우구스투스 시대에 야누스 신전의 문이 닫혔다. "여러 왕국이 하나의 제국으로 연합하고, 한 국가의 통치 아래 있는 민족들에게 보편적 복음 전파가 쉽게 접근할 수 있게 되는 것은 하나님이 정하신 역사에 매우 합당했다." 하늘에는 박사들을 인도한 별과 목자들에게 나타난 천사들이 있었고, 수난 때에는 초자연적인 어둠이 있었으며, 지극히 높은 하늘로의 승천과 "급하고 강한 바람 같은 소리가 하늘로부터" 나는 가운데 성령의 강림이 있었다(행 2:2). "하나님은 이전에도 백성을 애굽에서 구원하실 때 하늘과 땅을 움직이셨다. 하늘에는 불기둥이 있었고, 물결 가운데 마른 땅이 있었으며, 바다에는 벽이, 물속에는 길이 있었다. 광야에서는 하늘 양식인 만나가 매일 풍성히 거두어졌고, 반석은 물의 샘을 쏟아냈다. 이후 주 예수의 수난 때에도 움직이셨다. 하늘이 어두워지고 해가 물러가며 바위가 갈라지고 무덤이 열리고 죽은 자들이 살아났다. 물에서 패배한 용은 사람을 낚는 어부들이 바다를 항해할 뿐 아니라 위험 없이 그 위를 걷는 것을 보았다. 열매 없던 이방 민족들이 헌신과 믿음의 수확을 위해 무르익기 시작할 때 육지도 움직였다. 그리하여 ‘버림받은 여인의 자녀가 남편 있는 여인의 자녀보다 많아졌고’, ‘광야가 백합화같이 피었다’(사 35:1). 하나님은 처녀에게서 탄생하신 큰 기적으로 땅을 움직이셨고, 섬들과 온 세계에 그리스도가 전파될 때 바다와 육지를 움직이셨다. 이처럼 우리는 모든 민족이 믿음으로 움직이는 것을 본다."
그러나 우리 주의 초림 때 성취의 어떤 전조들이 있었든, 그것들은 우리가 재림 때 기대하는 성취에 비하면 아무것도 아니다. 그때에는 "땅이 깨어지고 깨어지며, 땅이 갈라지고 갈라지며, 땅이 흔들리고 흔들리고, 땅이 취한 자같이 비틀비틀하며 원두막같이 흔들리고, 그 위의 죄악이 무거우므로 떨어지고 다시는 일어나지 못할 것이다"(사 24:19-20). 그 뒤에는 사람과 천사에 대한 최후 심판과 하나님의 임재 안에서 복 받은 자들이 누릴 영원한 나라에 대한 선언이 이어진다.
베드로는 그 "주의 날"에 관하여 우리 주의 비유를 사용한다(마 24:43). 그 날은 "밤에 도둑같이 오리니 그 날에는 하늘이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그중에 있는 모든 일이 불타 버릴 것이다"(벧후 3:10).
English original
Yet once, it is a little while - This, the rendering of Paul to the Hebrews, is alone grammatical . "Yet once." By the word yet he looks back to the first great shaking of the moral world, when God's revelation by Moses and to His people broke upon the darkness of the pagan world, to be a monument against pagan error until Christ should come; once looks on, and conveys that God would again shake the world, but once only, under the one dispensation of the Gospel, which should endure to the end.
It is a little while - o "The 517 years, which were to elapse to the birth of Christ, are called a little time, because to the prophets, ascending in heart to God and the eternity of God, all times, like all things of this world, seem, as they are, only a little thing, yea a mere point;" which has neither length nor breadth. So John calls the time of the new law, "the last hour" 1 John 2:18, "Little children, it is the last hour." It was little also in respect to the time, which had elapsed from the fall of Adam, upon which God promised the Saviour Christ Genesis 3:15, little also in respect to the Christian law, which has now lasted above 1,800 years, and the time of the end does not seem yet near.
I will shake the heavens and the earth, and the sea and the dry land - It is one universal shaking of all this our world and the heavens over it, of which the prophet speaks. He does not speak only of Luke 21:25 "signs in the sun and in the moon and in the stars," which might be, and yet the frame of the world itself might remain. It is a shaking, such as would involve the dissolution of this our system, as Paul draws out its meaning; Hebrews 12:27. "This word, once more, signifieth the removing of the things that are shaken, that those things which cannot be shaken may remain." Prophecy, in its long perspective, uses a continual foreshortening, speaking of things in relation to their eternal meaning and significance, as to that which shall survive, when heaven and earth and even time shall have passed away. It blends together the beginning and the earthly end; the preparation and the result; the commencement of redemption and its completion; our Lord's coming in humility and in His Majesty. Scarcely any prophet but exhibits things in their intrinsic relation, of which time is but an accident.
It is the rule, not the exception. The Seed of the woman, who should bruise the serpent's head, was promised on the fall: to Abraham, the blessing through his seed; by Moses, the prophet like unto him; to David, an everlasting covenant 2 Samuel 23:5. Joel unites the out-pouring of the Spirit of God on the Day of Pentecost, and the hatred of the world until the Day of Judgment Joel 2:28-32; Joel 3. Isaiah, God's judgments on the land and the Day of final judgment Isaiah 24, the deliverance from Babylon, and the first coming of Christ Isaiah 40-66, the glories of the Church, the new heavens and the new earth which shall remain forever, and the unquenched fire and undying worm of the lost Isaiah 66:22-24, Daniel, the persecutions of Antiochus Epiphanes, of Anti-Christ, and the Resurrection; Daniel 11-12. Obadiah, the punishment of Edom and the everlasting kingdom of God; Obadiah 1:18-21. Zephaniah, the punishment of Judah and the final judgment of the earth . Malachi, our Lord's first and second coming Malachi 3:1-5, Malachi 3:17-18; Malachi 4:1-6.
Nay, our Lord Himself so blends together the destruction of Jerusalem and the days of Anti-Christ and the end of the world, that it is difficult to separate them, so as to say what belongs exclusively to either The prophecy is an answer to two distinct questions of the Apostles,
(1) "When shall these things (namely, the destruction of the temple) be?"
(2) "And what shall be the sign of Thy coming and of the end of the world?" Our Lord answers the two questions in one. Some things seem to belong to the first coming, as Matthew 24:15-16, "the abomination of desolation spoke of by Daniel," and the flight from Matthew 24:24 "Judea into the mountains." But the exceeding deceivableness is authoritatively interpreted by Paul 2 Thes at 5:2-10. of a distant time; and our Lord Himself, having said that "all these things," of which the Apostles had inquired, should take place in that generation Mark 13:30 speaks of His absence as of a man taking a far journey Mark 13:3, and says that "not the angels in heaven knew that hour, neither the Son Mark 13:32, which precludes the idea, that He had just before declared that the whole would take place in that generation. For this would be to make out, that He declared that the Son knew not the hour of His Coming, which He had just (on this supposition) declared to be in that generation.
So then, here. There was a general shaking upon earth before our Lord came. Empires rose and fell. The Persian fell before Alexander's; Alexander's world-empire was ended by his sudden death in youth; of his four successors, two only continued, and they too fell before the Romans; then were the Roman civil wars, until, under Augustus, the temple of Janus was shut. "For it greatly beseemed a work ordered by God, that many kingdoms should be confederated in one empire, and that the universal preaching might find the peoples easily accessible who were held under the rule of one state." In the heavens was the star, which led the wise men, the manifestation of Angels to the shepherds; the preternatural darkness at the Passion; the Ascension into the highest heaven, and the descent of the Holy Spirit with Acts 2:2, "a sound from heaven as of a rushing mighty wind." "God had moved them (heaven and earth) before, when He delivered the people from Egypt, when there was in heaven a column of fire, dry ground amid the waves, a wall in the sea, a path in the waters, in the wilderness there was multiplied a daily harvest of heavenly food (the manna), the rock gushed into fountains of waters. But He moved it afterward also in the Passion of the Lord Jesus, when the heaven was darkened, the sun shrank back, the rocks were rent. the graves opened, the dead were raised, the dragon, conquered in his waters, saw the fishers of men, not only sailing in the sea, but also walking without peril. The dry ground also was moved, when the unfruitful people of the nations began to ripen to a harvest of devotion and faith - so that "more were the children of the forsaken, than of her which had a husband," and Isaiah 35:1. "the desert flourished like a lily" . "He moved earth in that great miracle of the birth from the Virgin: He moved the sea and dry land, when in the islands and in the whole world Christ is preached. So we see all nations moved to the faith."
And yet, whatever preludes of fulfillment there were at our Lord's first coming, they were as nothing to the fulfillment which we look for in the second, "when Isaiah 24:19-20 the earth shall be utterly broken down; the earth, clean dissolved; the earth, moved exceedingly; the earth shall reel to and fro like a drunkard, and shall be removed like a hanging-cot in a vineyard and the transgression thereof is heavy upon it; and it shall fall and not rise again;" whereon follows an announcement of the final judgment of men and angels, and the everlasting kingdom of the blessed in the presence of God.
Of that "day of the Lord," Peter uses our Lord's image, Matthew 24:43. that it shall 2 Peter 3:10. come as a thief in the night, in which the heavens shall melt with fervent heat, the earth also and the works therein shall be burned up."
7
Haggai 2:7
만국의 소망이 이르리니—이 말씀은 오직 모든 민족의 중심적 갈망이라는 뜻일 수 있다.
곧 그들이 갈망한 분을 가리킨다. 흩어진 유대인들이 그분에 관한 지식을 퍼뜨려서 갈망했든, 쇠락한 상태에서 회복되기를 바라는 인간 마음의 고통스러운 갈망으로 말없이 그분을 바랐든 그러하다. "피조물이 고대하는 바"는 그리스도의 오심과 함께 시작된 것도 아니며, 실제로 그분께 나온 자들에게만 한정된 것도 아니다. 바울은 "피조물 전체가 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있다"고 말한다(롬 8:19-22). 피조물은 종노릇하고 있었고, 그 안의 더 나은 자아는 자유로워지기를 갈망했다. 수많은 인간의 마음 안에서 일어난 모든 은혜의 움직임은 구원자를 향한 갈망이었다. 현재 상태에 대한 모든 피로감, 더 나은 것에 대한 모든 순간적 통찰, 갖가지 재앙 속에서 나오는 모든 탄식은 "오셔서 우리를 도우소서"라는 하나의 다채로운 외침을 이루는 음들이었다. 하나님의 형상대로 지음 받은 인간의 마음은 자기를 새롭게 하실 분이 비록 "알지 못하는 신"이라 할지라도, 그분에 의해 그리고 그분을 위해 새로워지기를 고통스럽게 바라지 않을 수 없었다.
그리스도께서 오실 때가 가까워질수록 이 갈망은 커졌다. 로마의 한 전기 작가는 이러한 기대가 유대인들뿐 아니라 동방에도 존재했다고 증언한다. 이교도들 가운데서는 유대인의 시빌라 신탁서가 그 기대를 더욱 북돋았음이 분명하다. 그 책의 저자는 히브리 선지자들에게서 가져온, 하늘에서 보내심을 받아 의의 나라를 세울 분에 관한 기대 사이에 로마인들에게 내릴 현세적 보복의 선언을 삽입했고, 동방 사람들은 그 보복에 공감했을 것이다. 그 책은 우리 주께서 오시기 170년 전에 기록되었으나, 다니엘의 예언들로 그분이 곧 오셔야 한다는 사실이 분명해진 때까지는 별다른 영향을 끼치지 못한 듯하다. 그럼에도 유대 역사가와 이교 역사가가 이 예언을 베스파시아누스에게 억지로 적용하려 했다는 사실은, 그들이 돌려놓으려 했던 그 기대의 영향력이 얼마나 컸는지를 보여 준다.
학개가 예언한 우리 주를 배척한 유대인들도 이 예언이 둘째 성전의 파괴 전에 성취되어야 한다고 여전히 확신했다. 그 충동은 성전 파괴 뒤에도 사라지지 않았다. 그들이 "당대의 첫째 신탁이며 전승과 옛 율법을 지키는 첫째이자 가장 위대한 수호자"로 여겼고, "하나님이 모세에게도 알려 주지 않은 것들을 그에게 계시하셨다"고 말한 랍비 아키바는 이 예언 때문에 사기꾼 바르코크바를 인정했다가 자기 자신과 당대 가장 뛰어난 이들을 파멸시켰다. 이는 우리 주의 말씀을 성취한 것이다. "내가 내 아버지의 이름으로 왔으매 너희가 영접하지 아니하나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하리라"(요 5:43).
아키바는 자기 눈을 사로잡은 위대한 예언의 전통적 의미를 따라 이 말씀을 이렇게 풀어썼다. "아직 잠시, 첫 성전의 파괴 뒤에 내가 이스라엘에게 잠시 나라를 주리라. 그 나라 뒤에 보라, 내가 하늘을 진동시킬 것이며, 그 뒤에 메시아가 오리라."
이 말씀은 "만국의 소망", 곧 모든 민족이 갈망하는 분 또는 것을 뜻할 수밖에 없으므로, 문장의 문법적 구조는 그 의미에 영향을 주지 않는다. 헤롯은 성전을 물질적으로 장식하여 유대 백성에 대한 자기 주장을 강화하려 했음이 분명하다. 그러나 인류가 금과 은을 탐한다고 해도, 한 이교의 부도덕하지만 예리한 시인이 "발견되지 않아 더 잘 놓여 있는 금"을 말하고 우리 시인도 금을 "사람과 사람 사이에서 수고하는 창백하고 흔한 종"이라고 말할 수 있었다면, 히브리 선지자가 금과 은을 "만국의 소망"으로 인정했다고 진지하게 생각할 사람은 거의 없을 것이다. 우리 주께서 오신 뒤의 랍비 아키바와 히에로니무스의 유대인 스승들은 이것을 한 인격으로 이해하는 데 아무런 어려움도 느끼지 않았다. 다수성이 하나의 통일체 안에 결합되고, 소망의 대상이 자기 안에 많은 소망의 대상들을 품는 이 표현의 섬세함을 영어로는 나타낼 수 없다.
"만국의 소망"이라고 번역하든 "만국의 소망들"이라고 번역하든 이 점을 충분히 표현하지 못한다. 언어에 능했던 한 위대한 이교 작가는 자기 아내에게 "잘 있으시오, 나의 갈망들이여"라고 말했다. 그가 자기 감정을 분석했다면, 아마도 아내가 자기 마음의 여러 갈망을 다채롭게 충족시켰고 그 갈망들을 만족시킬 많은 은사를 자기 안에 지녔다는 뜻이었을 것이다. 이와 같이 바울은 복음의 모든 진리와 은사, 하나님이 율법에서 그림자로 나타내셨고 그리스도 안에서 우리에게 주신 모든 것을 "장차 올 좋은 것들"이라는 이름 아래 요약한다. 한 경건한 현대 저술가는 "영적 세계의 보이지 않는 소망할 것들"을 말한다. 한 시편 기자는 학개의 표현과 같은 어법, 곧 집합적 의미의 여성 단수 명사에 복수 동사를 결합하는 어법으로 집합체인 "하나님의 말씀"과 그 안에 담긴 개별 "말씀들"을 동시에 표현한다. "주의 말씀이 내 맛에 어찌 그리 단지요"—문자적으로는 "입천장에"이다.
시편 기자에게 그토록 달았던 것은 집합적으로도 개별적으로도 하나님의 말씀이었다. 전체에 참된 것은 각 부분에도 하나씩 참되었고, 각 부분에 참된 것은 전체에도 참되었다. 이처럼 여기서도 갈망의 대상은 다수였으나 한 분 안에서 만나고 한 분에게 집중되었다. 곧 "하나님으로부터 나와서 우리에게 지혜와 의와 성화와 구속이 되신 그리스도 예수" 안에 집중되었다(고전 1:30). 온 세상이 알든 모르든 탄식하고 슬퍼하며 바라던 것, 곧 어둠을 흩어 버릴 빛, 영적 종살이에서의 자유, 타락한 상태로부터의 회복은 그것을 우리에게 나누어 줄 어떤 인격 없이는 우리에게 올 수 없었다.
그러나 메마른 땅이 비를 갈망하듯 결핍된 것을 말없이 필요로 하는 갈망 때문에 예수께서 오시기 전에도 "만국이 갈망한 분"이었다면, 오신 뒤에는 얼마나 더 그러하겠는가! 미가와 이사야는 많은 민족이 서로 권하는 모습을 이렇게 묘사한다. "오라 우리가 여호와의 산에 올라가서 야곱의 하나님의 전에 이르자. 그가 그의 도를 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그의 길로 행하리라"(미 4:2; 사 2:3). 실제로 그분은 유대인보다 훨씬 더 이방 민족들의 "소망"이 되셨다. 바울이 말하듯 하나님은 옛적에 이를 예고하셨다(롬 10:19-20; 신 32:21; 사 65:2 인용). "모세가 이르되 내가 백성 아닌 자로써 너희를 시기하게 하며 미련한 백성으로써 너희를 노엽게 하리라 하였고, 이사야는 매우 담대하여 이르되 내가 나를 찾지 아니한 자들에게 찾은 바 되었다 하였느니라."
그러므로 지금부터 영원까지 "그리스도는 모든 거룩한 영혼의 갈망이시다. 그들은 그분을 기쁘시게 하고, 날마다 더욱 사랑하고, 더 온전히 예배하는 것 외에는 아무것도 갈망하지 않는다." 요한은 이처럼 그분을 갈망했다. "주 예수여 오시옵소서"(계 22:20). 이사야도 말한다. "우리 영혼이 주의 이름 곧 주를 기억하는 일을 사모하였나이다. 밤에 내 영혼이 주를 사모하였사온즉 내 중심이 주를 간절히 구하오리니"(사 26:8-9). 이그나티우스도 말한다. "불과 십자가와 맹수 떼와 찢김과 찢어발김과 뼈의 흩어짐과 팔다리의 난도질과 온몸의 분쇄와 마귀의 악한 고문이 내게 닥치게 하라. 다만 내가 예수 그리스도를 얻을 수만 있다면! 나는 우리를 위해 죽으신 분을 찾고, 우리를 위해 살아나신 분을 갈망한다."
"배고파서 양식을 원하는가? 예수를 갈망하라! 그분은 천사들의 떡이며 원기를 회복시키는 양식이다. 그분은 자기 안에 모든 감미로움과 즐거운 기쁨을 담은 만나이시다. 목마른가? 예수를 갈망하라! 그분은 다시는 목마르지 않도록 새롭게 하는 ‘생수’의 샘이시다. 병들었는가? 예수께 가라. 그분은 구주요 의사이며, 참으로 구원 자체이시다. 죽어 가는가? 예수를 향해 탄식하라! 그분은 ‘부활이요 생명’이시다. 당혹스러운가? 예수께 오라! 그분은 ‘큰 모략의 사자’이시다. 무지하고 그릇되었는가? 예수께 물으라. 그분은 ‘길이요 진리요 생명’이시다. 죄인인가? 예수를 부르라! ‘그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실’ 것이기 때문이다. 그분은 이 목적을 위해 세상에 오셨다. ‘그분의 모든 열매는 죄를 없애는 것이다.’ 교만과 탐식과 정욕과 나태의 시험을 받는가? 예수를 부르라! 그분은 겸손과 절제와 정결과 사랑과 열심이시다. ‘그분은 우리의 연약함을 짊어지시고 우리의 슬픔을 담당하셨으며’, 참으로 지금도 짊어지고 담당하신다.
아름다움을 찾는가? 그분은 ‘사람의 아들들보다 아름다우시다.’ 부를 찾는가? 그분 안에는 ‘모든 보화’가 있고, 참으로 그분 안에는 ‘신성의 모든 충만이 거한다.’ 명예를 갈망하는가? ‘영광과 부가 그의 집에 있고’, ‘그분은 영광의 왕’이시다. 친구를 찾는가? 그분은 너를 지극히 사랑하신다. 너를 사랑하여 하늘에서 내려오셨고, 수고하시며 피땀과 십자가와 죽음을 견디셨다. 동산에서 너를 이름으로 위해 기도하시고 피눈물을 쏟으셨다! 지혜를 찾는가? 그분은 영원하시며 창조되지 않은 아버지의 지혜이시다! 위로와 기쁨을 원하는가? 그분은 영혼의 감미로움이며 천사들의 기쁨과 환희이시다. 의와 거룩함을 원하는가? 그분은 ‘지성소’이시며 ‘영원한 의’이시고, 자신을 믿고 소망하는 모든 사람을 의롭다 하시고 거룩하게 하신다. 복된 생명을 원하는가? 그분은 ‘영생’이며 성도들의 복이시다. 그러므로 그분을 갈망하고 사랑하며 그분을 향해 탄식하라! 그분 안에서 모든 선을 찾을 것이며, 그분 밖에서는 모든 악과 모든 비참을 발견할 것이다. 그러므로 프란체스코와 함께 ‘나의 예수, 나의 사랑, 나의 전부!’라고 말하라. 선하신 예수여, 주의 사랑의 수문을 터뜨려 그 물줄기, 참으로 바다가 우리 위에 흘러내려 우리를 취하게 하고 덮치게 하소서."
내가 이 성전에 영광이 충만하게 하리라—그러므로 그 영광은 사람에게서 온 어떤 것이 아니라 하나님에게서 직접 온 것이어야 했다. 이는 하나님이 성막에서 자신을 나타내신 일을 가리키는 관용적 표현이었고(출 40:34-35), 솔로몬의 성전에서도 그러했으며(왕상 8:11; 대하 5:14; 7:1-12), 에스겔이 솔로몬 성전의 형상을 따라 본 이상적 성전에서도 그러했다. 곧 "여호와의 영광이 성전에 가득했다"(겔 43:5; 44:4). 그렇다면 하나님이 이 둘째 성전에 관하여 똑같은 말씀을 사용하여 "그것을 영광으로 채우겠다"고 하실 때, 자신의 영광이 아니라 다른 어떤 영광으로 채우시겠는가? 역사 기록에는 사람이 하나님이 하신 일을 서술하므로 "여호와의 영광이 성전에 가득했다"고 한다. 그러나 여기서는 하나님 자신이 말씀하시므로 "여호와의 영광"이라고 하지 않고 "내가 이 성전에 영광이 충만하게 하리라"고 하신다. 이는 하나님이 주실 영광, 하나님 자신에게서 오는 영광이다. 그 영광을 물질적인 어떤 것으로 해석하는 것은 언어에 폭력을 가하고, 성경 말씀이 받아들이기를 거부하는 합당하지 않은 의미를 억지로 부과하는 일이다.
둘째 성전이 첫째 성전처럼 장식되었다 해도, 벽의 금이 솔로몬 성전을 가득 채운 것은 아니었다. 어떤 건물에 아무리 풍성하게 금을 입혀도 그 건물이 금으로 가득 찼다고 말할 수는 없다. 건물은 그 안에 담긴 것으로 채워진다. 조폐소나 보물 창고는 금으로 가득 찰 수 있지만, 하나님의 성전은 "여호와의 영광"으로 "가득했다"고 기록되어 있다. 하나님의 피조물들은 자신들이 드릴 수 있는 것을 그분께 가져온다. 그들은 "금과 유향"을 가져오고(사 60:6), "예물을 드리며" "선물을 바친다"(시 72:10). 성령의 감동을 받아 그분이 받으실 만한 것으로 그렇게 한다. 그러나 하나님이 이 예물들을 자신에게 주신다고 말한 적은 없다.
English original
And the desire of all nations shall come - The words can only mean this, the central longing of all nations
He whom they longed for, either through the knowledge of Him spread by the Jews in their dispersion, or mutely by the aching craving of the human heart, longing for the restoration from its decay. "The earnest expectation of the creature" did not begin with the Coming of Christ, nor was it limited to those, who actually came to Him Romans 8:19-22. "The whole creation," Paul saith, "groaneth and travaileth in pain together until now." It was enslaved, and the better self longed to be free; every motion of grace in the multitudinous heart of man was a longing for its Deliverer; every weariness of what it was, every fleeting vision of what was better, every sigh from out of its manifold ills, were notes of the one varied cry, "Come and help us." Man's heart, formed in the image of God, could not but ache to be reformed by and for Him, though "an unknown God," who should reform it.
This longing increased as the time drew near, when Christ should come. The Roman biographer attests the existence of this expectation, not among the Jews only, but in the East ; this was quickened doubtless among the pagan by the Jewish Sibylline book, in that, amid the expectations of one sent from heaven, who should found a kingdom of righteousness, which the writer drew from the Hebrew prophets, he inserted denunciations of temporal vengeance upon the Romans, which Easterns would share. Still, although written 170 years before our Lord came , it had not apparently much effect until the time, when, from the prophecies of Daniel it was clear, that He must shortly come . Yet the attempt of the Jewish and pagan historian to wrest it to Vespasian, shows how great must have been the influence of the expectation, which they attempted to turn aside.
The Jews, who rejected our Lord whom Haggai predicted, still were convinced that the prediction must be fulfilled before the destruction of the second temple. The impulse did not cease even after its destruction. R. Akiba, whom they accounted "the first oracle of his time, the first and greatest guardian of the tradition and old law," of whom they said, that "God revealed to him things unknown to Moses," was induced by this prophecy to acknowledge the impostor Bar-cochab, to the destruction of himself and of the most eminent of his time; fulfilling our Lord's words John 5:43, "I am come in My fathers name, and ye receive Me not; if another shall come in his own name, him ye will receive."
Akiba, following the traditional meaning of the great prophecy which rivetted his own eyes, paraphrased the words, "Yet a little, a little of the kingdom, will I give to Israel upon the destruction of the first house, and after the kingdom, lo! I will shake heaven, and after that will come the Messiah."
Since the words can only mean "the Desire of all nations," he or that which all nations long for, the construction of the words does not affect the meaning. Herod doubtless thought to advance his own claims on the Jewish people by his material adorning of the temple; yet, although mankind do covet gold and silver, few could seriously think that, while a pagan immoral but observant poet could speak of "gold undiscovered and so better placed," or our own of the "pale and common drudge 'Tween man and man," a Hebrew prophet could recognize gold and silver as "the desire of all nations." Rabbi Akiba and Jerome's Jewish teachers, after our Lord came, felt no difficulty in understanding it of a person. We cannot in English express the delicacy of the phrase, whereby manifoldness is combined in unity, the Object of desire containing in itself many objects of desire.
To render "the desire of all nations" or "the desires of all nations" alike fail to do this. A great pagan master of language said to his wife, "fare you well, my longings," i. e., I suppose, if he had analyzed his feelings, he meant that she manifoldly met the longings of his heart; she had in herself manifold gifts to content them. So Paul sums up all the truths and gifts of the Gospel, all which God shadowed out in the law and had given us in Christ, under the name of "the good things to come." A pious modern writer speaks of "the unseen desirables of the spiritual world." A psalmist expresses at once the collective, "God's Word" and the "words" contained in it, by an idiom like Haggai's, joining the feminine singular as a collective with the plural verb; "How sweet are Thy word unto my taste," literally "palate."
It is God's word, at once collectively and individually, which was to the Psalmist so sweet. What was true of the whole, was true, one by one, of each part; what was true of each part, was true of the whole. So here, the object of this longing was manifold, but met in one, was concentrated in One, 1 Corinthians 1:30. "in Christ Jesus, Who of God is made unto us wisdom and righteousness and sanctification and redemption." That which the whole world sighed and mourned for, knowingly or unknowingly, light to disperse its darkness, liberty from its spiritual slavery, restoration from its degradation, could not come to us without some one, who should impart it to us.
But if Jesus was "the longed-for of the nations" before He came, by that mute longing of need for that which it wants (as the parched ground thirsteth for the rain how much more afterward! So Micah and Isaiah describe many peoples inviting one another Micah 4:2; Isaiah 2:3. "Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and He will teach us of His ways, and we will walk in His paths." And in truth He became the "desire of the nations," much more than of the Jews; as, Paul says, (Romans 10:19-20; quoting Deuteronomy 32:21. Isaiah 65:2.) God foretold of old; "Moses saith, I will provoke you to jealousy by them that are not a people: by a foolish nation I will anger you. But Esaias is very bold and saith, I was found of them that sought Me not."
So until now and in eternity, "Christ is the longing of all holy souls, who long for nothing else, than to please Him, daily to love Him more, to worship Him better. So John longed for Him; "Come, Lord Jesus Revelation 22:20. So Isaiah Isa 26:8-9, "The desire of our soul is to Thy Name and to the remembrance of Thee: with my soul have I desired Thee in the night; yea, with my spirit within me, will I seek Thee early." So Ignatius, "Let fire, cross, troops of wild beasts, dissections, rendings, scattering of bones, mincing of limbs, grindings of the whole body, ill tortures of the devil come upon me, only may I gain Jesus Christ. - I seek Him Who for us died; I long for Him Who for us rose."
"Hungerest thou and desirest food? Long for Jesus! He is the bread and refreshment of Angels. He is manna, "containing in Him all sweetness and pleasurable delight." Thirstest thou? Long for Jesus! He is the well of "living water," refreshing, so that thou shouldest thirst no more. Art thou sick? Go to Jesus. He is the Saviour, the physician, nay, salvation itself. Art thou dying? Sigh for Jesus! He is "the resurrection and the life." Art thou perplexed? Come to Jesus! He is "the Angel of great counsel." Art thou ignorant and erring? Ask Jesus; He is "the way, the truth and the life." Art thou a sinner? Call on Jesus! For "He shall save His people from their sins." To this end He came into the world: "This is all His fruit, to take away sin." Art thou tempted by pride, gluttony, lust, sloth? Call on Jesus! He is humility, soberness, chastity, love, fervor: "He bare our infirmities, and carried," yea still beareth and carrieth, "our griefs."
Seekest thou beauty? He is "fairer than the children of men." Seekest thou wealth? In Him are "all treasures," yea in Him "the fullness of the Godhead dwelleth." Art thou ambitious of honors? "Glory and riches are in His house." "He is the King of glory." Seekest thou a friend? He hath the greatest love for thee, who for love of thee came down from heaven, toiled, endured the Sweat of Blood, the Cross and Death; He prayed for thee by name in the garden, and poured forth tears of Blood! Seekest thou wisdom? He is the Eternal and Uncreated Wisdom of the Father! Wishest thou for consolation and joy? He is the sweetness of souls, the joy and jubilee of Angels. Wishest thou for righteousness and holiness? He is "the Holy of holies;" He "is everlasting Righteousness," justifying and sanctifying all who believe and hope in Him. Wishest thou for a blissful life? He is "life eternal," the bliss of the saints. Long then for Him, love Him, sigh for Him! In Him thou wilt find all good; out of Him, all evil, all misery. Say then with Francis, 'My Jesus, my love and my all!' O Good Jesus, burst the cataract of Thy love, that its streams, yea seas, may flow down upon us, yea, inebriate and overwhelm us."
And I will fill this house with glory - The glory then was not to be anything, which came from man, but directly from God. It was the received expression of God's manifestation of Himself in the tabernacle Exodus 40:34-35. in Soloman's temple, 1 Kings 8:11; 2 Chronicles 5:14; 2 Chronicles 7:1-12, and of the ideal temple Ezekiel 43:5; Ezekiel 44:4. which Ezekiel saw, after the likeness of that of Solomon, that "the glory of the Lord filled the house." When then of this second temple God uses the self-same words, that He will "fill it with glory," with what other glory should He fill it than His own? In the history it is said, "the glory of the Lord filled the temple;" for there man relates what God did. Here it is God Himself who speaks; so He says not, "the glory of the Lord," but, "I will fill the house with glory," glory which was His to give, which came from Himself. To interpret that glory of anything material, is to do violence to language, to force on words of Scripture an unworthy sense, which they refuse to bear.
The gold upon the walls, even had the second temple been adorned like the first did not fill the temple of Solomon. However richly any building might be overlaid with gold, no one could say that it is filled with it. A building is filled with what it contains; a mint or treasure-house may be filled with gold: the temple of God was "filled," we are told, with "the glory of the Lord." His creatures bring Him such things as they can offer; they bring Isaiah 60:6 "gold and incense;" they Psalm 72:10 "bring presents" and "offer gifts;" they do it, moved by His Spirit, as acceptable to Him. God was never said to give these offerings to Himself.
8
Haggai 2:8
은도 내 것이요 금도 내 것이니라—하나님이 성전을 채우실 영광을 말씀하실 때 물질적 부를 뜻하셨다고 일부 사람들이 생각하게 된 이 말씀은 오히려 그 반대를 시사한다. 은은 솔로몬 성전의 장식물이 아니었기 때문이다. 모든 것에는 금을 입혔다. 성막에는 은 대접이 있었지만 솔로몬 성전에서는 그것들을 비롯한 모든 기구가 금으로 되었다(왕상 7:50; 대하 4:8). 명시적으로 기록된 대로 솔로몬 시대에는 "은을 귀한 것으로 여기지 않았고"(왕상 10:21), 솔로몬은 "은을 예루살렘에서 돌같이 흔하게" 했다(왕상 10:27). 하나님이 시편 기자를 통해 "삼림의 짐승들과 뭇 산의 가축이 다 내 것이며 산의 모든 새를 내가 알며 들의 짐승도 내 것임이로다. 내가 가령 주려도 네게 이르지 아니할 것은 세계와 거기에 충만한 것이 내 것임이로다"라고 말씀하신 것과 같다(시 50:10-12). 여기서도 하나님은 자기 집의 영광을 위해 금이나 은이 필요하지 않다고 말씀하신다. 세상의 모든 부가 그분의 것이기 때문이다. 그러므로 그들은 "금과 은이 풍성했던 솔로몬의 장엄함에 미치지 못한다고 슬퍼할" 근거가 없었다. 모든 것이 하나님의 것이었다. 하나님은 그 성전을 신적 영광으로 채우실 것이었다. 만국의 소망이신 그리스도께서 오실 것이며, 모든 피조된 영광이 아무것도 아닌 것처럼 되는 영광이 되실 것이었다.
"하나님은 은과 금이 자신의 것이라고 참되고 진실하게 말씀하신다. 지극히 풍성하게 그것들을 창조하셨고 가장 공의로운 통치로 관리하시기 때문이다. 그분의 뜻과 주권이 없이는 악한 자들이 탐욕의 형벌로 금과 은을 가질 수도 없고, 선한 자들이 긍휼을 베푸는 데 사용할 금과 은을 가질 수도 없다. 선한 자들은 그것이 풍성해도 교만해지지 않고 부족해도 짓눌리지 않는다. 그러나 악한 자들은 그것을 받으면 눈멀고 빼앗기면 고통받는다."
"마치 하나님이 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 이 성전에 금이나 은과 그 광채가 없을 수 있다고 해서 영광이 없다고 생각하지 말라. 나는 그런 것들이 필요하지 않다. 어찌 필요하겠는가? ‘은도 내 것이요 금도 내 것이니라. 전능하신 여호와의 말이니라.’ 나는 오히려 참된 예배자들을 찾는다. 그들의 빛으로 이 성전을 금빛으로 장식하겠다. 올바른 믿음을 지니고, 은혜로 단장되며, 나를 향한 사랑으로 빛나고, 마음이 청결하며, 심령이 가난하고, 긍휼이 많고 선한 자가 오게 하라." "이들이 성전 곧 교회를 영광스럽고 이름나게 하며, 그리스도로 말미암아 영광을 받는다. 그들은 ‘우리 하나님 여호와의 영광을 우리 위에 두소서’라고 기도하는 법을 배웠기 때문이다"(시 90:17).
English original
The silver is Mine, and the gold is Mine - These words, which have occasioned some to think, that God, in speaking of the glory with which He should fill the house, meant our material riches, suggest the contrary. For silver was no ornament of the temple of Solomon. Everything was overlaid with gold. In the tabernacle there were bowls of silver, in Soloman's temple they and all were of gold 1 Kings 7:50; 2 Chronicles 4:8. Silver, we are expressly told, "was nothing accounted of 1 Kings 10:21 in the days of Solomon: he 1 Kings 10:27. made silver to be in Jerusalem as stones - for abundance." Rather, as God says by the Psalmist Psalm 50:10-12, "Every beast of the forest is Mine, so are the cattle upon a thousand hills: I know all the fowls of the mountains, and the wild beasts of the field are Mine. If I were hungry, I would not tell thee: for the world is Mine and the fullness thereof:" so here He tells them, that for the glory of His house He needed not gold or silver: for all the wealth of the world is His. They had no ground "to grieve then, that they could not equal the magnificence of Solomon who had abundance of gold and silver." All was God's. He would fill it with divine glory. The Desire of all nations, Christ, should come, and be a glory, to which all created glory is nothing.
"God says really and truly, that the silver and gold is His, which in utmost bounty He created, and in His most just government administers, so that, without His will and dominion, neither can the bad have gold and silver for the punishment of avarice, nor the good for the use of mercy. Its abundance does not inflate the good, nor its want crush them: but the bad, when bestowed, it blinds: when taken away, it tortures."
"It is as if He would say, Think not the temple inglorious, because, may be, it will have no portion of gold or silver, and their splendor. I need not such things. How should I? "For Mine is the silver and Mine the gold, saith the Lord Almighty." I seek rather true worshipers: with their brightness will I guild this temple. Let him come who hath right faith, is adorned by graces, gleams with love for Me, is pure in heart, poor in spirit, compassionate and good." "These make the temple, i. e., the Church, glorious and renowned, being glorified by Christ. For they have learned to pray, Psalm 90:17. "The glory of the Lord our God be upon us."
9
Haggai 2:9
이 나중 성전의 영광이 이전 성전의 영광보다 크리라—또는 아마도 더 개연성 있게는 "이 성전의 후기 영광이 전기 영광보다 크리라"이다. 선지자가 이미 현재 성전을 포로 생활 이전의 성전과 동일한 성전으로 말했기 때문이다. "너희 가운데 이 성전의 이전 영광을 본 자가 누구냐? 이제 이것이 너희에게 어떻게 보이느냐?" 그는 성전의 "이전 영광"을 말했고, 이제 그와 대조하여 후기 영광이 가장 영광스러웠던 시절의 영광보다 더 클 것이라고 말한다. 이 경우 헤롯의 성전이 스룹바벨의 성전과 물질적으로 다른 건물이었는가 하는 질문은 사라진다.
어느 해석을 택하든 대조되는 것은 두 가지이다. 곧 이전 상태의 성전과 포로 생활 뒤 후기 상태의 성전이거나, 솔로몬 성전과 스룹바벨 성전이다. 제삼 성전이 들어설 자리는 없다. 하나님은 헛된 희망을 제시하지 않으신다. 하나님은 그들이 짓는 하나님의 집이 초라하여 괴로워하는 자들을 위로하시려고 이 집에 이전보다 더 큰 영광을 약속하신다. 이 성전이 1,800년 넘게 황폐한 채 있다가 세워지는 어떤 성전은 이 예언을 성취할 수 없다. 적그리스도가 지금 와서 예루살렘에 성전을 세운다 해도 마찬가지이다.
물질적 장엄함에서는 다윗이 모은 모든 보물로 지어 장식하고 솔로몬이 더 확장한 솔로몬 성전이, 예언에 물질적인 의미를 부여하려던 헤롯이 할 수 있었던 모든 일을 훨씬 능가했다. 헤롯의 시도는 이 예언이 성취되려던 바로 그때 유대인들의 눈이 얼마나 이 예언에 고정되어 있었는지를 보여 준다. 그는 점진적으로 재건하여 건축물의 동일성을 보존하는 데 힘쓰면서, 유대인들이 기다리던 왕에게서 자기에게로 그들의 생각을 돌리려고 재물을 아낌없이 쏟아부었다. 학개가 말한 "모든 민족"은 모든 나라의 주인이었던 로마인들의 우호로 대체하려 했다. 그는 또한 오랜 평화, 부의 소유, 막대한 세입, 이전 사람들을 능가하는 지출을 내세웠다. 소수의 에라스투스주의자들만이 자기 아들들을 죽인 이 자의 주장을 받아들였다.
유대인 일반은 장차 오실 분을 계속 바라보는 데서 벗어나지 않았다. 그들이 없음을 느꼈던 다섯 가지는 속죄 예배 또는 그들 가운데 임재하시는 하나님과 관련되어 있었다. 곧 "속죄소와 그룹들이 있는 언약궤, 우림과 둠밈, 하늘에서 내려온 불, 쉐키나, 성령"이었다. 물질적 장엄함은 영적 영광을 대신할 수 없었다. 둘째 성전이 구조 면에서 첫째 성전보다 우월했다는—사실이 아닌—설명이나 지속 기간에서 우월했다는 유대의 위대한 권위자들의 설명은, 스스로 만족할 다른 해답을 지닌 유대인들에게 배척되었다. 한 사람은 이렇게 말한다. "우리의 복된 기억 속 현자들에 따르면 첫째 성전에는 있었으나 둘째 성전에는 없었던 쉐키나와 다섯 가지 귀중한 것이 그것을 비교할 수 없이 높이고 뛰어나게 했다." 다른 사람은 이렇게 말한다. "학개가 ‘이 나중 성전의 영광이 이전보다 크리라’고 말하는데, 페르시아 왕이 준 재정으로 스룹바벨이 지은 집이 어떻게 솔로몬이 지은 집보다 더 영광스러울 수 있는가? 헤롯이 지은 건물이 지극히 아름답고 부유했다고 하나, 그 아름다움이 솔로몬의 집과 같았다고 생각해서는 안 된다. 복된 기억 속 현자들이 헤롯 집의 아름다움에 관해 말한 것은 스룹바벨이 지은 집과 비교한 것이기 때문이다. 더욱이 성경은 ‘이 나중 집의 아름다움이나 부가 이전보다 크리라’고 하지 않고 ‘영광’이라고 한다. 그들의 해석과 달리 영광은 부나 아름다움이나 건물 규모의 거대함이 아니다. ‘영광’은 실제로 성막이 세워진 뒤 그것을 채운 하나님의 영광과, 솔로몬이 언약궤를 지성소로 들여왔을 때 그가 지은 하나님의 집을 채운 하나님의 영광을 가리킨다. 이는 모든 백성의 눈앞에서 그곳에 내려온 신적 구름이며 지고한 빛이다. ‘제사장들이 성소에서 나올 때 구름이 하나님의 집에 가득하매, 여호와의 영광이 하나님의 집에 가득하므로 제사장들이 그 구름 때문에 능히 서서 섬기지 못하였다’고 기록되어 있다. 그러나 이 영광은 둘째 집에는 없었다.
그렇다면 어떻게 ‘이 나중 집의 영광이 이전보다 크리라’고 말할 수 있는가?" 회심하지 않은 가련한 유대인은 자기 질문의 답을 알지 못했다. "우리 육신의 실체 안에 임하신 하나님, 우리에게 주어진 아들 곧 그 이름이 전능하신 하나님이라 불릴 분의 임재를 통해서이다." 이 성전의 영광은 "육신이 되어 우리 가운데 거하셨고, 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하셨던" 그분 안에 있었다(요 1:14). "그곳에서 하나님의 아들 그리스도께서 아기로 하나님께 드려지셨고, 그곳에서 교사들 가운데 앉으셨으며, 그곳에서 가르치시고 창세로부터 감추어졌던 것들을 계시하셨다. 솔로몬 성전의 영광은 하나님의 위엄이 구름으로 자신을 가리고 나타난 것이었다. 그러나 이 성전에서는 바로 그 위엄이 실제로 육신과 결합하여 눈에 보이게 자신을 나타내셨다. 그러므로 예수께서 친히 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하셨다"(요 14:9). 말라기가 기쁨으로 노래한 것도 이것이다. "너희가 구하는 바 주가 갑자기 그의 성전에 임하시리니, 곧 너희가 사모하는 바 언약의 사자가 임하실 것이라"(말 3:1).
이곳에 평강을 주리라—그들은 이미 현세적 평화를 누렸고 그것이 깨질 전망도 없었다. 그들은 페르시아 제국의 평온한 신민이었으며, 이 제국은 크고 작은 그들의 옛 원수들까지 모두 포함하고 있었다. 알렉산더는 항복하지 않은 모든 인접 국가를 굴복시켰으나, 항복한 나라들은 살려 두었다. 그러므로 당시 그들에게 새로 주어질 현세적 평화는 아무것도 아니었다. 이미 그것을 누리고 있었기 때문이다. 후대에는 그것마저 누리지 못했다. 성전 자체가 안티오쿠스 에피파네스에게 더럽혀졌다. "그의 성소가 광야처럼 황폐해졌고, 전에 영광이 컸던 만큼 수치도 커졌다"(마카베오상 1:39-40). 또 폼페이우스에게(요세푸스, Ant. xiv. 4. 4; B. J. i. 7), 크라수스에게(Ant. xiv. 7. 1; B. J. i. 9. 8), 파르티아인들에게(Ant. xiv. 13. 3-4) 더럽혀진 뒤 티투스와 로마인들에게 파괴되었다. 유대인들은 이를 보았고 예수 안에 있는 평강을 알지 못했으므로, 외적 평화가 없다는 사실을 근거로 이 예언이 둘째 성전 시대에 성취되지 않았다고 주장했다. "성경의 ‘이곳에 내가 평강을 주리라’는 말씀은 그들의 해석과 반대된다. 둘째 집이 존속한 모든 날은 다니엘에 기록된 대로 ‘고난의 때요 평화로운 때가 아니었기’ 때문이다. ‘예순두 이레 동안 거리와 해자가 다시 건축될 것이나 고난의 때에 될 것이며’, 내가 말했듯 헤롯 시대에는 조금도 평화가 없었다. 그의 죽는 날까지 칼이 그의 집에서 떠나지 않았고, 그의 죽음 뒤에는 유대인들 사이의 증오가 더 커졌으며 이방인들이 그들을 압박하다가 마침내 그들이 지면에서 멸망했기 때문이다."
그러나 예언 전체에서 영적 평강은 복음 약속의 일부이다. 그리스도 자신이 "평강의 왕"이 되실 것이며, "그 정사와 평강의 더함이 무궁할" 것이었다(사 9:6-7). 그분의 날에는 "산들이 백성에게 평강을 가져오고", "달이 다할 때까지 평강이 풍성할" 것이며(시 72:3, 7), "의의 열매가 평강"이 될 것이었다(사 32:17). "우리의 평강을 위한 징계", 곧 그 평강을 얻어 준 징계가 그분 위에 있었고(사 53:5), "그 자녀들의 평강이 클" 것이었다(사 54:13). 하나님은 복음 안에서 "먼 데 있는 자와 가까운 데 있는 자"에게 참된 평강을 주실 것이며(사 57:19), "평강을 강같이 그에게 베푸실" 것이었다(사 66:12). 복음의 좋은 소식은 "평화를 공포하는 것"이었다(사 52:7). 복음은 "평화의 언약"으로 묘사되고(겔 34:25), 약속된 왕은 "이방인들에게 평화를 전할" 것이며(슥 9:10), 그분 자신이 "우리의 평강"이 되실 것이었다(미 5:5). 그분이 태어나셨을 때 천사들은 "땅에는 평화요 사람들에게는 은혜로다"라고 선포했다(눅 2:14). "높은 곳에서 돋는 해가 우리를 찾아와 우리 발을 평강의 길로 인도하셨다"(눅 1:79). 그분은 친히 "나의 평안을 너희에게 주노라"고 말씀하시고(요 14:27), "너희가 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라"고 말씀하셨다(요 16:33). 베드로는 "하나님이 이스라엘 자손들에게 보내어 예수 그리스도로 말미암아 평화를 전하신 말씀"을 요약한다(행 10:36). "하나님의 나라는 기쁨과 평강이며"(롬 14:17), "그리스도는 우리의 평강이시고 평화를 이루셨으며 평화를 전하신다"(엡 2:14-15, 17). 하나님은 복음 안에서 "우리를 평화로 부르시며"(고전 7:15), "우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으므로 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누린다"(롬 5:1). "성령의 열매는 사랑과 기쁨과 평강이다"(갈 5:22). 이처럼 영적 평강이 복음과 예언에서 하나님의 선물로 두드러지므로, 하나님이 여기서 주겠다고 약속하신 평강을 다른 곳에서 약속하신 것과 다른 것으로 해석하는 것은 부자연스럽다. 이는 "우리의 평강이신 예수 그리스도" 안의 평강이다.
"마음의 평화와 고요는 그 집의 모든 영광보다 뛰어나다. 평강은 모든 이해를 초월하기 때문이다. 이것은 평강 위의 평강이며, 하늘과 바다와 땅과 육지를 세 번째로 흔드신 뒤, 곧 심판 날에 모든 권세와 주권을 멸하신 뒤 주어질 것이다. 그때에는 육체의 정욕이나 믿지 않는 마음의 방해가 저항하지 못하고, 그리스도께서 만유 안의 만유가 되시며 모든 이의 복종한 마음을 아버지께 드러내실 것이므로, 모든 곳에 평강이 있을 것이다."
English original
The glory of this latter house shall be greater than of the former - or, perhaps, more probably, "the later glory of this house shall be greater than the former;" for he had already spoken of the present temple, as identical with that before the captivity . "Who is left among you that saw this house in her first glory, anti how do you see it now?" He had spoken of its "first glory." Now he says, in contrast, its later glory should be greater than that of its most glorious times. In this case the question, whether the temple of tiered was a different material building from that of Zerubbabel, falls away.
In either case, the contrast is between two things, either the temple in that its former estate, and this its latter estate after the captivity, or the two temples of Solomon and Zerubbabel. There is no room for a third temple. God holds out no vain hopes. To comfort those distressed by the poverty of the house of God which they were building, God promises a glory to this house greater than before. A temple, erected, after this had lain waste above 1800 years, even if Antichrist were to come now and to erect a temple at Jerusalem, could be no fulfillment of this prophecy.
In material magnificence the temple of Solomon, built and adorned with all the treasures accumulated by David and enlarged by Solomon, far surpassed all which Herod, amid his attempts to give a material meaning to the prophecy, could do. His attempt shows how the eyes of the Jews were fixed on this prophecy, then when it was about to be fulfilled. While taking pains, through the gradualness of his rebuilding, to preserve the identity of the fabric, he lavished his wealth, to draw off their thoughts from the king, whom the Jews looked for, to himself. The friendship of the Romans who were lords of all, was to replace the "all nations," of whom Haggai spoke; he pointed also to the length of peace, the possession of wealth, the greatness of revenues, the surpassing expenditure beyond those before. A small section of Erastians admitted these claims of the murderer of his sons.
The Jews generally were not diverted from looking on to Him who should come. Those five things, the absence whereof they felt, were connected with their atoning worhip or God's presence among them; "the ark with the mercy-seat and the cherubim, the Urim and Tummin, the fire from heaven, the Shechinah, the Holy Spirit." Material magnificence could not replace spiritual glory. The explanations of the great Jewish authorities, that the second temple was superior to the first in structure (which was untrue) or in duration, were laid aside by Jews who had any other solution wherewith to satisfy themselves. "The Shechinah and the five precious things," says one, "which, according to our wise of blessed memory, were in it, and not in the second house, raised and exalted it beyond compare." Another says, "When Haggai saith, 'greater shall be the glory of this later house than the first,' how is it; that the house which Zerubbabel built through the income which the king of Persia gave them was more glorious than the house which Solomon built? And though it is said that the building which Herod made, was exceeding beautiful and rich, we should not think that it was in its beauty like to the house which Solomon built. For what the wise of blessed memory have said of the beauty of the house of Herod is in relation to the house which Zerubbabel built. How much more, since Scripture saith not, 'Great shall be the beauty or the wealth of this latter house above the first,' but the glory: and the glory is not the wealth or the beauty, or the largeness of the dimensions of the building, as they said in their interpretations, for the 'glory' is in truth spoken of the glory of God, which filled the tabernacle, after it was set up, and of the glory of God which filled the house of God, which Solomon built, when he brought the ark into the holy of holies, which is the Divine cloud and the Light supreme, which came down thither in the eyes of all the people, and it is said, 'And it was when the priests came out of the Italy place, the cloud filled the house of God, and the priests could not stand to minister because of the cloud, for the glory of God filled the house of God.' And this glory was not in the second house.
And how shall it be said, if so, 'great shall be the glory of this later house above the first?'" The poor unconverted Jew did not know the answer to his question: "Through the presence of God, in the substance of our flesh; through the son given to us, Whose name should be Mighty God." The glory of this temple was in Him Who John 1:14. was made Flesh and dwelt among us, and we beheld His glory, the glory as of the Only Begotten of the Father, full of grace and truth." "There Christ, the Son of God, was, as a Child, offered to God: there He sat in the midst of the Doctors; there He taught and revealed things, hidden from the foundation of the world. The glory of the temple of Solomon was, that in it the majesty of God appeared, veiling itself in a cloud: in this, that same Majesty showed itself, in very deed united with the Flesh, visible to sight: so that Jesus Himself said, John 14:9. "He that hath seen Me hath seen the Father." This it was which Malachi sang with joy Malachi 3:1, "The Lord whom ye seek shall suddenly come to His temple, even the Messenger of the covenant, whom ye delight in."
And in this place I will give peace - Temporal peace they had now, nor was there any prospect of its being disturbed. They were quiet subjects of the Persiam empire, which included also all their former enemies, greater or less. Alexander subdued all the bordering countries which did not yield, but spared themselves. Temporal peace then was nothing, to be then given them, for they had it. In later times they had it not. The temple itself was profaned by Antiochus Epiphanes (1 Macc. 1:39, 40). "Her sanctuary was laid waste like a wilderness. As had been her glory, so was her dishonor increased." Again by Pompey (Josephus, Ant. xiv. 4. 4. B. J. i. 7.) by Crassus (Josephus, Ant. xiv. 7. 1. B. J. i. 9. 8), the Parthians (Josephus, Ant. xiv. 13. 3. 4.) before it was destroyed by Titus and the Romans. Jews saw this and, knowing nothing of the peace in Jesus, argued from the absence of outward peace, that the prophecy was not fulfilled under the second temple. "What Scripture says, 'and in this place I will give peace,' is opposed to their interpretation. For all the days of the duration of the second house were "in strait of times and not in peace," as was written in Daniel, "and threescore and two weeks: the street shall be built again and the fosse, and in strait of time," and, as I said, in the time of Herod there was no peace whatever, for the sword did not depart from his house to the day of his death; and after his death the hatred among the Jews increased, and the Gentiles straitened them, until they were destroyed from the face of the earth."
But spiritual peace is, throughout prophecy, part of the promise of the Gospel. Christ Himself was to be Isaiah 9:6-7 "the Prince of peace: of the increase of His government and of His peace there was to be no end;" in His days Psalm 72:3, Psalm 72:7 "the mountains were to bring peace to the people; there should be abundance of peace, so long as the moon endureth; the work of righteousness was to be peace Isaiah 32:17, the chastisement of our peace (that which obtained it) was upon Him" Isaiah 53:5, "great should be the peace of her children" Isaiah 54:13, in the Gospel God would give peace, true peace, to the "far off and the near" Isaiah 57:19. He would extend Isaiah 66:12 "peace to her like a river:" the good things of the Gospel was "the publishing of peace" Isaiah 52:7. The Gospel is described as Ezra 34:25, "a covenant of peace:" the promised king Zechariah 9:10 "shall speak peace to the Pagan;" He himself should be "our peace" Micah 5:5. And when He was born, the angels proclaimed Luke 2:14 "on earth peace, goodwill toward men" Luke 1:79. "The Dayspring from on high visited us, to guide our feet into the way of peace." He Himself says John 14:27, "My peace I leave with you." He spake, that John 16:33 "in Me ye might have peace." Peter sums up "the word which God sent unto the children of Israel, as Acts 10:36 preaching peace by Jesus Christ Romans 14:17. The kingdom of God is joy and peace Ephesians 2:14-15, Ephesians 2:17; Christ is our peace; made peace; preaches peace. God calleth us to peace" 1 Corinthians 7:15 in the Gospel Romans 5:1, "being justified by faith, we have peace with God through Jesus Christ our Lord Galatians 5:22, the fruit of the Spirit is love joy peace." Spiritual peace being thus prominent in the Gospel and in prophecy, as the gift of God, it were unnatural to explain the peace which God promised here to give, as other than He promised elsewhere; peace in Him who is "our peace, Jesus Christ."
"Peace and tranquility of mind is above all glory of the house; because peace passeth all understanding. This is peace above peace, which shall be given after the third shaking of heaven sea earth, dry land, when He shall destroy all powers anti principalities (in the day of judgment). - And so shall there be peace throughout, that, no bodily passions or hindrances of unbelieving mind resisting, Christ shall be all in all, exhibiting the hearts of all subdued to the Father."
11
Haggai 2:11
제사장에게 율법에 대하여 물어 이르기를—제사장들은 율법에 따르면 개별적인 부정은 개별적인 거룩함보다 더 멀리 퍼진다고 올바르게 답한다. 제물의 고기는 직접 닿는 것을 거룩하게 하지만 그 너머까지는 거룩하게 하지 않는다. 그러나 시체를 만져 부정하게 된 사람은 자신이 만지는 모든 것을 부정하게 했다(민 19:22). 학개는 첫째 부분, 곧 그들이 성전 건축을 소홀히 하면서 세운 제단에서 드린 예배가 사람을 거룩하게 하지 못했다는 점을 별도로 적용하지 않는다. 참으로 거룩한 것을 지녔다고 해서 불순종이 상쇄되지는 않는다. 반대로 하나의 부정이 온 사람과 그가 만지는 모든 것을 더럽힌다. "누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나를 범하면 모두 범한 자가 된다"는 말씀과 같다(약 2:10).
적용에서는 두 가지가 하나로 녹아든다. 거룩한 것, 곧 그들이 귀환한 뒤 두려움 가운데 세운 제단은 거기서 드린 제물로 땅이나 백성을 거룩하게 하기는커녕 그 자체가 더럽혀졌다. 하나님을 행위로 부인했으므로 하나님은 그들을 "내 백성"이라 하지 않고 "이 백성"과 "이 나라"라고 하신다. "그들이 거기서 드리는 모든 것", 곧 하나님이 명하신 성전 대신 그 제단에서 드리는 모든 것이 부정하여, 모든 것을 주신 분을 거스른다.
English original
Ask now the priests concerning the law - The priests answer rightly, that, by the law, insulated unholiness spread further than insulated holiness. The flesh of the sacrifice hallowed whatever it should touch, but not further; but the human being, who was defiled by touching a dead body, defiled all he might touch Numbers 19:22. Haggai does not apply the first part; namely, that the worship on the altar which they reared, while they neglected the building of the temple, did not hallow. The possession of a truly tiring does not counterbalance disobedience. Contrariwise, one defilement defiled the whole man and all which he touched, according to that James 2:10, "whosoever shall keep the whole law and yet offend in one point, he is guilty of all."
In the application, the two melt into one, for the holy thing, namely, the altar which they raised out of fear on their return, so far from hallowing the land or people by the sacrifices offered thereon, was itself defiled. "This people" and "this nation" (not "My people") since they in act disowned Him. "Whatever they offer there," i. e., on that altar, instead of the temple which God commanded, is unclean, offending Him who gave all.
15
Haggai 2:15
이제 원하건대—그들의 주의를 이 일에 이끌 때 보이는 선지자의 온유함을 주목하라. "오늘부터 이전을 생각하라." 그는 그들에게 "돌이 돌 위에 놓이기 전"부터, 곧 하나님의 집을 짓는 일을 소홀히 한 마지막 시점에서 거슬러 올라가 뒤를 돌아보라고 한다. "그때부터", 또는 시간을 거슬러 "그 일들이 있었을 때부터" 생각하라는 것이다. "그때부터"라는 말은 그가 방금 제시한 날짜, 곧 그들이 건축을 재개한 시점으로부터 그 모든 태만의 세월을 거슬러 올라가는 의미를 다시 담는다. "어떤 사람이 이십 고르의 곡식 더미에 왔다." 정확한 측량 단위는 언급되지 않는다. 호소의 힘은 비율에 있었다. 보통 스무 단위—부셸이든 스아든 다른 어떤 단위든, 곡식 더미 자체의 크기가 정해지지 않았으므로 기대한 양도 정해질 수 없다—를 내야 할 곡식 더미에서 열 단위만 나왔다. "포도즙 틀에 와서 오십 그릇을 길으려" 했으나, 또는 오십 푸라, 곧 한 번에 틀에서 보통 길어 내는 양을 얻으려 했으나 이십만 있었다. 기대하고 평소 얻던 것의 오분의 이만 된 것이다. 말린 포도에서 즙이 그처럼 적게 나왔다.
English original
And now, I pray you - Observe his tenderness, in drawing their attention to it , "Consider from this day and upward." He bids them look backward, "from before a stone was laid upon a stone," i. e., from the last moment of their neglect in building the house of God; "from since those days were," or from the time backward "when those things were," (resuming, in the word, "from-their-being" , the date which he had just given, namely, the beginning of their resuming the building backward, during all those years of neglect) "one came to a heap of twenty measures." The precise measure is not mentioned: the force of the appeal lay in the proportion: the heap of grain which, usually, would yield twenty, (whether bushels or seahs or any other measure, for the heap itself being of no defined size, neither could the quantity expected from it be defined) there were ten only; "one came to the pressvat to draw out fifty" vessels out of the press, or perhaps fifty poorah, i. e., the ordinary quantity drawn out at one time from the press, there were, or it bad become twenty, two-fifths only of what they looked for and ordinarily obtained. The dried grapes yielded so little.
17
Haggai 2:17
내가 곡식을 마르게 하는 재앙과 깜부기 재앙으로 너희를 쳤으며—이는 모세가 불순종에 대한 징계와 하나님이 내리시는 재앙으로 예고한 곡식의 두 질병이며(신 28:27), 아모스도 바로 이 말로 언급했다(암 4:9). 학개는 포도나무를 파괴하는 우박을 덧붙인다(시 78:47). 그러나 너희가 내게로 돌이키지 아니하였느니라—문자적으로는 "너희 가운데 아무도 없었다"이며, 곧 너희를 내게로 돌이키는 자가 없었다는 뜻이다. 표현은 생략형이지만 회심이 전혀 없었고 하나님께 돌이킨 사람이 하나도 없었음을 나타낸다.
English original
I smote you with blasting and mildew, - two diseases of grain, which Moses had foretold Deuteronomy 28:27. as chastisements on disobedience and God's infliction, of which Amos had spoken in these self-same words. Amos 4:9. Haggai adds the hail, as destructive of the vines. Psalm 78:47. Yet (And) ye turned you not to Me literally "there were none" - your, (accusative i. e., who turned you unto Me. The words are elliptical, but express the entire absence of conversion, of any who turned to God.
18
Haggai 2:18
여호와의 성전 지대를 쌓던 날부터—스가랴는 이 구절과 상응하는 대목에서 "만군의 여호와의 성전 지대를 쌓던 날 곧 성전을 건축하려고 지대를 쌓던 날"이라는 같은 말을 사용한다(슥 8:9). 이는 최초로 기초를 놓은 일을 가리키지 않고, "선지자들의 입" 곧 학개와 스가랴의 말을 순종하여 공사를 재개한 일을 가리킨다. 에스라도 이것이 "다리오 제이년"에 있었다고 말한다(스 4:24; 5:1). 그러나 그 공사는 이 예언이 임한 지금이 아니라 석 달 전인 여섯째 달 이십사일에 재개되었다. 여기서 "부터"라고 번역된 말은 어떤 경우에도 현재 시점을 가리키는 데 사용되지 않으므로, 학개는 두 날짜를 제시한다. 하나는 이 말에 표시된 공사 재개일이고 다른 하나는 실제 현재이다. 그렇다면 그는 그들이 공사를 시작한 뒤 마지막 몇 달 동안에도 아직 형편이 나아질 징조가 없었다고 말하는 것이다. 아직 "곡식 종자가 창고에" 없었다. 그들이 공사를 재개한 여섯째 달이 끝나기 전에 수확은 재해를 입었고 과일나무는 우박에 열매를 잃었기 때문이다. 그러나 아직 변화의 징조도, 약속이 성취될 보증도 없었지만 하나님은 "오늘부터는 내가 너희에게 복을 주리라"고 자신의 말씀을 보증하신다.
그때부터, 곧 그들의 순종 이후로 하나님은 그들이 태만한 동안 자신의 섭리 안에서 거두셨던 땅의 열매들을 주실 것이었다. 바울과 바나바는 "하나님이 자기를 증언하지 아니하신 것이 아니니 곧 너희에게 하늘로부터 비를 내리시며 결실기를 주시는 선한 일을 하사 음식과 기쁨으로 너희 마음에 만족하게 하셨느니라"고 말했다(행 14:17).
구약과 신약 전체, 곧 율법과 선지자들과 시편, 사도들과 우리 주 자신이 하나님의 섭리를 증언한다. 하나님은 자연 법칙들이 자기 피조물인 인간을 도덕적으로 훈련하는 데 이바지하게 하신다. 하나님이 창조의 법칙을 너무 고정하셔서 자신이 그것을 달리 운용할 여지를 전혀 남기지 않았다고 전제하는 물리 이론이 아무리 참이라 해도, 그 결론은 다음과 같을 뿐이다. 전능하신 하나님은 자기 피조물의 행위를 절대적으로 아시므로—이것이 우리가 의식하는 자유 행위와 어떤 방식으로 조화되든—물질적 창조의 법칙을 만드실 때 풍요나 기근, 가축이나 땅의 열매가 건강하거나 병드는 일이 인간의 선하거나 악한 행위, 그의 기도나 기도의 태만과 일치하도록 하셨다는 것이다. 보상과 징계는 하나님이 창조하신 어떤 체계와 별도로 역사하시는 뜻의 결과이든, 그 체계 안에서 그리고 그것을 통해 역사하시는 뜻의 결과이든 똑같이 인간에게 임한다.
하나님이 모든 세밀한 변화까지 포함한 그런 체계를 세우셨든, 그 변화들이 그분의 주권적 뜻에서 직접 나온 결과이든, 둘 다 똑같이 그분의 섭리적 역사이다. 만일 하나님이 물리적 체계를 세우셔서 비와 우박과 그 비율과 크기와 파괴력이, 천체의 공전이나 혜성의 운행처럼 영원부터 고정된 규칙적 불규칙성 안에서 일어나게 하셨다면, 우리는 다만 그분의 창조가 더 복잡하게 완전하다는 결론에 이를 뿐이다. 곧 하나님이 영원부터 그 법칙들을 완전히 미리 아신 인간의 선악 행위와 그들의 기도에 정확히 일치하도록 만드셨다는 것이다. 의존하는 하나님 안에서 복을 누리도록 지으신 피조물이 자신에게 부르짖을지 여부를 확실히 아시고, 그에 맞추어 물리 법칙들을 만드심으로써 우리의 필요를 채우는 공급이나 그것을 거두는 일이 모든 시대에 우리의 시험 체계 안에 짜여 들어가게 하셨다는 뜻이다. 다만 하나님을 자기 세계 밖으로 밀어내지 않으려면, 하나님이 그런 체계 안에서 일하시든 아니든 "그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드신다"는 또 다른 진리를 기억해야 한다(히 1:3). 이는 언제나 현존하는 역사이다. 매 순간 이루어지는 일을 행하시는 분은 하나님이시며, 자신이 창조하신 모든 것을 그 존재의 정확한 질서와 변화 속에 있게 하시고 유지하시는 분도 하나님이시다. "불과 우박과 눈과 안개와 그의 말씀을 따르는 광풍"은 하나님이 어떤 방식으로 행하기를 기뻐하시든 그분의 신적 역사가 직접 낳는 결과이며 그분 뜻의 표현이다(시 148:8).
English original
From the day that the foundation of the Lord's house - Zechariah, in a passage corresponding to this, uses the same words Zechariah 8:9, "the day that the foundation of the house of the Lord of hosts was laid, that the temple might be built," not of the first foundation, but of the work as resumed in obedience to the words by "the mouth of the prophets," Haggai and himself, which, Ezra also says, was Ezra 4:24; Ezra 5:1. "in the second year of Darius." But that work was resumed, not now at the time of this prophecy, but three months before, on the 24th of the sixth month. Since then the word translated here, from, is in no case used of the present time, Haggai gives two dates, the resumption of the work, as marked in these words, and the, actual present. He would then say, that even in these last months, since they had begun the work, there were as yet no signs for the better. There was yet no "seed in the barn," the harvest having been blighted and the fruit-trees stripped by the hail before the close of the sixth month, when they resumed the work. Yet though there were as yet no signs of change, no earnest that the promise should be fulfilled, God pledges His word, "from this day I will bless you."
Thenceforth, from their obedience, God would give them those fruits of the earth, which in His Providence had been, during their negligence, withheld. "God," said Paul and Barnabas, Acts 14:17. "left not Himself without witness, in that He did good, and gave us rain from heaven and fruitful seasons, filling our hearts with food and gladness."
All the Old and New Testament, the Law, the prophets and the Psalms, the Apostles and our Lord Himself, bear witness to the Providence of God who makes His natural laws serve to the moral discipline of His creature, man. The physical theory, which presupposes that God so fixed the laws of His creation, as to leave no room for Himself to vary them, would, if ever so true, only come to this, that Almighty God knowing absolutely (as He must know) the actions of His creatures (in what way soever this is reconcilable with our free-agency, of which we are conscious), framed the laws of His physical creation, so that plenty or famine, healthiness of our cattle or of the fruits of the earth or their sickness, should coincide with the good or evil conduct of man, with his prayers or his neglect of prayer. The reward or chastisement alike come to man, whether they be theresult of God's will, acting apart from any system which He has created, or in it and through it.
It is alike His Providential agency, whether He have established any such system with all its minute variations, or whether these variations are the immediate result of His sovereign will. If He has instituted any physical system, so that the rain, hail, and its proportions, size, destructiveness, should come in a regulated irregularity, as fixed in all eternity as the revolutions of the heavenly bodies or the courses of the comets, then we come only to a more intricate perfection of His creation, that in all eternity He framed those laws in an exact conformity to the perfectly foreseen actions of men good and evil, and to their prayers also: that He, knowing certainly whether the creature, which He has framed to have its bliss in depending on Him, would or would not cry unto Him, framed those physical laws in conformity therewith; so that the supply of what is necessary for our wants or its withholding shall be in all time inworked into the system of our probation. Only, not to keep God out of His own world, we must remember that other truth, that, whether God act in any such system or no, He Hebrews 1:3. "upholdeth all things by the word of His power" by an everpresent working; so that it is He who at each moment doth what is done, doth and maintains in existence all which He has created in the exact order and variations of their being. Psalm 148:8. "Fire and hail, snow and vapor, stormy wind fulfilling His word," are as immediate results of His Divine Agency, in whatever way it pleaseth Him to act, and are the expression of His will.
21
Haggai 2:21
내가 진동시킬 것이요—학개는 스룹바벨과 여호수아에게 주어졌고 그리스도의 오심으로 끝맺는 이전 예언의 말씀을 다시 취하여 책을 마친다. 그러므로 이 예언이 스룹바벨 개인에게만 속한 것이 아니라 그와 그의 후손들, 특히 그리스도에게 속한다는 사실이 분명하다. 스룹바벨 시대에는 하늘이나 민족들의 진동이 없었다. 다리오는 즉위 뒤 처음 몇 해 동안 이례적으로 많은 반란을 진압해야 했던 것이 사실이다. 그는 반란을 진압한 일을 계기로 자신을 높였지만, 그것들은 각각 자기 지도자 아래서 일어난 서로 구별되고 연계되지 않은 반란들에 지나지 않았다. 모두 먼 동방, 곧 바벨론과 수시아나와 메대와 아르메니아와 앗수르와 히르카니아와 파르티아와 사가르티아와 마르기아나와 아라코시아에서 일어났다. "아마도 2백만 제곱마일 이상, 곧 현대 유럽의 절반이 넘는 지역"에 펼쳐진 페르시아 제국 자체는 위협받지 않았다. 외적이 공격하지도 않았으며, 오직 한 사기꾼만이 다리오의 왕좌를 요구했다. 그가 성공했다 해도 다리오 자신의 즉위와 마찬가지로 외부에는 아무 영향도 주지 않는 왕조 교체였을 것이다.
더구나 반란들은 오래가지 않았고 어떤 것은 매우 사소했다. 결정적인 두 전투로 바벨론이 굴복했다. 메대에 관해서는 "메대인들이 다리오에게 반역했으나 전투에서 패배하여 다시 복종하게 되었다"는 짧은 요약만 전한다. 수시아나 사람들은 다리오의 군대가 접근하자 자기들의 왕위 요구자를 죽였다. 물론 우리는 대부분 승자의 기록만 갖고 있다. 그러나 이것들은 몇 해 안에 차례로 거둔 승리를 스스로 자랑하는 기록일 뿐이다. 때로는 그 지방의 총독이 반란을 즉시 진압했다. 많아야 두 번의 전투 뒤에 반역자를 십자가에 못 박는 것으로 끝났다. 유대인들이 그 소식을 들었다 해도 중요하지 않은 일임을 알았다. 페르시아 제국을 멸망시킬 자는 서쪽에서 올 것이었고(단 8:5), 넷째 왕이 헬라 왕국에 맞서 모든 사람을 격동시킬 것이었으며(단 11:2), 다리오는 셋째 왕에 불과했기 때문이다. 학개가 이 예언을 전한 다리오 제이년에 스가랴에게는 온 땅이 "평안히 쉬는" 모습으로 나타났다(슥 1:11).
예언된 전복은 또한 보편적이다. 페르시아 같은 한 왕좌만이 아니라 나라들의 "왕좌", 곧 군주들을 가리킨다. 이는 왕조의 교체가 아니라 그 "세력"의 멸망이고, 몇 권세만이 아니라 "이방 나라들"의 멸망이다. 그들의 주된 힘인 병거와 말들과 그 탄 자들까지 세부적으로 멸망하며, 한 사람 한 사람이 "그 형제의 칼에" 쓰러진다. 이러한 상호 파괴는 세상 끝에 곡과 마곡을 대적하여 내리시는 심판의 특징이며(겔 38:21), 아직 성취되지 않은 스가랴 예언의 특징이다(슥 14:17). 그 예언이 이처럼 먼 데까지 뻗는다고 해서 이전 시대에 부분적으로 성취되는 것이 막히지는 않는다. 스룹바벨은 포로 생활에서 돌아올 때 비록 현세적 처지는 낮았지만 다윗의 집과 그에게 주어진 약속의 상속자를 대표했다. 바로 그 사실이 예언의 주된 의미가 현세적이지 않음을 더욱 보여 준다. 에스겔은 "내가 한 목자를 그들 위에 세워 먹이게 하리니 그는 내 종 다윗이라"고 예언하고(겔 34:23), "내 종 다윗이 그들의 왕이 되고 내 종 다윗이 영원히 그들의 왕자가 되리라"고 했으며(겔 37:24-25), 예레미야는 "그들이 그들의 하나님 여호와를 섬기며 내가 그들을 위하여 세울 그들의 왕 다윗을 섬기리라"고 했고(렘 30:9), 호세아는 "이스라엘 자손이 많은 날 후에 돌아와 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 찾으리라"고 했다(호 3:5). 여기서 다윗은 약속이 집중된 다윗의 위대한 후손을 뜻한다. 이와 같이 스룹바벨에게 주신 약속도 그 정도에 따라 그의 후손들을 거쳐 그리스도에게까지 이른다. 곧 모든 제국이 무너지는 가운데 하나님은 왕들의 왕이요 주들의 주이신 그리스도께서 오실 때까지 그의 자손들을 보호하실 것이었다. 그분의 "나라는 영원히 망하지 아니하고 이 모든 나라를 쳐서 멸망시키고 영원히 설 것이다"(단 2:44).
English original
I will shake - Haggai closes by resuming the words of a former prophecy to Zerubbabel and Joshua, which ended in the coming of Christ. Even thus it is plain, that the prophecy does not belong personally to Zerubbabel, but to him and his descendants, chiefly to Christ. There was in Zerubbabel's time no shaking of the heaven or of nations. Darius had indeed to put down an unusual number of rebellions in the first few years after his accession; but, although he magnified himself on occasion of their suppression, they were only so many distinct and unconcerted revolts, each under its own head. All were far away in the distant East, in Babylonia, Susiana, Media, Armenia, Assyria, Hyrcania, Parthia, Sagartia, Margiana, Arachosia. The Persian empire, spread "probably over 2,000,000 square miles, or more than half of modern Europe," was not threatened; no foreign enemy assailed it; one impostor only claimed the throne of Darius. This would, if successful, have been, like his own accession, a change of dynasty, affecting nothing externally.
But neither were lasting, some were very trifling. Two decisive battles subdued Babylonia: of Media the brief summary is given "the Medes revolted from Darius, and having revolted were brought back into subjection, defeated in battle." The Susianians killed their own pretender, on the approach of the troops of Darius. We have indeed mostly the account only of the victor. But these are only self-glorying records of victories, accomplished in succession, within a few years. Sometimes the satrap of the province put the revolt down at once. At most two battles ended in the crucifixion of the rebel. The Jews, if they heard of them, knew them to be of no account. For the destroyer of the Persian empire was to come from the West Daniel 8:5, the fourth sovereign was to stir up all against the realm of Grecia Daniel 11:2, and Darius was but the third. In the same second year of Darius, in which Haggai gave this prophecy, the whole earth was exhibited to Zechariah as Zechariah 1:11, "sitting still and at rest."
The overthrow prophesied is also universal. It is not one throne only, as of Persia, but "the throne," i. e., the sovereigns, "of kingdoms;" not a change of dynasty, but a destruction of their "strength;" not of a few powers only, but "the kingdoms of the pagan;" and that, in detail; that, in which their chief strength lay, the chariots and horsemen and their riders, and this, man by man, "every one by the sword of his brother." This mutual destruction is a feature of the judgments at the end of the world against Gog and Magog Ezekiel 38:21; and of the yet unfulfilled prophecies of Zechariah Zechariah 14:17. Its stretching out so far does not hinder its partial fulfillment in earlier times. Zerubbabel stood, at the return from the captivity, as the representative of the house of David and heir of the promises to him, though in an inferior temporal condition; thereby the rather showing that the main import of the prophecy was not temporal. As then Ezekiel prophesied, Ezekiel 34:23. "I will set up One Shepherd over them, and He shall feed them, My servant David" Ezekiel 37:24-25; "And David My servant shall be king over them; and My servant David shall be their prince forever;" and Jeremiah Jer 30:9. "They shall serve the Lord their God and David their king, whom I will raise up unto them; and Hosea, that Hosea 3:5. after many days shall the children of Israel return and seek the Lord their God, and David their king," meaning by David, the great descendant of David, in whom the promises centered, so in his degree, the promise to Zerubbabel reaches on through his descendants to Christ; that, amid all the overthrow of empires, God would protect His sons' sons until Christ should come, the King of kings and Lord of lords, whose Daniel 2:44. "kingdom shall never be destroyed, but it shall break in pieces and consume all those kingdoms, and shall stand fast forever."
23
Haggai 2:23
내가 너를 인장으로 삼으리니—하나님은 여고냐의 불경건 때문에 내리신 판결을 스룹바벨에게서는 뒤집으신다. 여고냐에게는 "네가 나의 오른손의 인장이라 할지라도 내가 너를 빼어 네 생명을 찾는 자의 손에 넘기리라"고 말씀하셨다(렘 22:24). 인장은 주인에게 매우 귀중하여 결코 떼어 놓지 않았고, 권한을 위임받은 자에게만 맡겼다. 바로가 요셉에게 맡겼고(창 41:42), 아하수에로가 하만에게 주었다가(에 3:10) 모르드개에게 준 것과 같다(에 8:2). 주인은 인장을 통해 자기 뜻을 표현했다. 그러므로 아가서의 신부는 "너는 나를 인장같이 마음에 품고 인장같이 팔에 두라"고 말한다(아 8:6). 인장은 착용자의 장식이기도 했다. "하나님은 그의 성도들 가운데서 영광을 받으신다"(살후 1:10). 스룹바벨이 하나님의 집을 건축한 일을 통해서도 그러했다. 하나님은 자기 백성의 귀환을 그에게 맡긴 고레스에게서 그가 존중받게 하셨고, 유다 왕좌가 회복되었다면 그 후계자가 되었을 그를 귀환한 백성의 총독으로 삼으셨다.
하나님은 모든 제국이 흔들리는 가운데 그와 그의 후손들을 보호하겠다고 약속하신다. "스룹바벨은 백성을 바벨론에서 돌아오게 했다는 점에서 그리스도의 모형이었다. 그리스도께서 우리를 죄와 죽음과 지옥에서 구원하신 것과 같다. 그는 성전을 건축했고 그리스도는 교회를 세우셨다. 그는 건축을 방해하려 한 사마리아인들에게서 백성을 보호했고 그리스도는 교회를 보호하신다. 그는 하나님께 사랑받고 결합되었으며, 그리스도는 하나님과 연합하시고 자신의 인성을 말씀과 위격적으로 연합시키셨다. 그러므로 참 스룹바벨, 곧 스룹바벨의 후손이며 원형이신 그리스도는 수동적으로도 능동적으로도 아버지의 손에 있는 인장이시다. 하나님은 그 인장으로 자신의 위엄과 생각과 말씀과 형상을 사람과 천사와 모든 피조물에게 새기신다." "아들은 하나님 아버지의 형상이시며 그분과 완전하고 정확히 닮으셨고, 자기 아름다움 안에서 아버지의 본성을 비추신다. 하나님은 또한 그분 안에서 우리를 자신의 형상으로 인치신다. 우리가 그리스도와 같은 형상을 이룸으로 하나님의 형상을 얻기 때문이다." "사도의 말과 같이 그리스도는 ‘보이지 아니하는 하나님의 형상이요 그의 영광의 광채시며 그 본체의 정확한 형상’이시다(히 1:3). 말씀과 인장과 정확한 형상이신 그분은 그 형상을 다른 이들에게 찍으신다. 여기서 그리스도는 하나님으로서가 아니라 사람으로서 인장이라 불리신다. 스룹바벨의 육신과 혈통에서 취하신 것은 그분의 인성이기 때문이다. 그러므로 그분은 인성 안에서 하나님의 인장이시다.
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하나님의 아들과 위격적으로 연합하셨기 때문이다.
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말씀이 자신의 형상, 곧 지식과 덕과 거룩함과 생각과 말씀과 행위와 행실을 그분의 인성에 새기셨기 때문이다.
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사람이신 그리스도는 하나님의 속성, 곧 능력과 공의와 지혜, 특히 사람을 향한 지극한 사랑의 가장 분명한 표지와 증거인 인장이셨기 때문이다. 하나님은 이 사랑을 보이시려고 자기 아들이 성육신하기를 원하셨다. 이처럼 성육신하신 그리스도는 하나님의 사랑과 능력과 공의와 지혜 등이 표현되고 묘사된 인장과 같다.
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그리스도는 인장으로서 하나님의 뜻과 교훈과 율법과 계명, 곧 복음에서 선포하고 가르치신 것들을 우리에게 증언하고 확증하셨기 때문이다.
요한은 "어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되 아버지의 형상이신 독생자가 그분을 나타내셨느니라"고 말한다(요 1:18). 그러므로 하나님은 그리스도에게 기적을 행할 능력을 주셔서, 그분이 자신의 말씀을 인장으로 확증하고 그것이 하나님께 계시받고 명령받은 말씀임을 입증하게 하셨다. "아버지 하나님께서 그를 인치셨느니라"는 말씀과 같다(요 6:27). "그리스도는 또한 하나님의 인장이시다. 그분은 자기에게서 오는 인상, 곧 믿음과 은혜와 덕과 행실, 그리고 세례와 다른 성례들의 인상을 통해 ‘우리를 그 아들의 형상을 본받게’ 하시기를 원하셨기 때문이다(롬 8:29). 그리하여 ‘우리가 흙에 속한 아담의 형상을 입은 것같이 하늘에 속한 이의 형상도 입게’ 하셨다"(고전 15:49). 또한 그리스도는 인장처럼 자기 신자들을 모든 시험과 원수에게서 인치고 지키신다. 그리스도의 인장은 십자가이다. 에스겔의 "탄식하는 사람들의 이마에 표를 인치라"는 말씀과 계시록의 "내가 보매 다른 천사가 살아 계신 하나님의 인을 가지고"라는 말씀과 같다(계 7:2). 십자가는 육신과 세상과 마귀의 시험에서 우리를 지키고, 십자가에 못 박히신 그리스도를 따르는 자와 군사와 순교자로 만든다. 그러므로 사도는 "내가 내 몸에 주 예수의 흔적을 지니고 있노라"고 말한다(갈 6:17).
한 유대인 논쟁가조차 이렇게 말한다. "이는 의심할 것 없이 기대하던 메시아에 관한 말씀이다. 그는 스룹바벨의 씨에서 날 것이므로 이 약속은 스룹바벨 자신에게는 전혀 성취되지 않았다. 이 예언 당시 그는 이미 유다 총독이었고 그 뒤에도 그날까지 지녔던 지위보다 더 높은 존귀에 오르지 않았기 때문이다. 같은 방식으로 하나님은 우리 조상 아브라함에게 쪼갠 고기 사이에서 언약하실 때 ‘나는 이 땅을 네게 주어 차지하게 하려고 너를 갈대아인의 우르에서 이끌어 낸 여호와니라’고 말씀하셨다(창 15:7, 18). 이 언약은 의심할 것 없이 아브라함의 씨에게 하나님이 확증하신 것이다. 하나님 자신이 그 뒤 ‘그날 하나님이 아브라함과 언약을 세워 이르시되 내가 이 땅을 네 씨에게 주노라’고 설명하셨기 때문이다. 이와 같은 예가 많다."
아바르바넬은 필연적으로 잘못 적용했지만 올바른 원칙을 제시했다. "스룹바벨은 예루살렘에서 왕이 되지도 다스리지도 않았고, 그 자신도 그의 씨에서 난 어느 누구도 그러하지 않았다. 그는 성전 건축 직후 바벨론으로 돌아가 포로 상태에서 죽었다. 그런데 어떻게 ‘그날에 내가 너를 취하리라’고 말씀하시는가? 페르시아 왕국이 몰락한 뒤 스룹바벨은 어떤 위대함으로도 알려지지 않고 그의 이름도 세상에 언급되지 않는다. 그렇다면 ‘내가 너를 인장으로 삼으리니 이는 내가 너를 택하였음이니라’는 말씀은 무슨 뜻인가? 인장은 사람이 손에 끼는 인장 반지와 같아서 밤낮으로 손에서 떠나지 않는다. 이 말씀이 스룹바벨에게 언제 성취되었는가? 내가 보기에 참뜻은 이러하다. 하나님은 스룹바벨에게 바로 이 둘째 성전도 존속하지 못하고 그 뒤 또 다른 포로 생활이 올 것을 보여 주셨다. 이에 관해 ‘내가 하늘을 진동시키리라’고 말씀하신다. 그 뒤 오랜 시간이 지나 하나님은 ‘야곱을 삼키고 그의 거처를 황폐하게 한’ 이 나라들에게 보복하실 것이므로 ‘내가 왕좌들을 엎으리라’고 하신다. 하나님은 또한 구속의 때에 이스라엘을 다스릴 왕이 스룹바벨의 씨와 다윗의 집에서 날 메시아임을 보여 주신다. 하나님은 스룹바벨을 위로하고 그의 마음에 말씀하려고 이 모든 것을 보여 주기를 선하게 여기셨다. 마치 이렇게 말씀하신 것과 같다. ‘네가 둘째 성전 시대에 왕이 되지 못하고 네 씨에서 난 누구도 왕이 되지 못할 것은 사실이다. 그러나 하나님이 이방 나라들의 왕좌를 엎고 자기 백성 이스라엘을 모아 구속하실 그날에는 네가 내 백성을 다스릴 것이다. 그때 네 씨에서 이스라엘을 영원히 다스릴 자가 날 것이기 때문이다.’ 그러므로 메시아가 그의 씨에서 날 것이기에 ‘스룹바벨아, 내가 너를 취하리라’고 하신다. 이는 ‘내 종 다윗이 영원히 그들의 왕자가 되리라’는 말씀과 같다(겔 37:24). 메시아 자신이 다윗이고 스룹바벨일 것이다. 그들의 잘린 줄기에서 돋아나는 가지이기 때문이다"(사 11:1).
이는 내가 너를 택하였음이니라—하나님이 먼저 베푸신 사랑은 피조물이 받으실 만하게 되는 모든 것의 근거이다. "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라"(요일 4:19). 스룹바벨은 하나님께 헌신한 종이었으며 하나님은 그의 충성을 인정하신다. 그러나 모든 것의 시작은 하나님에게 있었다. 하나님은 자신이 그에게 주신 친밀함을 말씀하신다. 하지만 "내가 택하였다"는 두 마디로 피조물이 자랑할 모든 가능성을 끊으신다. 스룹바벨이 이 모든 것이 된 것은 스스로 말미암은 것이 아니라 "하나님이 그를 택하셨기" 때문이다. 우리 주의 거룩한 인성조차 예견된 어떤 공로 때문에 선택된 것이 아니라는 점은 신학적 진리로 인정된다. 하나님 아버지께서 큰 사랑으로 그 인성을 택하셨고, 하나님 아들이 그처럼 성육신하기를 원하셨으며, 하나님 성령께서 그 거룩한 존재가 자신으로 말미암아 잉태되기를 원하셨다. 그러므로 하나님은 그분에 관해 "내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 내가 택한 사람을 보라"고 말씀하시며(사 42:1), "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"고 증언하셨다(마 3:17; 17:5).
English original
I will make thee as a signet - God reverses to Zerubbabel the sentence on Jeconiah for his impiety. To Jeconiah He had said Jeremiah 22:24, "though he were the signet upon My right hand, yet would I pluck thee thence; and I will give thee into the hand of them that seek thy life." The signet was very precious to its owner, never parted with, or only to those to whom authority was delegated (as by Pharaoh to Joseph Genesis 41:42, or by Ahasuerus to Haman Esther 3:10 and then to Mordecai Esther 8:2.); through it his will was expressed. Hence, the spouse in the Canticles says, Sol 8:6. "Set me, as a seal upon thy heart, as a seal upon thy arm." The signet also was an ornament to him who wore it. "God is glorianfied in His saints;" 2 Thessalonians 1:10. by Zerubbabel in the building of His house. He gave him estimation with Cyrus, who entrusted him with the return of his people, and made him (who would have been the successor to the throne of Judah, had the throne been re-established) his governor over the restored people.
God promises to him and his descendants protection amid all shaking of empires. "He was a type of Christ in bringing back the people from Babylon, as Christ delivered us from sin death and hell: he built the temple, as Christ built the Church; he protected his people against the Samaritans who would hinder the building, as Christ protects His Church: he was dear and joined to God, as Christ was united to Him, and hypostatically united and joined His Humanity to the Word. The true Zerubbabel then, i. e., Christ, the son and antitype of Zerubbabel, is the signet in the hand of the Father, both passively and actively, whereby God impresses His own Majesty thoughts and words and His own Image on men angels and all creatures." "The Son is the Image of God the Father, having His entire and exact likeness, and in His own beauty beaming forth the nature of the Father. In Him too God seals us also to His own likeness, since, being conformed to Christ, we gain the image of God." "Christ, as the Apostle says, is Hebrews 1:3 "the Image of the invisible God, the brightness of His Glory and the express Image of His Person," who, as the Word and Seal and express Image, seals it on others. Christ is here called a signet, as Man not as God. For it was His Manhood which He took of the flesh and race of Zerubbabel. He is then, in His Manhood, the signet of God;
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as being hypostatically united with the Son of God;
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because the Word impressed on His Humanity the likeness of Himself, His knowledge, virtue, holiness, thoughts, words, acts and conversation;
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because the Man Christ was the seal, i. e., the most evident sign and witness of the attributes of God, His power, justice, wisdom, and especially His exceeding love for man. For, that God might show this, He willed that His Son should be Incarnate. Christ thus Incarnate is as a seal, in which we see expressed and depicted the love power justice wisdom etc. of God;
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because Christ as a seal, attested and certified to us the will of God, His doctrine law commands, i. e., those which He promulgated and taught in the Gospel.
"No one," John saith John 1:18, "hath seen God at any time: the Only-Begotten Son Who is the Image the Father, He hath declared Him." Hence, God gave to Christ the power of working miracles, that He might confirm His words as by a seal, and demonstrate that they were revealed and enjoined to Him by God, as it is in John Joh 6:27, "Him hath God the Father sealed." "Christ is also the seal of God, because by His impress, i. e., the faith grace virtue and conversation from Him and by the impress in Baptism and the other sacraments, "He willed to conform us to the Image of His Son," Romans 8:29. that 1 Corinthians 15:49, "as we have borne the image of the earthly Adam, we mnay also bear the image of the heavenly." Then, Christ, like a seal, seals and guards His faithful against all temptations and enemies. The seal of Christ is the Cross, according to that of Ezekiel, "Seal a mark upon the foreheads of the men who sigh," and in the Revelation Rev 7:2, "I saw another Angel having the seal of the living God." For the Cross guardeth us against the temptations of the flesh, the world and the devil, and makes us followers, soldiers, and martyrs of Christ crucified. Whence the Apostle says, Galatians 6:17. "I bear in my body the marks of the Lord Jesus."
"This is said without doubt of the Messiah, the expected;" says even a Jewish controversialist , "who shall be of the seed of Zerubbabel; and therefore this promise was not fulfilled at all in himself: for at the time of this prophecy he had aforetime been governor of Judah, and afterward he did not rise to any higher dignity than what he was up to that day: and in like way we find that God said to Abraham our father in the covenant between the pieces, Genesis 15:7, Genesis 15:18. "I am the Lord who brought thee out of Ur of the Chaldees to give thee this land to inherit it," and beyond doubt this covenant was confirmed of God to the seed of Abraham, as lie Himself explained it there afterward, when He said, "In that day God made a covenant with Abraham, saying, To thy seed have I given this land etc.," and many like these.
Abarbanel had laid down the right principles, though of necessity misapplied. "Zerubbabel did not reign in Jerusalem and did not rule in it, neither lie nor any man of his seed; but immediately after the building of the house, he returned to Babylon and died there in his captivity, and how saith he, 'In that day I will take thee?' For after the fall of the kingdom of Persia Zerubbabel is not known for any greatness, and his name is not mentioned in the world. Where then will be the meaning of 'And I will place thee as a signet, for thee have I chosen?' For the signet is as the seal-ring which a man putteth on his hand, it departeth not from it, night or day. And when was this fulfilled in Zerubbabel? But the true meaning, in my opinion, is, that God showed Zerubbabel that this very second house would not abide, for after him should come another captivity, and of this he says, 'I shake the heaven etc.,' and afterward, after a long time, will God take His vengeance of these nations 'which have devoured Jacob and laid waste his dwelling place;' and so he says 'I will overthrow the thrones, etc.,' and He sheweth him further that the king who shall rule over Israel at the time of the redemption is the Messiah of the seed of Zerubbabel and of the house of David; and God saw good to shew him all this to comfort him and to speak to his heart; and it is as if he said to him, 'It is true that thou shalt not reign in the time of the second temple, nor any of thy seed, but in that day when God shall overthrow the throne of the kingdoms of the nations, when He gathereth His people Israel and redeemeth them, then shalt thou reign over My people, for of thy seed shall he be who ruleth from Israel at that time forever, and therefore he saith, 'I will take thee, O Zerubabbel etc.,' for because the Messiah was to be of his seed he saith, that he will take him; and this is as he says, Ezekiel 37:24. 'And David My servant shall be a prince to them forever;' for the very Messiah, he shall be David, he shall be Zerubbabel, because he shall be a scion going forth out of their hewn trunk" Isaiah 11:1.
For I have chosen thee - God's forecoming love is the ground of all the acceptableness of His creature 1 John 4:19. "We love Him, because He first loved us." Zerubbabel was a devoted servant of God. God acknowledges his faithfulness. Only, the beginning of all was with God. God speaks of the nearness to Himself which He had given him. But in two words He cuts off all possible boastfulhess of His creature. Zerubbabel was all this, not of himself, but "because God had chosen" him. Even the sacred manhood of our Lord (it is acknowledged as a theological truth) was not chosen for any foreseen merits, but for the great love, with which God the Father chose it, and God the Son willed to be in such wise incarnate, and God the Holy Spirit willed that that Holy Thing should be conceived of Him. So God says of Him Isaiah 42:1, "Behold My Servant whom I uphold, Mine elect in whom My soul delighteth;" and God bare witness to Him Matthew 3:17; Matthew 17:5, "This is My Beloved Son in whom I am well pleased."
일곱째 달 곧 그 달 이십일일에—이날은 초막절의 일곱째 날이자 그 절기의 마지막 날이었다(레 23:34, 36, 40-42). 여덟째 날은 "성회"와 함께 안식일로 지켜야 했지만, 하나님이 그들을 애굽에서 인도해 내신 일을 기념하여 초막에 거하는 절기는 칠 일 동안 계속되어야 했다. 그러므로 이 절기의 끝은 하나님의 "강한 손과 편 팔"로 이루신 최초 구원의 영광과 현재의 적은 수와 가난을 대조하게 하여 그들의 슬픔을 되살리지 않을 수 없었다. 이러한 낙심은 그들이 하나님께 순종하여 수행하고 있던 공사에 관해서도 무거운 생각을 불러일으키지 않을 수 없었다. 이사야와 에스겔이 성전이라는 상징 아래 그리스도 교회의 영광을 예언했으므로 더욱 그러했다. 학개는 이러한 낙담을 덜어 주도록 보냄을 받았다. 그는 현재 낙담할 만한 근거가 실제로 있음을 솔직히 인정하면서도, 장차 나타날 이 둘째 성전의 영광에 관한 하나님의 보증을 새롭게 전한다.