Chapter commentary
Isaiah Chapter 6
서론
Isaiah 6 Introduction
日本語
English original
This chapter Isaiah 6:1-13 contains a very sublime description of the manifestation of Yahweh to Isaiah, and of a solemn commission to him to declare his purposes to the Jews. It has been supposed by many to be a solemn "inauguration" to the prophetic office, and to have been the "first" of his prophecies. But this supposition is not to be considered as just. It is evident Isaiah 1:1 that he prophesied "before" the death of Uzziah, and there is reason to suppose that the order of "time" is observed in the previous chapters; see the Introduction, Section 2. The most probable supposition of the occasion of this prophecy, is this, that the people were extremely guilty; that they were strongly indisposed to listen to the message of the prophet, and that he was, therefore, favored with this extraordinary commission in order to give his message more success and higher authority in the minds of the people. It is a new commission to make his message as impressive as possible - as if it came direct from the lips of the Almighty. The Jews say, that for this pretension that he had seen Yahweh, he was sawn asunder by "Manasseh." And to this fact Paul has been supposed to refer in Hebrews 11:37, where he says of those who had been eminent in faith, 'they were sawn asunder;' see the Introduction, Section 2.
This vision is expressed in the language appropriate to Eastern monarchs. God is represented as sitting on a "throne," and attended by ministers, here called seraphim. His throne is elevated, and the posture of sitting denotes dignity and majesty. The language of the description is taken from the temple. The image is that of God sitting in the most holy place. Surrounding him are seen the seraphim, and the cloud filling the temple. Isaiah is represented as without the temple, near the altar. The great altar of sacrifice stood directly in front of the temple, so that if the doors of the temple had been open, and the veil separating the holy from the most holy place had been withdrawn, he would have had a distinct view of the mercy-seat. That veil between is supposed to be withdrawn, and he is permitted directly to contemplate the sacred and solemn manifestation made in the immediate dwelling-place of God. The chapter comprises, properly, three parts.
I. The vision, Isaiah 6:1-4. Yahweh is seen upon a throne, clad in the manner of an ancient monarch, with a robe and a train which filled the whole temple. He sits as a king, and is adorned in the robes of royalty, Isaiah 6:1. He is encompassed with ministering spirits - with the seraphim, in the manner of a magnificent king, Isaiah 6:2. They are seen, by the prophet, to be solemnly engaged in his worship, and to stand in the attitude of the most profound veneration, Isaiah 6:3. So awful and sublime was the worship, that even the posts of the temple were moved; the whole sacred edifice trembled at the presence of God, and at the voice of those who were engaged in his praise; and the whole temple was filled with the symbol of the divine presence and majesty, Isaiah 6:4.
II. The "effect on the prophet," Isaiah 6:5-7. He was overcome with a sense of his unworthiness, and felt that he could not live. He had seen Yahweh, and he felt that he was a ruined man, Isaiah 6:5. Yet one of the seraphim flew to the altar, and bore thence a live coal, and touched his lips, and assured him that his sin was taken away, and that he was pardoned, Isaiah 6:6-7.
III. The "commission of the prophet," Isaiah 6:8-13. God inquires who will go for him to the people, and bear his message, and the prophet expresses his readiness to do it, Isaiah 6:8. The nature of the message is stated, Isaiah 6:9-10. The "duration" - the state of things which he predicted would follow from this - is asked, and the answer is returned, Isaiah 6:11-13. It was to be until utter desolation should spread over the land, and the mass of the nation was cut off, and all were destroyed, except the small portion which it was necessary to preserve, in order to prevent the nation from becoming wholly extinct.
1
Isaiah 6:1
日本語
「その年に」− これは当然、同じ年ではあるが、ウジヤの死後の期間を表す。この時への言及は、この預言が書かれたときになされたことは明らかであり、預言者がこの幻視を見たときにはすでにウジヤの死が起きていたと推定される。もしそうなら、これは彼の預言の最初のものではないことは明らかである。なぜなら彼は「ウジヤの日々に」幻視を見たからである(Isaiah 1:1)。しかしカルデア訳はこれを「ウジヤがらい病に打たれた年に」と読み、ユダヤ人の注解者たちの大部分もそう理解する(2 Chronicles 26:19-20)。ラビたちは、その意味は、彼がそのとき、王としての職能の行使をやめることによって「市民的には」死んだ者となり、らい病人として民とのすべての交わりから、またすべての権威から断ち切られたということであると言う。緒論第3節を参照せよ。これは疑いなく真実である。しかし、なお、より自然な意味は、これが彼が現実に死んだ年に起きたということである。
「私は見た」− すなわち、彼は「幻視」の中で見たのである。緒論第7節(4)を参照せよ。同様の幻視がミカヤによって描写されている(1 Kings 22:19)。Amos 7:1、Amos 8:1、Amos 9:1、Daniel 7:13 なども参照せよ。
「主」− ここでの原文の語は יהוה yehovâh ではなく אדני 'ădonāy である。Isaiah 1:24 の注解を参照。ここではそれはヤハウェに適用されている。Psalm 114:7 でも同様に適用されているのを参照せよ。また Isaiah 8:7 と Job 28:28 とでは、ヤハウェがご自身を「アドナイ」と呼んでいる。この語自体は本質的な神性を表すものではないが、しばしば神に適用される。しかしケニコットとデ・ロッシのいくつかの写本では、ヤハウェという語が見いだされる。ここで二つの所見を述べることができる。
(1) イザヤが、彼に現れたのはヤハウェであったと明らかに言おうとしていたということ。彼は Isaiah 6:5-8、Isaiah 6:11 において明示的にそのように呼ばれている。
(2) 新約聖書から、イザヤがメシアを見たということも同様に明らかである。ヨハネはこの章の言葉(Isaiah 6:10)をイエス・キリストに適用可能なものとして引用し、その後 John 12:41 で次のように付け加える。「イザヤは彼の栄光を見たので、彼についてこれらのことを言った」。
このように、霊感を受けた人がこれをメシアに関することとして決定し、それによって彼にヤハウェという名を適用することの正当性を確立した。すなわち、主イエスが神的な方であることを断定したのである。ヒエロニムスは、この幻視が三位一体の教理を表すことを意図したものであると言う。John 1:18 には「いまだかつて神を見た者はいない。父のふところにいるひとり子が、彼を現された」とあり、Exodus 33:20 では神は「あなたは私の顔を見ることはできない。私を見て、なお生きている者はいないからである」と言われる。1 Timothy 6:16 も参照せよ。これらの箇所は、以下の仕方で、イザヤがここで言っていることと調和させられうる。
(1) イザヤは、彼が神的本質を見たとは言っていない。彼の言葉が正当に含意するすべては、彼がヤハウェの顕現あるいは幻視――すなわち、彼についての何か印象的な象徴的表現――を見たということである。
(2) 彼が見たのは、メシアのご人格における、「彼を現し、あるいは告げ知らせたひとり子」のヤハウェの顕現であった。神のこのような顕現はしばしばなされてきた。そして、イザヤの宣言が必然的に含意するのは、彼が栄光のうちに着座しておられる受肉の神の幻視を見たということである。彼は今、その方から、あの邪悪で反逆的な世代のもとに出て行き、真理を宣べ伝えるという新しい任務を受けたのである。
「高い王座に着いておられる」− 神はこのように、王座に着く王としてしばしば表される(1 Kings 22:19、Ezekiel 43:7、Jeremiah 17:12)。
「高く上げられ」− すなわち「王座」のことである。威厳と高位を示すものである。「その裾は」。「裾」という語 שׁוּליו shûlāyv は、本来、衣の裾、すなわち長衣を意味する(Exodus 28:33-34)。ここではそれは明らかに、神殿の最も聖なる部分のすべてを満たす、大きく垂れる長衣の表現として意図されている。東洋の民は、そのような大きな衣を偉大さと威厳のしるしとみなした。メシアは王として王座に着き、東洋の君主の様式に従って、大きくゆったりとした垂れる衣をまとい、その臣下たちに囲まれているのが見られた。この荘厳な幻視の目的は、預言者に神の聖なることの感覚を印象づけることだけでなく、彼の任務が神的威厳から直接に由来するものとして、それにさらなる重みを与えることでもあった。Isaiah 6:9-10 を比較せよ。イザヤがヤハウェご自身の表現を一切試みていないことは注目に値する。彼はその衣に、王座に、セラフィムに言及するが、神ご自身の形や姿には言及しない。ここには大きな荘厳さがある。心を畏れで満たすのに十分なものが語られ、神的威厳の感覚を深く印象づけるのに十分なものが隠されている。また、彼が言及しているのが、神殿における神の「通常の」現れではないことも注目に値する。それは「シェキナー」、すなわち神の目に見えるしるしであった。それは贖いの蓋の上にあったが、これは王座の上にあった。それは雲であったが、これについてはいかなる形も語られていない。その上にはケルビムが翼を広げていたが、これの上にはセラフィムが立っていた。それは衣をまとっていなかったが、これは垂れる長衣をまとっていた。
「神殿に満ちていた」− おそらく、最も聖なる所だけが意図されている。その大きく豊かで荘厳な衣が、至聖所全体を満たしているように思われた。この幻視が「天」に現れるものとして表されていると考える者もいる。しかし、ここの表現は明らかに、それがエルサレムの「神殿」において見られたことを含意している。
English original
In the year - This naturally denotes a period after the death of Uzziah, though in the same year. The mention of the time was evidently made when the prophecy was composed, and it is to be presumed that the death of Uzziah had occurred at the time when the prophet saw this vision. If so, it is clear that this was not the first of his prophecies, for he saw his visions 'in the days of Uzziah;' Isaiah 1:1. The Chaldee, however, reads this: 'in the year when Uzziah was smitten with the leprosy;' and most of the Jewish commentators so understand it; 2 Chronicles 26:19-20. The rabbis say that the meaning is, that he then became "civilly" dead, by ceasing to exercise his functions as a king, and that he was cut off as a leprous man from all connection with the people, and from all authority; see the Introduction, Section 3. This is, doubtless, true; but still, the more natural signification is, that this occurred in the year in which he actually died.
I saw - That is, he saw in a "vision;" see the Introduction, Section 7. (4). A similar vision is described by Micaiah; 1 Kings 22:19; see also Amos 7:1; Amos 8:1; Amos 9:1; Daniel 7:13, ...
The Lord - In the original here the word is not יהוה yehovâh but אדני 'ădonāy; see the notes at Isaiah 1:24. Here it is applied to Yahweh; see also Psalm 114:7, where it is also so applied; and see Isaiah 8:7, and Job 28:28, where Yahweh calls himself "Adonai." The word does not itself denote essential divinity; but it is often applied to God. In some MSS., however, of Kennicott and DeRossi, the word Yahweh is found. We may make two remarks here.
(1) That Isaiah evidently meant to say that it was Yahweh who appeared to him. He is expressly so called in Isaiah 6:5-8, Isaiah 6:11.
(2) It is equally clear, from the New Testament, that Isaiah saw the messiah. John quotes the words in this chapter, Isaiah 6:10, as applicable to Jesus Christ, and then adds John 12:41, 'these things said Esaias when he saw his glory, and spake of him.'
An inspired man has thus settled this as referring to the Messiah, and thus had established the propriety of applying to him the name Yahweh, that is, has affirmed that the Lord Jesus is divine. Jerome says, that this vision was designed to represent the doctrine of the Trinity. In John 1:18, it is said, 'No man hath seen God at any time; the only begotten Son, who is in the bosom of the Father, he hath declared him.' In Exodus 33:20, God says, 'Thou canst not see my face, for there shall no man see me and live;' see also 1 Timothy 6:16. These passages may be reconciled with what is here said by Isaiah, in the following manner:
(1) Isaiah does not say that he saw the Divine Essence; and all that his words fairly imply, is, that he saw a manifestation, or vision of Yahweh - some striking symbolic representation of him.
(2) It was the manifestation of Yahweh in the person of the Messiah, of the 'only begotten Son who hath revealed or declared him,' that he saw Such manifestations of God have been made often, and all that the declaration of Isaiah implies, of necessity, is, that he had a vision of God incarnate seated in glory, from whom he now received a new commission to go out and proclaim the truth to that wicked and rebellious generation.
Sitting upon a throne - God is thus often represented as a king, sitting on a throne; 1 Kings 22:19; Ezekiel 43:7; Jeremiah 17:12.
High and lifted up - That is, the "throne;" an indication of state and majesty. "And his train." The word "train" שׁוּליו shûlāyv, properly signifies the skirt of a garment, or a robe; Exodus 28:33-34. Here it is evidently designed as a representation of a large, flowing robe, that filled all the most holy part of the temple. The Orientals regarded such large robes as indicative of grandeur and state. The Messiah was seen seated on a throne as a king; clothed in a large, loose, flowing robe, in the manner of oriental monarchs, and surrounded by his ministers. The design of this magnificent vision was not only to impress the prophet with a sense of the holiness of God, but also to give additional weight to his commission, as having been derived immediately from the divine majesty; compare Isaiah 6:9-10. It is remarkable that Isaiah attempts no representation of Yahweh himself. He mentions his robes; the throne; the seraphim; but mentions no form or appearance of God himself. In this there is great sublimity. There is enough mentioned to fill the mind with awe; there is enough concealed to impress as deeply with a sense of the divine majesty. It is remarkable, also, that it is not the "usual" appearance of God in the temple to which he refers. That was the "Shekinah," or visible symbol of God. That was on the mercy-seat, this was on a throne; that was a cloud, of this no form is mentioned; over that the cherubim stretched forth their wings, over this stood the seraphim; that had no clothing, this was clad in a full flowing robe.
Filled the temple - Probably, the most holy place only is intended. The large, full, magnificent robe seemed to fill up the entire holy of holies. Some have supposed that this vision was represented as appearing in the "heavens." But the expression here evidently implies, that it was seen in the "temple" at Jerusalem.
2
Isaiah 6:2
日本語
「その上に」− 玉座の上か、あるいは彼の上かのいずれかである。セプトゥアギンタはこれを「そのまわりに」――κύκλῳ αὐτοῦ kuklō autou――と訳す。カルデヤ訳は「聖なる奉仕者たちが高いところで、その御前に立っていた」とする。
「セラフィムは」− この語が由来する動詞 שׂרף s'âraph は、一様に「燃える」と訳され、しばしば用いられる(テイラーを参照)。名詞 שׂרף s'ârâph は、ボシャールによれば「ケルシュュドロス」、すなわち湖や湿った場所に住む蛇を示す。しかしその場所が干上がると、それは陸の蛇となり、そのときそのかみつきは非常に激しく、全身に恐ろしい炎症を伴う。ラビ・ソロモンは、「蛇がセラフィムと呼ばれるのは、蛇がその歯の毒で人々を焼くからである」と言う。おそらく「熱と毒」との考えが結びついていたためであろう。この語は、イスラエルの子らにかみついた燃える飛ぶ蛇に適用され、その写しとしてモーセによって青銅の蛇が竿の上に立てられた。Numbers 21:8、Isaiah 14:29、Isaiah 30:6 では「燃える蛇」と訳されている。Deuteronomy 8:15、Numbers 21:6 では「燃える」と訳され、ここにある箇所では「セラフィム」とされている。
שׂרפה s'erêphâh という語は「燃焼」の意味でしばしば現れる(Deuteronomy 29:23。2 Chronicles 16:14。2 Chronicles 21:19 等)。セプトゥアギンタはこれを「セラフィム」、σεραφὶμ serafim と訳し、ウルガタ訳とシリヤ訳も同様である。カルデヤ訳は「その聖なる奉仕者たち」。イザヤに現れた像にこの名が与えられた理由を今では告げることはおそらく不可能である。おそらくそれは、神への奉仕における彼らの「燃える」ような熱心と熱意によるものか、あるいは彼の奉仕における彼らの動きの「迅速さ」――蛇の速い動きに由来する――によるものかもしれない。ゲゼニウスは、この名が「高貴な、卓越した」という語の意味に由来し、それゆえ君主たちや天の存在たちに適用されたと考える。キムヒは、この名が彼らの明るく輝く外観に言及して与えられたと言う(Ezekiel 1:13。2 Kings 2:2。2 Kings 6:17 を比較せよ)。この語が天の存在たちに適用されるのは、この章のほかにはどこにもない。ここに描写されているセラフィムが蛇の「形」を帯びていたと考える理由はない。その描写はむしろ人のそれと思われるからである。このように各々は(Isaiah 6:2)、その「顔」と「足」を翼で覆う者として表されており、これは蛇の形には当てはまらない描写である。神は通常、その奉仕者たちとしての天の存在たちによって囲まれ、取り巻かれる者として表される(Psalm 104:4。Daniel 7:10。1 Kings 22:19。Psalm 68:17。Hebrews 12:22)。この考えは、特別の壮麗さと威厳のものである。それは特に、多くの君主たちと貴族たちを侍らせ、その宮廷に壮麗さを与えた君主たち、特に東洋の君主たちの習慣に由来する。
「おのおの六つの翼を持っていた」− 「翼」は彼らの動きの「迅速さ」の象徴であり、ここでのその数は、神のみこころを行うことにおける彼らの速さと用意を示すものであろう。
「二つで顔をおおい」− これは疑いなく、神の直接の御前によって生じる「敬意と畏怖」を示すことを意図している(Amos 6:9、Amos 6:10 を比較せよ)。カルデヤ訳は「彼は見ることができないように顔を覆った」と付け加える。この仕方で顔を覆うことは、敬意の自然な表現である(Isaiah 52:15 の注解を比較せよ)。純粋で聖なるセラフィムがヤハウェの御前でそのような敬意を示したのであれば、汚れて罪ある被造物である私たちは、どれほど深い畏怖と尊敬をもって、神に近づくべきであろうか。確かに「彼ら」の姿は、私たちが軽率で不敬虔に神の御前に突入するときの私たちの僭越を戒め、低い尊敬と深い謙遜をもって伏すことを教えるべきである(Revelation 4:9-11 を比較せよ)。
「二つで足をおおい」− Ezekiel 1:11 のケルビムについての同様の描写では、彼らは「からだ」を覆ったと言われる。イザヤ書では、この表現は明らかに足だけではなく、下半身を示す。これもまた、妥当さについての私たちの考えから引き出された敬意の表現であった。セラフィムは、聖なる方の御前での自分たちの無に等しさとふさわしくなさのしるしとして、覆われたまま、あるいはできる限り「自分を隠している」かのように立っていた。
「二つで飛んだ」− 彼は神の命令を実行するのに速やかであった。また、古代人たちの間では、ユピテルの伝令メルクリウスが常に翼を持つ者として表されたことに注意してよい。ミルトンはセラフィムについてのこの描写を写し取っている。
「翼のあるセラフ。彼は六つの翼をまとって、 神に似たその容貌を陰とした。両の 広い肩を包む一対は、王の飾りを帯びて 胸の上に垂れ被さり、中ほどの一対は 星の帯のごとく腰を巻き、綿毛の黄金と 天に浸された色とをもって腰と腿を縁取りし、 第三の一対は、羽のよろいで 両のかかとから足を、天の色に染めたもので覆った。」
(『失楽園』第5巻)
English original
Above it - Either above the throne, or above him. The Septuagint renders it, 'Round about him' - κύκλῳ αὐτοῦ kuklō autou. The Chaldee, 'The holy ministers stood on high in his presence.'
The seraphims - The verb שׂרף s'âraph, from which this word is derived, is uniformly translated "to burn," and is used frequently; see "Taylor." The noun שׂרף s'ârâph denotes, according to Bochart, the "chersydros," a serpent that lives in lakes and moist places; but when those places are dried up, it becomes a land serpent, and then its bite is very fierce, and is attended with a most dreadful inflammation all over the body. Rabbi Solomon says, that 'serpents are called seraphim because they burn people with the poison of their teeth,' perhaps because the idea of "heat and poison" were connected. The word is applied to the fiery flying serpents which bit the children of Israel, and in imitation of which a brass serpent was erected on a pole by Moses. It is translated 'a fiery serpent' in Numbers 21:8; Isaiah 14:29; Isaiah 30:6. In Deut; Deuteronomy 8:15; Numbers 21:6, it is rendered 'fiery,' and in the passage before us, "seraphims."
The word שׂרפה s'erêphâh often occurs in the sense of "burning;" Deuteronomy 29:23; 2 Chronicles 16:14; 2 Chronicles 21:19, ... The Septuagint renders it "seraphim," σεραφὶμ serafim; so the Vulgate and the Syriac. The Chaldee, 'his holy ministers.' Probably it is now impossible to tell why this name was given to the representations that appeared to Isaiah. Perhaps it may have been from their "burning" ardor and zeal in the service of God; perhaps from the "rapidity" of their motion in his service - derived from the rapid motion of the serpent. Gesenius supposes that the name was derived from a signification of the word denoting "noble or excellent," and that it was on this account applied to princes, and to celestial beings. Kimchi says, that the name was given with reference to their bright, shining appearance; compare Ezekiel 1:13; 2 Kings 2:2; 2 Kings 6:17. The word is applied to celestial beings no where else, except in this chapter. There is no reason to think that the seraphim described here partook of the "form of" the serpent, as the representation seems to be rather that of a man. Thus each one Isaiah 6:2 is represented as covering his "face" and his "feet" with his wings - a description that does not pertain to the serpentine form. God is usually represented as surrounded or encompassed by heavenly beings, as his ministers; Psalm 104:4; Daniel 7:10; 1 Kings 22:19; Psalm 68:17; Hebrews 12:22. The idea is one of special magnificence and grandeur. It is derived especially from the customs of monarchs, particularly Eastern monarchs, who had numerous princes and nobles to attend them, and to give magnificence to their court.
Each one had six wings - "Wings" are emblematic of the "rapidity" of their movement; the number here, perhaps, denoting their celerity and readiness to do the will of God.
With twain he covered his face - This is designed, doubtless, to denote the "reverence and awe" inspired by the immediate presence of God; compare Amos 6:9, Amos 6:10. The Chaldee adds, 'He covered his face so that he could not see.' To cover the face in this manner is the natural expression of reverence; compare the note at Isaiah 52:15. And if the pure and holy seraphim evinced such reverence in the presence of Yahweh, with what profouond awe and veneration should we, polluted and sinful creatures, presume to draw near to him! Assuredly "their" position should reprove our presumption when we rush thoughtlessly and irreverently into his presence, and should teach us to bow with lowly veneration and deep humility; compare Revelation 4:9-11.
He covered his feet - In a similar description of the cherubim in Ezekiel 1:11, it is said tha they covered "their bodies." In Isaiah, the expression clearly denotes not the feet only, but the lower extremities. This was also an expression of reverence drawn from our conceptions of propriety. The seraphim stood covered, or as if "concealing themselves" as much as possible, in token of their nothingness and unworthiness in the presence of the Holy One.
He did fly - He was quick to execute the commands of God. It may be observed, also, that among the ancients, "Mercury," the messenger of Jupiter, was always represented with wings. Milton has copied this description of the seraphim:
'A seraph winged: six wings he wore to shade
His lineaments divine; the pair that clad
Each shoulder broad, came mantling o'er his breast
With regal ornament; the middle pair
Girt like a starry zone his waist, and round
Skirted his loins and thighs with downy gold,
And colors dipt in heaven; the third his feet
Shadowed from either heel with feathered mail,
Sky-tinctured grain.'
Par. Lost, Book v.
3
Isaiah 6:3
日本語
「互いに呼び交わした」− ヘブル語では「これがこれに呼ばわった」。すなわち、彼らは交互の応答によって互いに呼ばわったのである。一人が「聖なる」と歌い、二人目がそれを繰り返し、次に三人目が歌い、そして彼らはおそらく大合唱「全地はその栄光で満ちている」において一つに合したのであろう。これはヘブル人の間での古い歌唱あるいは朗唱の一形式であった。Exodus 15:20-21を参照せよ。そこでは、ミリヤムがタンバリンを持って舞いの先頭に進み、ほかの女たちが彼女に従い、彼女に「応答」すなわち答える様子が表されている Psalm 136:1。ロースの『ヘブル人の聖なる詩について』第十九講を比較せよ。
「聖なる、聖なる、聖なる」− 名、あるいは表現を三度繰り返すことは、ユダヤ人の間ではきわめて普通のことであった。かくして Jeremiah 7:4 では、ユダヤ人が預言者によって「これらは主の宮、主の宮、主の宮である」と言うさまに表されている。かくして Jeremiah 22:29 には「地よ、地よ、地よ、主の言葉を聞け」とあり、Ezekiel 21:27 には「わたしは転覆させ、転覆させ、転覆させる」とある。1 Samuel 18:23 も参照せよ。「わが子アブサロムよ。わが子よ、わが子よ」。また、ユダヤ人の間での祝福の形式の繰り返しをも参照せよ Numbers 6:24-26。
ヤハウェがあなたを祝福し、あなたを守ってくださるように。
ヤハウェが御顔をあなたの上に輝かせ、
あなたを恵んでくださるように。
ヤハウェが御顔をあなたに向けてくださり、
あなたに平安を与えてくださるように。
同様に、ヘブル人は「七」という数を大きな不特定の数を表すために用い、次いで満ちた数、完全な数を、さらに完全さ、成就を表すようになった。かくして Revelation 1:4; Revelation 3:1; Revelation 4:5 には、聖霊に適用される「神の七つの御霊」という句が現れており、その満ち満ちたこと、完全さ、完成を表している。ヘブル人は通常、語の繰り返しによって最上級を表した。かくして Genesis 14:10 には「シッディムの谷は、穴、粘土の穴であった」すなわち穴で満ちていたとある。ノルトハイマーの『ヘブル語文法』822〜824節を参照せよ。それゆえこの形式は、ユダヤ人の間で「強調」を表すために用いられ、この表現はそれ自体としては「三度聖なる」すなわち最高に聖なる、ということ以上を意味しない。しかし多くの注解者たちは、ここに三位一体の教理への言及があると考えてきた。ユダヤ人がそのように理解したとは考えがたい。しかし、この表現に新約聖書のより完全な啓示を適用するなら、この言葉がその事柄を表現するであろうことは疑い得ない。その教理が真であると仮定するなら、セラフィムたちがその教理の上にその賛美の基礎を置いたことは疑い得ない、と私には思われる。三位一体の第二位格への明確な言及があったことは、ヨハネの述べるところから明らかである John 12:41。この箇所から三位一体の教理を支持する「論証」を直接引き出すことはできない。というのも、他の箇所におけるこのような句の三度の繰り返しは、単に「強調的」であって、最上級を表すにすぎないからである。しかし、その教理が他の箇所から「証明」されるとき、天の存在たちがそれを知らされており、彼らの賛美の基礎がそのうちに置かれていたと推定してよい。カルデア語訳はこれを「いと高き天には、その威厳の家が聖なり。地の上には、その力のわざが聖なり。とこしえに、またとこしえに、とこしえまでも、万軍の主は聖なり」と訳している。この表現全体は、生ける神への最も荘厳な賛美であり、いかなる仕方で神に近づくべきかを私たちに教えるべきものである。
「万軍の主」− Isaiah 1:9の注解を参照せよ。
「全地」− 余白では「地はその栄光の満ち満ちたものである」となっている。神が地の上に造られたすべての物は、神の栄光を表している。神の知恵と善良さ、力と聖さとは、あらゆる所に見られる。全地は、そのすべての山、海、流れ、木々、動物、人々とともに、神の賛美の基礎を成す。これに従って、詩篇作者は最も美しい作品の中で、すべての物に神を賛美するよう呼びかけている。Psalm 148:1-14を参照せよ。
地から主をほめたたえよ、
海の獣よ、すべての深みよ。
火と雹、雪と霧、
みことばを成し遂げる嵐の風よ。
山々、すべての丘、
実を結ぶ木々、すべての杉、
獣、すべての家畜、
這うもの、飛ぶ鳥よ。
English original
And one cried to another - Hebrew 'This cried to this.' That is, they cried to each other in alternate responses. One cried 'holy;' the second repeated it; then the third; and then they probably united in the grand chorus, 'Full is all the earth of his glory.' This was an ancient mode of singing or recitative among the Hebrews; see Exodus 15:20-21, where Miriam is represented as going before in the dance with a timbrel, and the other females as following her, and "answering," or responding to her, Psalm 136:1; compare Lowth, "on the Sacred Poetry of the Hebrews," Lect. xix.
Holy, holy, holy - The "repetition" of a name, or of an expression, three times, was quite common among the Jews. Thus, in Jeremiah 7:4, the Jews are represented by the prophet as saying, 'the temple of the Lord, the temple of the Lord, the temple of the Lord, are these. Thus, Jeremiah 22:29 : 'O earth, earth, earth, hear the word of the Lord;' Ezekiel 21:27 : 'I will overturn, overturn, overturn;' see also 1 Samuel 18:23 : 'O my son Absalom! my son, my son;' see also the repetition of the form of benediction among the Jews, Numbers 6:24-26 :
Jehovah bless thee and keep thee;
Jehovah make his face to shine upon thee,
And be gracious unto thee;
Jehovah lift up his countenance upon thee,
And give thee peace.
In like manner, the number "seven" is used by the Hebrews to denote a great, indefinite number; then a full or complete number; and then perfectness, completion. Thus, in Revelation 1:4; Revelation 3:1; Revelation 4:5, the phrase, 'the seven spirits of God,' occurs as applicable to the Holy Spirit, denoting his fullness, completeness, perfection. The Hebrews usually expressed the superlative degree by the repetition of a word. Thus, Genesis 14:10 : 'The vale of Siddim, pits, pits of of clay,' that is, was full of pits; see Nordheimer's "Heb. Gram." Section 822-824. The form was used, therefore, among the Jews, to denote "emphasis;" and the expression means in itself no more than 'thrice holy;' that is, supremely holy. Most commentators, however, have supposed that there is here a reference to the doctrine of the Trinity. It is not probable that the Jews so understood it; but applying to the expressions the fuller revelations of the New Testament, it cannot be doubted that the words will express that. Assuming that that doctrine is true, it cannot be doubted, think, that the seraphs laid the foundation of their praise in that doctrine. That there was a distinct reference to the second person of the Trinity, is clear from what John says, John 12:41. No "argument" can be drawn directly from this in favor of the doctrine of the Trinity, for the repetition of such phrases thrice in other places, is merely "emphatic," denoting the superlative degree. But when the doctrine is "proved" from other places, it may be presumed that the heavenly beings were apprized of it, and that the foundation of their ascriptions of praise was laid in that. The Chaldee has rendered this, 'Holy in the highest heavens, the house of his majesty; holy upon the earth, the work of his power; holy forever, and ever, and ever, is the Lord of hosts.' The whole expression is a most sublime ascription of praise to the living God, and should teach us in what manner to approach him.
The Lord of hosts - see the note at Isaiah 1:9.
The whole earth - Margin, 'The earth is the fulness of his glory.' All things which he has made on the earth express his glory. His wisdom and goodness, his power and holiness, are seen every where. The whole earth, with all its mountains, seas, streams, trees, animals, and people, lay the foundation of his praise. In accordance with this, the Psalmist, in a most beautiful composition, calls upon all things to praise him; see Psalm 148:1-14.
Praise the Lord from the earth,
Ye dragons, and all deeps:
Fire and hail; snow and vapors;
Stormy wind fulfilling his word:
Mountains, and all hills;
Fruitful trees, and all cedars;
Beasts, and all cattle;
Creeping things, and flying fowl.
4
Isaiah 6:4
日本語
戸の柱は — 欄外には「敷居」とある。ここのヘブライ語にはいくらか困難があるが、この表現の意味は十分に明らかである。それは、畏れのゆえに、あるいは叫びに伴う音響によって、震え、すなわち振動が生じたということを意味する。明らかに詩的な表現である。
家 — 宮を指す。
煙で満ちた — ここには、疑いなく、旧約聖書において神性の目に見える象徴としてしばしば言及される「雲」への言及がある。Isaiah 4:5 の注解を参照せよ。ソロモンが宮を献堂した際にも、同様の現象が記録されている。1 Kings 8:10、2 Chronicles 5:13、Ezekiel 10:4 を参照せよ。
English original
And the posts of the door - Margin, 'Thresholds.' There is some difficulty in the Hebrew here, but the meaning of the expression is sufficiently apparent. It means that there was a tremour, or concussion, as if by awe, or by the sound attending the cry. It is evidently a poetic expression.
The house - The temple.
Was filled with smoke - There is here, doubtless, a reference to "the cloud" that is so often mentioned in the Old Testament as the visible symbol of the Divinity; see the note at Isaiah 4:5. A similar appearance is recorded when Solomon dedicated the temple; 1 Kings 8:10; 2 Chronicles 5:13; Ezekiel 10:4.
5
Isaiah 6:5
日本語
災いだ、わたしは — すなわち、自分自身の値しなさについての圧倒的な確信と、ヤハウェを見てしまったことへの恐れとに、わたしは満たされている、ということである。
わたしは滅びるばかりであるから — 欄外には「断たれる」とある。カルデア語訳は「わたしは罪を犯した」。セプトゥアギンタは「わたしは惨めであり、突き通されている」。シリヤ語訳は「わたしは口をつぐんだ」。このヘブライ語の語は、時にこのような意味をもつこともあるが、「滅ぼされる、滅びる、滅びうせる」という意味にもなる。Hosea 10:15、Zephaniah 1:2、Hosea 4:6、Isaiah 15:1 を見よ。これがおそらくここでの意味であり、「わたしは滅ぼされる、あるいは滅びうせるであろう」である。その理由を、彼は直ちに述べている。
汚れた唇の者であり — この表現は、彼が「罪人」であったこと、特に、これほど聖なる神を賛美する務めに加わるにも、御名によってメッセージを伝えるにも値しなかったことを明らかに表すものである。幻と、セラフィムたちの深い礼拝と、それに伴う威厳と栄光とは、神の聖さ、また、そのように聖なる礼拝に加わるにも、そのように純粋な神のメッセージを伝えるにも自分はふさわしくないという意識を、彼のうちに深く刻み込んだ。同様の効果がアブラハムについても記されている(Genesis 18:27)。Exodus 4:10、Exodus 4:12、Jeremiah 1:6 も見よ。神の聖さと威厳を顧みたときの罪の深い自覚は、ヨブによっても次のように描写されている。
わたしは耳で聞いて、あなたを聞いていた。
しかし今、わたしの目はあなたを見た。
それゆえ、わたしは自分を忌みきらい、
ちりと灰の中で悔いる。
English original
Wo is me! - That is, I am filled with overwhelming convictions of my own unworthiness, with alarm that I have seen Yahweh.
For I am undone - Margin, 'Cut off.' Chaldee, 'I have sinned.' Septuagint, 'I am miserable, I am pierced through.' Syriac, 'I am struck dumb.' The Hebrew word may sometimes have this meaning, but it also means "to be destroyed, to be ruined, to perish;" see Hosea 10:15; Zephaniah 1:2; Hosea 4:6; Isaiah 15:1. This is probably the meaning here, 'I shall be ruined, or destroyed.' The reason of this, he immediately states.
A man of unclean lips - This expression evidently denotes that he was a "sinner," and especially that he was unworthy either to join in the praise of a God so holy, or to deliver a message in his name. The vision; the profound worship of the seraphim; and the attendant majesty and glory, had deeply impressed him with a sense of the holiness of God, and of his own unfitness either to join in worship so holy, or to deliver the message of so pure a God. A similar effect is recorded in reference to Abraham; Genesis 18:27; see also Exodus 4:10, Exodus 4:12; Jeremiah 1:6. A deep consciousness of guilt, in view of the holiness and majesty of God, is also described by Job:
I have heard of thee by the hearing of the ear
But now mine eye seeth thee.
Wherefore I abhor myself,
And repent in dust and ashes.
6
Isaiah 6:6
日本語
そのとき飛んできた — イザヤは神殿の外に立ち、セラフィムはその中にいる者として描かれている。
燃える炭を持ち — ウルガタはこれを「一つの石」と訳す。これがおそらくこの語の元々の意味であろう(1 Kings 19:6 を見よ)。この語は最初、肉を焼くのに用いられた熱い石を表した。そのような石に似ているという点から、炭をも意味しうる。
祭壇から — 燔祭の祭壇である。この祭壇は神殿の前の、祭司たちの中庭に立っていた(Matthew 21:12 の注解を見よ)。この祭壇の火は最初に主によって燃やされたもの(Leviticus 9:24)であり、絶えず燃え続けるように保たれた(Leviticus 6:12-13)。
English original
Then flew - Isaiah is represented as standing out of the temple; the seraphim as in it.
Having a live coal - The Vulgate renders this, 'A stone.' This is, probably, the original meaning of the word; see 1 Kings 19:6. It at first denoted a hot stone which was used to roast meat upon. It may also mean a coal, from its resemblance to such a stone.
From off the altar - The altar of burnt-offering. This stood in the court of the priests, in front of the temple; see the notes at Matthew 21:12. The fire on this altar was at first kindled by the Lord, Leviticus 9:24, and was kept continually burning; Leviticus 6:12-13.
7
Isaiah 6:7
日本語
そして彼はそれを私の口に当てた - 欄外注には「彼がそれを私の口に触れさせた」とある。こちらのほうがより正確な訳である。それは、彼がきよめられたことを示す「しるし、あるいは兆候」となるのに十分なだけであり、軽く、一瞬の触れ合いであった。
あなたの悪は取り除かれた - すなわち、あなた自身の不価値の意識から生じて、この民に神のメッセージを伝えるあなたの務めの妨げとなっていたものは何であれ、それは取り除かれた、ということである。あなたはそのメッセージを運ぶよう任じられており、罪責の自覚が妨げとなってはならない。これを理解するためには、東洋の人々の間で「火」が常に「きよめ」の象徴とみなされてきたことを覚えなければならない。このように、ペルシャでゾロアスターに従っていたサビア人たちは、純粋な神性の象徴として「火」を礼拝した(Malachi 3:2-3 を見よ。Matthew 3:2 と比較せよ)。福音のすべての奉仕者は、自分自身の不価値さと不適任さを自覚していても、神によって召され、任じられたという証拠があるなら、自由にかつ喜んでその務めに向かうべきである。「きよめられた」とは、きよめられる、取り除かれるという意味である。תכפר tekupâr は כפר kâphar に由来し、「覆う、上に被せる」、次に贖罪をする、罪を覆う、それを赦す、赦しを成し遂げるあるいは得る、さらに一般にきよめる、完全にする、という意味である(Isaiah 43:3 の注と比較せよ)。これは、祭壇の火が彼を罪からきよめる何らかの物理的な効力を持っていたという意味ではなく、そのようなきよめの「象徴」であったという意味である。またおそらく、それが犠牲の祭壇から取られたという事実は、そこでなされた「贖罪」あるいは罪の除去を通して彼が赦されたことの示唆でもあった。ユダヤ人は犠牲以外のどんな仕方によっても赦しを期待しなかった。そして彼らの祭壇の上の供え物は、人間の罪のために十字架の上でなされるべき偉大な犠牲を指し示していた。ここには、犠牲に関する諸真理の美しい「結合」がある。罪が赦されるのは犠牲によってのみありうるという偉大な教理が提示されており、また犠牲であるメシアご自身が、イザヤに行って人々にそのメッセージを宣べ伝えるよう任務を与えておられる方として示されているのである。
English original
And he laid it upon my mouth - Margin, 'And he caused it to touch my mouth.' This is the more correct rendering. It was a slight, momentary touch, sufficient merely to be a "sign or token" that he was cleansed.
Thine iniquity is taken away - That is, whatever obstacle there existed to your communicating the message of God to this people, arising from your own consciousness of unworthiness, is taken away. You are commissioned to bear that message, and your own consciousness of guilt should not be a hinderance. To understand this, it should be remembered that "fire," among the orientals, has been always regarded as an emblem of "purifying." Thus the Sabeans, the followers or Zoroaster in Persia, worshipped "fire," as the emblem of a pure divinity; see Malachi 3:2-3; compare Matthew 3:2. Every minister of the gospel, though conscious of personal unworthiness and unfitness, should yet go freely and cheerfully to his work, if he has evidence that he is called and commissioned by God. "Is purged." Is purified, is removed - תכפר tekupâr from כפר kâphar, "to cover, to overlay;" then to make an atonement for, to expiate, to cover sin, to pardon it, to affect or to procure forgiveness; and then to purify in general, to make whole; compare the note at Isaiah 43:3. This does not mean, that the fire from the altar had any physical effect to purify him from sin, but that it was "emblematic" of such a purifying; and probably, also, the fact that it was taken from the altar of sacrifice, was to him an indication that he was pardoned through the "atonement," or expiation there made. The Jews expected pardon in no other mode than by sacrifice; and the offering on their altar pointed to the great sacrifice which was to be made on the cross for the sins of human beings. There is here a beautiful "union" of the truths respecting sacrifice. The great doctrine is presented that it is only by sacrifice that sin can be pardoned; and the Messiah, the sacrifice himself, is exhibited as issuing the commission to Isaiah to go and declare his message to people.
8
Isaiah 6:8
日本語
主の声 - ヘブライ語では「ヤハウェの声」。それより前、彼はセラフィムのひとりによって語りかけられていた。
わたしは誰を遣わそう。だれがわれわれのために行くだろう - ここでの単数から複数への数の変化は、きわめて注目に値する。ヒエロニムスはこの箇所について、それが三位一体の「奥義」を示すものであると言う。七十人訳はこれを「わたしは誰を遣わそう。だれがこの民のもとに行くだろう」と訳す。カルデア訳は「わたしは誰を遣わして預言させよう。だれが行って教えるだろう」と訳す。シリア訳は「わたしは誰を遣わそう。だれが行くだろう」。アラビア語訳は七十人訳に従っている。神に適用される複数代名詞「われわれ」「わたしたち」の使用は、旧約聖書に数回現れる。こうして Genesis 1:26 には「神は言われた、われわれのかたちに、われわれに似せて、人を造ろう」とあり、Genesis 11:6-7 には「ヤハウェは言われた、さあ、われわれは下って行って、そこで彼らの言語を混乱させよう」とある。神の名をこの複数形で用いることはきわめて普通のことであるが、それが三位一体の教理への言及であるかどうかは明らかでない。ある場合には、それがそのような言解でありえないことが明白であり、その複数形の使用からそのような教理の擁護のために「論証」を引き出すことはできない。
こうして Isaiah 19:4 では、「残酷な主」という表現はヘブライ語では複数形であるが、明らかにただ一人を指している。「いと聖なる方」あるいは「聖なる方」と訳される表現は、Proverbs 9:10; Proverbs 30:3 では複数形である。1 Samuel 19:13, 1 Samuel 19:16 では、複数形が「家の神」、すなわち一つの像に適用されている。また神に複数形が適用されている箇所として、Job 30:25 の「私を造った方々」(ヘブル語)、Ecclesiastes 12:1 の「あなたを造った方々」(ヘブル語)、Psalm 121:5 の「ヤハウェはあなたを守る方々である」(ヘブル語)がある。Isaiah 54:5; Isaiah 22:2; Isaiah 43:5; Isaiah 62:5 も見よ。これは文法家たちによって pluralis excellentiae、すなわち威厳あるいは名誉を示す複数形と呼ばれるものである。それはあらゆる国において、王たちや君主たちに関して用いられている。そして神は聖書においてしばしばご自身を「王」として表し、東洋の国々において王たちに通常適用された言語で語っておられるので、このような表現から三位一体の教理を擁護する論証を引き出すことはできない。その教理を支持する反駁不可能な論証は、権威の疑わしいものに頼らなくても十分に存在するのである。
この箇所や類似の本文に含まれるものよりも三位一体の教理のより明確な示唆が存在することは疑い得ない。しかし、ある教理が後にいっそう満ち満ちた形で示されるからといって、その初期の、いくぶんか不明瞭な示唆を退けてはならない。これこそ啓示の計画であり、問題の教理のより良い「証拠」が見出せるからといって初期の告知を軽んじ、あるいは無用とみなすのではなく、真理のこの漸進的な展開における神の知恵と善意を賛嘆すべきである。聖書における真理の起こりと進展をこのように追跡するわざには、川をその源頭まで遡り、ほとんど近づきがたい山々の間のはるかな高みから小さな流れが湧き出で、海に近づくにつれてその広い水面を艦隊が誇らしげに浮かんでいるのを確かめるわざと同じ興味がある。その最初の流出において、三位一体の教理はこれほど明瞭には見えていない。しかしやがてそれは、キリスト教が拠り頼み、そのうちに生き、動く要素となる。こうして私たちは、諸時代にわたる啓示の統一性と調和を見るのである。教理は同じであり、現れの程度だけが異なる。この統一性を保ち、それを示す必要は、これらの初期の示唆に言い尽くせない重要性を与える。いくらかの者は、行き過ぎた寛容さのゆえに、それらを敵に明け渡そうとするが。この本文とその並行箇所である Genesis 1:26; Genesis 3:22; Genesis 11:7 は、啓示の夜明けにおける三位一体を不明瞭に — 部分的に開示して — 位格の「複数性」だけを啓示している。光が増すにつれて、「三つの」位格が晴れてゆく影の下で動いているのが見え、ついには新約聖書において、父と子と聖霊の名によるバプテスマが命じられ、各位格の存在と働きが明らかに展開されるのである。
問題は、神の単一性と矛盾しない仕方で、これらの箇所における複数数の使用を説明することである。三位一体の教理は、容易で美しい解決を提供するように思われる。しかしこの解決は、ユニテリアンたちだけでなく、少なからぬ三位一体論者たちによっても退けられてきた。さまざまな仮説が提出されてきた。たとえば、Genesis 1:26 の人の創造において、神はご自身と共に天と地を結び合わせられた、あるいは御使いたちと相談された、あるいは単にそのみわざの重要性を示そうとされた、あるいはおそらく熟考の教訓を与えようとされた、といったものである! しかしこれらの粗雑な見解は、支持不能なものとして、大部分の者によってとうの昔に見捨てられている。そして、三位一体による解決を退ける人々の間で最も広く承認されている解決は、「威厳の文体」への訴えによるものである。東洋の君主たちは、最も古い時代から、勅令の発布に際して複数形を用いた、そしてこれが今日に至るまでの王の文体である、と主張される。しかし不幸にもこの理論にとっては、古代の権力者たちがこの文体を用いたという証拠がまったく存在しない。「王たちや君主たちによる複数形の使用は、まったくもって近代の発明である」。聖書はそのいかなる一例も提供していない。また、もちろん問題の本文は除外して考えるとしても、神ご自身が、特に厳粛な機会にそのような文体を用いられたという証拠もなく、逆に、ヤハウェが最も荘厳で恐るべき宣言の中で単数形を用いておられたという証拠は豊富にある。
神ご自身によるこの奇妙な複数形の使用のほかに、複数の名(אלהים 'elohı̂ym、אדנים 'ădônâyı̂m)が、聖書の記者たちによって神にしばしば与えられている。これらの名が単数形で現れる場合がむしろ例外なのである。英語の聖書で普通「神」と訳される名は、ほとんど常に複数形の אלהים 'elohı̂ym、すなわち「神々」である。これらの複数形が、まことの神と同様に偶像にも用いられることは認められる。しかし、まことの神の特別な名が時の経過の中で偶像に適用されるようになったのと同じように、これらの名の特別な「形態」もまたそうなったであろうのであり、これらの形態が偶像にも「適用される」と私たちに告げることは、問題の核心をまったく外れている。私たちが知りたいのは、なぜ元来そのような形態が「まことの」神に適用されたのか、ということである。それらが偶像にも適用されると告げられても、答えにはならない。「その名が複数形でそのように用いられることには、その名が異邦の神々にまったく用いられること自体よりも多くの驚くべき点はなかった。神という名が異邦の神々にまったく与えられる理由を説明するのと同じ原理が、まことの神に適用される特定の形態においてその名が彼らに与えられる理由をも、等しくうまく説明するであろう」(ウォードロー)。これは的確で決定的であり、その名、あるいはその複数形が偽りの神々や偉人たちに移される仕方について、ここで思索する必要を取り除く。この点については、ジョン・パイ・スミス博士の『メシアへの聖書の証言』を見よ。さらに注目すべきは、これらの複数呼称が大部分、単数の動詞と形容詞と結合していることである。Genesis 1:1 の「神々は(彼が)創造した」がそうであり、複数の付加語と結合することはまれである。ところで、文法の通常の規則は、この少数の実例の場合と同じように常に従うこともできたし、あるいは規則からの逸脱はわずかでありえたはずである。そうなっていないという事実は、何らかのきわめて有力な理由の存在を含意しており、単なる偶然の結果とみなすことはできない。
これらの複数の名の使用を説明するために、我々の著者は、いわゆる pluralis majestaticus、あるいは excellentiae に頼っている。それによれば、ヘブル語においては、尊厳と威厳の名詞は複数形で用いられるという。しかし、この pluralis majestaticus の存在は、ついぞ証明されたことがない。その擁護は今日、最も熟練した文法家たちによって放棄されている。エヴァルトもこれを退けている。そして注目に値するのは、この「威厳ある複数」の証明のために最も多く頼りにされてきたいくつかの実例が、検討してみると威厳を何ら持ち合わせておらず、より正確な学問はその複数性をも縮小してきたことである。ここで言及されている実例は、Exodus 21:29, Exodus 21:34; Exodus 22:10, Exodus 22:13; Isaiah 1:3 であり、そこではその推定上の複数形は、牛と羊とろばの所有者を指しているのである! 疑いなく、pluralis majestaticus をもって敬意を表されるにまことにふさわしい連中である。実のところ、神に適用される複数呼称、すなわち問題の当の呼称を視野から外して考えるなら — それゆえそれらは証拠として挙げられないのだが — 、この自称規則の証拠はまったく存在しない。もしこの種の規則が存在したならば、王たち、君主たち、貴族たち、将軍たち、祭司たち、預言者たちが聖書の紙面に登場するとき、疑いなくその実例を見出したはずである。pluralis excellentiae が彼らに適用されていないという事実は、それが存在しないことの十分な証明であり、理性ある公正な探究者たちを、私たちが検討してきた文法上の異常に対して、合一における三位一体の教理が提供する解決 — 少なくともそれが最も困難の少ない解決であるが — に同意させるはずのものである。
ここでの言語は、この幻がイザヤに示された「目的」を示している。それは、その国民にとってきわめて不快であり、彼らの心をかたくなにする確実な効果を持つ真理を示すように彼を任命するためであった。このメッセージの性質と効果を見て、神は、だれが進んでそれを引き受けるであろうかと問うておられる者として表されている。だれがそれを行うだけの勇気を持っていたか。だれが自分の命を危険にさらすであろうか。そしてそれはおそらく、進んでそれをしようと望む者はその国民の中に「わずかしか」おらず、そのわざには自己否認と危険が伴ったことを示している。
ここに私がいます - これは直ちに、神への彼の信頼と彼の熱心とを示している。彼はこの異例の任命によってその務めにふさわしい者とされ、今や同国人にメッセージを伝える用意ができていた。「私たち」もまた、この姿勢に立つべきである。神が私たちの手にゆだねられる「いかなる」メッセージをも迅速に伝え、神が私たちに実行するよう呼びかけられる「いかなる」奉仕をも引き受ける用意ができている、という姿勢である。
English original
The voice of the Lord - Hebrew: "The voice of Yahweh." He had before been addressed by one of the seraphim.
Whom shall I send, and who will go for us? - The change of number here, from the singular to the plural, is very remarkable. Jerome, on this place, says that it indicates the 'sacrament' of the Trinity. The Septuagint renders it, 'whom shall I send, and who will go to this people?' The Chaldee, 'whom shall I send to prophesy, and who will go to teach?' The Syriac, 'whom shall I send, and who will go?' The Arabic has followed the Septuagint. The use of the plural pronouns "we and us," as applicable to God, occurs several times in the Old Testament. Thus, Genesis 1:26 : 'And God said, Let us make man in our image;' Genesis 11:6-7 : 'And Jehovah said, Go to, let us go down, and there confound their language.' Such a use of the name of God in the plural is very common, but it is not clear that there is a reference to the doctrine of the Trinity. In some cases, it is evident that it cannot have such a reference, and that no "argument" can be drawn from the use of that plural form in favor of such a doctrine.
Thus, in Isaiah 19:4, the expression 'a cruel lord,' is in the Hebrew in the plural, yet evidently denoting but one. The expression translated 'the most Holy One,' or 'the Holy,' is in the plural in Proverbs 9:10; Proverbs 30:3. In 1 Samuel 19:13, 1 Samuel 19:16, the plural form is applied to a "household god," or an image; and the plural form is applied to God in Job 30:25, 'my Makers' (Hebrew); Ecclesiastes 12:1, 'thy Creators' (Heb,); Psalm 121:5, 'Yahweh is thy keepers' (Hebrew); see also Isaiah 54:5; Isaiah 22:2; Isaiah 43:5; Isaiah 62:5. This is called by grammarians pluralis excellentice, or the plural form indicating majesty or honor. It is, in all countries, used in reference to kings and princes; and as God often represents himself as a "king" in the Scriptures, and speaks in the language that was usually applied to kings in oriental countries, no argument can be drawn from expressions like these in defense of the doctrine of the Trinity. There are unanswerable arguments enough in support of that doctrine, without resorting to those which are of doubtful authority.
That there are clearer intimations of the doctrines of the Trinity, than that contained in this and similar texts, is indubitable; but we must not set aside the early and somewhat obscure intimations of a doctrine, simply because it comes afterward to be exhibited with more fulness. Such is the plan of revelation; and, instead of despising early announcements, or deeming them useless, because better "proofs" of the doctrine in question can be found, we ought to admire the wisdom and goodness of God in this gradual development of truth. The same interest belongs to the work of thus tracing the rise and progress of truth in the Bible, as belongs to that of him who traces rivers to their fountain head, and proves that, far up amid mountains all but inaccessible, rises the tiny stream, on whose broad waters, as it nears the sea, navies float in proud array. No more visible, in its earlier outflowings, is this doctrine of the Trinity; yet by and by it is the element on which Christianity doats, and in which it lives and moves. Thus we see the unity and harmony of revelation in 11 ages; the doctrine is the same; the degree of manifestation only is different. The necessity of preserving and exhibiting this unity, gives to these early intimations an unspeakable importance; though some, through an excess of candor, would abandon them to the enemy. This text, and its parallels, Genesis 1:26; Genesis 3:22; Genesis 11:7, exhibit the Trinity in Revelation's dawn indistinctly - partially disclosed - revealing only a "plurality" of persons. As the light increases, the "three" persons are seen moving under the lifting shadows, until, in the New Testament, baptism is commanded in the name of the Father, Son, and Holy Spirit; and the existence and functions of each person are clearly unfolded.
The problem is, to account for the use of the plural number in these passages, consistently with the unity of God. The doctrine of the Trinity seems to furnish an easy and beautiful solution; but this solution has been rejected, not by Unitarians only, but by Trinitarians not a few. Various hypotheses have been offered: as, that in the creation of man Genesis 1:26, God associated with himself the heavens and the earth; or, that he consulted with angels; or, meant simply to indicate the importance of the work; or, perhaps, to supply a lesson of deliberation! These crudities are by most, however, long ago abandoned as untenable; and the solution most generally approved by such as reject that of the Trinity, is that furnished by an appeal to the "style of majesty." Oriental princes, it is alleged, from the most ancient times, used the plural number in publishing their decrees; and such is the style of royalty to this day. But, unfortunately for this theory, there is no evidence whatever that ancient potentates employed this style. "The use of the plural number by kings and princes, is quite a modern invention." The Bible does not furnish any example of it. Nor is there any evidence that God himself, on especially solemn occasions, keeping out of sight, of course, the text in question, used such style; there is abundant evidence to the contrary, the singular number being used by Yahweh in the most sublime and awful declarations.
Besides this strange use of the plural number on the part of God himself, plural names (אלהים 'elohı̂ym, אדנים 'ădônâyı̂m) are frequently given to him by the writers of the Bible; the instances in which these names occur in the singular form, are the exceptions. The name usually rendered "God" in the English Bible, is almost invariably plural - אלהים 'elohı̂ym, Gods. That these plural forms are used of idols, as well as of the true God, is admitted; but as the special names of the true God came, in process of time, to be applied to idols, so would the special "form" of these names, and to tell us that these forms "are" so applied, is quite beside the question. We wish to know why, originally, such forms were applied to the "true" God; and it is no answer to tell us they are also applied to idols. 'There is nothing more wonderful in the name being so used in the plural form, than in its being so used at all.
The same principle which accounts for the name God being given to pagan deities at all, will equally well account for its being given to them in the particular form in which it is applied to the true God.' - "Wardlaw." This is pointed and decisive; and renders it needless to speculate here on the mode in which the name, or the plural form of it, came to be transferred to false gods, or great men. On this point, see Dr. John Pye Smith's "Scripture testimony to the Messiah." It is further remarkable, that these plural appellatives are, for the most part combined with verbs and adjectives in the singular number; as, 'Gods (he) created,' Genesis 1:1; and with plural adjuncts but rarely. Now, the ordinary rule of grammar might have been followed invariably, as well as in these few instances, or the departures from it might have been but few in number. That this is not the case, implies the existence of some very cogent reason, and cannot be regarded as the result, merely, of accident.
To account for the use of these plural names, our author has recourse to what is called the pluralis majestaticus, or excellentiae, according to which, nouns of dignity and majesty, in Hebrew, are said to be used in the plural form. But the existence of this pluralis majestaticus has never been proved. Its defense is now abandoned by the most skillful grammarians. Ewald repudiates it. And it is not a little remarkable, that some of the examples most relied on for proof of this "dignified plural," are found, on examination, to possess nothing of the dignity, while more exact scholarship has reduced their plurality also. The examples alluded to, are, Exodus 21:29, Exodus 21:34; Exodus 22:10, Exodus 22:13; Isaiah 1:3; where the supposed plural form denotes the owner of oxen, of sheep, and of asses! - fit parties, doubtless, to be honored with the pluralis majestaticus. In truth, leaving out of view the plural appellatives applied to the Deity, that is, the appellatives in question, and which, therefore, cannot be adduced, there is no evidence whatever of this pretended rule. Had any rule of the kind existed, we should, without doubt, have found it exemplified, when kings, princes, nobles, generals, priests, and prophets figure on the sacred pages. That the pluralis excellentiae is not applied to them, is sufficient proof of its nonexistence; and should dispose rational and candid inquirers to acquiesce in the solution of the grammatical anomalies we have been considering, that is furnished by the doctrine of Trinity in Unity - the solution which, to say the least of it, is beset with fewest difficulties.
The language here idicates the "design" for which this vision was shown to Isaiah. It was to commission him to exhibit truth that would be extremely unpleasant to the nation, and that would have the certain effect of hardening their hearts. In view of the nature and effect of this message, God is represented as inquiring who would be willing to undertake it? Who had courage enough to do it? Who would risk his life? And it indicates, perhaps, that there were "few" in the nation who would be willing to do it, and that it was attended with self-denial and danger.
Here am I-- This shows at once his confidence in God, and his zeal. He had been qualified for it by the extraordinary commission, and he was now ready to bear the message to his countrymen. In this attitude "we" should stand, prompt to deliver "any" message that God shall entrust to our hands, and to engage in "any" service that he calls on us to perform.
9
Isaiah 6:9
日本語
そして言われた… - 続く表現は、心のかたくなさと精神の盲目を表すものである。彼らは預言者のことばを聞くが、彼を理解しないであろう。彼らはあまりにも頑固に不義に傾いているため、彼を信じもせず、顧みもしないであろう。これは、奉仕者たちがどんな心構えで神のメッセージを伝えなければならないかを示している。それが理解されも信じられもしないことを知っていたとしても、メッセージを伝えることが彼らの務めなのである。
あなたがたは確かに聞くが - ヘブライ語では「聞くことによって聞け」。これは強調を表す様式である。この箇所は Matthew 13:14 に引用されている。その箇所の注を見よ。
English original
And he said ... - The expressions which follow are those which denote hardness of heart and blindness of mind. They would hear the words of the prophet, but they would not understand him. They were so obstinately bent on iniquity that they would neither believe nor regard him. This shows the spirit with which ministers must deliver the message of God. It is their business to deliver the message, though they should know that it will neither be understood nor believed.
Hear ye indeed - Hebrew 'In hearing, hear.' This is a mode of expressing emphasis. This passage is quoted in Matthew 13:14; see thenote at that place.
10
Isaiah 6:10
日本語
心を肥え太らせ - ここで「心」という語は「精神」の意味で用いられており、彼らのすべての精神的能力を表す。聖書ではしばしばこの意味で用いられる。
肥え太らせ - 粗笨で、鈍重で、無感覚で、愚かなことを意味する。すなわち、行って、彼らを刺激し、挑発し、怒らせるという結果をもたらすような「真理」を宣べ伝えよ、ということである。その真理の伝達には、彼らの粗笨で腐敗した心において、このように盲目にし惑わす影響が伴うであろう。この結果は、真理のもともと持つ傾向によるものでもなく、ましてや神の直接的な働きかけによるものでもない。それは彼らの心の腐敗した状態によって生じるであろう。「行って、腐敗し官能的な民に真理を宣べ伝えよ。その結果、彼らは聞かないであろう。彼らはあまりにも悪いので、それに心を留めないであろう。彼らはいっそうかたくなになるであろう。それでも行け。この結果をもたらすことが確実であるとしても、なおそれを宣べ伝えよ」。この箇所の説明については、John 12:40 の注釈を見よ。
彼らの耳を重くし - 鈍く、愚かで、無感覚なことである。
その目を閉ざさせ - ここで用いられている語は「上に広げる」を意味し、次いで閉じることを意味する。ここでは、真理に心を向けることにますます不向きとなっていく心の状態を表している。
いやされるように - 罪という病気から回復させ、癒されて赦されることを意味する。罪はしばしば苦しく嫌悪すべき病気として、赦しはそのような病気からの回復として表されている。Isaiah 30:26; Psalm 103; Psalm 41:3-4; 2 Chronicles 7:14; Jeremiah 3:22; Jeremiah 17:14 を見よ。ここから、次のことを学ぶことができる。
(1) 真理の効果は、しばしば人々を刺激し、彼らをいっそう悪くすることである。
(2) それにもかかわらず、真理は宣べ伝えられなければならない。
この効果は真理の過ちではない。心が知られ、真の効果が見られることは、しばしば良いことなのである。
English original
Make the heart - The word "heart" here is used in the sense of the "mind" - to denote all their mental powers. It is commonly used in this sense in the Scriptures.
Fat - Gross, heavy, dull, stupid. That is, go and proclaim such "truth" to them as shall have this effect - as shall irritate, provoke, enrage them; truth, whose delivery shall be attended, in their gross and corrupt hearts, with this blinding and infatuating influence the effect would be produced by the corrupt state of their hearts, not by any native tendency of the truth, and still less by any direct divine influence. 'Go, and proclaim truth to a corrupt and sensual people, and the result will be that they will not hear; they are so wicked that they will not attend to it; they will become even more hardened; yet go, and though certain of producing this effect, still proclaim it;' see this passage explained in the notes at John 12:40.
Their ears heavy - Dull, stupid, insensible.
And shut their eyes - The word used here means "to spread over," and then to close. It denotes here the state of mind which is more and more indisposed to attend to the truth.
And be healed - Be restored from the malady of sin; be recovered and pardoned. Sin is often represented as a painful, loathsome malady, and forgiveness as restoration from such a malady; Isaiah 30:26; Psalm 103; Psalm 41:3-4; 2 Chronicles 7:14; Jeremiah 3:22; Jeremiah 17:14. We may learn here,
(1) That the effect of truth is often to irritate people and make them more wicked.
(2) The truth must, nevertheless, be proclaimed.
This effect is not the fault of the truth; and it is often well that the heart should be known, and the true effect should be seen.
11
Isaiah 6:11
日本語
いつまでですか - 預言者は、この結果が従わないようにとは祈ることを敢えてしなかった。それゆえ彼はただ、この事態が「いつまで」続かなければならないのか、このメッセージがいつまで語られねばならないのか、そしてそれがいつまでこれらの痛ましい結果に伴われるのかを尋ねたのである。
都が…までは - 地が神のさばきによって完全に破壊されるまで、彼らはねじ曲がった強情な状態にとどまるであろう。それが国民を改革するのに何の効果も持たないことが分かっていても、なお真理は宣言され続けなければならない。これは疑いなく、バビロン人たちによって成し遂げられた破壊を指している。
家々には人のいない - これは強い表現であって、国民の上に臨むべき確実で広範な荒廃を表わしている。
English original
How long - The prophet did not dare to pray that this effect should not follow. He asked merely therefore "how long" this state of things must continue; how long this message was to be delivered, and how long it should be attended with these painful effects.
Until the cities ... - They will remain perverse and obstinate until the land is completely destroyed by divine judgments. Still the truth is to be proclaimed, though it is known it will have no effect in reforming the nation. This refers, doubtless, to the destruction that was accomplished by the Babylonians.
The houses without man - This is strong language, denoting the certain and widespread desolation that should come upon the nation.
12
Isaiah 6:12
日本語
主が人々を遠くに移されるまで… - その地は荒廃に引き渡されるであろう。人々 - その国の力 - は遠い地へ連れて行かれるであろう。
大きな見捨てがあるまで - すなわち、大きな荒廃がある、ということである。都々と住まいとは住民によって見捨てられるであろう(Isaiah 17:2; Jeremiah 4:29; Zephaniah 2:4と比較されたい)。
English original
And the Lord have removed ... - The land shall be given up to desolation. The men - the strength of the nation - shall be taken to a distant land.
And there be a great forsaking - A great desolation; the cities and dwellings shall be abandoned by the inhabitants; compare Isaiah 17:2; Jeremiah 4:29; Zephaniah 2:4.
13
Isaiah 6:13
日本語
しかし、なおも… - この節の主要な考えは明らかであるが、個々の句の説明には多くの困難がある。主導的な考えは、その地が「完全に」、最終的に見捨てられるのではないということである。木が倒れた後の樫やテレビンノキのように、生命の名残が残るであろう(Isaiah 11:1の注釈と比較せよ)。
十分の一 - すなわち、住民の十分の一、あるいはごく小さな部分である。全面的な荒廃の中で、小さな部分が保たれるであろう。これは、ネブカデネザルによるユダヤ人の捕囚の時に成就した。文字どおりに国民の十分の一が残ると考えてはならない。むしろ、力と資源の面で、全体に対する十分の一が持つのとほぼ同じ比率を、国民全体に対して持つような一部分が残る、という意味である。それに応じて、バビロン人による捕囚については、「侍衛の長は、ぶどう園の耕作人や農夫とするために、その地の貧しい民の残りの者を残した」(2 Kings 25:12)と私たちは知らされている。2 Kings 24:14と比較せよ。そこには「ネブカデネザルはエルサレムのすべての者、すべての君たち、すべての勇猛な力ある者、すなわち捕虜一万人、およびすべての工匠と鍛冶を捕らえて行き、その地の貧しい民のほかには、何ものも残らなかった」と記されている。ネブカデネザルはこの残りの者たちの上にゲダリヤを立てて治めさせた(2 Kings 25:22)。
そしてそれは返って来る - この表現は歴史によって説明できる。預言者は「帰還」に言及しているが、この残りの者たちがまず出て行くという事実を省略している。それゆえ、これを説明する際にこれまで経験されてきたすべての困難が生じたのである。歴史は私たちに、この残りの者たち、この十分の一が「立ち上がって、カルデヤ人を恐れてエジプトへ行った」(2 Kings 25:26)と知らせる。また、国民の一部はモアブとエドムとアモン人たちの間にも散らされた(Jeremiah 40:2)。この考えを預言と結びつければ、それを説明するのに何の困難もない。預言者がここで語っているのは、エジプトからの帰還である(Jeremiah 42:4-7と比較せよ)。このエジプトへの逃亡の後、彼らは、モアブおよび近隣の地方に散らされていた者たちと共に、再びユダヤへ帰還した(Jeremiah 40:11-12)。このようにして集められた残りの者たちこそ、エジプトとモアブとエドムとアモン人たちの間に散らされた後に「帰って来る」と預言者が述べた人々なのである。
そして、食い尽くされる - これは不幸な翻訳である。それは、いま述べた事情を考慮に入れないでこの箇所の意味を理解しようとした困難から生じたものである。「食い尽くす」と訳されている語は、養う、草を食む、草を食んで消費する、火によって消費する、いかなる仕方ででも消費し破壊する、取り去る、を意味する(בער bâ‛arという語に関するゲセニウス(Gesenius)を参照)。ここでの意味は、この残りの者たちが「滅び」のためのものであり、エジプトとモアブから帰還した後にも、さばきと刑罰が彼らに従うであろうということである。この残りの者たちさえも、神の不快の対象となり、その怒りの重さを感じるであろう(Jeremiah 43:1-13; Jeremiah 44を参照)。
テレビンノキのように - 「teil」という語は「シナノキ」を意味するが、ここでシナノキが指されているという証拠はない。ここで用いられている語——אלה 'êlâh——はHosea 4:13では「ニレ」と訳されているが、一般には「樫」と訳されている(Genesis 35:4; Judges 6:11, Judges 6:19; 2 Samuel 18:9, 2 Samuel 18:14)。ここではそれは、אלון 'allônすなわち「樫」と区別されている。それはおそらく「テレビンノキ」、すなわちテレビン油の木を指す。その説明については、Isaiah 1:29の注釈を参照せよ。
その幹には - 欄外では「切り株」または「幹」となっている。欄外の方がより正確な訳である。この語は通常、木のまっすぐな軸、幹、切り株を意味する。ここでの意味は、その「生命力」が残るであろうということ、すなわち、彼らは完全には死なないということである。
葉を落とす時 - 「彼らの葉」という語は原文になく、訳文にもあるべきではない。ヘブル語は「彼らが倒れる時」を意味する。常緑樹は葉を「落とさ」ないので、ここでの言及は木の「幹」の倒れることに対するものである。その考えは、木が倒れて朽ち果てても、なお木の生命は残るであろうということである。根には生命があるであろう。根は新しい「芽」を送り出し、こうして新しい木が生じるのである(Isaiah 4:2; Isaiah 11:1の注釈を参照)。これは特にテレビンノキに当てはまることであり、モミ、栗、樫、柳なども同様である(Job 14:7を参照)。その考えは、ユダヤ人たちにもそのようになるであろうということである。荒廃し、一つのさばきがまた別のさばきに続き、残りの者たちさえ罰せられるとしても、その種族は絶やされない。それは再び芽を出し、生き残るであろう。バビロン捕囚の時にそうであり、エルサレムの滅亡の時に再びそうであり、それ以降のすべての迫害と試練の中でも、同じことが常に起こった。彼らは生き残る。あらゆる国民の中に散らされていても、彼らはなお生きて、神の予言の真実性を証明しているのである(Deuteronomy 28を参照)。
聖なる種 - 残された少数のユダヤ人たちのことである。彼らは完全に滅ぼされることなく、木の根に残る生命のようになるであろう。おそらく、この節の預言ほど注目すべき仕方で成就した預言は他にない。都々は荒廃し、地は見捨てられているが、畑が鋤から放棄されているのは土壌のやせたためではなく、その地がこれほど多くの世代にわたって休んでいるのは、その古くからの自然の肥沃が減じたためでもない。ユダヤは、不毛の国が人工的な手段や地方的・一時的な原因によって豊かに耕されたような場合——そのような国については、ひとたび荒らされ、放棄されれば、ついには元の不毛へ戻るであろうと預言者が告げる必要すらなかった——のように、無理に肥やされたのではなかった。フェニキアはいつの時代にも、世界で最も豊かな国々の中で全く異なる地位を占めていた。そして、神が所有として、契約によってアブラハムのすえにお与えになった地は、寒々とした不毛の地の一部でも、多くの時代にわたる荒廃と放置をもってしても貧しくなりうる地でもなかった。もはや園として耕されることなく、荒野のように放置されたユダヤは、確かに昔の姿から大きく変わっている。人間の工夫と労働が考え出し、築き、耕したすべてのものを、人々は荒らし、荒廃させた。その地を富まし、飾り、祝福していたすべての「豊かな財宝」は、その青さを失った、焦げてしおれた葉のように落ちた。「古い壮麗さ」を奪われ、「葉のしおれる樫のように」残されているが、その内なる肥沃の源は干上がってはいない。土壌の自然の豊かさは枯れてはいない。「その幹はその中にある」——葉を落としてもなおその本質を保つテレビンノキや堅固な樫のように。
そして、葉のない樫が冬の間じゅう、戻って来る春の温和な暖かさを待って、新たな葉で身を包まれるように、かつて栄光に満ちていたユダヤの地もまた、なお潜在的な活力、すなわち、かつてと同様に強い植物の生育力に満ちており、天の太陽が再びその上に輝き、「聖なる種」がついに「その地の幹」とされる備えが整うとき、「初めよりもさらに良く」芽を吹き出す準備ができている。ここで証明されるべき唯一の事柄である「その中にある幹」について、一人の敵は簡潔にこう描写している。「平野の地は肥えた壌土であり、最大の肥沃のあらゆるしるしを示している。自然が技術の助けを得るなら、最も遠い国々の果実も二十リーグの距離の内で生産されうるであろう」。マルト=ブラン(Malte Brun)はこう言う。「ガリラヤは、勤勉な民が住み、啓蒙された政府の下に置かれるなら、楽園となるであろう」。
English original
But yet ... - The main idea in this verse is plain, though there is much difficulty in the explanation of the particular phrases. The leading thought is, that the land should not be "utterly" and finally abandoned. There would be the remains of life - as in an oak or terebinth tree when the tree has fallen; compare the notes at Isaiah 11:1.
A tenth - That is, a tenth of the inhabitants, or a very small part. Amidst the general desolation, a small part should be preserved. This was accomplished in the time of the captivity of the Jews by Nebuchadnezzar. We are not to suppose that "literally" a tenth part of the nation would remain; but a part that should bear somewhat the same proportion to the entire nation, in strength and resources, that a tenth does to the whole. Accordingly, in the captivity by the Babylonians we are told 2 Kings 25:12, that 'the captain of the guard left the poor of the land to be vinedressers and farmers;' compare 2 Kings 24:14, where it is said, that 'Nebuchadnezzar carried away all Jerusalem, and all the princes, and all the mighty men of valor, even ten thousand captives, and all the craftsmen and smiths, none remained save the poorer sort of the people of the land.' Over this remnant, Nebuchadnezzar made Gedaliah king; 2 Kings 25:22.
And it shall return - This expression can be explained by the history. The prophet mentions the "return," but he has omitted the fact that this remnant should go away; and hence, all the difficulty which has been experienced in explaining this. The history informs us, 2 Kings 25:26, that this remnant, this tenth part, 'arose and came to Egypt, for they were afraid of the Chaldees.' A part also of the nation was scattered in Moab and Edom, and among the Ammonites; Jeremiah 40:2. By connecting this idea with the prophecy, there is no difficulty in explaining it. It was of the return from Egypt that the prophet here speaks; compare Jeremiah 42:4-7. After this flight to Egypt they returned again to Judea, together with those who were scattered in Moab, and the neighboring regions; Jeremiah 40:11-12. This renmant thus collected was what the prophet referred to as "returning" after it had been scattered in Egypt, and Moab, and Edom, and among the Ammonites.
And shall be eaten - This is an unhappy translation. It has arisen from the difficulty of making sense of the passage, by not taking into consideration the circumstances just adverted to. The word translated 'eaten' means to feed, to graze, to consume by grazing to consume by fire, to consume or destroy in any way, to remove. "Gesenius" on the word בער bâ‛ar. Here it means that this remnant shall be for "destruction;" that judgments and punishments shall follow them after their return front Egypt and Moab. Even this remnant shall be the object of divine displeasure, and shall feel the weight of his indignation; see Jeremiah 43:1-13; 44.
As a teil-tree - The word "teil" means the "linden," though there is no evidence that the linden is denoted here. The word used here - אלה 'êlâh - is translated "elm" in Hosea 4:13, but generally "oak:" Genesis 35:4; Judges 6:11, Judges 6:19; 2 Samuel 18:9, 2 Samuel 18:14. It is here distinguished from the אלון 'allôn "oak." It probably denotes the "terebinth," or turpentine tree, for a description of which, see the notes at Isaiah 1:29.
Whose substance - Margin, 'Stock' or 'Stem.' The margin is the more correct translation. The word usually denotes the upright shaft, stem, or stock of a tree. It means here, whose "vitality" shall remain; that is, they do not entirely die.
When they cast their leaves - The words 'their leaves' are not in the original, and should not be in the translation. The Hebrew means, 'in their falling' - or when they fall. As the evergreen did "not" cast its leaves, the reference is to the falling of the "body" of the tree. The idea is, that when the tree should fall and decay, still the life of the tree would remain. In the root there would be life. It would send up new "shoots," and thus a new tree would be produced; see the notes at Isaiah 4:2; Isaiah 11:1. This was particularly the case with the terebinth, as it is with the fir, the chestnut, the oak, the willow, etc.; see Job 14:7. The idea is, that it would be so with the Jews. Though desolate, and though one judgment would follow another, and though even the renmant would be punished, yet the race would not be extinguished. It would spring up again, and survive. This was the case in the captivity of Babylon; and again the case in the destruction of Jerusalem; and in all their persecutions and trials since, the same has always occurred. They survive; and though scattered in all nations, they still live as demonstrative of the truth of the divine predictions; Deuteronomy 28.
The holy seed - The few remaining Jews. They shall not be utterly destroyed, but shall be like the life remaining in the root of the tree. No prophecy, perhaps, has been more remarkably fulfilled than that in this verse. Though the cities be waste and the land be desolate, it is not from the poverty of the soil that the fields are abandoned by the plow, nor from any diminution of its ancient and natural fertility, that the land has rested for so many generations. Judea was not forced only by artificial means, or from local and temporary causes, into a luxuriant cultivation, such as a barren country might have been, concerning which it would not have needed a prophet to tell that, if once devastated and abandoned it would ultimately revert to its original sterility. Phenicia at all times held a far different rank among the richest countries of the world; and it was not a bleak and sterile portion of the earth, nor a land which even many ages of desolation and neglect could impoverish, that God gave in possession and by covenant to the seed of Abraham. No longer cultivated as a garden, but left like a wilderness, Judea is indeed greatly changed from what it was; all that human ingenuity and labor did devise, erect, or cultivate, people have laid waste and desolate; all the "plenteous goods" with which it was enriched, adorned, and blessed, have fallen like seared and withered leaves when their greenness is gone; and stripped of its "ancient splendor," it is left "as an oak whose leaf fadeth," but its inherent sources of fertility are not dried up; the natural richness of the soil is unblighted; "the substance is in it," strong as that of the tell tree or the solid oak, which retain their substance when they east their leaves.
And as the leafless oak waits throughout winter for the genial warmth of returning spring, to be clothed with renewed foilage, so the once glorious land of Judea is yet full of latent vigor, or of vegetative power, strong as ever, ready to shoot forth, even "better than at the beginning," whenever the sun of heaven shall shine on it again, and "the holy seed" be prepared for being finally" the substance thereof." "The substance that is in it" - which alone has here to be proved - is, in few words, thus described by an enemy: "The land in the plains is fat and loamy, and exhibits every sign of the greatest fecundity. Were nature assisted by art, the fruits of the most distant countries might be produced within the distance of twenty leagues." "Galilee," says Malte Brun, "would be a paradise, were it inhabited by an industrious people, under an enlightened government."'
この章(Isaiah 6:1-13)は、イザヤへのヤハウェの顕現と、ご自身の目的をユダヤ人に告げ知らせるよう彼に与えられた厳粛な遣わしについての、きわめて荘厳な描写を含んでいる。多くの人々は、これが預言者の務めへの厳粛な「就任」であり、彼の預言の「最初」のものであったと考えてきた。しかしこの想定は正当とはみなされない。彼がウジヤの死の「前に」預言したことは明らかであり(Isaiah 1:1)、前の諸章において「時間」の順序が守られていると考える理由がある。緒論第2節を参照せよ。この預言の機会についての最もありそうな想定は、次のとおりである。すなわち、民が極めて罪深く、預言者のメッセージに耳を傾けることを強く拒んでいたため、彼のメッセージに、民の心においてより大きな成功とより高い権威を与えるために、彼はこの並外れた遣わしを与えられた、ということである。これは、彼のメッセージをできる限り印象的なものとするための ― あたかも全能者の唇から直接出たかのようなものとするための ― 新しい遣わしである。ユダヤ人たちは、ヤハウェを見たというこの主張のゆえに、彼は「マナセ」によって鋸で引き裂かれたと言う。そしてパウロが Hebrews 11:37 において言及しているのは、この事実に対してであると考えられてきた。そこで彼は、信仰によって卓越していた人々について、「彼らは鋸でひかれた」と言っている。緒論第2節を参照せよ。
この幻は、東方の君主たちにふさわしい言葉で表現されている。神は「玉座」に着席し、ここではセラフィムと呼ばれる侍従たちに仕えられている者として表されている。神の玉座は高く上げられ、着席の姿勢は威厳と荘厳さを示している。描写の言葉は神殿から取られている。映像は、最も聖なる所に着いておられる神のものである。その周囲にはセラフィムと、神殿に満ちる雲とが見える。イザヤは神殿の外、祭壇の近くにいる者として表されている。大きな犠牲の祭壇は神殿のすぐ正面に立っていたので、神殿の扉が開かれ、聖なる所と最も聖なる所を隔てる垂れ幕が取り去られていたなら、彼は贖罪所をはっきりと見渡すことができたであろう。その間にあった垂れ幕は取り去られたものと想定され、彼は、神の直接の住みかにおいてなされる、聖なる厳粛な顕現を直接見つめることを許されている。この章は本来、三つの部分を含む。
I. 幻 Isaiah 6:1-4。ヤハウェは玉座の上に見える。古代の君主の仕方で、衣と、神殿全体を満たす裾とをまとっておられる。彼は王として座り、王権の衣をまとっている Isaiah 6:1。彼は仕える霊たちに ― 壮麗な王を囲む仕方でのセラフィムたちに ― 囲まれている Isaiah 6:2。預言者には、彼らが厳粛に神の礼拝に従事し、最も深い畏敬の態度で立っているのが見える Isaiah 6:3。その礼拝はあまりにも恐ろしく荘厳であったので、神殿の柱さえも揺れ動いた。聖なる建物全体が、神の臨在において、また神を賛美していた者たちの声に震えた。そして神殿全体が、神の臨在と威厳の象徴で満たされた Isaiah 6:4。
II. 「預言者への影響」 Isaiah 6:5-7。彼は自分のふさわしくなさの自覚に打ちのめされ、自分は生きていられないと感じた。彼はヤハウェを見たので、自分は滅びた人間であると感じた Isaiah 6:5。ところがセラフィムの一人が祭壇のもとに飛んで来て、そこから燃える炭を取って彼の唇に触れ、彼の罪が取り除かれ、彼が赦されたことを保証した Isaiah 6:6-7。
III. 「預言者の遣わし」 Isaiah 6:8-13。神は、だれが自分のために民のところへ行き、自分のメッセージを伝えるかを尋ね、預言者はそれを行う用意があることを表明する Isaiah 6:8。メッセージの性質が述べられる Isaiah 6:9-10。その「持続」 ― 彼がこれから起こると予告した事態 ― が問われ、答えが返される Isaiah 6:11-13。それは、完全な荒廃が国中に広がり、国民の大衆が断ち切られ、国民が完全に絶えないよう保つ必要のあった小さな部分を除いて、すべてが滅ぼされてしまうまで、続くことであった。