Chapter commentary
Job Chapter 14
1
Job 14:1
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English original
Man that is born of a woman - See the notes at Job 13:28. The object of Job in these verses, is to show the frailty and feebleness of man. He, therefore, dwells on many circumstances adapted to this, and this is one of the most stirring and beautiful. He alludes to the delicacy and feebleness, of the female sex, and says that the offspring of one so frail must himself be frail; the child of one so feeble must himself be feeble. Possibly also there may be an allusion here to the prevailing opinion in the Oriental world of the inferiority of the female sex. The following forcible lines by Lord Bacon, express a similar sentiment:
The world's a bubble, and the life of man
Less than a span,
In his conception wretched, from the womb
So to the tomb.
Curst from the cradle, and brought up to years
With cares and fears.
Who then to frail mortality shall trust.
But limns the water, or but writes in dust.
Of few days - Hebrew "Brief of days;" compare Psalm 90:10; Genesis 47:9.
And full of trouble - Compare the notes at Job 3:17. Who cannot bear witness to this? How expressive a description is it of life! And even too where life seems most happy; where the sun of prosperity seems to shine on our way, and where blessings like drops of dew seem to descend on us, how true is it still theft life is full of trouble, and that the way of man is a weary way! Despite all that he can do - all his care, and skill, and learning and wealth, life is a weary pilgrimage, and is burdened with many woes. "Few and evil have the days of the years of my pilgrimage been, ' said the patriarch Jacob, and they who have advanced near the same number of years with him can utter with deep emotion the same beautiful language. Goethe, the celebrated German, said of himself in advanced age, "They have called me a child of fortune, nor have I any wish to complain of the course of my life. Yet it has been nothing but labor and sorrow, and I may truly say that in seventy-five years I have not had four weeks of true comfort. It was the constant rolling of a stone that was always to be lifted anew. When I look back upon my earlier and middle life, and consider how few are left of those that were young with me, I am reminded of a summer visit to a watering-place. On arriving one makes the acquaintance of those who have been already some time there, and leave the week following. This loss is painful. Now one becomes attached to the second generation, with which one lives for a time and becomes intimately connected. But this also passes away and leaves us solitary with the third, which arrives shortly before our own departure, and with which we have no desire to have much contact." - Rauch's Psychology, p. 343.
2
Job 14:2
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그는 꽃과 같이 피어났다가 잘리며 — 이보다 더 분명하고 더 아름다운 것은 없으니, 이 심상은 모든 시대의 작가들이 사용해 왔으나, 성경에서만큼 아름답고 빈번하게 쓰인 곳은 없다. 이사야 40:6, 시편 37:2, 시편 90:6, 시편 103:15을 보라. 성경 다음으로는 아마도 셰익스피어가 어느 시인보다도 가장 절묘한 아름다움으로 이 심상을 사용하였을 것이다.
이것이 사람의 형편이라. 오늘 그는 소망의 여린 잎을 내밀고, 내일은 꽃을 피우며, 그 무성한 영예를 붉게 두르나니, 사흘째 되는 날 서리가, 죽음의 서리가 닥쳐, 그가 선량한 자라 여겨 그 위대함이 무르익는다고 굳게 믿을 그때에 — 그 뿌리를 자르매, 그리하여 그는 쓰러진다. 『헨리 8세』 3막 2장.
그는 또한 그림자같이 지나가며 — 또 하나의 절묘한 비유로서, 아름다운 만큼 참되다. 시편 기자도 이렇게 말한다.
내 날이 기울어지는 그림자 같고. 시편 102:11.
사람은 헛것 같고 그의 날은 지나가는 그림자 같으니이다. 시편 144:4.
욥의 생각은, 영속하는 것, 곧 실체가 되는 것은 아무것도 없다는 것이다. 그림자는 부드럽고 소리 없이 옮겨 가며 곧 사라진다. 그것은 자기 존재의 흔적을 남기지 않으며 다시 돌아오지 않는다. 풍경 위를 지나가는 구름의 아름다운 그림자를 지켜보며, 그것이 초원과 곡식밭 위를 얼마나 빠르게 지나가고 산허리를 거슬러 올라가다가 사라지는지를 본 자들은 이 비유를 생생하게 이해할 것이다. 그것은 얼마나 부드럽게, 그러나 얼마나 빠르게 움직이는가. 얼마나 곧 사라지는가. 그 행로는 얼마나 자취를 남기지 않는가. 누가 그 길을 좇을 수 있으며, 누가 그것에 이를 수 있겠는가? 사람도 이와 같이 옮겨 간다. 곧 그는 사라지며, 자기 존재의 흔적을 남기지 않고 다시 돌아오지 않는다.
English original
He cometh forth like a flower, and is cut down - Nothing can be more obvious and more beautiful than this, and the image has been employed by writers in all ages, but nowhere with more beauty, or with more frequency than in the Bible; see Isaiah 40:6; Psalm 37:2; Psalm 90:6; Psalm 103:15. Next to the Bible, it is probable that Shakespeare has employed the image with the most exquisite beauty of any poet:
This is the state of man; today he puts forth
The tender leaves of hope, tomorrow blossoms,
And bears his blushing honors thick upon him;
The third day comes a frost a killing frost,
And - when he thinks, good easy man, full surely
His greatness is a ripening - nips his root,
And then he falls.
Henry viii. Act iii. Sc. 2.
He fleeth also as a shadow - Another exquisite figure, and as true as it is beautiful. So the Psalmist:
My days are like a shadow that declineth.
3
Job 14:3
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그런데 주께서 이런 자에게 눈을 여시나이까 — 그처럼 연약하고 미약하며 단명한 자가 무한하신 하나님의 끊임없는 감시를 받을 만한가? 스가랴 12:4에서 누군가에게 "눈을 여신다"는 표현은 그를 진노하여 바라보신다는 뜻이다. 여기서는 면밀히 관찰하거나 주시하신다는 뜻이다.
또 나를 주와 함께 심판으로 이끄시나이까 — 그처럼 연약하고 미약한 자가, 무한하신 하나님처럼 능하신 분과의 송사로 불려 나오는 것이 과연 공평하거나 합당한가? 하나님께서 자신보다 그토록 못하고 또 자신 앞에 능히 설 수도 없는 자와 더불어 송사하기를 구하시는가? 이는 법정에서 쓰는 언어를 빌린 것으로, 그 뜻은 양 당사자가 전적으로 대등하지 않으며, 따라서 하나님께서 이런 식으로 연약한 사람과 논쟁을 벌이시는 것은 그분께 합당하지 않다는 것이다. 자신과 하나님 사이에 대등함이 없으며 그러므로 이 모든 논쟁이 자신에게 큰 불리함을 안고 진행된다는 것은 욥이 즐겨 내세우는 생각이다. 욥기 9:34-35의 주해와 비교하라.
English original
And dost thou open thine eyes upon such an one? - Is one so weak, so frail, so short-lived, worthy the constant vigilance of the infinite God? In Zechariah 12:4, the expression "to open the eyes" upon one, means to look angrily upon him. Here it means to observe or watch closely.
And bringest me into judgment with thee - Is it equal or proper that one so frail and feeble should be called to a trial with one so mighty as the infinite God? Does God seek a trial with one so much his inferior, and so unable to stand before him? This is language taken from courts of justice, and the meaning is, that the parties were wholly unequal, and that it was unworthy of God to maintain a controversy in this manner with feeble man. This is a favorite idea with Job, that there was no equality between him and God, and that the whole controversy was, therefore, conducted on his part with great disadvantage; compare the notes at Job 9:34-35.
4
Job 14:4
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누가 깨끗한 것을 부정한 것에서 낼 수 있으랴 — 이것은 분명 하나의 속담 혹은 격언이지만, 여기서의 맥락상 연관은 그리 분명하지 않다. 그러나 아마도 그것은 자신의 의식되는 연약함과 결함에 대한 정상참작의 변론으로 의도된 것일 것이다. 그는 자기에게 허물이 있음을 인정하지 않을 수 없었다. 그러나 그는 묻는다, 어찌 달리 기대할 수 있겠는가? 그는 죄 많고 부패한 족속에 속하였다. 그러한 족속과 연결되어 있으니, 그가 어찌 악으로 기울지 않을 수 있겠는가? 그렇다면 어찌하여 하나님께서 그를 그토록 가혹하게 뒤따르시며, 그토록 바싹, 그토록 가차 없이 그를 붙드시는가? 어찌하여 그를, 마치 완전히 정결하기를 기대받아 마땅한 자처럼, 혹은 그가 부정한 것 외에 달리 되리라고 여기는 것이 합당한 듯이 대우하시는가? 이 구절은 사람의 본성적 성품에 관한 초기 세계의 견해를 보여 준다는 점에서 큰 가치가 있다. 사람은 죄인이며, 그 족속의 어느 누구도 순결하고 거룩하리라고 기대할 수 없다는 이 정서는, 의심할 바 없이 너무도 흔하여 — 속담으로 굳어질 만큼 흔하여 — 널리 퍼져 있었다.
이 정서는 분명한 만큼 참되니, 같은 것은 같은 것을 낳는다는 것이 온 세상에 통한다. 사자와 호랑이와 하이에나와 뱀의 본성이 번식되며, 사람에게도 동일한 것이 적용된다. 후손이 그 어버이를 닮는다는 것은 위대한 법칙이다. 사자의 새끼는 어린양이 아니라 어린 사자요, 이리의 새끼는 염소 새끼가 아니라 어린 이리이듯, 사람의 후손은 천사가 아니라 어버이와 동일한 본성, 동일한 도덕적 성품, 동일한 악으로의 성향을 지닌 사람이다. 칼데아역(Chaldee)은 이를 이렇게 옮긴다. "죄로 더럽혀진 사람에게서 누가 정결한 자를 내겠는가? 오직 한 분이시며 그를 용서하시는 하나님 외에는." 그러나 이것은 분명 본문의 뜻에서 벗어난 것이다. 그렇지만 제롬(Jerome) 역시 거의 같은 번역을 채택하였다. 역사적 기록으로서 이 구절은 원죄(original sin) 교리가 세상에 일찍부터 견지되었음을 입증한다. 여전히 동일한 위대한 법칙이 통용되니, 어디서 태어나든 어떤 형편에 놓이든, 여자에게서 난 후손은 죄인이라는 것은 참되다. 어떤 기예도, 어떤 철학도, 어떤 종교 체계도, 우리가 그 아래서 살고 그로 말미암아 죽는 이 위대한 법칙의 작용을 막을 수 없다. 로마서 5:19의 주해와 비교하라.
English original
Who can bring a clean - thing "out of an unclean?" This is evidently a proverb or an adage; but its connection here is not very apparent. Probably, however, it is designed as a plea of mitigation for his conscious frailties and infirmities. He could not but admit that he had faults. But he asks, how could it be expected to be otherwise? He belonged to a race that was sinful and depraved. Connected with such a race, how could it be otherwise than that he should be prone to evil? Why then did God follow him with so much severity, and hold him with a grasp so close and so unrelenting? Why did he treat him as if he ought to be expected to be perfectly pure, or as if it were reasonable to suppose he would be otherwise than unholy? This passage is of great value as showing the early opinion of the world in regard to the native character of man. The sentiment was undoubtedly common - so common as to have passed into a proverb - that man was a sinner; and that it could not be expected that anyone of the race should be pure and holy.
The sentiment is as true as it is obvious - like will beget like all over the world. The nature of the lion, the tiger, the hyaena, the serpent is propagated, and so the same thing is true of man. It is a great law, that the offspring will resemble the parentage; and as the offspring of the lion is not a lamb but a young lion; of a wolf is not a kid but a young wolf, so the offspring of man is not an angel, but is a man with the same nature, the same moral character, the same proneness to evil with the parent. The Chaldee renders this: "Who will give one pure from a man polluted in sin, except God, who is one, and who forgiveth him?" But this is manifestly a departure from the sense of the passage. Jerome, however, has adopted nearly the same translation. As a historical record, this passage proves that the doctrine of original sin was early held in the world. Still it is true that the same great law prevails, that the off-spring of woman is a sinner - no matter where he may be born, or in what circumstances he may be placed. No art, no philosophy, no system of religion can prevent the operation of this great law under which we live, and by which we die; compare the notes at Romans 5:19.
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Job 14:5
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그의 날이 정해졌은즉 — 사람이 그토록 연약하고 그토록 단명하니, 그를 내버려 두어, 그가 그 짧은 시간을 어느 정도의 위안 가운데 보내고 그런 다음 죽게 하라. 욥기 7:19-21의 주해를 보라. 여기서 "정해졌다"는 말은 "확정되었다, 굳어졌다"는 뜻이다. 하나님께서 그의 날의 수를 정하셨으므로 그것을 넘길 수 없다. 이사야 10:23의 주해 및 시편 90:10의 주해와 비교하라.
그의 달 수가 주께 있어 — 주께서 그것을 정하시며, 곧 그것은 주께 의하여 결정된다.
주께서 그의 경계를 정하셨으니 — 주께서 한계를 정하셨으며, 곧 그가 살아야 할 기간을 결정하셨으므로 그가 그것을 넘을 수 없다. 우리의 날을 그 시점 너머로 연장할 수 있는 생명의 영약(靈藥)은 없다. 머지않아 우리는 생명의 그 바깥 한계에 이를 것이며, 그때 우리는 죽어야 한다. 그것이 언제인지 우리는 알지 못하며, 또 아는 것이 바람직하지도 않다. 감추어져 있는 것이 더 낫다. 만일 우리가 그것이 가까이 있음을 안다면, 그것은 우리를 우울로 가득 채워 인생의 노력과 계획에서 우리를 물러서게 할 것이다. 만일 그것이 멀리 있다면, 우리는 부주의하고 안일하여, 죽음을 준비할 시간이 아직 충분하다고 여길 것이다. 지금처럼, 우리는 그 시기가 그리 멀지 않음을 알면서도 그것이 매우 가까이 있을지도 모름을 알지 못하니, 우리는 늘 준비되어 있어야 한다.
English original
Seeing his days - are "determined" Since man is so frail, and so short-lived, let him alone, that he may pass his little time with some degree of comfort and then die; see the notes at Job 7:19-21. The word "determined" here means "fixed, settled." God has fixed the number of his days, so that they cannot be exceeded; compare the notes at Isaiah 10:23, and notes at Psalm 90:10.
The number of his months are with thee - Thou hast the ordering of them, or they are determined by thee.
Thou hast appointed his bounds - Thou hast fixed a limit, or hast determined the time which he is to live, and he cannot go beyond it. There is no elixir of life that can prolong our days beyond that period. Soon we shall come to that outer limit of life, and then we must die. When that is we know not, and it is not desirable to know. It is better that it should be concealed. If we knew that it was near, it would fill us with gloom, and deter us from the efforts and the plans of life altogether. If it were remote, we should be careless and secure, and should think there was time enough yet to prepare to die. As it is, we know that the period is not very far distant; we know not but that it may be very near at hand, and we would be always ready.
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Job 14:6
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그에게서 떠나소서 — שׁעה(샤아). 외면하소서, 곧 눈을 돌리소서. 이사야 22:4. 욥은 주께서 자신을 뚫어지게 바라보시며 자신의 모든 길을 면밀히 살피신다고 묘사하였다. 이제 그는 주께서 눈을 돌리시어 자신을 홀로 있게 하시고, 자신에게 남은 짧은 시간을 위안과 평안 가운데 보내게 해 주시기를 구한다.
그가 쉬게 하소서 — 난외주는 "그치게". "그가 그침을 얻게 하소서" — ויחדל(베야흐달). 그 의미는 쉼이 아니라, 하나님께서 그를 괴롭게 하시기를 그치시는 것, 곧 그를 그 자신에게 맡겨 두시는 것이다. 욥은 하나님의 손이 거두어지기를 바랐고, 자신이 홀로 있게 되기를 기도하였다.
그가 마칠 때까지 — עד־ירצה(아드-이르체). 칠십인역(Septuagint)은 εἰδοκήσῃ τὸν βίον — "그의 생애를 흡족하게 하시기까지", 곧 그의 삶을 즐겁게 하시기까지로 옮긴다. 제롬은 이를 "그의 바라던 날 — '오프타타 디에스(optata dies)' — 이 품꾼의 날처럼 이를 때까지"로 옮긴다. 굿 박사(Dr. Good)는 "그가 자기 날을 채우도록", 노이스(Noyes)는 "그가 자기 날을 누리도록"이라 한다. 여기 쓰인 단어(רצה, 라차)는 본래 기뻐하다, 즐거워하다, 만족하다, 갚아 주다를 뜻하니, 이 단어의 사용 아래 "누림" 또는 "기쁨"의 관념이 깔려 있었음은 의심할 바 없다. 욥은 이 세상에서 아직 위안을 누리기를 원하여 살려 두어지기를 바랐다. 자신을 품꾼에 견준 것은, 품꾼처럼 위안을 누리기를 바란다는 뜻이 아니니 — 그러한 심상은 적절하거나 어울리지 않을 것이다 — 도리어 그의 삶이 품꾼의 삶과 같으며, 그 기한이 채워지기까지 내버려 두어지기를 바란다는 뜻이다. 이 정서에 관하여는 욥기 7:1의 주해를 보라.
English original
Turn from him - - שׁעה shâ‛âh. Look away from; or turn away the eyes; Isaiah 22:4. Job had represented the Lord as looking intently upon him, and narrowly watching all his ways. He now asks him that he would look away and suffer him to be alone, and to spend the little time he had in comfort and peace.
That he may rest - Margin, "Cease." "Let him be ceased from" - ויחדל veychâdal. The idea is not that of rest, but it is that of having God cease to afflict him; or, in other words, leaving him to himself. Job wished the hand of God to be withdrawn, and prayed that he might be left to himself.
Till he shall accomplish - - עד־ירצה ‛ad-yı̂rtseh. Septuagint, είδοκήσῃ τὸν βίον eidokēsē ton bion - "and comfort his life," or make his life pleasant. Jerome renders it, "until his desired day - "optata dies" - shall come like that of an hireling." Dr. Good, "that he may fill up his day." Noyes, "that he may enjoy his day." The word used here (רצה râtsâh) means properly to delight in, to take pleasure in, to satisfy, to pay off; and there can be no doubt that there was couched under the use of this word the notion of "enjoyment," or "pleasure." Job wished to be spared, that he might have comfort yet in this world. The comparison of himself with a hireling, is not that he might have comfort like a hireling - for such an image would not be pertinent or appropriate - but that his life was like that of an hireling, and he wished to be let alone until the time was completed. On this sentiment, see the notes at Job 7:1.
7
Job 14:7
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나무에게는 소망이 있나니 — 이 구절은 욥기 14:12까지 이어지며, 절묘하게 아름답다. 그 목적은 사람이 이 생을 누리도록 허락받아야 할 이유들을 진술하는 데 있다. 나무는 찍혀도 다시 움이 돋아 무성할 수 있으나, 사람은 그렇지 못하다. 그는 죽어 다시 일어나지 못하니, 잘려서 다시는 살아나지 못한다. 이 구절은 욥이 살던 시대에 사람의 미래 상태에 관해 널리 퍼져 있던 정서를 표현한다는 점에서 중요하며, 면밀히 살필 만하다. 큰 물음은 욥이 미래의 상태, 곧 죽은 자의 부활(resurrection)을 믿었는가 하는 것이다. 이 물음에 대해 처음부터 한두 가지는 분명하다.
(1) 그는 나무가 찍힌 후 그 싹이나 움이 돋아나는 방식과 유사한 어떤 방식으로 사람이 무덤에서 솟아나리라고 믿지 않았다.
(2) 그는 영혼의 윤회 곧 영혼의 전이(轉移) 교리를 믿지 않았으니, 이는 고대인들 사이에 매우 흔하던 교리였다.
이 점에서 족장 시대의 종교는 이교의 체계들로부터 떨어져 있었으며, 내가 아는 한 그들이 그것을 받아들였거나 심지어 들어 본 적이 있다고 짐작하게 할 만한 어떤 표현도 찾아볼 수 없다. 여기서의 일반적 정서는, 나무가 찍히면 다시 움이 돋아나 그 자리에 또 다른 나무가 생겨나리라 기대할 수 있다는 것이니 — 밤나무, 버드나무, 상수리나무가 그러하다. 그러나 욥은 사람에게는 이와 같은 일이 일어나지 않는다고 말한다. 그가 땅에서 다시 살아나게 할 어떤 뿌리도, 어떤 움도, 어떤 씨앗의 원리도 없었다. 그는 여기서의 모든 즐거움과 친구들로부터 마침내 잘려 나가, 다시 돌아오지 못할 곳으로 떠나야 했다. 그럼에도 욥이 무덤 너머에서의 자신의 존속 — 어둡고 음울한 그림자들의 세계에서의 존속 — 을 믿었다는 것은 책 전체에서, 그리고 실로 우리 앞의 바로 이 구절에서도 분명하다. 욥기 14:13을 보라. 욥기 10:21-22과 비교하라. 여기서의 심상은 매우 아름다우며, 시인들이 자주 사용해 온 것이다. 모스쿠스(Moschus)는 그의 셋째 목가(牧歌)에서 — 기스본(Gisborne)의 번역으로 — 이렇게 노래한다.
우리가 밭에서 짓밟거나 뜰에서 가꾸는 가장 보잘것없는 풀도, 그 잎이 겨울의 손길에 시들고 그 자리가 잊힐 때, 곧 봄의 움을 새로이 내어 짧은 잠에서 깨어 다시 살아난다. 사람은 다시 깨어나지 못한다! 용맹하고 영광스럽고 지혜로운 사람은 죽음이 한번 그를 차게 하면, 깊은 잠에 빠지나니. 길고, 의식 없고, 끝없는 잠에.
비티(Beattie)의 「은자(隱者)」도 보라.
밤이로다, 풍경은 더 이상 아름답지 않구나. 나는 슬퍼하나, 숲들이여, 너희를 위해서는 슬퍼하지 않노라. 아침이 다가와 너희의 매력을 되살리고, 신선한 향기로 물들이며 이슬로 반짝이게 하리니. 겨울의 황폐함을 위해서도 나는 슬퍼하지 않노라. 인자한 자연이 움트는 꽃을 보존하리니. 그러나 언제 봄이 썩어 가는 유골 항아리를 찾아오랴? 오, 언제 무덤의 밤 위에 그것이 동트랴?
이 동일한 심상을, 비록 부활 교리를 입증하는 논거로 제시한 것이기는 하나, 드와이트 박사(Dr. Dwight) 또한 아름답게 사용하였다.
밤의 저 외롭고 고요한 영역에서, 평화와 소망은 더 이상 일어나지 못하랴? 미래의 아침이 무덤을 비추지 못하며, 샛별이 어두운 하늘을 황금빛으로 물들이지 못하랴? 봄이 시든 세계를 되살리랴? 이지러지는 달들이 그 빛을 새로이 하랴? 지는 해가 다시 떠올라 우리 시야에서 어둠을 몰아내랴?
여기서 욥의 느낌은, 사람이 땅에서 떠나면 영영 떠나는 것이며, 그가 다시 땅을 찾아오리라는 소망이 없고, 또 떠난 영들의 어두운 처소에서는, 빛의 이 세상에서 누렸을 법한 그 명랑하고 행복한 방식으로 활동할 수 없으리라는 것이다. 이 생각은 시편 기자에 의해서도 매우 가슴 저미는 방식으로 표현된다.
주께서 죽은 자에게 기사를 보이시겠나이까? 죽은 자가 일어나 주를 찬양하리이까? 주의 인자하심을 무덤에서 선포하며 주의 신실하심을 멸망 중에서 선포하리이까? 주의 기사를 흑암 중에서 알 수 있으며 주의 공의를 잊음의 땅에서 알 수 있으리이까? — 시편 88:10-12.
이스라엘의 경건한 왕 히스기야도 동일한 느낌을 드러내었다.
스올은 주께 감사하지 못하며 사망은 주를 찬양하지 못하며 구덩이에 내려가는 자는 주의 신실하심을 바라지 못하나이다. 오직 살아 있는 자, 살아 있는 자라야 오늘 내가 하듯이 주께 감사하며 아비가 그 자녀에게 주의 신실하심을 알게 하리이다. 이사야 38:18-19.
이 모든 음울하고 낙담한 견해는, 그들이 미래 세계에 관해 가졌던 불완전한 관념에서 비롯되었다. 그것은 그들에게 짙고 음울한 그림자들의 세계요, 밤의 세계 — 참으로 의식하는 존재가 있기는 하나 — 빛으로부터, 또 사람이 땅에서 누리던 위안으로부터 멀리 떨어진 세계였다. 우리는 그때 주어진 계시(revelation)가 매우 적고 모호하였음을 기억해야 하며, 우리가 더 나은 소망을 지니고 미래 세계의 활동에 관해 훨씬 더 정확하고 분명한 견해를 지닌 것을 헤아릴 수 없는 은총으로 여겨야 한다. 그러나 우리가 지닌 모든 빛에도 불구하고, 그 세계에 관한 우리의 견해는, 족장들의 견해가 우리가 품도록 허락받은 견해로부터 멀었던 것보다 아마 그 실상으로부터 훨씬 더 멀 것이다. 그럼에도 그러한 우리의 견해는 영혼을 드높이고 명랑하게 하기에 합당하다. 우리는 참으로 땅에서 다시 살지는 못하겠으나, 빛과 영광의 세계에 들어갈 것이니, 거기에 비하면 여기서 영광스러운 모든 것이 빛을 잃을 것이다. 그 복된 세계는 멀리 있지 않으며, 우리의 시련 가운데서 우리는 욥이 그림자들의 땅을 바라보듯 두려움으로가 아니라, 승리와 기쁨으로 그곳을 바라볼 수 있다.
그치지 아니하리니 — 끊어지거나 사라지지 아니하리라. 그것은 움이 돋아 살아날 것이다.
English original
For there is hope of a tree - This passage to Job 14:12, is one of exquisite beauty. Its object is to state reasons why man should be permitted to enjoy this life. A tree, if cut down, might spring up again and flourish; but not man. He died to rise no more; he is cut down and lives not again. The passage is important as expressing the prevalent sentiment of the time in which Job 54ed about the future condition of man, and is one that deserves a close examination. The great question is, whether Job believed in the future state, or in the resurrection of the dead? On this question one or two things are clear at the outset.
(1) He did not believe that man would spring up from the grave in any sense similar to the mode in which the sprout or germ of a tree grows up when the tree is cut down.
(2) He did not believe in the doctrine of metempsychosis, or transmigration of souls; a doctrine that was so common among the ancients.
In this respect the patriarchal religion stood aloof from the systems of paganism, and there is not to be found, that I know of, any expression that would lead us to suppose that they had ever embraced it, or had even heard of it. The general sentiment here is, that if a tree is cut down, it may be expected to shoot up again, and another tree will be found in its place - as is the case with the chestnut, the willow, the oak. But Job says that there was nothing like this to happen to man. There was no root, no germ, no seminal principle from which he would be made to live again on the earth. He was to be finally cut off, from all his pleasures and his friends here, and to go away to return no more. Still, that Job believed in his continued existence beyond the grave - his existence in the dark and gloomy world of shades, is apparent from the whole book, and indeed from the very passage before us; see Job 14:13 - compare Job 10:21-22. The image here is one that is very beautiful, and one that is often employed by poets. Thus, Moschus, in his third Idyl, as translated by Gisborne:
The meanest herb we trample in the field,
Or in the garden nurture, when its leaf
At winter's touch is blasted, and its place
Forgotten, soon its vernal bud renews,
And from short slumber wakes to life again.
Man wakes no more! Man, valiant, glorious, wise,
When death once chills him, sinks in sleep profound.
A long, unconscious, never-ending sleep.
See also Beattie's Hermit:
'Tis night, and the landscape is lovely no more;
I mourn, but ye woodlands, I mourn not for you;
For morn is approaching, your charms to restore,
Perfumed with fresh fragrance, and glittering with dew.
Nor yet for the ravage of winter Imourn;
Kind nature the embryo blossom will save;
But when shall spring visit the mouldering urn?
O when shall it dawn on the night of the grave?
The same image, also, has been beautifully employed by Dr. Dwight, though urged by him as an argument to prove the doctrine of the resurrection:
In those lone, silent realms of night,
Shall peace and hope no more arise?
No future morning light the tomb,
Nor day-star gild the darksome skies?
Shall spring the faded world revive?
Shall waning moons their light renew?
Again shall setting suns ascend,
And chase the darkness from our view?
The feeling of Job here is, that when man was removed from the earth, he was removed finally; that there was no hope of his revisiting it again, and that he could not be employed in the dark abode of departed spirits in the cheerful and happy manner in which he might be in this world of light. This idea is expressed, also, in a most tender manner by the Psalmist:
Wilt thou show wonders to the dead?
Shall the dead arise and praise thee?
Shall thy loving-kindness be declared in the grave?
Or thy faithfulness in destruction?
Shall thy wonders be known in the dark?
And thy righteousness in the land of forgetfulness?
8
Job 14:8
한국어
그 뿌리가 늙고 — 생명이 거의 끊어졌을지라도. 그 뜻은, 나무의 뿌리가 매우 늙었을지라도 온전히 생명을 잃지는 않는다는 것이다. 그것은 늙은 사람이 생명이 아주 떠날 때와 같지 않다. 매우 늙은 뿌리에도 생명력은 여전히 남아 있으나, 사람에게는 그렇지 않다.
그 줄기가 — 그루터기, 곧 문자적으로 잘려 나간 것 — גזעו(게자오). 그 뜻은, 나무의 둥치가 찍혀 아주 죽었을 때에도 뿌리에는 생명이 남아 있으나, 사람이 쓰러지면 생명이 온전히 끊어진다는 것이다.
English original
Though the root thereof wax old - Though life becomes almost extinct. The idea is, though the root of the tree be very old, yet it does not become wholly lifeless. It is not like an old man, when life goes out altogether. In the very aged root there will be vitality still; but not so in man.
Though the stock thereof - The stump - literally that which is cut off - גזעוּ geza‛ô. The meaning is, that when the trunk of the tree is cut down and dies altogether, life remains in the root; but when man fails, life is wholly extinct.
9
Job 14:9
한국어
물 기운으로 인하여 — 여기서 "기운"으로 옮긴 단어(ריח, 레아흐)는 본래 무엇인가가 발산하거나 내뿜는 냄새 곧 향기를 뜻한다. 아가 2:13, 아가 7:13, 창세기 27:27. 그 관념은 매우 섬세하고 시적이다. 그것은 물의 거센 쇄도가 아니라, 나무로 하여금 살아나게 하는 부드럽고 흐뭇한 접촉을 나타내려는 것이다. 우리가 쓰러질 듯할 때 향긋한 냄새로 상쾌해지고 되살아나듯이, 나무도 이를테면 물에서 생명의 영향을 들이마신다.
움이 돋고 — 차라리 싹이 나며, 곧 다시 솟아나며 — יפרח(야프라흐). 이사야 55:10의 주해를 보라.
가지를 내며 — קציר(카치르). 이 단어는 보통 추수를 뜻한다. 창세기 8:22, 창세기 30:14, 창세기 45:6. 그러나 여기서처럼 가지 또는 줄기를 뜻하기도 한다. 시편 80:11, 욥기 18:16, 욥기 29:19과 비교하라.
새로 심은 것 같으니라 — 어린 식물같이, 곧 새로 심은 식물처럼 신선하고 생기 있게.
English original
Yet through the scent of water - The word here rendered "scent" (ריח rêyach) means properly the odor or fragrance which anything exhales or emits; Sol 2:13; Sol 7:13; Genesis 27:27. The idea is very delicate and poetic. It is designed to denote a gentle and pleasant contact - not a rush of water - by which the tree is made to live. It inhales, so to speak, the vital influence from the water - as we are refreshed and revived by grateful odorifles when we are ready to faint.
It will bud - Or, rather, it will germinate, or spring up again - יפרח yapârach; see the notes at Isaiah 55:10.
And bring forth boughs - קציר qâtsı̂yr. This word usually means a harvest; Genesis 8:22; Genesis 30:14; Genesis 45:6. It also means, as here, a bough, or branch; compare Psalm 80:11; Job 18:16; Job 29:19.
Like a plant - Like a young plant - as fresh and vigorous as a plant that is set out.
10
Job 14:10
한국어
그러나 사람은 죽으면 소멸하나니 — 난외주는 "쇠하거나 끊어진다". 히브리어 단어(חלשׁ, 할라쉬)는 뒤엎다, 엎드러뜨리다, 패주시키다를 뜻하며, 거기서 약하다, 연약하다, 또는 쇠하다를 뜻하게 된다. 칠십인역은 이를 Ἀνὴρ δὲ τελευτήσας ᾤχετο — "사람은 죽어 사라진다"로 옮긴다. 헤르더(Herder)는 "그의 힘이 사라졌다"로 옮긴다. 그 관념은 그가 온전히 자취를 감춘다는 것이다. 그는 다시 움이 돋아날 어떤 것도 남기지 않는다. 어떤 싹도, 어떤 움도, 어떤 살아 있는 뿌리도, 어떤 씨앗의 원리도 없다. 물론 이것은 전적으로 그가 땅에서 다시 사는 것에 관한 것이지, 그의 미래 존속의 문제에 관한 것이 아니다. 그것은 별개의 물음이다. 여기서 욥의 주된 생각은, 사람이 죽으면 찍힌 나무에 있는 것과 같은 움트는 원리가 없다는 것이다. 이 사실에는 의심의 여지가 없으니, 사람을 식물 세계와 견주는 이 비교는 일찍이 인류에게 떠올랐을 것이며, 따라서 사람이 미래의 상태에서 살지 않겠는가 하는 물음으로 이끌었을 것이다. 잘려도 다시 솟아나 사는 것들이 있다. 그러나 사람은 잘리면 다시 솟아나지 못한다. 그렇다면 그는 어떤 미래의 상태에서 존속하며, 거기서 솟아나 무성하게 되지 않겠는가? 로젠뮐러(Rosenmuller)는 말한다. "로마인들은 찍히면 다시 살지 못하는 나무들, 곧 그 뿌리에서 어떤 움도 돋지 않는 소나무와 사이프러스 같은 나무들을 죽음의 상징으로 삼았으니, 이것들은 묘지에 심어지거나 죽은 자의 집 문에 놓이곤 하였다."
사람이 숨을 거두니 — 숨이 끊어지며, 곧 죽으니. 단어(גוע, 가바)가 뜻하는 것은 이것이 전부이다. 영(靈) 곧 혼을 내어 준다는 관념은 — 그 자체로 부적절한 관념은 아니나 — 히브리어 단어에는 들어 있지 않으며, 신약의 상응하는 헬라어 단어에도 들어 있지 않다. 사도행전 5:10과 비교하라.
English original
But man dieth and wasteth away - Margin, "Is weakened, or cut off." The Hebrew word (חלשׁ châlash) means to overthrow, prostrate, discomfit; and hence, to be weak, frail, or waste away. The Septuagint renders it Ἀνὴρ δὲ τελευτήσας ᾤχετο Anēr de teleutēsas ōcheto - "man dying goes away." Herder renders it," his power is gone." The idea is, he entirely vanishes. He leaves nothing to sprout up again. There is no germ; no shoot; no living root; no seminal principle. Of course, this refers wholly to his living again on the earth, and not to the question about his future existence. That is a different inquiry. The main idea with Job here is, that when man dies there is no germinating principle, as there is in a tree that is cut down. Of the truth of this there can be no doubt; and this comparison of man with the vegetable world, must have early occurred to mankind, and hence, led to the inquiry whether he would not live in a future state. Other flyings that are cut down, spring up again and live. But man is cut down, and does not spring up again. Will he not be likely, therefore, to have an existence in some future state, and to spring up and flourish there? "The Romans," says Rosenmuller, "made those trees to be the symbol of death, which, being cut down, do not live again, or from whose roots no germs arise, as the pine and cypress, which were planted in burial-places, or were accustomed to be placed at the doors of the houses of the dead."
Man giveth up the ghost - Expires, or dies. This is all that the word (גוע gâva‛) means. The notion of giving up the spirit or the ghost - an idea not improper in itself - is not found in the Hebrew word, nor is it in the corresponding Greek word in the New Testament; compare Acts 5:10.
11
Job 14:11
한국어
물이 바다에서 줄어들고 — 물이 온전히 증발하여 바닥이 아주 마른 채로 남듯이, 사람도 그러하니, 그는 온전히 지나가 버리고 아무것도 남기지 않는다. 그러나 욥이 여기서 어떤 사실을 가리키는지는 알 수 없다. 바다 곧 대양은 이 비교의 근거가 될 만큼 마른 적이 없다. 노이스는 이를 "호수"로 옮긴다. 굿 박사는 아무런 근거 없이 이를 "물결이 밀물과 함께 지나가듯이"로 옮긴다. 헤르더는 물이 바다에서 줄어들기까지 사람이 다시 일어나지 못하리라는 뜻으로 보나, 히브리어는 이 해석을 감당하지 못한다. 아마도 참된 해석은, 바다로 옮긴 단어(ים, 얌)를 호수 또는 고인 못으로 보는 것이다. 이사야 11:15의 주해, 이사야 19:5의 주해를 보라. 이 단어는 게네사렛 호수처럼(민수기 34:11) 호수에, 사해처럼(창세기 14:3, 신명기 4:49, 스가랴 14:8) 적용되는 일이 드물지 않다. 그것은 또한 나일강(이사야 19:5)과 유브라데강(이사야 27:1)을 가리키는 데도 쓰인다. 또한 솔로몬이 만들어 성전 앞에 둔 놋 바다를 가리키는 데도 쓰인다(열왕기하 25:13). 그러므로 여기서 그것이, 산에서 쏟아져 내린 급류로 형성되었다가 잠시 후 온전히 증발해 버리는 물의 모임을 가리키는 데 쓰일 수 있음을 의심할 이유가 없다.
강이 잦아 마름같이 — 강 — נהר(나하르). 동방의 메마른 지방에서는 이러한 일이 흔할 것이다. 욥기 6:15 이하의 주해를 보라. 그러한 급류가 온전히 사라지듯이, 사람도 그러하다. 모든 자취가 사라진다. 사무엘하 14:14과 비교하라.
English original
As the waters fail from the sea - As the waters evaporate wholly, and leave the bottom wholly dry, so it is with man, who passes entirely away, and leaves nothing. But to what fact Job refers here, is not known. The sea or ocean has never been dried up, so as to furnish a ground for this comparison. Noyes renders it, "the lake." Dr. Good, without the slightest authority, renders it, "as the billows pass away with the tides." Herder supposes it to mean that until the waters fail from the sea man will not rise again, but the Hebrew will not bear this interpretation. Probably the true interpretation is, that which makes the word rendered sea (ים yâm) refer to a lake, or a stagnant pool; see Isaiah 11:15, note; Isaiah 19:5, note. The word is applied not unfrequently to a lake, as to the lake of Genesareth, Numbers 34:11; to the Dead Sea, Genesis 14:3; Deuteronomy 4:49; Zechariah 14:8. It is used, also, to denote the Nile, Isaiah 19:5, and the Euphrates, Isaiah 27:1. It is also employed to denote the brass sea that was made by Solomon, and placed in front of the temple; 2 Kings 25:13. I see no reason to doubt, therefore, that it may be used here to denote the collections of water, which were made by torrents pouring down from the mountains, and which would after a little while wholly evaporate.
And the flood decayeth - The river - נהר nâhâr. Such an occurrence would be common in the parched countries of the East; see the notes at Job 6:15 ff. As such torrents vanish wholly away, so it was with man. Every vestige disappeared; compare 2 Samuel 14:14.
12
Job 14:12
한국어
사람이 누우면 다시 일어나지 못하여 — 그는 무덤에 누워 다시는 땅에서 일어나지 못한다.
하늘이 없어지기까지 — 곧 결코 일어나지 못한다는 뜻이니, 이것이 이 구절의 공정한 해석이며 그 의도에도 부합한다. 욥이 말하려는 바는 의심할 바 없이, 사람이 산 자의 땅에 다시는 나타나지 못하리라는 것, 쓰러진 나무에서 움이 돋듯 무덤에서 솟아나지 못하리라는 것, 그리고 그가 죽으면 다시는 돌아오지 못할 곳으로 땅을 떠나리라는 것이다. 그가 미래의 상태나 미래의 부활을 믿었는가 하는 것은 별개의 물음이며, 이 구절로는 결정할 수 없다. 그의 한탄은, 현재의 생이 짧으며, 사람이 한번 그것을 지나고 나면 — 그것이 불행하였을지라도 — 다시 돌아와 누릴 수 없다는 것이다. 그러므로 그는 묻는다, 그 생이 그토록 짧으니, 사람이 방해받지 않고 그것을 누리도록 허락받지 못할 까닭이 무엇인가? 이 구절에서 그가 하늘이 언젠가 없어지거나 사라지리라고 믿었다는 결론은 나오지 않는다.
하늘은 우리가 아는 가장 영속적이고 지속적인 대상이므로, 항구성과 영원을 나타내는 데 쓰인다. 시편 89:36-37을 보라. 그러므로 이 절은 단순히, 사람이 죽으면 땅에서 다시는 살지 못하리라는 욥의 믿음에 대한 엄숙한 선언이다. 이 사실은 누구도 의심할 수 없으며, 이 진리는 의심할 바 없는 만큼 중대하고 절실하다. 만일 사람이 다시 돌아올 수 있다면, 인생은 다른 것이 될 것이다. 만일 그가 악한 삶의 재앙을 만회하기 위해, 자기 잘못을 회개하기 위해, 허물을 갚기 위해, 미래의 세계를 준비하기 위해 땅을 다시 찾아올 수 있다면, 사는 것도 다른 일이요 죽는 것도 다른 일이 될 것이다. 그러나 그가 인생의 길을 지날 때, 그는 다시는 밟지 못할 길을 걷는다. 그가 선을 행할 기회를 소홀히 하면, 그것은 되돌릴 수 없다. 그가 잘못을 범하면, 그는 그 재앙을 만회하러 돌아오지 못한다. 그는 쓰러져 죽고 다시는 살지 못한다. 그는 다른 무대로 들어가, 또 다른 상태의 응보 가운데 처한다. 그러니 지나가는 순간을 붙잡고, 다시 돌아오지 못할 이곳을 떠날 준비를 갖추는 것이 얼마나 중요한가! 여기 제시된 관념은 시인들에게 흔한 것이다. 호라티우스(Horace)는 이렇게 말한다.
우리에게는, 짧은 빛이 한번 지면, 잠들어야 할 단 하나의 영원한 밤이 있을 뿐이다.
English original
So man lieth down, and riseth not - He lies down in the grave and does not rise again on the earth.
Till the heavens be no more - That is, never; for such is the fair interpretation of the passage, and this accords with its design. Job means to say, undoubtedly, that man would never appear again in the land of the living; that he would not spring up from the grave, as a sprout does from a fallen tree; and that when he dies, he goes away from the earth never to return. Whether he believed in a future state, or in the future resurrection, is another question, and one that cannot be determined from this passage. His complaint is, that the present life is short, and that man when he has once passed through it cannot return to enjoy it again, if it has been unhappy; and he asks, therefore, why, since it was so short, man might not be permitted to enjoy it without molestation. It does not follow from this passage that he believed that the heavens ever would be no more, or would pass away.
The heavens are the most permanent and enduring objects of which we have any knowledge, and are, therefore, used to denote permanency and eternity; see Psalm 89:36-37. This verse, therefore, is simply a solemn declaration of the belief of Job that when man dies, he dies to live no more on the earth. Of the truth of this, no one can doubt - and the truth is as important and affecting as it is undoubted. If man could come back again, life would be a different thing. If he could revisit the earth to repair the evils of a wicked life, to repent of his errors, to make amends for his faults, and to make preparation for a future world, it would be a different thing to live, and a different thing to die. But when he travels over the road of life, he treads a path which is not to be traversed again. When he neglects an opportunity to do good, it cannot be recalled. When he commits an offence, he cannot come back to repair the evil. He falls, and dies, and lives no more. He enters on other scenes, and is amidst the retributions of another state. How important then to secure the passing moment, and to be prepared to go hence, to return no more! The idea here presented is one that is common with the poets. Thus, Horace says:
Nobis, cum semel occidit brevis lux,
Nox est perpetua una dormienda.
13
Job 14:13
한국어
주는 나를 무덤에 숨기시며 — 욥기 3:11 이하의 주해와 비교하라. 히브리어로 "스올에" — ב־שׁאול(비-쉐올). 불가타(Vulgate)는 "지옥에(in inferno)". 칠십인역은 ἐν ἅδῃ — "하데스에". "스올"이라는 단어의 의미에 관하여는 이사야 5:14의 주해를 보라. 내 생각에 그것은 여기서 무덤을 뜻하지 않는다. 그것은 떠난 영들의 영역, 죽은 자의 처소를 뜻하니, 하나님의 진노의 폭풍이 지나갈 때까지 그가 있고자 한 곳이다. 그는 그 폭풍의 광포함이 그에게 미치지 못하고 그가 안전히 있을 어떤 곳에 갇히기를 바랐다. 그러나 이 구절의 의미에 관하여는 주석가들 사이에 적잖은 견해 차이가 있어 왔다. 많은 이들이 여기서의 단어가 본래 "무덤"을 뜻한다고 보아, 욥이 하나님의 진노가 다할 때까지 거기서 기다리다가, 죽은 자들의 보편적 부활 때에 다시 나오기를 바랐다고 여긴다.
칼데아역도 이를 무덤으로 풀이한다 — קבורתא. 욥에게는 진노의 폭풍이 지나가고 자신이 안전해질 때까지 어떤 은밀한 곳에 숨고자 하는 갈망이 분명히 있다. 자신이 어느 미래의 때에 다시 살리라는 기대와, 하나님의 진노의 표징이 지나간 후에 살고자 하는 갈망이 있다. 그것은 아마도 안전한 피난처 곧 은신처 — 폭풍을 피하듯 안전할 수 있는 곳 — 에 대한 소망일 것이다. 다소 유사한 표현이 이사야 2:19에 나오니, 거기서는 진노의 폭풍이 지나갈 때까지, 곧 그것을 피하기 위하여 사람들이 굴과 동굴로 들어가리라고 한다. 그러나 욥이 무덤을 뜻하였는지 떠난 영들의 처소를 뜻하였는지는 결정할 수 없으며, 또 중요하지도 않다. 고대인들의 견해로는 그 둘이 서로 멀지 않았다. 스올로 들어가는 입구가 무덤이었으며, 그 둘 가운데 어느 것이든 구하던 보호를 제공하였을 것이다. 덧붙일 것은, 고대인들에게 무덤은 보통 동굴, 곧 바위를 파낸 곳이었으니, 그러한 곳이라면 광포한 폭풍을 피하는 은신처의 관념을 떠올리게 했을 법하다는 것이다.
나를 위해 정한 때를 정하사 — 내가 풀려나거나 구원받을 때를. 헤르더는 이를 "그러면 내게 새 기한을 정하소서"로 옮긴다. "정한 때"로 옮긴 단어 — חק(호크) — 는 본래 정해진 것, 규정된 것, 작정된 것을 뜻하며, 여기서는 하나님께서 그를 기억하거나 다시 찾아오실 정해진 때를 뜻한다. 그것은 생명에 대한 그의 끈질긴 사랑의 표현이다. 그는 죽기를 바랐었다. 무거운 시련에 짓눌려 풀려나기를 갈망하였다. 무덤마저 사모하였다. 욥기 3:20-22과 비교하라. 그러나 그의 가슴에는 생명에 대한 본능적인 사랑이 있어, 그는 하나님께서 한 때를 정하시어 — 아무리 먼 때일지라도 — 그에게 돌아오시고 그가 다시 살도록 허락해 주시기를 구한다. 거기에는 어떤 미래의 생 — 비록 먼 것일지라도 — 에 대한 은밀한 소망이 있으며, 그는 다시 살 수만 있다면 하나님의 진노가 지나갈 때까지 얼마 동안이든 숨겨지기를 기꺼이 바란다. 가장 혹독한 시련과 가장 어두운 시간에도, 사람의 가슴속에 있는 생명에 대한 갈망은 이처럼 끈질기며, 사람은 이처럼 본능적으로 가장 먼 때를 바라보며 생명의 소망을 품는다. 욥의 갈망 속에서 본성이 말한다. 그리고 이 시(詩)의 한 목적은, 그가 당한 혹독한 시련 가운데서 미래의 상태와 관련하여 본성이 어떻게 작용하는지를 묘사하는 데 있다. 우리는 여기서 다음과 같이 말하지 않을 수 없다. 우리가 지닌 미래 세계에 관한 분명한 계시 속에서 욥은 얼마나 큰 지지와 위로를 발견하였을 것이며, 생명과 불멸(immortality)을 환히 밝힌 저 복음(gospel)에 대해 우리가 진 빚은 얼마나 큰가!
English original
Oh that thou wouldest hide me in the grave; - compare the notes at Job 3:11 ff. Hebrew "in Sheol" - ב־שׁאול bı̂-she'ôl. Vulgate, "in inferno." Septuagint ἐν ἅδῃ en Hadē - "in Hades." On the meaning of the word "Sheol," see the notes at Isaiah 5:14. It does not mean here, I think, the grave. It means the region of departed spirits, the place of the dead, where he wished to be, until the tempest of the wrath of God should pass by. He wished to be shut up in some place where the fury of that tempest would not meet him, and where he would be safe. On the meaning of this passage, however, there has been considerable variety of opinion among expositors. Many suppose that the word here properly means "the grave," and that Job was willing to wait there until the wrath of God should be spent, and then that he desired to be brought forth in the general resurrection of the dead.
So the Chaldee interprets it of the grave - קבורתא. There is evidently a desire on the part of Job to be hid in some secret place until the tempest of wrath should sweep by, and until he should be safe. There is an expectation that he would live again at some future period, and a desire to live after the present tokens of the wrath of God should pass by. It is probably a wish for a safe retreat or a hiding-place - where he might be secure, as from a storm. A somewhat similar expression occurs in Isaiah 2:19, where it is said that people would go into holes and caverns until the storm of wrath should pass by, or in order to escape it. But whether Job meant the grave, or the place of departed spirits, cannot be determined, and is not material. In the view of the ancients the one was not remote from the other. The entrance to Sheol was the grave; and either of them would furnish the protection sought. It should be added, that the grave was with the ancients usually a cave, or an excavation from the rock, and such a place might suggest the idea of a hiding-place from the raging storm.
That thou wouldest appoint me a set time - When I should be delivered or rescued. Herder renders this, "Appoint me then a new term." The word rendered "a set time" - חק chôq - means, properly, something decreed, prescribed, appointed and here an appointed time when God would remember or revisit him. It is the expression of his lingering love of life. He had wished to die. He was borne down by heavy trials, and desired a release. He longed even for the grave; compare Job 3:20-22. But there is the instinctive love of life in his bosom, and he asks that God would appoint a time, though ever so remote, in which he would return to him, and permit him to live again. There is the secret hope of some future life - though remote; and he is willing to be hid for any period of time until the wrath of God should pass by, if he might live again. Such is the lingering desire of life in the bosom of man in the severest trials, and the darkest hours; and so instinctively does man look on even to the most remote period with the hope of life. Nature speaks out in the desires of Job; and one of the objects of the poem is to describe the workings of nature with reference to a future state in the severe trials to which he was subjected. We cannot but remark here, what support and consolation would he have found in the clear revelation which we have of the future world, and what a debt of gratitude do we owe to that gospel which has brought life and immortality to light!
14
Job 14:14
한국어
사람이 죽으면 다시 살겠나이까 — 이것은 사고의 갑작스러운 전환이다. 그는 자신도 모르게 사람이 심지어 땅에서도 다시 살 수 있으리라는 데까지 거의 도달하여 그렇게 마음을 다잡았었다. 그는 어딘가에 — 무덤에라도 — 하나님의 진노가 지나갈 때까지 숨겨지기를, 그런 다음 하나님께서 자기를 기억하시고 그를 다시 생명으로 이끌어 내시기를 구하였었다. 여기서 그는 스스로를 제어한다. 그는 말한다, 그럴 수 없다, 사람이 땅에서 다시 살지는 못하리라. 그 소망은 헛되고 공허하니, 나는 어떤 변화가 올 때까지 내게 정해진 것을 견디리라. 여기서의 물음 "그가 다시 살겠나이까?"는 부정을 표현하는 강한 형식이다. 그는 땅에서 다시 살지 못하리라. 그러므로 그러한 소망은 헛되니, 나는 — 그것이 무엇이든 — 그 변화가 올 때까지 기다리리라.
나의 정한 모든 날 동안 — צבאי(체바이) — 나의 싸움, 나의 복무, 나의 고된 근무. 욥기 7:1의 주해를 보라.
내가 기다리리니 — 나는 내 시련을 인내로 견디리라. 내 복무의 기간을 단축하려 하지 않으리라.
나의 변화가 이르기까지 — 그것이 무엇일지 그는 아는 것 같지 않다. 그것은 고난에서의 해방일 수도, 혹은 어떤 미래의 상태에서의 행복일 수도 있다. 어쨌든 이 형편이 영영 지속될 수는 없었으며, 무거운 재앙의 압박 아래서 그는 어떤 변화든 조용히 기다리며 앉아 있기로 마음먹었다. 그는 한 가지를 확신하였으니, 생애는 단 한 번만 지나가는 것이며, 사람이 그 여정을 다시 갈 수 없고, 땅에 돌아와 젊음이나 늙음을 다시 살 수 없다는 것이다. 그로티우스(Grotius)와, 그를 좇아 로젠뮐러와 노이스는 여기서 에우리피데스(Euripides)의 「탄원하는 여인들」 1080행 이하에서 이와 유사한 정서를 인용한다.
오호라, 어찌하여 인간에게는 이것이, 두 번 젊고 다시 두 번 늙는 일이 허락되지 않는가? 운운.
이 구절 전체를 그로티우스는 이렇게 우아하게 옮긴다.
오, 운명이여! 어찌하여 인간에게는 두 번의 젊음과 두 번의 늙음을 누리는 것이 주어지지 않는가? 집안에 무슨 잘못이 있어도 더 늦은 판단으로 바로잡는 것이 마땅하건만, 생애는 이를 허락하지 않는다. 그러나 두 번 젊고 늙는다면, 앞선 행로에서 무엇을 그르쳤든 다음 행로에서 그것을 고칠 수 있으련만.
여기 표현된 생각은 사려 깊은 모든 이에게 떠오르지 않을 수 없다. 만일 인생을 다시 살 수 있다면 자기 삶의 잘못과 어리석음을 바로잡을 수 있으리라고 느끼지 않은 사람은 없다. 그러나 그렇게 되어서는 안 되는 데에는 합당한 이유가 있다. 사람이 인생을 다시 삶으로써 자기 행로의 재앙을 만회할 수 있음을 안다면, 이 세상은 어떤 세상이 되겠는가! 그는 얼마나 안심하고 죄 가운데 살겠는가! 얼마나 적게 절제하겠는가! 다가올 생을 준비하는 일에 얼마나 무관심하겠는가! 그러므로 하나님께서는 이를 지혜롭고 인자하게 불가능하게 하셨으니, 이 사실보다 더 굳건한 덕의 보루는 거의 없다. 또한 우리는 여기서 욥이 표현한 느낌이 경건한 마음의 합당한 표현임을 살필 수 있다. 사람은 자기 변화가 이르기까지 시련 가운데 인내로 기다려야 한다. 하나님의 벗에게 그 슬픔은 짧을 것이다. 곧 한 변화가 — 마지막 변화가 — 올 것이며, 그것은 더 나은 변화일 것이다. 그 너머에는 변화가 없을 것이니, 어떤 변화도 바람직하거나 바라지지 않을 것이다. 그때를 위해 우리는 인내로 기다려야 하며, 그때가 이르기까지 닥치는 모든 슬픔을 인내로 견뎌야 한다.
English original
If a man die, shall he live again? - This is a sudden transition in the thought. He had unconsciously worked himself up almost to the belief that man might live again even on the earth. He had asked to be hid somewhere - even in the grave - until the wrath of God should be overpast, and then that God would remember him, and bring him forth again to life. Here he checks himself. It cannot be, he says, that man will live again on the earth. The hope is visionary and vain, and I will endure what is appointed for me, until some change shall come. The question here "shall he live again?" is a strong form of expressing negation. He will not live again on the earth. Any hope of that kind is, therefore, vain, and I will wait until the change come - whatever that may be.
All the days of my appointed time - צבאי tsâbâ'ı̂y - my warfare; my enlistment; my hard service. See the notes at Job 7:1.
Will I wait - I will endure with patience my trials. I will not seek to cut short the time of my service.
Till my change come - What this should be, he does not seem to know. It might be relief from sufferings, or it might be happiness in some future state. At all events, this state of things could not last always, and under his heavy pressure of wo, he concluded to sit down and quietly wait for any change. He was certain of one thing - that life was to be passed over but once - that man could not go over the journey again - that he could not return to the earth and go over his youth or his age again. Grotius, and after him Rosenmuller and Noyes, here quotes a sentiment similar to this from Euripides, in "Supplicibus," verses 1080ff.
Οἴμοί τί δὴ βροτοῖσιν οὐκ ἔστιν τόδε,
Νέους δὶς εἶναι, καὶ γέροντας αὐ πάλιν; κ. τ. λ.
Oimoí ti dē brotoisin ouk estin tode,
Neous dis einai, kai gerontas au palin; etc.
The whole passage is thus elegantly translated by Grotius:
Proh fata! cur non est datum mortalibus
Duplici juventa, duplici senio frui?
Intra penates siquid habet incommode,
Fas seriore corrigi sententia;
Hoc vita non permittit: at qui bis foret
Juvenis senexque, siquid erratum foret
Priore, id emendaret in cursu altero.
The thought here expressed cannot but occur to every reflecting mind. There is no one who has not felt that he could correct the errors and follies of his life, if he were permitted to live it over again. But there is a good reason why it should not be so. What a world would this be if man knew that he might return and repair the evils of his course by living it over again! How securely in sin would he live! How little would he be restrained! How little concerned to be prepared for the life to come! God has, therefore, wisely and kindly put this out of the question; and there is scarcely any safeguard of virtue more firm than this fact. We may also observe that the feelings here expressed by Job are the appropriate expressions of a pious heart. Man should wait patiently in trial until his change comes. To the friend of God those sorrows will be brief. A change will soon come - the last change - and a change for the better. Beyond that, there shall be no change; none will be desirable or desired. For that time we should patiently wait, and all the sorrows which may intervene before that comes, we should patiently bear.
Job 14:14Compare Daniel 10:1. The word then means hard service, such as soldiers endure; an appointed time which they are to serve; an enlistment involving hardships, toil, privation, danger, calamity. In this sense it is applied hero to Jerusalem - to the trials, calamities, desolations to which she was subjected for her sins, and which were to endure a definite and fixed time - like the enlistment of an army. That time was now coming to an end, and to be succeeded by a release, or discharge. Vitringa, who supposes that this refers primarily and solely to the times of the Messiah, regards this as meaning that the definite time of the legal economy, a time of toil, and of vexatious and troublesome ceremonies, was about to end by the coming of the Messiah. But the more correct interpretation is, probably, that which supposes that there was a primary reference to the long and painful captivity of the Jews, in Babylon.
That her iniquity - The iniquity or sin here referred to, is that long series of acts of rebellion, corruption, and idolatry, with which the Jewish people had been chargeable, and which had rendered their captivity necessary. As a nation, that sin was now expiated, or removed by their protracted punishment in Babylon. It was a sufficient expression of the divine displeasure at the national offences, and God was satisfied (נרצה nı̂retsâh) with it, and could consistently restore them to their land, and to their former privileges. The whole language here has respect to national, and not to individual offences.
Is pardoned - Vulgate, Dimissa est iniquitas illius. Septuagint, Λέλυται αὐτῆς ἡ ἁμαρτία Lelutai autēs hē hamartia - 'Her sin is loosed,' dissolved, remitted. The word 'pardon' does not quite express the meaning of the word in the original (נרצה nı̂retsâh). The word רצה râtsâh properly means to delight in any person or thing; to take pleasure in; then to receive graciously or favorably; to delight in sacrifices and offerings Job 33:26; Psalm 51:18; Ezekiel 20:40; and, in the Hiphil conjugation, satisfy, or pay to off, that is, to cause to be satisfied, or pleased; and then in Hophal, to be satisfied, to be paid off, to be pleased or satisfied with an expiation, or with an atonement for sins, so as to delight in the person who makes it. Here it means not strictly to pardon, but it means that they had endured the national punishment which God saw to be necessary; they had served out the long and painful enlistment which he had appointed, and now he was satisfied, and took delight in restoring them to their own land. It does not refer to the pardon of people in consequence of the atonement made by the Lord Jesus; but it may be used as an illustration of that, when God is satisfied with that atonement; and when he has pleasure or delight in setting the soul free from the bondage of sin, and admitting the sinner to his favor - as he had delight here in restoring his people to their own land.
For she hath received - Jerusalem had now been desolate for almost seventy years, on the supposition that this relates to the period near the close of the exile, and that was regarded as an ample or full expression of what she ought to suffer for her national offences.
Of the Lord's hand - From the hand, or by the agency of Yahweh. Whoever were the instruments, her sufferings were to be regarded as his appointment.
Double for all her sins - The word rendered 'double' (כפלים kipelayim) is the dual form from כפל kepel, 'a doubling,' and occurs in Job 41:13 :
Who will rip up the covering of his armor?
Against the doubling of his nostrils who will advance?
Good
And in Job 11:6 :
And that he would unfold to them the secrets of wisdom.
That they are double to that which is;
That is, there are double-folds to God's wisdom, or the wisdom of of God is complicated, inexplicabIe (Gesenius). The word in Job means 'conduplications, folds, complications, mazes, intricacies' (Good). Here the word has doubtless its usual and proper meaning, and denotes double, twice as much; and the expression may denote that God had inflicted on them double that which had been usually inflicted on rebellious nations, or on the nation, before for its sins. Or the word may be used to denote abundance, and the prophet may design to teach that they had been amply, or abundantly punished for their crimes. 'That is,' says Grotius, 'as much as God judged to be sufficient.' 'Double, here,' says Calvin, 'is to be received for large and abundant.' Some have supposed (see Rosenmuller, who approves of this interpretation) that the word 'sins here means the punishment of sins, and that the word 'double' refers to the mercies or favors which they were about to receive, or which God had purposed to confer on them. So Lowth understands it; and renders the word לקחה lâqechâh 'shall receive' (in the future):
That she shall receive at the hand of Yahweh
(Blessings) double to the punishment of all her sins.
But though it was true that their favors on their return, in the hope of the Messiah, and in their renovated privileges, would be far more numerous than their sufferings had been, yet this does not so well suit the connection, where the prophet is giving a reason why they should be released from their bondage, and restored to the privileges of their own land. That reason manifestly is, that they had suffered what was regarded by Yahweh as an ample expression of his displeasure for their national offences. It does not refer to individual sinners; nor to any power which they have to make atonement for their sins; nor does it refer to the atonement made by the Messiah. But it may be remarked, by the way, that in the sufferings of the Redeemer there has been ample satisfaction for the sins of his people. The Chaldee interpreter understands this as Rosenmuller does, that the word 'double' refers to, the mercies which they had received: 'Because she has received a cup of consolation from the presence of the Lord, as if (כאלוּ ke'ilû) she had been smitten twofold for all her sins.'
15
Job 14:15
한국어
주께서 부르시면 내가 대답하겠고 — 이것은 법정에서 빌려 온 언어이다. 그것은 아마 미래의 때가 아니라 현재를 가리킨다. "이제 주께서 부르시면 내가 응답하겠나이다." 그것은 당장에 재판에 이르고자 하는 갈망, 곧 자신이 세상을 떠나기 전에 그 문제가 가려지기를 바라는 갈망을 표현한다. 그는 자신에게 씌워진 혐의를 안은 채 세상을 떠난다는 생각을 견딜 수 없었으며, 자기를 지으신 분 앞에서 자신을 변호할 기회를 구하였다. 욥기 9:16의 주해와 비교하라.
주의 손으로 지으신 것을 기뻐하시리이다 — 곧 주의 피조물 가운데 하나인 나를. 이것은 더 정확히는 명령형으로 옮겨, "주여, 사모하소서"라고 함이 마땅하다. 그것은 하나님께서 자기를 그분의 피조물 가운데 하나로서 관심해 주시고, 그 문제를 속히 해결로 이끌어 주시기를 바라는 간절한 소망의 표현이다. 여기서 "사모하다"로 옮긴 단어(תכסף, 티크사프)는 문자적으로 "창백해지다"를 뜻한다(כסף, 케세프, 곧 "은"에서 왔으며, 은은 그 창백함으로 그렇게 불리니, 헬라어 ἄργυρος[아르귀로스]가 ἀγρός[흰]에서 온 것과 같다). 그리고 이 동사는 무엇인가를 너무도 사모한 나머지 창백해진다는 뜻이 된다.
English original
Thou shalt call, and I will answer thee - This is language taken from courts of justice. It refers, probably, not to a future time, but to the present. "Call thou now, and I will respond." It expresses a desire to come at once to trial; to have the matter adjusted before he should leave the world. He could not bear the idea of going out of the world under the imputations which were lying on him, and he asked for an opportunity to vindicate himself before his Maker; compare the notes at Job 9:16.
Thou wilt have a desire to the work of thine hands - To me, one of thy creatures. This should, with more propriety, be rendered in the imperative, "do thou have a desire." It is the expression of an earnest wish that God would show an interest in him as one of his creatures, and would bring the matter to a speedy issue. The word here rendered, "have a desire" (תכסף tı̂kâsaph), means literally to be or become "pale" (from כסף keseph), "silver," so called from its paleness, like the Greek ἄργυρος arguros from ἀγρός agros, white); and then the verb means to pine or long after anything, so as to become pale.
16
Job 14:16
한국어
이제 주께서 나의 걸음을 세시오니 — 주께서 나의 모든 행위를 엄밀히 살피사, 나의 잘못을 표시하여 두시고 나를 형벌에 매어 두시려 하나이다. 그 뜻은, 하나님께서 이제 그를 가혹하게 대하시므로, 그가 주께서 자기를 불쌍히 여기시고 재판에 이르게 하시며 자신을 변호할 기회를 주시기를 간구한다는 것이다.
English original
For now thou numberest my steps - Thou dost make strict inquiry into all my conduct, that thou mayest mark my errors, and hold me bound to punishment. The sense is, that God treated him now with severity; and he besought him to have pity on him, and bring him to trial, and give him an opportunity to vindicate himself.
17
Job 14:17
한국어
나의 허물이 봉함되었고 — 봉함되었다로 옮긴 동사(חתם, 하탐)는 봉인하다, 닫다, 잠그다를 뜻한다. 이사야 8:16의 주해를 보라. 욥기 9:7의 주해와 비교하라. 고대인들은 우리가 자물쇠를 쓰는 곳에 인장을 쓰는 일이 흔하였다. 돈을 세어 자루에 넣고 거기에 인장을 붙였다. 그러므로 인장을 자루에 붙여, 액수에 대한 일종의 증표로 삼고 다시 셀 수고를 덜었을 법하다.
주머니 속에 — בצרור(비체로르). 제롬은 "자루 속에(in sacculo)". 칠십인역도 ἐν βαλαντίῳ. 단어 צרור(체로르)는 보통 "묶음"(사무엘상 25:29, 아가 1:13) 또는 묶인 어떤 것을 뜻하나(욥기 26:8, 호세아 13:12, 출애굽기 12:34, 잠언 26:8, 이사야 8:16, 창세기 42:35과 비교하라), 여기서 주머니로 옮긴 것은 부당하지 않다. 그 관념은, 그것들이 돈처럼 세어지고 헤아려진 다음 봉인되어 조심스럽게 간수되었다는 것이다. 하나님께서 그것들의 수를 정확히 헤아리시고, 마치 사람이 금 자루를 지키듯 하나도 잃지 않으려고 그것들을 조심스럽게 지키고 살피시는 듯하였다. 그의 죄가 전능자께 일종의 귀한 보물이 되어, 그분께서 이제 그 가운데 하나도 자기 눈을 벗어나게 하지 않으시는 듯하였다.
나의 죄악을 꿰매시나이다 — 노이스는 이를 "주께서 나의 죄악에 더하시나이다"로 옮긴다. 굿은 "주께서 나의 죄악을 함께 묶으시나이다"로 옮긴다. 여기 쓰인 단어 טפל(타팔)은 본래 깁다, 함께 깁다, 목수가 일감을 잇듯 잇거나 붙이다를 뜻하며, 그런 다음 거짓을 꾸미듯 고안하거나 날조하다 — 곧 어떤 사람에게 악의적 혐의를 갖다 붙이다 — 를 뜻한다. 그리하여 시편 119:69에서 "교만한 자가 나를 거짓으로 '날조하였으니'(שׁקר טפלו, 타플루 셰케르)", 곧 그들이 나에게 거짓을 갖다 붙였거나 나에 관해 이 이야기를 지어냈다고 한다. 욥기 13:4에서도 "너희는 거짓을 지어내는 자들이라"고 한다. 이 단어는 다른 곳에서는 나오지 않는다. 헬라어에도 유사한 표현이 있으니, ῥάπτειν ἔπη(시구를 깁다)라는 어구가 그것이며, 여기서 ῥαψῳδὸς(음유시인)라는 단어가 나왔다. 내 생각에 여기서의 단어는, 돈을 봉인하는 것뿐 아니라 자루에 꿰매어 넣는다는 뜻으로 쓰인다. 이것은 큰 액수일 때 세는 번거로움을 피하려고 행해진다. 액수를 자루에 표시하고 인장을 붙여 진위를 보증하니, 그리하여 그것은 세어 보는 수고 없이 이 손에서 저 손으로 건네진다. 인장이 자루에 붙어 있으면, 그것은 검사를 위해 열리지 않고 정해진 가치대로 유통된다. 오늘날에도 동방에서는 한 자루에 오백 피아스터를 담는 것이 보통이며, 그러므로 그러한 액수를 "주머니"라 부르고, 액수를 그토록 많은 "주머니"로 계산한다. 하머(Harmer) 2권 285쪽, 샤르댕(Chardin), 그리고 해당 부분의 『그림 성경(Pict. Bible)』을 보라. 여기서의 뜻은, 하나님께서 그의 죄를 조심스럽게 세어 표시해 두셨으며, 그 가운데 하나도 벗어나게 하지 않으려 하셨다는 것이다. 그분께서 그것들을 매우 중대하게 여기셨다. 이제 그것들은 다시 그 액수를 셀 필요 없이 통째로 언급될 수 있었다. 사람의 지난 생애의 죄는 미래의 심판(judgment)을 염두에 두고 합산되어 표시된다.
English original
My transgression is sealed up - The verb rendered sealed up (חתם châtham) means to seal, to close, to shut up; see the notes at Isaiah 8:16; compare the notes at Job 9:7. It was common with the ancients to use a seal where we use a lock. Money was counted and put into a bag, and a seal was attached to it. Hence, a seal might be put to a bag, as a sort of certificate of the amount, and to save the necessity of counting it again.
In a bag - - בצרור bı̂tserôr. So Jerome, "in sacculo." So the Septuagint, ἐν βαλαντίῳ en balantiō. The word צרור tserôr means usually a "bundle" 1 Samuel 25:29; Sol 1:13, or anything bound up (compare Job 26:8; Hosea 13:12; Exodus 12:34; Proverbs 26:8; Isaiah 8:16; Genesis 42:35; Sol 1:13; Proverbs 7:20); but here it is not improperly rendered a bag. The idea is, that they were counted and numbered like money, and then sealed up and carefully put away. God had made an accurate estimate of their number, and he seemed carefully to guard and observe them - as a man does bags of gold - so that none might be lost. His sins seemed to have become a sort of valuable treasure to the Almighty, none of which he allowed now to escape his notice.
And thou sewest up mine iniquity - Noyes renders this, "and thou addest unto mine iniquity." Good, "thou tiest together mine iniquity." The word used here טפל ṭâphal means properly to patch; to patch together; to sew to join together as carpenters do their work; and then to devise or forge - as a falsehood; - to join a malicious charge to a person. Thus, in Psalm 119:69, "The proud have "forged a lie" (שׁקר טפלוּ ṭâphalô sheqer) against me," that is, they have joined a lie to me, or devised this story about me. So in Job 13:4, "Ye are forgers of lies." The word does not occur elsewhere. The Greeks have a similar expression in the phrase ῥάπτειν ἔπη raptein epē - from where the word ῥαψῳδὸς rapsōdos. The word here, it seems to me, is used in the sense of sewing up money in a bag, as well as sealing it. This is done when there are large sums, to avoid the inconvenience of counting it. The sum is marked on the bag, and a seal affixed to it to authenticate it, and it is thus passed from one to another without the trouble of counting. If a seal is placed on the bag, it will circulate for its assigned value, without being opened for examination. It is usual now in the East for a bag to contain five hundred piastres, and hence, such a sum is called "a purse," and amounts are calculated by so many "purses;" see Harmer, ii. 285, Chardin, and Pict. Bible in loc. The sense here is, that God had carefully numbered his sins, and marked them, and meant that none of them should escape. He regarded them as very great. They could now be referred to in the gross, without the trouble of casting up the amount again. The sins of a man's past life are summed up and marked with reference to the future judgment.
18
Job 14:18
한국어
진실로 무너지는 산은 — 난외주는 "스러진다". 그 뜻은, 다시 사는 것에 관한 사람의 소망이 반드시 사라질 수밖에 없다는 것이니, 마치 산이 무너지면 다시 일어나지 못하고, 바위가 옮겨지면 도로 놓이지 못하며, 물이 돌을 닳아 없애면 그것이 사라지는 것과 같다. 죽어 가는 사람의 소망은 다시 움이 돋는 나무와 같지 않았으며(욥기 14:7-9), 무너지는 산, 잦아 마르는 물(욥기 14:11), 옮겨진 바위와 같았다. 앞의 어구에서 가리키는 것은 아마도 — 때로 자연의 격렬한 변동에서 일어나듯 — 가라앉아 사라지는 산일 것이다. 그것은 다시 솟아오르지 않고, 다시 나타남이 없이 사라진다. 욥은 사람도 그러하다고 말한다.
바위는 그 자리에서 옮겨가고 — 지진이 그것을 흔들어 그 기초에서 옮겨 버리니, 그것은 다시 놓이지 못한다.
English original
And surely the mountain falling - Margin, "Fadeth." The sense of this is, that the hope of man in regard to living again, must certainly fail - as a mountain falls and does not rise again; as the rock is removed, and is not replaced; or as the waters wear away the stones, and they disappear. The hope of dying man was not like the tree that would spring up again Job 14:7-9; it was like the falling mountain, the wasting waters Job 14:11, the rock that was removed. The reference in the phrase before us is, probably, to a mountain that settles down and disappears - as is sometimes the case in violent convulsions of nature. It does not rise again, but is gone to reappear no more. So Job says it was of man.
And the rock is removed - An earthquake shakes it, and removes it from its foundation, and it is not replaced.
19
Job 14:19
한국어
물은 돌을 닳게 하고 — 끊임없는 마찰로 물은 굳은 바위마저 닳아 없애니, 그것들은 사라져 다시 돌아오지 못한다. 그 뜻은, 자연 가운데 끊임없는 변화가 일어나며, 사람은 다시 움이 돋는 식물 세계의 산물이 아니라 옮겨져 다시는 나타나지 못하는 대상들을 닮았다는 것이다. 여기에는 또한 다음과 같은 관념이 담겨 있을 수 있으니, 곧 굳은 바위마저 끊임없는 물의 마찰로 닳아 없어지듯, 사람의 인내와 항심(恒心)과 굳셈과 생명도 오랜 시련으로 마침내 닳아 없어질 수밖에 없다는 것이다.
흙의 티끌을 씻어 버리시니 — 난외주는 "범람하게 하신다". 이것이 히브리어 תשׁטף(티쉬타프)의 문자적 의미이다. 그러나 거기에는 범람으로 씻어 낸다는 뜻이 담겨 있다.
땅의 티끌에서 나는 것들 — 헤르더와 노이스는 이를 "홍수가 땅의 티끌을 범람하게 한다"로 옮기는데, 이는 굿과 로젠뮐러의 해석과 부합한다. 카스텔리오(Castellio)도 그렇게 옮기며, 루터(Luther)도 "물방울이 땅을 씻어 갔다(Tropfen flossen die Erde weg)"라고 한다. 이것이 아마 참된 뜻일 것이다. "나는 것들"로 옮긴 히브리어 단어 ספיח(사피아흐)는 본래 "쏟아져 나오는 것"을 뜻하니 — ספח(사파흐, 쏟다, 펼치다)에서 왔으며 — 새 씨앗 없이 전해의 낟알에서 저절로 난 곡식에 적용된다(레위기 25:5-11, 열왕기하 19:29). 이사야 37:30의 주해를 보라. 그러나 여기서는 아마도 홍수 — 흘러나오는 것 — 곧 흙을 씻어 가는 것을 뜻할 것이다.
땅의 티끌 — 시내의 가장자리에 있는 흙 곧 땅이다. 그 뜻은, 홍수가 흙을 쓸어 가듯, 사람의 소망이 사라졌다는 것이다.
사람의 소망을 끊으시나이다 — 죽음으로 말미암아 — 문맥이 이를 요구하기 때문이다. 그것은 낙담의 언어이다. 나무는 다시 움이 돋겠으나, 사람은 옮겨진 바위처럼, 씻겨 간 땅처럼, 무너지는 산처럼 죽어 다시는 살아나지 못하리라. 욥이 때로 미래의 상태에 대한 소망을 품었을지라도, 그 소망은 때로 그를 온전히 저버리는 듯하여, 그는 완전한 낙담에 가라앉는다. 가장 좋게 보아도 미래 세계에 관한 그의 견해는 어둡고 모호하였다. 그는 천국 — 의인의 미래의 거룩함과 복됨 — 에 관해 결코 분명한 관념을 지니지 못한 듯하며, 기껏해야 떠난 영들의 세계, 곧 어둡고 음울하며 슬픈 세계에 거하는 것을 내다보았을 뿐이다. 그 세계는 무덤이 그 입구요, 거기서는 빛마저 어둠과 같았다. 그러한 기대를 안고 있었으니, 그의 마음이 낙담에 빠진 것이 이상하지 않으며, 그가 그토록 자주 사용한, 또 하나님의 자녀가 품어야 할 느낌과는 너무도 어긋나 보이는 표현들에 우리가 놀랄 일도 아니다. 우리의 시련 가운데서 우리는 그의 인내를 본받되 그의 낙담은 본받지 말자. 그의 더 나은 순간들 — 그가 하나님께 대한 확신으로 가득하던 때 — 의 본을 따르되, 그의 한탄의 언어와 지존자의 다스리심에 대한 불행한 비난은 본받지 말자.
English original
The waters wear the stones - By their constant attrition they wear away even the hard rocks, and they disappear, and return no more. The sense is, that constant changes are going on in nature, and man resembles those objects which are removed to appear no more, and not the productions of the vegetable world that spring up again. It is possible that there may also be included the idea here, that the patience, constancy, firmness, and life of any man must be worn out by long continued trials, as even hard rocks would be worn away by the constant attrition of waters.
Thou washest away - Margin, "Overflowest." This is literally the meaning of the Hebrew תשׁטף tı̂shâṭaph. But there is included the sense of washing away by the inundation.
The things which grow out of the dust of the earth - Herder and Noyes translate this, "the floods overflow the dust of the earth," and this accords with the interpretation of Good and Rosenmuller. So Castellio renders it, and so Luther - "Tropfen flossen die Erde weg." This is probably the true sense. The Hebrew word rendered "the things which grow out" ספיח sâphı̂yach, means properly that which "is poured out" - from ספח sâphach, to pour out, to spread out - and is applied to grain produced spontaneously from kernels of the former year, without new seed. Leviticus 25:5-11; 2 Kings 19:29. See the notes at Isaiah 37:30. But here it probably means a flood - that which flows out - and which washes away the earth.
The dust of the earth - The earth or the land on the margin of streams. The sense is, that as a flood sweeps away the soil, so the hope of man was destroyed.
Thou destroyest the hope of man - By death - for so the connection demands. It is the language of despondency. The tree would spring up, but man would die like a removed rock, like land washed away, like a falling mountain, and would revive no more. If Job had at times a hope of a future state, yet that hope seems at times, also, wholly to fail him, and he sinks down in utter despondency. At best, his views of the future world were dark and obscure. He seems to have had at no time clear conceptions of heaven - of the future holiness and blessedness of the righteous; but he anticipated, at best, only a residence in the world of disembodied spirits - dark, dreary, sad; - a world to which the grave was the entrance, and where the light was as darkness. With such anticipations, we are not to wonder that his mind sank into despondency; nor are we to be surprised at the expressions which he so often used, and which seem so inconsistent with the feelings which a child of God ought to cherish. In our trials let us imitate his patience, but not his despondency; let us copy his example in his better moments, and when he was full of confidence in God, and not his language of complaint, and his unhappy reflections on the government of the Most High.
20
Job 14:20
한국어
주께서 그를 영원히 이기시매 — 주께서는 늘 자신이 그보다 강하심을 보이신다. 그는 결코 자신이 하나님과 능히 다툴 수 있음을 보이지 못한다.
그가 떠나가며 — 그는 주 앞에 능히 서지 못하고 패하여, 존재의 무대에서 사라진다.
그 얼굴빛을 변하게 하시고 — 아마도 그것은 죽음으로 말미암은 변화에 대한 암시일 것이다. 건강으로 빛나며 아름다움과 소망으로 — 장미처럼 — 붉던 얼굴이 하나님의 손 아래 백합처럼 창백해진다. 하나님의 권능을 얼마나 절절히 드러내는가!
그를 쫓아내시오니 — 이 언어는, 사람이 쫓겨나도 여전히 살리라는 기대를 담은 듯하다. 그러나 이 땅에서의 그의 모든 소망은 시들었고, 그는 자기 친구들과 소유를 떠나 다시는 돌아오지 못한다.
English original
Thou prevailest forever against him - Thou dost always show that thou art stronger than he is. He never shows that he is able to contend with God.
And he passeth - He cannot stand before thee, but is vanquished, and passes off the stage of being.
Thou changest his countenance - Possibly the allusion is to the change produced by death. The countenance that glowed with health and was flushed with beauty and hope - blooming as the rose - is made pale as the lily under the hand of God. What an affecting exhibition of the power of God!
And sendest him away - This language seems to be that of expectation that man would still live though he was sent away; but all his hopes on earth were blasted, and he went away from his friends and possessions to return no more.
21
Job 14:21
한국어
그의 아들들이 존귀하게 되어도 그가 알지 못하며 — 그는 땅에서 일어나는 일에 무지하다. 부모의 마음을 가장 흐뭇하게 할 일, 곧 자기 자녀가 존귀와 영향의 지위에 오르는 일이 일어날지라도, 그는 자녀가 잘될 때 모든 아비가 느끼는 행복을 누리도록 허락받지 못한다. 이것이 죽음의 재앙 가운데 하나로 제시된다.
그들이 비천하게 되어도 그가 그것을 깨닫지 못하느니라 — 그는 그들과 함께 슬퍼하거나, 그들의 시련 가운데서 그들을 지탱하도록 허락받지 못한다. 이것이 죽음의 또 다른 재앙이다. 그의 자녀가 그의 조언과 권고를 필요로 할 때, 그는 그것을 줄 수 없다. 그는 자기 가족에게서 떠나가, 다시는 그들을 찾아오지 못한다.
English original
His sons come to honour, and he knoweth it not - He is unacquainted with what is passing on the earth. Even should that occur which is most gratifying to a parent's heart; should his children rise to stations of honor and influence, he would not be permitted to enjoy the happiness which every father feels when his sons do well. This is suggested as one of the evils of death.
They are brought low, but he perceiveth it not of them - He is not permitted to sympathize with them, or to sustain them in their trials. This is another of the evils of death. When his children need his counsel and advice, he is not permitted to give it. He is taken away from his family, and revisits them no more.
22
Job 14:22
한국어
다만 그의 살이 그의 위에서 아프고 — 굿 박사는 이를 "그의 살이 그에게서 떨어져 나가리라"로 옮긴다. 이것은 분명 그가 죽은 후의 상태에 대한 묘사이다. 그는 소망에서, 또 자기 친구들에게서 끊어질 것이다. 그의 몸은 무덤에 맡겨지고, 그의 영(spirit)은 그림자들의 세계로 갈 것이다. 마음에 떠오른 심상은, 그의 살이 고통받으리라는 것인 듯하다. 그것은 차고 싸늘하여 구더기에게 먹힐 것이다. 영혼이 그 멀고 고요한 처소에서 이를 의식하리라는 인상이 있었던 듯하니, 무덤에 대한 묘사가 마치 거기서 몸이 의식하는 듯이, 또 티끌로 돌아가는 것이 고통을 수반하는 듯이 주어진다. 무덤을 지금도 그토록 음울하게 만드는 것은 바로 이 생각이다. 우리는 그 어둠과 싸늘함 속에 있는 우리 자신을 생각한다. 우리는 거기서 우리가 의식하리라고 무심결에 상상한다. 그러므로 우리는 무덤에서의 외롭고 슬프고 음울한 거함을 그토록 두려워한다. "아프다"로 옮긴 단어 — כאב(카아브) — 의 뜻은 "쓰리다, 슬프다, 괴롭다, 비통하다"이다. 죽은 몸에 고통이 돌려지는 것은 상상에 의한 것이다. 그러나 욥만 그러한 것은 아니다. 우리도 죽음을 생각할 때 모두 이와 같이 느낀다.
그 속에 있는 그의 영혼이 슬퍼하리라 — 그 속에 있는 영혼이 슬퍼하리니, 곧 그림자들의 땅에서. 베르길리우스(Virgil)도 라우수스(Lausus)의 죽음을 말하며 이렇게 노래한다.
그때 생명은 공중을 지나 슬피 망령들에게로 물러가, 몸을 떠났다. 『아이네이스』 10권 819행.
욥의 생각은, 그것이 이 생의 모든 위안을 떠나리라는 것, 가족과 친구로부터 갈라지리라는 것, 외롭고 슬프게 그림자와 밤의 땅으로 가리라는 것이다. 욥은 그것을 두려워하였다. 그는 생명을 사랑하였으며, 그의 눈앞에 제시된 미래 세계에는 마음을 끌고 사로잡을 것이 아무것도 없었다. 거기서 그는 어둠과 슬픔 가운데 헤매리라 기대하였고, 그 음울한 세계로부터 다시는 영영 돌아오지 못하리라 기대하였다. 그러나 아이히호른(Eichhorn)은 이 절을 달리, 어쩌면 참된 것일 수 있는 의미로 옮긴다.
오직 자신을 두고서만 그는 비통해하며, 오직 자신만을 그는 애도한다.
"그의 고난은 오직 자신에게만 관계되고, 그의 슬픔은 오직 자신에게만 관계된다." 이에 따르면 그 관념은, 그가 모든 슬픔을 홀로, 자기만을 위해 짊어져야 한다는 것이다. 그는 산 자들에게서 끊어져, 자기 후손의 기쁨과 슬픔에 동참하지 못하며, 그들 또한 그의 기쁨과 슬픔에 동참하지 못한다. 그는 그들에게 관계된 어떤 것도 알지 못하며, 그들 또한 그의 슬픔에 동참하지 못한다. 그리스도인의 소망, 곧 의인을 위해 완전한 빛과 기쁨의 세계 — 천국 — 가 있다는 진리의 계시는 그의 영혼에 얼마나 큰 빛과 기쁨을 부어 주었을 것인가! 그리고 "부활이요 생명"이신 우리 종교의 위대한 창시자께서 우리로 하여금 평화와 기쁨으로 가득한 마음으로 무덤을 바라볼 수 있게 해 주신 것에 대해, 우리는 그분께 얼마나 큰 감사를 드려야 하는가!
English original
But his flesh upon him shall have pain - Dr. Good renders this, "his flesh shall drop away from him." This is evidently a representation of the state of the man after he was dead. He would be taken away from hope and from his friends. His body would be committed to the grave, and his spirit would go to the world of shades. The image in the mind seems to have been, that his flesh would suffer. It would be cold and chill, and would be devoured by worms. There seems to have been an impression that the soul would be conscious of this in its distant and silent abode, and the description is given of the grave as if the body were conscious there, and the turning back to dust were attended with pain. This thought is that which makes the grave so gloomy now. We think of ourselves in its darkness and chilliness. We insensibly suppose that we shall be conscious there. And hence, we dread so much the lonely, sad, and gloomy residence in the tomb. The meaning of the word rendered "shall have pain" - כאב kâ'ab - is "to be sore, to be grieved, afflicted, sad." It is by the imagination, that pain is here attributed to the dead body. But Job was not alone in this. We all feel the same thing when we think of death.
And his soul within him shall mourn - The soul that is within him shall be sad; that is, in the land of shades. So Virgil, speaking of the death of Lausus, says,
Tum vita per auras
Concessit moesta ad manes, corpusque reliquit.
Aeneid x. 819.
The idea of Job is, that it would leave all the comforts of this life; it would be separate from family and friends; it would go lonely and sad to the land of shades and of night. Job dreaded it. He loved life; and in the future world, as it was presented to his view, there was nothing to charm and attract. There he expected to wander in darkness and sadness; and from that gloomy world he expected to return no more forever. Eichhorn, however, has rendered this verse so as to give a different signification, which may perhaps be the true one.
Nur uber sich ist er betrubt;
Nur sich betrauert er.
"His troubles pertain only to himself; his grief relates to himself alone." According to this, the idea is that he must bear all his sorrows alone, and for himself. He is cut off from the living, and is not permitted to share in the joys and sorrows of his posterity, nor they in his. He has no knowledge of anything that pertains to them, nor do they participate in his griefs. What a flood of light and joy would have been poured on his soul by the Christian hope, and by the revelation of the truth that there is a world of perfect light and joy for the righteous - in heaven! And what thanks do we owe to the Great Author of our religion - to him who is "the Resurrection and the Life " - that we are permitted to look upon the grave with hearts full of peace and joy!
여자에게서 난 사람 — 욥기 13:28의 주해를 보라. 이 구절들에서 욥의 의도는 사람의 연약함과 무력함을 드러내는 데 있다. 그러므로 그는 이에 어울리는 여러 정황을 거듭 다루는데, 이 표현은 그 가운데 가장 감동적이고 아름다운 것에 속한다. 그는 여성의 섬세함과 연약함을 암시하면서, 그처럼 연약한 자의 후손은 그 자신도 연약할 수밖에 없으며, 그처럼 미약한 자의 자식은 그 자신도 미약할 수밖에 없다고 말한다. 또한 여기에는 동방 세계에 널리 퍼져 있던 여성의 열등함에 관한 통념에 대한 암시가 깔려 있을 가능성도 있다. 베이컨 경(Lord Bacon)의 다음과 같은 힘 있는 시구는 이와 유사한 정서를 표현한다.
세상은 한낱 거품이요, 사람의 생애는 한 뼘에도 못 미치니, 그 잉태는 비참하고, 태에서 나와 그렇게 무덤으로 향한다. 요람에서부터 저주받아, 근심과 두려움 속에 세월을 자라가니. 그렇다면 누가 연약한 죽을 운명을 신뢰하랴. 그것은 물 위에 그리는 것이요, 먼지에 쓰는 것일 뿐이다.
생애가 짧고 — 히브리어로 "날이 짧고"이다. 시편 90:10, 창세기 47:9과 비교하라.
괴로움이 가득하며 — 욥기 3:17의 주해와 비교하라. 누가 이를 증언하지 못하겠는가? 이것이 인생을 얼마나 잘 묘사하는 표현인가! 심지어 인생이 가장 행복해 보이는 곳, 형통의 햇빛이 우리 길에 비치는 듯하고 복이 이슬방울처럼 우리에게 내리는 듯한 곳에서도, 인생이 괴로움으로 가득하며 사람의 길이 고단한 길임은 얼마나 참된가! 그가 할 수 있는 모든 것, 곧 그의 모든 염려와 기술과 학식과 재물에도 불구하고, 인생은 고단한 순례이며 수많은 재앙을 짊어진다. "내 나그네 길의 세월이 적고 험악하였나이다"라고 족장 야곱은 말하였으니, 그와 비슷한 나이에 이른 자들은 깊은 감정으로 이 동일한 아름다운 표현을 발할 수 있다. 저명한 독일인 괴테(Goethe)는 노년에 이르러 자신에 대해 이렇게 말하였다. "사람들은 나를 행운아라 불렀고, 나도 내 생애의 행로에 불평할 마음은 없다. 그러나 그것은 수고와 슬픔뿐이었으니, 칠십오 년을 살면서 참된 위로의 시간은 사 주(週)도 누리지 못하였다고 진실로 말할 수 있다. 그것은 늘 새로이 들어 올려야 했던 돌을 끊임없이 굴리는 일이었다. 내 젊은 시절과 중년을 돌아보고 나와 함께 젊었던 자들 가운데 남아 있는 이가 얼마나 적은지 헤아릴 때, 나는 어느 여름날 온천지(溫泉地)를 찾았던 일을 떠올린다. 도착해서는 이미 얼마간 그곳에 머물던 이들과 사귀게 되나, 그들은 다음 주에 떠나 버린다. 이 상실은 고통스럽다. 이제 둘째 무리와 가까워져 한동안 함께 지내며 친밀해진다. 그러나 이 또한 지나가고, 우리는 셋째 무리와 외로이 남게 되는데, 이들은 우리 자신이 떠나기 직전에 도착하므로 우리는 그들과 깊이 사귈 마음이 없다." — 라우흐(Rauch)의 『심리학』, 343쪽.