Chapter commentary
Jonah Chapter 1
서론
Jonah 1 Introduction
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English original
Introduction to Jonah
The prophet Jonah, who was at once the author and in part the subject of the book which bears his name, is, beyond question, the same who is related in the Book of Kings 2 Kings 14:25 to have been God's messenger of comfort to Israel, in the reign of Jeroboam II. For his own name, in English "Dove," as well as that of his father, Amittai, "The Truth of Yah," occurs nowhere else in the Old Testament; and it is wholly improbable that there should have been two prophets of the same name, sons of fathers of the same name, when the names of both son and father were so rare as not to occur elsewhere in the Old Testament. The place which the prophet occupies among the twelve agrees therewith. For Hosea and Amos, prophets who are known to have prophesied in the time of Jeroboam, and Joel, who prophesied before Amos, are placed before him; Micah, who prophesied after the death of Jeroboam and Uzziah, is placed after him.
A remarkable and much-misunderstood expression of the prophet shows that this mission fell in the later part of his life, at least after he had already exercised the prophetic office. Our translation has: "Jonah rose up to flee from the presence of the Lord." It has been asked , "How could a "prophet" imagine that he could flee from the presence of God?" Plainly he could not. Jonah, so conversant with the Psalms, doubtless knew well the Psalm of David Psalm 139:7, "Whither shall I go from Thy Spirit, and whither shall I flee from thy presence?" He could not but know, what every instructed Israelite knew. And so critics should have known that such could not be the meaning. The words are used, as we say, "he went out of the king's presence," or the like. It is literally "he rose to flee from being in the presence of the Lord," i. e., from standing in His presence as His Servant and Minister.
Then he must have so stood before; he must have had the office, which he sought to abandon.
He was then a prophet of Israel, born at Gath-hepher, "a small village" of Zebulon Joshua 19:13, which lies, Jerome says, "two miles from Sepphorim which is now called Diocaesarea, in the way to Tiberius, where his tomb also is pointed out." His tomb was still shown in the hills near Sipphorim in the 12th century, as Benjamin of Tudela relates; at the same place "on a rocky hill 2 miles East of Sepphuriah," is still pointed out the tomb of the prophet, and "Muslims and the Christians of Nazareth alike regard the village (el-Meshhad) as his native village." The tomb is even now venerated by the Muslim inhabitants.
But although a prophet of Israel, he, like Daniel afterward or his great predecessor Elisha, had his mission also beyond the bounds of Israel. Whenever God brought His people into any relation with other people, He made Himself known to them. The mode of His manifestation varied; the fact remained uniform. So He made Himself known to Egypt through Joseph and Moses; to the Philistines at the capture of the ark; to the Syrians by Elisha; to Nebuchadnezzar and Belshazzar by Daniel, as again to Darius and Cyrus. The hindrances interposed to the edict of Darius perpetuated that knowledge among his successors. Yet further on, the high priest Jaddua showed to Alexander the prophecy of Daniel "that a Greek should destroy the Persian Empire." For there is no ground to question the account of Josephus. The mission then of Jonah to Nineveh is in harmony with God's other dealings with pagan nations, although, in God's manifold wisdom, not identical with any.
To Israel the history of that mission revealed that same fact which was more fully declared by Peter Acts 10:34-35; "I perceive that God is no respecter of persons; but in every nation he that feareth Him and worketh righteousness, is accepted with Him." This righteous judgment of God stands out the more, alike in the history of the mariners and of the Ninevites, in that the character of both is exhibited advantageously, in comparison with that of the prophet. The prophet brings out the awe, the humanity, the earnestness of the natural religion, and the final conversion of the sailors, and the zealous repentance of the Ninevites, while he neglects to explain his own character, or, in the least, to soften its hard angles. Rather, with a holy indifference, he has left his character to be hardly and unjustly judged by those who, themselves sharing his infirmities, share not his excellences. Disobedient once, he cares only to teach us what God taught him for us. The mariners were spared, the Hebrew prophet was cast forth as guilty. The Ninevites were forgiven: the prophet, rebuked.
That other moral, which our Lord inculcated, that the pagan believed and repented with less light, the Jews, amid so much greater light, repented not, also lay there, to be drawn out by men's own consciences. "To the condemnation of Israel," says Jerome, "Jonah is sent to the Gentiles, because, whereas Nineveh repented, Israel persevered in his iniquity." But this is only a secondary result of his prophecy, as all divine history must be full of teaching, because the facts themselves are instructive. Its instructiveness in this respect depends wholly upon the truth of the facts. It is the real repentance of the Ninevites, which becomes the reproach of the impenitent Jew or Christian.
Even among the Jews, a large school, the Cabbalists (although amid other error), interpreted the history of Jonah as teaching the resurrection of the dead, and (with that remarkable correctness of combination of different passages of Holy Scripture which we often find) in union with the prophecy of Hosea. "The fish's belly, where Jonah was enclosed, signifies the tomb, where the body is covered and laid up. But as Jonah was given back on the third day, so shall we also on the third day rise again and be restored to life. As Hosea says, 'On the third day He will raise us up, and we shall live in His sight.'" Talmudic Jews identified Jonah with their Messiah ben Joseph, whom they expected to die and rise again. The deeper meaning then of the history was not, at least in later times, unknown to them, a meaning which entirely depended on its truth.
The history of his mission, Jonah doubtless himself wrote. Such has been the uniform tradition of the Jews, and on this principle alone was his book placed among the prophets. For no books were admitted among the prophets but those which the arranger of the canon believed (if this was the work of the great synagogue) or (if it was the work of Ezra) knew, to have been written by persons called to the prophetic office. Hence, the Psalms of David (although many are prophetic, and our Lord declares him to have been inspired by the Holy Spirit Matthew 22:43; Mark 12:36.,) and the book of Daniel, were placed in a separate class, because their authors, although eminently endowed with prophetic gifts, did not exercise the pastoral office of the prophet. Histories of the prophets, as Elijah and Elisha, stand, not under their own names, but in the books of the prophets who wrote them. Nor is the Book of Jonah a history of the prophet, but of that one mission to Nineveh. Every notice of the prophet is omitted, except what bears on that mission.
The book also begins with just that same authentication, with which all other prophetic books begin. As Hoses and Joel and Micah and Zephaniah open, "The word of the Lord that came unto Hosea, Joel, Micah, Zephaniah," and other prophets in other ways ascribe their books not to themselves, but to God, so Jonah opens, "And the word of the Lord came unto Jonah, the son of Amittai, saying." This inscription is an integral part of the book; as is marked by the word, saying. As the historical books are joined on the sacred writings before them, so as to form one continuous stream of history, by the and, with which they begin, so the Book of Jonah is tacitly joined onto other books of other prophets by the word, "and," with which it commences. The words, "The word of the Lord came to," are the acknowledged form in which the commission of God to prophesy is recorded. It is used of the commission to deliver a single prophecy, or it describes the whole collection of prophecies, with which any prophet was entrusted; Micah 1:1; Zephaniah 1:1. "The word of the Lord which come to Micah or Zephaniah." But the whole history of the prophecy is bound up with, and a sequel of those words.
Nor is there anything in the style of the prophet at variance with this.
It is strange that, at any time beyond the babyhood of criticism, any argument should be drawn from the fact that the prophet writes of himself in the third person. Manly criticism has been ashamed to use the argument, as to the commentaries of Caesar or the Anabasis of Xenophon . However the genuineness of those works may have been at times questioned, here we were on the ground of genuine criticism, and no one ventured to use an argument so palpably idle. It has been pointed out that minds so different, as Barhebraeus, the great Jacobite historian of the East, and Frederick the Great wrote of themselves in the third person; as did also Thucydides and Josephus , even after they had attested that the history, in which they so speak, was written by themselves.
But the real ground lies much deeper. It is the exception, when any sacred writer speaks of himself in the first person. Ezra and Nehemiah do so, for they are giving an account, not of God's dealings with His people, but of their own discharge of a definite office, allotted to them by man. Solomon does so in Ecclesiastes, because he is giving the history of his own experience; and the vanity of all human things, in themselves, could be attested so impressively by no one, as by one, who had all which man's mind could imagine.
On the contrary, the prophets, unless they speak of God's revelations to them, speak of themselves in the third person. Thus, Amos relates in the first person, what God showed him in vision Amos 7:1-8; Amos 8:1-2; Amos 9:1; for God spoke to him, and he answered and pleaded with God. In relating his persecution by Amaziah, he passes at once to the third Amos 7:12, Amos 7:14; "Amaziah said to Amos; Then answered Amos and said to Amaziah." In a similar manner, Isaiah speaks of himself in the third person, when relating how God sent him to meet Ahaz Isaiah 7:3; God commanded him to walk three years, naked and barefoot Isaiah 20:2-3, Hezekiah's message to him, to pray for his people, and his own prophetic answer; his visit to Hezekiah in the king's sickness, his warning to him, his prophecy of his recovery, the sign which at God's command Isaiah gave him, and the means of healing he appointed Isaiah 37:2, Isaiah 37:5-6, Isaiah 37:21; Isaiah 38:1, Isaiah 38:4, Isaiah 38:21.
Jeremiah, the mourner over his people, more than any other prophet, speaks and complains to his God in the midst of his prophecy. In no other prophet do we see so much the workings of his inmost soul. Such souls would most use the first person, for it is in the use of the first person that the soul pours itself forth. In the relating of himself in the third person, the prophet restrains himself, speaking only of the event. Yet it is thus that Jeremiah relates almost all which befell him - Pashur's smiting him and putting him in the stocks Jeremiah 20:1, Jeremiah 20:3; the gathering of the people against him to put him to death, his hearing before the princes of Judah and his deliverance Jeremiah 26:7-8, Jeremiah 26:12, Jeremiah 26:24; the contest with Hananiah, when Hananiah broke off the symbolic yoke from his neck and prophesied lies in the name of God, and Jeremiah foretold his death Jeremiah 28:5-6, Jeremiah 28:10, Jeremiah 28:12, Jeremiah 28:15, which followed; the letters of Shemaiah against him, and his own prophecy against Shemaiah Jeremiah 29:27, Jeremiah 29:29-30; his trial of the Rechabites and his prophecy to them Jeremiah 35; the writing the scroll, which he sent Baruch to read in God's house, and its renewal when Jehoiakim had burned it, and God's concealing him and Baruch from the king's emissaries Jeremiah 36:1, Jeremiah 36:4-5, Jeremiah 36:26-27, Jeremiah 36:32; his purpose to leave Jerusalem when the interval of the last siege gave him liberty Jeremiah 37:2-6, Jeremiah 37:12-21; the false accusations against him, the designs of the princes to put him to death, their plunging him in the still deeper pit, where there was no water only mud, the milder treatment through the intercession of Ebedmelech; Zedekiah's contact with him Jeremiah 38:1, Jeremiah 38:6, 12-28; Jeremiah 32:2-5, his liberation by Nebuzaradan, his choice to abide in the land, his residence with Gedaliah Jeremiah 40:2-6; Johanan's hypocritical inquiring of God by him and disobedience Jeremiah 42, his being carried into Egypt Jeremiah 43:1-13, the insolent answer of the Jews in Egypt to him and his denunciation upon them Jeremiah 44:15, Jeremiah 44:20, Jeremiah 44:24.
All this, the account of which occupies a space, many times larger than the book of Jonah, Jeremiah relates as if it were the history of some other man. So did God teach His prophets to forget themselves. Haggai, whose prophecy consists of exhortations which God directed him to address to the people, speaks of himself, solely in the third person. He even relates the questions which he puts to the priests and their answers still in the third person Haggai 1:1, Haggai 1:3, Haggai 1:12-13; Haggai 2:1, Haggai 2:10, Haggai 2:13-14, Haggai 2:20; "then said Haggai;" "then answered Haggai." Daniel relates in the third person, the whole which he does give of his history; how when young he obtained exemption from the use of the royal luxuries and from food unlawful to him; the favor and wisdom which God gave him Daniel 1:6-21; how God saved him from death, revealing to him, on his prayer, the dream of Nebuchadnezzar and its meaning; how Nebuchadnezzar made him ruler over the whole province of Babylon Daniel 2:13-27, Daniel 2:46-47, Daniel 2:49; how he was brought into Belshazzar's great impious feast, and interpreted the writing on the wall; and was honored Daniel 5:12-13, Daniel 5:17, Daniel 5:29; how, under Darius, he persevered in his accustomed prayer against the king's command, was cast into the den of lions, was delivered, and prospered in the reign of Darius and in the reign of Cyrus the Persian Daniel 6.
When Daniel passes from history to relate visions vouchsafed to himself, he authenticated them with his own name, "I, Daniel" Daniel 7:15, Daniel 7:28; Daniel 8:1, Daniel 8:15, Daniel 8:27; Daniel 9:2; Daniel 10:2, Daniel 10:7; Daniel 12:5. It is no longer his own history. It is the revelation of God by him. In a similar manner, John, when referring to himself in the history of His Lord, calls himself "the disciple whom Jesus loved." In Revelation, he authenticates his visions by his own name Revelation 1:9; Revelation 21:2; Revelation 22:8; "I, John." Moses relates how God commanded him to write things which he wrote, in the third person. Paul, when he has to speak of his overpowering revelations, says 2 Corinthians 12:2-4, "I knew a man in Christ." It seems as if he could not speak of them as vouchsafed to himself. He lets us see that it was himself, when he speaks of the humiliations 2 Corinthians 12:7, which God saw to be necessary for him. To ordinary people it would be conceit or hypocrisy to write of themselves in the third person.
They would have the appearance of writing impartially of themselves, of abstracting themselves from themselves, when, in reality, they were ever present to themselves. The men of God were writing of the things of God. They had a God-given indifference how they themselves would be thought of by man. They related, with the same holy unconcern, their praise or their blame. Jonah has exhibited himself in his infirmities, such as no other but himself would have drawn a prophet of God. He has left his character, unexplained, unsoftened; he has left himself lying under God's reproof; and told us nothing of all that which God loved in him, and which made him a chosen instrument of God also. People, while they measure divine things, or characters formed by God, by what would be natural to themselves, measure by a crooked rule 1 Corinthians 4:3. "It is a very small thing," says Paul, "that I should be judged of you, or of man's judgment." Nature does not measure grace; nor the human spirit measure the Divine Spirit.
As for the few words, which persons who disbelieved in miracles selected out of the Book of Jonah as a plea for removing it far down beyond the period when those miracles took place , they rather indicate the contrary. They are all genuine Hebrew words or forms, except the one Aramaic name for the decree of the king of Nineveh, which Jonah naturally heard in Nineveh itself.
A writer , equally unbelieving, who got rid of the miracles by assuming that the Book of Jonah was meant only for a moralizing fiction, found no counter-evidence in the language, but ascribed it unhesitatingly to the Jonah, son of Amittai, who prophesied in the reign of Jeroboam II. He saw the nothingness of the so-called proof, which he had no longer any interest in maintaining.
The examination of these words will require a little detail, yet it may serve as a specimen (it is no worse than its neighbors) of the way in which the disbelieving school picked out a few words of a Hebrew prophet or section of a prophet, in order to disparage the genuineness of what they did not believe.
The words are these:
(1) The word ספינה sephı̂ynâh, literally "a decked vessel." is a genuine Hebrew word from ספן sâphan, "covered, ceiled" . The word was borrowed from the Hebrew, not by Syrians or Chaldees only but by the Arabians, in none of which dialects is it an original word. A word plainly is original in that language in which it stands connected with other meanings of the same root, and not in that in which it stands isolated. Naturally too, the term for a decked vessel would be borrowed by inland people, as the Syrians, from a notion living on the seashore, not conversely. This is the first occasion for mentioning "a decked vessel." It is related that Jonah went in fact "below deck," "was gone down into the sides of the decked vessel." Three times in those verses Jonah 1:3-5, when Jonah did not wish to express that the vessel was decked, he uses the common Hebrew word, אניה 'onı̂yâh. It was then of set purpose that he, in the same verse, used the two words, אניה 'onı̂yâh and ספינה sephı̂ynâh.
(2) מלח mallâch is also a genuine Hebrew word from מלח melach, salt sea, as ἁλιεύς halieus from ἅλς hals "salt," then (masculine) in poetry "brine." It is formed strictly, as other Hebrew words denoting an occupation.. It does not occur in earlier books, because "seamen" are not mentioned earlier.
(3) החבל רב rab hachôbêl, "chief of the sailors," "captain." "Rab" is Phoenician also, and this was a Phoenician vessel. It does not occur earlier, because "the captain of a vessel" is not mentioned earlier. One says , "it is the same as שׂר s'ar, chiefly in later Hebrew." It occurs, in all, only four times, and in all cases, as here, of persons not Hebrew; Nebuzaradan, טבחים רב rab ṭabbâchı̂ym 2 Kings 25:8, "captain of the guard," סריסים רב rab sârı̂ysı̂ym Daniel 1:3, "chief of the eunuchs;" ביתוּ רב כל kôl rab bayithô Esther 1:8, "every officer of his house." שׂר s'ar, on the other hand, is never used except of an office of authority, of one who had a place of authority given by one higher. It occurs as much in the later as in the earlier books, but is not used in the singular of an inferior office. It is used of military, but not of any interior secular command. It would probably have been a solecism to have said החבל שׂר s'ar hachôbêl, as much as if we were to say "prince of sailors." חבל chôbêl, which is joined with it, is a Hebrew word not Aramaic word.
(4) רבו ribbô, "ten thousand," they say, "is a word of later Hebrew." Certainly neither it, nor any inflection of it occurs in the Pentateuch, Judges, Samuel, Canticles, in until which we have the word רבבה rebâbâh. It is true also that the form רבו ribbô or derivative forms occur in books of the date of the captivity, as Daniel, Chronicles, Ezra, and Nehemiah. (In 1 Chronicles 29:7, twice, Daniel once, Ezra twice; Nehemiah thrice.) But it also occurs in a Psalm of David , and in Hosea (Hosea 8:12 Ch.) who is acknowledged to have prophesied in the days of Jeroboam, and so was a contemporary of Jonah. It might have been, accordingly, a form used in Northern Palestine, but that its use by David does not justify such limitation.
(5) עשׁת ית yı̂th ‛âshath, "thought, purposed," is also an old Hebrew word, as appears from its use in the number eleven , as the first number which is conceived in thought, the ten being numbered on the fingers. The root occurs also in Job, a Psalm Psa 146:4, and the Canticles. in the Syriac, it does not occur; nor, in the extant Aramaic, in the sense in which it is used in Jonah. For in Jonah it is used of the merciful thoughts of God; in Aramaic, of the evil thoughts of man. Besides, it is used in Jonah not by the prophet himself but by the shipmaster, whose words he relates.
(6) The use of the abridged forms of the relative pronoun שׁ she for אשׁר 'ăsher, twice in composite words בשׁלמי beshelmı̂y Jonah 1:7, בשׁלי beshelı̂y Jonah 1:12, (the fuller form, למי באשׁר ba'ăsher lemı̂y Jonah 1:8, also occurring) and once in union with a noun שׁבן shebbên (Jonah 4:10. (2)).
There is absolutely no plea whatever for making this an indication of a later style, and yet it occurs in every string of words, which have been assumed to be indications of such style. It is not Aramaic at all, but Phoenician and old Hebrew. In Phoenician, "esh" is the relative, which corresponds the more with the Hebrew in that the phollowing letter was doubled, as in the Punic words in Plautus, "syllohom, siddoberim," it enters into two proper names, both of which occur in the Pentateuch, and one, only there, מתושׁאל methûshâ'êl Genesis 4:18, "a man of God," and מישׁאל mı̂yshâ'êl (Exodus 6:22; Leviticus 10:4; also in Daniel and Nehemiah), the same as Michael, "who is like God?" literally, "Who is what God is?"
Probably, it occurs also in the Pentateuch in the ordinary language Genesis 6:3. Perhaps it was used more in the dialect of North Palestine . Probably it was also the spoken language Judges 6:17; 2 Kings 6:11. Two of the instances in the Lamentations are words in the mouth of the pagan, Lamentations 2:15-16), in which abridged forms are used in all languages. Hence, perhaps its frequent use in the Song of Solomon (Sol 1:6 (2), 7 (2); Sol 2:7, Sol 2:17; Sol 3:1-4 (4), 5, 7; Sol 4:1-2 (2), 6; Sol 5:2, Sol 5:8-9; Sol 6:5 (2), 6 (2); Sol 8:4, Sol 8:8, Sol 8:12), which is all dialogue, and in which it is employed to the entire exclusion of the fuller form; and that, so frequently, that the instances in the Canticles are nearly 14 of those in the whole Old Testament. In addition to this, half of the whole number of instances, in which it occurs in the Bible, are found in another short book, Ecclesiastes. In a book, containing only 222 verses, it occurs 66 times (Ecclesiastes 1:3, Ecclesiastes 1:7, Ecclesiastes 1:9 (4), 10, 11(2), 14, 17; Ecclesiastes 2:9, Ecclesiastes 2:11 (2), 2, 13, 14, 15, 16, 17, 18(3), 19(2), 20, 21(2), 22, 24, 26; Ecclesiastes 3:13-15, Ecclesiastes 3:18, Ecclesiastes 3:22; Ecclesiastes 4:2, Ecclesiastes 4:10; Ecclesiastes 5:4, Ecclesiastes 5:14 (2), 15 (2), 17; Ecclesiastes 6:3, Ecclesiastes 6:10 (2); Ecclesiastes 7:10, Ecclesiastes 7:14, Ecclesiastes 7:24; Ecclesiastes 8:7, Ecclesiastes 8:14, Ecclesiastes 8:17; Ecclesiastes 9:5, Ecclesiastes 9:12 (2); Ecclesiastes 10:3, Ecclesiastes 10:5, Ecclesiastes 10:14, Ecclesiastes 10:16-17; Ecclesiastes 11:3, Ecclesiastes 11:8; Ecclesiastes 12:3, Ecclesiastes 12:7, Ecclesiastes 12:9).
This, in itself, requires some ground for its use, beyond that of mere date. Of books which are really later, it does not occur in Jeremiah's prophecies, Ezekiel, Daniel, or any of the 6 later of the Minor prophets, nor in Nehemiah or Esther. It occurs once only in Ezra Ezr 8:20, and twice in the First Book of Chronicles (1 Chronicles 5:20 שעמהם; 1 Chronicles 27:27 שבכרמים), whereas it occurs four times in the Judges Jdg 5:7; Judges 6:17; Judges 7:12; Judges 8:26, and once in the Kings (2 Kings 6:11 משלנו.), and once probably in Job (Job 19:29, ending with שדין.). Its use belongs to that wide principle of condensation in Hebrew, blending in one, in different ways, what we express by separate words. The relative pronoun is confessedly, on this ground, very often omitted in Hebrew poetry, when it would be used in prose. In the Canticles, Solomon does not once use the ordinary separate relative, אשׁר 'ăsher.
Of the 19 instances in the Psalms, almost half, 9, occur in those Psalms of unique rhythm - the gradual Psalms Psa 122:3-4; Psalm 123:2; Psalm 124:1, Psalm 124:6; Psalm 129:6-7; Psalm 133:2-3; four more occur in two other Psalms Psa 125:2, 8, 10; Psalm 136:23, which belong to one another, the latter of which has that remarkable burden, for His mercy endureth forever. Three are condensed into a solemn denunciation of Babylon in another Psalm. (Psalm 137:8 (2), 9. The remaining ones are Psalm 144:15, שככה and Psalm 146:3, Psalm 146:5). Of the ten Psalms, in which it occurs, four are ascribed to David, and only one, Psalm 137:1-9, has any token of belonging to a later date. In the two passages in the Chronicles, it occurs in words doubly compounded (1 Chronicles 5:20 שעמהם; 1 Chronicles 27:27 שבכרמים). The principle of rhythm would account for its occurring four times in the five chapters of the Lamentations Lam 2:15-16; Lamentations 4:19; Lamentations 5:18 of Jeremiah, while in the 52 chapters of his prophecies it does not occur even once. In Job also, it is in a solemn pause. Altogether, there is no proof whatever that the use of שׁ she for אשׁר 'ăsher is any test of the date of any Hebrew book, since:
(1) It is not Aramaic.
(2) It occurs in the earliest books, and
(3) not in the latest books.
(4) Its use is idiomatic, and nowhere except in the Canticles and Ecclesiastes does it pervade any book.
If it had belonged to the ordinary idiom at the date of Ezra, it would not have been so entirely insulated as it is, in the three instances in the Chronicles and Ezra. It would not have occurred in the earlier books in which it does occur, and would have occurred in later books in which it does not. In Jonah, its use in two places is unique to himself, occurring nowhere else in the Hebrew Scriptures. In the first, its Phoenician form is used by the Phoenician mariners; in the second it is an instance of the spoken language in the mouth of the prophet, a native of North Palestine, and in answer to Phoenicians. In the third instance, (where it is the simple relative pronoun) its use is evidently for condensation. Its use, in any case, would agree with the exact circumstances of Jonah, as a native of North Palestine, conversing with the Phoenician mariners. The only plea of argument has been gained by arguing in a circle, assuming without any even plausible ground that the Song of Solomon or Psalms of David were late, because they had this form, and then using it as a test of another book being late; ignoring alike the earlier books which have it and the later books which have it not, and its exceptional use (except in the Canticles and Ecclesiastes), in the books which have it.
(7) It is difficult to know to what end the use of מנה mânâh, "appoint " or "prepare," is alleged, since it occurs in a Psalm of David Psalm 61:8. Jonah uses it in a special way as to acts of God's Providence, "preparing" before, what He wills to employ. Jonah uses the word of the "preparing" of the fish, the palm-christ, the worm which should destroy it, the East wind. He evidently used it with a set purpose, to express what no other word expressed equally to his mind, how God prepared by His Providence the instruments which He willed to employ.
(8) There remains only the word used for the decree of the king of Nineveh, טעם ṭa‛am. This is a Syriac word; and accordingly, since it has now been ascertained beyond all question, that the language of Nineveh was a dialect of Syriac, it was, with a Hebrew pronunciation , the very word used of this decree at Nineveh. The employment of the special word is a part of the same accuracy with which Jonah relates that the decree used was issued not from the king only, but from the king and his nobles, one of those minute touches, which occur in the writings of those who describe what they have seen, but supplying a fact as to the Assyrian polity, which we should not otherwise have known, that the nobles were in some way associated in the decrees of the king.
Out of these eight words or forms, three are naval terms, and, since Israel was no seafaring people, it is in harmony with the history, that these terms should first occur in the first prophet who left the land of his mission by sea. So it is also, that an Assyrian technical term should first occur in a prophet who had been sent to Nineveh. A fifth word occurs in Hosea, a contemporary of Jonah, and in a Psalm of David. The abridged grammatical form was Phoenician, not Aramaic, was used in conversation, occurs in the oldest proper names, and in the Northern tribes. The 7th and 8th do not occur in Aramaic in the meaning in which they are used by Jonah.
In truth, often as these false criticisms have been repeated from one to the other, they would not have been thought of at all, except for the miracles related by Jonah, which the devisers of these criticisms did not believe. A history of miracles, such as those in Jonah, would not be published at the time, unless they were true! Those then who did not believe that God worked any miracles, were forced to have some plea for saying that the book was not written in the time of Jonah. Prejudices against faith have, sometimes openly, sometimes tacitly, been the ruling principle (on which earlier portions of Holy Scripture have been classed among the latter by critics who disbelieved what those books or passages related. Obviously no weight can be given to the opinions of critics, whose criticisms are founded, not on the study of the language, but upon unbelief. It has recently been said , "the joint decision of Gesenius, DeWette and Hitzig ought to be final." A joint decision certainly it is not. For DeWette places the book of Jonah before the captivity; Gesenius and Ewald, when prophecy had long ceased; Ewald, partly on account of its miracles, in the 5th century, b.c.; and Hitzig, with his accustomed willfulness and insulatedness of criticism, built a theory that the book is of Egyptian origin on his own mistake that the קיקיון qı̂yqâyôn grew only in Egypt, and placed it in the second century, b.c., the times of the Maccabees . The interval is also filled up. Every sort of date and contradictory grounds for those dates have been assigned. So then one places the book of Jonah in the time of Sennacherib , i. e., of Hezekiah; another under Josiah ; another before the captivity ; another toward the end of the captivity, after the destruction of Nineveh by Cyaxares ; a fifth lays chief stress on the argument that the destruction of Nineveh is not mentioned in it ; a sixth prefers the time after the return from the captivity to its close; a seventh doubted not, "from its argument and purpose, that it was written before the order of prophets ceded" , others of the same school are as positive from. its arguments and contents, that it must have been written after that order was closed .
The style of the Book of Jonah is, in fact pure and simple Hebrew, corresponding to the simplicity of the narrative, and of the prophet's character. Although written in prose, it has poetic language, not in the thanksgiving only, but whenever it suits the subject. These expressions are unique to Jonah. Such are, in the account of the storm, "the Lord cast a strong wind," "the vessel thought to be broken," "the sea shall be silent" (hushed, as we say) i. e., calm; "the wind was advancing and storming" , as with a whirlwind; (the word is used as to the sea by Jonah only), "the men plowed" or "dug" (in rowing) "the sea stood from its raging." Also "let man and beast 'clothe themselves' with sackcloth," and that touching expression, "son of a night, it (the palma-Christi) came to being, and son of a night (i. e., in a night) it perished." It is in harmony with his simplicity of character, that he is fond of the old idiom, by which the thought of the verb is carried on by a noun formed from it. "The men feared a great fear," (Jonah 1:10, Jonah 1:16. יראה ייראו) "It displeased Jonah a great displeasure," (Jonah 4:1. רעה ירע) "Jonah joyed a great joy." (Jonah 4:6, שמחה ישמח) Another idiom has been observed, which occurs in no writer later than the judges.
But, in the history, every phrase is vivid and graphic. There is not a word which does not advance the history. There is no reflection. All hastens on to the completion, and when God has given the key to the whole, the book closes with His words of exceeding tenderness lingering in our ears. The prophet, with the same simplicity and beginning with the same words, says he did not, and he did, obey God. The book opens, after the first authenticating words, "Arise, go to Nineveh, that great city, and cry against it, for the wickedness is come up before Me." God had commanded him to arise ; the narrative simply repeats the word, "And Jonah arose " - but for what? to flee in the very opposite direction "from being before the Lord" , i. e., from standing in His presence, as His servant and minister. He lost no time, to do the contrary. After the miracles, by which he had been both punished and delivered, the history is resumed with the same simple dignity as before, in the same words; the disobedience being noticed only in the word, a second time. "And the word of the Lord came to Jonah a second time, saying, Arise, go to Nineveh, that great city, and cry unto it that cry which I say unto thee." This time it follows, "And Jonah arose and went to Nineveh."
Then, in the history itself, we follow the prophet step by step. He arose to flee to Tarshish, went down to Joppa, a perilous, yet the only sea-port for Judaea (1 Kings 5:9; 2 Chronicles 2:16; and after the captivity, Ezra 3:7). He finds the ship, "pays its fare" (one of those little touches of a true narrative); God sends the storm, man does all he can; and all in vain. The character of the pagan is brought out in contrast with the then sleeping conscience and despondency of the prophet. But it is all in act. They are all activity; he is simply passive. They pray, (as they can) each man to his gods; he is asleep: they do all they can, lighten the ship, the ship-master rouses him, to pray to his God, since their own prayers avail not; they propose the lots, cast them; the lot falls upon Jonah. Then follow their brief accumulated inquiries; Jonah's calm answer, increasing their fear; their inquiry of the prophet himself, what they are to do to him; his knowledge that he must be cast over; the unwillingness of the pagan; one more fruitless effort to save both themselves and the prophet; the increasing violence of the storm; the prayer to the prophet's God, not to lay innocent blood to them, who obeyed His prophet; the casting him forth; the instant hush and silence of the sea; their conversion and sacrifice to the true God - the whole stands before us, as if we saw it with our own eyes.
And yet, amid, or perhaps as a part of, that vividness, there is that characteristic of Scripture-narratives, that some things even seem improbable, until, on thought, we discover the reason. It is not on a first reading, that most perceive the naturalness either of Jonah's deep sleep, or of the increase of the mariner's fear, on his account of himself. Yet that deep sleep harmonizes at least with his long hurried flight to Joppa, and that mood with which men who have taken a wrong step, try to forget themselves. He relates that he "was gone down" Jonah 1:5, i. e., before the storm began. The sailors' increased tear surprises us the more, since it is added, "they knew that he had fled from before the presence of God, 'because he had told them.'" One word explained it. He had told them, from whose service he had fled, but not that He, against whom he had sinned, and who, they would think, was pursuing His fugitive, was "the Maker of the sea," whose raging was threatening their lives.
Again, the history mentions only that Jonah was cast over; that God prepared a fish to swallow him; that he was in the belly of the fish three days and three nights; that he, at the end of that time, prayed to God out of the fish's belly, and at the close of the prayer was delivered. The word "prayed" obviously includes "thanksgiving" as the act of adoring love from the creature to the Creator. It is said that Hannah prayed 1 Samuel 2:1, but her hymn, as well as Jonah's does not contain one petition. Both are the outpouring of thanksgiving from the soul, to which God had given what it had prayed for. As, before, it was not said, whether he prayed because of the shipmaster's rebuke or not, so here nothing is said in the history, except as to the last moment, upon which he was cast out on the dry ground. The prayer incidentally supplies the rest. It is a simple thanksgiving of one who had prayed and who had been delivered Jonah 2:3. "I cried unto the Lord, and He heard me." In the first mercy, he saw the earnest of the rest. He asks for nothing, he only thanks. But that for which he thanks is the deliverance from the perils of the sea. The thanksgiving corresponds with the plain words, "that he prayed out of the fish's belly." They are suited to one so praying, who looked on in full faith to the future completion of his deliverance, although our minds might rather have been fixed on the actual peril. It is a thanksgiving of faith, but of stronger faith than many moderns have been able to conceive.
The hymn itself is a remarkable blending of old and new, as our Lord says Matthew 13:52 : "Therefore is the kingdom of heaven like a householder, who bringeth out of his treasure new and old." The prophet teaches us to use the Psalms, as well as how the holy men of old used them. In that great moment of religious life, the wellremembered Psalms, such as he had often used them, were brought to his mind. What had been figures to David or the sons of Korah, as Jonah 2:5; Psalm 69:2, "the waters are come in even unto my soul" Jonah 2:3; Psalm 42:8; "all Thy billows and Thy waves passed over me," were strict realities to him. Yet only in this last sentence and in one other sentence which doubtless had become a proverb of accepted prayer Jonah 2:2; Psalm 120:1, "I cried out of my trouble unto the Lord and He heard me," does Jonah use exactly the words of earlier Psalms. Elsewhere he varies or amplifies them according to his own special circumstances.
Thus, where David said, "the waters are 'come in,' even unto my soul," Jonah substitutes the word which best described the condition from which God had delivered him, "The water compassed me about, even to the soul." Where David said (Psalm 31:22, נגזרתי), "I am cut off from before Thine eyes," expressing an abiding condition, Jonah, who had for disobedience been cast into the sea, uses the strong word (Jonah 2:4 (5), נגרשתי), "I am cast out from before Thine eyes." David says, "I said in my haste;" Jonah simply," I said;" for he had deserved it. David said Psalm 142:8, "when my spirit was overwhelmed" or "fainted within me," "Thou knewest my path;" Jonah substitutes, "When my soul fainted within me, 'I remembered the Lord'" (Jonah 2:7 (8)); for when he rebelled, he forgot Him. David said Psalm 31:7, "I hate them that observe lying vanities;" Jonah, who had himself disobeyed God, says mournfully Jonah 2:9, "They that observe lying vanities, 'forsake their own mercy,'" i. e., their God, Who is mercy.
Altogether, Jonah's thanksgiving is that of one whose mind was stored with the Psalms which were part of the public worship, but it is the language of one who uses and re-casts them freely, as he was taught of God, not of one who copies. No one verse is taken entirely from any Psalm. There are original expressions everywhere The words, "I went down to the cuttings-off of the mountains," "the seaweed bound around my head;" "the earth, its bars around me forever:" perhaps the coral reefs which run along all that shore vividly exhibit him, sinking, entangled, imprisoned, as it seems, inextricably; he goes on; we should expect some further description of his state; but he adds, in five simple words , "Thou broughtest up my life from corruption, O Lord My God." Words, somewhat like these last, occur elsewhere Psalm 30:3. "thou hast brought up my soul from hell," agreeing in the one word "brought up." But the majesty of the prophet's conception is in the connection of the thought; the seaweed was bound around his head as his grave-clothes; the solid bars of the deep-rooted earth, were around him, and ... God brought him up. At the close of the thanksgiving, "Salvation is the Lord's," deliverance is completed, as though God had only waited for this act of complete faith.
So could no one have written, who had not himself been delivered from such an extreme peril of drowning, as man could not, of himself, escape from. True, that no image so well expresses the overwhelmedness under affliction or temptation, as the pressure of storm by land, or being overflooded by the waves of the sea. Human poetry knows of "a sea of troubles," or "the triple wave of evils." It expresses how we are simply pas sive and powerless under a trouble, which leaves us neither breath nor power of motion; under which we can be but still, until, by God's mercy it passes. "We are sunk, overhead, deep down in temptations, and the masterful current is sweeping in eddies over us." Of this sort are those images which Jonah took from the Psalms. But a description so minute as the whole of Jonah's would be allegory, not metaphor. What, in it, is most descriptive of Jonah's situation , as "binding of the seaweed around the head, the sinking down to the roots of the mountains, the bars of the earth around him," are special to this thanksgiving of Jonah; they do not occur elsewhere, for, except through miracle, they would be images not of peril but of death.
The same vividness, and the same steady directions to its end, characterizes the rest of the book. Critics have wondered why Jonah does not say, on what shore he was east forth, why he does not describe his long journey to Nineveh, or tell us the name of the Assyrian king, or what he himself did, when his mission was closed. Jonah speaks of himself, only as relates to his mission, and God's teaching through him; the tells us not the king's name, but his deeds.
The description of the size of Nineveh remarkably corresponds alike with the ancient accounts and modern investigations. Jonah describes it as "a city of three days'journey." This obviously means its circumference, for, unless the city were a circle, (as no cities are,) it would have no one diameter. A person might describe the average length and breadth of a city, but no one who gave any one measure, by days or miles or any other measure, would mean anything else than its circumference. Diodorus (probably on the authority of Ctesias) states that (Jonah 2:3. So too Q. Curtius v. 4.) "it was well-walled, of unequal lengths. Each of the longer sides was 150 furlongs; each of the shorter, 90. The whole circuit then being 480 furlongs (60 miles) the hope of the founder was not disappointed. For no one afterward built a city of such compass, and with walls so magnificent." To Babylon "Clitarehus and the companions of Alexander in their writings, assigned a circuit of 365 furlongs, adding that the number of furlongs was conformed to the number of days in the year" .
Ctesias, in round numbers, calls them 360; Strabo, 385. All these accounts agree with the statement of Strabo, "Nineveh was much larger than Babylon." The 60 miles of Diodorus exactly correspond with the three days' journey of Jonah. A traveler of our own at the beginning of the 17th century, John Cartwright, states that with his own eyes he traced out the ruinous foundations, and gives their dimensions. "It seems by the ruinous foundation (which I thoroughly viewed) that it was built with four sides, but not equal or square. For the two longer sides had each of them (as we guess) 150 furlongs, the two shorter sides ninety furlongs, which amounteth to four hundred and eighty furlongs of ground, which makes the threescore miles, accounting eight furlongs to an Italian mile."
No one of the four great mounds, which lie around the site of ancient Nineveh, Nimrud, Kouyunjik, Khorsabad, Karamless, is of sufficient moment or extent to be identified with the old Nineveh. But they are connected together by the sameness of their remains. Together they form a parallelogram, and this of exactly the dimensions assigned by Jonah. "From the northern extremity of Kouyunjik to Nimrud, is about 18 miles, the distance from Nimrud to Karamless, about 12; the opposite sides, the same." "A recent trigonometrical survey of the country by Captain Jones proves, I am informed," says Layard , "that the great ruins of Kouyunjik, Nimrud, Karamless, and Khorsabad form very nearly a perfect parallelogram."
This is perhaps also the explanation, how, seeing its circumference was three days' journey, Jonah entered a day's journey in the city and, at the close of the period, we find him at the East side of the city, the opposite to that at which he had entered.
His preaching seems to have lasted only this one day. He went, we are told, "one day's journey in the city." The 150 stadia are nearly 19 miles, a day's journey, so that Jonah walked through it from end to end, repeating that one cry, which God had commanded him to cry out. We seem to see the solitary figure of the prophet, clothed (as was the prophet's dress) in that one rough garment of hair cloth, uttering the cry which we almost hear, echoing in street after street, Jonah 3:4, "נהפחת נינוה יום ארבעים עד ‛ôd' arbâ‛ı̂ym yôm nı̂ynevêh nêhpâcheth," "yet forty days and Nineveh overthrown!" The words which he says he cried and said, belong to that one day only. For on that one day only, was there still a respite of forty days. In one day, the grace of God prevailed. The conversion of a whole people upon one day's preaching of a single stranger, stands in contrast with the many years during which, God says (Jeremiah 7:25, add 13; Jeremiah 11:7; Jeremiah 25:3-4; Jeremiah 26:5; Jeremiah 29:19; Jeremiah 32:33; Jeremiah 35:14-15; Jeremiah 44:4), "since the day that your fathers came forth out of the land of Egypt unto this day, I have sent unto you all My servants the prophets, daily rising up early and sending them, yet they hearkened not unto Me." Many of us have wondered what the prophet did on the other thirty-nine days; people have imagined the prophet preaching as moderns would, or telling them his own wondrous story of his desertion of God, his miraculous punishment, and, on his repentance, his miraculous deliverance. Jonah says nothing of this. The one point he brought out was the conversion of the Ninevites. This he dwells on in circumstantial details. His own part he suppresses; he would be, like John the Immerser, but the voice of one crying in the wild waste of a city of violence.
This simple message of Jonah bears an analogy to what we find elsewhere in Holy Scripture. Doubtless, the great preacher of repentance, John the Immerser, repeated oftentimes that one cry Matthew 3:2, "Repent ye, for the kingdom of heaven is at hand." Our Lord vouchsafed to begin His own office with those self-same words Matthew 4:17; Mark 1:15. And probably, among the civilized but savage inhabitants of Nineveh, that one cry was more impressive than any other would have been. Simplicity is always impressive. They were four words which God caused to be written on the wall amid Belshazzar's impious revelry Daniel 5:25 - פרסין תקל מנא מנא menê' menê' teqal perası̂yn (Mene, mene, tekel, upharsin). We all remember the touching history of Jesus, the son of Anan, an unlettered rustic, who , "four years before the war, when Jerusalem was in complete peace and affluence," burst in on the people at the Feast of Tabernacles with one oft-repeated cry, "A voice from the East, a voice from the West, a voice from the four winds, a voice on Jerusalem and the temple, a voice on the bridegrooms and the brides, a voice on the whole people;" how he went about through all the lanes of the city, repeating, day and night, this one cry; and when scourged until his bones were laid bare, echoed every lash with "woe, woe, to Jerusalem," and continued as his daily dirge and his one response to daily good or ill-treatment, "woe, woe, to Jerusalem." The magistrates and even the cold Josephus thought that there was something in it above nature.
In Jerusalem, no effect was produced, because they had filled up the measure of their sins and God had abandoned them. All conversion is the work of the grace of God. That of Nineveh remains, in the history of mankind, an insulated instance of God's overpowering grace. All which can be pointed out as to the Book of Jonah, is the latent suitableness of the instruments employed. We know from the Cuneiform Inscriptions that Assyria had been for successive generations at war with Syria. Not until the time of Ivalush or Pul, the Assyrian monarch, probably, at the time of Jonah's mission, do we find them tributary to Assyria. They were hereditary enemies of Assyria, and probably their chief opponents on the North East. The breaking of their power then, under Jeroboam, which Jonah had foretold, had an interest for the Assyrians; and Jonah's prophecy and the fact of its fulfillment may have reached them. The history of his own deliverance, we know from our Lord's own words, did reach them. He "was a sign Luke 11:30 unto the Ninevites." The word, under which he threatened their destruction, pointed to a miraculous overthrow. It was a turning upside down , like the overthrow of the five cities of the plain which are known throughout the Old Testament, Genesis 19:21, Genesis 19:25; Deuteronomy 29:23; Amos 4:11; Jeremiah 20:16; Lamentations 4:6. and still throughout the Muslim East, by the same name, "almoutaphikat , the overthrown."
The Assyrians also, amidst their cruelties, had a great reverence for their gods, and (as appears from the inscriptions, ascribed to them their national greatness . The variety of ways in which this is expressed, implies a far more personal belief; than the statements which we find among the Romans, and would put to shame almost every English manifesto, or the speeches put into the mouth of the Queen. They may have been, then, the more prepared to fear the prophecy of their destruction from the true God. Layard relates that he has "known a Christian priest frighten a whole Mussulman town to repentance, by proclaiming that he had a divine mission to announce a coming earthquake or plague" .
These may have been predisposing causes. But the completeness of the repentance, not outward only, but inward, "turning from their evil way," is, in its extent, unexampled.
The fact rests upon the authority of "One greater than Jonah." Our Lord relates it as a fact. He contrasts people with people, the penitent pagan with the impenitent Jews, the inferior messenger who prevailed, with Himself, whom His own received not Matthew 12:4. "The men of Nineveh shall raise up with this generation and shall condemn it, because they repented at the preaching of Jonas, and behold, a greater than Jonas is here."
The chief subject of the repentance of the Ninevites agrees also remarkably with their character. It is mentioned in the proclamation of the king and his nobles, "let them turn every one from his evil way 'and from the violence' that is in their hands." Out of the whole catalogue of their sins, conscience singled out violence. This incidental notice, contained in the one word, exactly corresponds in substance with the fuller description in the prophet Nahum Nah 3:1, "Woe to the bloody city; it is all full of lies and robbery; the prey departeth not" Nahum 2:12. "The lion did tear in pieces enough for his whelps, and strangled for his lionesses, and filled his holes with prey and his dens with ravin" Nahum 3:19. "Upon whom hath not thy wickedness (ill-doing) passed continually?" "The Assyrian records," says Layard , "are nothing but a dry register of military campaigns, spoilations, and cruelties."
The direction, that the animals also should be included in the common mourning, was according to the analogy of Eastern custom. When the Persian general Masistius fell at the battle of Plataea , the "whole army and Mardonius above all, made a mourning, 'shaving themselves, and the horses, and the beasts of burden,' amid surpassing wailing ... Thus the Barbarians after their manner honored Masistius on his death." Alexander imitated apparently the Persian custom in his mourning for Hephsestion . The characteristic of the mourning in each case is, that they include the animals in that same mourning which they made themselves. The Ninevites had a right feeling (as God Himself says), that the mercies of God were over man and beast ; and so they joined the beasts with themselves, hoping that the Creator of all would the rather have mercy on their common distress Psalm 145:9. "His tender mercies are over all His works Psalm 36:7. Thou, Lord, shalt save both man and beast."
The name of the king cannot yet be ascertained. But since this mission of Jonah fell in the latter part of his prophetic office, and so probably in the latter part of the reign of Jeroboam or even later, the Assyrian king was probably Ivalush III or the "Pul" of Holy Scripture. Jonah's human fears would, in that case, have been soon fulfilled. For Pul was the first Assyrian Monarch through whom Israel was weakened; and God had foreshown by Amos that through the third it would be destroyed. Characteristic, on account of the earnestness which it implies, is the account that the men of Nineveh proclaimed the fast, before news reached the king himself. This is the plain meaning of the words; yet on account of the obvious difficulty they have been rendered, and word had come to the king . The account is in harmony with that vast extent of the city, as of Babylon, of which "the residents related that, after the outer portions of the city were taken, the inhabitants of the central part did not know that they were taken." It could scarcely have occurred to one who did not know the fact.
The history of Jonah, after God had spared Nineveh, has the same characteristic touches. He leaves his own character unexplained, its severity rebuked by God, unexcused and unpalliated. He had some special repugnance to be the messenger of mercy to the Ninevites. "For this cause," he says to God, "I fled before to Tarshish, for I knew that Thou art a merciful God, and repentest Thee of the evil." The circumstances of his time explain that repugnance. He had already been employed to prophesy the partial restoration of the boundaries of Israel. He was the contemporary of Hosea who foretold of his people, the ten tribes Hosea 9:3, "they shall not dwell in the Lord's land, they shall eat unclean things in Assyria." God, in giving him his commission to go to Nineveh, the capital of Assyria, and "cry against it, assigned as the reason," for its wickedness is come up before Me;" words which to Jonah would suggest the memory of the wickedness of Sodom and its destruction.
Jonah was a prophet, but he was also an Israelite. He was commanded by God to call to repentance the capital of the country by which his own people, nay the people of his God, were to be carried captive. And he rebelled. We know more of the love of God than Jonah, for we have known the love of the Incarnation and the Redemption. And yet, were it made known to us, that some European or Asiatic people were to carry our own people captive out of our land, more than would be willing to confess it of themselves, (whatever sense they might have of the awfulness of God's judgments, and ever feelings belonging to our common humanity,) would still inwardly rejoice to hear, that such a calamity as the earthquake at Lisbon befell its capital. It is the instinct of self-preservation and the implanted love of country. Jonah's complaining related solely to God's mercy shown to them as to this world.
For the Ninevites had repented, and so were in the grace of God. The older of us remember what awful joy was felt when that three days' mortal strife at Leipzig at length was won, in which 107,000 were killed or wounded ; or when out of 647,000 men who swept across Europe (a mass larger than the whole population of Nineveh) only "85,000 escaped; 125,000 were slain in battle, 132,000 perished by cold, fatigue and famine." A few years ago, how were Sebastopol and the Krimea in men's mouths, although that war is reputed to have cost the five nations involved in it 700,000 lives, more, probably, than all the inhabitants of Nineveh. People forget or abstract themselves from all the individual sufferings, and think only of the result of the whole. A humane historian says of the battle of Leipzig , "a prodigious sacrifice, but one which, great as it was, humanity has no cause to regret, for it delivered Europe from French bondage, and the world from revolutionary aggression." He says on the Russian campaign of Napoleon I , "the faithful throughout Europe repeated the words of the Psalm, Efflavit Deus et dissipantur."
Look at Dr. Arnold's description of the issue of the Russian campaign : "Still the flood of the tide rose higher and higher, and every successive wave of its advance swept away a kingdom. Earthly state has never reached a prouder pinnacle, than when Napoleon in June, 1812, gathered his army at Dresden, that mighty host, unequalled in all time, of 450,000, not men merely but, effective soldiers, and there received the homage of subject kings. And now, what was the principal adversary of this tremendous power? by whom was it checked, resisted, and put down? fly none, and by nothing but the direct and manifest interposition of God. I know no language so well fitted to describe the victorious advance to Moscow, and the utter humiliation of the retreat, as the language of the prophet with respect to the advance and subsequent destruction cf the host of Sennacherib. When they arose early in the morning, behold they were all dead corpses, applied almost literally to that memorable night of frost in which 20,000 horses perished, and the strength of the French army was utterly broken.
Human instruments no doubt were employed in the remainder of the work, nor would I deny to Germany and to Russia the glories of that great year 1813, nor to England the honor of her victories in Spain or of the crowning victory of Waterloo. But at the distance of thirty years those who lived in the time of danger and remember its magnitude, and now calmly review what there was in human strength to avert it, must acknowledge, I think, beyond all controversy, that the deliverance of Europe from the dominion of Napoleon was effected neither by Russia nor by Germany nor by England, but by the hand of God alone." Jonah probably pictured to himself some sudden and almost painless destruction, which the word, overthrown, suggested, in which the whole city would be engulfed in an instant and the power which threatened his people, the people of God, broken at once. God reproved Jonah; but, before man condemns him, it were well to think, what is the prevailing feeling in Christian nations, at any signal calamity which befalls any people who threaten their own power or honor; we cannot, in Christian times, say, their existence. "Jonah," runs an old traditional saying among the Jews , "sought the honor of the son (Israel), and sought not the honor of the Father."
An uninspired writer would doubtless at least have brought out the relieving points of Jonah's character, and not have left him under the unmitigated censure of God. Jonah tells the plain truth of himself, as Matthew relates his own desertion of his Lord among the Apostles, or Mark, under the guidance of Peter, relates the great fall of the great Apostle.
Amid this, Jonah remains the same throughout. It is one strong impetuous will, bent on having no share in that which was to bring destruction on his people, fearless of death and ready to give up his life. In the same mind he gives himself to death amid the storm, and, when his mission was accomplished, asks for death in the words of his great predecessor Elijah, when he fled from Jezebel. He probably justified his impatience to himself by the precedent of so great a prophet. But although he complains, he complains to God of Himself. Having complained, Jonah waits. It may be that he thought, although God did not execute His judgments on the 40th day, He might still fulfill them. He had been accustomed to the thought of the long-suffering of God, delaying even when He struck at last. "Considering with himself," says Theodorus, "the greatness of the threat, he imagined that something might perchance still happen even after this." The patience of God amid the prophet's impatience, the still, gentle inquiry (such as lie often puts to the conscience now), "Doest thou well to be angry?" and his final conviction of the prophet out of his own feelings toward one of God's inanimate creatures, none would have ventured to picture, who had not known or experienced it.
In regard to the miracles in Jonah's history, over and above the fact, that they occur in Holy Scripture, we have our Lord's own word for their truth. He has set His seal on the whole of the Old Testament Luke 24:24; He has directly authenticated by His own divine authority the physical miracle of Jonah's preservation for three days and nights in the belly of the fish Matthew 12:40, and the still greater moral miracle of the conversion of the Ninevites Matthew 12:41; Luke 11:32. He speaks of them both, as facts, and of the stay of Jonah in the fish's belly, as a type of His own stay in the heart of the earth. He speaks of it also as a miraculous sign Matthew 12:38-40; Luke 11:16, Luke 11:29-30.
The Scribes and Pharisees, unable to answer His refutation of their blasphemy, imputing His miracles to Beelzebub, asked of Him a miraculous sign from heaven. Probably, they meant to ask that one sign, for which they were always craving. Confounding His first coming with His second coming, and interpreting, according to their wishes, of His first coming all which the prophets foretold of the second, they were ever looking out for that His Coming in glory "with the clouds of heaven" Daniel 7:13-14; Matthew 16:27; Matthew 24:30; Matthew 26:64; Luke 21:27; 1 Thessalonians 4:16; Revelation 1:7, to humble, as they thought, their own as well as His enemies. Our Lord answers, that this their craving for a sign was part of their faithlessness. "An evil and adulterons generation seeketh after a sign: and there shall no sign be given them, but the sign of the prophet Jonas." He uses three times their own word "sign."
He speaks of a miraculous sign, "the sign of Jonas," a miracle which was the sign of something beyond itself Matthew 12:41; Luke 11:32. "For as Jonas was three days and three nights in the whale's belly, so shall the Son of Man be three days and three nights in the heart of the earth." He gave them the sign from earth, not from heaven; a miracle of humility, not of glory; of deliverance from death, and, as it were, a resurrection. A sign, such as Holy Scripture speaks of, need not at all times be a miraculous, but it is always a real sign. Isaiah and his sons, by real names, given to them by God, or the prophet by his walking barefoot, or Ezekiel by symbolic acts, were signs; not by miraculous but still by real acts. In this case, the Jews asked for a miraculous sign; our Lord promises them a miraculous sign, although not one such as they wished for, or which would satisfy them; a miraculous sign, of which the miraculous preservation of Jonah was a type. Our Lord says Matthew 12:41; Luke 11:32, "Jonah was three days and three nights in the whale's belly," and no one who really believes in Him, dare think that he was not.
It is perhaps a part of the simplicity of Jonah's narrative, that he relates these great miracles, as naturally as he does the most ordinary events. To God nothing is great or small; and the prophet, deeply as he feels God's mercy, relates the means which God employed, as if it had been one of those every day miracles of His power and love, of which people think so little because God worketh them every day.
"God prepared a great fish," he says, "God prepared a palm-christ; God prepared a worm; God prepared a vehement East wind." Whether Jonah relates God's ordinary or His extraordinary workings, His workings in the way in which He upholdeth in being the creatures of His will, or in a way which involves a miracle, i. e., God's acting in some unusual way, Jonah relates it in the same way, with the same simplicity of truth. His mind is fixed upon God's Providence, and he relates God's acts, as they bore upon God's Providential dealings with him. He tells of God's preparing the East Wind which struck the palm-christ, in the same way in which he speaks of the supernatural growth of the palm-christ, or of God's Providence, in appointing that the fish should swallow him. He mentions this, which was in the order of God's Providence; he nowhere stops to tell us the "how." How God converted the Ninevites, how He sustained his life in the fish's belly, he does not tell. He mentions only the great facts themselves, and leaves them in their mysterious greatness.
It is not strange, the pagan scoffers fixed upon the physical miracles in the history of Jonah for their scorn. They could have no appreciation of the great moral miracle of the conversion of a whole Pagan city at the voice of a single unknown prophet. Such a conversion is unexampled in the whole revelation of God to man, greater in its immediate effects than the miracle of the Day of Pentecost. Before this stupendous power of God's grace over the unruly will of savage, yet educated, men, the physical miracles, great as they are, shrink into nothing. The wielding and swaying of half a million of human wills, and turning them from Satan to God, is a power of grace, as much above and beyond all changes of the unresisting physical creation, as the spirits and intelligences which God has created are higher than insentient matter. Physical miracles are a new exercise of the creative power of God: the moral miracles were a sort of firstfruit of the re-creation of the Gentile world. Physical miracles were the simple exercise of the will of God; the moral miracles were, in these hundreds of thousands, His overpowering grace, pouring itself into the heart of rebellious man and re-creating it. As many souls as there were, so many miracles were there, greater even than the creation of man.
The miracles too are in harmony with the nature around. The Hebrews, who were, at this time, not a maritime people, scarcely knew probably of those vast monsters, which our manifold researches into God's animal kingdom have laid open to us. Jonah speaks only of "a great fish." The Greek word, by which the Septuagint translated it, and which our Lord used, is (like our "cetacea" which is taken from it), the name of a genus, not of any individual fish. It is the equivalent of the "great fish" of Jonah. The Greeks use the adjective , as we do, but they also use the substantive which occurs in Matthew. This designates a class which includes the whale, but is never used to designate the whale. In Homer , it includes "dolphins and the dog." In the natural historians, (as Aristotle , it designates the whole class of sea-creatures which are viviparous, "as the dolphin, the seal, the whale;" Galen adds the Zygaena (a shark) and large tunnies; Photius says that "the Carcharias," or white shark, "is a species of it." Oppian recounts, as belonging to the Cote, several species of sharks and whales , some with names of land animals , and also the black tunnies .
AElian enumerates most of these under the same head . Our Lord's words then would be rendered more literally, "in the fish's belly, Matthew 12:40. than "in the whale's belly." Infidels seized eagerly on the fact of the narrowness of the whale's throat; their cavil applied only to an incorrect rendering of modern versions. Fish, of such size that they can swallow a man whole, and which are so formed as naturally to swallow their prey whole, have been found in the Mediterranean. The white shark, having teeth merely incisive, has no choice, except between swallowing its prey whole, or cutting off a portion of it. It cannot hold its prey, or swallow it piecemeal. Its voracity leads it to swallow at once all which it can . Hence, Otto Fabricius relates , "its custom is to swallow down dead and, sometimes also, living men, which it finds in the sea."
A natural historian of repute relates , "In 1758 in stormy weather a sailor fell overboard from a frigate in the Mediterranean. A shark was close by, which, as he was swimming and crying for help, took him in his wide throat, so that he immediately disappeared. Other sailors had leapt into the sloop, to help their comrade, while yet swimming; the captain had a gun which stood on the deck discharged at the fish, which struck it so, that it cast out the sailor which it had in its throat, who was taken up, alive and little injured, by the sloop which had now come up. The fish was harpooned, taken up on the frigate, and dried. The captain made a present of the fish to the sailor who, by God's Providence, had been so wonderfully preserved. The sailor went around Europe exhibiting it. He came to Franconia, and it was publicly exhibited here in Erlangen, as also at Nurnberg and other places. The dried fish was delineated. It was 20 feet long, and, with expanded fins, nine feet wide, and weighed 3,924 pounds. From all this, it is probable that this was the fish of Jonah."
This is by no means an insulated account of the size of this fish. Blumenbach states, "the white shark, or Canis carcharias, is found of the size of 10,000 lbs, and horses have been found whole in its stomach." A writer of the 16th century on "the fish of Marseilles" says, "they of Nice attested to me, that they had taken a fish of this sort, approaching to 4,000 lbs. weight, in whose body they had found a man whole. Those of Marseilles told something similar, that they had once taken a Lamia (so they still popularly call the Carcharias) and found in it a man in a coat of mail (loricatus)" Rondelet says , "sometimes it grows to such size, that, placed on a carriage, it can hardly be drawn by two horses. I have seen one of moderate size, which weighed 1,000 lbs, and, when disembowelled and cut to pieces, it had to be put on two carriages." "I have seen on the shore of saintonge a Lamia, whose mouth and throat were of such vast size, that it would easily swallow a large man."
Richardson , speaking of the white shark in North America, says that they attain the length of 30 feet, i. e., one-third larger than that which swallowed the sailor whole. Lacepede speaks of fish of this kind as "more than 30 feet long" . "The contour," he adds , "of the upper jaw of a requin of 30 feet, is about 6 feet long; its swallow is of a diameter proportionate." : "In all modern works on Zoology, we find 30 feet given as a common length for a shark's body. Now a shark's body is usually only about eleven times the length of the half of its lower jaw. Consequently, a shark of 30 feet would have a lower jaw of nearly 6 feet in its semi-circular extent. Even if such a jaw as this was of hard bony consistence instead of a yielding cartilaginous nature, it would qualify its possessor for engulfing one of our own species most easily. The power which it has, by virtue of its cartilaginous skeleton, of stretching, bending and yielding, enables us to understand how the shark can swallow entire animals as large or larger than ourselves. Such an incident is related to have occurred 1802 a.d., on the authority of a Captain Brown, who found the body of a woman entire with the exception of the head within the stomach of a shark killed by him at Surinam" .
In the Mediterranean there are traces of a still larger race, now extinct. "However large or dangerous the existing race may be, yet from the magnitude of the fossil teeth found in Malta and elsewhere, some of which measure 4 12 inches from the point to the base, and 6 inches from the point to the angle, the animal, to which they belonged, must have much exceeded the present species in size." "The mouth of a fish of this sort," says Bloch , "is armed with 400 teeth of this kind. In the Isle of Malta and in Sicily, their teeth are found in great numbers on the shore. Naturalists of old took them for tongues of serpents. They are so compact that, after having remained for many centuries in the earth, they are still not decayed. The quantity and size of those which are found proves that these creatures existed formerly in great numbers, and that some were of extraordinary size.
If one were to calculate from them what should, in proportion, be the size of the throat which should hold such a number of such teeth, it ought to be at least 8 or 10 feet wide. In truth, these fish are found to this day of a terrific size. This fish, celebrated for its voracity and courage, is found in the Mediterranean and in almost every Ocean. It generally keeps at the bottom, and rises only to satisfy its hunger. It is not seen near shore, except when it pursues its prey, or is pursued by the mular , which it does not venture to approach, even when dead. It swallows all sorts of aquatic animals, alive or dead, and pursues especially the sea-calf and the tunny. In its pursuit of the tunny, it sometimes falls into nets, and some have been thus taken in Sardinia, which weighed 400 lbs. and in which 8 or 10 tunnies were found still undigested.
It attacks men wherever it can find them, whence the Germans call it 'menschenfresser' (man-eater). Gunner speaks of a sea-calf 'of the size of an ox, which has also been found in one of these animals; and in another a reindeer without horns, which had fallen from a rock.' This fish attains a length of 25 to 30 feet. Muller says that one was taken near the Island of Marguerite which weighed 1,500 lbs. Upon opening it, they found in it a HORSE, quite whole: which had apparently been thrown overboard. M. Brunniche says that during his residence at Marseilles, one was taken near that city, 15 feet long, and that two years before, two, much larger, had been taken, in one of which had been found two tunnies and a man quite dressed. The fish were injured, the man not at all. In 1760 there was exhibited at Berlin a requin stuffed, 20 feet long, and 9 feet in circumference, where it was thickest. It had been taken in the Mediterranean. Its voracity is so great, that it does not spare its own species. Leem relates, that a Laplander, who had taken a requin, fastened it to his canoe; soon after, he missed it. Some time after, having taken a larger one, he found in its stomach the requin which he had lost." "The large Australian shark (Carcharias glaucus), which has been measured after death 37 feet long, has teeth about 2 58 inches long."
Such facts ought to shame those who speak of the miracle of Jonah's preservation through the fish, as a thing less credible than any other of God's miraculous doings. There is no greater or less to Omnipotence. The creation of the universe, the whole stellar system, or of a fly, are alike to Him, simple acts of His divine will. "He spake, and it was" Psalm 33:9. What to people seem the greatest miracles or the least, are alike to Him, the mere "Let it be" of His all-holy will, acting in a different way for one and the same end, the instruction of the intelligent creatures which He has made. Each and all subserve, in their several places and occasions, the same end of the manifold wisdom of God. Each and all of these, which to us seem interruptions of His ordinary workings in nature, were from the beginning, before He had created anything, as much a part of His divine purpose, as the creation of the universe.
They are not disturbances of His laws. Night does not disturb day which it closes, nor day disturb night. No more does any work which God, before the creation of the world, willed to do (for, Acts 15:18, "known unto God are all His ways from the beginning of the world,") interfere with any other of His workings. His workings in nature, and His workings above nature, form one harmonious whole. Each are a part of His ways; each is essential to the manifestation of God to us. That wonderful order and symmetry of God's creation exhibits to us some effluences of the Divine Wisdom and Beauty and Power and Goodness; that regularity itself sets forth those other foreknown operations of God, whereby He worketh in a way different from His ordinary mode of working in nature. "They who know not God, will ask," says Cyril , "how was Jonah preserved in the fish? How was he not consumed? How did he endure that natural heat, and live, surrounded by such and was not rather digested? For this poor body is very weak and perishable. Truly wonderful was it, surpassing reason and wontedness. But if God be declared its Author, who would anymore disbelieve? For God is All-powerful, and transmouldeth easily the nature of things which are, to what He willeth, and nothing resisteth His ineffable will.
For that which is perishable can at His will easily become superior to corruption; and what is firm and unshaken and undecaying is easily subjected thereto. For nature, I deem, to the things which be, is, what seemeth good to the Creator." Augustine well points out the inconsistency, so common now, of excepting to the one or the other miracle, upon grounds which would in truth apply to many or to all , "The answer" to the mockery of the Pagans, "is that either all divine miracles are to be disbelieved, or there is no reason why this should not be believed. For we should not believe in Christ Himself that He rose on the third day, if the faith of the Christians shrank from the mockery of Pagans. Since our friend does not put the question, Is it to be believed that Lazarus rose on the 4th day, or Christ Himself on the third day, I much marvel that he put this as to Jonah as a thing incredible, unless he think it easier for one dead to be raised from the tomb, than to be preserved alive in that vast belly of the fish.
Not to mention how vast the size of marine creatures is said to be by those who have witnessed it, who could not conceive what numbers of men that stomach could contain which was fenced by those ribs, well known to the people at Carthage, where they were set up in public? How vast must have been the opening of that mouth, the doer, as it were, to that cave." "But, troth, they have found in a divine miracle something which they need not believe; namely, that the gastric juice whereby food is digested could be so tempered as not to injure the life of man. How still less credible would they deem it, that those three men, cast into the furnace by the impious king, walked up and down in the midst of the fire! If then they refuse to believe any miracles of God, they must be answered in another way. But they ought not to question any one, as though it were incredible, but at once all which are as, or even more, marvelous.
He who proposed these questions, let him be a Christian now, lest, while he waits first to finish the questions on the sacred books, he come to the end of his life, before he has passed from death to life. Let him, if he will, first ask questions such as he asked concerning Christ, and those few great questions to which the rest are subordinate. But if he think to finish all such questions as this of Jonah, before he becomes a Christian, he little appreciates human mortality or his own mortality. For they are countless; not to be finished before accepting the faith, lest life be finished without faith. But, retaining the faith, they are subjects for the diligent study of the faithful; and what in them becomes clear is to be communicated without arrogance, what still lies hidden, to be borne without risk to salvation."
The other physical miracle of the rapid production of the Palma Christi, which God created to overshadow Jonah, was plainly supernatural in that extreme rapidity of growth, else in conformity with the ordinary character of that plant. "The קיקיון qı̂yqâyôn, as we read in the Hebrew, called kikeia (or, Elkeroa, in Syriac and Punic," says Jerome , "is a shrub with broad leaves like vine-leaves. It gives a very dense shade, supports itself on its own stem. It grows most abundantly in Palestine, especially in sandy spots. If you cast the seed into the ground, it is soon quickened, rises marvelously into a tree, and a few days what you had beheld an herb, you look up to, a shrub. The קיקיון qı̂yqâyôn, a miracle in its instantaneous existence, and an instance of the power of God in the protection given by this living shade, followed the course of its own nature."
It is a native of all North Africa, Arabia, Syria, India. In the valley of the Jordan it still grows to a "large size, and has the character," an eyewitness writes , "of a perennial tree, although usually described as a biennial plant." "It is of the size of a small fig tree. It has leaves like a plane, only larger, smoother, and darker." The name of the plant is of Egyptian origin, kiki; which Dioscorides and Galen identify with the croton ; Herodotus with the Silicyprion , which, in the form seselicyprion, Dioscorides mentions as a name given to the kiki or kroton; Pliny with the Ricinus also (the Latin name for the croton), our Palma Christi; Hebrews with the Arabic Elkeroa, which again is known to be the Ricinus. The growth and occasional perishing of the Palma Christi have both something analogous to the growth and decay related in Jonah. Its rapidity of growth is remarked by Jerome and Pliny, who says , "in Spain it shoots up rapidly, of the height of an olive, with hollow stem," and branches .
"All the species of the Ricinus shoot up quickly, and yield fruit within three months, and are so multipled from the seed shed, that, if left to themselves, they would occupy in short space the whole country." In Jamaica , "it grows with surprising rapidity to the height of 15 or 16 feet." Niebuhr says, "it has the appearance of a tree. Each branch of the kheroa has only one leaf, with 6, 7, or 8 indentures. This plant was near a stream which watered it adequately. At the end of October, 1765, it had, in 5 months, grown about 8 feet, and bore, at once, flowers and fruit, green and ripe." This rapidity of growth has only a sort of likeness to the miracle, which quickened in a way far above nature the powers implanted in nature. The destruction may have been altogether in the way of nature, except that it happened at that precise moment, when it was to be a lesson to Jonah . "On warm days, when a small rain falls, black caterpillars are generated in great numbers on this plant, which, in one night, so often and so suddenly cut off its leaves, that only their bare ribs remain, which I have often observed with much wonder, as though it were a copy of that destruction of old at Nineveh." The Ricinus of India and Assyria furnishes food to a different caterpillar from that of Amboyna , but the account illustrates the rapidity of the destruction.
The word "worm" is elsewhere also used collectively, not of a single worm only, Jonah 4:7, , and of creatures which, in God's appointment, devour the vine. Deuteronomy 28:39. there is nothing in the text, implying that the creature was one which gnawed the stem rather than the leaves. The unique word, smote , is probably used, to correspond with the mention of the sun smiting Jonah 4:8. on the head of Jonah.
These were miracles, like all the other miracles of Scripture, ways, in which God made Himself and His power known to us, showing Himself the Lord of that nature which men worshiped and worship, for the present conversion of a great people, for the conviction of Israel, a hidden prophecy of the future conversion of the pagan, and an example of repentance and its fruits to the end of time. They have no difficulty except to the rebelliousness of unbelief.
Other difficulties people have made for themselves. In a planked-roof booth such as ours, Joriah would not have needed the shadow of a plant. Obviously then, Jonah's booth, even if we knew not what it was, was not like our's. A German critic has chosen to treat this as an absurdity "Although Jonah makes himself a shady booth, he still further needs the overshadowing קיקיון qı̂yqâyôn." Jonah however, being an Israelite, made booths, such as Israel made them. Now we happen to know that the Jewish סכה sûkkâh, or booth, being formed of the interlaced branches of trees, did not exclude the sun. We know this from the rules in the Talmud as to the construction of the Succah or "tabernacle" for the Feast of Tabernacles. It lays down . "A סכה sûkkâh whose height is not 10 palms, and which has not three sides, and which has more sun than shade (i. e., more of whose floor is penetrated by light through the top of the Succah, than is left in shade), is profane."
And again , "Whoso spreadeth a linen cloth over the סכה sûkkâh, to protect him from the sun, it is profane." . "Whoso raiseth above it the vine or gourd or ivy, and so covers it, it is profane; but if the roof be larger than they, or if one cut them, they are lawful" . "With bundles of straw, and bundles of wood, and bundles of sticks, they do not cover it; and all these, if undone, are lawful" . "They cover it with planks according to Rabbi Jonah; and Rabbi Meir forbids; whoso putteth upon it one plank of four palms' breadth it is lawful, only he must not sleep under it." Yet all held that a plank thus broad was to overlap the booth, in which case it would not cover it. The principle of all these rules is, that the rude hut, in which they dwelt during the Feast of Tabernacles, was to be a shade, symbolizing God's overshadowing them in the wilderness; the סכה sûkkâh itself, not anything adscititious, was to be their shade; yet it was but an imperfect protection, and was indeed intended so to be, in order to symbolize their pilgrim-state.
Hence the contrivances among those who wished to be at case, to protect themselves; and hence the inconvenience which God turned into an instruction to Jonah. Even "the Arabs," Layard tells us in a Nineveh summer, "struck their black tents and lived in sheds, constructed of reeds and grass along the banks of the river." "The heats of summer made it impossible to live in a white tent." Layard's resource of a "recess, cut into the bank of the river where it rose perpendicularly from the water's edge, screening the front with reeds and boughs of trees, and covering the whole with similar materials," corresponds with the hut of Jonah, covered by the קיקיון qı̂yqâyôn.
No pagan scoffer, as far as we know, when he became acquainted with the history of Jonah, likened it to any pagan fable. This was reserved for so-called Christians. Some pagan mocked at it, as the philosophers of Mars' Hill mocked at the resurrection of Christ Acts 17:32. "This sort of question" (about Jonah), said a pagan, who professed to be an inquirer, "I have observed to be met with broad mockery by the pagans" . They mocked, but they did not insult the history by likening it to any fable of their own. Jerome, who mentions incidentally that "Joppa is the place in which, to this day, rocks are pointed out in the shore, where Andromeda, being bound, was once on a time freed by the help of Perseus," does not seem aware that the fable could be brought into any connection with the history of Jonah. He urges on the pagan the inconsistency of believing their own fables, which besides their marvelousness were often immoral, and refusing to believe the miracles of Scripture histories; but the fable of Andromeda or of Hesione do not even occur to him in this respect . "I am not ignorant that to some it will seem incredible that a man could be preserved alive 3 days and nights in the fish's belly. These must be either believers or unbelievers. If believers, they must needs believe much greater things, how the three youths, cast into the burning fiery furnace, were in such sort unharmed, that not even the smell of fire touched their dress; how the sea retired, and stood on either side rigid like walls, to make a way for the people passing over; how the rage of lions, aggravated by hunger, looked, awestricken, on its prey, and touched it not, and many like things.
Or if they be unbelievers, let them read the 15 books of Ovid's metamorphoses, and all Greek and Latin story, and there they will see where the foulness of the fables precludes the holiness of a divine origin. These things they believe, and that to God all things are possible. Believing foul things, and defending them by alleging the unlimited power of God, they do not admit the same power as to things moral." In Alexandria and in the time of Cyril, the old pagan fables were tricked up again. He alludes then to Lycophron's version of the story of Hercules , in order, like Jerome, to point out the inconsistency of believing pagan fables and rejecting divine truth. "We," he says, "do not use their fables to confirm things divine, but we mention them to a good end, in answer to unbelievers, that their received histories too do not reject such relations."
The philosophers wished at once to defend their own fables and to attack the Gospel. Yet it was an unhappy argumentum ad hominem. Modern infidelity would find a likeness, where there is no shadow of it. The two pagan fables had this in common; that, in order to avert the anger of the gods, a virgin was exposed to be devoured by a sea monster, and delivered from death by a hero, who killed the monster and married the princess whom he delivered. This, as given by Cyril, was a form of the fable, long subsequent to Jonah. The original simple form of the story was this , "Apollo and Poseidon, wishing to make trial of the insolence of Laomedon, appearing in the likeness of men, promised for a consideration to fortify Pergamus. When they had fortified it, he did not pay them their hire. Wherefore Apollo sent a pestilence, and Poseidon a sea monster, cast on shore by the flood-tide, who made havoc of the men that were in the plain. The oracle said that they should be freed from these misfortunes, if Laomedon would set his daughter Hesione as food for the monster; he did so set her, binding her to the rocks near to the plain; Hercules, seeing her thus exposed, promised to save her, if he might have from Laomedon the horses, which Zeus had given in compensation for the rape of Ganymede. Laomedon saying that he would give them, he killed the monster and set Hesione free."
This simple story is repeated, with unimportant variations, by Diodorus Siculus , Hyginus, Orid, Valerius Flaccus. Even later, the younger Philostratus, depicting the story, has no other facts. An old icon represents the conflict in a way that is inconsistent with the later form of the story .
The story of Andromeda is told by Apollodorus , in part in the very same words. The Nereids were angered by Cassiope the mother of Andromeda, for boasting herself more beautiful than they. Then follows the same history, Poseidon sending a flood-tide and a sea monster; the same advice of the oracle; the setting Andromeda in chains, as food for the sea monster; Perseus' arrival, bargain with the father, the killing of the sea monster, the deliverance of Andromeda. Fable as all this is, it does not seem to have been meant to be fable. Pliny relates , "M. Scaurus, when AEdile, exhibited at Rome, among other marvels, the bones of the monster to which Andromeda was said to have been exposed, which bones were brought from Joppa, a city of Judaea, being 40 feet long, in height greater than the ribs of the Indian elephant, and the vertebrae a foot and a half thick." He describes Joppa as "seated on a hill, with a projecting rock, in which they show the traces of the chains of Andromeda" , Josephus says the same . Pausanias relates, "the country of the Hebrews near Joppa supplies water blood-red, very near the sea. The natives tell, that Perseus, when he had slain the monster to which the daughter of Cepheus was exposed, washed off the blood there." Mela, following perhaps his Greek authority , speaks in the present , "an illustrious trace of the preservation of Andromeda by Perseus, they show vast bones of a sea monster."
But, whether the authors of these fables meant them for matters of fact, or whether the fables had any symbolic meaning, they have not, in any form which they received until long after the time of Jonah, any connection with the Book of Jonah.
The history of Andromeda has in common with the Book of Jonah, only this, that, whereas Apollodorus and the ancients placed the scene of her history in AEthiopia, writers who lived some centuries after the time of Jonah removed it to Joppa, the seaport from where Jonah took ship. "There are some," says Strabo, speaking of his own day, "who transfer AEthiopia to our Phoenicia, and say that the matters of Andromeda took place at Joppa; and this, not out of ignorance of places, but rather in the form of a myth." The transfer, doubtless, took place in the 800 years which elapsed between Jonah and Strabo, and was occasioned perhaps by the special idolatry of the coast, the worship of Atargatis or Derceto. Pliny, at least, immediately after that statement about the chains of Andromeda at Joppa, subjoins , "The fabulous Ceto is worshiped there." Ceto is doubtless the same as "Derceto," of which Pliny uses the same epithet a little afterward . "There," at Hierapolis, "is worshiped the prodigious Atargatis, which the Greeks call Derceto." The Greeks appear (as their way was), on occasion of this worship of Ceto, to have transferred here their own story of Andromeda and the Cetos.
Ceto, i. e., Derceto, and Dagon were the corresponding male and female deities, under whose names the Philistines worshiped the power which God has implanted in nature to reproduce itself. Both were fish-forms, with human hands and face. Derceto or Atargatis was the Syriac Ter'to, whose worship at Hierapolis or Mabug bad a far-known infamy, the same altogether as that of Rhea or Cybele. The maritime situation of Philistia probably led them to adopt the fish as the symbol of prolific reproduction. In Holy Scripture we find chiefly the worship of the male god Dagon, literally "great fish." He had temples at Gaza, Judges 16:23. and Ashdod, (1 Samuel 5:1; 1 Macc. 10:83; 11:4.) where all the lords of the Philistines assembled. Five other places are named from his worship, four near the sea coast, and one close to Joppa itself. Beth-dagon ("temple of Dagon") in the southwest part of Judah Joshua 15:41. and so, near Philistia;
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Another, in Asher also near the sea;
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Caphar Dagon (village of Dagon) "a very large village between Jamnia and Diospolis." (Eusebius, Onom. sub v.)
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Belt Dejan (Beth Dagon) about 6 miles N. W. of Ramlah (Robinson, Bibl. R. 2:232; see map) accordingly distinct from Caphar Dagon, and 4 1/2 hours from Joppa;
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Another Beit Dejan, East of Nablus. (Ib. 282.))
But in later times the name of the goddess became more prominent, and, among the Greeks, exclusive. Atargatis or Detecto had, in the time of the Maccabees, a celebrated temple at Carnion, (2 Macc. 12:26.) i. e., Ashteroth Carnaim in Gilead, and, according to Pliny, at Joppa itself. This furnished an easy occasion to the Greeks to transfer there their story of the Cotes. The Greeks had populated Joppa (1 Macc. 10:75; 14:34), before Simon retook it from Antiochus. In Jonah's time, it was Phoenician. It was not colonized by Greeks until five centuries later. Since then Andromeda is a Greek story which they transferred to Joppa with themselves, the existence of the Greek story, at a later date, can be no evidence for "a Phoenician legend," of which the rationalists have dreamed, nor can it have any connection with Jonah who lived half a millennium before the Greeks came, 800 years before the story is mentioned in connection with Joppa.
With regard to the fables of Hercules, Diodorus Siculus thought that there was a basis of truth in them. The story of Hercules and Hesione, as alluded to by Homer and told by Apollodorus, looks like an account of the sea breaking in upon the land and wasting it; a human sacrifice on the point of being offered, and prevented by the removal of the evil through the building of a sea-wall. Gigantic works were commonly attributed to superior agency, good or evil. In Homer, the mention of the sea-wall is prominent . "He led the way to the lofty wall of mounded earth of the divine Hercules, which the Trojans and Minerva made for him, that, eluding the sea monster, he might escape, when he rushed at him from the beach toward the plain." In any case, a monster, which came up from the sea and wasted the land, is no fish; nor has the story of one who destroyed such a monster, any bearing on that of one whose life God preserved by a fish.
Nor is the likeness really mended by the later version of the story, originating in an Alexandrian after the Book of Jonah had been translated into Greek at Alexandria. The writer of the Cassandra, who lived at least five centuries after Jonah, represents Hercules as "a lion, the offspring of three nights, which aforetime the jagged-toothed dog of Triton lapped up in his jaws; and he, a living carver of his entrails, scorched by the steam of a cauldron on the fireless hearths, shed the bristles of his head upon the ground, the infanticide waster of my country."
In that form the story re-appears in a pagan philosopher and an Alexandrian father but, in both, as borrowed from the Alexandrian poet. Others, who were unacquainted with Lycophron, pagan
And Christian alike, knew nothing of it. One Christian writer, at the end of the 5th century , a Platonic philosopher, gives an account, distinct from any other, pagan or Christian, probably confused from both. In speaking of marvelous deliverances, he says ; "As Hercules too is sung" (i. e., in Greek poetry), "when his ship was broken, to have been swallowed up by a κητὸς kētos, and, having come within, was preserved." In the midst of the 11th century after our Lord, some writers on Greek fable, in order to get rid of the very offensive story of the conception of Hercules, interpreted the word of Lycophron which alludes to it, of his employing, in the destruction of the monster, three periods of 24 hours, called "nights" from the darkness in which he was enveloped. Truly, full often have those words of God been fulfilled, that 2 Timothy 4:4. men shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables. People, who refused to believe the history of Jonah, although attested by our Lord, considered AEneas Gazaeus, who lived about 13 centuries after Jonah, to be an authentic witness of an imaginary Phoenician tradition , 13 centuries before his own time; and that, simply on the ground that he has his name from Gaza; whereas he expressly refers, not to Phoenician tradition but to Greek poetry.
Such are the stories, which became a traditional argument among unbelieving critics to justify their disbelief in miracles accredited by our Lord. Flimsy spider-webs, which a critic of the same school brushes away as soon as he has found some other expedient, as flimsy, to serve his purpose! The majestic simplicity of Holy Scripture and its moral greatness stand out the more, in contrast with the unmeaning fables, with which men have dared, amid much self-applause, to compare it. A more earnest, but misled, mind, even while unhappily disbelieving the miracle of Jonah, held the comparison, on ground of "reason, ludicrous; but not the less frivolous and irreverent, as applied to Holy Scripture."
It was assumed by those who first wrote against the Book of Jonah, that the thanksgiving in it was later than Jonah, "a cento from the Psalms." They objected that it did not allude to the history of Jonah. One critic repeated after the other , that the Psalm was a "mere cento" of Psalms. However untrue, nothing was less doubted. A later critic felt that the Psalm must have been the thanksgiving of one delivered from great peril of life in the sea. "The images," he says , "are too definite, they relate too exclusively to such a situation, to admit of being understood vaguely of any great peril to life, as may Psalm 18 and Psalm 42:1-11, (Which the writer may have had in his mind) or Psalm 124:1-8." Another, to whom attention has been recently drawn, maintained the early date of the thanksgiving, and held that it contained so much of the first part of Jonah's history, that that history might be founded on the thanksgiving. This was one step backward toward the truth.
It is admitted that the thanksgiving is genuine, is Jonah's, and relates to a real deliverance of the real prophet. But the thanksgiving would not suggest the history Jonah thanks God for his deliverance from the depths of the sea, from which no man could be delivered, except by miracle.
He describes himself, not as struggling with the waves, but as sunk beneath them to the bottom of the sea, from where no other ever rose . Jonah does not tell God, how He had delivered him. Who does? He rehearses to God the hopeless peril, out of which He had delivered him. On this the soul dwells, for this is the ground of its thankfulness. The delivered soul loves to describe to God the death out of which it had been delivered. Jonah thanks God for one miracle; he gives no hint of the other, which, when he uttered the thanksgiving, was not yet completed. The thanksgiving bears witness to it miracle; but does not suggest its nature. The history supplies it.
It is instructive that the writer who, disbelieving the miracles in the book of Jonah, "restorers his history" by effacing them, has also to "restore the history "of the Saviour of the world, by omitting His testimony to them. But this is to subject the revelation of God to the variations of the mind of His creatures, believing what they like, disbelieving what they dislike.
Our Lord Himself attested that this miracle on Jonah was an image of His own entombment and Resurrection. He has compared the preaching of Jonah with His own. He compares it as a real history, as He does the coming of the Queen of Sheba to hear the wisdom of Solomon. Modern writers have lost sight of the principle, that men, as individuals, amid their infirmities and sins, are but types of man; in their history alone, their office, their sufferings, can they be images of their Redeemer. God portrayed doctrines of the Gospel in the ritual of the law. Of the offices of Christ and, at times, His history, he gave some faint outline in offices which He instituted, or persons whose history He guided. But they are types only, in that which is of God. Even that which was good in any was no type of His goodness; nay, the more what is human is recorded of them, the less they are types of Him. Abraham who acted much, is a type, not of Christ, but of the faithful.
Isaac, of whom little is recorded, except his sacrifice, becomes the type of Christ. Melchizedek, who comes forth once in that great loneliness, a King of Righteousness and of peace, a priest of God, refreshing the father of the faithful with the sacrificial bread and wine, is a type, the more, of Christ's everlasting priesthood, in that he stands alone, without father, without known descent, without known beginning or end, majestic in his one office, and then disappearing from our sight. Joseph was a type of our Lord, not in his chastity or his personal virtues but in his history; in that he was rejected by his brethren, sold at the price of a slave, yet, with kingly authority, received, supported, pardoned, gladdened, feasted, his brethren who had sold him. Even so the history of Jonah had two aspects. It is, at once, the history of his mission and of his own personal conduct in it.
These are quite distinct. The one is the history of God's doings in him and through him; the other is the account of his own soul, its rebellions, struggles, conviction. As a man, he is himself the penitent; as a prophet, he is the preacher of repentance. In what was human infirmity in him, he was a picture of his people, whose cause he espoused with too narrow a zeal. Zealous too for the honor of God, although not with God's all-enfolding love, willing that that honor should be vindicated in his own way, unwilling to be God's instrument on God's terms, yet silenced and subdued at last, he was the image and lesson to those who complained at Peter's mission to Cornelius, and who, only when they heard how God the Holy Spirit had come down upon Cornelius' household, "held their peace and glorified God, saying, then hath God to the Gentiles also granted repentance unto life. Acts 11:18. what coinciding visions to Cornelius and Peter, what evident miracles of power and of grace, were needed after the Resurrection to convince the Jewish converts of that same truth, which God made known to and through Jonah! The conversion of the Gentiles and the saving of a remnant only of the Jews are so bound together in the prophets, that it may be that the repugnance of the Jewish converts was founded on an instinctive dread of the same sort which so moved Jonah. It was a superhuman love, through which S. Paul contemplated "their fall as the riches of the Gentiles" Romans 11:12.
On the other hand, that, in which Jonah was an image of our Lord, was very simple and distinct. It was where Jonah was passive, where nothing of his own was mingled. The storm, the casting over of Jonah, were the works of God's Providence; his preservation through the fish was a miracle of God's power; the conversion of the Ninevites was a manifold miracle of His grace. It might have pleased God to send to convert a pagan people one whom He had not so delivered; or to have subdued the will of the prophet whom He sent on some other mission. But now sign answers to sign, and mission shadows out mission. Jonah was first delivered from his three days' burial in that living tomb by a sort of resurrection, and then, whereas he had previously been a prophet to Israel, he thenceforth became a prophet to the pagan, whom, and not Israel, he converted, and, in their conversion, his, as it were, resurrection was operative.
The correspondence is there. We may lawfully dwell on subordinate details, how man was tempest-tost and buffeted by the angry waves of this perilous and bitter world; Christ, as one of us, gave His life for our lives, the storm at once was hushed, there is a deep calm of inward peace, and our haven was secured. But the great outstanding facts, which our Lord Himself has pointed out, are, that he who had heretofore been the prophet of Israel only, was, after a three days' burial, restored through miracle to life, and then the pagan were converted. Our Lord has set His seal upon the facts. They were to Israel a sacred enigma, a hidden prophecy, waiting for their explanation. They were a warning, how those on whom God then seemed not to have pity, might become the object of His pity, while they themselves were cast out. Now the marvelous correspondence is, even on the surface, a witness to the miracle. Centuries before our Lord came, there was the history of life preserved by miracle in death and out of death; and thereupon the history of pagan converted to God and accepted by Him. Is this, even a doubting mind might ask, accidental coincidence? or are it and the other like resemblances, the tracing of the finger of God, from whom is all harmony, Who blends in one all the gradations of His creation, all the lineaments of history, His natural and His moral world, the shadow of the law with the realities of the Gospel? How should such harmony exist, but for that harmonizing Hand, who "binds and blends in one" the morning and evening of His creation.
1
Jonah 1:1
한국어
여호와의 말씀이 — 문자적으로는 "그리고, …"이다. 이것은 구약의 여러 영감받은 기자들이, 자기들이 기록하도록 받은 것이 하나님께서 다른 이들에게 기록하게 하신 거룩한 책들에 연결되어 그것들과 함께 하나의 연속된 전체를 이룬다는 것을 표시하는 방식이다. "그리고"라는 단어가 이것을 함축한다. 이 단어는 어떤 언어에서도 그러할 것이며, 히브리어에서도 다른 어떤 언어 못지않게 그러하다. 우리나 다른 어떤 민족도 아무 의미 없이 "그리고"라는 단어를 사용하지 않듯이, 히브리인들도 그렇게 하지 않았다. 이 단어는 모세의 처음 네 책을 하나로 잇고, 여호수아와 사사기와 사무엘서와 열왕기를 거쳐 역사를 이어 간다. 포로기 이후에는 에스라와 느헤미야가 이전 역사들이 끝난 지점에서 다시 시작한다. 포로기의 단절은 이렇게 이어지며, 에스라는 포로기 이전 하나님의 백성의 역사로 생각을 거슬러 올라가, 마치 어제 일이었던 것처럼 "그리고 고레스 첫 해에"라고 역사를 재개한다. 이 단어는 포로기 이전의 룻기 이야기와 그 이후의 에스더 이야기에도 이어져 있다. 때로는 선지자들도 자신에 관해 서술 형식을 쓸 때 이 단어를 사용한다. 에스겔이 그러하다. "그리고 삼십 년 사월 오일에 나는 그발 강 가 포로들 가운데 있었는데, 하늘이 열리며 내가 보았다." 선지자나 역사가가 자기 예언이나 역사를 분리하고자 하면 그렇게 한다. 에스라가 역대기를 아담부터 새로 시작한 것으로 보이는 경우나, 다니엘이 자기 예언을 그 자체로 하나의 전체로 만든 경우가 그러하다. 그렇다면 히브리 선지자나 역사가가 "그리고"라는 단어로 시작할 때에는 그렇게 시작하는 데 목적이 있다는 것이 더욱 분명하다. 그는 모든 언어에 공통된 이 보편적 단어를, 모든 언어에서 한결같은 그 의미, 곧 사물들을 하나로 잇는 의미로 사용하는 것이다.
그리고 더 정확하게는, "여호와의 말씀이 …에게 임하니라 이르시되"라는 이 형식은 거듭거듭 나타나서, 값진 진주 같은 하나님의 계시들을 하나로 꿰며, 이 새로운 계시를 앞서 있었던 모든 계시에 연결한다. 그렇다면 "그리고"라는 단어는 역사를 역사에, 계시를 계시에 이어 붙여, 하나님의 행사와 말씀의 역사를 하나로 묶고, 성경의 책들을 하나의 신적인 책으로 융합하는 것이다.
그러나 이 말의 형식은 유대인들에게 또 다른 생각을 떠올리게 했을 것인데, 이는 우리의 감사의 일부요 우리의 존재 자체에 속한 일이다. "그런즉 하나님께서 이방인에게도 생명 얻는 회개를 주셨도다"(사도행전 11:18). 이 말은 하나님의 뜻에 관한 어떤 새로운 계시가 그분의 백성에게 선포될 때 그토록 자주 쓰이던 바로 그 친숙한 말이다. 이제 그 말이 이방인들을 향한 하나님의 메시지 앞에 붙어, 그 메시지를 이스라엘에게 주신 다른 모든 메시지에 연결한다. 그렇다면 하나님께서 이후로 이방인들을 유대인들처럼 대하실 것인가? 그들도 자기들의 선지자를 갖게 될 것인가? 그들도 하나님의 한 가족에 포함될 것인가? 요나의 사명은 그 자체로 그렇게 되리라는 보증이었다. 아무것도 변덕스럽거나 자의적으로 행하지 않으시는 하나님은, 시작하셨다는 그 사실로써 시작하신 일을 계속하시리라는 보증을 주신 것이다. 그리하여 그 후에 위대한 선지자들인 이사야, 예레미야, 에스겔도 열방을 향한 선지자가 되었고, 다니엘은 그들 가운데 있던 선지자로서, 포로된 자기 백성뿐 아니라 그들에게도 선지자였다.
그러나 요나의 사명은 그 자체만으로는 예외적인 어떤 것에 그쳤을 수도 있다. 그의 책을 성경의 필수적인 한 부분으로 등재하여 그 예언을 이스라엘에게 주신 다른 예언들에 연결한 것은, 그것들이 하나의 체계의 부분들이 되리라는 보증이었다. 그런데 유대인들에게 주신 하나님의 예언 기록들이 모두 그들의 회개하지 않음에 대한 기사를 담고 있다는 것 역시 의미심장하다. 그 가운데에 이방인들을 향한 하나님의 계시와 그들의 회개에 대한 기사가 삽입되어 있는 것이다. "그토록 많은 선지자가 보냄을 받았고, 그토록 많은 기적이 행해졌으며, 그들의 허다한 죄로 인해 포로됨이 그토록 자주 미리 선포되었으나, 그들은 결코 회개하지 않았다. 한 왕의 치세 동안도 그들은 송아지 숭배를 그치지 않았고, 열 지파의 왕들 가운데 아무도 여로보암의 죄에서 떠나지 않았다. 여호와의 말씀과 영 안에서 보냄받은 엘리야는 많은 기적을 행했으나 송아지들을 버리게 하지는 못했다. 그의 기적들이 이룬 것은 다만 백성이 바알이 신이 아님을 알고 '여호와 그는 하나님이시로다'라고 외친 것뿐이었다. 그의 제자 엘리사가 그 뒤를 이었으니, 그는 백성을 돌이키려고 더 많은 기적을 행하고자 엘리야의 영의 갑절을 구했던 자다.
그가 죽었고, 그가 죽은 후에도 죽기 전과 같이 송아지 숭배는 이스라엘에서 계속되었다. 주께서는 이상히 여기시며 이스라엘에 지치셨으니, 에스겔에게 말씀하시듯이, 만일 이방인들에게 보내셨더라면 그들은 들었으리라는 것을 아셨기 때문이다. 이를 시험해 보시려고 요나가 택함을 받았으니, 그는 이스라엘의 지경 회복을 예언했다고 열왕기에 기록된 자다. 그러므로 그가 '그리고 여호와의 말씀이 요나에게 임하니라'라고 말하며 '그리고'라는 단어를 앞세워 시작할 때, 그는 이런 의미에서 우리를 그 이전 일들로 되돌아가게 한다. 자녀들은 여호와께서 그분의 종 선지자들을 보내어 명하신 것을 듣지 아니하고, 목을 곧게 하여 여호와 앞에서 악을 행하며 그분을 격노하시게 하는 데 자신을 내주었다. '그리고' 그러므로 '여호와의 말씀이 요나에게 임하여 이르시되, 일어나 저 큰 성읍 니느웨로 가서 그 성읍을 향하여 외치라' 하신 것이니, 이는 니느웨 사람들이 회개할 때 이스라엘 자손은 회개하지 않음을 고집함으로써, 이방인들과 비교하여 이스라엘이 더 죄 있음이 드러나게 하려 하심이다."
아밋대의 아들 요나 — 두 이름 모두 구약에서 여기에만 나온다. 요나는 "비둘기"를, 아밋대는 "하나님의 진리"를 뜻한다. 히브리 선지자들의 이름 가운데 어떤 것들은 그들의 시대와 잘 들어맞아서, 예언적으로 주어졌거나, 아니면 호세아와 이사야의 아들들에게 주어진 예언적 이름들과 유사하게 일종의 표어로서 스스로 취한 것임에 틀림없다. 엘리야와 엘리사의 이름이 그러했으니, 곧 "여호와는 나의 하나님", "나의 하나님은 구원"이다. 요나의 이름도 그러한 것으로 보인다. "비둘기"는 어디서나 "애곡하는 사랑"의 상징이다. 요나가 기록하는 자기 성품의 측면은 그의 결함, 곧 하나님을 향한 신뢰의 부족과, 그리하여 자기 백성을 치실 하나님의 도구가 될 자들을 향한 사랑 없는 열심이다. 그의 이름은 아마도 그가 자기 백성 가운데서 알려지기를 원했던 그 성품, 곧 백성을 두고 탄식하며 애곡하는 자라는 성품을 간직하고 있는 것이다.
English original
Now the word of the Lord - , literally, "And, ..." This is the way in which the several inspired writers of the Old Testament mark that what it was given them to write was united onto those sacred books which God had given to others to write, and it formed with them one continuous whole. The word, "And," implies this. It would do so in any language, and it does so in Hebrew as much as in any other. As neither we, nor any other people, would, without any meaning, use the word, And, so neither did the Hebrews. It joins the four first books of Moses together; it carries on the history through Joshua, Judges, the Books of Samuel and of the Kings. After the captivity, Ezra and Nehemiah begin again where the histories before left off; the break of the captivity is bridged over; and Ezra, going back in mind to the history of God's people before the captivity, resumes the history, as if it had been of yesterday, "And in the first year of Cyrus." It joins in the story of the Book of Ruth before the captivity, and that of Esther afterward. At times, even prophets employ it, in using the narrative form of themselves, as Ezekiel, "and it was in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, and I was in the captivity by the river of Chebar, the heavens opened and I saw." If a prophet or historian wishes to detach his prophecy or his history, he does so; as Ezra probably began the Book of Chronicles anew from Adam, or as Daniel makes his prophecy a whole by itself. But then it is the more obvious that a Hebrew prophet or historian, when he does begin with the word, "And," has an object in so beginning; he uses an universal word of all languages in its uniform meaning in all language, to join things together.
And yet more precisely; this form, "and the word of the Lord came to - saying," occurs over and over again, stringing together the pearls of great price of God's revelations, and uniting this new revelation to all those which had preceded it. The word, "And," then joins on histories with histories, revelations with revelations, uniting in one the histories of God's works and words, and blending the books of Holy Scripture into one divine book.
But the form of words must have suggested to the Jews another thought, which is part of our thankfulness and of our being Acts 11:18, "then to the Gentiles also hath God given repentance unto life." The words are the self-same familiar words with which some fresh revelation of God's will to His people had so often been announced. Now they are prefixed to God's message to the pagan, and so as to join on that message to all the other messages to Israel. Would then God deal thenceforth with the pagan as with the Jews? Would they have their prophets? Would they be included in the one family of God? The mission of Jonah in itself was an earnest that they would, for God. Who does nothing fitfully or capriciously, in that He had begun, gave an earnest that He would carry on what He had begun. And so thereafter, the great prophets, Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, were prophets to the nations also; Daniel was a prophet among them, to them as well as to their captives.
But the mission of Jonah might, so far, have been something exceptional. The enrolling his book, as an integral part of the Scriptures, joining on that prophecy to the other prophecies to Israel, was an earnest that they were to be parts of one system. But then it would be significant also, that the records of God's prophecies to the Jews, all embodied the accounts of their impenitence. Here is inserted among them an account of God's revelation to the pagan, and their repentance. "So many prophets had been sent, so many miracles performed, so often had captivity been foreannounced to them for the multitude of their sins. and they never repented. Not for the reign of one king did they cease from the worship of the calves; not one of the kings of the ten tribes departed from the sins of Jeroboam? Elijah, sent in the Word and Spirit of the Lord, had done many miracles, yet obtained no abandonment of the calves. His miracles effected this only, that the people knew that Baal was no god, and cried out, "the Lord He is the God." Elisha his disciple followed him, who asked for a double portion of the Spirit of Elijah, that he might work more miracles, to bring back the people.
He died, and, after his death as before it, the worship of the calves continued in Israel. The Lord marveled and was weary of Israel, knowing that if He sent to the pagan they would bear, as he saith to Ezekiel. To make trial of this, Jonah was chosen, of whom it is recorded in the Book of Kings that he prophesied the restoration of the border of Israel. When then he begins by saying, "And the word of the Lord came to Jonah," prefixing the word "And," he refers us back to those former things, in this meaning. The children have not hearkened to what the Lord commanded, sending to them by His servants the prophets, but have hardened their necks and given themselves up to do evil before the Lord and provoke Him to anger; "and" therefore "the word of the Lord came to Jonah, saying, Arise and go to Nineveh that great city, and preach unto her," that so Israel may be shewn, in comparison with the pagan, to be the more guilty, when the Ninevites should repent, the children of Israel persevered in unrepentance."
Jonah the son of Amittai - Both names occur here only in the Old Testament, Jonah signifies "Dove," Amittai, "the truth of God." Some of the names of the Hebrew prophets so suit in with their times, that they must either have been given them propheticly, or assumed by themselves, as a sort of watchword, analogous to the prophetic names, given to the sons of Hosea and Isaiah. Such were the names of Elijah and Elisha, "The Lord is my God," "my God is salvation." Such too seems to be that of Jonah. The "dove" is everywhere the symbol of "mourning love." The side of his character which Jonah records is that of his defect, his want of trust in God, and so his unloving zeal against those, who were to be the instruments of God against his people. His name perhaps preserves that character by which he willed to be known among his people, one who moaned or mourned over them.
2
Jonah 1:2
한국어
일어나 저 큰 성읍 니느웨로 가라 — 앗수르 역사는 지금까지 발견된 바로는 이 시기에 관한 사건 기록이 매우 빈약하다. 우리는 아직 150년 동안에 대해 왕 세 명의 이름만을 갖고 있을 뿐이다. 그러나 앗수르는 우리가 그 역사를 아는 한 전성기에 있었다. 요나 시대 직전, 어쩌면 그 시대에 끝났을 시기는 살마누바르와 샤마시바의 승전의 치세였고, 그 후에는 이스라엘을 처음 침공한 이발루시 곧 불의 치세였다. 이때가 앗수르의 강성기였음은 분명하다. 하나님께서 그 성읍을 "저 큰 성읍"이라 부르신 것은 그 규모만이 아니라 그 세력과 관련해서이기 때문이다. 크기만 하고 약한 성읍이었다면 "하나님 앞에 큰 성읍"(요나 3:3)이라 불리지 않았을 것이다.
그 성읍을 향하여 외치라 — 그 외침의 내용은 뒤에 기록되지만, 하나님은 그가 그 성읍을 향해 크게 외쳐야 할 메시지가 무엇인지 지금 요나에게 말씀하셨다. 요나 자신이 뒤에 이야기하기를, 그가 이때 하나님께 항변했으며, 그 항변의 근거는 하나님이 너무나 자비로우셔서 경고하신 심판을 이행하지 않으시리라는 데 있었다고 하기 때문이다. 요나 안에서 믿음은 강했다. 다만 오순절 날 이전의 "우레의 아들들"인 사도들처럼, 그는 "자기가 어떤 영에 속했는지" 알지 못했다. 백성을 위한 열심, 그리고 그가 분명 그렇게 여겼듯 하나님의 영광을 위한 열심이 그 안에서 사랑을 좁혔다. 그는 모세처럼 "그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서"(출애굽기 32:32)라고 기도하지도 않았고, 바울처럼 자기 백성을 위하여 "그리스도에게서 끊어질지라도"(로마서 9:3) 원하기까지 하지도 않았다. 그리하면 자기 주님을 사랑할 자들이 더 많아졌을 것인데 말이다. 그의 열심은 책망받은 사도들의 열심처럼 다른 이들을 향해 있었고, 그래서 그 열심 역시 책망을 받았다. 그러나 그의 믿음은 강했다. 그가 그 직무 앞에서 물러선 것은 하나님의 능력을 의심해서가 아니라 믿었기 때문이다. 그는 그 수많은 사나운 용사들 한가운데서 하나님의 준엄한 메시지를 전파하는 일을 아무것도 아니게 여겼다. 그는 홀로, 폭력이 그 특징이던 인구 60만의 성읍의 폭력에 맞설 각오가 되어 있었다. 그는 하나님의 명령이라면, 나훔이 사자 굴이라 말하는 곳에 들어갈 준비가 되어 있었다(나훔 2:11-12). "이는 사자들의 거처요 젊은 사자들의 먹는 곳이라, 사자가 그 새끼를 위하여 넉넉히 찢고 그 암사자들을 위하여 움켜 갔다." 그가 두려워한 것은 그들의 사자 같은 본성의 사나움이 아니라 하나님의 인자하심이었으니, 곧 그 인자하심이 자기 백성의 멸망이 될까 함이었다.
그들의 악독이 내 앞에 상달되었음이니라 — 하나님께서 가인에게 이같이 말씀하셨다. "네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라"(창세기 4:10). 소돔에 관해서도 그러하다. "소돔과 고모라에 대한 부르짖음이 크고 그 죄악이 심히 무거우니라 … 그 부르짖음이 내게 상달되었노라"(창세기 18:20-21). 여기서 "악독"이란, "온 세상은 악 안에 처해 있다"(요한일서 5:19)라고 말해지는 인간 죄의 총량이 아니라, 다른 이들을 향한 악행이다. 이것이 니느웨에 대한 최종 선고의 이유였으니, 나훔은 "네 악행이 미치지 아니한 자가 누구냐"라는 말로 자기 예언을 마친다. 그것은 니느웨를 통해 이스라엘에 임할 심판의 근거로도 지목되었다(호세아 10:14-15). "너희의 큰 악으로 말미암아 벧엘이 너희에게 이같이 행하리라." 그것은 홍수로 멸하신 근거이기도 했다(창세기 6:5). "하나님이 사람의 죄악이 세상에 가득함을 보시고." 하나님은 위대한 재판장이신 자신을, 보이지 않으나 모든 것을 보시는 분으로서 하늘 보좌에 앉아 계신 분으로 나타내신다. 사람이 사람에게 행하는 악독과 압제가 그분께 "올라가", 압제자를 치시는 그분의 선고를 호소하는 것이다. 그 송사는 흔히 오래 끄는 것처럼 보인다. 하나님은 압제자에게도 오래 참으시니, 혹시 그가 회개할까 함이다. 그리하면 이리가 어린양이 되는 셈이니, 압제당하는 자에게도 더 큰 선이 임할 것이다. 그러나 그동안에도 "모든 죄악은 하나님의 숨은 심판대 앞에서 저마다의 목소리를 낸다." 긍휼 그 자체가 무자비한 자에 대한 보응을 부르짖는 것이다.
English original
Arise, go to Nineveh, that great city - The Assyrian history, as far as it has yet been discovered, is very bare of events in regard to this period. We have as yet the names of three kings only for 150 years. But Assyria, as far as we know its history, was in its meridian. Just before the time of Jonah, perhaps ending in it, were the victorious reigns of Shalmanubar and Shamasiva; after him was that of Ivalush or Pul, the first aggressor upon Israel. It is clear that this was a time Of Assyrian greatness: since God calls it "that great city," not in relation to its extent only, but its power. A large weak city would not have been called a "great city unto God" Jonah 3:3.
And cry against it - The substance of that cry is recorded afterward, but God told to Jonah now, what message he was to cry aloud to it. For Jonah relates afterward, how he expostulated now with God, and that his expostulation was founded on this, that God was so merciful that He would not fulfill the judgment which He threatened. Faith was strong in Jonah, while, like Apostles "the sons of thunder," before the Day of Pentecost, he knew not" what spirit he was of." Zeal for the people and, as he doubtless thought, for the glory of God, narrowed love in him. He did not, like Moses, pray Exodus 32:32, "or else blot me also out of Thy book," or like Paul, desire even to be "an anathema from Christ" Romans 9:3 for his people's sake, so that there might be more to love his Lord. His zeal was directed, like that of the rebuked Apostles, against others, and so it too was rebuked. But his faith was strong. He shrank back from the office, as believing, not as doubting, the might of God. He thought nothing of preaching, amid that multitude of wild warriors, the stern message of God. He was willing, alone, to confront the violence of a city of 600,000, whose characteristic was violence. He was ready, at God's bidding, to enter what Nahum speaks of as a den of lions Nahum 2:11-12; "The dwelling of the lions and the feeding-place of the young lions, where the lion did tear in pieces enough for his whelps, and strangled for his lionesses." He feared not the fierceness of their lion-nature, but God's tenderness, and lest that tenderness should be the destruction of his own people.
Their wickedness is come up before Me - So God said to Cain, Genesis 4:10. "The voice of thy brother's blood crieth unto Me from the ground:" and of Sodom Genesis 18:20 :21, "The cry of Sodom and Gomorrah is great, because their sin is very grievous; the cry of it is come up unto Me." The "wickedness" is not the mere mass of human sin, of which it is said 1 John 5:19, "the whole world lieth in wickedness," but evil-doing toward others. This was the cause of the final sentence on Nineveh, with which Nahum closes his prophecy, "upon whom hath not thy wickedness passed continually?" It bad been assigned as the ground of the judgment on Israel through Nineveh Hosea 10:14-15. "So shall Bethel do unto you, on account of the wickedness of your wickedness." It was the ground of the destruction by the flood Genesis 6:5. "God saw that the wickedness of man was great upon the earth." God represents Himself, the Great Judge, as sitting on His Throne in heaven, Unseen but All-seeing, to whom the wickedness and oppressiveness of man against man "goes up," appealing for His sentence against the oppressor. The cause seems ofttimes long in pleading. God is long-suffering with the oppressor too, that if so be, he may repent. So would a greater good come to the oppressed also, if the wolf became a lamb. But meanwhile, " every iniquity has its own voice at the hidden judgment seat of God." Mercy itself calls for vengeance on the unmerciful.
3
Jonah 1:3
한국어
그러나 (그리고) 요나가 여호와의 얼굴을 피하여 … 도망하려고 일어나 — 문자적으로는 "여호와 앞에 있는 것에서부터"이다. 요나는 사람이 하나님의 임재에서 벗어날 수 없음을 잘 알았다. 그는 하나님을 스스로 계신 분, 홀로 존재하시는 분, 하늘과 땅과 바다를 지으신 분으로 알았기 때문이다. 그렇다면 그는 다윗이 말한 바를 잘 알았기에 "그분의 임재로부터" 도망한 것이 아니다. "내가 주의 영을 떠나 어디로 가며 주의 앞에서 어디로 피하리이까 … 내가 새벽 날개를 치며 바다 끝에 가서 거주할지라도 거기서도 주의 손이 나를 인도하시며 주의 오른손이 나를 붙드시리이다"(시편 139:7, 139:9-10). 요나가 도망한 것은 하나님의 임재로부터가 아니라, 그분의 종이요 사역자로서 그분 앞에 서는 것으로부터였다. 그가 하나님의 섬김을 거절한 것은, 뒤에 그가 하나님께 스스로 아뢰듯이(요나 4:2) 그 일이 어떻게 끝날지 알았고 그것이 싫었기 때문이다.
그는 하나님의 명령을 싫어하는 사람들이 흔히 하는 대로 행했다. 그는 하나님의 영향 아래 있는 자리에서, 그리고 그 명령을 이행할 "수 있는" 곳에서 자신을 최대한 멀리 옮기는 일에 착수했다. 하나님은 그의 고향에서 북동쪽에 있는 니느웨로 가라고 명하셨는데, 그는 즉시 당시 알려진 가장 먼 서쪽으로 도망하려 했다. 성경은 이 반역을 적나라하게 그대로 우리 앞에 제시한다. "여호와의 말씀이 요나에게 임하니라, 니느웨로 가라. 그리고 요나가 일어나니라." 그는 하나님의 명령의 결과로 즉시 무엇인가를 행했다. 그는 "일어났으되", 다른 선지자들처럼 순종하기 위해서가 아니라 불순종하기 위해서였다. 그것도 느리거나 머뭇거리며가 아니라, 여호와 "앞에" 서는 것"에서부터 도망하기 위해서"였다. 그는 자기 직무를 내던졌다. 우리 주께서 육신으로 오셨을 때에도 그러했으니, 그분의 말씀을 "어려운 말씀"이라 여긴 자들은 그분을 떠나가 "다시 그와 함께 다니지 아니하였다"(요한복음 6:66). 부자 "청년도 재물이 많으므로 근심하며 갔다"(마태복음 19:22).
그들은 아마 그분의 임재 안에 자신을 두는 것이 두려웠거나, 거기 머물면서 그분이 말씀하신 것을 행하지 않는 것이 부끄러웠을 것이다. 이처럼 사람들은 하나님이 은밀히 기도로 부르실 때 가서 사업에 몰두하고, 고독 가운데서 그분이 그들의 영혼에 그들이 싫어하는 무엇인가를 말씀하실 때 군중 속으로 들어가 그분의 음성을 피한다. 그분이 그분의 가난한 자들을 위해 희생하라고 부르시면 새 옷이나 어떤 새로운 사치와 방종을 주문하고, 독신으로 부르시면 즉시 혼인을 약속한다. 반대로 그분이 어떤 일을 하지 말라고 부르시면, 자기들의 갈등과 순종을 끝장내려고, 순종을 자기 능력 밖에 두려고, 불순종의 길에 스스로 들어서려고 그 일을 당장 해 버린다. 그렇다면 요나는 그의 역사의 이 부분에서, 하나님이 부르실 때 그 부르심에 불순종하는 자들의 형상이며, 또한 하나님이 그들을 버리지 않으시는 경우 그들을 어떻게 다루시는지의 형상이다. 그분은 얼마 동안 그들이 자기 길을 가게 두시고, 그들을 어려움으로 에워싸셔서, 그들로 "진노하신 하나님에게서 진노를 푸신 하나님께로 되돌아 도망하게" 하신다.
"사람의 모든 지혜, 모든 복, 사람의 전부는, 하나님이 그에게 무엇을 행하기를 원하시는지, 어떤 신분과 부르심과 의무와 직업과 일에서 그분을 섬기기를 원하시는지 배우는 데 있다." 하나님은 우리 각 사람을 세상에 보내셔서 저마다의 확정된 의무를 이행하게 하시고, 그분의 은혜를 통해, 그 의무들을 이행하는 가운데서 또 그것을 통해 우리 자신의 완전에 이르게 하셨다. 그분은 우리를 아무렇게나 창조하셔서, 자기 뜻이나 자기 쾌락이 이끄는 대로 무엇이든 하며 세상을 지나가게 하신 것이 아니라, 그분의 뜻을 이루게 하셨다. 그분의 이 뜻은, 우리가 그분의 앞선 부르심들에 순종하고 기도로써, 순종과 자기 절제와 겸손과 신중함 가운데서 그분을 구하면, 그분 자신의 은밀한 이끄심으로 각 사람에게 알려 주시고, 그것이 없을 때에는 때로 그분의 섭리나 인간적 수단으로 알려 주신다. 그리고 "그분을 따르는 것은 예정의 한 표다." 그것은 하나님이 우리를 지으신 목적인 그 사물의 질서, 곧 하나님이 우리를 위해 지으신 우리의 영원한 처소로 가는 그 길에 우리 자신을 두는 것이다.
그러므로 예수께서 말씀하신다. "내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라 내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라"(요한복음 10:27-28). 이 길들 안에 하나님은 우리에게 필요한 모든 은혜를 미리 정해 두셨다. 이 길들 안에서 우리는 우리에게 너무 벅찰 모든 시험, 곧 우리 자신의 특별한 약점이 가장 드러날 시험에서 자유로울 것이다. 사람들이 단지 본성적 취향이나 공상으로 택하는 길들은 대부분 그들을 죄와 멸망의 가장 큰 위험에 노출시키는 길들이다. 그들이 그 길을 택하는 것은, 바로 그런 추구가 그들 자신의 성향을 가장 부추기고 그들의 본성적 힘과 도덕적 약함에 활동할 여지를 주기 때문이다. 그리하여 요나는 하나님이 그에게 이행하라고 주신 의무가 싫어서 그분의 섬김에서 자신을 분리했고, 지난날의 부르심을 저버렸으며, 그가 할 수 있는 한 "선지자들의 아름다운 무리" 가운데서 자기 자리를 잃었다. 그를 뒤쫓아 붙드시는 하나님의 은혜가 아니었다면 그는 불순종하는 자들 가운데서 생을 마쳤을 것이다. 성경에서 다윗이 부르심을 받은 후에 피로 물든 유일한 성도로 서 있고, 회개한 강도가 죽음 가운데서 회심한 유일한 자로 서 있으며, 베드로가 주님을 부인한 후 다시 부르심을 받은 유일한 자로 서 있듯이, 요나도 순종했다가 반역한 후 하나님의 압도하시는 섭리와 사랑에 붙들려 돌아와 그분을 섬긴 유일한 선지자로 서 있다.
"선지자였던 요나가 하나님의 마음을 모를 리 없었다. 곧 하나님은 그분의 크신 지혜와 헤아릴 수 없는 판단과 추적할 수 없고 파악할 수 없는 길들을 따라, 그 경고를 통해 니느웨 사람들이 경고된 일들을 당하지 않도록 예비하고 계셨다는 것이다. 요나가 바다에 숨어 도망함으로써 하나님의 크신 눈을 피하기를 바랐다고 생각하는 것은 전적으로 불합리하고 무지한 일이니, 선지자는 말할 것도 없고, 하나님과 그분의 지고한 능력에 대해 어느 정도의 지식이라도 가진 지각 있는 사람이라면 그 누구에 대해서도 믿어서는 안 될 일이다. 요나는 이 모든 것을 누구보다 잘 알았다. 도망을 계획하면서 그는 자기 자리를 바꾼 것이지 하나님을 피해 도망한 것이 아니다. 이는 어떤 사람도 할 수 없는 일이니, 땅의 품이나 바다 깊은 곳에 숨든지, (가능하다면) 날개를 달고 공중으로 오르든지, 가장 낮은 음부에 들어가든지, 짙은 구름으로 자신을 두르든지, 그 밖에 도망을 확보할 어떤 계책을 취하든지 마찬가지다.
만물 위에 홀로 계셔서 피할 수도 저항할 수도 없는 분, 그분이 하나님이시다. 그분이 그 손으로 붙잡고 움켜쥐고자 하실 때에는, 빠른 자를 따라잡으시고 지혜로운 자를 좌절시키시며 강한 자를 엎으시고 높은 자를 굽히시며 무모함을 길들이시고 위력을 굴복시키신다. 다른 이들에게 하나님의 강한 손을 경고하던 그가, 자신은 하나님을 알지 못한 것도 아니고 하나님을 피해 도망하려 생각한 것도 아니다. 우리는 그렇게 믿지 말자. 오히려 그는 이스라엘의 몰락을 보았고 예언의 은혜가 이방인들에게로 넘어가리라는 것을 알아차렸으므로, 전파하는 직무에서 스스로 물러나 그 명령을 미룬 것이다." "선지자는 성령의 가르치심으로, 이방인들의 회개가 유대인들의 파멸임을 안다. 그러므로 조국을 사랑하는 자로서 그는 니느웨의 구원을 시기했다기보다는, 자기 나라가 망하지 않기를 원한 것이다. 또한 그의 동료 선지자들이 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게 보내어져 백성을 회개하도록 일깨우는 것과, 점술가 발람까지도 이스라엘의 구원을 예언한 것을 보면서, 자기만이 이스라엘의 원수인 앗수르 사람들에게, 우상숭배와 하나님을 알지 못함이 있던 그 원수들의 가장 큰 성읍으로 보냄받도록 택함받은 것을 슬퍼한다. 나아가 그는, 그들이 자기의 전파를 계기로 돌이켜 회개하면 이스라엘이 온전히 버림받게 될까 두려워했다. 이방인들을 향한 전파가 자기에게 맡겨지게 한 그 같은 영으로 말미암아, 그는 그때에는 이스라엘 집이 망하리라는 것을 알았기 때문이다. 그리고 언젠가 있을 그 일이 자기 시대에 일어날까 두려워한 것이다." "선지자의 도망은 또한 인간 일반의 도망에 비추어 볼 수도 있다. 인간은 하나님의 명령을 멸시하고 그분을 떠나 세상에 자신을 내주었으나, 그 후 악의 폭풍과 자기를 향해 몰아치는 온 세상의 파선을 통해 하나님의 임재를 느끼지 않을 수 없게 되었고, 자기가 피해 도망했던 그분께로 돌아가게 되었다. 이로부터 우리가 깨닫는 것은, 사람들이 자기에게 좋다고 여기는 것들도 하나님의 뜻을 거스를 때에는 멸망으로 바뀐다는 것이며, 도움이 그것을 받는 자들에게 유익이 되지 않을 뿐 아니라 그것을 주는 자들도 함께 부서진다는 것이다. 애굽이 하나님의 뜻을 거슬러 이스라엘을 도왔기 때문에 앗수르 사람들에게 정복당했다고 우리가 읽는 것과 같다. 위험에 처한 자를 받아들인 배가 위험에 처한다. 잔잔한 가운데 폭풍이 일어난다. 하나님이 우리를 대적하실 때에는 아무것도 안전하지 않다."
다시스 — 야완의 아들 중 하나의 이름을 딴 곳으로(창세기 10:4), 스페인의 오래된 무역 도시였으며, 한때 그 부로 유명했고(시편 72:10; 스트라보 iii. 2. 14), 유대에 은을 공급했으며(예레미야 10:9), 두로에 "각종 보화"와 함께 철과 주석과 납도 공급했다(에스겔 27:12, 27:25). 그리스인과 로마인들에게는 (더 강한 발음으로) 타르테수스로 알려졌으나, 주후 1세기에는 이미 사라졌거나 다른 이름으로 알려져 있었다. 당시로서 그토록 긴 항해를 위해 마련되고 상품 운송을 위해 건조된 배들은 자연히 당시 건조된 배들 가운데 가장 큰 축에 속했다. "다시스의 배들"은 우리 가운데 어떤 이들이 기억하는 "동인도 상선"에 해당했다. "다시스의 배가 동풍에 깨어짐"(시편 48:7)이 하나님의 개입의 특별한 표징으로 예시되는 것은, 그 배들의 크기와 일반적인 안전성 때문이다.
욥바로 내려갔더니 — 욥바, 지금의 야파(하이파)는 지중해 연안에서 이스라엘의 잘 알려진 유일한 항구였다. 첫 성전과 둘째 성전을 위한 백향목이 레바논에서 그리로 운반되었다(역대하 3:16; 에스라 2:7). 마카베오 시몬은 "그것을 다시 취하여 항구로 삼아 바다의 섬들로 들어가는 입구를 만들었다"(마카베오상 14:5). 그 후 그곳은 해적의 소굴이라 하여 로마인들에게 파괴되었다(요세푸스, 「유대 전쟁사」 iii. 9. 3; 스트라보 xvi. 2. 28). 후대에는 모두가 그곳을 안전하지 못한 항구로 묘사한다. 아마 해안이 변했을 것이다. 안드로메다가 묶였다고 전해지는 고리들, 곧 아마 한때 배를 매는 데 쓰였을 그 고리들이 바다보다 높은 곳에 있었기 때문이다. 아마도 해협 제도의 경우처럼, 그 해안을 아는 자들에게는 항해가 안전했고 모르는 자들에게는 위험했을 것이다. 요나는 자기 고향인 스불론 산지에서 이 항구로 "내려갔다". 아마 그 항구는 이때 이스라엘의 수중에 있지 않았을 것이다. 적어도 선원들은 이방인이었다. 그는 강도 만난 사람이 "예루살렘에서 여리고로 내려갔다"(누가복음 10:30)라고 말해지듯 "내려갔다". 그는 하나님이 그분의 임재와 보호로 영화롭게 하신 곳에서 "내려간" 것이다.
배삯을 주고 — 요나는 자기 목적을 향해 밟은 모든 단계를 상세히 묘사한다. 그는 내려가서, 자기가 원하는 곳으로 가는 튼튼하게 지어진 배를 발견했고, 배삯을 치렀고, 승선했다. 이제 그는 모든 것을 다 한 듯 보였다. 그는 자기 직무가 놓인 나라에서 자신을 끊어 냈다. 더 밟을 단계가 없었다. 바람과 파도가 나머지를 해 줄 것이었다. 그는 가만히 있기만 하면 되었다. 그러나 그는 다시 되돌려 보내지기 위해 갔을 뿐이다.
"죄는 우리 영혼을 심한 무분별에 빠뜨린다. 머리가 무겁고 술에 취한 자들이 그저 되는대로 실려 가다가, 아래에 구덩이든 낭떠러지든 그 밖의 무엇이 있든 알지 못한 채 거기에 떨어지듯이, 죄에 빠지는 자들도 대상을 향한 욕망에 취해 자기가 무엇을 하는지 알지 못하고, 현재든 미래든 눈앞의 아무것도 보지 못한다. 말해 보라. 네가 주를 피해 도망하느냐? 그렇다면 잠시 기다리라. 그러면 너는 그 결과로부터, 네가 그분의 종인 바다의 손에서 벗어날 수 없음을 배우게 될 것이다. 그가 승선하자마자 바다도 그 파도를 일으켜 높이 들어 올렸다. 충성된 여종이 자기 동료 종이 주인의 재산 일부를 훔쳐 가는 것을 발견하면, 그를 되찾을 때까지 그를 데려간 자들을 끝없이 괴롭히기를 그치지 않듯이, 바다도 자기 동료 종을 발견하고 알아보고는 선원들을 쉼 없이 몰아세우며, 노하고 포효하며, 그들을 재판정으로 끌고 가지는 않으나 자기 동료 종을 돌려주지 않으면 배를 그 실은 모든 것과 함께 가라앉히겠다고 위협하는 것이다."
"죄인은 '일어난다'. 원하든 원하지 않든 수고해야 하기 때문이다. 하나님의 길이 힘들다고 거기서 움츠러들지라도, 그는 아직 한가할 수 없다. 야망의 길, 탐심의 길, 쾌락의 길이 밟아야 할 길로 남아 있는데, 그것들은 확실히 훨씬 더 힘들다. 악인들은 말한다. '우리가 불법과 멸망의 길에서 스스로 지쳤고, 길 없는 광야를 두루 다녔으나 주의 길은 알지 못하였다'(지혜서 5:7). 요나는 하나님의 명령을 따라 니느웨로 가기 위해 일어나려 하지 않았다. 그러나 그는 하나님의 임재 앞을 떠나 다시스로 도망하기 위해 일어나야만 했다. 선하신 분을 피해 도망하는 자가 무슨 선을 가질 수 있는가? 빛을 기꺼이 저버리는 자가 무슨 빛을 가질 수 있는가? "그는 욥바로 내려간다." 네가 어디로 향하든, 하나님의 뜻에서 떠나면 너는 내려가는 것이다. 네가 무슨 영광과 부와 권세와 명예를 얻든 너는 조금도 올라가지 못한다. 하나님에게서 돌아선 채로는, 나아가면 나아갈수록 더욱더 깊이 내려간다. 그러나 이 모든 것도 값을 치르지 않고는 얻지 못한다. 값을 치르고 수고하여 그는 자기가 바라는 것을 얻는다. 거저 받는 것은 아무것도 없고, 큰 값을 치르고서 폭풍과 슬픔과 위험을 자기를 위해 사들인다. 죄인의 마음에 서로 모순되는 갖가지 정욕이 일어나 그에게서 모든 평온과 기쁨을 앗아갈 때, 바다에 큰 폭풍이 이는 것이다. 하나님이 강하고 위험한 질병을 보내셔서 몸이 무너질 위험에 처할 때, 바다에 폭풍이 이는 것이다. 같은 쾌락을 다투는 경쟁자들이나 상대자들, 혹은 해를 입은 자들, 혹은 위정자로 말미암아 그의 죄가 드러나고, 오명과 미움을 뒤집어쓰고, 형벌을 받고, 익숙하던 쾌락을 금지당할 때, 바다에 폭풍이 이는 것이다. "이 세상 바다로 내려가 큰 물에서 일을 경영하는 자들은 — 고난으로 말미암아 그들의 영혼이 녹아내리고, 그들이 이리저리 구르며 취한 자같이 비틀거리니, 그들의 모든 지혜가 삼켜져 버린다"(시편 107:23-27).
English original
But (And) Jonah rose up to flee ... from the presence of the Lord - literally "from being before the Lord." Jonah knew well, that man could not escape from the presence of God, whom he knew as the Self-existing One, He who alone is, the Maker of heaven, earth and sea. He did not "flee" then "from His presence," knowing well what David said Psalm 139:7, Psalm 139:9-10, "whither shall I go from Thy Spirit, or whither shall I flee from Thy presence? If I take the wings of the morning, and dwell in the uttermost parts of the sea, even there shall Thy hand lead me and Thy right hand shall hold me." Jonah fled, not from God's presence, but from standing before him, as His servant and minister. He refused God's service, because, as he himself tells God afterward Jonah 4:2, he knew what it would end in, and he misliked it.
So he acted, as people often do, who dislike God's commands. He set about removing himself as far as possible from being under the influence of God, and from the place where he "could" fulfill them. God commanded him to go to Nineveh, which lay northeast from his home; and he instantly set himself to flee to the then furthermost west. Holy Scripture sets the rebellion before us in its full nakedness. "The word of the Lord came unto Jonah, go to Nineveh, and Jonah rose up;" he did something instantly, as the consequence of God's command. He "rose up," not as other prophets, to obey, but to disobey; and that, not slowly nor irresolutely, but "to flee, from" standing "before the Lord." He renounced his office. So when our Lord came in the flesh, those who found what He said to be "hard sayings," went away from Him, "and walked no more with Him" John 6:66. So the rich "young man went away sorrowful Matthew 19:22, for he had great possessions."
They were perhaps afraid of trusting themselves in His presence; or they were ashamed of staying there, and not doing what He said. So men, when God secretly calls them to prayer, go and immerse themselves in business; when, in solitude, He says to their souls something which they do not like, they escape His Voice in a throng. If He calls them to make sacrifices for His poor, they order themselves a new dress or some fresh sumptuousness or self-indulgence; if to celibacy, they engage themselves to marry immediately; or, contrariwise, if He calls them not to do a thing, they do it at once, to make an end of their struggle and their obedience; to put obedience out of their power; to enter themselves on a course of disobedience. Jonah, then, in this part of his history, is the image of those who, when God calls them, disobey His call, and how He deals with them, when he does not abandon them. He lets them have their way for a time, encompasses them with difficulties, so that they shall "flee back from God displeased to God appeased."
"The whole wisdom, the whole bliss, the whole of man lies in this, to learn what God wills him to do, in what state of life, calling, duties, profession, employment, He wills him to serve Him." God sent each one of us into the world, to fulfill his own definite duties, and, through His grace, to attain to our own perfection in and through fulfilling them. He did not create us at random, to pass through the world, doing whatever self-will or our own pleasure leads us to, but to fulfill His will. This will of His, if we obey His earlier calls, and seek Him by prayer, in obedience, self-subdual, humility, thoughtfulness, He makes known to each by His own secret drawings, and, in absence of these, at times by His Providence or human means. And then , "to follow Him is a token of predestination." It is to place ourselves in that order of things, that pathway to our eternal mansion, for which God created us, and which God created for us.
So Jesus says John 10:27-28, "My sheep hear My voice and I know them, and they follow Me, and I give unto them eternal life, and they shall never perish, neither shall any man pluck them out of My Hand." In these ways, God has foreordained for us all the graces which we need; in these, we shall be free from all temptations which might be too hard for us, in which our own special weakness would be most exposed. Those ways, which people choose out of mere natural taste or fancy, are mostly those which expose them to the greatest peril of sin and damnation. For they choose them, just because such pursuits flatter most their own inclinations, and give scope to their natural strength and their moral weakness. So Jonah, disliking a duty, which God gave him to fulfill, separated himself from His service, forfeited his past calling, lost, as far as in him lay, his place among "the goodly fellowship of the prophets," and, but for God's overtaking grace, would have ended his days among the disobedient. As in Holy Scripture, David stands alone of saints, who had been after their calling, bloodstained; as the penitent robber stands alone converted in death; as Peter stands singly, recalled after denying his Lord; so Jonah stands, the one prophet, who, having obeyed and then rebelled, was constrained by the overpowering providence and love of God, to return and serve Him.
"Being a prophet, Jonah could not be ignorant of the mind of God, that, according to His great Wisdom and His unsearchable judgments and His untraceable and incomprehensible ways, He, through the threat, was providing for the Ninevites that they should not suffer the things threatened. To think that Jonah hoped to hide himself in the sea and elude by flight the great Eye of God, were altogether absurd and ignorant, which should not be believed, I say not of a prophet, but of no other sensible person who had any moderate knowledge of God and His supreme power. Jonah knew all this better than anyone, that, planning his flight, he changed his place, but did not flee God. For this could no man do, either by hiding himself in the bosom of the earth or depths of the sea or ascending (if possible) with wings into the air, or entering the lowest hell, or encircled with thick clouds, or taking any other counsel to secure his flight.
This, above all things and alone, can neither be escaped nor resisted, God. When He willeth to hold and grasp in His Hand, He overtaketh the swift, baffleth the intelligent, overthroweth the strong, boweth the lofty, tameth rashness, subdueth might. He who threatened to others the mighty Hand of God, was not himself ignorant of nor thought to flee, God. Let us not believe this. But since he saw the fall of Israel and perceived that the prophetic grace would pass over to the Gentiles, he withdrew himself from the office of preaching, and put off the command." "The prophet knoweth, the Holy Spirit teaching him, that the repentance of the Gentiles is the ruin of the Jews. A lover then of his country, he does not so much envy the deliverance of Nineveh, as will that his own country should not perish. - Seeing too that his fellow-prophets are sent to the lost sheep of the house of Israel, to excite the people to repentance, and that Balaam the soothsayer too prophesied of the salvation of Israel, he grieveth that he alone is chosen to be sent to the Assyrians, the enemies of Israel, and to that greatest city of the enemies where was idolatry and ignorance of God. Yet more he feared lest they, on occasion of his preaching, being converted to repentance, Israel should be wholly forsaken. For he knew by the same Spirit whereby the preaching to the Gentiles was entrusted to him, that the house of Israel would then perish; and he feared that what was at one time to be, should take place in his own time." "The flight of the prophet may also be referred to that of man in general who, despising the commands of God, departed from Him and gave himself to the world, where subsequently, through the storms of ill and the wreck of the whole world raging against him, he was compelled to feel the presence of God, and to return to Him whom he had fled. Whence we understand, that those things also which men think for their good, when against the will of God, are turned to destruction; and help not only does not benefit those to whom it is given, but those too who give it, are alike crushed. As we read that Egypt was conquered by the Assyrians, because it helped Israel against the will of God. The ship is emperiled which had received the emperiled; a tempest arises in a calm; nothing is secure, when God is against us."
Tarshish - , named after one of the sons of Javan, Genesis 10:4. was an ancient merchant city of Spain, once proverbial for its wealth (Psalm 72:10. Strabo iii. 2. 14), which supplied Judaea with silver Jeremiah 10:9, Tyre with "all manner of riches," with iron also, tin, lead. Ezekiel 27:12, Ezekiel 27:25. It was known to the Greeks and Romans, as (with a harder pronunciation) Tartessus; but in our first century, it had either ceased to be, or was known under some other name. Ships destined for a voyage, at that time, so long, and built for carrying merchandise, were naturally among the largest then constructed. "Ships of Tarshish" corresponded to the "East-Indiamen" which some of us remember. The breaking of "ships of Tarshish by the East Wind" Psalm 48:7 is, on account of their size and general safety, instanced as a special token of the interposition of God.
And went down to Joppa - Joppa, now Jaffa (Haifa), was the one well-known port of Israel on the Mediterranean. There the cedars were brought from Lebanon for both the first and second temple 2 Chronicles 3:16; Ezra 2:7. Simon the Maccabee (1 Macc. 14:5) "took it again for a haven, and made an entrance to the isles of the sea." It was subsequently destroyed by the Romans, as a pirate-haven. (Josephus, B. J. iii. 9. 3, and Strabo xvi. 2. 28.) At a later time, all describe it as an unsafe haven. Perhaps the shore changed, since the rings, to which Andromeda was tabled to have been fastened, and which probably were once used to moor vessels, were high above the sea. Perhaps, like the Channel Islands, the navigation was safe to those who knew the coast, unsafe to others. To this port Jonah "went down" from his native country, the mountain district of Zabulon. Perhaps it was not at this time in the hands of Israel. At least, the sailors were pagan. He "went down," as the man who fell among the thieves, is said to "have gone down from Jerusalem to Jericho." Luke 10:30. He "went down" from the place which God honored by His presence and protection.
And he paid the fare thereof - Jonah describes circumstantially, how he took every step to his end. He went down, found a strongly built ship going where he wished, paid his fare, embarked. He seemed now to have done all. He had severed himself from the country where his office lay. He had no further step to take. Winds and waves would do the rest. He had but to be still. He went, only to be brought back again.
"Sin brings our soul into much senselessness. For as those overtaken by heaviness of head and drunkenness, are borne on simply and at random, and, be there pit or precipice or whatever else below them, they fall into it unawares; so too, they who fall into sin, intoxicated by their desire of the object, know not what they do, see nothing before them, present or future. Tell me, Fleest thou the Lord? Wait then a little, and thou shalt learn from the event, that thou canst not escape the hands of His servant, the sea. For as soon as he embarked, it too roused its waves and raised them up on high; and as a faithful servant, finding her fellow-slave stealing some of his master's property, ceases not from giving endless trouble to those who take him in, until she recover him, so too the sea, finding and recognizing her fellow-servant, harasses the sailors unceasingly, raging, roaring, not dragging them to a tribunal but threatening to sink the vessel with all its unless they restore to her, her fellow-servant."
"The sinner "arises," because, will he, nill he, toil he must. If he shrinks from the way of God, because it is hard, he may not yet be idle. There is the way of ambition, of covetousness, of pleasure, to be trodden, which certainly are far harder. 'We wearied ourselves (Wisdom 5:7),' say the wicked, 'in the way of wickedness and destruction, yea, we have gone through deserts where there lay no way; but the way of the Lord we have not known.' Jonah would not arise, to go to Nineveh at God's command; yet he must needs arise, to flee to Tarshish from before the presence of God. What good can he have who fleeth the Good? what light, who willingly forsaketh the Light? "He goes down to Joppa." Wherever thou turnest, if thou depart from the will of God, thou goest down. Whatever glory, riches, power, honors, thou gainest, thou risest not a whit; the more thou advancest, while turned from God, the deeper and deeper thou goest down. Yet all these things are not had, without paying the price. At a price and with toil, he obtains what he desires; he receives nothing gratis, but, at great price purchases to himself storms, griefs, peril. There arises a great tempest in the sea, when various contradictory passions arise in the heart of the sinner, which take from him all tranquility and joy. There is a tempest in the sea, when God sends strong and dangerous disease, whereby the frame is in peril of being broken. There is a tempest in the sea, when, thro' rivals or competitors for the same pleasures, or the injured, or the civil magistrate, his guilt is discovered, he is laden with infamy and odium, punished, withheld from his wonted pleasures. Psalm 107:23-27. "They who go down to the sea of this world, and do business in mighty waters - their soul melteth away because of trouble; they reel to and fro and stagger like a drunken man, and all their wisdom is swallowed up."
4
Jonah 1:4
한국어
그러나 (그리고) 여호와께서 큰 바람을 내리시니 — (문자적으로는 '내던지시니'). 요나는 자기가 할 모든 것을 다 했다. 이제 하나님의 몫이 시작되었다. 이것을 그는 "그리고"라는 단어로 표현한다. 요나가 "자기" 조치를 취했고, "그리고" 이제 하나님이 "그분의" 조치를 취하신다. 하나님은 그분을 거스르는 자들을 흔히 다루시듯이, 그가 자기 길을 가게 두셨다. 그분은 어느 지점까지는 그들이 자기 길을 가게 두신다. 그분은 전능하심의 평온 가운데서 그들이 자기들의 준비를 마칠 때까지 기다리시고, 그런 다음 사람이 끝냈을 때 시작하시니, 이는 그것이 그분의 행하심임을 사람이 더욱 보게 하려는 것이다. "그분은 자기에게서 도망하는 자들을 그 도망 중에, 지혜로운 자들을 그 계략 중에, 죄인들을 그 자만과 죄 중에 붙잡으셔서, 자기에게로 다시 이끄시고 돌아오도록 강권하신다. 요나는 바다에서 안식을 찾으리라 생각했으나, 보라, 폭풍이라." 아마도 하나님은 요나가 자기 편에서 할 모든 것을 마치자마자 그를 도로 부르셨고, 그가 해안을 떠난 직후에 폭풍을 보내셨을 것이다.
적어도 그런 폭풍은 그 해안을 따라 자주 몰아쳤고, 그레데 앞바다의 유라굴로처럼 그 지방 고유의 이름으로 알려져 있었다. 요나도 홀로 갑판 아래로 내려가 잠들어 있었고, 폭풍이 닥쳤을 때 선원들은 되돌아가는 것이 가능하다고 생각했다. 요세푸스는 그 해안에 대해 이렇게 말한다. "욥바는 본래 항구가 없으니, 대부분 가파른 거친 해안으로 끝나되, 짧은 구간만 돌출부가 있다. 곧 깊은 바위와 절벽이 바다로 뻗어 나가 양쪽에서 서로를 향해 기울어져 있으며(거기 아직도 보이는 안드로메다의 사슬 자국이 그 전설의 오래됨을 입증한다), 북풍이 해안을 정면으로 때리며 높은 파도를 그것을 받는 바위들에 부딪치게 하여, 그곳의 정박지를 항구 없는 바다로 만든다. 욥바에서 나온 배들이 여기서 요동하고 있을 때, 강한 바람(여기를 항해하는 자들이 '검은 북풍'이라 부르는 바람)이 동틀 녘에 그들에게 덮쳐, 곧바로 어떤 배들은 서로 부딪치게 하고 어떤 배들은 바위에 부딪치게 했으며, 어떤 배들은 파도를 거슬러 먼바다로 나아가려다가(그들은 바위 해안을 두려워하기 때문이다) 그들 위로 치솟는 파도에 가라앉았다."
배가 거의 깨지게 된지라 — (문자적으로는 '깨질 것을 생각한지라'). 아마도 요나는 이 매우 생생한 표현으로 자기 자신의 둔감함을 더욱 드러내려는 것이다. 그는 말하자면 배에게 자기 위험에 대한 감각을 돌리는 것이니, 배는 그 위에 내려앉은 폭풍의 무게 아래서 들썩이고 구르고 삐걱거리고 떨었으며, 돛대는 신음하고 활대는 흔들렸다. 깨어난 양심에게는 자기 자신 외의 모든 것이 하나님의 진노를 알아차리고 있었던 것처럼 보이는 법이다.
English original
But (And) the Lord sent out - (literally 'cast along'). Jonah had done his all. Now God's part began. This He expresses by the word, "And." Jonah took "his" measures, "and" now God takes "His." He had let him have his way, as He often deals with those who rebel against Him. He lets them have their way up to a certain point. He waits, in the tranquility of His Almightiness, until they have completed their preparations; and then, when man has ended, He begins, that man may see the more that it is His doing . "He takes those who flee from Him in their flight, the wise in their counsels, sinners in their conceits and sins, and draws them back to Himself and compels them to return. Jonah thought to find rest in the sea, and lo! a tempest." Probably, God summoned back Jonah, as soon as he had completed all on his part, and sent the tempest, soon after he left the shore.
At least, such tempests often swept along that shore, and were known by their own special name, like the Euroclydon off Crete. Jonah too alone had gone down below deck to sleep, and, when the storm came, the mariners thought it possible to put back. Josephus says of that shore, "Joppa having by nature no haven, for it ends in a rough shore, mostly abrupt, but for a short space having projections, i. e., deep rocks and cliffs advancing into the sea, inclining on either side toward each other (where the traces of the chains of Andromeda yet shown accredit the antiquity of the fable,) and the north wind beating right on the shore, and dashing the high waves against the rocks which receive them, makes the station there a harborless sea. As those from Joppa were tossing here, a strong wind (called by those who sail here, the black north wind) falls upon them at daybreak, dashing straightway some of the ships against each other, some against the rocks, and some, forcing their way against the waves to the open sea, (for they fear the rocky shore ...) the breakers towering above them, sank."
The ship was like - (literally 'thought') To be broken Perhaps Jonah means by this very vivid image to exhibit the more his own dullness. He ascribes, as it were, to the ship a sense of its own danger, as she heaved and rolled and creaked and quivered under the weight of the storm which lay on her, and her masts groaned, and her yard-arms shivered. To the awakened conscience everything seems to have been alive to God's displeasure, except itself.
5
Jonah 1:5
한국어
사공들이 두려워하여 각각 자기의 신을 부르고 — 그들은 자기들이 할 수 있는 일을 했다. "진리를 알지 못하면서도 그들은 섭리가 있음을 알고, 종교적 오류 가운데서도 경외해야 할 대상이 있음을 안다." 그들은 알지 못한 채 하나님께 죄를 범한 자를 태웠다. 그리고 이제, 그들이 자기들의 운명을 좌우한다고 생각한 신들에게 부르짖는 동안, "알지 못하고 위하던"(사도행전 17:23) 하나님이 그들의 부르짖음을 들으셨다. 그들은 물품을 잃는 것으로 벗어났으나, 하나님은 그들의 생명을 구하시고 그들에게 자신을 나타내셨다. 무지가 고의적인 것도 죄도 아닐 때, 하나님은 무지한 기도도 들으신다.
배를 가볍게 하려고 — 문자적으로는 "그들을 거스르는 것에서 가볍게 하려고", 곧 그토록 "그들을 짓누르던 것", 그토록 그들을 억누르던 것을 덜어 내려고이다. "그들은 배가 실은 짐 때문에 무거워졌다고 생각했고, 그 모든 무게가 도망하는 선지자의 무게인 줄 알지 못했다." "사공들은 자기들의 물품을 내던졌으나" 배는 가벼워지지 않았다. 그 모든 무게, 곧 선지자의 몸이 여전히 남아 있었기 때문이니, 그 무거운 짐은 몸의 본성에서가 아니라 죄의 짐에서 온 것이다. 죄와 불순종만큼 무겁고 짐스러운 것은 없기 때문이다. 그러므로 스가랴도 그것을 납의 형상으로 나타냈다(스가랴 5:7). 다윗도 그 본질을 묘사하여 말했다. "내 죄악이 내 머리에 넘쳐서 무거운 짐 같으니 내가 감당할 수 없나이다"(시편 38:4). 그리스도께서도 많은 죄 가운데 사는 자들을 향해 크게 외치셨다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"(마태복음 11:28).
요나는 배 밑층에 내려가서 — 아마도 폭풍이 시작되기 전이었을 것이며, 단지 배를 가볍게 하기 전이 아니었을 것이다. 그는 "그때에야" 잠들 수는 없었을 것이다. 이방인의 배는 하나님의 선지자에게 낯선 곳이었으니, 선지자로서가 아니라 도망자로서 탄 배였기 때문이다. 그래서 그는 아마도 자기가 저지른 일이 부끄러워 사람들의 눈에 띄지 않는 곳으로 물러났을 것이다. 그는 자기 죄 가운데서 대담해진 것이 아니라 자기 속으로 움츠러들었다. 양심은 대개 죄가 저질러진 뒤에 깨어난다. 양심은 자기 자신 앞에서 소스라치거니와, 사탄은 할 수만 있으면 그 퇴로를 끊는다. 하나님이 만들어 주지 않으셨다면, 요나에게는 이제 돌이킬 길이 없었다.
깊이 잠이 든지라 — 욥바까지의 여정은 길고 다급했다. 그는 "도망했던" 것이다. 피로가 시작한 일을 슬픔과 가책이 완성했다. 어쩌면 그는 양심을 무디게 하려고 스스로 잠에 몸을 맡겼을 것이다. "누워 깊이 잠이 들었다"라고 말해지기 때문이다. 슬픔은 잠을 낳는다. 그러므로 주님의 수난 전날 밤 사도들에 대해, 예수께서 "기도 후에 일어나 제자들에게 가서 슬픔으로 인하여 잠든 것을 보시고"(누가복음 22:45)라고 말해진다. "요나는 무겁게 잤다. 깊은 잠이었으나 쾌락의 잠이 아니라 슬픔의 잠이었고, 무정함의 잠이 아니라 무거운 마음의 잠이었다. 선한 마음을 가진 종들은 그처럼 자기 죄를 곧 느끼기 때문이다. 죄가 저질러지고 나면 그제야 그 두려움을 아는 것이다. 죄란 그런 것이다. 죄는 태어나면, 우리 본성의 법칙과는 반대로, 그것을 낳은 영혼에 산고를 일으킨다. 우리는 태어나자마자 해산의 고통을 끝내지만, 죄는 태어나자마자 그것을 잉태한 생각을 고통으로 찢는다." 요나는 깊은 잠, 그를 단단히 붙들어 묶은 잠에 빠져 있었다. 시스라가 결코 깨어나지 못한 그 잠만큼 깊은 잠이었다. 하나님이 배가 가라앉도록 버려두셨다면, 요나에 대한 기억은 도망한 선지자의 기억이 되었을 것이다. 지금 그대로, 그의 깊은 잠은 죄의 혼수상태의 형상으로 서 있다. "요나의 이 매우 깊은 잠은 오류 가운데 마비되어 조는 사람을 의미한다. 그에게는 하나님의 얼굴을 피해 도망한 것으로 충분하지 않았고, 그 마음은 혼미에 빠져 하나님의 진노를 알지 못한 채, 안일에 잠겨 잠들어 누워 있는 것이다."
English original
And cried, every man unto his God - They did what they could. "Not knowing the truth, they yet know of a Providence, and, amid religious error, know that there is an Object of reverence." In ignorance they had received one who offended God. And now God, "whom they ignorantly worshiped" Acts 17:23, while they cried to the gods, who, they thought, disposed of them, heard them. They escaped with the loss of their wares, but God saved their lives and revealed Himself to them. God hears ignorant prayer, when ignorance is not willful and sin.
To lighten it of them - , literally "to lighten from against them, to lighten" what was so much "against them," what so oppressed them. "They thought that the ship was weighed down by its wonted lading, and they knew not that the whole weight was that of the fugitive prophet." "The sailors cast forth their wares," but the ship was not lightened. For the whole weight still remained, the body of the prophet, that heavy burden, not from the nature of the body, but from the burden of sin. For nothing is so onerous and heavy as sin and disobedience. Whence also Zechariah Zechariah 5:7 represented it under the image of lead. And David, describing its nature, said Psalm 38:4, "my wickednesses are gone over my head; as a heavy burden they are too heavy for me." And Christ cried aloud to those who lived in many sins, Matthew 11:28. "Come unto Me, all ye that labor and are heavy-laden, and I will refresh you."
Jonah was gone down - , probably before the beginning of the storm, not simply before the lightening of the vessel. He could hardly have fallen asleep "then." A pagan ship was a strange place for a prophet of God, not as a prophet, but as a fugitive; and so, probably, ashamed of what he had completed, he had withdrawn from sight and notice. He did not embolden himself in his sin, but shrank into himself. The conscience most commonly awakes, when the sin is done. It stands aghast as itself; but Satan, if he can, cuts off its retreat. Jonah had no retreat now, unless God had made one.
And was fast asleep - The journey to Joppa had been long and hurried; he had "fled." Sorrow and remorse completed what fatigue began. Perhaps he had given himself up to sleep, to dull his conscience. For it is said, "he lay down and was fast asleep." Grief produces sleep; from where it is said of the apostles in the night before the Lord's Passion, when Jesus "rose up from prayer and was come to His disciples, He found them sleeping for sorrow" Luke 22:45 . "Jonah slept heavily. Deep was the sleep, but it was not of pleasure but of grief; not of heartlessness, but of heavy-heartedness. For well-disposed servants soon feel their sins, as did he. For when the sin has been done, then he knows its frightfulness. For such is sin. When born, it awakens pangs in the soul which bare it, contrary to the law of our nature. For so soon as we are born, we end the travail-pangs; but sin, so soon as born, rends with pangs the thoughts which conceived it." Jonah was in a deep sleep, a sleep by which he was fast held and bound; a sleep as deep as that from which Sisera never woke. Had God allowed the ship to sink, the memory of Jonah would have been that of the fugitive prophet. As it is, his deep sleep stands as an image of the lethargy of sin . "This most deep sleep of Jonah signifies a man torpid and slumbering in error, to whom it sufficed not to flee from the face of God, but his mind, drowned in a stupor and not knowing the displeasure of God, lies asleep, steeped in security."
6
Jonah 1:6
한국어
어찌함이냐 — 더 정확하게는 "네게 무슨 일이 있느냐?"(문자적으로 "네게 무엇이냐?")이다. 선장은 공동의 위험 속에서 그가 이렇게 잠들어 있는 것을 (실제로 그러했듯이) 일종의 병처럼 말한다. 직무상 배에 탄 모든 사람의 공동의 안녕을 책임진 "선장"은, 공동의 위험 속에서 하나의 공동 기도를 드리게 하려 했다. 이방인들을 기도로, 하나님을 부르는 일로 부르는 것은 본래 선지자의 직무였다. 하나님은 "호산나를 외친" 아이들의 입으로 서기관들과 바리새인들을 책망하셨고(마태복음 21:15), 요나를 선장으로, 다윗을 아비가일로(사무엘상 25:32-34), 나아만을 그 종들로 책망하셨다. 지금도 그분은 평신도의 경건으로 세속화된 제사장들을, 믿음의 단순함으로 회의하는 지성을 책망하신다.
하나님이 혹시 우리를 생각하사 — (문자적으로 "우리를 위하여"), 곧 선을 위하여라는 뜻이다. 다윗이 말하는 것과 같다. "나는 가난하고 궁핍하오나 주께서는 나를"(문자적으로 "나를 위하여") "생각하시오니"(시편 40:17). 자기들의 신들을 부르는 일은 그들에게 아무 소용이 없었다. 아마 선장은 요나에게서 무엇인가 특별한 것, 그의 태도나 선지자의 옷차림을 보았을 것이다. 그는 요나의 하나님을 다리오가 다니엘에게 "네 하나님"(다니엘 6:20)이라 말하듯 "네" 하나님이라 부를 뿐 아니라 "그 하나님"이라고도 부르니, 요나가 섬기는 하나님이 "참 하나님"이심을 인정하는 것이다. 그가 요나에게 드리라고 청하는 것은 어떤 이방적 기도가 아니다. 그것은 도우실 수 있는 하나님을 향한, 곤경에 처한 피조물의 기도다. 그러나 피조물은 자기의 공로 없음과 자기와 하나님 사이의 분리를 알기에, 그분이 도우실지 알지 못한다. 다윗이 이같이 말한다. "여호와여 내 젊은 시절의 죄와 허물을 기억하지 마시고 주의 인자하심을 따라 주의 선하심으로 말미암아 나를 기억하옵소서"(시편 25:7).
"선장은 경험으로 알았다. 이것이 예사 폭풍이 아니라는 것과, 그 놀은 하나님에게서 내려온 징벌로서 인간의 기술을 넘어서는 것이며, 선장의 기술에는 아무 소용이 없다는 것이다. 사태는 하늘을 다스리시는 또 다른 주관자를 필요로 했고, 위로부터 오는 인도를 간구해야 했다. 그리하여 그들도 노와 돛과 밧줄을 버려두고, 노 젓던 손을 쉬게 하고는, 그 손을 하늘을 향해 뻗어 하나님을 불렀다."
English original
What meanest thou? - or rather, "what aileth thee?" (literally "what is to thee?") The shipmaster speaks of it (as it was) as a sort of disease, that he should be thus asleep in the common peril. "The shipmaster," charged, as he by office was, with the common weal of those on board, would, in the common peril, have one common prayer. It was the prophet's office to call the pagan to prayers and to calling upon God. God reproved the Scribes and Pharisees by the mouth of the children who "cried Hosanna" Matthew 21:15; Jonah by the shipmaster; David by Abigail; 1 Samuel 25:32-34; Naaman by his servants. Now too he reproves worldly priests by the devotion of laymen, sceptic intellect by the simplicity of faith.
If so be that God will think upon us - , (literally "for us") i. e., for good; as David says, Psalm 40:17. "I am poor and needy, the Lord thinketh upon" (literally "for") "me." Their calling upon their own gods had failed them. Perhaps the shipmaster had seen something special about Jonah, his manner, or his prophet's garb. He does not only call Jonah's God, "thy" God, as Darius says to Daniel "thy God" Daniel 6:20, but also "the God," acknowledging the God whom Jonah worshiped, to be "the God." It is not any pagan prayer which he asks Jonah to offer. It is the prayer of the creature in its need to God who can help; but knowing its own ill-desert, and the separation between itself and God, it knows not whether He will help it. So David says Psalm 25:7, "Remember not the sins of my youth nor my transgressions; according to Thy mercy remember Thou me for Thy goodness' sake, O Lord."
"The shipmaster knew from experience, that it was no common storm, that the surges were an infliction borne down from God, and above human skill, and that there was no good in the master's skill. For the state of things needed another Master who ordereth the heavens, and craved the guidance from on high. So then they too left oars, sails, cables, gave their hands rest from rowing, and stretched them to heaven and called on God."
7
Jonah 1:7
한국어
오라, 우리가 제비를 뽑자 — 요나도 아마 기도했을 것이고, 그의 기도 역시 들리지 않았다. 아마 그 폭풍에는 어딘가 심상치 않은 성격이 있었을 것이다. 그들에게 갑자기 들이닥친 그 급작스러움, 그 맹렬함, 바람이 불어온 방향, 그 회오리 같은 위력이 그러하다. "그들은 바다의 성질을 알았고, 노련한 선원들로서 바람과 폭풍의 성격에 익숙했다. 이 파도가 그들이 전에 알던 것과 같은 것이었다면, 그들은 닥쳐온 파선의 장본인을 제비로 찾으려 하지도 않았을 것이고, 불확실한 것으로 확실한 위험에서 벗어나려 하지도 않았을 것이다." 요나를 붙잡아 바다에 던져지게 하시려고 폭풍을 보내신 하나님은, 그 폭풍의 성격이 선원들로 하여금 그것이 왜 왔는지 헤아려 보게 만들도록 마련하셨다. 큰 기적을 행하실 때에도, 하나님은 그분의 능력을 나타내시는 마지막 행위만 빼고, 앞서가는 모든 사건을 사람을 통해 이루신다. 그분의 백성 가운데서 제비가 아간에게, 또 요나단에게 떨어지게 하셨듯이, 여기서도 그분은 이방인 선원들의 제비를 주관하셔서 그분의 목적을 이루셨다. "우리는 이 전례를 근거로 곧바로 제비를 신뢰해서도 안 되고, 맛디아가 제비로 사도직에 선출된 사도행전의 증언을 여기에 끌어다 붙여서도 안 된다. 개인들에게 주어진 특권이 보편 법칙이 될 수는 없기 때문이다." "제비"는 그것을 뽑는 목적에 따라 다음과 같이 쓰였다.
i) 분배를 위하여;
ii) 결정을 위하여;
iii) 점을 치기 위하여.
i) 분배를 위한 제비는 다음과 같이 쓰이지 않는다면 잘못이 아니다.
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"아무 필요도 없이 쓰는 경우 — 이는 하나님을 시험하는 일이 될 것이기 때문이다."
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"필요한 경우라도 하나님을 경외함 없이 쓰는 경우 — 성경을 세상 목적에 쓰는 것과 같으니," 성경을 펼쳐서 세속의 일을 결정하는 경우가 그러하다.
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다른 방식으로 결정되어야 마땅한 일에 쓰는 경우(직무는 가장 적합한 자에게 주어져야 하는 것과 같다).
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하나님 외에 다른 것에 의지하여 쓰는 경우. "제비는 사람이 뽑으나 모든 일을 작정하기는 여호와께 있느니라"(잠언 16:33). 그러므로 제비는 "달리 적절하게 분배할 수 없는 세속의 일들"에서, 또는 어떤 유리함이나 불리함에 관해 한 사람이 다른 사람보다 우선되어야 할 뚜렷한 이유가 없을 때에는 합법적이다. 아우구스티누스는 심지어 전염병이나 박해의 때에, 한편으로는 모두가 떠나 버리는 일이 없도록, 다른 한편으로는 교회가 버림받는 일이 없도록, 누가 남아서 백성에게 성례를 집전할지 제비로 결정할 수 있다고까지 허용한다.
ii) 결정을 위한 제비, 곧 무엇을 행할지 정하는 제비는, 전혀 무관심해도 좋은 일이거나, 하나님의 영감 아래 있거나, 모든 인간적 수단이 실패한 극한 필요의 경우가 아니라면 잘못이다.
iii) 점을 치기 위한 제비, 곧 현재의 일이든 미래의 일이든 인간의 지식으로 알 수 없는 진실을 알아내려는 제비는, 하나님의 직접적 영감에 의한 것이 아니라면 잘못이다. 그것은 그렇게 계시하시겠다고 약속하신 적이 없는 하나님을 시험하는 일이거나, 하나님을 거슬러, 그분이 재가하지 않으신 방법으로 인간을 넘어서는 지식을 구하는 일이기 때문이다. 사탄은 최면술에서처럼 그런 탐문에 알지 못하는 사이에 끼어들기 쉽다. 금지된 영역은 그의 고유 영토다.
하나님은 블레셋 사람들이 구한 표징을 주관하셨듯이 요나의 경우에도 제비를 주관하셨다. "그분은 암소들이 벧세메스로 가는 길을 잡게 하셔서, 그 재앙이 우연이 아니라 그분 자신에게서 왔음을 블레셋 사람들이 알게 하셨다." "도망자(요나)는 제비로 붙잡혔으나, 이는 제비의 효력, 더구나 이방인의 제비의 효력에 의한 것이 아니라, 불확실한 제비를 인도하신 그분의 뜻에 의한 것이었다." "제비가 죄인을 드러냈다. 그러나 그들은 그렇게 되고서도 그를 배 밖으로 던지지 않았다. 그런 소란과 폭풍이 그들을 덮치고 있는 동안에도, 그들은 마치 완전한 평온 속에 있는 것처럼 배 안에서 일종의 법정을 열어, 그에게 진술과 변론의 기회를 주고 모든 것을 정확하게 가려냈으니, 자기들의 판결에 대해 책임을 져야 할 사람들처럼 행한 것이다. 그들이 법정에서처럼 모든 것을 가려내는 것을 들어 보라. 포효하는 바다가 그를 고발했고, 제비가 그를 정죄하며 그에게 불리하게 증언했다. 그런데도 그들은 그에게 판결을 선고하지 않았다 — 피고인이 스스로 자기 죄의 고발자가 될 때까지. 배우지 못하고 가르침받지 못한 선원들이 법정의 선한 질서를 본받았다. 바다가 숨 쉴 틈도 거의 주지 않는데, 선지자를 향한 이런 배려는 어디서 왔는가? 하나님의 안배에서다. 하나님은 이 모든 일로 선지자에게 인자하고 온유할 것을 가르치셨으니, 그에게 거의 소리 내어 이렇게 말씀하시는 것과 같다. '이 배우지 못한 선원들을 본받으라. 그들은 한 영혼을 가볍게 여기지 않으며, 한 몸, 곧 네 몸도 아끼기를 아까워하지 않는다. 그러나 너는 네 편에서 그 수많은 무리가 사는 온 성읍을 포기해 버렸다. 그들은 자기들에게 닥친 재앙의 원인이 너임을 알아내고도 서둘러 너를 정죄하지 않았다. 너는 니느웨 사람들을 고발할 거리가 아무것도 없으면서 그들을 가라앉혀 멸하려 했다. 너는 내가 가서 전파하여 그들을 회개로 부르라고 명했을 때 순종하지 않았다. 그런데 이들은 가르침받지 못한 자들이면서도, 이미 정죄된 너를 형벌에서 건져 내려고 모든 일을 행하며 온갖 길을 강구한다.'"
English original
Come, and let us cast lots - Jonah too had probably prayed, and his prayers too were not heard. Probably, too, the storm had some unusual character about it, the suddenness with which it burst upon them, its violence, the quarter from where it came, its whirlwind force . "They knew the nature of the sea, and, as experienced sailors, were acquainted with the character of wind and storm, and had these waves been such as they had known before, they would never have sought by lot for the author of the threatened wreck, or, by a thing uncertain, sought to escape certain peril." God, who sent the storm to arrest Jonah and to cause him to be cast into the sea, provided that its character should set the mariners on divining, why it came. Even when working great miracles, God brings about, through man, all the forerunning events, all but the last act, in which He puts forth His might. As, in His people, he directed the lot to fall upon Achan or upon Jonathan, so here He overruled the lots of the pagan sailors to accomplish His end. " We must not, on this precedent, immediately trust in lots, or unite with this testimony that from the Acts of the Apostles, when Matthias was by lot elected to the apostolate, since the privileges of individuals cannot form a common law." "Lots," according to the ends for which they were cast, were for:
i) dividing;
ii) consulting;
iii) divining.
i) The lot for dividing is not wrong if not used,
-
"without any necessity, for this would be to tempt God:"
-
"if in case of necessity, not without reverence of God, as if Holy Scripture were used for an earthly end," as in determining any secular matter by opening the Bible:
-
for objects which ought to be decided otherwise, (as, an office ought to be given to the fittest:)
-
in dependence upon any other than God Proverbs 16:33. "The lot is cast into the lap, but the whole disposing of it is the Lord's." So then they are lawful "in secular things which cannot otherwise be conveniently distributed," or when there is no apparent reason why, in any advantage or disadvantage, one should be preferred to another." Augustine even allows that, in a time of plague or persecution, the lot might be cast to decide who should remain to administer the sacraments to the people, lest, on the one side, all should be taken away, or, on the other, the Church be deserted.
ii.) The lot for consulting, i. e., to decide what one should do, is wrong, unless in a matter of mere indifference, or under inspiration of God, or in some extreme necessity where all human means fail.
iii.) The lot for divining, i. e., to learn truth, whether of things present or future, of which we can have no human knowledge, is wrong, except by direct inspiration of God. For it is either to tempt God who has not promised so to reveal things, or, against God, to seek superhuman knowledge by ways unsanctioned by Him. Satan may readily mix himself unknown in such inquiries, as in mesmerism. Forbidden ground is his own province.
God overruled the lot in the case of Jonah, as He did the sign which the Philistines sought . "He made the heifers take the way to Bethshemesh, that the Philistines might know that the plague came to them, not by chance, but from Hilmself" . "The fugitive (Jonah) was taken by lot, not by any virtue of the lots, especially the lots of pagan, but by the will of Him who guided the uncertain lots" "The lot betrayed the culprit. Yet not even thus did they cast him over; but, even while such a tumult and storm lay on them, they held, as it were, a court in the vessel, as though in entire peace, and allowed him a hearing and defense, and sifted everything accurately, as men who were to give account of their judgment. Hear them sifting all as in a court - The roaring sea accused him; the lot convicted and witnessed against him, yet not even thus did they pronounce against him - until the accused should be the accuser of his own sin. The sailors, uneducated, untaught, imitated the good order of courts. When the sea scarcely allowed them to breathe, whence such forethought about the prophet? By the disposal of God. For God by all this instructed the prophet to be humane and mild, all but saying aloud to him; 'Imitate these uninstructed sailors. They think not lightly of one soul, nor are unsparing as to one body, thine own. But thou, for thy part, gavest up a whole city with so many myriads. They, discovering thee to be the cause of the evils which befell them, did not even thus hurry to condemn thee. Thou, having nothing whereof to accuse the Ninevites, didst sink and destroy them. Thou, when I bade thee go and by thy preaching call them to repentance, obeyedst not; these, untaught, do all, compass all, in order to recover thee, already condemned, from punishment.'"
8
Jonah 1:8
한국어
청하건대 이 재앙이 누구 때문에 우리에게 임하였는가 말하라 — 문자적으로는 "무엇이 누구 때문에"이다. 그들은 요나가 다른 어떤 사람에게 죄를 지었으리라고 생각했을 수 있다. 제비가 그를 지목했다. 선원들은 그래도 잘못을 저지를까 두려워하며, 하나님의 진노가 왜 그를 따라다니는지 알고자 질문을 쏟아붓는다. 너는 "누구에게" "무엇을" 행하였느냐? "네 생업이 무엇이냐?" 곧 그의 일상적 생업이 하나님을 불쾌하시게 하는 것이었는지, 아니면 그가 지금 붙들고 있고 그 때문에 승선한 이 특정한 일이 그러한지 묻는 것이다. 이렇게 쏟아지는 질문은 인간의 시에서도 찬탄을 받아 왔다고 히에로니무스는 말한다. 그것이 인간 본성에 참되기 때문이다. 그들은 자기들 가운데 누군가가 자기들이 원하는 답을 끌어내리라고 생각한다. 그들은 그의 나라나 민족이나 부모가 하나님의 진노 아래 있다고 생각했을 수도 있다. 그러나 아마 더 자연스럽게는, 사람들이 흔히 말하듯 "그에 관한 모든 것을 알고" 싶었을 것이다. 이 질문들은 요나의 양심에 사무쳤을 것임에 틀림없다. "네 생업이 무엇이냐?" 그가 버린 선지자의 직무다. "네가 어디서 왔느냐?" 하나님의 사역자로서 그분 앞에 서 있던 자리에서다. "네 나라가 어디며 너는 어느 민족에 속하였느냐?" 하나님의 백성이니, 그가 이방인들을 위해 떠난 백성이다. 그것도 하나님이 명하신 대로 이방인들을 하나님께로 인도하기 위해서가 아니라, 그들이 알지 못하는 채로 자기 도망을 거들게 하기 위해서였다.
네 생업이 무엇이냐 — 요나의 직무, 곧 하나님의 이름으로 말하고 회개를 전파하는 직무를 가진 자들은 스스로에게 물어야 한다. "자신을 온전히 하나님께 드린 너, 하나님이 날마다 은택으로 채우신 너, 친구에게 나아가듯 그분께 나아가는 너의 일은 무엇이어야 하는가?" "네 생업이 무엇이냐?" 하나님을 위해 살고, 땅의 것들을 가볍게 여기며, 하늘의 것들을 바라보는 것이요, 다른 이들을 하늘로 인도하는 것이다.
요나는 이 모든 질문이 향하고 있던 핵심에 대해서만 간명하게 대답한다.
English original
Tell us, for whose cause - Literally "for what to whom." It may be that they thought that Jonah had been guilty toward some other. The lot had pointed him out. The mariners, still fearing to do wrong, ask him thronged questions, to know why the anger of God followed him; "what" hast thou done "to whom?" "what thine occupation?" i. e., either his ordinary occupation, whether it was displeasing to God? or this particular business in which he was engaged, and for which he had come on board. Questions so thronged have been admired in human poetry, Jerome says. For it is true to nature. They think that some one of them will draw forth the answer which they wish. It may be that they thought that his country, or people, or parents, were under the displeasure of God. But perhaps, more naturally, they wished to "know all about him," as people say. These questions must have gone home to Jonah's conscience. "What is thy business?" The office of prophet which he had left. "Whence comest thou?" From standing before God, as His minister. "What thy country? of what people art thou?" The people of God, whom he had quitted for pagan; not to win them to God, as He commanded; but, not knowing what they did, to abet him in his flight.
What is thine occupation? - They should ask themselves, who have Jonah's office to speak in the name of God, and preach repentance . "What should be thy business, who hast consecrated thyself wholly to God, whom God has loaded with daily benefits? who approachest to Him as to a Friend? "What is thy business?" To live for God, to despise the things of earth, to behold the things of heaven," to lead others heavenward.
Jonah answers simply the central point to which all these questions tended:
9
Jonah 1:9
한국어
나는 히브리 사람이요 — 이것은 이스라엘이 외국인들에게 알려진 이름이었다. 구약에서 이 이름은 외국인들이 그들을 말할 때, 그들이 외국인들에게 자신을 말할 때, 또는 성경 기자들이 외국인들과 대비하여 그들을 언급할 때에만 사용된다. 요셉이 자기 땅을 그렇게 말했고(창세기 40:15), 히브리 산파들이(출애굽기 1:19), 모세의 누이가(출애굽기 2:7) 그러했으며, 하나님이 바로에게 보내시는 모세의 사명 위임에서(출애굽기 3:18; 7:16; 9:1), 그리고 모세가 그 사명을 수행하면서(출애굽기 5:3) 그러했다. 그들이 이 이름을 가진 것은 유브라데 강을 건너온 자들, 곧 "건너온 이주자들"이라는 데서였다. 이 칭호는 그들 자신에게, 자기들이 "외국인과 나그네"(히브리서 11:13)임을, 곧 그 조상들이 하나님의 명령을 따라 하나님을 위해 고향을 떠난 자들이며, "이 세상을 지나 죽음으로, 죽음을 지나 불멸로 가는 통행자들"임을 일깨우는 구실을 했을 것이다.
여호와를 경외하는 자로서 — 곧 나는 그분을 예배하는 자라는 뜻이다. 가장 일반적으로는 습관적으로 그분을 두려워하며 서 있는 자, 그래서 죄도 두려워하는 자를 가리킨다. 행위로 하나님을 경외하지 않는 자는 아무도 참으로 하나님을 경외하는 것이 아니며, 아들로서 그분을 경외하는 것이 아니기 때문이다. 하나님을 무서워하는 것은 그분을 경외하는 것이 아니다. 하나님을 무서워하는 것은 사람을 하나님에게서 멀어지게 하지만, 하나님을 경외하는 것은 사람을 그분께로 이끈다. 그러나 여기서 요나가 그들에게 말하고자 한 것은 아마도, 자기가 두려워하고 예배하는 대상이 스스로 계신 한 분 하나님, 홀로 존재하시며 만물을 지으셨고 만물을 그 손에 쥐고 계신 분이라는 것이었으리라. 그는 앞서 그들에게 자기가 "여호와 앞에서" 도망했다고 말한 바 있다. 그들은 이를 대수롭지 않게 여겼으니, 여호와를 유대인들의 신 정도로만 생각했기 때문이다. 이제 그는 덧붙이기를, 자기가 그렇게 그 섬김을 저버린 그분이 "바다와 육지를 지으신 하늘의 하나님"이시라고 한다. 곧 그 사나움이 그들을 두렵게 하고 그들의 생명을 위협하고 있는 바로 그 바다를 지으신 분이다. "하늘의 하나님"이라는 칭호는 하나님이 하늘을 창조하셨다는 교리와 그분의 최고 주권을 단언한다.
그러므로 아브라함이 자기 종에게 이 칭호를 쓰고(창세기 24:7), 요나가 이방인 선원들에게, 다니엘이 느부갓네살에게 쓰며(다니엘 2:37, 2:44), 고레스가 그 조서에서 하나님을 인정하며 쓴다(역대하 36:23; 에스라 1:2). 그의 전례를 따라 다리오의 조서(에스라 6:9-10)와 아닥사스다의 조서(에스라 7:12, 7:21, 7:23)에도 쓰이고, 돌아온 포로들이 총독에게 성전 건축을 설명하면서 쓴다(에스라 5:11-12). 아마도 이방인들과 접촉하던 습관에서, 다니엘이 한 번(다니엘 2:18), 느헤미야가(느헤미야 1:4-5; 2:4; 2:20) 이 칭호를 쓴다. 멜기세덱은 아마 여호와라는 특별한 이름을 알지 못했기에, "천지의 소유주" 곧 천지의 "창조주 하나님"의 이름으로 아브라함을 축복했으니(창세기 14:19), 곧 존재하는 모든 것의 주라는 뜻이다. 요나는 이 칭호를 사용함으로써, 만유의 주가 한 분이심과, 왜 이 재앙이 그들에게 닥쳤는지, 곧 하나님을 배반한 종인 자기를 그들이 태우고 있었기 때문임을 선원들에게 단번에 가르쳤다. "요나가 이 말을 했을 때 그는 참으로 하나님을 경외했고 자기 죄를 회개했다. 그가 도망하고 불순종함으로 아들다운 경외를 잃었다면, 회개함으로 그것을 회복한 것이다."
English original
I am an Hebrew - This was the name by which Israel was known to foreigners. It is used in the Old Testament, only when they are spoken of by foreigners, or speak of themselves to foreigners, or when the sacred writers mention them in contrast with foreigners . So Joseph spoke of his land Genesis 40:15, and the Hebrew midwives Exodus 1:19, and Moses' sister Exodus 2:7, and God in His commission to Moses Exodus 3:18; Exodus 7:16; Exodus 9:1 as to Pharaoh, and Moses in fulfilling it Exodus 5:3. They had the name, as having passed the River Euphrates, "emigrants." The title might serve to remind themselves, that they were "strangers" and "pilgrims," Hebrews 11:13. whose fathers had left their home at God's command and for God , "passers by, through this world to death, and through death to immortality."
And I fear the Lord - , i. e., I am a worshiper of Him, most commonly, one who habitually stands in awe of Him, and so one who stands in awe of sin too. For none really fear God, none fear Him as sons, who do not fear Him in act. To be afraid of God is not to fear Him. To be afraid of God keeps men away from God; to fear God draws them to Him. Here, however, Jonah probably meant to tell them, that the Object of his fear and worship was the One Self-existing God, He who alone is, who made all things, in whose hands are all things. He had told them before, that he had fled "from being before Yahweh." They had not thought anything of this, for they thought of Yahweh, only as the God of the Jews. Now he adds, that He, Whose service he had thus forsaken, was "the God of heaven, Who made the sea and dry land," that sea, whose raging terrified them and threatened their lives. The title, "the God of heaven," asserts the doctrine of the creation of the heavens by God, and His supremacy.
Hence, Abraham uses it to his servant Genesis 24:7, and Jonah to the pagan mariners, and Daniel to Nebuchadnezzar Daniel 2:37, Daniel 2:44; and Cyrus in acknowledging God in his proclamation 2 Chronicles 36:23; Ezra 1:2. After his example, it is used in the decrees of Darius Ezra 6:9-10 and Artaxerxes Ezra 7:12, Ezra 7:21, Ezra 7:23, and the returned exiles use it in giving account of their building the temple to the Governor Ezra 5:11-12. Perhaps, from the habit of contact with the pagan, it is used once by Daniel Dan 2:18 and by Nehemiah Neh 1:4-5; Nehemiah 2:4, Nehemiah 2:20. Melchizedek, not perhaps being acquainted with the special name, Yahweh, blessed Abraham in the name of "God, the Possessor" or "Creator of heaven and earth" Genesis 14:19, i. e., of all that is. Jonah, by using it, at once taught the sailors that there is One Lord of all, and why this evil had fallen on them, because they had himself with them, the renegade servant of God. "When Jonah said this, he indeed feared God and repented of his sin. If he lost filial fear by fleeing and disobeying, he recovered it by repentance."
10
Jonah 1:10
한국어
그 사람들이 크게 두려워하여 — 전에 그들은 폭풍과 생명을 잃는 것을 두려워했다. 이제 그들은 하나님을 두려워했다. 그들은 피조물이 아니라 창조주를 두려워한 것이다. 그들은 자기들이 두려워하던 것이 그분의 전능하심의 행하심임을 알았다. 그들은 그분의 손안에 있다는 것이 얼마나 두려운 일인지 느꼈다. 이런 두려움은 회심의 시작이니, 사람이 자기를 둘러싼 고난에 골몰하기를 그치고, 그 고난을 보내신 하나님께로 돌이킬 때 그러하다.
네가 어찌하여 그렇게 행하였느냐 — 놀람과 경악의 말이다. 어찌하여 너는 그토록 크신 하나님께 순종하지 않았으며, 어떻게 창조주의 손에서 벗어나리라고 생각했느냐? "네 도망의 수수께끼는 무엇이냐? 하나님을 경외하고 하나님에게서 계시를 받은 자가, 그것을 이루러 가기보다 어찌하여 도망했느냐? 한 분 참 하나님을 예배하는 자가 어찌하여 자기 하나님을 떠났느냐?" "종이 자기 주에게서, 아들이 자기 아버지에게서, 사람이 자기 하나님에게서 도망하다니!" 믿는 자들의 자가당착은 어린 그리스도인에게는 의아함이요, 밖에 있는 자들에게는 반감이요, 불신자에게는 완악해짐의 계기다. 사람들이 참으로 영원을 믿는다면 어떻게 이렇게 시간의 것들에 몰두할 수 있는가? 지옥을 믿는다면 어떻게 그리로 이토록 서둘러 갈 수 있는가? 하나님이 자기들을 위해 죽으셨다고 믿는다면 어떻게 그분께 이렇게 갚을 수 있는가? 사랑 없는 믿음, 순종 없는 지식, 의존을 의식하면서도 행하는 반역, 하나님의 은총을 입고서도 그 은총을 멸시함 — 이것들은 이 신비한 세상의 가장 이상한 불가사의다.
온 자연이 신실하지 못한 그리스도인을 향하여, 또 그를 거슬러 "네가 어찌하여 그렇게 행하였느냐?"라고 외치는 듯하다. 그리고 그것은 얼마나 무거운 "어찌하여"인가! 한 조롱하는 자가 근래에 참으로 옳게 말했다. "공공연한 회의주의는, 세속적이고 실체 없는 신앙의 거대한 덩어리가 늘 보여 주는 광경이 실천적 믿음에 끼치는 해악의 십분의 일도 끼치지 못한다." 세상이나 거룩하게 되지 못한 지성이 복음을 거부하는 것은 조금도 이상한 일이 아니다. 회심하지 않는 한 그것은 당연한 일이다. 그러나 알면서, 믿으면서, 불순종하다니! 하나님의 이름으로 하나님께 불순종하다니! 자기 아이를 죽게 했던 그 여인처럼(열왕기상 3:26) 살아 있는 복음을 반으로 나누자고 제안하고서, 그 떨고 있는 가련한 잔해가 여전히 살아 있는 복음이리라고 생각하다니! 마치 하나님의 뜻이, 그분이 지으신 동물 창조계의 저 하등한 형태들처럼 끝없이 쪼개질 수 있고, 우리가 원하는 조각만 남겨도 그것이 여전히 살아 있는 전체요 그분의 영의 그릇이기라도 한 것처럼! "사람의 속에 있는 것을 아셨던"(요한복음 2:25 참조) 예수께서 그렇게 되리라고 미리 경고하지 않으셨다면, 이런 허상과 자가당착은 믿음에 심한 시험이 되었을 것이다. 모든 인간적 예상과 그토록 어긋나는, 복음을 거스르는 추문들은 오히려 구속자의 신적 지식에 대한 그만큼 더 큰 증거일 뿐이다.
English original
Then were the men exceedingly afraid - Before, they had feared the tempest and the loss of their lives. Now they feared God. They feared, not the creature but the Creator. They knew that what they had feared was the doing of His Almightiness. They felt how awesome a thing it was to be in His Hands. Such fear is the beginning of conversion, when people turn from dwelling on the distresses which surround them, to God who sent them.
Why hast thou done this? - They are words of amazement and wonder. Why hast thou not obeyed so great a God, and how thoughtest thou to escape the hand of the Creator ? "What is the mystery of thy flight? Why did one, who feared God and had revelations from God, flee, sooner than go to fulfill them? Why did the worshiper of the One true God depart from his God?" "A servant flee from his Lord, a son from his father, man from his God!" The inconsistency of believers is the marvel of the young Christian, the repulsion of those without, the hardening of the unbeliever. If people really believed in eternity, how could they be thus immersed in things of time? If they believed in hell, how could they so hurry there? If they believed that God died for them, how could they so requite Him? Faith without love, knowledge without obedience, conscious dependence and rebellion, to be favored by God yet to despise His favor, are the strangest marvels of this mysterious world.
All nature seems to cry out to and against the unfaithful Christian, "why hast thou done this?" And what a why it is! A scoffer has recently said so truthfully : "Avowed scepticism cannot do a tenth part of the injury to practical faith, that the constant spectacle of the huge mass of worldly unreal belief does." It is nothing strange, that the world or unsanctified intellect should reject the Gospel. It is a thing of course, unless it be converted. But, to know, to believe, and to DISOBEY! To disobey God, in the name of God. To propose to halve the living Gospel, as the woman who had killed her child 1 Kings 3:26, and to think that the poor quivering remnants would be the living Gospel anymore! As though the will of God might, like those lower forms of His animal creation, be divided endlessly, and, keep what fragments we will, it would still be a living whole, a vessel of His Spirit! Such unrealities and inconsistencies would be a sore trial of faith, had not Jesus, who (cf. John 2:25), "knew what is in man," forewarned us that it should be so. The scandals against the Gospel, so contrary to all human opinion, are only all the more a testimony to the divine knowledge of the Redeemer.
11
Jonah 1:11
한국어
우리가 너를 어떻게 하여야 — 그들은 그가 선지자임을 알았기에, 그의 하나님의 뜻을 그에게 묻는다. 제비는 요나를 폭풍의 원인으로 지목했고, 요나 자신도 그것을 시인했으니, 곧 폭풍이 "자기" 때문이며 "자기" 하나님에게서 왔다는 것이다. "도망한 자도 컸으나, 그를 찾으신 분은 더 크셨다. 그들은 감히 그를 내어 주지 못하고, 그를 숨길 수도 없다. 그들은 잘못을 책망하고, 자기들의 두려움을 고백하며, 그 죄를 지은 장본인인 '그에게' 해결책을 묻는다. 너를 태운 것이 잘못이었다면, 하나님이 노하시지 않도록 우리가 무엇을 할 수 있겠는가? 지시하는 것은 네 몫이요, 순종하는 것은 우리 몫이다."
바다가 점점 흉용한지라 — 문자적으로는 "가고 있었고 소용돌이치고 있었다"이다. 바다는 점점 더 사나워졌을 뿐 아니라, 마치 살아 있어 그 주인의 뜻에 순종하는 것처럼 제 길을 지켜 나아가고 있었다. 그 거친 파도는 몸을 솟구치며, 보내심을 받은 목적을 위해 정렬되고 배치된 군대처럼 진군하면서, 하나님에게서 도망친 종을 추격하며 내어놓으라 요구하고 있었다. "바다는 명령받은 대로 가고 있었다. 자기 주를 위해 보응하러 가고 있었다. 도망하는 선지자를 추격하며 가고 있었다. 바다는 순간마다 부풀어 올랐고, 선원들이 너무 더디다는 듯 더욱 큰 놀로 솟아오르며, 창조주의 보응이 지체를 허락하지 않음을 보여 주고 있었다."
English original
What shall we do unto thee? - They knew him to be a prophet; they ask him the mind of his God. The lots had marked out Jonah as the cause of the storm; Jonah had himself admitted it, and that the storm was for "his" cause, and came from "his" God . "Great was he who fled, greater He who required him. They dare not give him up; they cannot conceal him. They blame the fault; they confess their fear; they ask "him" the remedy, who was the author of the sin. If it was faulty to receive thee, what can we do, that God should not be angered? It is thine to direct; ours, to obey."
The sea wrought and was tempestuous - , literally "was going and whirling." It was not only increasingly tempestuous, but, like a thing alive and obeying its Master's will, it was holding on its course, its wild waves tossing themselves, and marching on like battalions, marshalled, arrayed for the end for which they were sent, pursuing and demanding the runaway slave of God . "It was going, as it was bidden; it was going to avenge its Lord; it was going, pursuing the fugitive prophet. It was swelling every moment, and, as though the sailors were too tardy, was rising in yet greater surges, shewing that the vengeance of the Creator admitted not of delay."
12
Jonah 1:12
한국어
나를 들어 바다에 던지라 — 하나님의 명령이 없었다면, 요나가 이 말을 해서도 안 되었고 선원들이 그것에 따라서도 안 되었을 것이다. 홀로 죄를 범한 요나가 홀로 죽기를 원할 수는 있었다. 그러나 생명을 주시는 하나님의 명령 없이는, 요나도 선원들도 요나의 생명을 처분할 수 없었다. 그러나 하나님은 요나가 바다에, 곧 그가 피난처로 삼아 갔던 그곳에 던져지기를 원하셨다. 이는 사람으로서는 그가 "범죄한 그것으로 또한 벌을 받게"(지혜서 11:16) 하려 하심이요, 선지자로서는 그가 사흘 동안 묻힘으로써, 부활 후에 니느웨가 아니라 그 악독의 부르짖음이 하나님께 상달된 세상을 회심시키실 그분을 미리 보여 주게 하려 하심이었다.
나는 아노라, 나로 말미암아 — "그가 '나는 아노라'라고 말하는 데서 그가 계시를 받았음이 드러나고, '이 큰 폭풍'이라고 말하는 데서 그를 바다에 던진 자들 위에 놓여 있던 불가피함이 드러난다."
English original
Take me up, and cast me into the sea - Neither might Jonah have said this, nor might the sailors have obeyed it, without the command of God. Jonah might will alone to perish, who had alone offended; but, without the command of God, the Giver of life, neither Jonah nor the sailors might dispose of the life of Jonah. But God willed that Jonah should be cast into the sea - where he had gone for refuge - that (Wisdom 11:16) wherewithal he had "sinned, by the same also he might be punished" as a man; and, as a prophet, that he might, in his three days' burial, prefigure Him who, after His Resurrection, should convert, not Nineveh, but the world, the cry of whose wickedness went up to God.
For I know that for my sake - o "In that he says, "I know," he marks that he had a revelation; in that he says, "this great storm," he marks the need which lay on those who cast him into the sea."
13
Jonah 1:13
한국어
그 사람들이 힘써 노를 저어 — 문자적으로는 "팠다"이다. 이 단어는 우리말의 "바다를 갈아엎었다" 같은 표현처럼 그들이 기울인 큰 노력을 묘사한다. 폭풍의 맹렬함 속에서 그들은 돛을 걷어 내렸다. 돛은 무용지물보다 더 나빴다. 바람은 뭍에서 바다로 부는 바람이었으니, 그들이 노를 저어 뭍으로 되돌아가기를 바랐기 때문이다. 그들은 노를 바다에 깊고 단단히 박아 물을 뒤집어 올렸으니, 사람이 땅을 파서 흙을 뒤집는 것과 같았다. 그러나 헛일이었다! 하나님이 원하지 않으셨다. 바다는 전과 같이 제 길을 갔다. 홍수 기사에는 이렇게 거듭 말해진다. "물이 많아져 방주가 땅에서 떠올랐고, 물이 땅에 더욱 넘치매 방주가 물 위에 떠 다녔더라"(창세기 7:17-18). 물들이 사납게 넘쳐 온 세상을 삼켰으나, 방주만은 말이 그 탄 자를 태우듯 떠받쳤다. 사람은 가만히 있었고, 물들이 순종했다. 반대로 이 폭풍에서는 사람이 애썼으나, 방주의 평안 대신 폭풍의 맹렬함이 짐이 되었다. "바다가 그들을 거슬러 더욱 흉용했다." "선지자는 자기 자신에게 선고를 내렸으나, 그들은 그에게 손을 대려 하지 않았다. 뭍으로 되돌아가려고 힘써 애쓰며 피 흘림의 위험에서 벗어나려 했으니, 생명을 잃게 하기보다는 차라리 자기 생명을 잃고자 한 것이다. 오, 이 얼마나 대조되는 광경인가. 하나님을 섬겨 온 백성은 '그를 십자가에 못 박으라, 십자가에 못 박으라!' 하고 외쳤다. 그런데 이들은 죽이라는 명을 받았고, 바다가 사납고 폭풍이 명령하는데도, 다른 사람의 안전을 염려하면서 자기들 자신의 안전에는 무심하다."
English original
The men rowed hard - , literally "dug." The word, like our "plowed the main," describes the great efforts which they made. Amid the violence of the storm, they had furled their sails. These were worse than useless. The wind was off shore, since by rowing alpine they hoped to get back to it. They put their oars well and firmly in the sea, and turned up the water, as men turn up earth by digging. But in vain! God willed it not. The sea went on its way, as before. In the description of the deluge, it is repeated Genesis 7:17-18, "the waters increased and bare up the ark, and it was lifted up above the earth; the waters increased greatly upon the earth; and the ark went upon the face of the waters." The waters raged and swelled, drowned the whole world, yet only bore up the ark, as a steed bears its rider: man was still, the waters obeyed. In this tempest, on the contrary, man strove, but, instead of the peace of the ark, the burden is, the violence of the tempest; "the sea wrought and was tempestuous against them" . "The prophet had pronounced sentence against himself, but they would not lay hands upon him, striving hard to get back to land, and escape the risk of bloodshed, willing to lose life rather than cause its loss. O what a change was there. The people who had served God, said, Crucify Him, Crucify Him! These are bidden to put to death; the sea rageth; the tempest commandeth; and they are careless its to their own safety, while anxious about another's."
14
Jonah 1:14
한국어
그러므로 (그리고) 무리가 여호와께 부르짖어 — "그들이 부르짖되" 더 이상 "각각 자기의 신에게"가 아니라, 요나가 그들에게 알게 한 한 분 하나님께 부르짖었다. 그들은 그분께 간절하고 복종하는 부르짖음으로 부르짖었으니, 사람이 크게 간절할 때 하듯 간구의 말을 거듭했다. "여호와여 구하고 구하오니 이 사람의 생명 때문에 우리를 멸망시키지 마옵소서"(곧 그 생명을 취한 형벌로 멸망시키지 말아 달라는 것이니, "그의 형제의 생명을 위하여 우리가 그를 죽이리라"(사무엘하 14:7)라든가 "생명은 생명으로"(신명기 19:21)라고 말해지는 것과 같다). 그들은 창세기 9:5-6에 말해진 바를 알고 있었던 듯하다. "내가 반드시 너희의 피 곧 너희의 생명의 피를 찾으리니 짐승이면 그 짐승에게서, 사람이나 사람의 형제면 그에게서 그의 생명을 찾으리라 다른 사람의 피를 흘리면 그 사람의 피도 흘릴 것이니 이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 지으셨음이니라." "이 선원들의 말은, 손을 씻으며 '나는 이 사람의 피에 대하여 무죄하다'라고 말한 빌라도의 고백처럼 들리지 않는가? 이방인들은 그리스도께서 멸망하시는 것을 원하지 않았다. 그들은 그분의 피가 무죄하다고 항변한다."
무죄한 피를 우리에게 돌리지 마옵소서 — 그들에 대해서는 무죄한 피다. 이 일에 관해서는 하나님 앞에 유죄였으나, 그들이 생각하기에는 하나님께 대해서도 그가 자기들보다 더 무죄했다. 이상하게 들리겠지만, 그의 것은 한 번의 불순종이었고, 자기들의 전 생애는 — 이제 그들이 알게 되었듯이 — 하나님을 향한 불순종이었기 때문이다. 그의 생애에서 그것은 순종의 삶 가운데 한 행위였을 뿐이다. 하나님이 거룩한 자의 한 가지 죄를 이렇게 벌하신다면, "경건하지 아니한 자와 죄인은 어디에 서리요"(베드로전서 4:18). 하나님이 사랑하시는 자들의 (보기에) 단 한 번의 범죄에 내리시는 징계는, 깨어난 양심에게 두려운 것이다.
주 여호와께서는 (모든 사람의 마음을 아시는 이로서) 주의 뜻대로 행하심이니이다 — 이 새 회심자들의 놀랍고도 간결한 신앙고백이다! 시편 기자들이 그것을 말했다. "여호와께서 무릇 기뻐하시는 일을 천지와 바다와 모든 깊은 데서 다 행하셨나이다"(시편 135:6; 115:3). 그러나 이들은 하나님을 이제 막 알았을 뿐인데도, 인간의 행위와 하나님의 섭리라는 온 신비를 "주께서 원하신 대로 행하셨나이다"라는 단순한 세 마디로 풀어낸다. "우리가 그를 태운 것도, 폭풍이 일어난 것도, 바람이 사나운 것도, 파도가 솟구치는 것도, 도망자가 제비로 드러난 것도, 그가 행할 바를 일러 준 것도, 여호와여, 주의 뜻으로 말미암은 것이니이다." "폭풍 자체가 말한다. '주여, 주께서 원하신 대로 행하셨나이다. 주의 뜻이 우리 손으로 이루어지나이다.'" "하나님의 경륜을 살펴보라. 그가 폭력이나 강제에 의해서가 아니라 자기 자신의 뜻으로 바다에 던져지게 하셨다. 요나가 바다에 던져진 것은 그리스도께서 수난의 쓰라림에 들어가심을 나타냈으니, 그분은 그것을 강제가 아니라 자기 자신의 뜻으로 짊어지셨다. "그가 곤욕을 당하여도 그는 스스로 자신을 내맡겼다"(이사야 53:7). 그리고 요나와 함께 배를 탄 자들이 건짐을 받았듯이, 그리스도의 수난 안에서 믿는 자들이 그러하다. "너희가 나를 찾거든 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하시니 이는 '아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였사옵나이다' 하고" 예수께서 "하신 말씀을 응하게 하려 함이러라"(요한복음 18:8-9)."
English original
Wherefore (And) they cried unto the Lord - "They cried" no more "each man to his god," but to the one God, whom Jonah had made known to them; and to Him they cried with an earnest submissive, cry, repeating the words of beseeching, as men, do in great earnestness; "we beseech Thee, O Lord, let us not, we beseech Thee, perish for the life of this man" (i. e., as a penalty for taking it, as it is said, 2 Samuel 14:7. "we will slay him for the life of his brother," and, Deuteronomy 19:21. "life for life.") They seem to have known what is said, Genesis 9:5-6. "your blood of your lives will I require; at the hand of every beast will I require it and at the hand of man; at the hand of every man's brother will I require the life of man. Whoso sheddeth man's blood, by man shall his blood be shed, for in the image of God made He man" , "Do not these words of the sailors seem to us to be the confession of Pilate, who washed his hands, and said, 'I am clean from the blood of this Man?' The Gentiles would not that Christ should perish; they protest that His Blood is innocent."
And lay not upon us innocent blood - innocent as to them, although, as to this thing, guilty before God, and yet, as to God also, more innocent, they would think, than they. For, strange as this was, one disobedience, their whole life, they now knew, was disobedience to God; His life was but one act in a life of obedience. If God so punishes one sin of the holy 1 Peter 4:18, "where shall the ungodly and sinner appear?" Terrible to the awakened conscience are God's chastenings on some (as it seems) single offence of those whom He loves.
For Thou, Lord, (Who knowest the hearts of all men,) hast done, as it pleased Thee - Wonderful, concise, confession of faith in these new converts! Psalmists said it, Psalm 135:6; Psalm 115:3. "Whatsoever God willeth, that doeth He in heaven and in earth, in the sea and in all deep places." But these had but just known God, and they resolve the whole mystery of man's agency and God's Providence into the three simple words , as (Thou) "willedst" (Thou) "didst." "That we took him aboard, that the storm ariseth, that the winds rage, that the billows lift themselves, that the fugitive is betrayed by the lot, that he points out what is to be done, it is of Thy will, O Lord" . "The tempest itself speaketh, that 'Thou, Lord, hast done as Thou willedst.' Thy will is fulfilled by our hands." "Observe the counsel of God, that, of his own will, not by violence or by necessity, should he be cast into the sea. For the casting of Jonah into the sea signified the entrance of Christ into the bitterness of the Passion, which He took upon Himself of His own will, not of necessity. Isaiah 53:7. "He was offered up, and He willingly submitted Himself." And as those who sailed with Jonah were delivered, so the faithful in the Passion of Christ. John 18:8-9. "If ye seek Me, let these go their way, that the saying might be fulfilled which" Jesus spake, 'Of them which Thou gavest Me, I have lost none. '"
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Jonah 1:15
한국어
요나를 들어 — "그는 '그를 붙잡았다'라고도 '그를 덮쳤다'라고도 말하지 않고 그를 '들었다'라고 말한다. 말하자면 그들은 그를 존중과 예우로 받들어 바다에 던졌고, 그는 저항하지 않고 자신을 그들의 뜻에 내맡긴 것이다."
바다가 그 성난 것이 그친지라 (문자적으로 "섰다") — 보통은 바람이 그친 뒤에도 파도는 여전히 부풀어 오른다. 그런데 바다는 요나를 받아들이자 즉시 잠잠해졌으니, 이는 바다를 일으키신 것도 가라앉히신 것도 오직 하나님이심을 보여 주려는 것이다. 바다는 자기 사명을 완수하자 종처럼 잠잠히 "섰다". 언제나 바다에게 "네가 여기까지 오고 넘어가지 못하리니 네 높은 파도가 여기서 그칠지니라"(욥기 38:11)라고 말씀하시는 하나님이, 후에 육신으로 "바람과 바다를 꾸짖으시니 아주 잔잔하게 되거늘"(마태복음 8:26) 하신 것처럼, 지금은 보이지 않게 그렇게 하신 것이다. "그리스도의 수난 이전 세상의 오류들과 서로 부딪치는 갖가지 교설의 광풍을, 그리고 배와 온 인류, 곧 주님의 피조물이 위험에 처했던 것을 생각하고, 그분의 수난 이후 믿음의 평온과 세상의 평화와 만물의 안전과 하나님께로의 회심을 생각한다면, 요나가 던져진 후 바다가 그 성난 것에서 그쳐 선 것이 어떤 일인지 보게 될 것이다." "바다에 던져진 요나, 도망자요 파선당한 자요 죽은 자인 그가 폭풍에 시달리는 배를 구원한다. 그는 이방인들을 구원하니, 곧 전에는 세상의 오류에 밀려 이리저리 흔들리며 갖가지 견해에 휩쓸리던 자들이다. 같은 시대에 예언한 호세아, 아모스, 이사야, 요엘도 유대 땅의 백성을 고치지 못했다. 이로써 드러난 것은, 그 성난 파도가 (도망자가 예표한 그분의) 죽음이 아니고서는 잠잠해질 수 없었다는 사실이다."
English original
They took up Jonah - o "He does not say, 'laid hold on him', nor 'came upon him' but 'lifted' him; as it were, bearing him with respect and honor, they cast him into the sea, not resisting, but yielding himself to their will."
The sea ceased (literally "stood") from his raging - Ordinarily, the waves still swell, when the wind has ceased. The sea, when it had received Jonah, was hushed at once, to show that God alone raised and quelled it. It "stood" still, like a servant, when it had accomplished its mission. God, who at all times saith to it Job 38:11, "Hitherto shalt thou come and no further, and here shall thy proud waves be stayed," now unseen, as afterward in the flesh Matthew 8:26, "rebuked the winds and the sea, and there was a great calm" . "If we consider the errors of the world before the Passion of Christ, and the conflicting blasts of diverse doctrines, and the vessel, and the whole race of man, i. e., the creature of the Lord, imperiled, and, after His Passion, the tranquility of faith and the peace of the world and the security of all things and the conversion to God, we shall see how, after Jonah was cast in, the sea stood from its raging" . "Jonah, in the sea, a fugitive, shipwrecked, dead, sayeth the tempest-tossed vessel; he sayeth the pagan, aforetime tossed to and fro by the error of the world into divers opinions. And Hosea, Amos, Isaiah, Joel, who prophesied at the same time, could not amend the people in Judaea; whence it appeared that the breakers could not be calmed, save by the death of (Him typified by) the fugitive."
16
Jonah 1:16
한국어
그 사람들이 여호와를 크게 두려워하여 — 바다의 평온함과 폭풍의 그침으로부터 그들은 선지자의 말이 참되다는 것을 보았기 때문이다. 이 큰 기적이 선원들의 회심을 완성했다. 하나님은 두려움의 모든 인간적 원인을 제거하셨다. 그런데도 기자는 전과 같은 말로 "그들이 큰 두려움으로 두려워하였다"라고 말하되, "여호와를"이라는 말을 덧붙인다. 그것은 예수의 제자들조차 그분이 행하신 기적들을 보았을 때 두려워했던 그 큰 두려움이니, 베드로마저 "주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다"(누가복음 5:8)라고 말하게 했던 두려움이다. 경이로 가득한 사건들이 그들에게 밀려들었었다. 자연을 넘어서고 자연에 반하는 일들, 만물을 그 손에 쥐고 계신 분의 임재를 알리는 소식들이었다. 그들은 "그의 말씀을 따르는 광풍"(시편 148:8)을 보았고, 갈릴리 어부들의 선구자들로서, 이것이 자연을 넘어서는 일임을 자기들의 경험으로 잘 알았기에 하나님을 크게 경외하게 되었다. 그분이 그분의 백성에게 명하신 것도 그러하다. "네 하나님 여호와를 경외하라"(신명기 6:13), "항상 너의 복이 되게 하려 하심이라"(신명기 6:24).
여호와께 제물을 드리고 — 갑판이 있는 큰 배로 먼 항해에 나선 배였으니, 그들에게는 분명 제물로 드릴 수 있는 살아 있는 짐승들이 배에 있었을 것이다. 그러나 이것으로는 그들의 감사에 충분하지 않았다. "그들은 서원을 하였다." 그들은 그때에 할 수 없는 일을 이후에 하겠다고 약속했으니, "자기들이 예배하기 시작한 그분을 결코 떠나지 않겠다"는 것이다. 이것이 참된 사랑이다. 곧 지금 할 수 있는 것으로 만족하지 않고, 하나님이 힘 주시는 대로 지속적이고 더 커진 순종을 향해 생각을 뻗는 것이다. 그리하여 그들은 분명 하나님의 백성 가운데 등재되었을 것이니, 이방인들 가운데서 나온 첫 열매요, 그분의 선지자의 불순종과 회개를 통해, 만물을 주관하시는 하나님께로 인도된 자들이다. 어쩌면 그들은 이방인들 가운데 첫 전파자들이 되었을 것이며, 자기들이 놀랍게 건짐받은 이야기가 요나의 니느웨 사명의 길을 예비했을 것이다.
English original
And the men feared the Lord with a great fear - because, from the tranquility of the sea and the ceasing of the tempest, they saw that the prophet's words were true. This great miracle completed the conversion of the mariners. God had removed all human cause of fear; and yet, in the same words as before, he says, "they feared a great fear;" but he adds, "the Lord." It was the great fear, with which even the disciples of Jesus feared, when they saw the miracles which He did, which made even Peter say, Luke 5:8. "Depart from me, for I am a sinful man, O Lord." Events full of wonder had thronged upon them; things beyond nature, and contrary to nature; tidings which betokened His presence, Who had all things in His hands. They had seen "wind and storm fulfilling His word" Psalm 148:8, and, forerunners of the fishermen of Galilee, knowing full well from their own experience that this was above nature, they felt a great awe of God. So He commanded His people, "Thou shalt fear the Lord thy God Deuteronomy 6:13, for thy good always" Deuteronomy 6:24.
And offered a sacrifice - Doubtless, as it was a large decked vessel and bound on a long voyage, they had live creatures on board, which they could offer in sacrifice. But this was not enough for their thankfulness; "they vowed vows." They promised that they would do thereafter what they could not do then ; "that they would never depart from Him whom they had begun to worship." This was true love, not to be content with aught which they could do, but to stretch forward in thought to an abiding and enlarged obedience, as God should enable them. And so they were doubtless enrolled among the people of God, firstfruits from among the pagan, won to God Who overrules all things, through the disobedience and repentance of His prophet. Perhaps, they were the first preachers among the pagan, and their account of their own wonderful deliverance prepared the way for Jonah's mission to Nineveh.
17
Jonah 1:17
한국어
여호와께서 이미 (문자적으로 "그리고 여호와께서") 예비하셨더라 — (그의 감사 기도에서 드러나듯이) 요나는 즉시 삼켜진 것이 아니라 바다 밑바닥까지 가라앉았고, 하나님은 물고기 뱃속에서처럼 거기서도 기적으로 그의 생명을 보존하셨다. 그런 다음, 바다풀이 그의 머리를 감싸고 그가 바다가 그 죽은 자들을 내어 줄 때까지 이미 장사된 것같이 보였을 때, "하나님은 요나를 삼키도록 물고기를 예비하셨다." "하나님은 물고기 뱃속에서와 마찬가지로 바다에서도 요나를 쉽게 살려 두실 수 있었다. 그러나 주님의 장사되심을 미리 보여 주시기 위해, 그 배가 무덤과 같았던 물고기 안에 그가 있기를 원하셨다." 요나는 그것이 어떤 물고기였는지 말하지 않는다. 우리 주께서도 가장 큰 물고기 중 하나를 가리킬 뿐인 이름을 쓰셨다. 그러나 요나를 삼킬 물고기를 창조하시는 것이, 삼켜진 그를 살아 있게 보존하시는 것보다 더 큰 기적은 아니었다. "아기는 말하자면 어머니의 태 속에 묻혀 있다. 아기는 숨 쉴 수 없으나, 그런 상태에서도 살며 보존되니, 하나님의 뜻으로 놀랍게 양육되는 것이다." 살아 있는 무덤 속의 태아를 보존하시는 분은, 바깥 공기가 있을 때와 마찬가지로 없이도 사람의 생명을 쉽게 유지하실 수 있다.
그 같은 신적 의지가 온 피조 세계를 존재 안에 보존하며, 또한 그것을 창조한다. 그 같은 하나님의 뜻이, 요나를 바깥 공기 없이 보존하셨듯이, 이 바깥 공기를 호흡하게 하심으로 우리를 생명 안에 지키신다. 사람들은 언제까지 하나님을 사람인 것처럼, 창조주를 피조물인 것처럼 생각하려는가? 마치 창조 세계가 닳아 없어질 때까지 규칙적인 종을 울리며 돌아가야 하는 하나의 정교한 기계 장치일 뿐이고, 하나님은 그 안에 일종의 태엽으로 갇혀 계셔서, 그것을 움직이게 한 시원적 힘으로는 인정받되 한번 만드신 것을 변경하시는 것은 허락받지 못하는 분이기라도 한 것처럼 말이다. 이름으로는 무신론자가 되고 싶지 않은 이 사람들은 말한다. "만물의 시초에 한 번은 하나님의 행위를 인정해야 하지만, 그분의 개입은 가능한 한 아껴서 인정해야 한다." 피조물이 참으로 제 하나님의 신이라도 된다면, 이 얼마나 지혜로운 피조물의 처사인가! 자기를 지으신 분이 영원히 자기에게 개입하지 않으시도록 보장할 수만 있다면, 이 얼마나 사려 깊은 창조주 불간섭의 대비책인가! 그 전능한 말 한마디로 하나님의 행위들을 무효로 만들려 하는, 예리한 자연철학이여! 하나님 안에 존재하고 하나님께 붙들려 있으며 그 숨 하나하나가 하나님의 사랑의 유출인데도, 그분을 보지 않고 그분께 감사하지 않으며, 사랑이신 무한하신 하나님의 인격적이고 자상한 돌보심의 대상이 되는 것보다, 상상해 낸 어떤 법칙에서 자기의 연약한 존재를 얻어 내는 것을 더 대단한 일로 여기는, 무정하고 무분별하고 눈먼 세상이여! 세상의 빛이 자기들 이론의 등잔불을 가리지 못하도록, 스스로 그 빛을 꺼 버리려 하는 가련한 눈가림당한 영혼들이여!
요나가 물고기 뱃속에 있으니라 — 요나가 물고기 뱃속에 있었던 그 시간은 감추어진 예언이었다. 요나는 그것을 설명하지도 가리켜 보이지도 않는다. 그는 성경이 늘 하는 방식대로 사실을 말할 뿐이다. 그런 다음 그 가운데 한 가지, 그 전환점을 끄집어낸다. 의심할 것 없이 그 어둠의 사흘 밤낮 동안 요나는 (회심 후에 바울이 된 자처럼) 많이 묵상했고, 많이 회개했고, 하나님을 사랑하기에 하나님께 죄를 범했던 것을 많이 슬퍼했으며, 장래의 순종을 다짐했고, 그분의 심판과 긍휼로 인해 경이에 찬 경외로 하나님을 경배했다. 그 좁은 거처에서 요나는 기적으로 소화되지 않았고, 기적으로 숨 쉬었으며, 기적으로 그 악취 나는 곳에서 감각을 유지했다. 요나는 분명 회개했고, 경탄했고, 경배했고, 하나님을 사랑했다. 그러나 그 모든 것 가운데 하나님이 끄집어내신 한 가지는, 그런 곳에서 요나가 하나님께 감사했다는 사실이다. 바울과 실라가 큰 소리로 기도했을 때 그들을 감옥에서 건지셨듯이, 요나가 그분의 영의 감동으로 감사했을 때 하나님은 그를 건지셨다.
하나님께 감사하되 다만 그분에게서 새로운 선물을 얻기 위해서라면, 그것은 세련되고 위선적인 형태의 이기심일 뿐이다. 그런 형식적 행위는 결코 감사가 아니다. 우리가 하나님께 감사하는 것은 그분을 사랑하기 때문이요, 그분이 무한히 선하시며 자격 없는 우리에게 그토록 선하시기 때문이다. 감사하지 않음은 우리를 향한 그분의 인격적 긍휼의 문을 닫으니, 그것이 그 긍휼을 우리의 새로운 죄의 계기로 만들기 때문이다. 감사는 (말하자면) 하나님의 본질적 선하심을 자유롭게 하여 우리에게 선을 베푸시게 한다. 그분은 기뻐하시는 일, 곧 우리에게 선을 베푸시는 일을, 우리가 그분의 선하심을 우리에게 해가 되는 근원으로 만드는 일 없이 행하실 수 있다. 그분의 은혜를 힘입어 그분께 감사할 때, 우리는 더 큰 은혜를 담을 합당한 그릇이 된다. "은혜의 선물을 받을 때마다, 모든 은혜의 충만이 그 안에 있는 그분께로 돌아가는 자는 복되다. 받은 선물에 대해 감사하지 않는 자로 자신을 드러내지 않을 때, 우리는 우리 안에 은혜를 위한 자리를 만들고, 더 많은 것을 받기에 합당하게 된다." 그런데 요나의 감사는 인간적 출구가 전혀 없는 재난의 한복판에서 하나님께 감사하는 그 특별한 성격의 감사였다. 하나님은 이런 감사에 인장을 찍으셨으니, 요나를 우리 주님의 형상으로 거룩하게 구별한 이 건지심을, 그의 놀라운 감사의 행위에 결부시키신 것이다.
English original
Now the Lord had (literally "And the Lord") prepared - Jonah (as appears from his thanksgiving) was not swallowed at once, but sank to the bottom of the sea, God preserving him in life there by miracle, as he did in the fish's belly. Then, when the seaweed was twined around his head, and he seemed to be already buried until the sea should give up her dead, "God prepared the fish to swallow Jonah" . "God could as easily have kept Jonah alive in the sea as in the fish's belly, but, in order to prefigure the burial of the Lord, He willed him to be within the fish whose belly was as a grave." Jonah, does not say what fish it was; and our Lord too used a name, signifying only one of the very largest fish. Yet it was no greater miracle to create a fish which should swallow Jonah, than to preserve him alive when swallowed . "The infant is buried, as it were, in the womb of its mother; it cannot breathe, and yet, thus too, it liveth and is preserved, wonderfully nurtured by the will of God." He who preserves the embryo in its living grave can maintain the life of man as easily without the outward air as with it.
The same Divine Will preserves in being the whole creation, or creates it. The same will of God keeps us in life by breathing this outward air, which preserved Jonah without it. How long will men think of God, as if He were man, of the Creator as if He were a creature, as though creation were but one intricate piece of machinery, which is to go on, ringing its regular changes until it shall be worn out, and God were shut up, as a sort of mainspring within it, who might be allowed to be a primal Force, to set it in motion, but must not be allowed to vary what He has once made? "We must admit of the agency of God," say these men when they would not in name be atheists, "once in the beginning of things, but must allow of His interference as sparingly as may be." Most wise arrangement of the creature, if it were indeed the god of its God! Most considerate provision for the non-interference of its Maker, if it could but secure that He would not interfere with it for ever! Acute physical philosophy, which, by its omnipotent word, would undo the acts of God! Heartless, senseless, sightless world, which exists in God, is upheld by God, whose every breath is an effluence of God's love, and which yet sees Him not, thanks Him not, thinks it a greater thing to hold its own frail existence from some imagined law, than to be the object of the tender personal care of the Infinite God who is Love! Poor hoodwinked souls, which would extinguish for themselves the Light of the world, in order that it may not eclipse the rushlight of their own theory!
And Jonah was in the belly of the fish - The time that Jonah was in the fish's belly was a hidden prophecy. Jonah does not explain nor point it. He tells the fact, as Scripture is accustomed to do so. Then he singles out one, the turning point in it. Doubtless in those three days and nights of darkness, Jonah (like him who after his conversion became Paul), meditated much, repented much, sorrowed much, for the love of God, that he had ever offended God, purposed future obedience, adored God with wondering awe for His judgment and mercy. It was a narrow home, in which Jonah, by miracle, was not consumed; by miracle, breathed; by miracle, retained his senses in that fetid place. Jonah doubtless, repented, marveled, adored, loved God. But, of all, God has singled out this one point, how, out of such a place, Jonah thanked God. As He delivered Paul and Silas from the prison, when they prayed with a loud voice to Him, so when Jonah, by inspiration of His Spirit, thanked Him, He delivered him.
To thank God, only in order to obtain fresh gifts from Him, would be but a refined, hypocritical form of selfishness. Such a formal act would not be thanks at all. We thank God, because we love Him, because He is so infinitely good, and so good to us, unworthy. Thanklessness shuts the door to His personal mercies to us, because it makes them the occasion of fresh sins of our's. Thankfulness sets God's essential goodness free (so to speak) to be good to us. He can do what He delights in doing, be good to us, without our making His Goodness a source of harm to us. Thanking Him through His grace, we become fit vessels for larger graces . "Blessed he who, at every gift of grace, returns to Him in whom is all fullness of graces; to whom when we show ourselves not ungrateful for gifts received, we make room in ourselves for grace, and become meet for receiving yet more." But Jonah's was that special character of thankfulness, which thanks God in the midst of calamities from which there was no human exit; and God set His seal on this sort of thankfulness, by annexing this deliverance, which has consecrated Jonah as an image of our Lord, to his wonderful act of thanksgiving.
요나서 서론
자신의 이름을 지닌 책의 저자이자 부분적으로 그 책의 주인공인 선지자 요나는 의심할 여지 없이 열왕기에서 여로보암 2세 치세에 이스라엘을 위로한 하나님의 사자로 기록된 바로 그 사람이다(열왕기하 14:25). 그의 이름은 영어로 "비둘기"를 뜻하고, 그의 아버지 아밋대의 이름은 "야훼의 진리"를 뜻하는데, 둘 다 구약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 아들과 아버지의 이름이 모두 구약성경의 다른 곳에 나오지 않을 만큼 희귀한데, 같은 이름을 지닌 두 선지자가 각각 같은 이름을 지닌 아버지의 아들이었다고 보는 것은 전혀 개연성이 없다. 열두 소선지자 가운데 그가 차지하는 위치도 이 사실과 일치한다. 여로보암 시대에 예언한 것으로 알려진 호세아와 아모스, 그리고 아모스보다 앞서 예언한 요엘은 그보다 앞에 놓이고, 여로보암과 웃시야가 죽은 뒤 예언한 미가는 그보다 뒤에 놓인다.
선지자가 사용한 주목할 만하지만 크게 오해받은 표현은 이 사명이 그의 생애 후반, 적어도 그가 이미 선지자 직분을 수행한 뒤에 주어졌음을 보여 준다. 우리 번역에는 "요나가 여호와의 낯을 피하려고 일어났다"라고 되어 있다. "어떻게 한 '선지자'가 하나님의 임재에서 도망할 수 있다고 생각했겠는가?"라는 질문이 제기되었다. 분명히 그는 그렇게 생각할 수 없었다. 시편에 정통했던 요나는 틀림없이 다윗의 시편 139:7, "내가 주의 영을 떠나 어디로 가며 주의 앞에서 어디로 피하리이까"를 잘 알고 있었다. 그는 교육받은 모든 이스라엘 사람이 알던 사실을 모를 수 없었다. 그러므로 비평가들도 그 말이 그런 뜻일 수 없음을 알았어야 했다. 이 표현은 우리가 "그가 왕의 면전에서 물러났다"라고 말하는 것과 같이 사용되었다. 문자적으로는 "그가 여호와 앞에 있는 데서 도망하려고 일어났다"라는 뜻, 곧 여호와의 종과 사역자로 그분 앞에 서는 일을 피하려 했다는 뜻이다.
그렇다면 그는 이전에 그처럼 하나님 앞에 섰던 사람이고, 자신이 버리려 한 그 직분을 이미 지니고 있었음이 틀림없다.
그는 이스라엘의 선지자였고, 스불론의 "작은 마을" 가드헤벨에서 태어났다(여호수아 19:13). 히에로니무스에 따르면 그곳은 "현재 디오카이사레아라고 불리는 세포리스에서 디베랴로 가는 길로 2마일 떨어져 있으며, 그의 무덤도 그곳에 있다고 전해진다." 투델라의 벤야민에 따르면 12세기에도 십보림 부근 언덕에서 그의 무덤을 보여 주었다. 같은 장소인 "세포리아에서 동쪽으로 2마일 떨어진 바위 언덕"에는 지금도 선지자의 무덤이라고 하는 곳이 있고, "무슬림들과 나사렛의 그리스도인들은 똑같이 그 마을(엘메쉬하드)을 그의 고향으로 여긴다." 그 무덤은 지금도 무슬림 주민들의 공경을 받는다.
그러나 그는 이스라엘의 선지자였음에도 훗날 다니엘이나 그의 위대한 선배 엘리사처럼 이스라엘 경계 밖에서도 사명을 수행했다. 하나님께서는 자신의 백성을 다른 민족과 관계 맺게 하실 때마다 그들에게 자신을 알리셨다. 하나님께서 나타나신 방식은 달랐으나 그 사실은 한결같았다. 하나님께서는 요셉과 모세를 통해 애굽에, 언약궤가 빼앗겼을 때 블레셋 사람들에게, 엘리사를 통해 아람 사람들에게, 다니엘을 통해 느부갓네살과 벨사살에게 자신을 알리셨으며, 다리오와 고레스에게도 그렇게 하셨다. 다리오의 칙령을 방해한 일들은 그의 후계자들 사이에서도 그 지식이 지속되게 하였다. 훗날 대제사장 얏두아는 알렉산더에게 "한 헬라인이 페르시아 제국을 멸망시킬 것"이라는 다니엘의 예언을 보여 주었다. 요세푸스의 기록을 의심할 근거가 없기 때문이다. 따라서 요나가 니느웨에 받은 사명은 하나님의 다양한 지혜 가운데 어느 것과도 똑같지는 않지만, 하나님께서 이방 민족들을 대하신 다른 방식과 조화를 이룬다.
그 사명의 역사는 이스라엘에게 베드로가 사도행전 10:34-35에서 더 충분히 선포한 바로 그 사실을 계시하였다. "내가 참으로 하나님은 사람의 외모를 보지 아니하시고 각 나라 중 하나님을 경외하며 의를 행하는 사람은 다 받으시는 줄 깨달았도다." 선원들과 니느웨 사람들의 성품이 선지자의 성품과 비교하여 더 유리하게 묘사된 까닭에, 두 이야기 모두에서 하나님의 의로운 판단이 더욱 두드러진다. 선지자는 선원들이 보여 준 자연 종교의 경외심과 인간애와 진지함, 그들의 마지막 회심, 그리고 니느웨 사람들의 열렬한 회개를 드러내면서도 자기 성품을 설명하거나 그 거친 모서리를 조금이라도 부드럽게 하려 하지 않는다. 오히려 거룩한 무관심으로 자기 성품을 그대로 남겨 두어, 자신의 약점은 공유하면서도 장점은 공유하지 않는 사람들에게 가혹하고 부당한 판단을 받게 하였다. 한때 불순종했던 그는 하나님께서 우리를 위하여 자신에게 가르치신 것을 우리에게 가르치는 데에만 관심을 둔다. 선원들은 살아남았고 죄가 있는 히브리 선지자는 바다에 던져졌다. 니느웨 사람들은 용서받았고 선지자는 책망받았다.
주께서 강조하신 또 다른 교훈, 곧 이방인들은 더 적은 빛 아래서 믿고 회개했으나 유대인들은 훨씬 더 큰 빛 가운데서도 회개하지 않았다는 교훈도 그 안에 놓여 있어 사람들의 양심이 스스로 끌어낼 수 있었다. 히에로니무스는 "이스라엘을 정죄하기 위하여 요나가 이방인들에게 보내졌다. 니느웨는 회개했으나 이스라엘은 자기 죄악을 고집했기 때문이다"라고 말한다. 그러나 모든 하나님의 역사는 사실 자체가 교훈을 주므로 가르침으로 가득할 수밖에 있으며, 이것은 그의 예언에서 나오는 부차적인 결과일 뿐이다. 이 점에서 그 역사가 주는 교훈은 전적으로 사실의 진실성에 달려 있다. 회개하지 않는 유대인이나 그리스도인에게 책망이 되는 것은 니느웨 사람들의 실제 회개이다.
유대인 가운데서도 큰 학파였던 카발라주의자들은 다른 오류들을 지니고 있었지만, 요나의 역사를 죽은 자의 부활을 가르치는 것으로 해석했고, 우리가 흔히 발견하는 성경의 서로 다른 본문을 놀랍도록 올바르게 결합하는 방식으로 호세아의 예언과 연결하였다. "요나가 갇혔던 물고기의 배는 몸이 덮여 안치되는 무덤을 뜻한다. 그러나 요나가 사흘째 되는 날 되돌아온 것처럼 우리도 사흘째 되는 날 다시 일어나 생명으로 회복될 것이다. 호세아가 '사흘째 되는 날에 그가 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라'고 말한 것과 같다." 탈무드 유대인들은 요나를 죽었다가 다시 살아날 것으로 기대한 메시아 벤 요셉과 동일시하였다. 그러므로 적어도 후대에는 그들에게 이 역사의 더 깊은 의미가 알려져 있었으며, 그 의미는 전적으로 역사의 진실성에 달려 있었다.
요나는 틀림없이 자기 사명의 역사를 직접 기록하였다. 이것은 유대인들의 일관된 전승이었으며, 오직 이 원칙에 따라 그의 책이 선지서 가운데 놓였다. 정경을 배열한 이가 대회당이었다면 그가 선지자 직분으로 부름받은 사람들이 기록했다고 믿은 책, 에스라였다면 그렇게 기록되었음을 알고 있던 책만이 선지서에 포함되었기 때문이다. 따라서 다윗의 시편은 많은 부분이 예언적이고 주께서 다윗이 성령의 감동을 받았다고 선언하셨음에도(마태복음 22:43; 마가복음 12:36), 다니엘서와 함께 별도 부류에 놓였다. 그 저자들이 탁월한 예언의 은사를 받았지만 선지자의 목회적 직분을 수행하지 않았기 때문이다. 엘리야와 엘리사의 경우처럼 선지자들의 역사는 그들 자신의 이름 아래 놓이지 않고 그 역사를 기록한 선지자들의 책에 놓인다. 요나서 역시 선지자의 생애가 아니라 니느웨를 향한 한 사명의 역사이다. 그 사명과 관련되지 않은 선지자에 관한 언급은 모두 생략되었다.
이 책은 다른 모든 선지서가 시작하는 것과 똑같은 권위의 증명으로 시작한다. 호세아, 요엘, 미가, 스바냐가 "호세아, 요엘, 미가, 스바냐에게 임한 여호와의 말씀"으로 시작하고, 다른 선지자들도 다른 방식으로 자기 책을 자신에게 돌리지 않고 하나님께 돌리는 것처럼, 요나서는 "여호와의 말씀이 아밋대의 아들 요나에게 임하니라 이르시되"로 시작한다. "이르시되"라는 말이 보여 주듯 이 표제는 책의 필수적인 부분이다. 역사서들이 첫머리의 "그리고"로 앞선 성경 기록에 이어져 하나의 연속된 역사 흐름을 이루듯, 요나서도 첫머리의 "그리고"라는 말로 다른 선지자들의 책에 암묵적으로 이어진다. "여호와의 말씀이 …에게 임하였다"라는 표현은 예언하라는 하나님의 위임을 기록하는 공인된 형식이다. 이는 단일한 예언을 전하라는 위임에 사용되기도 하고, 어떤 선지자에게 맡겨진 예언 전체를 묘사하기도 한다(미가 1:1; 스바냐 1:1). "미가 또는 스바냐에게 임한 여호와의 말씀"이다. 그러나 예언의 역사 전체는 이 말과 결합되어 있으며 그 말의 후속 내용이다.
선지자의 문체에도 이것과 모순되는 것은 전혀 없다.
비평이 유치한 단계를 벗어난 어느 시대에든 선지자가 자신을 3인칭으로 기록했다는 사실에서 논증을 끌어낸 것은 이상한 일이다. 성숙한 비평은 카이사르의 『주석』이나 크세노폰의 『아나바시스』를 두고 그런 논증을 사용하는 것을 부끄러워했다. 이 저작들의 진위가 때때로 의심받았을지라도, 여기서는 참된 비평의 토대 위에 있었고 이토록 명백히 무익한 논증을 감히 사용한 사람은 없었다. 동방의 위대한 야코부스파 역사가 바르헤브라이우스와 프리드리히 대왕처럼 매우 다른 정신을 지닌 이들도 자신을 3인칭으로 기록했고, 투키디데스와 요세푸스도 자신들이 그렇게 말하는 역사를 직접 기록했다고 증언한 뒤에도 그렇게 했다는 사실이 지적되어 왔다.
그러나 실제 근거는 훨씬 더 깊다. 성경 저자가 자신을 1인칭으로 말하는 경우가 오히려 예외이다. 에스라와 느헤미야는 그렇게 하는데, 그들이 하나님의 백성을 다루신 하나님의 역사가 아니라 인간에게서 배정받은 특정 직무를 자신들이 수행한 일을 기록하기 때문이다. 솔로몬이 전도서에서 그렇게 하는 것은 자신의 경험의 역사를 들려주기 때문이다. 인간 정신이 상상할 수 있는 모든 것을 소유했던 사람보다 인간 만물 자체의 헛됨을 더 인상 깊게 증언할 수 있는 이는 없었다.
반대로 선지자들은 하나님께서 자신들에게 주신 계시를 말할 때가 아니면 자신을 3인칭으로 말한다. 아모스는 하나님께서 환상 중에 보여 주신 내용을 1인칭으로 기록한다(아모스 7:1-8; 8:1-2; 9:1). 하나님께서 그에게 말씀하셨고 그가 대답하며 하나님께 간구했기 때문이다. 그러나 아마샤에게 박해받은 일을 말할 때에는 즉시 3인칭으로 바뀐다(아모스 7:12, 14). "아마샤가 아모스에게 말하되", "아모스가 대답하여 아마샤에게 이르되"라고 한다. 이와 비슷하게 이사야는 하나님께서 자신을 보내 아하스를 만나게 하신 일(이사야 7:3), 하나님께서 3년 동안 벗은 몸과 벗은 발로 다니라고 명하신 일(이사야 20:2-3), 히스기야가 자기 백성을 위하여 기도해 달라고 보낸 전갈과 자신의 예언적 답변, 병든 히스기야를 방문한 일과 그에게 한 경고, 그의 회복에 관한 예언, 하나님의 명령으로 이사야가 그에게 준 표징, 그리고 그가 정한 치료 수단을 기록할 때 자신을 3인칭으로 말한다(이사야 37:2, 5-6, 21; 38:1, 4, 21).
자기 백성을 위하여 슬퍼한 예레미야는 다른 어떤 선지자보다 예언 가운데서 하나님께 말하고 호소한다. 다른 어떤 선지자에게서도 그의 가장 깊은 영혼의 움직임을 이처럼 많이 볼 수 없다. 영혼은 1인칭을 사용할 때 자신을 쏟아 놓으므로 이런 영혼이야말로 1인칭을 가장 많이 사용할 법하다. 그러나 선지자는 자신을 3인칭으로 서술하며 자신을 억제하고 사건만을 말한다. 예레미야에게 일어난 거의 모든 일을 그는 이렇게 기록한다. 바스훌이 그를 때리고 차꼬에 채운 일(예레미야 20:1, 3), 백성이 모여 그를 죽이려 한 일, 유다의 방백들 앞에서 심문받고 구출된 일(예레미야 26:7-8, 12, 24), 하나냐가 그의 목에서 상징적인 멍에를 꺾고 하나님의 이름으로 거짓을 예언했으며 예레미야가 그의 죽음을 예언하고 그대로 이루어진 대립(예레미야 28:5-6, 10, 12, 15), 스마야가 그를 대적하여 보낸 편지와 예레미야가 스마야를 대적하여 한 예언(예레미야 29:27, 29-30), 레갑 사람들을 시험하고 그들에게 예언한 일(예레미야 35장), 두루마리를 기록하여 바룩에게 하나님의 집에서 읽게 하고 여호야김이 불태운 뒤 다시 기록한 일, 하나님께서 그와 바룩을 왕의 사자들에게서 숨기신 일(예레미야 36:1, 4-5, 26-27, 32), 마지막 포위가 잠시 풀렸을 때 예루살렘을 떠나려 한 일(예레미야 37:2-6, 12-21), 그를 향한 거짓 고발, 방백들이 그를 죽이려 한 계획, 물은 없고 진흙만 있는 더 깊은 구덩이에 그를 던진 일, 에벳멜렉의 중재로 더 온화한 대우를 받은 일, 시드기야와 접촉한 일(예레미야 38:1, 6, 12-28; 32:2-5), 느부사라단에게 석방되고 그 땅에 머물기로 선택하여 그다랴와 거주한 일(예레미야 40:2-6), 요하난이 그를 통해 위선적으로 하나님께 묻고도 불순종한 일(예레미야 42장), 그가 애굽으로 끌려간 일(예레미야 43:1-13), 애굽의 유대인들이 그에게 무례하게 대답하고 그가 그들을 책망한 일이다(예레미야 44:15, 20, 24).
그 기록 분량이 요나서보다 몇 배나 많은 이 모든 일을 예레미야는 마치 다른 사람의 역사처럼 서술한다. 하나님께서는 그렇게 선지자들이 자신을 잊도록 가르치셨다. 하나님께서 백성에게 전하라고 지시하신 권면으로 예언이 구성된 학개도 오직 3인칭으로 자신을 말한다. 그는 자신이 제사장들에게 던진 질문과 그들의 답변까지도 3인칭으로 기록한다(학개 1:1, 3, 12-13; 2:1, 10, 13-14, 20). "학개가 이르되", "학개가 대답하여 이르되"라고 한다. 다니엘도 자신이 전하는 자기 역사의 모든 내용을 3인칭으로 기록한다. 젊었을 때 왕의 사치품과 자신에게 불법인 음식을 먹지 않아도 되게 된 일, 하나님께서 그에게 은총과 지혜를 주신 일(다니엘 1:6-21), 기도하자 하나님께서 느부갓네살의 꿈과 그 의미를 계시하여 그를 죽음에서 구하신 일, 느부갓네살이 그를 바벨론 온 지방의 통치자로 삼은 일(다니엘 2:13-27, 46-47, 49), 벨사살의 크고 불경한 잔치에 불려가 벽의 글을 해석하고 존귀를 받은 일(다니엘 5:12-13, 17, 29), 다리오 치하에서 왕명에도 불구하고 평소대로 기도하다 사자 굴에 던져졌으나 구원받고 다리오 왕과 바사 사람 고레스 왕의 치세에 형통한 일을 기록한다(다니엘 6장).
다니엘은 역사에서 자신에게 주어진 환상으로 넘어갈 때 "나 다니엘"이라는 자기 이름으로 그 환상들을 확증한다(다니엘 7:15, 28; 8:1, 15, 27; 9:2; 10:2, 7; 12:5). 이것은 더 이상 자신의 역사가 아니라 그를 통한 하나님의 계시이다. 이와 비슷하게 요한은 주님의 역사 속에서 자신을 언급할 때 "예수께서 사랑하시는 제자"라고 부른다. 요한계시록에서는 "나 요한"이라는 자기 이름으로 환상을 확증한다(요한계시록 1:9; 21:2; 22:8). 모세는 하나님께서 자신에게 기록하라고 명하신 일을 3인칭으로 서술한다. 바울은 압도적인 계시를 말해야 할 때 "내가 그리스도 안에 있는 한 사람을 아노니"라고 한다(고린도후서 12:2-4). 그 계시가 자신에게 주어졌다고 말할 수 없는 것처럼 보인다. 하나님께서 자신에게 필요하다고 보신 낮추심을 말할 때에야 그것이 자기 자신임을 보여 준다(고린도후서 12:7). 평범한 사람이 자신을 3인칭으로 기록한다면 자만이나 위선이 될 것이다.
그들은 실제로는 늘 자신을 의식하면서도 자신을 공정하게 기록하고 자기 자신에게서 벗어난 듯한 모습을 보이려 할 것이다. 그러나 하나님의 사람들은 하나님의 일을 기록하고 있었다. 그들은 사람들이 자신을 어떻게 생각할지에 대해 하나님께서 주신 무관심을 지녔다. 그들은 똑같은 거룩한 무심함으로 자신에 대한 칭찬이나 비난을 기록하였다. 요나는 자기 외에는 어느 누구도 하나님의 선지자를 그렇게 그리지 않았을 만큼 자신의 약한 모습을 드러냈다. 그는 자기 성품을 해명하거나 누그러뜨리지 않았고, 하나님의 책망 아래 있는 자신을 그대로 남겨 두었다. 하나님께서 그 안에서 사랑하신 모든 것과 그를 하나님의 택한 도구로 삼으신 것에 대해서는 아무 말도 하지 않았다. 사람들은 하나님의 일이나 하나님께서 빚으신 성품을 자기 본성의 기준으로 재면서 굽은 자로 잰다(고린도전서 4:3). 바울은 "너희에게나 다른 사람에게나 판단받는 것이 내게는 매우 작은 일이라"고 말한다. 본성은 은혜를 측량하지 못하고 인간의 영은 하나님의 영을 측량하지 못한다.
기적을 믿지 않는 사람들이 요나서의 기적보다 훨씬 후대에 기록된 책으로 밀어내려는 구실로 뽑은 몇몇 단어들은 오히려 그 반대를 나타낸다. 요나가 니느웨에서 자연스럽게 들은 니느웨 왕의 칙령을 가리키는 아람어 명칭 하나를 제외하면, 모두 진정한 히브리어 단어나 어형이다.
기적을 믿지 않기는 마찬가지여서 요나서를 단지 교훈을 주는 허구로 의도한 책이라고 가정하여 기적을 제거한 한 저자도 언어에서 반대 증거를 찾지 못했다. 그는 주저 없이 이 책을 여로보암 2세 치세에 예언한 아밋대의 아들 요나에게 돌렸다. 더는 유지할 이해관계가 없어진 이른바 증거가 아무것도 아님을 그가 알아보았던 것이다.
이 단어들을 검토하려면 약간 상세히 논해야 한다. 그러나 이는 불신앙 학파가 자신들이 믿지 않는 내용의 진정성을 깎아내리려고 히브리 선지자나 선지서 한 부분에서 몇 단어를 골라내던 방식을 보여 주는 한 표본이 될 수 있다. 이 사례도 이웃 사례들보다 나쁘지는 않다.
그 단어들은 다음과 같다.
(1) ספינה 세피나(sephı̂ynâh)는 문자적으로 "갑판이 있는 배"라는 뜻이며, ספן 사판(sâphan), 곧 "덮다, 천장을 대다"에서 나온 진정한 히브리어 단어이다. 이 말은 시리아인이나 갈대아인만이 아니라 아라비아인도 히브리어에서 빌려 갔으며, 그 어느 방언에서도 본래 단어가 아니다. 어떤 말이 같은 어근의 다른 의미들과 연결되는 언어에서는 본래 단어이고, 고립되어 있는 언어에서는 본래 단어가 아님이 분명하다. 또한 내륙 민족인 시리아 사람들이 갑판이 있는 배를 뜻하는 말을 해안에 사는 민족에게서 빌리는 것이 자연스럽지 그 반대는 아니다. 여기서 "갑판이 있는 배"가 처음 언급된다. 요나는 실제로 "갑판 아래"로 내려가 "갑판 있는 배의 밑층"에 들어갔다고 기록된다. 요나가 배에 갑판이 있음을 표현하려 하지 않은 요나 1:3-5의 세 곳에서는 일반적인 히브리어 אניה 오니야('onı̂yâh)를 사용한다. 그러므로 같은 절에서 אניה 오니야와 ספינה 세피나라는 두 단어를 사용한 것은 의도적이었다.
(2) מלח 말라흐(mallâch) 역시 "소금 바다"를 뜻하는 מלח 멜라흐(melach)에서 나온 진정한 히브리어 단어이다. 이는 ἅλς 할스(hals), 곧 "소금"과 시에서 남성형으로 "소금물"을 뜻하는 말에서 ἁλιεύς 할리에우스(halieus)가 나온 것과 같다. 이 말은 직업을 나타내는 다른 히브리어 단어들과 엄밀히 같은 방식으로 형성되었다. 앞선 책들에 "선원"이 언급되지 않으므로 그 책들에 나오지 않는다.
(3) החבל רב 라브 하호벨(rab hachôbêl)은 "선원들의 우두머리", "선장"이라는 뜻이다. "라브"는 페니키아어이기도 하며 이 배는 페니키아 배였다. "배의 선장"이 앞에서 언급되지 않았으므로 이 말도 앞에는 나오지 않는다. 어떤 이는 "주로 후기 히브리어에서 שׂר 사르(s'ar)와 같다"고 말한다. 이 말은 모두 네 번만 나오며, 여기서와 마찬가지로 모두 히브리인이 아닌 사람에게 사용된다. 느부사라단은 טבחים רב 라브 타바힘(rab ṭabbâchı̂ym), 곧 "호위대장"이고(열왕기하 25:8), סריסים רב 라브 사리심(rab sârı̂ysı̂ym)은 "환관장"이며(다니엘 1:3), ביתוּ רב כל 콜 라브 베이토(kôl rab bayithô)는 "그 집의 모든 관리"이다(에스더 1:8). 반면 שׂר 사르는 권위 있는 직책, 곧 더 높은 사람에게서 권위를 부여받은 사람에게만 사용된다. 후기 책과 초기 책에 똑같이 많이 나오지만, 낮은 직책을 가리키는 단수형으로는 사용되지 않는다. 군사 지휘관에게는 사용되지만 하급 민간 직책에는 사용되지 않는다. החבל שׂר 사르 하호벨(s'ar hachôbêl)이라고 했다면 우리가 "선원들의 방백"이라고 말하는 것만큼 어법에 어긋났을 것이다. 이 말과 결합된 חבל 호벨(chôbêl)은 아람어가 아니라 히브리어이다.
(4) רבו 리보(ribbô), 곧 "만"이라는 말이 "후기 히브리어 단어"라고 한다. 확실히 이 말이나 그 굴절형은 모세오경, 사사기, 사무엘서, 아가서에는 나오지 않고, 그 책들에서는 רבבה 레바바(rebâbâh)가 사용된다. רבו 리보 또는 그 파생형이 다니엘서, 역대기, 에스라서, 느헤미야서 같은 포로기 시대의 책들에 나오는 것도 사실이다. 역대상 29:7에 두 번, 다니엘서에 한 번, 에스라서에 두 번, 느헤미야서에 세 번 나온다. 그러나 다윗의 시편에도 나오고, 여로보암 시대에 예언한 것으로 인정되어 요나와 동시대인이었던 호세아에게도 나온다(호세아 8:12 히브리어 본문). 따라서 북부 팔레스타인에서 쓰인 어형이었을 수 있지만, 다윗이 사용했다는 사실 때문에 그렇게 한정할 수도 없다.
(5) עשׁת ית 이트 아샤트(yı̂th ‛âshath), 곧 "생각하다, 계획하다" 역시 오래된 히브리어 단어이다. 열 손가락으로 센 뒤 처음으로 생각하여 구성하는 수인 열하나에 이 말이 사용된 데서 알 수 있다. 그 어근은 욥기와 시편 146:4, 아가서에도 나온다. 시리아어에는 나오지 않고, 현존하는 아람어에서는 요나서에 사용된 의미로 나오지 않는다. 요나서에서는 하나님의 긍휼한 생각에 사용되지만 아람어에서는 인간의 악한 생각에 사용된다. 게다가 요나 자신이 아니라 그가 말을 기록한 선장이 이 말을 사용한다.
(6) 관계대명사 אשׁר 아쉐르('ăsher) 대신 축약형 שׁ 셰(she)를 합성어 בשׁלמי 베셸미(beshelmı̂y, 요나 1:7)와 בשׁלי 베셸리(beshelı̂y, 요나 1:12)에서 두 번 사용하며, 완전형 למי באשׁר 바아쉐르 레미(ba'ăsher lemı̂y, 요나 1:8)도 나온다. 또 한 번은 명사와 결합한 שׁבן 셰벤(shebbên, 요나 4:10[히브리어 절수 2])으로 사용한다.
이것을 후기 문체의 징표로 삼을 근거는 전혀 없는데도, 후기 문체의 징표라고 가정된 모든 단어 목록에 빠짐없이 들어간다. 이 말은 아람어가 전혀 아니며 페니키아어이자 고대 히브리어이다. 페니키아어에서는 "에쉬"가 관계사이며, 뒤따르는 글자가 중복된다는 점에서도 히브리어와 더욱 일치한다. 플라우투스가 기록한 포에니어 단어 "syllohom, siddoberim"이 그 예이다. 이 말은 두 고유명사에 들어가며 둘 다 모세오경에 나오고 하나는 오직 그곳에만 나온다. מתושׁאל 므두사엘(methûshâ'êl, 창세기 4:18)은 "하나님의 사람"이고, מישׁאל 미사엘(mı̂yshâ'êl, 출애굽기 6:22; 레위기 10:4; 다니엘서와 느헤미야서에도 나옴)은 미가엘과 같은 뜻으로 "누가 하나님과 같은가?" 문자적으로는 "누가 하나님이신 것과 같은가?"라는 뜻이다.
아마 이 축약형은 모세오경의 일상 언어에도 나온다(창세기 6:3). 북부 팔레스타인 방언에서 더 많이 사용되었을 수 있고, 구어였을 가능성도 있다(사사기 6:17; 열왕기하 6:11). 예레미야애가의 두 사례는 이방인의 입에 놓인 말인데(예레미야애가 2:15-16), 모든 언어에서 말할 때 축약형을 사용한다. 따라서 전부 대화로 이루어진 아가서에서 이 말이 자주 사용되고 완전형을 완전히 배제한 것도 이 때문일 수 있다(아가 1:6[2회], 7[2회]; 2:7, 17; 3:1-4[4회], 5, 7; 4:1-2[2회], 6; 5:2, 8-9; 6:5[2회], 6[2회]; 8:4, 8, 12). 아가서의 사례는 구약성경 전체 사례의 거의 14분의 1에 이를 만큼 많다. 또한 성경 전체 사례의 절반은 또 다른 짧은 책인 전도서에 나온다. 불과 222절인 책에 66번 나온다(전도서 1:3, 7, 9[4회], 10, 11[2회], 14, 17; 2:9, 11[2회], 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18[3회], 19[2회], 20, 21[2회], 22, 24, 26; 3:13-15, 18, 22; 4:2, 10; 5:4, 14[2회], 15[2회], 17; 6:3, 10[2회]; 7:10, 14, 24; 8:7, 14, 17; 9:5, 12[2회]; 10:3, 5, 14, 16-17; 11:3, 8; 12:3, 7, 9).
이 사실 자체는 단순한 연대 말고도 이 말이 사용된 다른 근거가 필요함을 보여 준다. 실제 후기 책들인 예레미야의 예언, 에스겔서, 다니엘서, 여섯 후기 소선지서, 느헤미야서, 에스더서에는 나오지 않는다. 에스라 8:20에 한 번, 역대상에 두 번(역대상 5:20 שעמהם, 27:27 שבכרמים) 나올 뿐인 반면, 사사기에는 네 번(사사기 5:7; 6:17; 7:12; 8:26), 열왕기에는 한 번(열왕기하 6:11 משלנו), 아마 욥기에도 한 번 나온다(욥기 19:29, שדין으로 끝남). 이 말의 사용은 우리가 별개 단어로 표현하는 것을 여러 방식으로 하나에 융합하는 히브리어의 폭넓은 압축 원리에 속한다. 이 때문에 산문에서는 사용할 관계대명사가 히브리 시에서는 매우 자주 생략된다는 사실이 인정된다. 솔로몬은 아가서에서 일반적인 독립 관계대명사 אשׁר 아쉐르를 한 번도 사용하지 않는다.
시편의 열아홉 사례 중 거의 절반인 아홉 사례는 독특한 운율을 가진 시편들, 곧 성전에 올라가는 노래에 나온다(시편 122:3-4; 123:2; 124:1, 6; 129:6-7; 133:2-3). 네 사례는 서로 관련된 다른 두 시편(시편 125:2, 8, 10; 136:23)에 나오며, 후자에는 "그의 인자하심이 영원함이로다"라는 주목할 만한 후렴이 있다. 세 사례는 다른 시편에서 바벨론을 향한 엄숙한 저주에 집중되어 있다(시편 137:8[2회], 9). 나머지는 시편 144:15 שככה와 시편 146:3, 5이다. 이 말이 나오는 열 시편 가운데 네 편은 다윗의 시로 돌려지며, 후기 연대의 표지를 지닌 것은 시편 137편 하나뿐이다. 역대기의 두 본문에서는 이중 합성어 안에 나온다(역대상 5:20 שעמהם; 27:27 שבכרמים). 운율의 원리는 예레미야의 예언 52장에서는 한 번도 나오지 않는 이 말이 예레미야애가 다섯 장에서 네 번 나오는 이유를 설명한다(예레미야애가 2:15-16; 4:19; 5:18). 욥기에서도 엄숙한 휴지에 나온다. 전체적으로 שׁ 셰를 אשׁר 아쉐르 대신 사용한 것이 히브리어 책의 연대를 판정하는 기준이라는 증거는 전혀 없다.
(1) 그것은 아람어가 아니다.
(2) 가장 이른 책들에 나오며,
(3) 가장 후기 책들에는 나오지 않는다.
(4) 그 용법은 관용적이고, 아가서와 전도서를 제외하면 어느 책에도 두루 퍼져 있지 않다.
에스라 시대의 일상 관용어였다면 역대기와 에스라서의 세 사례처럼 완전히 고립되어 있지 않았을 것이다. 이 말은 실제로 나오는 초기 책들에는 나오지 않고, 실제로 나오지 않는 후기 책들에는 나왔어야 할 것이다. 요나서의 두 용례는 다른 히브리어 성경 어디에도 나오지 않는 독특한 형태이다. 첫째에서는 페니키아 선원들이 페니키아식 어형을 사용한다. 둘째에서는 북부 팔레스타인 출신 선지자가 페니키아인들에게 대답하면서 구어를 사용한다. 셋째 사례에서 단순 관계대명사로 쓰인 것은 분명 압축을 위한 것이다. 어떤 경우든 이 말의 사용은 북부 팔레스타인 출신으로 페니키아 선원들과 대화한 요나의 정확한 상황과 일치한다. 논증의 유일한 구실은 순환논법에서 얻어졌다. 아가서나 다윗의 시편이 이 어형을 지녔다는 이유로 아무런 개연성 있는 근거도 없이 후기 작품이라고 가정하고, 이어서 이 어형을 다른 책이 후기 작품인지 판정하는 기준으로 사용한 것이다. 이 어형이 나오는 초기 책들과 나오지 않는 후기 책들, 그리고 아가서와 전도서를 제외한 책들에서 나타나는 예외적인 용법은 모두 무시하였다.
(7) מנה 마나(mânâh), 곧 "정하다" 또는 "준비하다"의 사용이 무슨 목적으로 후기 연대의 근거로 제시되는지 알기 어렵다. 이 말은 다윗의 시편 61:8에도 나오기 때문이다. 요나는 하나님께서 사용하려는 것을 섭리로 미리 "준비하신" 행위를 나타내는 특별한 방식으로 이 말을 사용한다. 물고기, 박넝쿨, 그것을 멸할 벌레, 동풍을 하나님께서 "준비하신" 일에 이 단어를 사용한다. 하나님께서 사용하려는 도구들을 섭리로 준비하신 방식을 자기 생각에 다른 어떤 말보다 잘 표현하므로 분명 의도적으로 사용한 것이다.
(8) 니느웨 왕의 칙령에 사용된 טעם 트암(ṭa‛am)이라는 말만 남는다. 이것은 시리아어 단어이다. 니느웨의 언어가 시리아어 방언이었다는 사실이 이제 의심의 여지 없이 확인되었으므로, 히브리식 발음으로 된 이 말은 니느웨에서 그 칙령에 사용된 바로 그 말이었다. 이 특별한 단어를 사용한 것은 요나가 칙령이 왕에게서만이 아니라 왕과 귀족들에게서 발행되었다고 기록한 것과 똑같은 정확성에 속한다. 이는 자신이 본 것을 묘사한 기록에 나타나는 세밀한 흔적 중 하나이며, 그렇지 않았다면 우리가 알지 못했을 앗수르 정치 체제의 한 사실, 곧 귀족들이 어떤 방식으로 왕의 칙령에 참여했다는 사실을 제공한다.
이 여덟 단어나 어형 가운데 세 개는 항해 용어이다. 이스라엘은 항해 민족이 아니었으므로, 사명의 땅을 바다로 떠난 최초의 선지자에게 이 용어들이 처음 나온다는 사실은 역사와 조화를 이룬다. 니느웨로 보냄받은 선지자에게 앗수르 전문 용어가 처음 나오는 것도 마찬가지이다. 다섯째 단어는 요나와 동시대인 호세아 및 다윗의 시편에 나온다. 축약 문법형은 아람어가 아니라 페니키아어이고, 대화에서 사용되었으며, 가장 오래된 고유명사와 북부 지파들 가운데 나온다. 일곱째와 여덟째 단어는 요나가 사용한 의미로 아람어에 나오지 않는다.
사실 이런 거짓 비평이 사람에게서 사람으로 아무리 자주 반복되었어도, 그 비평을 고안한 이들이 믿지 않았던 요나서의 기적들이 아니었다면 애초에 생각해 내지도 않았을 것이다. 요나서와 같은 기적의 역사가 사실이 아니었다면 당시에는 출판되지 않았을 것이다. 그러므로 하나님께서 어떤 기적도 행하지 않으셨다고 믿은 이들은 이 책이 요나 시대에 기록되지 않았다고 말할 구실을 억지로 찾아야 했다. 성경의 앞부분을 후기 작품으로 분류한 비평가들은 그 책이나 본문이 기록한 내용을 믿지 않았으며, 믿음에 대한 편견이 때로는 공공연하게, 때로는 암묵적으로 지배 원리로 작용했다. 언어 연구가 아니라 불신앙에 근거한 비평가들의 견해에는 아무런 무게도 둘 수 없다. 최근에는 "게제니우스, 데 베테, 히치히의 공동 판정이 최종적이어야 한다"라는 말도 나왔다. 그러나 그것은 결코 공동 판정이 아니다. 데 베테는 요나서를 포로기 이전에 두지만, 게제니우스와 에발트는 예언이 오래전에 그친 후로 두기 때문이다. 에발트는 부분적으로 기적 때문에 주전 5세기에 두었고, 히치히는 평소처럼 독단적이고 고립된 비평으로 קיקיון 키카욘(qı̂yqâyôn)이 오직 애굽에서만 자란다는 자기 오류 위에 요나서가 애굽에서 기원했다는 이론을 세우고 마카비 시대인 주전 2세기에 두었다. 그 사이의 모든 시기도 제시되었다. 온갖 연대와 서로 모순되는 연대 근거들이 배정되었다. 어떤 이는 산헤립 곧 히스기야 시대에, 다른 이는 요시야 시대에, 또 다른 이는 포로기 이전에, 또 다른 이는 키악사레스가 니느웨를 멸망시킨 뒤 포로기 말엽에 둔다. 다섯째는 니느웨의 멸망이 언급되지 않는다는 논증을 특히 강조하고, 여섯째는 포로 귀환 뒤에서 그 시대의 끝까지를 선호한다. 일곱째는 "논증과 목적을 볼 때 선지자들의 순서가 끝나기 전에 기록되었다"는 사실을 의심하지 않았으나, 같은 학파의 다른 이들은 논증과 내용 때문에 그 순서가 끝난 뒤에 기록되었음이 틀림없다고 똑같이 확신한다.
요나서의 문체는 사실 순수하고 단순한 히브리어이며, 서사의 단순함 및 선지자 성품의 단순함과 일치한다. 산문으로 기록되었지만 감사의 노래뿐 아니라 주제에 어울릴 때마다 시적 언어를 사용한다. 이런 표현들은 요나서에만 있다. 폭풍의 기록에서 "여호와께서 강한 바람을 던지셨다", "배가 부서질 듯 생각하였다", "바다가 잠잠해질 것이다" 곧 우리가 말하듯 고요해진다는 표현, "바람이 나아가며 폭풍을 일으켰다" 곧 회오리바람처럼 되었다는 표현이 그 예이다. 바다에 이 말을 사용한 이는 요나뿐이다. 또 "사람들이 바다를 갈았다" 또는 노를 저으며 "팠다", "바다가 그 격노에서 멈추었다"라고 한다. 또한 "사람과 짐승이 굵은 베를 입게 하라"라고 하며, 감동적인 표현으로 "하룻밤의 아들인 그것(박넝쿨)이 생겨났다가 하룻밤의 아들로, 곧 하룻밤 사이에 죽었다"라고 한다. 동사의 생각을 그 동사에서 만들어진 명사로 이어 가는 옛 관용어를 즐겨 사용하는 것은 그의 단순한 성품과 조화를 이룬다. "사람들이 큰 두려움을 두려워하였다"(요나 1:10, 16, יראה ייראו), "요나가 크게 싫어하여 싫어하였다"(요나 4:1, רעה ירע), "요나가 큰 기쁨으로 기뻐하였다"(요나 4:6, שמחה ישמח)라고 한다. 사사 시대보다 후기 저자에게는 전혀 나오지 않는 다른 관용어도 관찰되었다.
그러나 역사에서 모든 구절은 생생하고 회화적이다. 역사를 진전시키지 않는 단어가 하나도 없다. 성찰적 논평도 없다. 모든 것이 결말을 향해 빠르게 나아가며, 하나님께서 전체의 열쇠를 주신 뒤에는 지극한 긍휼이 담긴 그분의 말씀이 귀에 머무는 가운데 책이 끝난다. 선지자는 똑같이 단순한 방식과 똑같은 말로 자신이 하나님께 순종하지 않은 일과 순종한 일을 기록한다. 첫 권위 증명의 말씀 뒤에 이 책은 이렇게 시작한다. "일어나 저 큰 성읍 니느웨로 가서 그것을 향하여 외치라 그 악독이 내 앞에 상달하였음이니라." 하나님께서 그에게 일어나라고 명하셨고, 서사는 단순히 "요나가 일어나"라는 말을 반복한다. 그러나 무엇을 하려고 일어났는가? 정반대 방향으로, "여호와 앞에 있는 데서", 곧 그분의 종과 사역자로 그 앞에 서는 데서 도망하려고 일어났다. 그는 지체하지 않고 반대로 행했다. 그를 벌하면서도 구원한 기적들이 있은 뒤 역사는 전과 똑같은 단순한 위엄과 똑같은 말로 다시 시작되며, 불순종은 오직 "두 번째"라는 말에서만 언급된다. "여호와의 말씀이 두 번째로 요나에게 임하니라 이르시되 일어나 저 큰 성읍 니느웨로 가서 내가 네게 명한 바를 그들에게 선포하라." 이번에는 "요나가 일어나 니느웨로 가니라"가 뒤따른다.
이어서 역사 자체에서 우리는 선지자를 한 걸음씩 따라간다. 그는 다시스로 도망하려고 일어나 위험하지만 유대의 유일한 항구였던 욥바로 내려갔다(열왕기상 5:9; 역대하 2:16; 포로기 뒤의 에스라 3:7). 배를 찾아 "삯을 지불한다." 이것은 참된 서사의 작은 흔적 중 하나이다. 하나님께서 폭풍을 보내시자 사람들은 할 수 있는 모든 일을 하지만 전부 헛되다. 이방인들의 성품은 당시 잠든 선지자의 양심과 낙담과 대조되어 드러난다. 그러나 모든 것은 행동으로 표현된다. 그들은 모두 움직이고 요나는 그저 수동적이다. 그들은 각자 할 수 있는 대로 자기 신들에게 기도하지만 요나는 잠들어 있다. 그들은 할 수 있는 모든 일을 하고 배를 가볍게 한다. 선장은 자기들의 기도가 효력이 없자 요나를 깨워 그의 하나님께 기도하라고 한다. 그들은 제비뽑기를 제안하고 제비를 뽑으며, 제비는 요나에게 떨어진다. 이어 그들의 짧은 질문이 연달아 쏟아지고, 요나의 침착한 대답은 그들의 두려움을 더한다. 그들은 선지자 자신에게 그를 어떻게 해야 하는지 묻는다. 요나는 자신이 바다에 던져져야 함을 알고 있다. 이방인들은 그렇게 하기를 꺼리고, 자신들과 선지자를 함께 구하려 마지막으로 헛되이 힘쓴다. 폭풍은 더 거세지고, 그들은 선지자의 하나님께 그의 선지자에게 순종한 자기들에게 무죄한 피를 돌리지 말아 달라고 기도한다. 그를 던지자 바다는 즉시 잠잠하고 고요해진다. 그들은 회심하여 참 하나님께 제사를 드린다. 이 모든 광경은 우리가 눈으로 보는 듯 앞에 펼쳐진다.
그러나 이 생생함 가운데, 어쩌면 그 생생함의 일부로, 처음에는 개연성이 없어 보이다가 숙고하면 이유를 발견하는 성경 서사의 특징이 있다. 대부분의 사람은 처음 읽을 때 요나가 깊이 잠든 일이나 선원들이 요나의 자기소개를 듣고 더 두려워한 일이 자연스럽다는 것을 알아보지 못한다. 그러나 그 깊은 잠은 욥바까지 길고 다급하게 도망한 일, 그리고 잘못된 걸음을 내디딘 사람들이 자신을 잊으려 할 때의 심정과 적어도 조화를 이룬다. 그는 폭풍이 시작되기 전에 "아래로 내려갔다"고 기록한다(요나 1:5). 선원들의 두려움이 커진 일은 "그가 여호와 앞에서 도망함인 줄을 그가 그들에게 말하였으므로 그들이 알았다"라는 말이 덧붙어 있어 더욱 놀랍다. 한 단어가 그 이유를 설명한다. 요나는 자신이 누구의 섬김에서 도망했는지는 말했으나, 자신이 범죄한 대상이자 그들이 생각하기에 도망자를 추격하고 있는 그분이 자기들의 생명을 위협하며 격노하는 "바다의 창조주"라는 사실은 말하지 않았다.
또한 역사는 요나가 바다에 던져진 일, 하나님께서 그를 삼킬 물고기를 준비하신 일, 그가 사흘 밤낮을 물고기 배 속에 있던 일, 그 기간 끝에 물고기 배 속에서 하나님께 기도한 일, 기도가 끝날 때 구원받은 일만 언급한다. "기도했다"라는 말은 피조물이 창조주께 드리는 경배의 사랑인 "감사"를 분명 포함한다. 한나가 기도했다고 기록되지만(사무엘상 2:1), 그의 노래에는 요나의 노래와 마찬가지로 간구가 하나도 없다. 둘 다 하나님께서 기도하던 바를 주신 영혼이 쏟아 놓은 감사이다. 앞에서는 선장의 책망 때문에 그가 기도했는지 여부를 말하지 않은 것처럼, 여기서도 역사 서술은 그가 마른 땅에 내던져진 마지막 순간 외에는 아무 말도 하지 않는다. 기도가 나머지를 부수적으로 보충한다. 그것은 기도하고 구원받은 사람의 단순한 감사이다. "내가 여호와께 불러 아뢰었더니 그가 내게 대답하셨고"라고 한다(요나 2:2[영문 절수 3]). 첫 긍휼에서 그는 나머지 구원의 보증을 보았다. 아무것도 구하지 않고 오직 감사한다. 그러나 그가 감사하는 것은 바다의 위험에서 받은 구원이다. 감사는 "그가 물고기 배 속에서 기도하였다"라는 명백한 말과 일치한다. 실제 위험에 우리의 정신이 더 고정되었을 법하지만, 그는 장차 구원이 완성될 것을 충만한 믿음으로 바라보며 기도하는 사람에게 어울리는 말을 한다. 이것은 믿음의 감사이며, 많은 현대인이 생각할 수 있었던 것보다 더 강한 믿음의 감사이다.
그 찬송 자체는 옛것과 새것의 주목할 만한 결합이다. 주께서는 마태복음 13:52에서 "그러므로 천국의 제자 된 서기관마다 마치 새것과 옛것을 그 곳간에서 내오는 집주인과 같으니라"고 말씀하셨다. 선지자는 우리가 시편을 사용하는 법과 옛 성도들이 시편을 사용한 방식을 가르친다. 그 신앙생활의 중대한 순간에 그가 자주 사용하여 잘 기억하고 있던 시편들이 마음에 떠올랐다. 다윗이나 고라 자손에게 비유였던 "물이 영혼에까지 흘러 들어왔나이다"(요나 2:5; 시편 69:2), "주의 모든 파도와 물결이 나를 휩쓸었나이다"(요나 2:3; 시편 42:7)는 그에게 엄밀한 현실이었다. 그러나 이 마지막 문장과, 공인된 기도의 격언이 되었음이 틀림없는 또 한 문장 "내가 환난 중에서 여호와께 부르짖었더니 그가 내게 대답하셨고"(요나 2:2; 시편 120:1)에서만 요나는 앞선 시편의 말을 정확히 사용한다. 다른 곳에서는 자기의 특별한 상황에 따라 그 말을 바꾸거나 확장한다.
다윗이 "물이 내 영혼에까지 '들어왔나이다'"라고 한 곳에서 요나는 하나님께서 자신을 구원하신 상태를 가장 잘 묘사하는 말로 바꾸어 "물이 나를 둘러 영혼에까지 미쳤나이다"라고 한다. 다윗은 지속되는 상태를 표현하여 "내가 주의 눈앞에서 끊어졌나이다"라고 했지만(시편 31:22, נגזרתי), 불순종 때문에 바다에 던져진 요나는 강한 단어를 사용하여 "내가 주의 목전에서 쫓겨났나이다"라고 한다(요나 2:4[히브리어 절수 5], נגרשתי). 다윗은 "내가 놀라서 말하기를"이라고 하지만 요나는 자기가 그것을 받아 마땅했으므로 단순히 "내가 말하기를"이라고 한다. 다윗은 "내 영이 내 속에서 상할 때에도 주께서 내 길을 아셨나이다"라고 했다(시편 142:3). 요나는 "내 영혼이 내 속에서 피곤할 때에 내가 여호와를 생각하였더니"로 바꾼다(요나 2:7[히브리어 절수 8]). 반역할 때에는 그분을 잊었기 때문이다. 다윗은 "내가 허탄한 거짓을 숭상하는 자들을 미워하나이다"라고 했다(시편 31:6). 하나님께 불순종했던 요나는 슬프게도 "거짓되고 헛된 것을 숭상하는 자들은 '자기에게 베푸신 인애를 버렸사오나'"라고 말한다(요나 2:8[영문 절수 9]). 곧 긍휼이신 자기 하나님을 버린다는 뜻이다.
전체적으로 요나의 감사는 공적 예배의 일부였던 시편으로 정신을 채운 사람의 감사이다. 그러나 그것은 베끼는 이의 언어가 아니라 하나님께 배운 대로 시편을 자유롭게 사용하고 재구성하는 이의 언어이다. 어느 한 절도 어떤 시편에서 통째로 가져오지 않았다. 곳곳에 독창적인 표현이 있다. "내가 산의 뿌리까지 내려갔사오며", "바다 풀이 내 머리를 쌌나이다", "땅이 그 빗장으로 나를 영원히 막았사오나"라는 말이 그 예이다. 아마 그 모든 해안을 따라 뻗은 산호초는 그가 가라앉고 얽혀 빠져나올 수 없을 듯 갇힌 모습을 생생하게 드러낸다. 그는 계속 말한다. 우리는 그의 상태를 더 묘사할 것으로 예상하지만, 그는 단순한 다섯 단어를 덧붙인다. "여호와 나의 하나님이여 주께서 내 생명을 썩음에서 건지셨나이다." 이 마지막 말과 어느 정도 비슷한 표현이 다른 곳에도 있다. 시편 30:3의 "주께서 내 영혼을 스올에서 끌어내셨나이다"는 "끌어내셨다"라는 한 단어에서 일치한다. 그러나 선지자의 장엄한 구상은 생각의 연결에 있다. 바다 풀이 수의처럼 그의 머리를 쌌고, 깊이 뿌리박힌 땅의 단단한 빗장이 그를 둘러쌌으나 … 하나님께서 그를 끌어 올리셨다. 감사의 끝에서 "구원은 여호와께 속하였나이다"라고 할 때, 마치 하나님께서 이 완전한 믿음의 행위를 기다리기만 하신 듯 구원이 완성된다.
사람이 스스로 벗어날 수 없는 극심한 익사의 위험에서 직접 구원받지 않았다면 이처럼 기록할 수 없었을 것이다. 물론 육지의 폭풍에 짓눌리거나 바다 물결에 휩쓸리는 것보다 고난이나 유혹에 압도된 상태를 더 잘 표현하는 형상은 없다. 인간의 시도 "고난의 바다", "악의 세 겹 파도"를 말한다. 이는 숨도 쉴 수 없고 움직일 힘도 남기지 않는 환난 아래 우리가 완전히 수동적이고 무력하여, 하나님의 긍휼로 그것이 지나갈 때까지 가만히 있을 수밖에 없는 상태를 표현한다. "우리는 머리 위까지 유혹 속 깊이 빠졌고, 거센 물살이 소용돌이치며 우리 위를 휩쓴다." 요나가 시편에서 가져온 형상들은 이런 종류이다. 그러나 요나의 전체 묘사처럼 세밀한 묘사는 은유가 아니라 알레고리가 될 것이다. "바다 풀이 머리를 싸고, 산의 뿌리까지 내려가며, 땅의 빗장이 자신을 둘렀다"라는 말처럼 요나의 상황을 가장 구체적으로 묘사하는 표현들은 이 감사의 노래에만 있고 다른 곳에는 나오지 않는다. 기적이 아니라면 그것은 위험이 아니라 죽음의 형상일 것이기 때문이다.
똑같은 생생함과 결말을 향한 똑같이 흔들림 없는 방향성이 책의 나머지 부분을 특징짓는다. 비평가들은 요나가 어느 해안에 내던져졌는지, 니느웨까지의 긴 여정을 왜 묘사하지 않는지, 앗수르 왕의 이름이나 사명을 마친 뒤 자신이 무엇을 했는지를 왜 말하지 않는지 의아해했다. 요나는 자기 사명 및 자신을 통한 하나님의 가르침과 관련해서만 자신을 말한다. 왕의 이름은 말하지 않고 그의 행위를 말한다.
니느웨의 크기에 관한 묘사는 고대 기록 및 현대 조사와 놀랍도록 일치한다. 요나는 니느웨를 "사흘 길의 성읍"으로 묘사한다. 이것은 분명 둘레를 뜻한다. 어떤 성읍도 원형이 아니므로 그 성읍에는 하나의 지름이 있을 수 없기 때문이다. 사람은 성읍의 평균 길이와 너비를 묘사할 수 있지만, 일수나 마일이나 다른 어떤 단위로 하나의 치수를 제시하는 사람이라면 둘레 외의 것을 뜻할 수 없다. 디오도로스는 아마 크테시아스의 권위에 따라 이렇게 말한다(요나 3:3; 쿠르티우스 5.4도 같음). "그 성읍에는 훌륭한 성벽이 있었으며 길이가 서로 같지 않았다. 긴 두 변은 각각 150스타디온이고 짧은 두 변은 각각 90스타디온이었다. 그러므로 전체 둘레는 480스타디온(60마일)이었고 건설자의 소망은 좌절되지 않았다. 그 뒤로 그만한 둘레와 그토록 장엄한 성벽을 가진 성읍을 세운 사람이 아무도 없었기 때문이다." 클리타르코스와 알렉산더의 동료들은 저술에서 바벨론의 둘레를 365스타디온으로 정하면서, 스타디온 수가 1년의 날수와 일치하도록 했다고 덧붙였다.
크테시아스는 어림수로 360스타디온, 스트라본은 385스타디온이라고 한다. 이 모든 기록은 "니느웨는 바벨론보다 훨씬 컸다"라는 스트라본의 진술과 일치한다. 디오도로스의 60마일은 요나의 사흘 길과 정확히 일치한다. 17세기 초 우리 시대의 여행자 존 카트라이트는 폐허가 된 기초를 자기 눈으로 추적했다고 말하며 그 치수를 제시한다. "내가 철저히 살펴본 폐허의 기초로 보건대 네 변으로 세워졌지만 변의 길이가 같거나 정사각형은 아니었던 듯하다. 우리가 추측하기에 긴 두 변은 각각 150스타디온, 짧은 두 변은 각각 90스타디온이어서 합하면 땅 둘레가 480스타디온이다. 8스타디온을 이탈리아 1마일로 계산하면 60마일이 된다."
고대 니느웨 유적지 주변의 네 큰 언덕 님루드, 코윤지크, 코르사바드, 카람레스 가운데 어느 하나도 옛 니느웨와 동일시할 만큼 중요하거나 넓지 않다. 그러나 남은 유적의 동일성으로 서로 연결된다. 이들을 합하면 평행사변형을 이루며, 그 치수는 요나가 제시한 것과 정확히 같다. "코윤지크 북단에서 님루드까지 약 18마일, 님루드에서 카람레스까지 약 12마일이며 맞은편 변들도 같다." 레이어드는 "존스 대위가 최근 실시한 이 지역의 삼각측량은 코윤지크, 님루드, 카람레스, 코르사바드의 큰 유적들이 거의 완벽한 평행사변형을 이룬다는 사실을 증명한다고 들었다"라고 말한다.
이 사실은 둘레가 사흘 길인 성읍으로 요나가 하룻길을 들어갔으며 그 기간 끝에 그가 들어간 쪽과 반대인 성읍 동쪽에 있었다는 사실도 설명할 수 있다.
그의 설교는 이 하루만 지속된 듯하다. 그는 "성읍 가운데로 하룻길을 들어갔다"고 기록된다. 150스타디온은 거의 19마일로 하룻길이므로, 요나는 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지 걸으며 하나님께서 외치라고 명하신 한 가지 외침을 반복하였다. 우리는 선지자의 의복인 거친 털옷 한 벌을 입은 고독한 선지자가 거리마다 메아리치는 듯한 외침을 발하는 모습을 보는 듯하다. 요나 3:4의 נהפחת נינוה יום ארבעים עד ‛ôd' arbâ‛ı̂ym yôm nı̂ynevêh nêhpâcheth, 곧 "사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라"이다. 그가 외치고 말했다고 기록한 말은 그 하루에만 해당한다. 오직 그날에만 아직 사십 일의 유예가 남아 있었기 때문이다. 하루 만에 하나님의 은혜가 이겼다. 한 낯선 이가 하루 동안 설교하자 온 백성이 회심한 일은 하나님께서 말씀하신 여러 해와 대조된다. "너희 조상들이 애굽 땅에서 나온 날부터 오늘까지 내가 내 종 선지자들을 너희에게 보내되 날마다 부지런히 보냈으나 너희가 내게 순종하지 아니하였느니라"고 하셨다(예레미야 7:25 및 13절; 11:7; 25:3-4; 26:5; 29:19; 32:33; 35:14-15; 44:4). 많은 사람이 선지자가 나머지 39일 동안 무엇을 했는지 궁금해했다. 사람들은 그가 현대인처럼 설교하거나 자신이 하나님을 버린 놀라운 이야기, 기적으로 받은 형벌, 회개 뒤에 받은 기적적인 구원을 들려주었다고 상상하였다. 요나는 이에 대해 아무 말도 하지 않는다. 그가 강조한 한 가지 요점은 니느웨 사람들의 회심이었다. 그는 이것을 구체적인 세부 사항과 함께 길게 말한다. 자기 역할은 감춘다. 그는 세례 요한처럼 폭력의 성읍이라는 황량한 광야에서 외치는 자의 소리일 뿐이었다.
요나의 이 단순한 메시지는 성경의 다른 곳에서 발견하는 것과 유사하다. 회개의 위대한 설교자인 세례 요한은 틀림없이 "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"라는 한 가지 외침을 여러 번 반복하였다(마태복음 3:2). 주께서는 바로 그 말씀으로 자기 직무를 시작하기를 기뻐하셨다(마태복음 4:17; 마가복음 1:15). 문명화되었으나 잔혹한 니느웨 주민들에게는 아마 그 한 가지 외침이 다른 어떤 것보다 더 깊은 인상을 주었을 것이다. 단순함은 언제나 강한 인상을 준다. 하나님께서 벨사살의 불경한 잔치 가운데 벽에 기록하게 하신 것은 네 단어였다(다니엘 5:25). פרסין תקל מנא מנא 메네 메네 테켈 파르신(menê' menê' teqal perası̂yn)이다. 우리 모두는 무식한 농부 아나누스의 아들 예수의 감동적인 역사를 기억한다. 그는 "전쟁 4년 전, 예루살렘이 완전한 평화와 풍요를 누릴 때" 초막절에 백성 가운데 갑자기 나타나 한 가지 외침을 거듭 반복했다. "동쪽에서 오는 소리, 서쪽에서 오는 소리, 사방 바람에서 오는 소리, 예루살렘과 성전을 향한 소리, 신랑들과 신부들을 향한 소리, 온 백성을 향한 소리." 그는 성읍의 모든 골목을 돌아다니며 밤낮 이 한 가지 외침을 되풀이했다. 뼈가 드러날 만큼 채찍질당할 때에도 매질마다 "화로다, 화로다, 예루살렘이여"라고 응답했고, 날마다 좋은 대우든 나쁜 대우든 한결같이 "화로다, 화로다, 예루살렘이여"를 애가이자 유일한 답변으로 계속하였다. 관리들과 심지어 냉정한 요세푸스도 그 일에는 자연을 넘어서는 무언가가 있다고 생각하였다.
예루살렘에서는 아무 효과가 없었다. 그들이 죄의 분량을 채워 하나님께서 그들을 버리셨기 때문이다. 모든 회심은 하나님의 은혜로 이루어진다. 니느웨의 회심은 인류 역사에서 하나님의 압도적인 은혜가 나타난 독보적인 사례로 남아 있다. 요나서에 관해 지적할 수 있는 것은 사용된 도구들이 잠재적으로 적합했다는 사실뿐이다. 설형문자 비문을 통해 우리는 앗수르가 여러 세대에 걸쳐 아람과 전쟁했음을 안다. 아마 요나의 사명 당시 앗수르 군주였던 이와루시 또는 불의 시대에 이르러서야 아람이 앗수르에 조공을 바친 사실을 발견한다. 아람은 앗수르의 세습 원수였고 아마 북동쪽의 주요 적대국이었다. 그러므로 요나가 예언한 대로 여로보암 치하에서 그들의 세력이 꺾인 것은 앗수르 사람들의 관심사였으며, 요나의 예언과 그 성취 사실이 그들에게 전해졌을 수 있다. 그의 구원에 관한 역사도 주님의 말씀을 통해 우리가 알듯 그들에게 전해졌다. 그는 "니느웨 사람들에게 표적이 되었다"(누가복음 11:30). 그가 그들의 멸망을 위협하며 사용한 단어는 기적적인 전복을 가리켰다. 그것은 구약성경 전체에 알려진 들의 다섯 성읍의 전복처럼 위아래가 뒤집히는 일이었다(창세기 19:21, 25; 신명기 29:23; 아모스 4:11; 예레미야 20:16; 예레미야애가 4:6). 무슬림 동방 전체에서도 여전히 똑같이 "알무타피카트(almoutaphikat), 전복된 것들"이라고 부른다.
앗수르 사람들은 잔혹함 가운데서도 자기 신들을 크게 경외했으며, 비문에서 드러나듯 국가의 위대함을 신들에게 돌렸다. 이 사실을 표현한 다양한 방식은 로마인들의 진술보다 훨씬 더 인격적인 믿음을 함축하며, 거의 모든 영국 선언문이나 여왕의 입에 넣은 연설을 부끄럽게 만들 정도이다. 그러므로 그들은 참 하나님께서 예언하신 자기들의 멸망을 더욱 두려워할 준비가 되어 있었을 수 있다. 레이어드는 "한 그리스도교 사제가 다가올 지진이나 전염병을 알리는 하나님의 사명을 받았다고 선포함으로써 무슬림 도시 전체가 두려워 회개하게 한 일을 알고 있다"라고 기록한다.
이것들은 마음을 미리 준비한 원인들이었을 수 있다. 그러나 외적인 것만이 아니라 "악한 길에서 돌이키는" 내적인 회개까지 완전하게 이루어진 일은 그 범위에서 전례가 없다.
그 사실은 "요나보다 더 크신 이"의 권위 위에 서 있다. 주께서는 이를 사실로 말씀하셨다. 그분은 백성과 백성, 회개한 이방인과 회개하지 않은 유대인, 성공한 열등한 사자와 자기 백성이 영접하지 않은 자기 자신을 대조하신다. "니느웨 사람들이 심판 때에 이 세대 사람과 함께 일어나 이 세대 사람을 정죄하리니 이는 그들이 요나의 전도를 듣고 회개하였음이거니와 요나보다 더 큰 이가 여기 있느니라"고 하셨다(마태복음 12:41).
니느웨 사람들이 회개한 주된 대상도 그들의 성격과 놀랍도록 일치한다. 왕과 귀족들의 선포에는 "각 사람이 악한 길과 손으로 행한 '강포에서' 떠날 것이라"고 기록되어 있다. 그들의 모든 죄 목록 가운데 양심은 강포를 골라냈다. 단 한 단어에 담긴 이 부수적인 언급은 나훔 선지자의 더 충실한 묘사와 내용상 정확히 일치한다. "화 있을진저 피의 성이여 그 안에는 거짓과 강포가 가득하며 포악한 일이 떠나지 아니하는도다"(나훔 3:1). "수사자가 그 새끼를 위하여 먹이를 충분히 찢고 암사자를 위하여 움켜 사냥한 것으로 그 굴에 채웠도다"(나훔 2:12). "누구인들 네 계속된 악행을 입지 않았느냐?"(나훔 3:19). 레이어드는 "앗수르 기록은 군사 원정과 약탈과 잔혹 행위의 메마른 목록일 뿐이다"라고 말한다.
짐승들도 공동 애도에 포함하라는 지시는 동방 관습의 유비와 일치했다. 페르시아 장군 마시스티오스가 플라타이아이 전투에서 전사했을 때 "온 군대와 무엇보다 마르도니오스가 큰 통곡 가운데 '자기들과 말과 짐승들의 털을 깎으며' 애도하였다. … 이처럼 야만인들은 자기 관습에 따라 마시스티오스의 죽음을 기렸다." 알렉산더도 헤파이스티온을 애도할 때 페르시아 관습을 모방한 듯하다. 각 사례에서 애도의 특징은 자신들이 행한 동일한 애도에 짐승들도 포함했다는 것이다. 니느웨 사람들은 하나님의 긍휼이 사람과 짐승에게 미친다는 사실을 하나님께서 친히 말씀하신 것처럼 바르게 느꼈다. 그래서 모든 것의 창조주께서 공동의 고난을 더욱 불쌍히 여기시기를 바라며 짐승들을 자신들과 함께 참여시켰다. "여호와께서는 모든 것을 선대하시며 그 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는도다"(시편 145:9). "여호와여 주는 사람과 짐승을 구하여 주시나이다"(시편 36:6).
왕의 이름은 아직 확인할 수 없다. 그러나 요나의 이 사명이 그의 선지자 직무 후반, 따라서 아마 여로보암 치세 후반이나 그보다 뒤에 있었으므로 앗수르 왕은 아마 이와루시 3세 또는 성경의 "불"이었을 것이다. 이 경우 요나가 인간적으로 두려워한 일은 곧 성취되었을 것이다. 불은 이스라엘을 약화시킨 최초의 앗수르 군주였고, 하나님께서는 셋째 군주를 통해 이스라엘이 멸망할 것을 아모스로 미리 보여 주셨다. 니느웨 사람들이 왕 자신에게 소식이 전해지기 전에 금식을 선포했다는 기록은 그 진지함을 함축하기 때문에 특징적이다. 이것이 본문의 명백한 의미이지만, 눈에 띄는 어려움 때문에 "소식이 왕에게 이르렀다"라고 번역되었다. 이 기록은 바벨론과도 같은 성읍의 광대한 규모와 조화를 이룬다. 바벨론 주민들은 "성읍 외곽이 점령된 뒤에도 중앙의 주민들은 자기들이 점령된 사실을 몰랐다"고 전하였다. 사실을 알지 못한 사람이라면 이런 생각을 하기 어려웠을 것이다.
하나님께서 니느웨를 아끼신 뒤의 요나 역사에도 똑같이 특징적인 세부가 있다. 그는 자기 성품을 설명하지 않고, 그 엄격함이 하나님께 책망받은 채 변명하거나 완화하지 않는다. 그는 니느웨 사람들에게 긍휼의 사자가 되는 일에 특별한 반감을 품었다. 그는 하나님께 "내가 빨리 다시스로 도망하였사오니 주께서는 은혜로우시며 재앙을 내리다가도 뜻을 돌이키시는 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다"라고 말한다. 당시의 상황이 그 반감을 설명한다. 그는 이미 이스라엘 국경의 부분적인 회복을 예언하는 일에 쓰임받았다. 그는 열 지파인 자기 백성에 대해 "그들은 여호와의 땅에 거주하지 못하며 앗수르에서 부정한 것을 먹을 것이라"고 예언한 호세아와 동시대인이었다(호세아 9:3). 하나님께서는 그에게 앗수르의 수도 니느웨로 가서 "그것을 향하여 외치라"고 명하시면서 "그 악독이 내 앞에 상달하였음이니라"를 이유로 제시하셨다. 이 말은 요나에게 소돔의 악과 멸망을 떠올리게 했을 것이다.
요나는 선지자였지만 이스라엘 사람이기도 했다. 그는 자기 백성, 아니 자기 하나님의 백성을 사로잡아 갈 나라의 수도를 회개로 부르라는 하나님의 명령을 받았다. 그리고 반역하였다. 우리는 성육신과 구속의 사랑을 알았으므로 요나보다 하나님의 사랑을 더 많이 안다. 그러나 어떤 유럽이나 아시아 민족이 우리 백성을 우리 땅에서 사로잡아 갈 것이라는 사실이 우리에게 알려진다면, 하나님의 심판에 대한 두려움과 공통된 인간성에 속한 감정을 지녔더라도 자기 마음을 솔직히 인정하려는 사람보다 더 많은 이가 리스본 지진 같은 재앙이 그 나라 수도에 닥쳤다는 소식을 듣고 내심 기뻐할 것이다. 이것은 자기 보존 본능과 타고난 조국 사랑이다. 요나의 불평은 하나님께서 이 세상에서 그들에게 베푸신 긍휼에만 관련되었다.
니느웨 사람들은 회개했으므로 하나님의 은혜 안에 있었다. 나이 든 이들은 107,000명이 죽거나 다친 라이프치히의 사흘간 치명적인 전투가 마침내 승리로 끝났을 때 사람들이 느낀 무서운 기쁨을 기억한다. 유럽을 휩쓴 647,000명, 곧 니느웨 전체 인구보다 더 많은 군대 가운데 "85,000명만 탈출했고 125,000명은 전투에서 죽었으며 132,000명은 추위와 피로와 굶주림으로 죽었을" 때의 기쁨도 기억한다. 몇 해 전에는 세바스토폴과 크림반도가 사람들의 입에 얼마나 자주 오르내렸는가. 그 전쟁은 관련된 다섯 나라에서 700,000명의 생명을 앗아간 것으로 여겨지며, 아마 니느웨 전체 주민보다 많았을 것이다. 사람들은 개인이 당한 모든 고통을 잊거나 추상화하고 전체의 결과만 생각한다. 한 인도적인 역사가는 라이프치히 전투를 "엄청난 희생이었으나, 아무리 컸어도 인류가 후회할 이유가 없는 희생이었다. 유럽을 프랑스의 속박에서, 세계를 혁명적 침략에서 해방했기 때문이다"라고 말한다. 그는 나폴레옹 1세의 러시아 원정에 관해 "유럽 전역의 신자들은 시편의 'Efflavit Deus et dissipantur'(하나님께서 바람을 부시니 그들이 흩어졌다)를 반복했다"라고 말한다.
아놀드 박사가 러시아 원정의 결말을 묘사한 글을 보라. "그럼에도 조수의 물결은 갈수록 더 높이 일어났고, 진격하는 파도가 이어질 때마다 한 왕국을 휩쓸어 갔다. 지상의 국가는 1812년 6월 나폴레옹이 드레스덴에 군대를 집결시켰을 때보다 더 교만한 절정에 도달한 적이 없다. 모든 시대에 비길 데 없는 그 막강한 군대는 단지 사람 수가 아니라 실전에 투입할 수 있는 군인 450,000명으로 이루어졌고, 나폴레옹은 그곳에서 복속한 왕들의 경의를 받았다. 그렇다면 이 무서운 권력의 주된 적은 무엇이었는가? 누가 그것을 저지하고 대항하며 무너뜨렸는가? 아무도 아니었고, 하나님의 직접적이고 명백한 개입 외에는 아무것도 아니었다. 모스크바를 향한 승리의 진격과 철수 중의 완전한 굴욕을 묘사하는 데, 산헤립 군대의 진격과 그 뒤의 멸망을 말한 선지자의 언어보다 더 알맞은 언어를 나는 알지 못한다. '아침에 일찍이 일어나 본즉 다 송장이 되었더라'는 말은 말 20,000마리가 죽고 프랑스 군대의 힘이 완전히 꺾인 그 기억할 만한 서리의 밤에 거의 문자 그대로 적용된다.
나머지 일에는 의심할 여지 없이 인간 도구들이 사용되었다. 나는 독일과 러시아가 위대한 1813년에 얻은 영광이나, 영국이 스페인에서 거둔 승리와 절정인 워털루 승리의 명예를 부정하려 하지 않는다. 그러나 30년이 지난 뒤 위험의 시대를 살며 그 규모를 기억하는 이들이, 그것을 막을 인간의 힘이 무엇이었는지 이제 차분히 되돌아본다면, 유럽이 나폴레옹의 지배에서 구원받은 것은 러시아나 독일이나 영국이 아니라 오직 하나님의 손으로 이루어졌다는 사실을 논란의 여지 없이 인정해야 한다고 나는 생각한다." 요나는 아마 "무너지리라"라는 말이 암시하는 갑작스럽고 거의 고통 없는 멸망을 상상했을 것이다. 온 성읍이 순식간에 삼켜지고 자기 백성, 곧 하나님의 백성을 위협하던 세력이 단번에 꺾이는 광경이다. 하나님께서는 요나를 책망하셨다. 그러나 사람이 그를 정죄하기 전에 그리스도교 국가들이 자기 권력이나 명예를 위협하는 민족에게 중대한 재앙이 닥쳤을 때 보이는 지배적인 감정이 무엇인지 생각하는 것이 좋다. 그리스도교 시대에는 그 민족의 존재 자체를 위협한다고 말할 수는 없다. 유대인의 옛 전승은 "요나는 아들 이스라엘의 영예를 구했으나 아버지의 영예는 구하지 않았다"라고 한다.
영감받지 않은 저자였다면 틀림없이 요나 성품의 정상 참작할 점을 적어도 드러내어 그를 완화되지 않은 하나님의 질책 아래 그대로 남겨 두지 않았을 것이다. 그러나 요나는 마태가 사도들 가운데서 자기가 주님을 버린 일을 기록하고, 마가가 베드로의 지도 아래 위대한 사도의 큰 실패를 기록한 것처럼 자신에 관한 명백한 진실을 말한다.
이 모든 가운데서 요나는 처음부터 끝까지 같은 사람으로 남는다. 그는 자기 백성에게 멸망을 가져올 일에 참여하지 않겠다고 결심한 강하고 격렬한 한 의지를 지녔고, 죽음을 두려워하지 않으며 자기 생명을 내놓을 준비가 되어 있었다. 그는 똑같은 마음으로 폭풍 가운데 자신을 죽음에 내주며, 사명을 완수한 뒤에도 이세벨에게서 도망한 위대한 선배 엘리야의 말로 죽음을 구한다. 그는 아마 그처럼 위대한 선지자의 선례로 자기 조급함을 정당화했을 것이다. 그러나 그는 불평하면서도 하나님에 관해 하나님께 불평한다. 불평을 마친 뒤 요나는 기다린다. 하나님께서 40일째 되는 날 심판을 시행하지 않으셨지만 여전히 성취하실 수 있다고 생각했을지도 모른다. 그는 하나님께서 마침내 치실 때에도 오래 참으시며 지체하신다는 생각에 익숙했다. 테오도로스는 "위협의 엄중함을 생각하면서 그는 이 뒤에도 혹시 어떤 일이 여전히 일어날 수 있다고 생각하였다"라고 말한다. 선지자의 조급함 가운데 나타난 하나님의 인내, 지금도 하나님께서 양심에 자주 던지시는 것 같은 조용하고 부드러운 질문 "네가 성내는 것이 옳으냐?", 하나님의 무생물 피조물 하나를 향한 선지자 자신의 감정으로 그를 마침내 깨닫게 하신 일은 그것을 알거나 경험하지 않은 사람이 감히 그리지 못했을 것이다.
요나 역사에 나오는 기적들은 성경에 기록되었다는 사실 외에도 그 진실성에 관한 주님 자신의 말씀이 있다. 주께서는 구약성경 전체에 인을 치셨고(누가복음 24:44), 자기의 신적 권위로 요나가 사흘 밤낮을 물고기 배 속에서 보존된 물리적 기적(마태복음 12:40)과 니느웨 사람들이 회심한 더 큰 도덕적 기적을 직접 확증하셨다(마태복음 12:41; 누가복음 11:32). 그분은 둘 다 사실로 말씀하시고, 요나가 물고기 배 속에 머문 일을 자신이 땅속에 머무실 일의 모형으로 말씀하신다. 또한 그것을 기적적인 표적으로 말씀하신다(마태복음 12:38-40; 누가복음 11:16, 29-30).
서기관들과 바리새인들은 그분의 기적을 바알세불에게 돌린 자기들의 신성모독을 반박하신 말씀에 답할 수 없자 하늘에서 오는 기적적인 표적을 구하였다. 아마 그들은 늘 갈망하던 바로 그 표적을 구했을 것이다. 그들은 그분의 초림과 재림을 혼동하고, 선지자들이 재림에 관해 예언한 모든 것을 자기 소원에 따라 초림으로 해석하면서, "하늘 구름을 타고" 영광 가운데 오셔서 자기들의 원수이자 그분의 원수라고 생각한 이들을 낮추실 일을 늘 기다렸다(다니엘 7:13-14; 마태복음 16:27; 24:30; 26:64; 누가복음 21:27; 데살로니가전서 4:16; 요한계시록 1:7). 주께서는 표적을 갈망하는 일이 그들의 불신앙의 일부라고 대답하셨다. "악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적밖에는 보일 표적이 없느니라." 그분은 그들 자신의 단어 "표적"을 세 번 사용하신다.
그분은 그 자체를 넘어선 어떤 것의 표적이었던 기적인 "요나의 표적"을 말씀하신다(마태복음 12:41; 누가복음 11:32). "요나가 밤낮 사흘 동안 큰 물고기 배 속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘 동안 땅속에 있으리라." 그분은 하늘이 아니라 땅에서 오는 표적, 영광이 아니라 낮아짐의 기적, 죽음에서 구원받고 말하자면 부활하는 기적을 주셨다. 성경에서 말하는 표적은 언제나 기적일 필요는 없지만 언제나 실제 표적이다. 이사야와 그의 아들들은 하나님께서 주신 실제 이름으로 표적이 되었고, 선지자가 맨발로 걸은 일이나 에스겔의 상징적 행위들도 표적이었다. 기적적인 행위는 아니었지만 실제 행위였다. 이 경우 유대인들은 기적적인 표적을 구했고, 주께서는 그들이 원하거나 만족할 만한 표적은 아니지만 기적적인 표적, 곧 요나의 기적적인 보존이 모형으로 가리킨 표적을 약속하셨다. 주께서는 "요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 배 속에 있었다"고 말씀하시므로(마태복음 12:40), 그분을 진실로 믿는 사람은 요나가 그렇지 않았다고 생각할 수 없다.
요나가 이 큰 기적들을 가장 일상적인 사건처럼 자연스럽게 기록한 것은 그의 서사가 지닌 단순함의 일부일 수 있다. 하나님께는 큰 것도 작은 것도 없다. 선지자는 하나님의 긍휼을 깊이 느끼면서도 하나님께서 사용하신 수단을 그분의 능력과 사랑으로 날마다 행하시는 기적들 가운데 하나인 것처럼 기록한다. 사람들이 하나님께서 날마다 행하시기 때문에 그 기적들을 대수롭지 않게 여길 뿐이다.
그는 "하나님께서 큰 물고기를 준비하셨다", "하나님께서 박넝쿨을 준비하셨다", "하나님께서 벌레를 준비하셨다", "하나님께서 뜨거운 동풍을 준비하셨다"라고 말한다. 요나가 하나님의 일상적인 역사나 비범한 역사를 말하든, 하나님께서 자기 뜻으로 지으신 피조물의 존재를 유지하시는 방식의 역사나 기적, 곧 하나님께서 이례적인 방식으로 행하시는 역사를 말하든, 똑같이 진리의 단순함으로 기록한다. 그의 정신은 하나님의 섭리에 고정되어 있으며, 하나님께서 섭리로 자신을 다루신 것과 관련하여 하나님의 행위를 기록한다. 박넝쿨을 강타한 동풍을 하나님께서 준비하신 일도 박넝쿨의 초자연적인 성장이나 하나님께서 물고기로 자신을 삼키게 하신 섭리를 말하는 것과 같은 방식으로 기록한다. 그는 하나님의 섭리 질서 속에 있던 일을 언급하지만, 그 "방법"을 설명하려고 멈추지 않는다. 하나님께서 니느웨 사람들을 어떻게 회심시키셨는지, 물고기 배 속에서 어떻게 그의 생명을 유지하셨는지 말하지 않는다. 위대한 사실 자체만 언급하고 신비로운 위대함 속에 그대로 둔다.
이방 조롱꾼들이 요나 역사에 나오는 물리적 기적을 골라 조롱한 것은 이상하지 않다. 그들은 한 무명의 선지자 목소리에 이방 성읍 전체가 회심한 위대한 도덕적 기적을 이해할 수 없었다. 이런 회심은 하나님께서 인간에게 주신 계시 전체에서 전례가 없으며, 직접적인 효과에서는 오순절의 기적보다 더 컸다. 잔혹하지만 교육받은 사람들의 제멋대로인 의지에 임한 이 엄청난 하나님의 은혜의 능력 앞에서는 물리적 기적도 아무리 크더라도 아무것도 아닌 것처럼 줄어든다. 50만 인간의 의지를 붙들어 움직이고 사탄에게서 하나님께 돌리는 은혜의 능력은, 하나님께서 창조하신 영들과 지성이 무감각한 물질보다 높은 것처럼, 저항하지 않는 물리적 피조물의 모든 변화보다 훨씬 높고 뛰어나다. 물리적 기적은 하나님의 창조 능력을 새롭게 행사한 것이고, 도덕적 기적은 이방 세계를 재창조하는 일의 첫 열매와 같았다. 물리적 기적은 하나님의 뜻을 단순히 행사한 것이지만, 도덕적 기적은 이 수십만 명 안에서 반역하는 인간의 마음에 흘러 들어가 그것을 재창조한 하나님의 압도적인 은혜였다. 영혼 하나하나가 기적 하나였으며, 인간 창조보다도 더 큰 기적이었다.
기적들은 주변 자연환경과도 조화를 이룬다. 당시 해양 민족이 아니었던 히브리인들은 하나님의 동물 세계를 향한 다양한 연구로 우리에게 알려진 거대한 생물들을 아마 거의 알지 못했다. 요나는 오직 "큰 물고기"라고 말한다. 칠십인역이 이를 번역했고 주께서 사용하신 헬라어는, 거기에서 유래한 우리의 "고래류(cetacea)"와 마찬가지로, 개별 물고기의 명칭이 아니라 한 속의 이름이다. 그것은 요나서의 "큰 물고기"와 같은 말이다. 헬라인들은 우리처럼 그 형용사를 사용하지만 마태복음에 나오는 명사도 사용한다. 이 말은 고래를 포함하는 부류를 가리키지만 결코 고래만을 지칭하는 데 쓰이지 않는다. 호메로스에게서는 "돌고래와 바닷개"를 포함한다. 아리스토텔레스 같은 자연사가들에게서는 "돌고래, 물개, 고래"처럼 새끼를 낳는 해양 생물 전체를 가리킨다. 갈레노스는 귀상어와 큰 다랑어를 더하고, 포티오스는 "카르카리아스", 곧 백상아리가 그 한 종류라고 말한다. 오피아노스는 여러 종류의 상어와 고래, 육상 동물 이름을 지닌 몇 종류, 검은 다랑어를 케토스(Cete)에 속한 것으로 열거한다.
아일리아노스도 이들 대부분을 같은 표제 아래 열거한다. 그러므로 주님의 말씀은 "고래 배 속에"보다 "물고기 배 속에"라고 번역하는 것이 더 문자적이다(마태복음 12:40). 불신자들은 고래의 목구멍이 좁다는 사실을 열심히 붙들었지만, 그들의 트집은 현대 번역의 부정확한 번역에만 해당한다. 사람을 통째로 삼킬 수 있을 만큼 크고 본성상 먹이를 통째로 삼키도록 생긴 물고기가 지중해에서 발견되었다. 백상아리는 자르는 이빨만 있어서 먹이를 통째로 삼키거나 일부를 잘라내는 것 외에는 선택지가 없다. 먹이를 붙들거나 조금씩 삼킬 수 없다. 탐욕 때문에 삼킬 수 있는 것은 무엇이든 한 번에 삼킨다. 따라서 오토 파브리키우스는 "바다에서 발견하는 죽은 사람, 때로는 산 사람도 삼키는 습성이 있다"라고 기록한다.
명망 있는 한 자연사가는 이렇게 기록한다. "1758년 폭풍우가 치던 지중해에서 한 선원이 프리깃함 밖으로 떨어졌다. 가까이 있던 상어가 헤엄치며 도움을 외치는 그를 넓은 목구멍으로 받아들여 즉시 사라지게 했다. 다른 선원들은 아직 헤엄치던 동료를 도우려고 소형 보트에 뛰어들었다. 선장은 갑판의 대포를 그 물고기에게 발사하여 명중시켰고, 상어는 목구멍에 있던 선원을 토해 냈다. 다가온 소형 보트가 그를 건져 냈는데 살아 있었고 거의 다치지 않았다. 물고기는 작살에 맞아 프리깃함 위로 끌어 올려져 건조되었다. 선장은 하나님의 섭리로 그토록 놀랍게 보존된 선원에게 그 물고기를 선물했다. 선원은 그것을 전시하며 유럽을 돌아다녔다. 그는 프랑코니아에 왔고, 그 물고기는 이곳 에를랑겐과 뉘른베르크 등지에서 공개 전시되었다. 건조된 물고기는 그림으로 남았다. 길이는 20피트, 지느러미를 펼친 너비는 9피트, 무게는 3,924파운드였다. 이 모든 사실로 볼 때 이것이 요나의 물고기였을 가능성이 있다."
이 물고기의 크기에 관한 기록은 결코 고립된 것이 아니다. 블루멘바흐는 "백상아리 또는 Canis carcharias는 10,000파운드 크기까지 발견되며, 그 위장에서 말이 온전히 발견되기도 했다"고 말한다. 16세기의 "마르세유 물고기"에 관한 한 저자는 이렇게 말한다. "니스 사람들은 무게가 4,000파운드에 가까운 이런 물고기를 잡아 몸속에서 온전한 사람 하나를 발견했다고 내게 증언하였다. 마르세유 사람들도 이와 비슷하게, 라미아(그들은 여전히 카르카리아스를 통속적으로 이렇게 부른다)를 잡아 그 안에서 갑옷 입은 사람(loricatus)을 발견한 적이 있다고 말했다." 롱들레는 "때때로 너무 크게 자라 수레에 실으면 말 두 마리로도 거의 끌 수 없다. 나는 무게가 1,000파운드인 보통 크기의 것을 보았는데, 내장을 제거하고 조각낸 뒤 두 수레에 실어야 했다"라고 말한다. "나는 생통주 해안에서 입과 목구멍이 너무 커 큰 사람 하나를 쉽게 삼킬 수 있는 라미아를 보았다."
리처드슨은 북아메리카의 백상아리를 말하며 길이가 30피트, 곧 선원을 통째로 삼킨 상어보다 3분의 1이나 더 커진다고 한다. 라세페드는 이런 종류의 물고기가 "30피트보다 더 길다"고 말한다. 그는 "길이 30피트인 상어의 위턱 둘레는 약 6피트이고 목구멍의 지름도 그에 비례한다"고 덧붙인다. "현대 동물학의 모든 저술에서 상어 몸의 일반적인 길이로 30피트를 제시한다. 상어 몸은 보통 아래턱 반쪽 길이의 약 열한 배에 불과하다. 따라서 30피트 상어의 아래턱은 반원 둘레가 거의 6피트일 것이다. 이 턱이 탄력 있는 연골이 아니라 단단한 뼈로 되어 있더라도 사람 하나를 매우 쉽게 삼킬 수 있다. 연골 골격 때문에 늘어나고 휘며 양보할 수 있는 능력은 상어가 우리만큼 크거나 더 큰 동물을 통째로 삼키는 방식을 이해하게 한다. 1802년에 브라운 선장이 수리남에서 죽인 상어의 위장에서 머리만 없는 온전한 여성의 몸을 발견했다는 기록도 있다."
지중해에는 지금은 멸종한 훨씬 더 큰 종의 흔적도 있다. "현존 종이 아무리 크고 위험하더라도 몰타와 다른 곳에서 발견된 화석 이빨의 크기를 보면, 어떤 것은 끝에서 밑부분까지 4와 2분의 1인치이고 끝에서 모서리까지 6인치이므로 그 이빨을 지닌 동물은 현생종보다 크기가 훨씬 컸을 것이다." 블로흐는 "이런 종류의 물고기 입에는 이런 이빨 400개가 있다. 몰타섬과 시칠리아 해안에서는 그 이빨이 많이 발견된다. 옛 자연학자들은 그것을 뱀의 혀라고 생각했다. 아주 단단해서 여러 세기 동안 땅에 묻혀 있었는데도 썩지 않았다. 발견되는 양과 크기는 이 생물들이 예전에 많이 존재했고 일부는 엄청난 크기였음을 증명한다.
그토록 많은 큰 이빨을 담는 목구멍의 크기를 비례하여 계산한다면 너비가 적어도 8피트나 10피트여야 한다. 실제로도 이런 물고기는 오늘날까지 무서운 크기로 발견된다. 탐욕과 용기로 유명한 이 물고기는 지중해와 거의 모든 대양에서 발견된다. 보통 바닥에 머물다가 배고픔을 채우려고 할 때만 올라온다. 먹이를 추격하거나, 죽은 것에도 감히 다가가지 못하는 뮬러에게 추격당할 때가 아니면 해안 가까이에서 보이지 않는다. 살아 있거나 죽은 모든 종류의 수생 동물을 삼키며 특히 물개와 다랑어를 추격한다. 다랑어를 추격하다 때때로 그물에 걸리는데, 사르데냐에서 이런 식으로 잡힌 것은 무게가 400파운드였고 소화되지 않은 다랑어 8마리나 10마리가 그 안에서 발견되었다.
사람을 발견할 수 있는 곳이면 어디서나 공격하므로 독일인들은 'Menschenfresser'(사람을 먹는 자)라고 부른다. 군네르는 '소만 한 크기의 물개가 이런 동물 가운데 하나에서 발견되었고, 다른 하나에서는 바위에서 떨어진 뿔 없는 순록이 발견되었다'고 말한다. 이 물고기는 길이가 25-30피트에 이른다. 뮐러는 마르그리트섬 부근에서 무게가 1,500파운드인 하나가 잡혔고, 배를 열자 배 밖으로 던져진 듯한 말 한 마리가 온전히 발견되었다고 말한다. 브뤼니케는 마르세유에 머무는 동안 그 도시 부근에서 길이 15피트인 하나가 잡혔으며, 2년 전에는 훨씬 더 큰 두 마리가 잡혔다고 말한다. 그중 하나에서는 다랑어 두 마리와 옷을 완전히 입은 사람이 발견되었다. 물고기들은 다쳤으나 사람은 전혀 다치지 않았다. 1760년 베를린에는 지중해에서 잡은 길이 20피트, 가장 굵은 곳의 둘레 9피트인 상어 박제가 전시되었다. 탐욕이 너무 커서 동족도 아끼지 않는다. 림은 한 라플란드 사람이 상어를 잡아 카누에 묶었는데 곧 사라졌고, 얼마 뒤 더 큰 상어를 잡아 배를 열었더니 잃어버린 상어가 그 위장에 있었다고 기록한다. "죽은 뒤 측정한 길이가 37피트인 오스트레일리아 큰 상어(Carcharias glaucus)는 이빨 길이가 약 2와 5분의 8인치이다."
이런 사실들은 물고기를 통해 요나를 보존한 기적을 하나님의 다른 기적적 역사보다 믿기 어려운 일이라고 말하는 이들을 부끄럽게 해야 한다. 전능하신 분께 더 크거나 더 작은 일은 없다. 우주와 온 항성계를 창조하는 일이나 파리 한 마리를 창조하는 일은 그분께 똑같이 신적 의지의 단순한 행위이다. "그가 말씀하시매 이루어졌으며"라고 한다(시편 33:9). 사람들에게 가장 큰 기적이나 가장 작은 기적으로 보이는 것들이 그분께는 똑같이 지극히 거룩한 뜻의 단순한 "있으라"일 뿐이며, 그분이 지으신 지성 있는 피조물을 가르치는 동일한 목적을 위하여 다른 방식으로 역사한다. 각각의 모든 기적은 저마다의 장소와 경우에 하나님의 다양한 지혜라는 동일한 목적을 섬긴다. 우리에게 자연 속 일상적 역사의 중단처럼 보이는 각각의 모든 일은 하나님께서 어떤 것도 창조하기 전인 처음부터 우주의 창조만큼이나 그분의 신적 목적에 속해 있었다.
그것들은 하나님의 법칙을 교란하지 않는다. 밤은 자신이 끝맺는 낮을 방해하지 않고 낮도 밤을 방해하지 않는다. 마찬가지로 하나님께서 세상을 창조하기 전에 행하기로 뜻하신 어떤 역사도 다른 역사를 방해하지 않는다. "세상이 시작될 때부터 하나님의 모든 일이 그에게 알려졌기" 때문이다(사도행전 15:18). 자연 안에서 행하시는 역사와 자연을 넘어 행하시는 역사는 조화로운 하나의 전체를 이룬다. 각각은 그분의 길에 속하고, 하나님께서 우리에게 자신을 나타내시는 데 필수적이다. 하나님의 창조에 나타난 놀라운 질서와 균형은 신적 지혜와 아름다움과 능력과 선하심이 흘러나오는 일부를 우리에게 보여 준다. 바로 그 규칙성이, 하나님께서 자연에서 일상적으로 역사하시는 방식과 다른 방식으로 행하시는 미리 알려진 또 다른 역사들을 드러낸다. 키릴루스는 이렇게 말한다. "하나님을 모르는 이들은 요나가 물고기 안에서 어떻게 보존되었는지, 어떻게 소화되지 않았는지, 그 자연적인 열기를 어떻게 견디며 그런 것들에 둘러싸여서도 오히려 소화되지 않고 살았는지 물을 것이다. 이 불쌍한 몸은 매우 약하고 썩기 쉽다. 그것은 참으로 놀랍고 이성과 일상성을 뛰어넘는 일이었다. 그러나 하나님께서 그 일의 행위자로 선포된다면 누가 더는 믿지 않겠는가? 하나님은 전능하시고 존재하는 것들의 본성을 자신이 원하시는 것으로 쉽게 바꾸시며, 아무것도 그분의 형언할 수 없는 뜻을 거스르지 못하기 때문이다.
썩기 쉬운 것은 그분의 뜻에 따라 쉽게 썩음을 이기는 것이 될 수 있고, 견고하고 흔들리지 않으며 썩지 않는 것도 쉽게 썩음에 굴복할 수 있다. 내가 보기에 존재하는 것들에게 본성이란 창조주께서 좋게 여기시는 바로 그것이다." 아우구스티누스는 한 기적이나 다른 기적에 이의를 제기하면서 실제로는 많은 기적이나 모든 기적에 적용될 근거를 사용하는, 지금도 흔한 모순을 잘 지적한다. 이교도들의 조롱에 대한 "답은 모든 하나님의 기적을 믿지 말든지, 아니면 이 기적을 믿지 않을 이유가 없다는 것이다. 그리스도인의 믿음이 이교도들의 조롱 앞에서 움츠러든다면 그리스도께서 친히 사흘째 되는 날 다시 살아나신 것도 믿지 않을 것이다. 우리 친구는 나사로가 나흘째 되는 날 살아났는지, 그리스도께서 친히 사흘째 되는 날 살아나셨는지는 묻지 않으면서 요나에 관해서는 믿기 어려운 일처럼 질문한다. 죽은 사람이 무덤에서 살아나는 것이 물고기의 거대한 배 속에서 산 채로 보존되는 것보다 쉽다고 생각하지 않는 한 나는 매우 놀랍게 여긴다.
그것을 목격한 이들이 해양 생물의 크기가 얼마나 거대하다고 말하는지는 언급하지 않더라도, 카르타고 사람들이 잘 알도록 공공장소에 세운 그 갈비뼈로 둘러싸인 위장이 얼마나 많은 사람을 담을 수 있었겠는가? 그 동굴로 들어가는 문과 같은 입구는 얼마나 거대했겠는가?" "그러나 참으로 그들은 하나님의 기적 가운데 믿을 필요가 없다고 생각할 것을 발견했다. 곧 음식을 소화하는 위액이 사람의 생명을 해치지 않도록 조절될 수 있었다는 것이다. 불경한 왕이 풀무불에 던진 세 사람이 불 가운데서 걸어 다닌 일은 그들에게 얼마나 더 믿기 어려웠겠는가! 그러므로 그들이 하나님의 어떤 기적도 믿지 않는다면 다른 방식으로 대답해야 한다. 그러나 하나만 믿기 어려운 일처럼 문제 삼지 말고, 그만큼 또는 그보다 더 놀라운 모든 기적을 즉시 문제 삼아야 한다.
이 질문들을 제기한 사람은 이제 그리스도인이 되어야 한다. 성경에 관한 질문을 먼저 모두 끝내려고 기다리다가 죽음에서 생명으로 옮기 전에 생애의 끝에 이르지 않기 위함이다. 원한다면 먼저 그리스도에 관해 물었던 것과 같은 질문들, 그리고 나머지가 종속되는 몇 가지 큰 질문을 하라. 그러나 그리스도인이 되기 전에 요나에 관한 이런 질문들을 모두 끝내려 한다면 그는 인간의 유한함이나 자기 유한함을 거의 헤아리지 못하는 것이다. 질문은 셀 수 없이 많다. 믿음을 받아들이기 전에 다 마칠 수 없으며, 그러다가 믿음 없이 생명이 끝날 수 있다. 그러나 믿음을 지닌 채로는 신자들이 부지런히 연구할 주제가 된다. 분명해진 것은 교만 없이 나누고, 여전히 감추어진 것은 구원에 위험을 끼치지 않고 견뎌야 한다."
요나에게 그늘을 드리려고 하나님께서 만드신 박넝쿨이 급속히 생겨난 또 하나의 물리적 기적은 극도로 빠른 성장에서 분명 초자연적이었으나, 그 밖에는 그 식물의 일반적인 성질과 일치하였다. 히에로니무스는 이렇게 말한다. "히브리어에서 קיקיון 키카욘(qı̂yqâyôn)이라고 읽고 시리아어와 포에니어로 키케이아 또는 엘케로아라고 부르는 것은 포도나무 잎처럼 넓은 잎을 가진 관목이다. 매우 짙은 그늘을 만들고 자기 줄기로 몸을 지탱한다. 팔레스타인, 특히 모래땅에서 아주 풍성하게 자란다. 씨를 땅에 던지면 곧 생기를 얻어 놀랍게 나무로 솟아오르며, 며칠 전 풀로 보았던 것을 관목으로 우러러본다. קיקיון 키카욘은 순간적으로 존재하게 된 기적이자, 살아 있는 그늘로 보호해 주시는 하나님의 능력의 한 사례였으나 자기 본성의 과정을 따랐다."
그 식물은 북아프리카 전역, 아라비아, 시리아, 인도가 원산지이다. 요단 골짜기에서도 여전히 "큰 크기"로 자라며, 한 목격자는 "보통 두해살이풀로 묘사되지만 여러해살이 나무의 특성을 지닌다"고 기록한다. "작은 무화과나무 정도 크기이며 버즘나무와 비슷하되 더 크고 매끄럽고 짙은 잎을 가졌다." 식물 이름은 애굽어 키키(kiki)에서 왔다. 디오스코리데스와 갈레노스는 이를 크로톤과 동일시하고, 헤로도토스는 실리키프리온과 동일시한다. 디오스코리데스는 세셀리키프리온이라는 형태로 키키 또는 크로톤의 이름이라고 말한다. 플리니우스도 그것을 리키누스, 곧 크로톤의 라틴어 이름이자 우리의 팔마 크리스티(Palma Christi)와 동일시한다. 히브리인들은 아랍어 엘케로아와 동일시하는데, 이 말도 리키누스로 알려져 있다. 팔마 크리스티의 성장과 때때로 일어나는 죽음 모두 요나서에 기록된 성장과 쇠퇴와 유사한 점이 있다. 히에로니무스와 플리니우스는 빠른 성장을 언급한다. 플리니우스는 "스페인에서는 속이 빈 줄기와 가지를 내며 감람나무 높이까지 빠르게 솟아난다"고 말한다.
"리키누스의 모든 종은 빨리 솟아나 석 달 안에 열매를 맺고 떨어진 씨에서 매우 많이 번식하므로, 내버려 두면 짧은 시간 안에 온 땅을 차지할 것이다." 자메이카에서는 "놀라운 속도로 15피트나 16피트 높이까지 자란다." 니부어는 이렇게 말한다. "그것은 나무처럼 보인다. 케로아의 각 가지에는 6개나 7개나 8개로 갈라진 잎 하나만 있다. 이 식물은 물을 충분히 공급하는 시냇가에 있었다. 1765년 10월 말, 5개월 만에 약 8피트 자랐으며 꽃과 푸른 열매와 익은 열매를 동시에 맺었다." 이 성장 속도는 자연에 심긴 능력을 자연을 훨씬 넘어서는 방식으로 되살린 기적과 어느 정도 비슷할 뿐이다. 죽음은 요나에게 교훈이 되어야 할 바로 그 순간에 일어났다는 점을 제외하면 전적으로 자연의 방식으로 일어났을 수 있다. "따뜻한 날에 비가 조금 내리면 이 식물에 검은 애벌레가 많이 생기며, 하룻밤 사이에 너무 자주, 너무 갑자기 잎을 잘라 먹어서 앙상한 잎맥만 남긴다. 나는 옛날 니느웨에서 일어난 그 멸망을 모사하는 듯한 광경을 자주 크게 놀라며 보았다." 인도와 앗수르의 리키누스는 암보이나의 애벌레와 다른 애벌레에게 먹이를 주지만, 이 기록은 멸망의 신속함을 예증한다.
"벌레"라는 말은 다른 곳에서도 단 한 마리가 아니라 집합적으로 사용되며(요나 4:7), 하나님께서 정하셔서 포도나무를 먹는 생물에도 사용된다(신명기 28:39). 본문에는 그 생물이 잎보다 줄기를 갉았음을 암시하는 내용이 없다. 독특한 단어 "쳤다"는 해가 요나의 머리를 "쳤다"는 언급과 대응하려고 사용되었을 것이다(요나 4:8).
이 기적들은 성경의 다른 모든 기적과 마찬가지로 하나님께서 자신과 자신의 능력을 우리에게 알리신 방식이었다. 사람들에게 숭배받아 온 자연의 주인이심을 보여 주셨고, 큰 백성의 당면한 회심과 이스라엘의 깨달음을 이루셨으며, 장차 이방인이 회심할 일의 감추어진 예언이자 세상 끝까지 회개와 그 열매의 본보기가 되었다. 반역적인 불신앙 외에는 이 기적들에 아무 어려움도 없다.
사람들은 다른 어려움들을 스스로 만들어 냈다. 우리 것처럼 판자로 지붕을 만든 초막이었다면 요나에게 식물의 그늘이 필요하지 않았을 것이다. 그러므로 요나의 초막은 우리가 그것이 무엇인지 알지 못했더라도 분명 우리 초막과 같지 않았다. 한 독일 비평가는 이것을 부조리라고 다루기로 했다. "요나는 그늘 있는 초막을 만들어 놓고도 קיקיון 키카욘의 그늘이 더 필요했다." 그러나 이스라엘 사람이었던 요나는 이스라엘이 만들던 방식으로 초막을 만들었다. 나뭇가지를 얽어 만든 유대인의 סכה 수카(sûkkâh), 곧 초막은 햇빛을 완전히 차단하지 않았다는 사실을 우리는 마침 알게 되었다. 초막절의 수카 또는 "초막" 건축에 관한 탈무드 규정에서 이를 알 수 있다. "높이가 열 손바닥이 되지 않고 세 면을 갖추지 않으며 그늘보다 햇빛이 더 많은 수카, 곧 수카 꼭대기를 통해 빛이 들어오는 바닥 면적이 그늘에 남은 면적보다 더 넓은 수카는 부정하다"라고 규정한다.
또 이렇게 말한다. "누구든 햇빛을 막으려고 수카 위에 베 천을 펼치면 그것은 부정하다." "누구든 그 위로 포도나무나 박이나 담쟁이덩굴을 올려 덮으면 부정하다. 그러나 지붕이 그것들보다 더 크거나 그것들을 잘라 놓으면 합법적이다." "짚단, 나무 묶음, 막대기 묶음으로 덮어서는 안 된다. 그러나 모두 풀어 놓으면 합법적이다." "랍비 요나에 따르면 널빤지로 덮을 수 있으나 랍비 메이르는 금한다. 누구든 네 손바닥 너비의 널빤지 하나를 올려놓는 것은 합법이지만 그 아래서 자서는 안 된다." 그러나 모두가 그처럼 넓은 널빤지는 초막 밖으로 걸쳐 놓아야 하고, 그 경우 초막을 덮지 않는다고 보았다. 이 모든 규칙의 원리는 초막절 동안 거주하는 거친 오두막이 광야에서 하나님께서 그들을 덮으신 일을 상징하는 그늘이어야 한다는 것이다. 외부에서 덧붙인 것이 아니라 סכה 수카 자체가 그늘이어야 했다. 그러나 순례자 상태를 상징하려고 불완전한 보호막이 되도록 의도되었다.
따라서 편안히 지내려는 사람들이 자신을 보호하려고 여러 방책을 고안했고, 하나님께서는 바로 그 불편을 요나에게 교훈으로 바꾸셨다. 레이어드는 니느웨의 여름을 말하며 "아랍인들조차 검은 천막을 걷고 강둑을 따라 갈대와 풀로 만든 오두막에서 살았다"고 전한다. "여름의 열기 때문에 흰 천막에서 사는 것도 불가능했다." 레이어드는 "물가에서 수직으로 솟은 강둑을 파 만든 움푹한 곳의 앞을 갈대와 나뭇가지로 가리고 전체를 비슷한 재료로 덮는" 방책을 사용했는데, 이는 קיקיון 키카욘이 덮은 요나의 오두막과 상응한다.
우리가 아는 한, 요나의 역사를 알게 된 이방 조롱꾼 가운데 그것을 어떤 이방 우화와 비교한 사람은 없었다. 이것은 이른바 그리스도인들에게 남겨진 일이었다. 아레오바고의 철학자들이 그리스도의 부활을 조롱한 것처럼 일부 이방인이 그 역사를 조롱하기는 했다(사도행전 17:32). 탐구자라고 자처한 한 이방인은 "이런 종류의 질문, 곧 요나에 관한 질문이 이방인들의 노골적인 조롱을 받는 것을 보았다"고 말한다. 그들은 조롱했지만 자기 우화와 비교하여 그 역사를 모욕하지는 않았다. 히에로니무스는 "욥바는 안드로메다가 묶였다가 페르세우스의 도움으로 풀려났다고 하는 해안의 바위들을 오늘날까지 보여 주는 곳"이라고 부수적으로 언급하지만, 그 우화를 요나의 역사와 관련지을 수 있다고 생각한 듯하지 않다. 그는 경이로울 뿐 아니라 흔히 부도덕한 자기들의 우화를 믿으면서 성경 역사의 기적을 믿지 않는 이방인의 모순을 지적한다. 그러나 안드로메다나 헤시오네의 우화는 이 점에서도 그의 생각에 떠오르지 않는다. "사람이 물고기 배 속에서 사흘 밤낮을 살아 보존될 수 있었다는 사실을 믿기 어려워하는 이들이 있음을 나는 모르는 바 아니다. 이들은 신자이거나 불신자일 수밖에 없다. 신자라면 훨씬 더 큰 일들을 믿어야 한다. 불타는 풀무불에 던져진 세 젊은이가 불 냄새조차 옷에 배지 않을 만큼 해를 입지 않은 일, 바다가 물러나 양쪽에 단단한 벽처럼 서서 지나가는 백성에게 길을 내준 일, 굶주림으로 더욱 사나워진 사자들이 먹이를 두려움에 사로잡힌 채 바라보기만 하고 건드리지 않은 일과 그 밖의 많은 일을 믿어야 한다.
불신자라면 오비디우스의 『변신 이야기』 열다섯 권과 모든 헬라 및 라틴 역사를 읽으라. 그러면 우화의 추악함이 신적 기원의 거룩함을 배제하는 곳을 볼 것이다. 그들은 이런 일들과 하나님께 모든 것이 가능하다는 사실을 믿는다. 추악한 일들을 믿고 하나님의 무한한 능력을 내세워 변호하면서도 도덕적인 일에는 같은 능력을 인정하지 않는다." 알렉산드리아에서는 키릴루스 시대에 오래된 이방 우화들이 다시 꾸며졌다. 키릴루스는 히에로니무스처럼 이방 우화를 믿으면서 하나님의 진리를 거부하는 모순을 지적하려고 리코프론이 전한 헤라클레스 이야기의 한 형태를 암시한다. 그는 "우리는 신적인 일을 확증하려고 그들의 우화를 사용하는 것이 아니라, 불신자들에게 답변하면서 그들이 받아들인 역사도 그런 이야기를 배척하지 않는다는 선한 목적을 위하여 언급한다"라고 말한다.
철학자들은 자기들의 우화를 옹호하는 동시에 복음을 공격하려 했다. 그러나 그것은 불행한 대인 논증(argumentum ad hominem)이었다. 현대 불신앙은 그림자조차 없는 곳에서 유사점을 찾으려 한다. 두 이방 우화의 공통점은 신들의 분노를 피하려고 한 처녀를 바다 괴물에게 먹이로 내주었다가, 한 영웅이 괴물을 죽이고 구해 낸 공주와 결혼하여 그녀가 죽음에서 구원받았다는 것이다. 키릴루스가 전한 이 형태의 우화는 요나보다 훨씬 뒤에 생겼다. 원래의 단순한 이야기는 이러하다. "아폴론과 포세이돈은 라오메돈의 오만을 시험하려고 사람의 모습으로 나타나 대가를 받는 조건으로 페르가몬의 성벽을 쌓아 주겠다고 약속했다. 성벽을 완성했으나 그가 품삯을 지불하지 않았다. 그러자 아폴론은 전염병을 보내고 포세이돈은 밀물에 해안으로 밀려와 평야 사람들을 해치는 바다 괴물을 보냈다. 신탁은 라오메돈이 딸 헤시오네를 괴물의 먹이로 내놓으면 이 재앙에서 벗어날 것이라고 했다. 그는 딸을 평야 근처 바위에 묶어 두었다. 그렇게 내버려진 그녀를 본 헤라클레스는 제우스가 가니메데를 납치한 보상으로 준 말들을 라오메돈에게 받을 수 있다면 구해 주겠다고 약속했다. 라오메돈이 주겠다고 하자 그는 괴물을 죽이고 헤시오네를 풀어 주었다."
이 단순한 이야기는 디오도로스 시켈로스, 히기누스, 오비디우스, 발레리우스 플라쿠스가 중요하지 않은 변형과 함께 반복한다. 훗날의 젊은 필로스트라토스도 이 이야기를 묘사하면서 다른 사실을 더하지 않는다. 한 오래된 성화는 후대 형태의 이야기와 일치하지 않는 방식으로 그 싸움을 묘사한다.
안드로메다 이야기는 아폴로도로스가 부분적으로 똑같은 말로 전한다. 안드로메다의 어머니 카시오페이아가 자신이 네레이데스보다 아름답다고 자랑하자 그들이 분노했다. 이어서 포세이돈이 밀물과 바다 괴물을 보내고, 신탁이 똑같은 조언을 하며, 안드로메다가 사슬에 묶여 괴물의 먹이로 내주어지고, 페르세우스가 도착하여 아버지와 거래하고 괴물을 죽여 안드로메다를 구하는 동일한 역사가 뒤따른다. 이 모든 것이 우화이지만 우화로 의도된 듯하지는 않다. 플리니우스는 이렇게 기록한다. "M. 스카우루스는 조영관이었을 때 로마에서 다른 경이로운 것들과 함께 안드로메다가 먹이로 내주어졌다는 괴물의 뼈를 전시하였다. 유대의 성읍 욥바에서 가져온 그 뼈는 길이 40피트, 높이는 인도 코끼리의 갈비뼈보다 컸고 척추뼈는 두께가 1피트 반이었다." 그는 욥바를 "언덕에 자리하고 바위가 돌출된 곳으로, 안드로메다를 묶은 사슬의 흔적을 보여 준다"고 묘사하며 요세푸스도 똑같이 말한다. 파우사니아스는 "욥바 부근 히브리인의 땅에서는 바다 아주 가까운 곳에서 피처럼 붉은 물이 나온다. 원주민들은 페르세우스가 케페우스의 딸을 먹이로 삼으려던 괴물을 죽이고 그곳에서 피를 씻었다고 말한다"라고 기록한다. 멜라는 아마 헬라 자료를 따라 현재 시제로 "페르세우스가 안드로메다를 구한 뚜렷한 흔적으로 거대한 바다 괴물의 뼈를 보여 준다"고 말한다.
그러나 이 우화들의 저자들이 그것을 사실로 의도했든 어떤 상징적 의미를 지녔든, 요나 시대보다 훨씬 뒤에야 갖추어진 어떤 형태에서도 요나서와 관련이 없다.
안드로메다 역사와 요나서의 유일한 공통점은 아폴로도로스와 고대인들이 그 이야기의 무대를 에티오피아로 두었지만 요나 시대보다 몇 세기 뒤에 산 저자들이 요나가 배를 탄 항구 욥바로 옮겼다는 것이다. 스트라본은 자기 시대를 말하며 "에티오피아를 우리 페니키아로 옮기고 안드로메다 사건이 욥바에서 일어났다고 하는 이들이 있다. 이는 지리에 무지해서가 아니라 신화의 형태로 그렇게 한다"라고 말한다. 그 이동은 틀림없이 요나와 스트라본 사이의 800년 동안 일어났으며, 해안의 특별한 우상숭배인 아타르가티스 또는 데르케토 숭배 때문에 생겼을 수 있다. 적어도 플리니우스는 욥바의 안드로메다 사슬에 관한 진술 직후 "우화적인 케토가 그곳에서 숭배받는다"고 덧붙인다. 케토는 틀림없이 "데르케토"와 같으며, 플리니우스는 조금 뒤 그 이름에도 같은 수식어를 사용한다. "그곳" 히에라폴리스에서는 "헬라인들이 데르케토라고 부르는 기괴한 아타르가티스를 숭배한다." 헬라인들은 자기들의 관습대로 케토 숭배를 계기로 안드로메다와 케토스 이야기를 이곳으로 옮긴 듯하다.
케토 곧 데르케토와 다곤은 서로 대응하는 남녀 신으로, 블레셋 사람들은 하나님께서 자연에 심으신 번식 능력을 그 이름들 아래 숭배하였다. 둘 다 사람의 손과 얼굴을 지닌 물고기 형태였다. 데르케토 또는 아타르가티스는 시리아의 테르토였으며, 히에라폴리스 또는 마부그에서 행한 그 숭배는 레아 또는 키벨레 숭배와 완전히 똑같이 널리 악명 높았다. 블레셋의 해안 위치 때문에 그들이 풍성한 번식의 상징으로 물고기를 택했을 것이다. 성경에서는 주로 문자적으로 "큰 물고기"를 뜻하는 남신 다곤 숭배를 발견한다. 다곤에게는 가사(사사기 16:23)와 아스돗(사무엘상 5:1; 마카베오상 10:83; 11:4)에 신전이 있었고, 블레셋의 모든 방백이 그곳에 모였다. 다른 다섯 장소도 다곤 숭배에서 이름을 얻었는데, 네 곳은 해안 부근이고 한 곳은 욥바 자체와 가깝다.
유다 남서부, 따라서 블레셋 부근의 벧다곤("다곤의 신전", 여호수아 15:41).
아셀에 있으며 역시 바다 부근인 또 하나의 벧다곤.
"얌니아와 디오스폴리스 사이의 매우 큰 마을"인 카파르 다곤(다곤의 마을, 에우세비우스 『오노마스티콘』 해당 항목).
람라에서 북서쪽으로 약 6마일 떨어진 벨트 데얀(벧다곤, 로빈슨 『성경 연구』 2:232; 지도 참조). 따라서 카파르 다곤과 구별되며 욥바에서 네 시간 반 거리이다.
나블루스 동쪽의 또 다른 베이트 데얀(같은 책 282쪽).
그러나 후대에는 여신의 이름이 더 두드러졌고 헬라인들 사이에서는 그것만 사용되었다. 아타르가티스 또는 데르케토는 마카비 시대에 길르앗의 아스다롯 가르나임인 카르니온에 유명한 신전을 두었고(마카베오하 12:26), 플리니우스에 따르면 욥바 자체에도 신전이 있었다. 이것은 헬라인들이 케토스 이야기를 그곳으로 옮길 쉬운 계기가 되었다. 헬라인들은 시몬이 안티오코스에게서 욥바를 되찾기 전에 그곳에 정착하였다(마카베오상 10:75; 14:34). 요나 시대의 욥바는 페니키아 도시였고, 5세기 뒤에야 헬라인들의 식민지가 되었다. 따라서 안드로메다 이야기는 헬라인들이 자신들과 함께 욥바로 옮긴 헬라 이야기이다. 후기의 헬라 이야기가 존재한다는 사실은 합리주의자들이 상상한 "페니키아 전설"의 증거가 될 수 없고, 헬라인들이 오기 반천 년 전이자 그 이야기가 욥바와 관련되어 언급되기 800년 전에 살았던 요나와 관련될 수도 없다.
헤라클레스 우화에 관해서 디오도로스 시켈로스는 진실의 토대가 있다고 생각했다. 호메로스가 암시하고 아폴로도로스가 전한 헤라클레스와 헤시오네 이야기는 바다가 육지를 덮쳐 황폐하게 한 일, 사람을 제물로 바치려던 순간 방파제를 건설하여 재앙을 제거함으로써 그 일이 저지된 기록처럼 보인다. 거대한 공사는 선하든 악하든 흔히 초월적인 힘에 돌려졌다. 호메로스에서는 방파제가 두드러지게 언급된다. "그는 트로이 사람들과 미네르바가 신적인 헤라클레스를 위하여 쌓은 높은 흙벽으로 길을 이끌었다. 바다 괴물이 해변에서 평야를 향해 그에게 달려들 때 그가 그것을 피하여 달아나도록 만든 벽이었다." 어떤 경우든 바다에서 올라와 땅을 황폐하게 한 괴물은 물고기가 아니다. 그런 괴물을 죽인 사람의 이야기는 하나님께서 물고기를 통해 한 사람의 생명을 보존하신 이야기와 관련이 없다.
요나서가 알렉산드리아에서 헬라어로 번역된 뒤 알렉산드리아 사람에게서 기원한 후기 형태의 이야기도 실제 유사성을 더하지 못한다. 요나보다 적어도 5세기 뒤에 산 『카산드라』의 저자는 헤라클레스를 이렇게 묘사한다. "세 밤의 자손인 사자, 예전에 톱니 같은 이빨을 지닌 트리톤의 개가 턱으로 핥아 삼킨 자. 그는 자기 내장을 살아서 베어 내는 자로서 불 없는 화덕 위 가마의 증기에 그을리고 머리털을 땅에 떨어뜨렸으니, 내 조국을 황폐하게 하고 아이들을 죽인 자이다."
이 형태의 이야기는 이방 철학자와 알렉산드리아의 한 교부에게 다시 나타나지만, 둘 다 알렉산드리아 시인에게서 빌린 것이다. 리코프론을 알지 못한 이방인과 그리스도인은 모두 그 이야기를 몰랐다. 5세기 말의 한 그리스도인 저자이자 플라톤주의 철학자는 이방 및 그리스도교의 다른 어떤 기록과도 구별되며 아마 둘을 혼합한 설명을 내놓는다. 놀라운 구원들을 말하며 그는 이렇게 말한다. "헤라클레스도 헬라 시에서 노래하듯 배가 난파한 뒤 κητὸς 케토스(kētos)에게 삼켜졌다가 그 안에 들어가 보존되었다." 주후 11세기 중엽에는 헬라 우화를 다룬 일부 저자들이 헤라클레스의 잉태에 관한 매우 불쾌한 이야기를 제거하려고, 리코프론이 그것을 암시한 말을 괴물을 멸하는 데 스물네 시간씩 세 기간을 사용했다는 뜻으로 해석했다. 그가 어둠에 둘러싸였으므로 그 기간들을 "밤"이라고 불렀다는 것이다. 디모데후서 4:4의 사람들이 진리에서 귀를 돌려 허탄한 이야기를 따르리라는 하나님의 말씀은 참으로 자주 성취되었다. 주께서 확증하셨는데도 요나의 역사를 믿지 않은 사람들은 요나보다 약 13세기 뒤에 산 가자의 아이네아스를 자기 시대보다 13세기 앞선 가상의 페니키아 전승을 증언하는 권위 있는 증인으로 여겼다. 그가 가자 출신이라는 이름을 지녔다는 이유뿐이었다. 그러나 그는 페니키아 전승이 아니라 헬라 시를 명시적으로 언급한다.
이런 이야기들이 주께서 확증하신 기적들을 믿지 않는 비평가들 사이에서 불신앙을 정당화하는 전통적인 논증이 되었다. 같은 학파의 한 비평가가 자기 목적에 사용할 똑같이 빈약한 다른 방책을 발견하자마자 쓸어 버린 허술한 거미줄이다. 사람들이 크게 자찬하면서 감히 비교한 무의미한 우화와 대조할 때 성경의 장엄한 단순함과 도덕적 위대함은 더욱 두드러진다. 더 진지하지만 잘못 인도된 한 사람은 안타깝게도 요나의 기적을 믿지 않으면서도 그 비교가 "이성의 관점에서 우스꽝스럽고, 성경에 적용할 때에는 그에 못지않게 경박하고 불경하다"고 보았다.
처음 요나서를 반대하여 기록한 사람들은 그 안의 감사가 요나보다 후대의 것이며 "시편에서 모은 조각 모음"이라고 가정했다. 그들은 그 노래가 요나의 역사를 암시하지 않는다고 반박했다. 비평가들은 서로를 따라 그 시가 시편들의 "단순한 조각 모음"이라고 반복하였다. 전혀 사실이 아니었지만 그것만큼 의심받지 않은 것도 없었다. 한 후기 비평가는 그 시가 바다에서 생명의 큰 위험을 겪다가 구원받은 사람의 감사임이 틀림없다고 느꼈다. 그는 "그 형상들은 너무 구체적이고 그런 상황에만 너무 배타적으로 관련되므로, 저자가 염두에 두었을 수 있는 시편 18편과 42편이나 시편 124편처럼 생명의 어떤 큰 위험을 막연하게 가리키는 것으로 이해할 수 없다"고 말한다. 최근 주목받은 다른 비평가는 이 감사의 이른 연대를 주장하면서, 요나 역사의 전반부가 그 감사에 많이 들어 있으므로 그 역사가 감사에 근거했을 수 있다고 보았다. 이는 진리를 향해 한 걸음 되돌아온 것이었다.
그 감사가 진짜이고 요나의 것이며 실제 선지자가 실제로 구원받은 일과 관련된다는 사실은 인정된다. 그러나 그 감사만으로 역사를 생각해 낼 수는 없다. 요나는 기적이 아니면 어느 누구도 구원받을 수 없는 바다 깊은 곳에서 받은 구원을 하나님께 감사한다.
그는 자신을 파도와 싸우는 사람으로 묘사하지 않고, 다른 어느 누구도 살아 올라오지 못한 바다 밑바닥까지 가라앉은 사람으로 묘사한다. 요나는 하나님께서 자신을 어떻게 구원하셨는지 말하지 않는다. 누가 그렇게 하는가? 그는 하나님께서 자신을 건지신 절망적인 위험을 하나님 앞에 되풀이한다. 영혼은 바로 이것을 깊이 생각하는데, 그것이 감사의 근거이기 때문이다. 구원받은 영혼은 자신이 구원받은 죽음을 하나님께 묘사하기를 좋아한다. 요나는 한 기적에 감사하지만, 감사를 드릴 때 아직 완성되지 않은 다른 기적은 암시하지 않는다. 감사는 한 기적을 증언하지만 그 성격을 암시하지 않으며, 역사가 그것을 보충한다.
요나서의 기적을 믿지 않아 그것을 지움으로써 "그의 역사를 복원한" 저자가 그 기적들을 증언하신 말씀을 생략하여 세상의 구주의 역사도 "복원해야" 한다는 사실은 교훈적이다. 그러나 이것은 자신들이 좋아하는 것은 믿고 싫어하는 것은 믿지 않는 피조물의 변덕스러운 정신에 하나님의 계시를 복종시키는 일이다.
주께서는 요나에게 일어난 이 기적이 자신의 매장과 부활의 형상이라고 친히 증언하셨다. 그분은 요나의 설교를 자신의 설교와 비교하셨다. 솔로몬의 지혜를 들으려고 스바 여왕이 온 일을 실제 역사로 비교하신 것처럼 요나의 일도 실제 역사로 비교하신다. 현대 저자들은 개인인 사람들이 연약함과 죄 가운데서는 단지 인간의 모형일 뿐이며, 오직 그들의 역사와 직분과 고난에서만 자기 구속자의 형상이 될 수 있다는 원리를 잊었다. 하나님께서는 율법의 의식 안에 복음의 교리들을 묘사하셨다. 그리스도의 직분, 때로는 그의 역사를 하나님께서 제정하신 직분이나 역사를 인도하신 인물 안에 희미한 윤곽으로 주셨다. 그러나 그들은 하나님께 속한 것에서만 모형이다. 어떤 사람에게 있던 선한 것조차 그리스도의 선하심의 모형은 아니었다. 인간적인 것이 많이 기록될수록 그들은 그분의 모형이 되는 정도가 줄어든다. 많은 일을 한 아브라함은 그리스도가 아니라 신자들의 모형이다.
희생 사건 외에는 거의 기록이 없는 이삭은 그리스도의 모형이 된다. 멜기세덱은 의와 평강의 왕이며 하나님의 제사장으로서 그 위대한 고독 속에 한 번 나타나, 제물인 떡과 포도주로 믿는 자들의 조상을 새롭게 한다. 그는 홀로 서고 아버지도 알려진 혈통도 알려진 시작이나 끝도 없이 한 직분에서 위엄 있게 나타났다가 우리 시야에서 사라진다는 점에서 그리스도의 영원한 제사장직을 더욱 잘 보여 주는 모형이다. 요셉은 정결함이나 개인적 덕성에서가 아니라 역사에서 우리 주님의 모형이었다. 그는 형제들에게 버림받고 종의 값에 팔렸으나 왕의 권위로 자신을 판 형제들을 받아들이고 부양하며 용서하고 기쁘게 하며 잔치를 베풀었다. 요나의 역사에도 이와 같이 두 측면이 있다. 그것은 그의 사명의 역사이면서 그 사명 안에서 보인 개인적 행실의 역사이다.
두 측면은 매우 뚜렷이 구별된다. 하나는 하나님께서 그 안에서 그를 통해 행하신 역사이고, 다른 하나는 그의 영혼과 그 반역과 투쟁과 깨달음에 관한 기록이다. 인간으로서 그는 회개하는 자이고, 선지자로서는 회개를 전하는 설교자이다. 그의 인간적인 연약함에서 그는 지나치게 좁은 열심으로 자기 백성의 대의를 옹호한 그 백성의 모습이었다. 그는 하나님의 모든 것을 감싸는 사랑으로는 아니지만 하나님의 영예를 위해 열심을 내고, 그 영예가 자기 방식으로 입증되기를 원하며, 하나님의 조건에 따라 하나님의 도구가 되기를 원하지 않았다. 그러나 마침내 잠잠해지고 굴복한 그는 베드로가 고넬료에게 받은 사명을 두고 불평했던 사람들의 형상이자 교훈이었다. 그들은 하나님의 성령께서 고넬료의 집에 임하신 일을 듣고서야 "잠잠하여 하나님께 영광을 돌려 이르되 그러면 하나님께서 이방인에게도 생명 얻는 회개를 주셨도다"라고 했다(사도행전 11:18). 하나님께서 요나에게, 그리고 그를 통해 알리신 똑같은 진리를 부활 뒤의 유대인 신자들에게 확신시키려면 고넬료와 베드로에게 일치하여 주신 환상과 능력과 은혜의 명백한 기적이 얼마나 필요했는가! 이방인의 회심과 오직 유대인 남은 자의 구원은 선지서들에서 긴밀히 연결되어 있다. 따라서 유대인 신자들의 반감은 요나를 그토록 움직인 것과 같은 종류의 본능적인 두려움에 근거했을 수 있다. 바울이 "그들의 넘어짐이 이방인의 풍성함"이 된다고 바라본 것은 초인적인 사랑이었다(로마서 11:12).
반면 요나가 우리 주님의 형상이 된 지점은 매우 단순하고 분명하였다. 요나가 수동적이어서 자기 것이 전혀 섞이지 않은 곳이다. 폭풍과 요나를 바다에 던진 일은 하나님의 섭리의 역사였고, 물고기를 통한 보존은 하나님의 능력의 기적이었으며, 니느웨 사람들의 회심은 하나님의 은혜가 낳은 다양한 기적이었다. 하나님께서는 그렇게 구원하지 않은 사람을 이방 민족의 회심을 위하여 보내기를 기뻐하실 수도 있었고, 다른 사명을 받은 선지자의 의지를 굴복시키실 수도 있었다. 그러나 이제 표적은 표적에 응답하고 사명은 사명을 예표한다. 요나는 먼저 살아 있는 무덤에서 사흘 동안 매장되었다가 일종의 부활로 구원받았다. 그전에는 이스라엘의 선지자였으나 이후에는 이스라엘이 아니라 이방인들을 회심시킨 이방인의 선지자가 되었고, 그들의 회심에는 말하자면 그의 부활이 효력을 발휘하였다.
그 대응 관계는 분명히 존재한다. 우리는 이 위험하고 쓰라린 세상의 성난 파도에 사람이 폭풍으로 흔들리고 시달린 일, 우리 중 한 사람인 그리스도께서 우리의 생명을 위하여 자기 생명을 주시자 폭풍이 즉시 잠잠해지고 내적 평화의 깊은 고요가 임하며 우리의 항구가 확보된 일 같은 부차적인 세부를 정당하게 묵상할 수 있다. 그러나 주께서 친히 지적하신 두드러진 큰 사실은 이전까지 오직 이스라엘의 선지자였던 이가 사흘간 매장된 뒤 기적으로 생명에 회복되었고, 이어 이방인들이 회심했다는 것이다. 주께서 그 사실들에 인을 치셨다. 이 사실들은 이스라엘에게 설명을 기다리던 거룩한 수수께끼이자 감추어진 예언이었다. 당시 하나님께서 불쌍히 여기지 않으시는 듯했던 이들이 그분의 긍휼의 대상이 되고, 정작 이스라엘 자신은 쫓겨날 수 있다는 경고였다. 이제 그 놀라운 대응 관계는 표면적으로만 보아도 기적을 증언한다. 주께서 오시기 여러 세기 전에 죽음 안에서, 그리고 죽음에서 벗어나 생명이 기적으로 보존된 역사가 있었고, 이어 이방인이 하나님께 회심하여 받아들여진 역사가 있었다. 의심하는 정신도 물을 수 있다. 이것은 우연한 일치인가? 아니면 이것과 다른 유사한 대응 관계들은 모든 조화의 근원이신 하나님의 손가락이 그린 흔적인가? 하나님께서는 자기 창조의 모든 단계와 역사의 모든 윤곽, 자연 세계와 도덕 세계, 율법의 그림자와 복음의 실재를 하나로 결합하신다. 자기 창조의 아침과 저녁을 "묶어 하나로 조화시키는" 그 손이 아니라면 어떻게 이런 조화가 존재하겠는가?