Chapter commentary
Revelation Chapter 11
서론
Revelation 11 Introduction
한국어
English original
Analysis Of The Chapter
This chapter Revelation 11 which is very improperly separated from the preceding, and improperly ended - for it should have been closed at Revelation 11:18 - consists (excluding the last verse, which properly belongs to the succeeding chapter) essentially of three parts:
I. The measuring of the temple, Revelation 11:1-2. A reed, or measuring-stick, is given to John, and he is directed to arise and measure the temple. This direction embraces two parts:
(a) he was to measure, that; is, to take an exact estimate of the temple, of the altar, and of the true worshippers;
(b) he was carefully to separate this, in his estimate, from the outward court, which was to be left out and to be given to the Gentiles, to be trodden under foot forty-two months; that is, three years and a half, or twelve hundred and sixty days - a period celebrated in the book of Daniel as well as in this book.
II. The two witnesses, Revelation 11:3-13. This is, in some respects, the most difficult portion of the Book of Revelation, and its meaning can be stated only after a careful examination of the signification of the words and phrases used. The general statement in regard to these witnesses is, that they should have power, and should prophesy for twelve hundred and sixty days; that if anyone should attempt to injure them, they had power, by fire that proceeded out of their mouths, to devour and kill their enemies; that they had power to shut heaven so that it should not rain, and power to turn the waters of the earth into blood, and power to smite the earth with plagues as often as they chose; that when they had completed their testimony, the beast that ascends out of the bottomless pit would make war with them, and overcome them, and kill them; that their dead bodies would lie unburied in that great city where the Lord was crucified three days and a half; that they that dwelt upon the earth would exult in their death, and send gifts to one another in token of their joy; that after the three days and a half the spirit of life from God would enter into them again, and they would stand up on their feet; that they would then be taken up into heaven, in the sight of their enemies; and that, at the time of their ascension, there would be a great earthquake, and a tenth part of the city would fall, and many (seven thousand) would be killed, and that the remainder would be affrighted, and would give glory to the God of heaven.
III. The sounding of the seventh trumpet, Revelation 11:14-18. This is the grand consummation of the whole; the end of this series of visions; the end of the world. A rapid glance only is given of it here, for under another series of visions a more detailed account of the state of the world is given under the final triumph of truth. Here, as a proper close of the first series of visions, the result is merely glanced at or adverted to - that then the period would have arrived when the kingdoms of the world were to become the kingdoms of the Lord, and of his Christ, and when he should commence that reign which was to continue forever. Then universal peace and happiness would reign, and the long-promised and expected kingdom of God on the earth would be established. The "nations" had been "angry," but the time had now come when a judgment was to be pronounced on the dead, and when the due reward was to be given to the servants of God - the prophets, and the saints, and those who feared his name, small and great - in the establishment of a permanent kingdom, and the complete triumph of the true religion in the world.
I regard this chapter, therefore, to Revelation 11:13, as extending down to the consummation of all things, and as disclosing the last of the visions seen in the scroll or volume "sealed with the seven seals," Revelation 5:1. For a reason above suggested, and which will appear more fully hereafter, the detail is here much less minute than in the earlier portions of the historic visions, but still it embraces the whole period, and states in few words what will be the condition of things in the end. This was all that wes necessary; this was, in fact, the leading design of the whole book. The end toward which all tended - what John needed most to know and which the church needed most to know, was that religion would ultimately triumph, and that the period would arrive when it could be announced that the kingdoms of this world had become the kingdoms of God and of his Christ. That is here announced; and that is properly the close of one of the divisions of the whole book.
1
Revelation 11:1
한국어
내게 주어졌는데 - 누구에게서 주어졌는지는 말하지 않지만, 문맥은 그것이 천사에게서 온 것임을 암시하는 듯하다. 물론 이 모든 것은 상징적인 것으로 보아야 한다. 이 묘사는 의심할 바 없이 미래 시대에 관한 것이지만, 그 언어는 유대인이었던 사람에게 적절히 말해질 만한 방식이며, 사용된 이미지는 그가 다른 어떤 것보다 더 쉽게 이해할 수 있는 것이다. 그러므로 언어와 이미지는 성전에서 가져온 것이다. 그러나 그것이 성전을 문자적으로 가리킨다고 생각할 이유는 없으며, 요한이 그것을 그렇게 이해했으리라고 생각할 이유도 없다. 또한 여기 사용된 언어가 이 책이 기록될 당시 성전이 서 있었다는 것을 증명하지도 않는다. 그것은 상징적 언어이므로 성전이 서 있었든 아니든 사용될 수 있는 말이며, 어느 경우에도 똑같이 사용되었을 가능성이 있기 때문이다. 그것은 유대인으로 교육받고 성전 예배에 익숙했던 요한이 교회에 관한 묘사를 하려고 할 때 사용했을 법한 언어이다.
갈대 - κάλαμος kalamos. 이 말은 본래 습지에서 자라는, 마디가 있고 속이 빈 줄기를 가진 식물을 가리킨다. 이어서 그것은 잘라서 쓰는 줄기를 가리키게 된다. 여기처럼 측량 막대로 쓰일 수도 있고, 마태복음 27:29-30의 조롱하는 홀처럼 쓰일 수도 있으며, 요한삼서 1:13의 글 쓰는 펜처럼 쓰일 수도 있다. 여기서는 단지 측량에 사용할 수 있는 막대를 뜻한다.
지팡이 같은 - 이 말, 곧 ῥάβδος rabdos는 본래 "막대기, 지팡이, 직원"을 뜻하며, 고린도전서 4:21처럼 채찍질하는 데 쓰이거나, 마태복음 10:10처럼 걸을 때 의지하는 데 쓰이거나, 히브리서 1:8처럼 홀로 쓰인다. 여기서의 의미는 그의 손에 놓인 갈대가 크기에 있어서 그러한 막대나 지팡이와 같아서 다루기에 편리했다는 것이다. "막대"라는 말은 시편 74:2, 예레미야 10:16, 예레미야 51:19에서처럼 측량 장대를 가리키는 데도 사용된다.
천사가 서서 말하기를 - "천사가 서서"라는 구절은 신약의 많은 사본과 판본에 빠져 있으며, 스튜어트 교수는 그것을 후대 삽입으로 배척한다. 그리스바흐와 한의 비평판에서도 배척되며, 티트만은 의심스러운 것으로 표시한다. 가장 좋은 비평적 권위는 이 구절에 반대하며, 그것은 스가랴 3:5에서 들어온 것으로 보인다. 문맥도 그것을 요구하지 않는다. 그러므로 우리는 그 의미를, 그가 누구였든 요한에게 갈대를 준 이가 동시에 그에게 말하여 성전과 제단을 측량하라고 명령한 것으로 보면 된다.
일어나 하나님의 성전을 측량하라 - 곧 네 손에 있는 갈대로 그 참된 치수를 확인하라는 뜻이다. 물론 이것은 문자적 성전, 그것이 서 있었든 아니든, 에 대해 이해될 수 없다. 그 정확한 치수는 이미 충분히 잘 알려져 있었기 때문이다. 따라서 이 말은 성전이 표시하거나 대표하는 어떤 것에 사용되어야 하며, 그것은 땅 위에 있는 하나님의 거처로 여겨지는 교회를 적절히 가리킬 것이다. 옛 경륜 아래에서는 예루살렘 성전이 그 거처였지만, 새 경륜 아래에서는 그 특별한 거처가 교회로 옮겨졌고, 하나님은 그 안에 거하시는 것으로 묘사된다. 고린도전서 3:16 주석을 보라. 그러므로 이 말은 의심할 바 없이 여기서 그렇게 사용되며, 단순한 의미는 이렇게 말해지는 사람이 하나님의 참 교회를 정확히 평가하라는 지시를 받는다는 것이다. 그것은 마치 예루살렘 성전의 치수를 확인하기 위해 측량 갈대를 대는 것처럼 정확한 평가이다. 만일 그 지시가 문자적으로 예루살렘 성전을 측량하라는 것이었다면, 그는 그 길이와 너비와 높이를 확인했을 것이다. 그는 그 방들과 문들과 주랑들을 측량했을 것이고, 그것을 묘사하거나 그림으로 나타낼 때 다른 건물들과 구별될 수 있도록, 또는 그와 같은 건물을 지을 수 있도록, 또는 그것이 파괴될 경우에도 그에 대한 바른 생각을 얻을 수 있도록 측량했을 것이다.
만일 이 지시를 그리스도 교회에 적용되는 비유적 말로 이해한다면, 해야 할 일은 참 교회가 무엇인지를 정확히 평가하거나 측량하는 것이다. 곧 모든 다른 사람들의 단체와 구별되고, 하나님의 지시에 의해 구성되고 지정된 것으로서 참 교회가 무엇인지 알아내는 일이다. 그 특징이 알려질 수 있고, 이에 따라 교회가 조직될 수 있으며, 그 정확한 묘사가 후대에 전달될 수 있을 만큼의 측량이어야 한다. 요한은 사실 그 측량 결과를 보존하지 않았다. 여기서의 주된 사상은 그가 그러한 모형을 보존해야 한다는 데 있지 않고, 언급된 상황과 때에 교회의 참된 치수 또는 성격이 알려질 수 있도록 그러한 측량에 종사하는 것이 마땅한 일이 되리라는 데 있기 때문이다. 그러므로 여기 언급된 때에 어떤 원인으로든 참 교회를 구성하는 것이 무엇인지 물어야 할 계기가 생긴다면, 그것을 모든 다른 단체들과 분리하고 구별할 필요가 있다면, 그리고 정확한 조사를 필요로 할 만큼 널리 퍼진 불확실성이 있다면, 이것은 성취된 셈이 될 것이다.
제단을 - 제단의 형태와 위치와 용도에 대해서는 마태복음 5:23-24, 마태복음 21:12를 보라. 여기서 언급된 제단은 의심할 바 없이 성전 앞에 있어 매일 제사가 드려지던 제단이다. 그것을 문자적으로 측량한다면 그 길이와 너비와 높이를 재는 일이 될 것이다. 그러나 여기서 그런 뜻일 수 없음은 분명하다. 요한이 있는 곳에는 그런 제단이 없었고, 만일 예루살렘 제단을 가리킨다면 그 치수는 충분히 알려져 있었기 때문이다. 그러므로 이 언어도 앞의 경우처럼 은유적으로 이해해야 한다. 그러면 그것은, 제단이 제사의 장소였으므로, 희생 제사에 대한 관념, 또는 죄를 위하여 드려질 희생과 하나님과 화목하는 방법에 관한 지배적인 견해와 관련하여 교회를 평가하라는 뜻이 된다. 하나님과 화목하는 방법은 희생 제사를 통해 마련된다. 죄는 희생 제사를 통해 용서받는다. 사람은 희생 제사를 통해 의롭다 함을 받는다. 그러므로 여기의 지시는 이러한 주제들에 관해 조사하라는 명령과 같다. 그리고 교회 안에 속죄의 문제와 하나님 앞에서 의롭다 함을 받는 참된 방법에 관한 지배적인 견해를 조사할 필요가 있는 상태가 존재하게 된다면, 여기에 함축된 모든 것은 성취될 것이다.
그 안에서 경배하는 자들을 - 성전 안에서, 또는 여기서 성전이 교회를 대표하므로, 하나님을 공언하여 예배하는 자들로서 교회 안에 있는 사람들을 가리킨다. 예배에 종사하는 사람들을 "측량하라"고 지시하는 데에는 겉보기에는 약간의 부조화가 있다. 그러나 명백한 의미는 그들의 성격, 그들이 고백하는 것, 그들의 경건의 실제성, 그들의 삶, 그리고 하나님을 예배한다고 공언하는 교회의 일반 상태를 바르게 평가하라는 것이다. 참 교회가 무엇인지, 그리고 그 안에서 참된 회원 자격을 이루는 데 무엇이 필요한지를 확인하기 위하여, 이 모든 점에 대해 면밀하고 철저한 조사를 해야 할 필요가 생기는 교회의 상태가 일어난다면 이것은 성취될 것이다. 그러므로 이 절이 가리키는 바에 따르면, 측량 막대의 사용과 관련하여 요한이 하도록 지시받은 일은 세 가지였다.
(a) 다른 모든 사람들의 결사와 구별되는 참 교회를 구성하는 것이 무엇인지 바르게 평가하는 일.
(b) 희생 제사 또는 속죄에 관한 교회 안의 견해를 주의 깊게 조사하는 일. 여기에는 하나님 앞에서 의롭다 함을 받는 방법에 관한 전체 문제가 포함된다.
(c) 교회 안에서 참된 회원 자격을 구성하는 것이 무엇인지 바르게 평가하는 일, 또는 회원 자격의 요건에 관한 지배적인 견해를 주의 깊게 조사하는 일이다.
English original
And there was given me - He does not say by whom, but the connection would seem to imply that it was by the angel. All this is of course to be regarded as symbolical. The representation undoubtedly pertains to a future age, but the language is such as would be properly addressed to one who had been a Jew, and the imagery employed is such as he would be more likely to understand than any other. The language and the imagery are, therefore, taken from the temple, but there is no reason to suppose that it had any literal reference to the temple, or even that John would so understand it. Nor does the language used here prove that the temple was standing at the time when the book was written; for, as it is symbolical, it is what would be employed whether the temple were standing or not, and would be as likely to be used in the one case as in the other. It is such language as John, educated as a Jew, and familiar with the temple worship, would be likely to employ if he designed to make a representation pertaining to the church.
A reed - κάλαμος kalamos. This word properly denotes a plant with a jointed hollow stalk, growing in wet grounds. Then it refers to the stalk as cut for use - as a measuring-stick, as in this place; or a mock scepter, Matthew 27:29-30; or a pen for writing, 3 John 1:13. Here it means merely a stick that could be used for measuring.
Like unto a rod - This word - ῥάβδος rabdos - means properly a "rod, wand, staff," used either for scourging, 1 Corinthians 4:21; or for leaning upon in walking, Matthew 10:10; or for a scepter, Hebrews 1:8. Here the meaning is, that the reed that was put into his hands was like such a rod or staff in respect to size, and was therefore convenient for handling. The word "rod" also is used to denote a measuring-pole, Psalm 74:2; Jeremiah 10:16; Jeremiah 51:19.
And the angel stood, saying - The phrase, "the angel stood," is missing in many mss. and editions of the New Testament, and is rejected by Prof. Stuart as spurious. It is also rejected in the critical editions of Griesbach and Hahn, and marked as doubtful by Tittmann. The best critical authority is against it, and it appears to have been introduced from Zechariah 3:5. The connection does not demand it, and we may, therefore, regard the meaning to be, that the one who gave him the reed, whoever he was, at the same time addressed him, and commanded him to take a measure of the temple and the altar.
Rise, and measure the temple of God - That is, ascertain its true dimensions with the reed in your hand. Of course, this could not be understood of the literal temple - whether standing or not - for the exact measure of that was sufficiently well known. The word, then, must be used of something which the temple would denote or represent, and this would properly be the church, considered as the abode of God on the earth. Under the old dispensation, the temple at Jerusalem was that abode; under the new, that special residence was transferred to the church, and God is represented as dwelling in it. See the notes on 1 Corinthians 3:16. Thus, the word is undoubtedly used here, and the simple meaning is, that he who is thus addressed is directed to take an accurate estimate of the true church of God; as accurate as if he were to apply a measuring-reed to ascertain the dimensions of the temple at Jerusalem. In doing that, if the direction had been literally to measure the temple at Jerusalem, he would ascertain its length, and breadth, and height; he would measure its rooms, its doorways, its porticoes; he would take such a measurement of it that, in a description or drawing, it could be distinguished from other edifices, or that one could be constructed like it, or that a just idea could be obtained of it if it should be destroyed.
If the direction be understood figuratively, as applicable to the Christian church, the work to be done would be to obtain an exact estimate or measurement of what the true church was - as distinguished from all other bodies of people, and as constituted and appointed by the direction of God; such a measurement that its characteristics could be made known; that a church could be organized according to this, and that the accurate description could be transmitted to future times. John has not, indeed, preserved the measurement; for the main idea here is not that he was to preserve such a model, but that, in the circumstances, and at the time referred to, the proper business would be to engage in such a measurement of the church that its true dimensions or character might be known. There would be, therefore, a fulfillment of this, if at the time here referred to there should be occasions, from any cause, to inquire what constituted the true church; if it was necessary to separate and distinguish it from all other bodies; and if there should be any such prevailing uncertainty as to make an accurate investigation necessary.
And the altar - On the form, situation, and uses of the altar, see the Matthew 5:23-24; Matthew 21:12. The altar here referred to was, undoubtedly, the altar situated in front of the temple, where the daily sacrifice was offered. To measure that literally, would be to take its dimensions of length, breadth, and height; but it is plain that that cannot be intended here, for there was no such altar where John was, and, if the reference were to the altar at Jerusalem, its dimensions were sufficiently known. This language, then, like the former, must be understood metaphorically, and then it must mean - as the altar was the place of sacrifice - to take an estimate of the church considered with reference to its notions of sacrifice, or of the prevailing views respecting the sacrifice to be made for sin, and the method of reconciliation with God. It is by sacrifice that a method is provided for reconciliation with God; by sacrifice that sin is pardoned; by sacrifice that man is justified; and the direction here is equivalent, therefore, to a command to make an investigation on these subjects, and all that is implied would be fulfilled if a state of things should exist where it would be necessary to institute an examination into the prevailing views in the church on the subject of the atonement, and the true method of justification before God.
And them that worship therein - In the temple, or, as the temple is the representation here of the church, of those who are in the church as professed worshippers of God. There is some apparent incongruity in directing him to "measure" those who were engaged in worship; but the obvious meaning is, that he was to take a correct estimate of their character; of what they professed; of the reality of their piety; of their lives, and of the general state of the church considered as professedly worshipping God. This would receive its fulfillment if a state of things should arise in the church which would make it necessary to go into a close and searching examination on all these points, in order to ascertain what was the true church, and what was necessary to constitute true membership in it. There were, therefore, three things, as indicated by this verse, which John was directed to do, so far as the use of the measuring-rod was concerned:
(a) to take a just estimate of what constitutes the true church, as distinguished from all other associations of people;
(b) to institute a careful examination into the opinions in the church on the subject of sacrifice or atonement - involving the whole question about the method of justification before God; and,
(c) to take a correct estimate of what constitutes true membership in the church; or to investigate with care the prevailing opinions about the qualifications for membership.
2
Revelation 11:2
한국어
성전 밖 마당은 - 성전 본체 밖에 있는 곳, 따라서 엄밀하게는 성전에 속하지 않는 곳을 말한다. 여기에는 유대인들 사이에서 이른바 "이방인의 뜰"이라고 불리던 곳, 곧 이방인들이 들어갈 수 있었으나 그 안쪽으로는 들어가도록 허락되지 않았던 성전의 바깥뜰이 분명히 언급되어 있다. 이에 대한 설명은 마태복음 21:12 주석을 보라. 관찰자에게는 이것이 성전의 일부처럼 보이고, 거기 모인 사람들도 하나님의 참된 예배자들의 일부처럼 보였을 것이다. 그러나 그것은 필연적으로 둘 다 아니었다. 히브리적 관념에 따라 하나님의 참된 예배자들이 누구인지 평가할 때에는, 안뜰과 제단에 접근할 특권을 가진 사람들만 그렇게 여겨졌을 것이다. 그러므로 그러한 평가를 할 때, 그 뜰보다 더 가까이 접근할 수 없는 사람들은 제외되었을 것이다. 곧 그들은 하나님의 백성으로 여겨지는 사람들의 어떤 필수적 일부로도 계산되지 않았을 것이다.
내버려 두고 측량하지 말라 - 난외주에는 "내쫓으라"라고 되어 있다. 헬라어도 그렇다. 그 의미는 그것을 참된 예배자들의 성전에 속한 것으로 계산하지 말라는 것이다. 실로 "내버려 두라" 또는 난외주의 "내쫓으라"로 번역된 말, 곧 ἔκβαλε ἔξω ekbale exō에는 단순히 지나쳐 버리거나 생략하는 것 이상의 힘이 있다. 이 단어(ἐκβάλλω ekballō)는 보통 "힘"이나 "밀어냄"의 관념을 가진다(마태복음 8:12; 마태복음 15:17; 마태복음 25:30; 마가복음 16:9; 사도행전 27:38 등). 그러므로 여기의 말은 이것이 참된 성전의 어떤 부분도 아니며 다른 어떤 것에 속한 것으로 여겨져야 함을 나타내는 어떤 결정적이고 적극적인 행위를 가리킬 것이다. 그는 그것을 단지 언급하지 않거나 측량에 포함하지 않는 데 그치는 것이 아니라, 그 일이 우연히 지나쳐 버린 결과가 아니라 의도적인 결과임을 나타내는 어떤 행위로 그렇게 해야 했다.
이는 그것을 이방인에게 주었은즉 - 그것은 본래 그들의 것으로 그들에게 속한다는 뜻이다. 성전 가까이에 있고 전체 건물 구역 안에 포함되어 있기는 하지만, 거기서 예배하는 자들에게 속하는 것이 아니라 이방인과 낯선 자로 여겨지는 자들에게 속한다. 그것이 그때 이방인들에게 주어졌다고 말하지도 않고, 그들이 그것을 침범하고 짓밟도록 그들에게 주어졌다고 말하지도 않는다. 다만 그것이 그들에게 속하며 그들의 것으로 여겨져야 한다고 말한다. 그들은 하나님의 백성으로서가 아니라 참 교회 밖에 있고 그 참된 교제에 속하지 않는 자들로서 그것을 차지했다. 이것은 교회 안에, 엄밀하게 교회를 구성하는 자들과 그렇지 않은 자들 사이에 선을 그을 필요가 있는 상태가 일어난다면 성취될 것이다. 교회에 속한다고 공언하는 상당한 부분이 사실상 교회에 속하지 않는 자들로 분리되어야 하거나, 그들이 낯선 자와 외인임을 볼 수 있을 만한 특징적 표지를 지니게 되는 상태가 있다면 그러하다. 이 해석은 그들이 교회와 어떤 관계를 유지하거나 교회에 속해 보일 것을 요구한다. 마치 그 뜰이 성전에 속해 보였던 것처럼 말이다. 그러나 여전히 그것은 겉모양일 뿐이며, 참 교회를 평가할 때 그들을 전적으로 제외할 필요가 있다는 뜻이다. 물론 이것은 그들 가운데 개인으로서 진실한 예배자가 전혀 없을 수 없다는 뜻은 아니다. 문자적 성전의 이방인의 뜰에도 보통 개종자와 경건한 예배자들이 있었던 것처럼 말이다. 그러나 여기서 말하는 것은 그들을 한 무리 또는 몸체로 보아, 그들이 참 교회에 속하지 않고 이방인들에게 속한다는 것이다.
거룩한 성 - 거룩한 성 전체를 말한다. 그들에게 주어졌다고 말한 이방인의 바깥뜰만도 아니고, 성전 그 자체만도 아니라, 거룩한 성 전체이다. "거룩한 성"이라는 말이 문자적으로는 예루살렘을 가리킨다는 데에는 의심이 없다. 그 도시는 하나님 예배의 특별한 장소였기 때문에 그렇게 불렸다. 마태복음 4:5 주석을 보라. 느헤미야 11:1, 느헤미야 11:18; 이사야 52:1; 다니엘 9:24; 마태복음 27:53과 비교하라. 그러나 여기서도 반드시 그 의미라고 가정할 필요는 없다. "거룩한 성" 예루살렘은 하나님께 거룩한 곳, 곧 땅 위의 그의 거처와 그의 백성의 거처로 여겨졌다. 따라서 그 말을 교회를 대표하는 말로 사용하는 것보다 더 자연스러운 것은 없었다. 갈라디아서 4:26 주석, 히브리서 12:22 주석과 비교하라. 전체 묘사가 상징적이므로, 여기서도 이 의미로 사용되었음이 의심 없다. 요한이 교회에 일어날 어떤 일에 대해 말하려고 했다면, 본래 유대인으로서 그것을 나타내기 위해 이와 같은 언어를 사용할 가능성이 높았다.
그들이 짓밟으리라 - 곧 위에서 언급된 이방인들, 또는 성을 측량할 때 이방인으로 구별되어 하나님의 백성에 속하지 않는 것으로 여겨진 자들을 말한다. 이것은 일반적인 이방인들에 대해 말하는 것이 아니라, 하나님을 예배하는 자들로 보였던 무리 가운데서, 성전을 측량할 때 참 교회에 엄밀히 속하지 않는 자들로 구별되거나 분리된 그 부분에 대해서만 말하는 것이다. "짓밟다"라는 표현은 적들을 밟아 누르거나 곡식밭을 짓밟는 전사들과 정복자들에게서 나온 것이다. 로빈슨 박사(사전)는 이 본문에서 이 말을 "더럽히고 황폐하게 하다"로 풀이한다. 도시에게 문자적으로 적용한다면 이것이 참된 사상일 것이다. 교회에 적용한다면, 그것은 그들이 정해진 기간 동안 교회를 자기들의 지배 아래 또는 복종 상태에 두며, 그 실제적 결과가 교회를 부패시키고 꺾어 놓는 것이 되리라는 뜻이다.
마흔두 달 - 문자적으로는 삼 년 반이 될 것이다. 그러나 여기의 시간이 예언적 시간, 곧 하루를 한 해로 보는 시간이라면, 한 해를 360일로 계산하여 그 기간은 천이백육십 년이 될 것이다. 이러한 용법에 대한 충분한 설명과 이것을 예언적 시간으로 보아야 할 이유에 대해서는 다니엘 7:25 주석을 보라. 또한 편집자 서문 25쪽도 보라. 거기에 말한 것에 더하여, 이 본문과 관련해서는 예루살렘 성이 로마인들에게 정확히 삼 년 반 동안 "짓밟혔다"고 어느 정도의 개연성을 가지고도 보일 수 없다는 점을 지적할 수 있다. 이것이 로마인들의 예루살렘 정복을 가리킨다는 견해를 취하는 스튜어트 교수는 실제로 이렇게 말한다. "로마인들의 침입은 예루살렘이 함락될 때까지, 이름 붙여진 그 기간과 거의 같은 길이로 계속되었다는 것은 확실하다. 그리고 성 자체가 그렇게 오래 포위되지는 않았지만, 이 경우의 수도는 두 성경의 무수한 다른 경우에서처럼 유대 땅을 대표하는 것으로 보인다." 그러나 여기서의 단언은 "거룩한 성"이 그렇게 짓밟히리라는 것임을 기억해야 한다. 그리고 앞의 가정을 받아들인다 하더라도, 어떤 의미에서 "온 나라"가 로마인들에게 오직 삼 년 반 동안만 "짓밟혔다"고 말할 수 있는가?
로마인들의 전쟁 자체도 그처럼 정확한 기간을 가진 것은 아니었다. 게다가 사실 유대는 여러 세기 동안 로마인들에게 복속되고 짓밟혔으며, 실제로 독립을 회복하지 못했다. 만일 이것을 예루살렘에 문자적으로 적용한다면, 예루살렘은 로마인들의 정복 이후 현재까지 짧은 간격들을 제외하고 계속 "이방인들에게 짓밟혀" 왔다. 여기 사용된 언어를 문자적 예루살렘 성에 적용할 수 있을 만한 정확한 삼 년 반의 기간은 존재하지 않았다. 그러므로 이렇게 설명한 언어(요한계시록 11:1-2)의 적절한 적용과 관련하여 일반적으로 말하자면, 앞서 언급한 이유들 때문에 이것은 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 요한이 문자적으로 예루살렘 성전과 제단과 예배자들을 측량하라는 지시를 받았을 수 없고, 바깥뜰을 문자적으로 제외하거나 "내쫓으라"는 요청을 받았을 수도 없으며, 거룩한 성이 문자적으로 삼 년 반 동안 짓밟히리라는 뜻일 수도 없다. 이 언어는 분명히 상징적이며, 그 언급은 교회에 관한 어떤 것이어야 한다. 그리고 앞 장, 곧 10장의 해석이 옳다면, 이것은 거기서 언급된 시대 즈음에 일어날 어떤 일을 가리킨다고 추정할 수 있다. 그러므로 이것을 종교개혁 시대에 적용되는 것으로, 그리고 요한계시록 10:1-11의 환상의 계속으로 본다면, 우리는 그 시대의 사건들 안에서 여기 사용된 언어가 적절히 상징할 만한 것을 발견하게 될 것이다. 이것은 이 절들에서 설명한 세부 사항들을 검토해 보면 드러난다.
(1) "하나님의 성전을 측량하라"는 명령, 요한계시록 11:1. 우리가 보았듯이 이것은 참 교회를 구성하는 것이 무엇인지 평가하라는 지시였다. 바로 이것이 종교개혁에서 해야 했던 일이었다. 해결되어야 할 첫 번째 문제가 교황권이 참 교회인지, 아니면 적그리스도인지였기 때문이다. 이것은 물론 조직, 직분, 성례, 회원 자격과 관련하여 교회를 구성하는 것이 무엇인지에 관한 전체 탐구를 포함했다. 개혁자들이 교황권이 참 교회가 아니라고 마음을 정하기까지는 오랜 시간이 걸렸다. 그들이 그것을 향해 품도록 배워 온 존경심이 그들의 가슴 속에 오래 남아 있었기 때문이다. 그리고 그 부패한 공동체가 예언된 큰 배교의 형태, 곧 적그리스도임을 인정하지 않을 수 없게 되고, 그것에서 영원히 떠날 만큼의 담대함을 얻은 뒤에도, 참 교회에 본질적인 것이 무엇인지에 관해 일정한 믿음에 이르기까지는 오랜 시간이 걸렸다. 실제로 널리 퍼진 견해 차이, 뒤따른 뜨거운 논쟁, 그리고 개신교 세계 안에서 생겨난 다양한 분파들은 사람들의 마음이 이 문제에 얼마나 강렬한 관심을 두었는지, 그리고 하나님의 참 교회를 정확히 측량하는 일이 얼마나 중요했는지를 보여 주었다.
(2) "제단을 측량하라"는 지시. 우리가 보았듯이 이것은 희생 제사와 속죄, 죄인이 하나님께 받아들여지는 참된 방법, 따라서 칭의의 전체 주제에 관한 지배적인 견해와 관련될 것이다. 사실상 이것이 개혁자들 앞에 가장 먼저 제기된 문제들 가운데 하나였고, 교회와 구원의 길에 관한 바른 이해를 위해 반드시 해결되어야 했던 문제였다는 것은 말할 필요도 없다. 교황권은 주의 만찬을 실제 희생 제사로 높였고, 빵과 포도주가 주님의 실제 몸과 피로 변화되며 그 의식이 거행될 때마다 그 희생 제사의 실제 봉헌이 이루어진다는 것을 크고 본질적인 요점으로 삼았다. 또한 신약의 사역자들의 직분을 설교자의 직분에서 사제의 직분으로 바꾸었고, "미사"에서 실제 희생 제사가 드려진다는 관념에 근거하여 제단, 희생 제사, 사제직이라는 말들에 익숙하게 만들었다. 그리고 하나님 앞에서 죄인이 의롭다 함을 받는 것에 관한 전체 교리를 근본적으로 바꾸어 놓았다. 로마 가톨릭 공동체 안에서 제단은 거의 강단을 대신했으며, 우리 주님의 죽음으로 이루어진 위대한 희생 제사의 공로로 말미암는 칭의의 교리는 선행과 성인들의 공로로 말미암는 칭의의 교리로 대체되었다. 그러므로 죄를 위한 희생 제사와 하나님 앞에서 의롭다 함을 받는 길에 관한 참된 교리를 회복할 필요가 있었다. 그리고 이것은 "제단을 측량하라"는 지시로 적절히 표현될 것이다.
(3) "성전 안에서 예배하는 자들"을 평가하라는 지시. 우리가 보았듯이 이것은 교회의 회원 자격을 구성하는 것이 무엇인지, 또는 하나님의 참된 예배자로 여겨질 자들의 자격이 무엇인지에 대한 참된 평가가 이루어져야 한다는 뜻이다. 이것 또한 종교개혁에서 가장 먼저 수행되어야 했던 일들 가운데 하나였다. 그 이전 여러 세기 동안 세례 중생의 교리가 교회의 확립된 교리였고, 회원 자격에 필요한 모든 것은 세례와 견진이라는 것이 일반적인 견해였다. 교회 회원 자격의 조건으로서 성령의 영향에 의한 거듭남이 필요하다는 것은 거의 이해되지 않았거나, 거의 전적으로 알려지지 않았다고 해도 지나치지 않았다. 회원 자격에서 중요한 요구는 거룩한 생활이 아니라 교회의 예식과 의식을 지키는 것이었다. 종교개혁에서 가장 먼저 필요했던 일들 가운데 하나는 구주께서 제시하신 교리, 곧 마음의 변화, 성령에 의한 거듭남이 교회 회원 자격에 필요하며, 참 교회는 그 마음의 영 안에서 이렇게 새롭게 된 사람들로 이루어진다는 교리를 제자리에 회복하는 것이었다. 이 큰 일은 "하나님의 성전 안에서 예배하는 자들"을 평가하라는 지시로 적절히 상징될 것이다. 곧 누가 하나님의 참된 예배자로 여겨져야 하는지, 그리고 그러한 예배자라고 공언하는 자들에게 무엇이 요구되어야 하는지를 확정하는 일이다. 종교개혁에서 이보다 더 중요한 문제가 해결된 일은 많지 않았다.
(4) 성전 밖의 뜰을 제외하거나 "내쫓으라"는 지시. 우리가 보았듯이 이것은 참 교회인 것과 그렇지 않은 것 사이에, 비록 그것이 교회에 속해 보일 수는 있더라도, 구별이 이루어져야 한다는 뜻이다. 하나는 측량되거나 평가되어야 하고, 다른 하나는 그것에 속하지 않는 것으로, 또는 이방인이나 이교에 속한 것으로 제외되어야 한다. 그 사상은 그것이 참 교회와 하나님 예배에 속한다고 공언하더라도, 사실상 이교로 특징지어져 마땅하다는 것이다. 이제 이것은 모든 개신교적 관점에 따르면, 개혁자들이 교황권을 어떻게 보았는지, 그리고 언제나 어떻게 보아야 하는지에 매우 적절하게 적용된다. 그것은 참 교회라고 주장했고, 관찰자의 눈에는 바깥뜰이 성전에 속해 보였던 것만큼이나 교회에 속해 보였을 것이다. 그러나 그것은 이교의 본질적 특징들을 가지고 있었으므로, 참 교회에 속하지 않는 것으로 제외되거나 내쫓기는 것이 마땅했다.
이 묘사가 교황권에 적용될 때 그 참됨을 누가 의심할 수 있겠는가? 고대 이교 종교 체계에서 독특했던 거의 모든 것이 로마 공동체 안에 들어와 있었다. 로마에 온 낯선 사람은, 순수한 기독교 교리가 지배하고 구속주께서 땅 위에 세우고자 하신 예배가 거행되는 땅에 있다고 느끼게 하는 것보다, 자신이 이교의 땅에 있다고 느끼게 하는 것을 더 많이 보게 될 것이다. 이것은 예배의 화려함과 장엄함, 행렬과 위압적인 의식들에서만 참된 것이 아니었다. 형상 숭배, 죽은 자들에게 바쳐지는 경의, 수많은 축일, 이교 로마에서 신들의 영예를 위해 세워진 조각상들이 사도들과 성도들과 순교자들을 향한 기독교적 경건의 봉사를 위해 다시 봉헌되었다는 사실, 그리고 고대 이교 예배에서 사용되던 것에서 유래한 기독교 사제직의 의복에서도 그러했다. 지시는 참 교회를 평가할 때 이것을 "제외하라" 또는 "내쫓으라"는 것이었다. 그리고 이 해석이 옳다면, 그 의미는 로마 가톨릭 공동체가 조직체로서 참 교회의 어떤 부분으로도 여겨져서는 안 된다는 것이다. 이것은 개신교인들이 일반적으로 그것에 적용된다고 여겨 온 성경 본문들이 바르게 적용된 것이라면 피할 수 없는 결론이다. 이것을 판정하고 참 교회를 그것으로부터 분리하는 것은 종교개혁의 결코 작은 부분이 아니었다.
(5) 거룩한 성이 짓밟히리라는 진술, 요한계시록 11:2. 우리가 보았듯이 이것은 참 교회가 "이방인들"로 묘사된 자들에 의해 그렇게 짓밟히리라는 뜻이어야 한다. 순수한 종교와 관련하여, 교회의 실제 상태와 하나님에 대한 순수한 예배와 관련하여, 그것은 마치 하나님이 예배받으시는 거룩한 성 전체가 이방인들의 손에 넘겨져 그들이 그것을 짓밟고, 여기 언급된 기간 동안 거룩한 모든 것을 더럽히는 것과 같을 것이다. 종교개혁 당시 로마의 모든 것은 이 묘사를 뒷받침할 것이다. 루터는 로마를 방문했을 때 이렇게 말한다. "로마에서 어떤 죄와 잔혹함이 행해지는지는 믿기 어려울 정도이다. 믿으려면 보고 들어야 한다. 그래서 흔히 이렇게 말한다. '지옥이 있다면 로마는 그 위에 세워져 있다. 로마는 모든 죄가 흘러나오는 심연이다.'" 또 그는 이렇게 말한다. "사람들이 흔히 말하기를, 로마에 처음 가는 사람은 거기서 악한을 찾으러 가고, 두 번째에는 그를 발견하며, 세 번째에는 그를 자기 외투 밑에 데리고 돌아온다고 한다. 그러나 이제 사람들은 너무 영리해져서 그 세 번의 여행을 한 번에 해치운다."
또 이탈리아의 가장 심오한 천재들 가운데 하나였고 자신도 로마 가톨릭 신자였던 마키아벨리는 이렇게 말했다. "기독교의 임박한 파멸을 보여 주는 가장 큰 징표는, 우리가 기독교 세계의 수도에 가까이 갈수록 그 백성에게서 기독교 정신을 덜 발견한다는 것이다. 로마 궁정의 추문 어린 본보기와 범죄들이 이탈리아로 하여금 모든 경건의 원리와 모든 종교적 감정을 잃게 만들었다. 우리 이탈리아인들이 불경하고 세속적인 자들이 된 것은 주로 교회와 사제들 덕분이다." 도비녜의 『종교개혁사』 54쪽, 필라델피아 1843년판을 보라. 교회가 이교에 의해, 또는 이교에서 나온 가증한 것들과 관습들에 의해 짓밟히고 더럽혀진 것처럼 보였다는 생각을 충분히 설명하기 위해, 우리는 교황권의 등장부터 종교개혁까지 로마 가톨릭 공동체의 일반 역사를 참고할 수 있다. 지금 내가 하고 있는 이 본문의 적용을 정당화할 만큼 충분한 설명을 위해 독자는 요한계시록 9:20-21 주석을 참고할 수 있다. 종교개혁 이전과 그 당시 로마의 상태, 그리고 그 말은 후대에도 적용될 수 있는데, 그것을 묘사하는 데 이보다 더 알맞은 말은 없을 것이다. 곧 로마는 한때 기독교 도시처럼 보였고, 기독교 세계의 중심과 교회의 자리로 여겨져도 부당하지 않았으나, 마치 이교적 예식과 관습과 의식들에 의해 침범당하고 짓밟힌 도시가 되어, 그것을 바라보는 낯선 사람에게는 "이방인들" 또는 이교도들의 소유에 있는 것처럼 보였다는 말이다.
(6) 이것이 계속될 기간, 곧 "마흔두 달." 위에서 제시한 설명에 따르면 이는 천이백육십 년이다. 이것은 교황권의 지배와 우세의 전체 기간, 또는 기독교 세계가 그것에 의해 짓밟히고 부패하게 될 그 부패한 지배가 계속되는 전체 시간을 포괄할 것이다. 밧모의 선지자는 그것이 황량하고 부패시키는 통치를 이렇게 오래 펼치는 것을 환상 가운데 보았다. 그리고 그 기간 동안 기독교의 고유한 영향은 짓밟혔고, 교회가 순수하게 다스려야 할 곳에 실제적 이교의 지배가 세워졌다. 이렇게 볼 때, 이것은 교황권의 우세 기간을 적절히 표현하며, "마흔두 달", 또는 천이백육십 년의 끝은 그 권세의 영향이 그치는 때를 나타낼 것이다. 그러므로 교황권이 일어난 때를 확정할 수 있다면, 그것이 끝나는 때를 확정하는 것도 어렵지 않을 것이다. 그러나 이러한 문제들을 충분히 고찰하려면 독자는 다니엘 7:25에 대한 긴 논의를 참고하라. 또한 편집자 서문 25쪽도 보라. 그 점은 거기서 충분히 검토되었으므로 여기서 다시 조사할 필요는 없다.
그러므로 이 본문(요한계시록 11:1-2)에 관한 일반적 언급은, 그것이 참 교회가 무엇이며 그 기초가 되는 교리들이 무엇인지를 결정하기 위해 종교개혁 때 수행될 필요가 있었던 일을 가리킨다는 것이다. 또한 그것은 교회가 일정한 기간 동안 넘겨졌던 로마 가톨릭 공동체가 그리스도의 참 교회가 아닌 것으로 제쳐져야 했다는 사실을 가리킨다.
English original
But the court which is without the temple - Which is outside of the temple proper, and, therefore, which does not strictly pertain to it. There is undoubtedly reference here to the "court of the Gentiles," as it was called among the Jews - the outer court of the temple to which the Gentiles had access, and within which they were not permitted to go. For a description of this, see the notes on Matthew 21:12. To an observer this would seem to be a part of the temple, and the persons there assembled a portion of the true worshippers of God; but it was necessarily neither the one nor the other. In forming an estimate of those who, according to the Hebrew notions, were true worshippers of God, only those would be regarded as such who had the privilege of access to the inner court, and to the altar. In making such an estimate, therefore, those who had no nearer access than that court, would be omitted; that is, they would not be reckoned as necessarily any part of those who were regarded as the people of God.
Leave out, and measure it not - Margin, "cast out." So the Greek. The meaning is, that he was not to reckon it as pertaining to the true temple of worshippers. There is, indeed, a degree of force in the words rendered "leave out," or, in the margin, "cast out" - ἔκβαλε ἔξω ekbale exō - which implies more than a mere passing by, or omission. The word (ἐκβάλλω ekballō) usually has the idea of "force" or "impluse" (Matthew 8:12; Matthew 15:17; Matthew 25:30; Mark 16:9; Acts 27:38, et al.); and the word here would denote some decisive or positive act by which it would be indicated that this was not any part of the true temple, but was to be regarded as pertaining to something else. He was not merely not to mention it, or not to include it in the measurement, but he was to do this by some act which would indicate that it was the result of design in the case, and not by accidentally passing it by.
For it is given unto the Gentiles - It properly pertains to them as their own. Though near the temple, and included in the general range of building, yet it does not pertain to those who worship there, but to those who are regarded as pagan and strangers. It is not said that it was then given to the Gentiles; nor is it said that it was given to them to be overrun and trodden down by them, but that it pertained to them, and was to be regarded as belonging to them. They occupied it, not as the people of God, but as those who were without the true church, and who did not pertain to its real communion. This would find a fulfillment if there should arise a state of things in the church in which it would be necessary to draw a line between those who properly constituted the church and those who did not; if there should be such a condition of things that any considerable portion of those who professedly pertained to the church ought to be divided off as not belonging to it, or would have such characteristic marks that it could be seen that they were strangers and aliens. The interpretation would demand that they should sustain some relation to the church, or that they would seem to belong to it - as the court did to the temple; but still that this was in appearance only, and that in estimating the true church it was necessary to leave them out altogether. Of course this would not imply that there might not be some sincere worshippers among them as individuals - as there would be found usually, in the court of the Gentiles in the literal temple, some who were proselytes and devout worshippers, but what is here said relates to them as a mass or body that they did not belong to the true church, but to the Gentiles.
And the holy city - The whole holy city - not merely the outer court of the Gentiles, which it is said was given to them, nor the temple as such, but the entire holy city. There is no doubt that the words "the holy city" literally refer to Jerusalem - a city so called because it was the special place of the worship of God. See the notes on Matthew 4:5; compare Nehemiah 11:1, Nehemiah 11:18; Isaiah 52:1; Daniel 9:24; Matthew 27:53. But it is not necessary to suppose that this is its meaning here. The "holy city," Jerusalem, was regarded as sacred to God - as his dwelling-place on earth, and as the abode of his people, and nothing was more natural than to use the term as representing the church. Compare the Galatians 4:26 note; Hebrews 12:22 note. In this sense it is undoubtedly used here as the whole representation is emblematical. John, if he were about to speak of anything that was to occur to the church, would, as a native Jew, be likely to employ such language as this to denote it.
Shall they tread under foot - That is, the Gentiles above referred to; or those who, in the measurement of the city, were set off as Gentiles, and regarded as not belonging to the people of God. This is not spoken of the Gentiles in general, but only of that portion of the multitudes that seemed to constitute the worshippers of God, who, in measuring the temple, were set off or separated as not properly belonging to the true church. The phrase "should tread under foot" is derived from warriors and conquerors, who tread down their enemies, or trample on the fields of grain. It is rendered in this passage by Dr. Robinson (Lexicon), "to profane and lay waste." As applied literally to a city, this would be the true idea; as applied to the church, it would mean that they would have it under their control or in subjection for the specified time, and that the practical effect of that would be to corrupt and prostrate it.
Forty and two months - Literally, this would be three years and a half; but if the time here is prophetic time - a day for a year - then the period would be twelve hundred and sixty years - reckoning the year at 360 days. For a full illustration of this usage, and for the reasons for supposing that this is prophetic time, see the notes on Daniel 7:25. See also Editor's Preface, p. 25: In addition to what is there said, it may be remarked, in reference to this passage, that it is impossible to show, with any degree of probability, that the city of Jerusalem was "trampled under foot" by the Romans for the exact space of three years and a half. Prof. Stuart, who adopts the opinion that it refers to the conquest of Jerusalem by the Romans, says, indeed, "It is certain that the invasion of the Romans lasted just about the length of the period named, until Jerusalem was taken. And although the city itself was not besieged so long, yet the metropolis in this case, as in innumerable others in both Testaments, appears to stand for the country of Judaea." But it is to be remembered that the affirmation here is, that "the holy city" was thus to be trodden under foot; and even taking the former supposition, in what sense is it true that the "whole country" was "trodden under foot" by the Romans only three years and a half?
Even the wars of the Romans were not of that exact duration; and, besides, the fact was that Judaea was held in subjection, and trodden down by the Romans for centuries, and never, in fact, regained its independence. If this is to be literally applied to Jerusalem, it has been "trodden down by the Gentiles," with brief intervals, since the conquest by the Romans, to the present time. There has been no precise period of three years and a half, in respect to which the language used here would be applicable to the literal city of Jerusalem. In regard, then, to the proper application of the language which has thus been explained Revelation 11:1-2, it may be remarked, in general, that, for the reasons just stated, it is not to be taken literally. John could not have been directed literally to measure the temple at Jerusalem, and the altar, and the worshippers; nor could he have been requested literally to leave out, or "cast out" the court that was without; nor could it be meant that the holy city literally was to be trodden under foot for three years and a half. The language clearly is symbolical, and the reference must have been to something pertaining to the church. And, if the preceding exposition of the tenth chapter is correct, then it may be presumed that this would refer to something that was to occur at about the period there referred to. Regarding it, then, as applicable to the time of the Reformation, and as being a continuation of the vision in Revelation 10:1-11, we shall find, in the events of that period, what would be properly symbolized by the language used here. This will appear by reviewing the particulars which have been explained in these verses:
(1) The command to "measure the temple of God," Revelation 11:1. This, we have seen, was a direction to take an estimate of what constituted the true church; the very work which it was necessary to do in the Reformation, for this was the first point which was to be settled, whether the papacy was the true church or was the antichrist. This involved, of course, the whole inquiry as to what constitutes the church, alike in reference to its organization, its ministry, its sacraments, and its membership. It was long before the Reformers made up their minds that the papacy was not the true church; for the veneration which they had been taught to cherish for that lingered long in their bosoms. And even when they were constrained to admit that that corrupt communion was the predicted form of the great apostasy - antichrist - and had acquired boldness enough to break away from it forever, it was long before they settled down in a uniform belief as to what was essential to the true church. Indeed, the differences of opinion which prevailed, the warm discussions which ensued, and the diversities of sect which sprang up in the Protestant world, showed with what intense interest the mind was fixed on this question, and how important it was to take an exact measurement of the real church of God.
(2) the direction to "measure the altar." This, as we have seen, would relate to the prevailing opinions on the subject of sacrifice and atonement; on the true method of a sinner's acceptance with God; and, consequently, on the whole subject of justification. As a matter of fact, it need not be said that this was one of the first questions which came before the Reformers, and was one which it was indispensable to settle, in order to a just notion of the church and of the way of salvation. The papacy had exalted the Lord's supper into a real sacrifice; had made it a grand and essential point that the bread and wine were changed into the real body and blood of the Lord, and that a real offering of that sacrifice was made every time that ordinance was celebrated; had changed the office of the ministers of the New Testament from preachers to that of priests; had become familiar with the terms altar, and sacrifice, and priest hood, as founded on the notion that a real sacrifice was made in the "mass"; and had fundamentally changed the whole doctrine respecting the justification of a sinner before God. The altar in the Roman Catholic communion had almost displaced the pulpit; and the doctrine of justification by the merits of the great sacrifice made by the death of our Lord, had been superseded by the doctrine of justification by good works, and by the merits of the saints. It became necessary, therefore, to restore the true doctrine respecting sacrifice for sin, and the way of justification before God; and this would be appropriately represented by a direction to "measure the altar."
(3) the direction to take an estimate of those "who worshipped in the temple." This, as we have seen, would properly mean that there was to be a true estimate taken of what constituted membership in the church, or of the qualifications of those who should be regarded as true worshippers of God. This, also, was one of the first works necessary to be done in the Reformation. Before that, for ages, the doctrine of baptismal regeneration had been the established doctrine of the church; that all that was necessary to membership was baptism and confirmation, was the common opinion; the necessity of regeneration by the influences of the Holy Spirit, as a condition of church membership, was little understood, if not almost wholly unknown; and the grand requisition in membership was not holy living, but the observance of the rites and ceremonies of the church. One of the first things necessary in the Reformation was to restore to its true place the doctrine laid down by the Saviour, that a change of heart that regeneration by the Holy Spirit - was necessary to membership in the church, and that the true church was composed of those who had been thus renewed in the spirit of their mind. This great work would be appropriately symbolized by a direction to take an estimate of those who "worshipped in the temple of God"; that is, to settle the question who should be regarded as true worshippers of God, and what should be required of those who professed to be such worshippers. No more important point was settled in the Reformation than this.
(4) the direction to leave out, or to "cast out" the court without the temple. This, as we have seen, would properly mean that a separation was to be made between what was the true church and what was not, though it might seem to belong to it. The one was to be measured or estimated; the other was to be left out, as not pertaining to that, or as belonging to the Gentiles, or to paganism. The idea would be, that though it; professedly pertained to the true church, and to the worship of God, yet that it deserved to be characterized as paganism. Now this will apply with great propriety, according to all Protestant notions, to the manner in which the papacy was regarded by the Reformers, and should be regarded at all times. It claimed to be the true church, and to the eye of an observer would seem to belong to it, as much as the outer court seemed to pertain to the temple. But it had the essential characteristics of paganism, and was, therefore, properly to be left out, or, cast out, as not pertaining to the true church.
Can anyone doubt the truth of this representation as applicable to the papacy? Almost everything that was unique in the ancient pagan systems of religion had been introduced into the Roman communion; and a stranger at Rome would see more that would lead him to feel that he was in a pagan land, than he would that he was in a land where the pure doctrines of Christianity prevailed, and where the worship was celebrated which the Redeemer hack designed to set up on the earth. This was true not only in the pomp and splendor of worship, and in the processions and imposing ceremonials; but in the worship of images, in the homage rendered to the dead, in the number of festival days, in the fact that the statues reared in pagan Rome to the honor of the gods had been reconsecrated in the service of Christian devotion to the apostles, saints, and martyrs; and in the robes of the Christian priesthood, derived from those in use in the ancient pagan worship. The direction was, that, in estimating the true church, this was to be "left out," or "cast out"; and, if this interpretation is correct, the meaning is, that the Roman Catholic communion, as an organized body, is to be regarded as no part of the true church - a conclusion which is inevitable, if the passages of Scripture which are commonly supposed by Protestants to apply to it are correctly applied. To determine this, and to separate the true church from it, was no small part of the work of the Reformation.
(5) the statement that the holy city was to be trodden under foot, Revelation 11:2. This, as we have seen, must mean that the true church would thus be trodden down by those who are described as "Gentiles." So far as pure religion was concerned; so far as pertained to the real condition of the church, and the pure worship of God, it would be as if the whole holy city where God was worshipped were given into the hands of the Gentiles, and they should tread it down, and desecrate all that was sacred for the time here referred to. Everything in Rome at the time of the Reformation would sustain this description. "It is incredible," says Luther, on his visit to Rome, "what sins and atrocities are committed in Rome; they must be seen and heard to be believed. So that it is usual to say: 'If there be a hell, Rome is built above it; it is an abyss from which all sins proceed.'" So again he says: "It is commonly observed that he who goes to Rome for the first time, goes to seek a knave there; the second time he finds him; and the third time he brings him away with him under his cloak. But now, people are become so clever, that they make the three journeys in one."
So Machiavelli, one of the most profound geniuses in Italy, and himself a Roman Catholic, said, "The greatest symptom of the approaching ruin of Christianity is, that the nearer we approach the capital of Christendom, the less do we find of the Christian spirit of the people. The scandalous example and crimes of the court of Rome have caused Italy to lose every principle of piety and every religious sentiment. We Italians are principally indebted to the church and to the priests for having become impious and profane." See D'Aubigne's "History of the Reformation," p. 54, ed. Phila. 1843. In full illustration of the sentiment that the church seemed to be trodden down and polluted by paganism, or by abominations and practices that came out of paganism, we may refer to the general history of the Roman Catholic communion from the rise of the papacy to the Reformation. For a sufficient illustration to justify the application of the passage before us which I am now making, the reader may be referred to the notes on Revelation 9:20-21. Nothing would better describe the condition of Rome previous to and at the time of the Reformation - and the remark may be applied to subsequent periods also - than to say that it was a city which once seemed to be a Christian city, and was not improperly regarded as the center of the Christian world and the seat of the church, and that it had been, as it were, overrun and trodden down by pagan rites and customs and ceremonies, so that, to a stranger looking on it, it would seem to be in the possession of the "Gentiles" or the pagans.
(6) the time during which this was to continue - "forty-two months"; that is, according to the explanation above given, twelve hundred and sixty years. This would embrace the whole period of the ascendency and prevalence of the papacy, or the whole time of the continuance of that corrupt domination in which Christendom was to be trodden down and corrupted by it. The prophet of Patmos saw it in vision thus extending its dreary and corrupting reign, and during that time the proper influence of Christianity was trampled down, and the domination of practical paganism was set up where the church should have reigned in its purity. Thus regarded, this would properly express the time of the ascendency of the papal power, and the end of the "forty-two months," or twelve hundred and sixty years, would denote the time when the influence of that power would cease. If, therefore, the time of the rise of the papacy can be determined, it will not be difficult to determine the time when it will come to an end. But for a full consideration of these points the reader is referred to the extended discussion on Daniel 7:25. See also Editor's Preface, p. 25. As the point is there fully examined it is unnecessary to go into an investigation of it here.
The general remark, therefore, in regard to this passage Revelation 11:1-2 is, that it refers to what would be necessary to be done at the Reformation in order to determine what is the true church and what are the doctrines on which it is based; and to the fact that the Roman Catholic communion, to which the church had been given over for a definite time, was to be set aside as not being the true church of Christ.
3
Revelation 11:3
한국어
내가 나의 두 증인에게 권세를 주리니 - 이 중요한 본문(요한계시록 11:3-13)에 관하여 나는 이 주석 전체에서 계속 따라온 동일한 방법을 따르려 한다. 첫째, 상징 안에 있는 단어들과 구절들의 의미를 검토하여 그 상징들의 공정한 뜻을 확인하고, 둘째, 그 적용을 살펴보는 것이다. 곧 그 성격과 발생 시기에 있어서 이 언어의 공정한 성취로 보일 수 있는 어떤 사건들이 일어났는지를 묻는 것이다.
내가 권세를 주리니 - "권세"라는 말은 원문에 없다. 헬라어는 단순히 "내가 주리라"이다. 곧 정해진 기간 동안 예언할 권리 또는 능력을 나의 두 증인에게 허락하겠다는 뜻이다. 난외주에는 "나의 두 증인에게 주어 그들이 예언하게 하리라"고 바르게 표현되어 있다. 그 의미는 그가 예언하도록 두 증인을 보내겠다는 것이 아니라, 이들이 사실상 그러한 "증인들"이며, 그 기간 동안 그들에게 예언적 은사를 행사하도록 허락하시거나, 인류에게 그의 "증인들"로서 전달하도록 위임받은 진리를 선포할 특권과 힘을 주시리라는 것이다. 그러므로 뜻을 완성하려면 "권세, 특권, 기회, 담대함"과 같은 어떤 말을 보충할 필요가 있다.
나의 두 증인에게 - "두"라는 말은 분명히 그 수가 적을 것임을 나타낸다. 그러나 그것을 문자적으로 두 사람이나 두 사회 또는 두 공동체로 제한할 필요는 없다. 아마 그 의미는 율법 아래에서 어떤 사실을 확정하는 데 두 증인이 필요했고 또 충분했던 것처럼(요한복음 8:17 주석), 그 시대에도 진리의 증거를 유지하고, 지배적인 가증함과 오류와 부패에 맞서 증언하며, 참 교회가 무엇인지를 보이고, 세상의 사악함에 대해 신실한 증언을 하기에 충분한 수가 배교로부터 보존될 것이라는 뜻일 것이다. 모세의 율법은 재판에서 두 증인이 있어야 한다고 요구했으며, 그 율법 아래에서 이것은 충분한 수로 여겨졌다. 민수기 35:30; 신명기 17:6; 신명기 19:15; 마태복음 18:16; 요한복음 5:30-33을 보라. 그러므로 이 본문의 본질적 의미는 그 일에 "충분한 수"의 증인들이 있을 것이라는 것이다. 곧 그들이 증언할 문제들을 확정하기에 충분하다고 여겨질 만큼의 수가 있을 것이며, 아마 그 수가 적을 것이라는 추가 사상도 포함될 것이다.
그것을 엄격히 두 사람으로 제한하거나, 그들이 둘씩 짝을 이루어 나타날 것이라고 가정할 이유는 없다. 또한 그것이 특별히 두 민족이나 두 나라를 가리킨다고 가정할 필요도 없다. "증인들"로 번역된 말, 곧 μάρτυρί marturi는 우리가 "순교자"라는 말을 끌어낸 단어이다. 그것은 본래 법정적 의미에서 증언하는 사람(마태복음 18:16; 마태복음 26:65), 또는 자신이 보고 안 것의 진실성을 어떤 방식으로든 증언할 수 있는 사람을 뜻한다(누가복음 24:48; 로마서 1:9; 빌립보서 1:8; 데살로니가전서 2:10; 디모데전서 6:12). 그 뒤 그것은 오늘날 "순교자"라는 말이 쓰이는 의미, 곧 큰 고난 가운데서 또는 죽음으로 진리에 대해 증언하는 사람을 나타내는 데 사용되게 되었다. 다시 말해 자신이 보고 안 것의 진실성에 대해 너무 확신하고 너무 정직하여, 그 진리를 부인하기보다는 차라리 목숨을 내놓는 사람이다(사도행전 22:20; 요한계시록 2:13). 비슷한 의미에서 이 말은 보거나 들을 수 없는 어떤 주제에 관하여 깊이 확신하거나, 어떤 대상에게 깊이 결합되어 있어서 자기 확신과 애착의 증거로 목숨을 내놓을 의지가 있는 사람을 나타내게 된다. 여기서 사용된 이 말은 이 "마흔두 달"의 기간 동안 세상에서 그리스도를 위하여 이와 같이 증인이 될 사람들을 가리킨다. 곧 그의 신앙의 진리와 그가 계시한 교리들, 그리고 사람에게 요구되는 것에 대해 증언할 사람들이다. 그들은 주변의 오류와 부패 한가운데서, 그리고 자기 믿음 때문에 박해와 시련에 노출된 때에 이 일을 할 것이다. 성경에서 의인들을 하나님을 위한 증인들로 묘사하는 것은 드문 일이 아니다. 이사야 43:10, 이사야 43:12; 이사야 44:8 주석을 보라.
그들이 예언하리라 - "예언하다"라는 말은 반드시 그들이 미래의 사건들을 예고하리라는 뜻은 아니다. 그 의미는 하나님께서 계시하신 대로 진리를 말하리라는 것이다. 요한계시록 10:11 주석을 보라. 여기서의 뜻은 그들이 어떤 공적인 방식으로 세상 앞에 진리를 제시하거나 유지하리라는 것이다.
천이백육십 일 - 요한계시록 11:2의 마흔두 달과 같은 기간이지만, 다른 형식으로 표현된 것이다. 하루를 한 해로 계산하면 이 기간은 천이백육십 년이 되며, 다니엘 7:25의 "한 때와 두 때와 반 때"와 같다. 그곳의 주석과 편집자 서문을 보라. 그러므로 이것의 의미는, "거룩한 성이 짓밟히리라"고 말해진 그 긴 기간 동안 하나님을 위한 "증인들"이라고 적절히 불릴 수 있는 사람들이 있을 것이며, 그들이 세상 앞에 하나님의 진리를 들고 서는 일에 종사하리라는 것이다. 곧 그 기간 중 어느 부분에도 이 이름을 적절히 붙일 수 있는 사람들이 전혀 없지는 않을 것이다. "거룩한 성", 곧 교회가 완전히 짓밟힌 것처럼 보일지라도, 참된 경건의 위대한 교리들을 주장하는 사람이 적어도 몇은 있을 것이다.
굵은 베옷을 입고 - 굵은 베옷, 곧 σάκκους sakkous는 본래 보통 털로 만든 거칠고 검은 천으로, 자루나 거르는 데, 그리고 애통하는 옷으로 사용되었다. 요한계시록 6:12 주석, 이사야 3:24 주석, 마태복음 11:21 주석을 보라. 여기서는 애통의 표상이다. 그 뜻은 그들이 슬픔 한가운데서 예언하리라는 것이다. 이것은 그 시대가 재난의 때일 것임을 나타내거나, 그 일을 하면서 그들이 기쁨을 나타내는 옷보다 슬픔의 표상으로 나타날 이유가 있을 것임을 보여 준다. 이에 대한 가장 자연스러운 해석은 세상에서 하나님을 위한 참된 증인으로 여겨질 수 있는 사람이 매우 적고, 그들이 박해에 노출될 것이라는 것이다.
English original
And I will give power unto my two witnesses - In respect to this important passage Revelation 11:3-13 I propose to pursue the same method which I have pursued all along in this exposition: first, to examine the meaning of the words and phrases in the symbol, with a purpose to ascertain the fair signification of the symbols; and, secondly, to inquire into the application - that is, to inquire whether any events have occurred which, in respect to their character and to the time of their occurrence, can be shown to be a fair fulfillment of the language.
And I will give power - The word "power" is not in the original. The Greek is simply, "I will give" - that is, I will grant to my two witnesses the right or the power of prophesying during the time specified - correctly expressed in the margin, "give unto my two witnesses that they may prophesy." The meaning is not that he would send two witnesses to prophesy, but rather that these were in fact such "witnesses," and that he would during that time permit them to exercise their prophetic gifts, or give them the privilege and the strength to enunciate the truth which they were commissioned to communicate as his "witnesses" to mankind. Some word, then, like "power, privilege, opportunity, or boldness," it is necessary to supply in order to complete the sense.
Unto my two witnesses - The word "two" evidently denotes that the number would be small; and yet it is not necessary to confine it literally to two persons, or to two societies or communities. Perhaps the meaning is, that as, under the law, two witnesses were required, and were enough, to establish any fact (notes on John 8:17), such a number would during those times be preserved from apostasy as would be sufficient to keep up the evidence of truth; to testify against the prevailing abominations, errors, and corruptions; to show what was the real church, and to bear a faithful witness against the wickedness of the world. The law of Moses required that there should be two witnesses on a trial, and this, under that law, was deemed a competent number. See Numbers 35:30; Deuteronomy 17:6; Deuteronomy 19:15; Matthew 18:16; John 5:30-33. The essential meaning of this passage then is, that there would be "a competent number" of witnesses in the case; that is, as many as would be regarded as sufficent to establish the points concerning which they would testify, with perhaps the additional idea that the number would be small.
There is no reason for limiting it strictly to two persons, or for supposing that they would appear in pairs, two and two; nor is it necessary to suppose that it refers particularly to two people or nations. The word rendered "witnesses" - μάρτυρί marturi - is that from which we have derived the word "martyr." It means properly one who bears testimony, either in a judicial sense Matthew 18:16; Matthew 26:65, or one who can in any way testify to the truth of what he has seen and known, Luke 24:48; Romans 1:9; Philippians 1:8; 1 Thessalonians 2:10; 1 Timothy 6:12. Then it came to be employed in the sense in which the word "martyr" is now - to denote one who, amidst great sufferings or by his death, bears witness to the truth; that is, one who is so confident of the truth, and so upright, that he will rather lay down his life than deny the truth of what he has seen and known, Acts 22:20; Revelation 2:13. In a similar sense it comes to denote one who is so thoroughly convinced on a subject that it is not susceptible of being seen and heard, or who is so attached to one that he is willing to lay down his life as the evidence of his conviction and attachment. The word, as used here, refers to those who, during this period of "forty and two months," would thus be witnesses for Christ in the world; that is, who would bear their testimony to the truth of his religion, to the doctrines which he had revealed, and to what was required of man - who would do this amidst surrounding error and corruption, and when exposed to persecutions and trials on account of their belief. It is not uncommon in the Scriptures to represent the righteous as witnesses for God. See the notes on Isaiah 43:10, Isaiah 43:12; Isaiah 44:8.
And they shall prophesy - The word "prophesy" does not necessarily mean that they would predict future events; but the sense is, that they would give utterance to the truth as God had revealed it. See the notes on Revelation 10:11. The sense here is, that they would in some public manner hold up or maintain the truth before the world.
A thousand two hundred and threescore days - The same period as the forty and two months Revelation 11:2, though expressed in a different form. Reckoning a day for a year, this period would be twelve hundred and sixty years, or the same as the "time and times and the dividing of time" in Daniel 7:25. See the notes on that place; also Editor's Preface. The meaning of this would be, therefore, that during that long period, in which it is said that "the holy city would be trodden under foot," there would be those who might be properly called "witnesses" for God, and who would be engaged in holding up his truth before the world; that is, there would be no part of that period in which there would not be found some to whom this appellation could with propriety be given. Though the "holy city" - the church - would seem, to be wholly trodden down, yet there would be a few at least who would assert the great doctrines of true godliness.
Clothed in sackcloth - Sackcloth - σάκκους sakkous - was properly a coarse black cloth commonly made of hair, used for sacks, for straining, and for mourning garments. See the Revelation 6:12 note; Isaiah 3:24 note; and Matthew 11:21 note. Here it is an emblem of mourning; and the idea is, that they would prophesy in the midst of grief. This would indicate that the time would be one of calamity, or that, in doing this, there would be occasion for their appearing in the emblems of grief, rather than in robes expressive of joy. The most natural interpretation of this is, that there would be but few who could be regarded as true witnesses for God in the world, and that they would be exposed to persecution.
4
Revelation 11:4
한국어
이는 두 감람나무니 - 이들은 두 감람나무로 대표되거나, 두 감람나무가 상징하는 것이라는 뜻이다. 여기에는 스가랴 4:3, 스가랴 4:11, 스가랴 4:14에 대한 암시가 있음이 거의 의심의 여지가 없다. 다만 그 이미지는 몇 가지 점에서 바뀌어 있다. 선지자 스가랴는 환상 가운데 "순금 등잔대 하나가 있는데 그 위에는 기름 그릇이 있고, 또 그 등잔대 위에는 일곱 등잔이 있으며, 그 위에 있는 일곱 등잔에는 일곱 관이 있고, 그 곁에는 두 감람나무가 있는데 하나는 그 기름 그릇 오른쪽에 있고 하나는 그 왼쪽에 있는" 것을 보았다(스가랴 4:2-3). 이 두 "감람나무 가지"는 뒤이어 요한계시록 11:14에서 "온 세상의 주 앞에 서 있는 두 기름 부음 받은 자"라고 선언되었다. 감람나무들, 또는 감람나무 가지들(요한계시록 11:12)은 선지자의 환상에서 금관을 통하여 늘 타오르는 등불과 연결되어 있었던 것으로 보인다. 그리고 감람나무가 고대인들이 등불에 사용하던 기름을 내었으므로, 이 나무들은 금관을 통해 등잔대에 끊임없이 기름을 공급하는 것으로 묘사되며, 이렇게 하여 교회에 은혜가 공급되는 표상이 된다. 요한은 이 표상을 선지자가 사용한 것과 정확히 같은 의미로 사용하지는 않는다. 그는 두 감람나무와 비교될 수 있는 이 두 "증인"이 교회에 은혜를 공급하는 수단이 될 것임을 나타내기 위해 이 표상을 사용한다. 감람나무가 등불에 기름을 공급한 것처럼, 여기의 두 나무는 종교의 사역자들을 적절히 가리키는 듯하다. 그리고 등잔대 또는 등불 받침이 교회들을 가리킨다는 데에는 의심할 여지가 없으므로, 그 의미는 저 신비한 등잔대들, 곧 교회들의 밝음을 유지하는 은혜의 기름이 교회의 목회자들을 통하여 전달되었다는 것으로 보인다. 이 이미지는 아름답고, 세상에 매우 중요한 진리를 표현한다. 하나님께서는 경건의 등불이 사역자들과 목회자들을 통해 공급되는 진리로 말미암아 교회들 안에서 계속 타오르도록 정하셨기 때문이다.
두 등잔대니 - 선지자 스가랴는 그러한 등잔대 또는 등불 받침 하나만 보았다. 여기서 요한은 둘을 보았다. 언급된 "증인"이 둘이기 때문이다. 요한계시록 1:12에 묘사된 환상에서 그는 일곱 등잔대를 보았는데, 그것은 아시아의 일곱 교회를 대표했다. 이 상징의 의미에 대한 설명은 그 절의 주석을 보라.
땅의 하나님 앞에 서 있는 자들이라 - 스가랴 4:14도 이와 같다. "이는 온 세상의 주 앞에 서 있는 두 기름 부음 받은 자니라." 그 의미는 그들이 마치 하나님의 바로 임재 앞에 서 있다는 것이다. 장막과 성전에서 금 등잔대가, 비록 휘장으로 가려져 있었지만, 하나님의 임재의 상징이 놓인 언약궤 "앞에" 서 있었던 것과 같다. 요한계시록 9:13 주석과 비교하라. 종교의 사역자들이 "주 앞에 선다"는 이 묘사는 성경에서 드문 것이 아니다. 제사장들과 레위인들에 관하여도 이렇게 말한다. "여호와께서 레위 지파를 구별하여 여호와 앞에 서서 그를 섬기며 그의 이름으로 축복하게 하셨다"(신명기 10:8). 신명기 18:7과 비교하라. 같은 말은 엘리야와 엘리사의 경우처럼 선지자들에게도 사용된다. "내가 섬기는 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니"(열왕기상 17:1). 또한 열왕기상 18:15; 열왕기하 3:14; 열왕기하 5:16을 보라. 예레미야 15:19와 비교하라. 그 묘사는 그들이 마치 항상 하나님의 임재 안에서, 그의 눈앞에서 섬긴다는 것이다.
English original
These are the two olive-trees - These are represented by the two olive-trees, or these are what are symbolized by the two olive-trees. There can be little doubt that there is an allusion here to Zechariah 4:3, Zechariah 4:11, Zechariah 4:14, though the imagery is in some respects changed. The prophet Zechariah 4:2-3 saw in vision "a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which were upon the top thereof; and two olive-trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof." These two "olive branches" were subsequently declared Revelation 11:14 to be "the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth." The olive-trees, or olive-branches Revelation 11:12, appear in the vision of the prophet to have been connected with the ever-burning lamp by golden pipes; and as the olive-tree produced the oil used by the ancients in their lamps, these trees are represented as furnishing a constant supply of oil through the golden pipes to the candlestick, and thus they become emblematic of the supply of grace to the church. John uses this emblem, not in the sense exactly in which it was employed by the prophet, but to denote that these two "witnesses," which might be compared with the two olivetrees, would be the means of supplying grace to the church. As the olive-tree furnished oil for the lamps, the two trees here would seem properly to denote ministers of religion; and as there can be no doubt that the candlesticks, or lamp-bearers, denote churches, the sense would appear to be that it was through the pastors of the churches that the oil of grace which maintained the brightness of those mystic candlesticks, or the churches, was conveyed. The image is a beautiful one, and expresses a truth of great importance to the world; for God has designed that the lamp of piety shall be kept burning in the churches by truth supplied through ministers and pastors.
And the two candlesticks - The prophet Zechariah saw but one such candlestick or lamp-bearer; John here saw two - as there are two "witnesses" referred to. In the vision described in Revelation 1:12, he saw seven - representing the seven churches of Asia. For an explanation of the meaning of the symbol, see the notes on that verse.
Standing before the God of the earth - So Zechariah 4:14, "These be the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth." The meaning is, that they stood, as it were, in the very presence of God - as, in the tabernacle and temple, the golden candlestick stood "before" the ark on which was the symbol of the divine presence, though separated from it by a veil. Compare the notes on Revelation 9:13. This representation, that the ministers of religion "stand before the Lord," is one that is not uncommon in the Bible. Thus it is said of the priests and Levites: "The Lord separated the tribe of Levi, to staled before the Lord, to minister unto him, and to bless his name," Deuteronomy 10:8; compare Deuteronomy 18:7. The same thing is said of the prophets, as in the cases of Elijah and Elisha: "As the Lord liveth, before whom I stand," 1 Kings 17:1; also, 1 Kings 18:15; 2 Kings 3:14; 2 Kings 5:16; compare Jeremiah 15:19. The representation is, that they ministered, as it were, constantly in his presence, and under his eye.
5
Revelation 11:5
한국어
누구든지 그들을 해하고자 하면 - 이것은 그들을 해치거나 부당하게 대하려는 자들이 있을 것임을 암시한다. 곧 그들이 박해를 받을 수 있는 처지에 놓일 것이라는 뜻이다. 여기서 "하고자 하면"이라는 말은 단순한 미래 표시 이상이다. 그것은 "의도, 목적, 계획"을 나타낸다. θέλεὶ thelei, 곧 "누구든지 그들을 해치기를 원하거나 의도한다면"이라는 뜻이다. 이 단어의 비슷한 용례는 디모데전서 6:9를 보라. 여기서 "해하다"라는 말은 "손해"나 "불의"를 행한다는 뜻, 곧 ἀδικῆσαι adikēsai이며, 그들의 인격, 견해, 신체, 재산과 관련하여 어떤 형태의 부당함이든 가리킬 수 있다. 일반적인 의미는 그들에게 해를 끼치려는 자들이 있을 것이라는 것이며, 우리는 자연스럽게 이것의 성취를 어떤 형태의 박해에서 찾게 된다.
그들의 입에서 불이 나와 - 물론 이것을 문자적으로 받아들일 필요는 없다. 그 의미는 그들의 입에서 불이 나오는 것처럼 원수들을 멸할 권세가 그들에게 있으리라는 것이다. 곧 그들의 말이 타는 숯불이나 불꽃 같을 것이다. 여기에는 엘리야가 자기를 잡으러 보냄 받은 자들을 태우도록 하늘에서 불이 내려오라고 명령했다는 열왕기하 1:10-14에 대한 암시가 있을 수도 있다(누가복음 9:54와 비교하라). 그러나 그 경우 엘리야는 불이 "하늘에서" 내려오라고 명령했다. 여기서는 불이 "입에서" 나온다. 그러므로 여기의 암시는 그들이 발할 정죄의 선언들, 또는 그들이 전할 교리들에 대한 것이다. 그것들은 마치 그들이 불과 화염을 내뿜는 것처럼 그들의 원수들에게 같은 효과를 낼 것이다. 예레미야 5:14도 이와 같다. "너희가 이 말을 하였은즉 보라 내가 내 말을 네 입에 불이 되게 하고 이 백성을 나무가 되게 하리니 그 불이 그들을 사르리라."
그들의 원수를 삼켜 버리리라 - "삼키다"라는 말은 종종 불과 관련하여 사용된다. 불은 자기 길에 있는 것을 "먹어 치우거나" "소멸시키는" 것처럼 보이고, 자기가 파괴하는 것을 "먹고 사는" 것처럼 보이기 때문이다. 여기서 이 단어의 의미도 그러하다. κατεσθίει katesthiei, 곧 "먹어 내려가다, 삼켜 버리다, 집어삼키다"라는 뜻이다. 요한계시록 20:9; 칠십인역 이사야 29:6; 요엘 2:5; 레위기 10:2와 비교하라. 문자적 불이 있을 것이라고 믿을 이유가 없는 것처럼, 그들의 원수들이 문자적으로 삼켜지거나 소멸될 것이라고 가정할 필요도 없다. 그들의 말이 어떤 방식으로든 불이 일으키는 것과 비슷한 효과를 원수들에게 낸다면 그 의미는 성취된다. 곧 그들의 영향력을 파괴하고, 그들을 이기고 굴복시키며, 세상에서 그들의 지배를 없애는 경우이다.
누구든지 그들을 해하고자 하면 - 이 말은 그 선언을 더 강하게 하고, 또한 그들을 박해하고 해치는 일의 결과에 관해 또 다른 생각을 덧붙이기 위해 반복된다.
반드시 이와 같이 죽임을 당하리라 - 곧 명시된 방식, 불에 의해 그렇게 된다는 뜻이다. 이것은 그가 "증인들"이 죽임당한 것과 같은 방식으로 죽임당하리라는 뜻이 아니라, 앞서 명시된 방식, 곧 그들의 입에서 나올 불에 의해 죽임당하리라는 뜻이다. 그 의미는 의심할 바 없이 그들이 자기들에게 행해진 잘못에 대한 정당한 보응이 있도록, 그들 위에 하나님의 보복 또는 형벌을 불러올 권세를 가지리라는 것이다.
English original
And if any man will hurt them - This implies that there would be those who would be disposed to injure or wrong them; that is, that they would be liable to persecution. The word "will" is here more than the mere sign of the future; it denotes "intention, purpose, design," θέλεὶ thelei - "if any man wills or purposes to injure them." See a similar use of the word in 1 Timothy 6:9. The word "hurt" here means to do "injury" or "injustice" - ἀδικῆσαι adikēsai - and may refer to wrong in any form - whether in respect to their character, opinions, persons, or property. The general sense is, that there would be those who would be disposed to do them harm, and we should naturally look for the fulfillment of this in some form of persecution.
Fire proceedeth out of their mouth - It is, of course, not necessary that this should be taken literally. The meaning is, that they would have the power of destroying their enemies as if fire should proceed out of their mouth; that is, their words would be like burning coals or flames. There may possibly be an allusion here to 2 Kings 1:10-14, where it is said that Elijah commanded the fire to descend from heaven to consume those who were sent to take him (compare Luke 9:54); but in that case Elijah commanded the fire to come "from heaven"; here it proceedeth "out of the mouth." The allusion here, therefore, is to the denunciations which they would utter, or the doctrines which they would preach, and which would have the same effect on their enemies as if they breathed forth fire and flame. So Jeremiah 5:14, "Because ye speak this word, Behold, I will make my words in thy mouth fire and this people wood, and it shall devour them."
And devoureth their enemies - The word "devour" is often used with reference to fire, which seems to "eat up" or "consume" what is in its way, or to "feed on" what it destroys. This is the sense of the word here - κατεσθίει katesthiei - "to eat down, to swallow down, to devour." Compare Revelation 20:9; Septuagint Isaiah 29:6; Joel 2:5; Leviticus 10:2. As there is no reason to believe that there would be literal fire, so it is not necessary to suppose that their enemies would be literally devoured or consumed. The meaning is fulfilled if their words should in any way produce an effect on their enemies similar to what is produced by fire: that is, if it should destroy their influence; if it should overcome and subdue them; if it should annihilate their domination in the world.
And if any man will hurt them - This is repeated in order to make the declaration more intensive, and also to add another thought about the effect of persecuting and injuring them.
He must in this manner be killed - That is, in the manner specified - by fire. It does not mean that he would be killed in the same manner in which the "witnesses" were killed, but in the method specified before - by the fire that should proceed out of their mouth. The meaning is, undoubtedly, that they would have power to bring down on them divine vengeance or punishment, so that there would be a just retaliation for the wrongs done them.
6
Revelation 11:6
한국어
그들이 하늘을 닫을 권세를 가지고 - 곧 비와 관련해서 그렇다는 뜻이다. 바로 이어서 그것이 명시되기 때문이다. 여기에는 아마도 비가 하늘의 구름 속에 저수지나 병 안에 있는 것처럼 보관되어 있다가, 그것들이 열리면 비가 내리고 닫히면 비가 그친다는 고대의 견해에 대한 언급이 있을 것이다. 욥도 이렇게 말한다. "그가 물을 빽빽한 구름에 싸시나 그 밑의 구름이 찢어지지 아니하느니라"(욥 26:8). "그것들이 구름에서 떨어져 사람 위에 풍성히 내리느니라"(욥 36:28). "누가 지혜로 구름의 수를 셀 수 있겠느냐? 누가 하늘의 병을 기울일 수 있겠느냐?"(욥 38:37). 창세기 1:7; 창세기 7:12; 창세기 8:2; 열왕기하 7:2와 비교하라. 그러므로 하늘을 닫거나 닫아 버린다는 것은 비가 내리지 못하게 막거나 가뭄을 일으킨다는 뜻이다. 야고보서 5:17 주석과 비교하라.
그들이 예언하는 날 동안 비가 오지 못하게 하고 - 그들이 예언하는 기간 동안이라는 뜻이다. 여기의 암시는 아마 열왕기상 17:1에서 엘리야에 관해 말한 것일 것이다. 이것은 본래 어떤 기적적 능력을 가리키기에 적절할 것이다. 그러나 여전히 그것은 단지 그들이 사람들에게서 복이 거두어지게 하는 권세를 입은 것처럼 보일 것임을 나타내는 데 사용될 수도 있다. 마치 비가 거두어진 것처럼 말이다. 곧 그들에게 가해진 재난들과 그들이 견뎌야 할 박해의 결과로, 하나님께서 마치 그들이 이런 권세를 입은 것처럼 사람들에게 심판을 내리실 것이라는 뜻이다. 그러므로 이 언어는 내가 보기에는 그들에게 기적을 행할 권세가 반드시 있을 것임을 뜻하지는 않는다.
또 물을 피로 변하게 하는 권세를 가지고 - 여기의 암시는 의심할 바 없이 애굽에서 일어난 일, 곧 출애굽기 7:17을 가리킨다. 요한계시록 8:8 주석과 비교하라. 이것 역시 문자적으로는 기적을 행할 능력을 나타낼 것이다. 그러나 여기서 반드시 그것을 의도했다고 가정할 필요는 없다. 물을 피로 바꾸는 것으로 표현될 만한 어떤 일이든, 이 언어에 필연적으로 함축된 모든 것에 부합할 것이다. 그들에게 행해진 일의 결과로 어떤 큰 재난이 일어나고, 그것이 물을 피로 바꾸어 사용할 수 없게 된 일로 적절히 표현될 만하며, 또 그것이 그들이 받은 대우와 그렇게 연결되어 있어서 그 일 때문에 임한 하늘의 심판처럼 보이거나, 그들의 저주 선언의 결과로 세상에 임한 것처럼 보인다면, 그것은 이 언어에 필연적으로 함축된 모든 것을 충족할 것이다.
아무 때든지 원하는 대로 여러 가지 재앙으로 땅을 치는 권세를 가지고 - 모든 종류의 재앙이나 재난, 곧 질병, 전염병, 기근, 홍수 등을 말한다. "재앙"이라는 말, 곧 πληγῇ plēgē는 본래 "침, 채찍질, 타격"을 뜻하며, 이 모든 것 또는 그중 어떤 것도 포함할 수 있다. 여기서의 의미는 그들이 받은 대우의 방식 뒤에 큰 재난들이 뒤따를 것이며, 마치 그 권세가 그들의 손에 맡겨져 있는 것처럼 보이리라는 것이다.
아무 때든지 원하는 대로 - 그러므로 그들이 원하는 대로 이 권세를 행사할 수 있는 것처럼 보일 것이다.
English original
These have power to shut heaven - That is, so far as rain is concerned - for this is immediately specified. There is probably a reference here to an ancient opinion that the rain was kept in the clouds of heaven as in reservoirs or bottles, and that when they were opened it rained; when they were closed it ceased to rain. So Job, "He bindeth up the waters in his thick clouds, and the cloud is not rent under them," Job 26:8. "Which the clouds do drop and distil upon man abundantly," Job 36:28. "Who can number the clouds in wisdom? or who can stay the bottles of heaven?" Job 38:37; compare Genesis 1:7; Genesis 7:12; Genesis 8:2; 2 Kings 7:2. To shut or close up the heavens, therefore, is to restrain the rain from descending, or to produce a drought. Compare notes on James 5:17.
That it rain not in the days of their prophecy - In the time when they prophesy. Probably the allusion here is to what is said of Elijah, 1 Kings 17:1. This would properly refer to some miraculous power; but still it may be used to denote merely that they would be clothed with the power of causing blessings to be withheld from people, as if rain were withheld; that is, that in consequence of the calamities that would be brought upon them, and the persecutions which they would endure, God would bring judgments upon people as if they were clothed with this power. The language, therefore, it seems to me, does not necessarily imply that they would have the power of working miracles.
And have power over waters to turn them to blood - The allusion here is doubtless to what occurred in Egypt, Exodus 7:17. Compare the notes on Revelation 8:8. This, too, would literally denote the power of working a miracle; but still it is not absolutely necessary to suppose that this is intended. Anything that would be represented by turning waters into blood, would correspond with all that is necessarily implied in the language. If any great calamity should occur in consequence of what was done to them that would be properly represented by turning the waters into blood so that they could not be used, and that was so connected with the treatment which they received as to appear to be a judgment of heaven on that account, or that would appear to have come upon the world in consequence of their imprecations, it would be all that is necessarily implied in this language.
And to smite the earth with all plagues - All kinds of plague or calamity; disease, pestilence, famine, flood, etc. The word "plague" - πληγῇ plēgē - which means, properly, "stroke, stripe, blow," would include any or all of these. The meaning here is, that great calamities would follow the manner in which they were treated, as if the power were lodged in their hands.
As often as they will - So that it would seem that they could exercise this power as they pleased.
7
Revelation 11:7
한국어
그들이 그 증언을 마칠 때에 - 스튜어트 교수는 이것을 "그들이 그 증언을 마칠 때마다"라고 번역한다. 그 언급은 의심할 바 없이 그들이 감당하도록 지정된 증언을 신실하게 감당한 때를 가리킨다. 여기서 "마칠"로 번역된 말, 곧 τελέσωσιν telesōsin은 τελέω teleō에서 온 말로, 본래 끝내다, 마치다, 완성하다, 이루다를 뜻한다. 이 점에서 이 말은 두 가지 의미로 사용된다. 하나는 시간과 관련된 의미이고, 다른 하나는 바라보는 목적이나 목표와 관련하여 "완성하다" 또는 "이루다"라는 의미이다. 앞의 의미로는 다음과 같은 본문들에서 사용된다. "천 년이 차기까지"(요한계시록 20:3). "인자가 오기까지 너희가 이스라엘의 모든 동네를 다 다니지 못하리라"(헬라어로는 이스라엘의 동네들을 끝내지 못하리라, 마태복음 10:23). 곧 그것들을 지나 다니는 일을 끝내지 못하리라는 뜻이다. "예수께서 그의 열두 제자에게 명령하기를 마치시고"(헬라어로는 끝내시고, 마태복음 11:1). "내가 달려갈 길을 마치고"(디모데후서 4:7).
이 본문들에서 그 말은 분명히 시간을 가리킨다. 다른 의미로는 다음과 같은 곳에서 사용된다. "본래 무할례자가 율법을 지키면"(로마서 2:27), 곧 율법의 요구를 이루거나 그 요구에 이른다는 뜻이다. "너희가 성경에 따라 최고의 법을 지키면"(야고보서 2:8). 그러므로 여기서 이 말은 "시간"을 가리키는 것이 아닐 수도 있다. 곧 이러한 사건들이 "천이백육십 일"의 끝에 일어나리라는 뜻이 아니라, 그들이 증언하도록 "지정된" 모든 것을 증언했다는 의미에서 그 증언을 완성했을 때, 곧 하나님을 위해 충분히 증언하고 그의 진리를 충분히 말했을 때 여기 진술된 일이 일어나리라는 사실을 가리킬 수 있다. 이렇게 이해하면, 여기의 의미는 이 사건이 1260년의 끝에 일어나는 것이 아니라, 1260년 동안의 어느 시점에, 그들이 세상에서 그 증언을 이루었다고, 또는 그들에게 맡겨진 요점들에 관해 충분하고 넉넉한 증언을 했다고 적절히 말할 수 있는 때에 일어나리라는 것이다.
짐승 - 여기서 "짐승"이라고 불리는 것이 요한계시록에서 처음 언급되는 곳이며, 그것은 일어날 것이라고 말해진 사건들에서 매우 중요한 역할을 한다. 이 말은 이 책 전체에서 반복해서 언급되며, 언제나 비슷한 특징을 가지고 같은 대상을 가리킨다. 여기서는 "무저갱에서 올라오는" 것으로 언급되고, 요한계시록 13:1에서는 "바다에서 올라오는" 것으로, 요한계시록 13:11에서는 "땅에서 올라오는" 것으로 언급된다. 또한 그러한 기원에 알맞은 특징들과 함께 요한계시록 13:2-4(두 번), 요한계시록 13:11, 요한계시록 13:12(두 번), 요한계시록 13:14(두 번), 요한계시록 13:15(두 번), 17, 18; 요한계시록 14:9, 요한계시록 14:11; 요한계시록 15:2; 요한계시록 16:2, 요한계시록 16:10, 요한계시록 16:13; 요한계시록 17:3, 요한계시록 17:7-8(두 번), 11, 12, 13, 16, 17; 요한계시록 19:19-20(두 번); 요한계시록 20:4, 요한계시록 20:9에서도 언급된다. 여기 사용된 말, 곧 θηρίον thērion은 본래 "짐승, 야수"를 뜻한다(마가복음 1:13; 사도행전 10:12; 사도행전 11:6; 사도행전 28:4-5; 히브리서 12:20; 야고보서 3:7; 요한계시록 6:8). 그것은 디도서 1:12에서 야만적이거나 잔혹한 사람들을 비유적으로 가리키는 데 한 번 사용된다. 그 밖에 위에서 언급한 요한계시록의 본문들에서는 상징적으로 사용된다. 요한계시록에서 사용될 때 "짐승"의 특징들은 강하게 표시된다.
(a) 그것은 아래로부터, 곧 무저갱, 바다, 땅에서 기원한다(요한계시록 11:7; 요한계시록 13:1, 요한계시록 13:11).
(b) 그것은 큰 권세를 가지고 있다(요한계시록 13:4, 요한계시록 13:12; 요한계시록 17:12-13).
(c) 그것은 경배를 요구하고 받는다(요한계시록 13:3, 요한계시록 13:12, 요한계시록 13:14-15; 요한계시록 14:9, 요한계시록 14:11).
(d) 그것은 그 권세가 나오는 특정한 "자리" 또는 보좌를 가지고 있다(요한계시록 16:10).
(e) 그것은 주홍빛이다(요한계시록 17:3).
(f) 그것은 땅의 왕들이 부여하는 권세를 받는다(요한계시록 17:13).
(g) 그것은 그것으로 알려지는 표를 가지고 있다(요한계시록 13:17; 요한계시록 19:20).
(h) 그것은 특정한 "수"를 가지고 있다. 곧 그 이름을 그렇게 표현하여 그것을 알 수 있게 하는 어떤 신비한 문자나 숫자가 있다(요한계시록 13:17-18).
이러한 것들은 "짐승"을 다른 모든 것과 구별해 특징짓는 데 쓰이며, 그 수가 많고 분명하므로, 언급된 권세가 나타날 때 무엇을 뜻하는지 쉽게 이해하게 하려는 의도가 있었던 것으로 보인다. 여기 이미지의 기원과 관련해서는, 그것이 다니엘에게서 유래했으며, 여기 저자가 다니엘이 요한계시록 7:7에서 언급하는 같은 "짐승"을 묘사하려 한다는 데 합리적인 의심이 있을 수 없다. 다니엘 7장의 묘사와 요한계시록의 세밀한 세부 사항들을 비교하는 사람에게는 그 증거가 분명할 것이다. 내가 생각하기에, 요한이 다니엘의 묘사를 이어받아 땅 위의 같은 크고 무서운 권세, 곧 네 번째 왕국의 권세의 새로운 현현들에 적용하려 한다는 것을 의심할 사람은 아무도 없다. 다니엘의 묘사가 교황권의 지배 안에서 연장되고 지속되는 로마 권세를 가리킨다는 충분한 증거에 대해서는 독자에게 다니엘 7:25 주석을 참고하도록 해야 한다. 여기서는 거기서 변호한 견해가 옳다고 전제할 수 있고, 따라서 이 책의 "짐승"이 교황권을 가리킨다고 전제할 수 있다.
무저갱에서 올라오는 - 요한계시록 9:1 주석을 보라. 이것은 본래 그 기원이 아래 세계에 있다는 뜻이거나, 그것이 아래로부터 왔음을 보여 주는 특징들을 가질 것이라는 뜻이다. 그 의미는 분명하다. 짐승으로 상징된 것은 그것이 하나님의 기원이 아니라 어둠과 죄와 죽음의 세계에 근원을 두고 있음을 보여 주는 특징들을 지닐 것이다. 물론 이것은 참 교회나 하나님이 승인하시는 원리 위에 세워진 어떤 시민 정부를 대표할 수 없다. 그러나 그것이 교회인 척하는 공동체를 대표한다면, 그것은 배교한 교회이다. 시민 공동체를 대표한다면, 그 특징은 아래 세계를 지배하는 영에 의해 통제되는 공동체라는 것이다. "짐승"에 관한 묘사들을 적용해 갈 때 충분히 보게 될 이유들 때문에, 나는 이것을 예언적 묘사들에서 매우 큰 비중을 차지하는 저 큰 배교 권세, 곧 교황권을 가리키는 것으로 본다.
그들과 전쟁을 일으키리라 - 그들을 힘으로 말살하려고 애쓸 것이라는 뜻이다. 이것은 그들이 박해를 받을 것이라는 일반적 진술을 의도한 것이 아니라, 반대가 수행될 특정한 방식을 가리키는 것이 분명하다. 그것은 "전쟁"의 형태일 것이다. 곧 무력으로 그들을 파괴하려는 시도가 있을 것이다.
그들을 이기고 - 그들에 대해 승리를 얻고, 그들을 정복할 것이다. νικήσει αὐτοὺς nikēsei autous. 곧 두 증인으로 대표된 자들이 굴복하게 되는 어떤 뚜렷한 승리가 있을 것이다.
그들을 죽일 것이라 - 곧 그들이 죽임을 당한 것과 같은 효과가 생길 것이라는 뜻이다. 그들은 정복되고, 침묵하게 되며, 겉보기에는 죽은 것처럼 될 것이다. 그들이 마치 죽은 것처럼 더 이상 증언하지 못하게 하는 어떤 사건도 이것으로 적절히 표현될 수 있다. 실제로 죽음이 있을 것이라고 가정할 필요는 없으며, 죽음으로 잘 표현될 어떤 사건, 예컨대 힘으로 말미암아 그들의 예언이 완전히 중단되는 일이 있으면 된다.
English original
And when they shall have finished their testimony - Prof. Stuart renders this, "And whenever they shall have finished their testimony." The reference is undoubtedly to a period when they should have faithfully borne the testimony which they were appointed to bear. The word rendered here "shall have finished" - τελέσωσιν telesōsin, from τελέω teleō means properly to end, to finish, to complete, to accomplish. It is used, in this respect, in two senses - either in regard to time or in regard to the end or object in view, in the sense of "perfecting it," or "accomplishing it." In the former sense it is employed in such passages as the following: "Till the thousand years should be fulfilled," Revelation 20:3. "Ye shall not have gone over the cities of Israel (Greek, ye shall not have finished the cities of Israel) until the Son of man be come," Matthew 10:23; that is, ye shall not have finished passing through them. "When Jesus had made an end (Greek, finished) of commanding his twelve disciples," Matthew 11:1. "I have "finished" my course," 2 Timothy 4:7.
In these passages it clearly refers to time. In the other sense it is used in such places as the following: "And shall not the uncircumcision which is by nature, if it fulfil the law," Romans 2:27; that is, if it accomplish or come up to the demands of the law. "If ye fulfil the royal law according to the scriptures," James 2:8. The word, then, may here refer not to "time," meaning that, these events would occur at the end of the "thousand two hundred and threescore days," but to the fact that what is here stated would occur when they had completed their testimony in the sense of having testified all that they were "appointed" to testify; that is, when they had borne full witness for God, and fully uttered his truth. Thus understood, the meaning here may be that the event here referred to would take place, not at the end of the 1260 years, but at that period during the 1260 years when it could be said with propriety that they had accomplished their testimony in the world, or that they had borne full and ample witness on the points entrusted to them.
The beast - This is the first time in the Book of Revelation in which what is here called "the beast" is mentioned, and which has so important an agency in the events which it is said would occur. It is repeatedly mentioned in the course of the book, and always with similar characteristics, and as referring to the same object. Here it is mentioned as "ascending out of the bottomless pit"; in Revelation 13:1, as "rising up out of the sea"; in Revelation 13:11, as "coming up out of the earth." It is also mentioned with characteristics appropriate to such an origin, in Revelation 13:2-4 (twice), Revelation 13:11, Revelation 13:12 (twice), Revelation 13:14 (twice), Revelation 13:15 (twice), 17, 18; Revelation 14:9, Revelation 14:11; Revelation 15:2; Revelation 16:2, Revelation 16:10, Revelation 16:13; Revelation 17:3, Revelation 17:7-8 (twice), 11, 12, 13, 16, 17; Revelation 19:19-20 (twice); Revelation 20:4, Revelation 20:9. The word used here - θηρίον thērion - means properly "a beast, a wild beast," Mark 1:13; Acts 10:12; Acts 11:6; Acts 28:4-5; Hebrews 12:20; James 3:7; Revelation 6:8. It is once used tropically of brutal or savage men, Titus 1:12. Elsewhere, in the passages above referred to in the Apocalypse, it is used symbolically. As employed in the Book of Revelation, the characteristics of the "beast" are strongly marked:
(a) It has its origin from beneath - in the bottomless pit; the sea; the earth, Revelation 11:7; Revelation 13:1, Revelation 13:11.
(b) It has great power, Revelation 13:4, Revelation 13:12; Revelation 17:12-13.
(c) It claims and receives worship, Revelation 13:3, Revelation 13:12, Revelation 13:14-15; Revelation 14:9, Revelation 14:11.
(d) It has a certain "seat" or throne from whence its power proceeds, Revelation 16:10.
(e) It is of scarlet color, Revelation 17:3.
(f) It receives power conferred upon it by the kings of the earth, Revelation 17:13,
(g) It has a mark by which it is known, Revelation 13:17; Revelation 19:20.
(h) It has a certain "number"; that is, there are certain mystical letters or figures which so express its name that it may be known, Revelation 13:17-18.
These things serve to characterize the "beast" as distinguished from all other things, and they are so numerous and definite, that it would seem to have been intended to make it easy to understand what was meant when the power referred to should appear. In regard to the origin of the imagery here, there can be no reasonable doubt that it is to be traced to Daniel, and that the writer here means to describe the same "beast" which Daniel refers to in Revelation 7:7. The evidence of this must be clear to anyone who will compare the description in Daniel Rev. 7 with the minute details in the book of Revelation. No one, I think, can doubt that John means to carry forward the description ill Daniel, and to apply it to new manifestations of the same great and terrific power - the power of the fourth monarchy - on the earth. For full evidence that the representation in Daniel refers to the Roman power prolonged and perpetuated in the papal dominion, I must refer the reader to the notes on Daniel 7:25. It may be assumed here that the opinion there defended is correct, and consequently it may be assumed that the "beast" of this book refers to the papal power.
That ascendeth out of the bottomless pit - See the notes on Revelation 9:1. This would properly mean that its origin is the nether world; or that it will have characteristics which will show that it was from beneath. The meaning clearly is, that what was symbolized by the beast would have such characteristics as to show that it was not of divine origin, but had its source in the world of darkness, sin, and death. This, of course, could not represent the true church, or any civil government that is founded on principles which God approves. But if it represent a community pretending to be a church, it is an apostate church; if a civil community, it is a community the characteristics of which are that it is controlled by the spirit that rules over the world beneath. For reasons which we shall see in abundance in applying the descriptions which occur of the "beast," I regard this as referring to that great apostate power which occupies so much of the prophetic descriptions - the papacy.
Shall make war against them - Will endeavor to exterminate them by force. This clearly is not intended to be a general statement that they would be persecuted, but to refer to the particular manner in which the opposition would be conducted. It would be in the form of "war"; that is, there would be an effort to destroy them by arms.
And shall overcome them - Shall gain the victory over them; conquer them - νικήσει αὐτοὺς nikēsei autous. That is, there will be some signal victory in which those represented by the two witnesses will he subdued.
And kill them - That is, an effect would be produced as if they were put to death. They would be overcome; would be silenced; would be apparently dead. Any event that would cause them to cease to bear testimony, as if they were dead, would be properly represented by this. It would not be necessary to suppose that there would be literally death in the ease, but that there would be some event which would be well represented by death - such as an entire suspension of their prophesying in consequence of force.
8
Revelation 11:8
한국어
그들의 시체가 거리에 있으리라 - 스튜어트 교수는 "거리에 있을 것이다"라고 옮긴다. "누워 있으리라"라는 말은 번역자들이 보충한 것이지만 부적절하지 않다. 문자적으로 옮기면 "그들의 시체들이 큰 성의 거리 위에"가 될 것이다. 그 의미는 그들이 장사되지 않은 채 놓여 있는 것으로 잘 표현될 만한 상태가 그들에게 있을 것이라는 뜻이다. 시체를 장사하지 않고 내버려 두는 것은 그것을 멸시로 대하는 것이며, 고대인들 사이에서는 그러한 대우보다 더 불명예스러운 것이 없다고 여겨졌다. 소포클레스의 『아이아스』를 보라. 유대인들 사이에서도 죽은 자를 장사하지 않고 내버려 두는 것은 특별한 모욕으로 여겨졌으므로, 그들은 언제나 자기들의 죽은 자를 장사하는 데 깊은 관심을 보이는 것으로 묘사된다. 창세기 23:4를 보라. 사무엘하 21:9-13; 전도서 6:3; 이사야 14:18-20; 이사야 22:16; 이사야 53:9와 비교하라. 여기서의 의미는 정해진 기간 동안 여기 언급된 자들이 모욕과 멸시를 받을 것이라는 것이다. 이것의 성취에서 우리는 물론 여기 말한 것의 어떤 문자적 성취를 찾을 것이 아니라, "증인들"에 대한 어떤 대우, 곧 이것으로 잘 표현될 만한 대우를 찾아야 한다. 다시 말해 그들이 침묵하게 된 뒤, 햇볕 아래 썩어 가는 장사되지 않은 시체들처럼 취급되었음을 보여 주는 대우이다.
큰 성의 - 이러한 일들이 일어날 곳이다. 큰 성이 그들을 죽이는 행위자가 될 것이므로, 그 결과는 마치 그들이 그 성의 거리들에 공개적으로 드러난 것과 같을 것이다. 여기서 "큰"이라는 말은 언급된 성이 그 규모로 두드러질 것을 전제한다. 이것은 가리키는 장소를 결정하는 데 어느 정도 중요한 사정이다.
영적으로는 ... 불리우는 - πνευματικῶς pneumatikōs. 이 말은 신약에서 다른 한 곳, 곧 고린도전서 2:14의 "영적으로 분별되기 때문이라"에서만 나온다. 거기서는 "성령에 따라" 또는 "성령의 도움을 통해"라는 뜻이다. 여기서는 문자적이고 실제적인 이름과 대조하여, 은유적으로 또는 우의적으로라는 의미로 사용된 듯하다. 여기에는 그 성의 실제 성격을 나타내기 위해 성령께서 그렇게 부르신다는 암시가 있을 수도 있다. 그러나 여전히 본질적 의미는 그것이 그 성의 문자적 이름이 아니라는 것이다. 어떤 이유로 그 실제 이름은 주어지지 않고, 의도된 바에 관해 의심이 남지 않도록 하기 위한 묘사들이 적용된다.
소돔 - 소돔은 그 악함, 특히 그 가증함이 이름을 붙이게 한 그 악덕으로 두드러졌다. 소돔의 성격에 대해서는 창세기 18:19를 보라. 베드로후서 2:6과 비교하라. 여기서 어떤 "성"이 가리켜지는지를 물을 때에는, 그 안에서 소돔을 특징지었던 것과 같은 가증함, 또는 그것을 소돔이라 부르는 것이 적절할 만큼의 큰 악함을 발견해야 할 것이다. 만일 이것이 교황권의 로마를 가리키도록 의도된 것임이 밝혀진다면, 거기서 지배했던 가증함들이 그러한 명칭을 정당화할 것임을 의심할 사람은 아무도 없다. 요한계시록 9:20-21 주석과 비교하라.
애굽 - 곧 그것은 애굽이라는 이름을 적절히 붙일 수 있을 만한 성격을 가질 것이라는 뜻이다. 애굽은 성경에서 압제의 땅, 곧 이스라엘 사람들, 하나님의 백성이 잔혹한 속박 아래 붙들려 있던 땅으로 알려져 있다. 출애굽기 1-15장과 비교하라. 에스겔 23:8도 보라. 그렇다면 여기서 전달되는 특별한 사상은, 언급된 "성"이 하나님의 백성을 향한 압제와 부당한 행위로 특징지어질 것이라는 것이다. 언어 자체만 놓고 보면 그것은 예루살렘에도 로마에도 적용될 수 있다. 두 곳 모두 하나님의 참된 자녀들을 향한 압제 행위로 두드러졌고, 그 잔혹함을 애굽인들이 이스라엘 사람들에게 가한 것들과 비교하는 것이 적절할 정도였기 때문이다. 주석의 흐름이 이 둘 중 어느 곳을 이해하도록 요구하든, 이 언어가 어느 쪽에도 엄밀히 적용될 수 있음을 곧 알게 될 것이다. 그러나 여기의 언급이 고대의 하나님의 백성보다는 그리스도인들에게 더 향해 있으므로, 그것을 로마에 적용하는 것이 가장 자연스럽다는 점은 인정해야 한다. 참된 하나님의 백성을 박해하도록 권한을 주고 그들을 짓누르도록 의도된 더 많은 행위들이 지상 어떤 도시보다 로마에서 나왔다. 그리고 교회의 역사를 전체적으로 볼 때, 여기 사용된 말로 그렇게 적절히 지칭될 만한 곳은 없다.
거기서 또한 우리 주께서 십자가에 못 박히셨느니라 - 이것이 예루살렘을 가리킨다면 문자적으로 받아들여야 한다. 다른 도시를 가리킨다면, 그가 실제적으로 거기서 십자가에 못 박혔다는 뜻으로 이해해야 한다. 곧 그의 친구들, 그의 교회가 받은 대우가 그가 거기서 "다시 십자가에 못 박혔다"고 말할 수 있을 정도였다는 뜻이다. 그의 교회에 행해진 것은 그에게 행해진 것이라고 말할 수 있기 때문이다. 이 두 해석 가운데 어느 것이든 이 언어의 사용에 의해 정당화될 수 있다. 히브리서 6:6에서도 참된 믿음에서 떨어져 나간 자들에 관해(그 본문 주석과 비교하라) "하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박는다"고 말한다. 우리 앞의 본문을 비유적으로 받아들여야 한다면, 그 의미는 하나님의 아들을 십자가에 못 박는 것으로 적절히 묘사될 만한 행위들이 이루어지리라는 것이다. 곧 그가 자기 교회 안에 살아 계시므로, 그의 교리들을 왜곡하고 그의 백성을 박해하는 행위들은 사실상 주님을 다시 십자가에 못 박는 행위가 될 것이다. 이렇게 이해하면 이 언어는 로마에 엄밀히 적용된다. 곧 요한이 그 도시를 특징짓고자 했다고 인정한다면, 그는 유대인 그리스도인이 자연스럽게 사용할 만한 언어를 사용한 것이다. 그러므로 이 언어가 문자적으로는 예루살렘에만 적용될 수 있는 것임을 인정해야 하지만, 동시에 그것은 예루살렘과 강하게 닮은 다른 어떤 도시에도 비유적으로 적용될 수 있는 언어이며, 이 의미에서 그것은 세상의 모든 도시들 가운데 로마를 가장 잘 특징짓는다는 것도 사실이다. 여기 본문의 일반적인 독법은 "우리 주" - ἡμῶν hēmōn - 이다. 그러나 지금 올바른 것으로 여겨지는 본문(그리스바흐, 티트만, 한)은 "그들의 주" - αὐτῶν autōn - 이다. 이것은 의미에 본질적인 차이를 만들지 않지만, 그들이 자기들의 주인과 같은 대우를 받았다는 사실에 더 특별히 주의를 돌리게 한다.
English original
And their dead bodies shall lie in the street - Prof. Stuart, "Shall be in the street." The words "shall lie" are supplied by the translators, but not improperly. The literal rendering would be, "and their corpses upon the street of the great city"; and the meaning is, that there would be a state of things in regard to them which would be well represented by supposing them to lie unburied. To leave a body unburied is to treat it with contempt, and among the ancients nothing was regarded as more dishonorable than such treatment. See the Ajax of Sophocles. Among the Jews also it was regarded as a special indignity to leave the dead unburied, and hence they are always represented as deeply solicitous to secure the interment of their dead. See Genesis 23:4. Compare 2 Samuel 21:9-13; Ecclesiastes 6:3; Isaiah 14:18-20; Isaiah 22:16; Isaiah 53:9. The meaning here is, that, for the time specified, those who are here referred to would be treated with indignity and contempt. In the fulfillment of this, we are not, of course, to look for any literal accomplishment of what is here said, but for some treatment of the "witnesses" which would be well represented by this; that is, which would show that they were treated, after they were silenced, like unburied corpses putrefying in the sun.
Of the great city - Where these transactions would occur. As a great city would be the agent in putting them to death, so the result would be as if they were publicly exposed in its streets. The word "great" here supposes that the city referred to would be distinguished for its size - a circumstance of some importance in determining the place referred to.
Which spiritually is called - πνευματικῶς pneumatikōs. This word occurs only in one other place in the New Testament, 1 Corinthians 2:14, "because they are spiritually discerned" - where it means, "in accordance with the Holy Spirit," or" through the aid of the Holy Spirit." Here it seems to be used in the sense of metaphorically, or allegorically, in contradistinction from the literal and real name. There may possibly be an intimation here that the city is so called by the Holy Spirit to designate its real character, but still the essential meaning is, that that was not its literal name. For some reason the real name is not given to it; but such descriptions are applied as are designed to leave no doubt as to what is intended.
Sodom - Sodom was distinguished for its wickedness, and especially for that vice to which its abominations have given name. For the character of Sodom, see Genesis 18:19. Compare 2 Peter 2:6. In inquiring what "city" is here referred to, it would be necessary to find in it such abominations as characterized Sodom, or so much wickedness that it would be proper to call it Sodom. If it shall be found that this was designed to refer to papal Rome, no one can doubt that the abominations which prevailed there would justify such an appellation. Compare the notes on Revelation 9:20-21.
And Egypt - That is, it would have such a character that the name Egypt might be properly given to it. Egypt is known in the Scriptures as the land of oppression - the land where the Israelites, the people of God, were held in cruel bondage. Compare Exodus 1-15. See also Ezekiel 23:8. The particular idea, then, which seems to be conveyed here is, that the "city" referred to would be characterized by acts of oppression and wrong toward the people of God. So far as the language is concerned, it might apply either to Jerusalem or to Rome - for both were eminently characterized by such acts of oppression toward the true children of God as to make it proper to I compare their cruelties with those which were inflicted on the Israelites by the Egyptians. Of whichever of these places the course of the exposition may require us to understand this, it will be seen at once that the language is such as is strictly applicable to either; though, as the reference is rather to Christians than to the ancient people of God, it must be admitted that it would be most natural to refer it to Rome. More acts authorizing persecution, and designed to crush the true people of God, have gone forth from Rome than from any other city on the face of the earth; and taking the history of the church together, there is no place that would be so properly designated by the term here employed.
Where also our Lord was crucified - If this refers to Jerusalem, it is to be taken literally; if to another city, it is to be understood as meaning that he was practically crucified there: that is, that the treatment of his friends - his church - was such that it might be said that he was "crucified afresh" there; for what is done to his church may be said to be done to him. Either of these interpretations would be justified by the use of the language. Thus in Hebrews 6:6, it is said of apostates from the true faith (compare the notes on the passage), that "they crucify to themselves the Son of God afresh." If the passage before us is to be taken figuratively, the meaning is, that acts would be performed which might properly be represented as crucifying' the Son of God; that, as he lives in his church, the acts of perverting his doctrines, and persecuting his people, would be, in fact, an act of crucifying the Lord again. Thus understood, the language is strictly applicable to Rome; that is, if it is admitted that John meant to characterize that city, he has employed such language as a Jewish Christian would naturally use. While, therefore, it must be admitted that the language is such as could be literally applied only to Jerusalem, it is still true that it is such language as might be figuratively applied to any other city strongly resembling that, and that in this sense it would characterize Rome above all other cities of the world. The common reading of the text here is "our Lord" - ἡμῶν hēmōn; the text now regarded as correct, however (Griesbach, Tittmann, Hahn), is "their Lord" - αὐτῶν autōn. This makes no essential difference in the sense, except that it directs the attention more particularly to the fact that they were treated like their own Master.
9
Revelation 11:9
한국어
백성들 중에서 - 백성들 가운데 몇몇, 곧 백성의 일부를 말한다. ἐκ τῶν λαῶν ek tōn laōn. 이 언어는 전체를 포함하려는 의도 없이, 사람들의 무리 가운데 상당한 부분을 가리키는 장면을 묘사할 때 사용될 만한 말이다. 본질적 사상은 여러 계층의 사람들이 모여 그들의 시체가 드러난 것을 보고, 그들이 와서 그것을 바라보리라는 것이다. 우리는 이것의 성취를, 어떤 이유로든 다양한 사람들이 모이게 되는 장소에서 찾을 것으로 기대해야 한다. 예컨대 수도나 상업 도시처럼 사람들이 자연스럽게 끌려오는 곳이다.
그들의 시체를 보며 - 곧 이 증인들이 죽임을 당하고 그들의 시체가 공개적으로 드러난 것과 같은 상태가 일어나리라는 뜻이다.
사흘 반 동안 - 이것은 문자적으로 사흘 반일 수도 있고, 이 책의 일반적 방식에 더 맞게는 예언적 날들, 곧 삼 년 반일 수도 있다. 요한계시록 9:5, 요한계시록 9:15 주석과 비교하라.
그들의 시체를 무덤에 장사하지 못하게 하리로다 - 곧 이 증인들에 대해, 죽은 자들이 품위 있게 장사되는 것을 허락받지 못했을 때 죽은 자들에게 보일 만한 대우와 같은 행동 방식이 있을 것이라는 뜻이다. 여기 사용된 "허락하지 않다"라는 말은 죽은 자를 장사함으로 나타나는 존중을 그들에게 보이려는 자들이 있을 수 있으나, 그것이 허락되지 않을 것임을 암시하는 듯하다. 이것은 박해의 때에 신실하게 증언한 자들이 침묵하게 되고 불명예스럽게 취급되며, 그들에게 존중을 보이려는 자들이 있으나 박해자들의 적극적인 행위로 그것을 막는 경우에 성취될 것이다. 박해 속에서 이런 일은 자주 있었으며, 교회의 역사에서 이 언어를 적용할 수 있는 수많은 사례를 찾는 데 어려움이 없을 것이다.
English original
And they of the people - Some of the people; a part of the people - ἐκ τῶν λαῶν ek tōn laōn. The language is such as would be employed to describe a scene where a considerable portion of a company of people should be referred to, without intending to include all. The essential idea is, that there would be an assemblage of different classes of people to whom their carcasses would be exposed, and that they would come and look upon them. We should expect to find the fulfillment of this in some place where, from any cause, a variety of people should be assembled - as in some capital, or some commercial city, to which they would be naturally attracted.
Shall see their dead bodies - That is, a state of things will occur as if these witnesses were put to death, and their carcasses were publicly exposed.
Three days and an half - This might be either literally three days and a half, or, more in accordance with the usual style of this book, these would be prophetic days; that is, three years and a half. Compare the notes on Revelation 9:5, Revelation 9:15.
And shall not suffer their dead bodies to be put in graves - That is, there would be a course of conduct in regard to these witnesses such as would be shown to the dead if they were not suffered to be decently interred. The language used here - "shall not suffer" - seems to imply that there would be those who might be disposed to show them the respect evinced by interring the dead, but that this would not be permitted. This would find a fulfillment if, in a time of persecution, those who had borne faithful testimony were silenced and treated with dishonor and if there should be those who were disposed to show them respect, but who would be prevented by positive acts on the part of their persecutors. This has often been the case in persecution, and there could be no difficulty in finding numerous instances in the history of the church to which this language would he applicable.
10
Revelation 11:10
한국어
땅에 사는 자들이 그들을 기뻐하고 - 그 땅에 사는 자들이 그들의 쓰러짐과 멸망을 기뻐할 것이다. 물론 이것은 지구 전체에 사는 모든 사람을 뜻할 수 없다. 성경의 용법에 따르면, 이러한 일이 일어날 나라에 사는 사람들을 뜻한다. 누가복음 2:1 주석과 비교하라. 우리는 이제 "땅"이라는 말에 히브리어 ארץ ‛erets에 반드시 함축되어 있지 않았던 관념을 붙인다(출애굽기 3:8; 출애굽기 13:5; 신명기 19:2, 신명기 19:10; 신명기 28:12; 느헤미야 9:22; 시편 37:9, 시편 37:11, 시편 37:22, 시편 37:29; 시편 66:4; 잠언 2:21; 잠언 10:30; 요엘 1:2와 비교하라). 또는 헬라어 γῆ gē도 그러하다. 마태복음 2:6, 마태복음 2:20-21; 마태복음 14:15; 사도행전 7:7, 사도행전 7:11, 사도행전 7:36, 사도행전 7:40; 사도행전 13:17과 비교하라. 오늘날 보통 이해되는 우리의 "land", 곧 "땅/나라"라는 말이 여기서 전달하려는 사상을 더 잘 표현할 것이다. 이렇게 이해하면, 그 의미는 이러한 일이 일어나는 나라의 거주자들이 이와 같이 기뻐하리라는 것이다. 그 뜻은 그들이 살아 있을 때에는 기존 오류들에 맞선 신실한 증언으로 자기들에 대한 큰 미움을 일으키고, 통치 권세들에게 매우 큰 성가심이 되었으므로, 그들의 증언의 목소리가 잠잠해질 때 일반적인 환호가 있으리라는 것이다. 이것 또한 세상에서 매우 흔했던 일이므로, 여기 사용된 언어를 적용하거나 그것이 적절히 묘사할 사건들을 찾는 데 어려움이 없을 것이다.
즐거워하며 - 기뻐한다는 뜻이다. 누가복음 12:19; 누가복음 15:23 주석을 보라. 헬라어는 우리의 "흥겨움"이라는 말이 나타내는 가벼운 즐거움을 반드시 뜻하지 않고, 오히려 일반적인 기쁨이나 행복을 뜻한다. 의미는 그들이 그러한 사건으로 인해 기쁨으로 가득 차리라는 것이다.
서로 예물을 보내리니 - 그들의 기쁨을 표현하는 것이다. 선물을 보내는 것은 우리 자신의 행복과 다른 사람들의 행복을 바라는 마음을 자연스럽게 표현하는 방식이다. 오늘날 "성탄절"과 "새해 선물"이 그것을 보여 준다. 느헤미야 8:10-12도 비교하라. "그가 또 그들에게 이르되 너희는 가서 살진 것을 먹고 단 것을 마시되 준비하지 못한 자에게는 나누어 주라 이 날은 우리 주의 성일이니 근심하지 말라 여호와로 인하여 기뻐하는 것이 너희의 힘이니라" 등이다. 에스더 9:19-22도 보라.
이 두 선지자가 땅에 사는 자들을 괴롭게 한 까닭이라 - 그들은 진리를 증언하고, 지배적인 오류들에 맞서며, 그 시대의 악덕들을 책망함으로 그들을 "괴롭게" 했거나 그들에게 성가심의 원천이 되었다. 아마 개혁을 요구하고, 죄 있는 자들 위에 임할 하늘의 심판을 선언함으로도 그러했을 것이다. 그들이 제시한 진리들 외에 다른 어떤 방식으로 그들을 괴롭게 했다는 암시는 없다. 이 말의 설명은 베드로후서 2:8 주석을 보라.
English original
And they that dwell upon the earth shall rejoice over them - Those dwelling in the land would rejoice over their fall and ruin. This cannot, of course, mean all who inhabit the globe; but, according to the usage in Scripture, those who dwell in the country where this would occur. Compare the notes on Luke 2:1. We now affix to the word "earth" an idea which was not necessarily implied in the Hebrew word ארץ ‛erets, (compare Exodus 3:8; Exodus 13:5; Deuteronomy 19:2, Deuteronomy 19:10; Deuteronomy 28:12; Nehemiah 9:22; Psalm 37:9, Psalm 37:11, Psalm 37:22, Psalm 37:29; Psalm 66:4; Proverbs 2:21; Proverbs 10:30; Joel 1:2); or the Greek word γῆ gē, compare Matthew 2:6, Matthew 2:20-21; Matthew 14:15; Acts 7:7, Acts 7:11, Acts 7:36, Acts 7:40; Acts 13:17. Our word "land," as now commonly understood, would better express the idea intended to be conveyed here; and thus understood, the meaning is, that the dwellers in the country where these things would happen would thus rejoice. The meaning is, that while alive they would, by their faithful testimony against existing errors, excite so much hatred against themselves, and would be so great an annoyance to the governing powers, that there would be general exultation when the voice of their testimony should be silenced. This, too, has been so common in the world that there would be no difficulty in applying the language used here, or in finding events which it would appropriately deseribe.
And make merry - Be glad. See the notes on Luke 12:19; Luke 15:23. The Greek word does not necessarily denote the lighthearted mirth expressed by our word merriment, but rather joy or happiness in general. The meaning is, that they would be filled with joy at such an event.
And shall send gifts one to another - As expressive of their joy. To send presents is a natural expression of our own happiness, and our desire for the happiness of others - as is indicated now by "Christmas" and "New Year's gifts." Compare also Nehemiah 8:10-12; "Then he said unto them, Go your way, eat the fat, and drink the sweet, and send portions unto them for whom nothing is prepared: for this day is holy unto our Lord: neither be ye sorry; for the joy of the Lord is your strength," etc. See also Esther 9:19-22.Because these two prophets tormented them that dwelt on the earth - They "tormented" them, or were a source of annoyance to them, by bearing testimony to the truth; by opposing the prevailing errors; and by rebuking the vices of the age: perhaps by demanding reformation, and by denouncing the judgment of heaven on the guilty. There is no intimation that they tormented them in any other way than by the truths which they held forth. See the word explained in the notes on 2 Peter 2:8.
11
Revelation 11:11
한국어
사흘 반 후에 - 요한계시록 11:9 주석을 보라.
하나님께로부터 생명의 영이 - 하나님께로부터 나오는 살아 있는, 또는 생명을 주는 영이 그들 안에 들어갔다는 뜻이다. 욥기 33:4 주석과 비교하라. 여기에는 하나님이 생명의 창시자로 언급되는 창세기 2:7에 대한 암시가 분명히 있다. 그 의미는 그들이 다시 살아난 것처럼 보이거나, 죽은 자들이 생명으로 회복된 것 같은 결과들이 뒤따르리라는 것이다. 그들이 예언을 그치도록 강요받은 뒤, 여기서 사흘 반으로 표시된 간격이 지난 후 다시 예언하거나, 그들의 증언이 이전처럼 다시 진리에 대해 감당된다면, 그것은 여기 사용된 언어에 함축된 모든 것을 분명히 충족할 것이다.
그들 안에 들어가매 - 그들을 다시 움직이게 하는 것처럼 보였다는 뜻이다.
그들이 발로 일어서니 - 마치 다시 살아난 것처럼 말이다.
그들을 보는 자들에게 큰 두려움이 임하더라 - 죽은 자들이 문자적으로 생명으로 회복된다면 이것은 참일 것이다. 또한 자기들의 교리로 큰 성가심을 주었고, 침묵하게 되었으며, 죽은 것처럼 보였던 자들이 다시 하나님의 능력으로 새롭게 생기를 얻은 것처럼 예언하기 시작하거나 자기 교리들을 세상에 선포하기 시작한다면, 이것 역시 그 효과가 될 것이다. 이 상징의 진술은, 그들을 죽인 자들이 이 "증인들" 때문에 크게 괴로움을 당했다는 것이다. 그들은 그들을 침묵시키려 했고, 이를 위해 그들을 죽였으며, 그 뒤에는 더 이상 그들 때문에 성가시게 되지 않을 것처럼 크게 기뻐했다. 그러므로 그들이 다시 살아난 것처럼 보인다는 사실은 그들을 경악으로 가득 채울 것이다. 그들은 자기들의 괴로움이 다시 시작될 것을 예상하고, 이 사실에서 자신들이 박해한 자들을 향한 하나님의 은총의 증거와 자기들에게 임할 하나님의 보복을 두려워할 이유를 보게 될 것이기 때문이다.
English original
And after three days and an half - See the notes on Revelation 11:9.
The Spirit of life from God - The living, or life-giving Spirit that proceeds from God entered into them. Compare the notes on Job 33:4. There is evidently allusion here to Genesis 2:7, where God is spoken of as the Author of life. The meaning is, that they would seem to come to life again, or that effects would follow as if the dead were restored to life. If, when they had been compelled to cease from prophesying, they should, after the interval here denoted by three days and a half, again prophesy, or their testimony should be again borne to the truth as it had been before, this would evidently be all that would be implied in the language here employed.
Entered into them - Seemed to animate them again.
And they stood upon their feet - As if they had come to life again.
And great fear fell upon them which saw them - This would be true if those who were dead should be literally restored to life; and this would be the effect if those who had given great annoyances by their doctrines, and who had been silenced, and who seemed to be dead, should again, as if animated anew by a divine power, begin to prophesy, or to proclaim their doctrines to the world. The statement in the symbol is, that those who had put them to death had been greatly troubled by these "witnesses"; that they had sought to silence them, and in order to this had put them to death; that they then greatly rejoiced, as if they would no more be annoyed by them. The fact that they seemed to come to life again would, therefore, fill them with consternation, for they would anticipate a renewal of their troubles, and they would see in this fact evidence of the divine favor toward those whom they persecuted, and reason to apprehend divine vengeance on themselves.
12
Revelation 11:12
한국어
하늘로부터 큰 음성을 들으니 - 어떤 사본들은 "내가 들으니" - ἤκουσα ēkousa - 라고 읽지만, 더 인정받는 독법은 일반 본문의 독법이다. 요한은 그들에게 하늘로 올라오라고 부르는 음성이 들렸다고 말한다.
이리로 올라오라 - 하늘로 올라오라는 뜻이다.
그들이 구름을 타고 하늘로 올라가니 - 구주께서도 그렇게 올라가셨다(사도행전 1:9). 엘리야도 아마 그렇게 올라갔을 것이다(열왕기하 2:11).
그들의 원수들도 그들을 보더라 - 곧 그 일이 공개적으로 이루어져, 그들을 죽인 원수들이 그들이 마치 공개적으로 하늘로 들려 올라간 것처럼 하나님께 인정받았음을 보았다는 뜻이다. 이것이 문자적으로 일어나리라고 가정할 필요는 없다. 이 모든 것은 분명히 단순한 상징이다. 그 의미는 그들이 하늘로 올라가 하나님 앞에 받아들여지는 것처럼 승리하리라는 것이다. 전체의 뜻은 이렇다. 이 증인들은 지배적인 오류와 죄에 맞서 신실하게 증언한 뒤 박해를 받고 침묵하게 될 것이다. 상당한 기간 동안 그들의 신실한 증언의 목소리는 마치 그들이 죽은 것처럼 잠잠해질 것이다. 그 기간 동안 그들은 장사되지 않은 시체가 사람들의 눈앞에 드러난 것처럼 멸시와 조롱을 받을 것이다. 그들이 이렇게 침묵하게 된 것에 대해 일반적인 환호와 기쁨이 있을 것이다. 그러나 그들은 죽은 자가 생명으로 회복된 것처럼 다시 살아나 진리에 대해 다시 신실하게 증언할 것이다. 그리고 그들은 마치 눈에 보이고 공개적으로 하늘로 들어 올려진 것처럼, 자기들을 향한 하나님의 증거를 얻게 될 것이다.
English original
And they heard a great voice from heaven - Some manuscripts read, "I heard" - ἤκουσα ēkousa - but the more approved reading is that of the common text. John says that a voice was addressed to them calling them to ascend to heaven.
Come up hither - To heaven.
And they ascended up to heaven in a cloud - So the Saviour ascended, Acts 1:9; and so probably Elijah, 2 Kings 2:11.
And their enemies beheld them - That is, it was done openly, so that their enemies, who had put them to death, saw that they were approved of God, as if they had been publicly taken up to heaven. It is not necessary to suppose that this would literally occur. All this is, manifestly, mere symbol. The meaning is, that they would triumph as if they should ascend to heaven, and he received into the presence of God. The sense of the whole is, that these witnesses, after bearing a faithful testimony against prevailing errors and sins, would be persecuted and silenced; that for a considerable period their voice of faithful testimony would be hushed as if they were dead; that during that period they would be treated with contempt and scorn, as if their unburied bodies should be exposed to the public gaze; that there would be general exultation and joy that they were thus silenced; that they would again revive, as if the dead were restored to life, and bear a faithful testimony to the truth again; and that they would have the divine attestation in their favor, its if they were raised up visibly and publicly to heaven.
13
Revelation 11:13
한국어
그 때에 - 그들의 승리와 곧바로 연결되어 일어난다는 뜻이다.
큰 지진이 나서 - 지진은 동요, 흔들림, 변화, 큰 정치적 혁명 등을 상징한다. 요한계시록 6:12 주석을 보라. 여기서의 의미는, 증인들이 하늘로 올라가는 것으로 대표된 그들의 승리 뒤에 지진으로 적절히 상징될 만한 혁명들이 뒤따르리라는 것이다.
그 성의 십분의 일이 무너지고 - 곧 "성"으로 대표되는 것, 즉 박해하는 권세의 십분의 일이 무너진다는 뜻이다. 성은 그 권세의 자리와 중심이 될 것이며, 박해 행위들이 그곳에서 나오는 것처럼 보일 것이다. 그러나 그 파괴는 박해하는 권세로 대표되는 모든 것에까지 미칠 것이라고 생각할 수 있다. "십분의 일"이라는 말은 아마 일반적인 의미로 사용되어, 박해하는 권세의 상당한 부분이 이렇게 멸망에 휩쓸릴 것임을 나타낸다. 곧 그 권세와 관련하여, 지진으로 표현하는 것이 적절할 만큼의 혁명, 격변 또는 동요, 손실이 있을 것이라는 뜻이다.
그 지진에 - 증인들에게 일어날 일의 결과로 생기는 격변들 속에서라는 뜻이다.
사람 칠천이 죽고 - 난외주는 헬라어처럼 "사람들의 이름들"이라고 한다. 이름이 사람들 자신을 나타내는 데 사용된 것이다. 여기 언급된 수, 곧 칠천이라는 수는 무너진 성의 십분의 일과 어떤 비례를 이루기 때문에 제시된 것으로 보인다. 이것의 성취를 찾을 때 정확히 칠천 명이 죽을 것이라고 가정할 필요는 없다. 그러나 분명한 사상은, 사도가 마음에 두었던 것처럼 성의 십분의 일을 덮치는 재난과 그에 비례하는 주민 수로 잘 표현될 만한 인원 감소가 있을 것이라는 것이다. 그러므로 증인들에 대한 대우의 결과로 일어나는 격변과 변화 속에서 죽임을 당할 수는 숫자상으로 칠천보다 훨씬 클 수 있으며, "성"으로 대표되는 모든 것의 십분의 일이 쓸려 나가는 것만큼 클 수도 있다.
그 남은 자들이 두려워하여 - 이러한 재난들의 결과로 그들에게 두려움과 놀람이 임했다는 뜻이다. 여기서 "남은 자들"은 여전히 그 "성" 안에 남아 있는 자들, 곧 여기서 그 성으로 대표되도록 의도된 공동체 또는 백성에 속한 자들을 가리킨다.
하늘의 하나님께 영광을 돌리더라 - 누가복음 5:26과 비교하라. "그들이 다 놀라 하나님께 영광을 돌리며 두려움에 가득 차서 이르되 오늘 우리가 놀라운 일을 보았다 하니라." 이것이 뜻하는 전부는, 그들이 하나님께서 행하시는 일 앞에서 경외심을 품고 일어난 변화들 속에서 그의 능력을 인정했다는 것으로 보인다. 이것은 그들이 반드시 회개하여 참으로 하나님의 친구들이 되리라는 뜻은 아니다. 다만 이러한 변화들이 하나님의 능력으로 일어났고, 그 일들 안에 하나님의 손이 있었다는 인상이 널리 퍼질 것이라는 뜻이다. 인류 가운데 하나님을 인정하거나 언급된 사건들 속에서 그의 손을 알아보려는 일반적인 의향이 생긴다면, "증인들"이 하나님의 편에 있다고 여기고 그들의 일을 진리와 의의 일로 지지하려는 성향이 널리 퍼진다면, 그리고 이러한 격변들이 여론을 그렇게 변화시켜 그들의 일이 하나님의 일이라는 인상을 낳는다면, 이것은 성취될 것이다.
English original
And the same hour - In immediate connection with their triumph.
Was there a great earthquake - "An earthquake is a symbol of commotion, agitation, change; of great political revolutions, etc. See the notes on Revelation 6:12. The meaning here is, that the triumph of the witnesses, represented by their ascending to heaven, would be followed by such revolutions as would be properly symbolized by an earthquake.
And the tenth part of the city fell - That is, the tenth part of that which is represented by the "city" - the persecuting power. A city would be the seat and center of the power, and the acts of persecution would seem to proceed from it; but the destruction, we may suppose, would extend to all that was represented by the persecuting power. The word "tenth" is probably used in a general sense to denote that a considerable portion of the persecuting power would be thus involved in ruin; that is, that in respect to that power there would be such a revolution, such a convulsion or commotion, such a loss, that it would be proper to represent it by an earthquake.
And in the earthquake - In the convulsions consequent on what would occur to the witnesses.
Were slain of men seven thousand - Mart., as in the Greek, "names of men" - the name being used to denote the people themselves. The number here mentioned - seven thousand - seems to have been suggested because it would bear some proportion to the tenth part of the city which fell. It is not necessary to suppose, in seeking for the fulfillment of this, that just seven thousand would be killed; but the idea clearly is, that there would be such a diminution of numbers as would be well represented by a calamity that would overwhelm a tenth part of the city, such as the apostle had in his eye, and a proportional number of the inhabitants. The number that would be slain, therefore, in the convulsions and changes consequent on the treatment of the witnesses, might be numerically much larger than seven thousand, and might be as great as if a tenth part of all that were represented by the "city" should be swept away.
And the remnant were affrighted - Fear and alarm came on them in consequence of these calamities. The "remnant" here refers to those who still remained in the "city" - that is, to those who belonged to the community or people designed to be represented here by the city.
And gave glory to the God of heaven - Compare Luke 5:26; "And they were all amazed, and they glorified God, and were filled with fear, saying, We have seen strange things today." All that seems to be meant by this is, that they stood in awe at what God was doing, and acknowledged his power in the changes that occurred. It does not mean, necessarily, that they would repent and become truly his friends, but that there would be a prevailing impression that these changes were produced by his power, and that his hand was in these things. This would be fulfilled if there should be a general willingness among mankind to acknowledge God, or to recognize his hand in the events referred to; if there should be a disposition extensively prevailing to regard the "witnesses" as on the side of God, and to favor their cause as one of truth and righteousness; and if these convulsions should so far change public sentiment as to produce an impression that theirs was the cause of God.
14
Revelation 11:14
한국어
둘째 화는 지나갔으나 - 곧 아직 올 것으로 선포된 세 화 가운데 둘째가 지나갔다는 뜻이다. 요한계시록 8:13을 보라. 요한계시록 9:12와 비교하라.
보라 셋째 화가 속히 이르는도다 - 그 연속 가운데 마지막 것이다. 의미는 셋째 "화"가 가리키는 것이 순서상 다음이자 최종 사건이 되리라는 것이다. "속히"라는 말의 의미에 대해서는 요한계시록 1:1 주석을 보라. 요한계시록 2:5, 요한계시록 2:16; 요한계시록 3:11; 요한계시록 22:7, 요한계시록 22:12, 요한계시록 22:20과 비교하라.
이제 요한계시록의 이 부분을 적용하는 중요한 문제와 관련해서, 해석자들 사이에 매우 다양한 견해가 있어 왔다는 것은 굳이 말할 필요가 없을 것이다. 지금까지 제시된 모든 견해를 열거하려고 시도하는 것은 유익하지도 않고, 민망하며, 낙담하게 하는 일일 것이다. 그것들을 알고 싶어 하는 독자는 풀의 『시놉시스』 해당 본문과 스튜어트 교수의 풍부한 진술, 주석 제2권 219-227쪽을 참고해야 한다. 스튜어트 교수 자신은 그 의미를 이렇게 본다. "하나님의 위임을 받은 충분한 수의 신실한 그리스도인 증인들이, 기적적 능력을 부여받아, 유대 공동체의 마지막 날들 동안 부패한 유대인들의 죄에 맞서 증언하고, 복음의 진리들을 선포하며, 유대인들이 그들을 죽임으로써 자기들에게 더 무겁고 두려운 운명을 불러오리라는 것"이라는 뜻이라고 한다(2:226). 나는 제시되어 온 견해들을 자세히 검토하려 하기보다, 지금까지 이 주석에서 따라온 원칙들에 따라 여기 사용된 언어의 공정한 적용으로 보이는 것을 진술하려 한다. 물음은 이 언어가 적용될 수 있는 어떤 사건들이 있었는가, 또는 영감의 성령께서 그것들을 묘사하려 하신 의도가 있었다고 인정한다면 여기서 발견되는 것과 같은 언어가 사용되었으리라고 볼 수 있는 어떤 사건들이 있었는가 하는 것이다.
이 탐구에서는 앞선 해석이 옳다고 전제할 수 있으며, 이제 이루어질 적용은 그것과 일치해야 한다. 곧 그 해석이 옳다는 가정과 부합하는 시대와 상황 속에서 사건들이 일어났음이 발견되어야 한다. 그러므로 요한계시록 9:20-21은 투르크인들이 콘스탄티노플을 정복한 뒤, 종교개혁 이전의 교회 세계의 상태를 가리킨다고 전제해야 한다. 요한계시록 10:1-11은 종교개혁 자체를 가리키며, 요한계시록 11:1-2는 종교개혁 때 참 교회가 무엇인지를 확인하고, 속죄와 칭의에 관한 성경의 교리를 되살리며, 교회 회원 자격에 관하여 바른 경계선을 긋는 일이 필요했음을 가리킨다. 이 해석에 따르면 이 모든 것은 교황권이 우세하던 동안, 또는 교황권이 거룩한 성이 이방인들의 손에 있는 것처럼 교회를 짓밟을 천이백육십 년 동안의 교회 상태와 관련된다. 이것을 올바른 해석으로 전제하면, 여기 요한계시록 11:3-13에서 말하는 것은 그 기간과 관련되어야 한다. 요한계시록 11:3에서 증인들이 "굵은 베옷을 입고" "예언하리라"고 말한 것도 바로 같은 때, 곧 "천이백육십 일" 또는 천이백육십 년의 기간에 관한 것이기 때문이다.
그렇다면 여기 요한계시록 11:3-13에 진술된 것은 교황권의 우세 기간 동안 일어나는 것으로 보아야 하며, 일반적으로는 그 긴 배교와 어둠과 부패와 죄의 기간 동안 진리를 위한 신실한 증인들이 있을 것이라는 뜻이어야 한다. 그들은 수가 적을지라도 땅 위에 진리의 지식을 유지하고, 지배적인 오류들과 가증함들에 맞서 증언하기에 충분할 것이다. 그러므로 이 부분의 목적은 이 긴 어둠의 기간 동안 진리를 위한 신실한 증인들의 성격을 묘사하고, 그들의 영향력을 진술하며, 그들의 시련을 기록하고, 그들의 "증언"이 승리하게 될 때 그들과 관련하여 최종 결과가 무엇이 될지를 보여 주는 것이다. 이 일반적 관점은 이 책의 앞부분에 대한 해석과 일치함이 드러날 것이며, 이제 내가 진행하려는 본문 적용에 대한 더 구체적인 탐구에 의해 뒷받침될 것이라고 믿는다. "증인들"과 관련하여 이 본문(요한계시록 11:3-13)의 본질적 요점은 여섯 가지이다.
(1) 증인들이 누구를 뜻하는가.
(2) 그들에게 가해지는 전쟁.
(3) 그들의 죽음.
(4) 그들의 부활.
(5) 그들이 하늘로 받아들여짐.
(6) 그들의 승리의 결과로 그 성에 임한 재난의 결과.
I. 증인들이 누구를 뜻하는가, 요한계시록 11:3-6. 이 점과 관련하여 주목할 필요가 있는 몇 가지 세부 사항이 있다.
(a) 이 긴 오류와 부패와 죄의 기간 동안 진리를 위한 신실한 증인들이 있었다는 사실이다. 그들은 지배적인 오류들에 맞섰고, 그리스도교 신앙의 위대한 교리들을 지켰으며, 진리를 변호하기 위해 목숨을 내놓을 준비가 되어 있던 사람들이었다. 이것을 충분히 확증하려면 교황권의 등장부터 뒤이어 이어진 긴 시대를 거쳐 교회의 역사를 추적해야 할 것이다. 그러나 그러한 검토는 이 주석이 의도하는 범위를 훨씬 넘어설 것이며, 사실 그 자체로 한 권의 책을 요구할 것이다. 다행히 이 일은 이미 이루어졌다. 지금 필요한 것은 여기서 단언한 사실이 충분히 확립되어 있는 저작들을 언급하는 것뿐이다. 모스하임, 네안더, 밀너, 밀먼, 기젤러 등 많은 교회사들 안에서, 일반적인 어둠과 부패 한가운데서도 예수 안에 있는 진리를 신실하게 붙들고, 많은 고난 속에서 지배적인 오류들에 맞서 증언한 사람들이 있었다는 가장 풍부한 증거를 찾을 수 있다. 또한 엘리엇은 이 본문을 설명하려는 특별한 목적을 가지고 이 탐구를 수행했다(Horae Apocalypticae, 제2권 193-406쪽). 세부 사항들 가운데 일부는 적용 가능성이 의심스럽다는 점을 인정해야 하지만, 긴 기간 동안 복음의 순수한 진리들을 위한 "증인들"이 있었고 교황권의 가증함과 오류들에 맞서 신실한 증언이 있었다는 주된 사실은 풍부하게 확립되어 있다. 엘리엇은 이 "증인들"을 다음과 같이 나눈다.
(1) 초기 서방의 증인들. 여기에는 마르세유의 주교 세레누스와 그의 추종자들, 잉글랜드의 앵글로색슨 교회, 알프스 이쪽의 810년부터 841년까지 리옹 대주교였던 아고바르드와 알프스 저쪽의 토리노의 클라우드, 884년의 고테스칼쿠스, 베렝가리우스, 브레시아의 아르놀드, 피터 드 브뤼와 그의 제자 앙리, 그리고 이어서 왈도파가 포함된다.
(2) 동방 또는 파울리키아파 계열의 증인들. 이 종파는 대략 주후 653년에 콘스탄티누스라는 이름의 아르메니아인에게서 기원을 얻었다. 그는 자신을 후대해 준 한 집사에게서 매우 귀한 두 권의 책, 곧 복음서가 담긴 한 권과 바울의 서신들이 담긴 한 권을 선물로 받았고, 마니교도들과 그리스 교회와 구별되는 새로운 종파 또는 교회를 형성하는 일에 힘썼다. 그들의 신앙 고백의 성격을 표시하기 위해 그들은 이후로 자신들을 구별하게 된 이름, 곧 Paulikiani, Paulicians, 또는 "바울의 제자의 제자들"이라는 이름을 채택했다. 이 종파는 그 발생 때부터 11세기 또는 12세기까지 동방에서 "증언"을 계속하다가, 서방으로 이주하기 시작했으며, 그곳에서도 진리에 대한 애착으로 동일하게 영예로운 성격을 지녔다. 엘리엇 2:233-246, 275-315를 보라.
(3) 11세기와 12세기, 피터 왈도 시대에 이르기까지의 증인들. 여기에는 각각 1022년, 1025년, 1119년, 1160년, 1165년에 오를레앙, 아라스, 툴루즈, 옥스퍼드, 롬베르스의 공의회들 앞에서 이단으로 고발되어, 교황권이 지닌 교리에서 벗어났다는 이유로 그 공의회들에 의해 정죄받은 사람들이 주목되어야 한다. 이렇게 정죄받은 자들이 지녔던 교리들과 그들이 진리를 위한 "증인들"이었다는 사실에 대한 충분한 설명은 엘리엇 2:247-275를 보라.
(4) 왈도파와 알비파. 이 박해받은 사람들이 감당한 증언의 성격은 너무 잘 알려져 있으므로 그 주제에 오래 머물 필요가 없다. 그들의 증언을 온전히 진술하려면 그들의 역사를 전부 옮겨야 할 것이다. 어떤 개신교인도 그들이 진리를 위한 "증인들"이었다는 것, 또는 그들이 등장한 때부터 박해의 모든 시기를 거치며 예수 안에 있는 진리에 대해 온전하고 영예로운 증언을 했다는 것을 의심하지 않을 것이다. 그들이 묵시록의 증인들로 여겨질 수 있다는 이 주장의 일반적 근거는 그들의 교리에 관한 다음 요약 진술들에서 볼 수 있다. 그 진술들은 1170년을 전후한 약 20년 안에 쓰인 『고귀한 교훈』이라는 작품에 들어 있다. 그 논문은 이렇게 시작한다. "오 형제들이여, 고귀한 교훈을 들으라. 우리는 항상 깨어 기도해야 한다" 등이다. 엘리엇에 따르면, 이 논문에는 다음 교리들이 "매우 단순하고 아름답게" 제시되어 있다. 아담의 타락 안에서 죄가 시작된 것, 그것이 모든 사람에게 전가된 것, 그리고 예수 그리스도의 죽음을 통하여 그 죄로부터 구속이 제시된 것, 복되신 삼위의 세 위격이 사람의 구원에서 연합하고 협력하신다는 것, 복음 아래에서 도덕법의 의무와 영성이 있다는 것, 기도와 깨어 있음과 자기부정과 세속성 거부와 겸손과 사랑의 의무들이 "예수 그리스도의 길"이라는 것, 그것들이 죽음과 심판의 전망, 세상이 가까이 끝날 것이라는 전망, 생명의 길이 좁고 그것을 찾는 자가 적다는 사실, 또한 예수 그리스도의 심판과 계시 때 올 영광의 소망에 의해 강하게 권고된다는 것이다. 그 밖에도 그 안에는 로마 가톨릭 체계 전반에 대한 항의가 발견된다. 그것은 영혼을 파괴하는 우상숭배 체계로 항의되며, 죽은 자를 위한 미사와 그 안에 담긴 연옥 교리 전체에 대한 항의, 고해 제도와 사제직이 죄를 사할 권세를 가졌다는 주장에 대한 항의가 있다. 이 마지막 점은 가장 치명적인 이단의 요점으로 강조되며, 그 기원은 사제직의 돈벌이 정신과 돈 사랑으로 돌려진다. 또한 예수 그리스도의 길을 가르치고자 하는 선한 사람들과 교사들을 로마 가톨릭이 박해한 불의도 주목된다. 그리고 개인적 적그리스도가 기대될 수는 있지만, 교황권 자체도 적그리스도의 한 형태일 수 있다는 의심이 반쯤 암시되고, 또 반쯤 형성되어 있는 것으로 보인다.
또 다른 저작인 『적그리스도 논고』에는 반기독교적 체계와 교황권을 강하고 분명하게 동일시하는 내용이 있다. 이것은 아마 14세기의 마지막 사반기에 쓰였을 것이다. 엘리엇은 이렇게 말한다(제2권 355쪽). "이로부터 왈도파의 견해가 다음과 같았음이 드러날 것이다. 곧 교황적 또는 로마 가톨릭 체계가 적그리스도의 체계라는 것, 그것은 사도 시대의 유아기에서 그 구성 요소들이 증가함에 따라 점차 자라 완전히 성장한 사람의 키에 이르렀다는 것, 그것의 두드러진 특징은 하나님께 마땅히 돌려야 할 예배를 빼앗아 떠난 성도들, 유물, 형상, 또는 적그리스도 같은 피조물들에게 돌리는 방식으로 하나님을 속이는 것, 칭의와 용서를 적그리스도의 권위와 말, 성도들의 중보, 사람 자신의 행위의 공로, 그리고 연옥의 불에 돌림으로 그리스도를 속이는 것, 중생과 성화를 두 성례의 행위 자체의 작용에 돌림으로 성령을 속이는 것, 이 반기독교적 종교의 기원이 사제직의 탐욕이라는 것, 그 경향은 사람들을 그리스도에게서 떠나게 하는 것, 그 본질은 의식이라는 것, 그 기초는 은혜와 용서에 대한 거짓 관념이라는 것이다." 이 저작은 적그리스도에 맞서고 진리를 위한 "증언"으로서 매우 중요하며, 교황권이 적그리스도로 여겨졌음을 보여 주는 데 매우 분명하므로, 나는 그 저작 자체에서 이러한 생각들을 담은 부분을 옮기려 한다. 이 생각들은 이 주제에 관한 왈도파의 일관된 증언을 표현하는 것으로 여겨질 수 있다.
"적그리스도는 영원한 멸망의 거짓이며, 그리스도와 그의 배우자의 진리와 의의 겉모습으로 덮여 있다. 그러한 체계의 불의는 크고 작은 모든 사역자들과 함께 있다. 그들이 악하고 눈먼 마음의 법을 따르는 한, 그러한 회중 전체는 적그리스도, 또는 바벨론, 또는 네 번째 짐승, 또는 음녀, 또는 멸망의 아들인 죄의 사람이라고 불린다.
"그의 첫 번째 일은, 오직 하나님께만 마땅히 드려야 할 라트리아의 섬김을 적그리스도 자신과 그의 행위들에게 돌리는 것이다. 이성적이든 비이성적이든, 감각 있는 것이든 감각 없는 것이든, 가련한 피조물에게 돌리는 것이다. 예를 들면 이 세상을 떠난 남성 또는 여성 성도들과 그들의 형상, 시체, 유물에게 돌린다. 그의 행위들은 성례들이며, 특히 성찬인데, 그는 그것을 하나님과 그리스도와 동등하게 경배하고, 오직 하나님만을 경배하는 일을 금한다.
"그의 두 번째 일은, 그가 그리스도의 공로와 은혜의 온전한 충분성, 칭의와 중생과 죄 사함과 성화와 견진과 영적 양식을 그리스도에게서 빼앗고 박탈하여, 그것들을 자기 자신의 권위나 어떤 말의 형식이나 자기 자신의 행위나 성도들과 그들의 중보나 연옥의 불에 전가하고 돌리는 것이다. 이렇게 그는 사람들을 그리스도에게서 갈라놓고 이미 말한 것들로 이끌어 간다. 그래서 그들이 그리스도의 것들을 구하지 않고, 그리스도를 통해 구하지도 않고, 오직 자기 손으로 한 일을 구하게 하며, 하나님과 예수 그리스도와 성령을 향한 살아 있는 믿음을 통해서가 아니라, 사람의 구원이 자기 행위에 달려 있다는 설교에 맞게 적그리스도의 뜻과 행위를 통해 구하게 한다.
"그의 세 번째 일은, 성령의 중생을 죽은 외적 믿음에 돌리는 것이다. 그는 그 믿음으로 어린아이들에게 세례를 주고, 세례의 단순한 외적 성별로 중생을 얻을 수 있다고 가르친다.
"그의 네 번째 일은, 백성의 전체 종교를 자기의 미사 위에 세우는 것이다. 그들에게 그것을 듣게 함으로써, 그는 그들에게서 영적이고 성례적인 먹음을 빼앗는다.
"그의 다섯 번째 일은, 보이기 위해 모든 일을 하고, 그의 만족할 줄 모르는 탐욕을 배불리는 것이다.
"그의 여섯 번째 일은, 명백한 죄들을 교회의 징계 없이 허용하는 것이다.
"그의 일곱 번째 일은, 자기의 일치를 성령으로가 아니라 세속 권력으로 방어하는 것이다.
"그의 여덟 번째 일은, 그리스도의 지체들을 미워하고 박해하며 찾아내고 빼앗고 파괴하는 것이다.
"이것들과 그 밖의 많은 것들은 적그리스도의 외투와 의복이다. 그는 그것들로 자기의 거짓된 악을 덮어, 자신이 이교도로 배척받지 않도록 한다. 그러나 우상숭배의 다른 원인은 없다. 그것은 은혜와 진리와 권위와 기원과 중보에 대한 거짓 견해에서 나온다. 이 적그리스도는 그것을 하나님에게서 빼앗아 의식들과 권위들과 사람 자신의 행위들과 성도들과 연옥에 돌렸다"(엘리엇, 2:354, 355).
이것이 교황권에 적용되는 데 놀라지 않을 수 없으며, 교황권이 언급되도록 의도되었다는 것을 의심할 사람은 아무도 없다. 그렇다면 이것은 그 체계의 가증함에 맞선 담대하고 분명한 "증언"이며, 이 증언을 감당한 사람들은 그리스도와 그의 진리를 위한 "증인들"로 여겨질 자격이 있었다.
이렇게 간략히 언급한 "증언"에 위클리프, 얀 후스, 프라하의 제롬 같은 사람들의 증언을 더하고, 이어서 종교개혁자들인 루터, 칼빈, 츠빙글리, 멜란히톤과 그들의 동역자들의 증언을 더하면, 큰 배교가 지배하던 동안에도 세상에 진리의 지식을 유지하기에 충분한 수의 "증인들"이 있으리라고 예언된 것이 얼마나 적절한지 알 수 있다. 그리고 이것이 표현되도록 의도된 것이라고 가정하면, 사용된 상징이 놀랍도록 적절하다는 것을 쉽게 알 수 있다. 여기서 말한 것의 목적은 단지 교황적 배교의 전 기간 동안, 그것이 언제 시작되었고 언제 그칠 것으로 보든지 간에, 구주께서 땅 위에 참된 "증인들"을 가지고 계셨고 또 가지고 계실 것임을 보여 주는 것이다. 곧 이러한 가증함들에 맞서 "증언한" 사람들이 있었고, 그들은 종종 큰 개인적 위험과 희생을 무릅쓰고 진리를 위해 신실한 증언을 감당했다는 것이다.
(b) 증인들의 수. 요한계시록 11:3에서 이것은 "둘"이라고 말해지며, 이는 충분한 수가 있으리라는 뜻이지만 아마 그 수가 많지는 않을 것이라는 암시를 포함한다는 것이 이미 보였다. 그렇다면 유일한 질문은 이 긴 기간을 살펴볼 때, 하나님의 법전 아래 확립된 증언의 법에 따라 진리에 대해 증언하기에 충분한 수가 있었는가 하는 것이다. 이 점에 대해서는 아무도 의심할 수 없다. 큰 배교의 기간 각 부분과 모든 부분에 관하여, 교황권의 모든 크고 핵심적인 오류들에 맞서 증언할 만큼 구속주의 참된 친구들이 충분한 수로 있었다는 것을 지금 보일 수 있기 때문이다. 덧붙여 말하면, 이 단순하고 명백한 언어 해석은 해석자들이 정확히 그런 두 증인, 또는 신실한 증언의 계보가 보존된 두 교회나 두 백성을 찾으려고 기울인 모든 노력을 전적으로 불필요하고 부적절하게 만든다. 예컨대 멜키오르, 아펠만, 크롤리가 생각한 것처럼 구약과 신약이 가리켜진다는 해석, 판노니우스와 토마스 아퀴나스가 생각한 것처럼 율법과 복음으로 가르침 받은 설교자들이 가리켜진다는 해석, 우베르티누스가 생각한 것처럼 그리스도와 세례 요한이 가리켜진다는 해석, 리라누스와 에데루스가 생각한 것처럼 에우티케스파에 맞서 글을 쓴 교황 실베스테르와 메나가 뜻해진다는 해석, 코르넬리우스 아 라피데가 생각한 것처럼 두 수도회 각각의 수장인 프란치스코와 도미니크가 의도된다는 해석, 알카사르가 주장한 것처럼 초기 설교자들의 큰 지혜와 거룩함을 뜻한다는 해석, 또는 다른 사람들이 생각한 것처럼 얀 후스와 루터, 얀 후스와 프라하의 제롬, 왈도파와 알비파, 또는 아엘리아의 유대인 그리스도인과 이방인 그리스도인이 의도되었다는 해석들이 모두 그러하다.
언어의 명백하고 공정한 의미에 따르면, 이 모든 것은 단순한 상상일 뿐이며, 요한계시록을 쓴 사람들의 발명력이 얼마나 풍부한지를 보여 주는 것 외에는 아무것도 설명하지 못한다. 필연적으로 함축된 것은 구주의 참되고 부패하지 않은 추종자들의 수가 언제나 세상에 충분한 증언을 감당하거나 땅 위에 진리의 기억을 유지하기에 충분히 컸다는 것뿐이다. 교회의 역사를 아는 사람이라면 이 사실을 의심하지 않을 것이다.
(c) "굵은 베옷을 입은" 증인들의 상태, 요한계시록 11:3. 이것은 그들이 슬픔과 애통의 상태에 있으며 고난과 박해에 노출될 것임을 뜻한다는 것이 이미 보였다. 이 모든 것이 풍성하게 성취되었음을 증명할 필요는 없다. 그 시대의 긴 역사는 박해의 역사였다. 그리고 우리 앞의 본문이 위에서 언급된 자들을 "증인들"로 가리키도록 의도된 것임을 인정한다면, 그들을 묘사하는 데 "굵은 베옷을 입었다"고 말하는 것보다 더 정확한 묘사는 없을 것이다.
(d) 증인들의 권세, 요한계시록 11:5-6. 이에 관해서는 몇 가지 세부 사항이 있다.
(1) 그들은 자기들을 해치거나 손상하려는 자들에 대해 권세를 가졌다(요한계시록 11:5). 이것은 "그들의 입에서 불이 나와 그들의 원수들을 삼키는 것"으로 표현된다. 이것은 그들이 선포할 교리들과 그들이 발할 정죄의 선언들을 가리키며, 그것들이 소멸하는 불과 비슷할 것임이 이미 보였다. 이것은 그들의 엄숙한 증언, 곧 진리의 선포와 하나님의 진노에 대한 그들의 선언이 마침내 그들의 박해자들 위에 하나님의 보복을 불러오는 효과를 낸다면 이루어지거나 성취될 것이다. 그리고 이것이 충분히 성취되었음을 의심할 사람은 아무도 없다. 곧 감당된 증언, 이루어진 엄숙한 호소들, 하늘의 심판에 대한 선언들의 효과는, 그들을 억압한 저 큰 박해 권세가 하나님께 맞서 배열되어 있으며 마침내 무너져야 한다는 것을 보여 주는 것이었다. 이것의 완전한 성취를 보려면, 시대마다 진리를 위한 증인들의 증언이 그 권세에 끼친 모든 효과를 추적하고, 그것이 교황권의 궁극적이고 최종적인 붕괴의 원인들 가운데 어느 정도나 포함되었는지를 보아야 할 것이다.
물론 중요한 의미에서 그것은 모두 그 증언으로 거슬러 올라간다고 말할 수 있다. 만일 그들이 그 증언을 감당하고 그 부패와 가증함들에 맞서 항의하기를 삼갔다면, 그 거대한 권세는 흔들림 없이 서 있었을 것이기 때문이다. 그러나 진리의 친구들이 많은 박해 가운데서 시대마다 제기한 엄숙한 호소들은 그 권세를 약화시키고, 마치 하늘에서 불이 그 위에 떨어진 것처럼 세상이 그것의 궁극적 몰락을 맞을 준비를 하게 하는 데 기여했다. 그러므로 교황권 쇠퇴의 원인들은 그 박해받은 "증인들"이 촉구한 엄숙한 진리들 속에 오래전부터 놓여 있었다. 그리고 지난 삼백 년 동안 유럽을 황폐하게 한 재난들과, 이 강력한 권세가 몰락을 향해 서두르고 있음을 매우 확실하게 만드는 현재의 변화들은 모두 알프스 가운데 살던 백성과 박해 중의 동료 고난자들이 오래전 순수한 복음의 진리들을 위해 감당한 "증언"의 정규적 결과일 수 있다.
(2) 그들은 "그들이 예언하는 날 동안 비가 오지 못하도록 하늘을 닫을 권세"를 가지고 있다(요한계시록 11:6). 이것은 마치 비가 거두어진 것처럼, 사람들에게서 복이 거두어지게 하는 권세를 그들이 가질 것이라는 뜻임이 이미 보였다. 여기의 언급은 아마 영적 하늘과, 비가 자연스럽게 상징하는 것, 곧 진리의 영향력과 세상 위에 임하는 하나님의 영의 영향력에 대한 것이다. 모세도 신명기 32:2에서 이렇게 말한다. "내 교훈은 비처럼 내리고 내 말은 이슬처럼 맺히나니, 연한 풀 위의 가는 비 같고 채소 위의 단비 같도다." 시편 기자도 시편 72:6에서 "그는 벤 풀 위에 내리는 비같이, 땅을 적시는 소낙비같이 임하리니"라고 말한다. 이사야 55:10-11도 "비와 눈이 하늘에서 내려와 ... 내 말도 이와 같아서"라고 말한다. 미가 5:7과 비교하라. 그러므로 여기서의 의미는 영적 영향력들이 그들의 통제 아래 있는 것처럼 보이거나, 그들의 명령에 따라 주어지고 그들의 뜻에 따라 거두어지는 것처럼 보이리라는 것이어야 한다. 이것은 그 어두운 시대의 교회사 속에서 충분히 성취되었다. 곧 성령의 영향력이 세상에 주어지고 참된 종교가 땅 위에 유지된 것은 이 "증인들"과 관련되어, 또 그들의 기도에 대한 응답으로 이루어졌다는 사실에서 그러하다. 『일곱째 대접』의 저자는 이렇게 말한다(130쪽). "그들의 사역의 시대 동안에는 증인들의 말에 의하지 않고서는 땅 위에 영적인 종류의 이슬도 비도 없었다는 것은 역사적 사실이다. 그들의 설교를 통하지 않고서는 구원에 대한 지식이 없었고, 그들의 기도에 대한 응답 없이는 성령의 강림이 없었다. 그리고 증인들이 일반 기독교 세계에서 배제되었으므로, 보편적인 기근이 뒤따랐다."
(3) 그들은 물을 피로 바꾸고 여러 가지 재앙으로 땅을 치는 권세를 가지고 있었다(요한계시록 11:6). 곧 위에서 설명한 것처럼, 물이 피로 변한 것 같은 재난들이 땅에 임할 것이며, 이것이 그들과, 그들이 받을 대우와 그렇게 연결되어 있어서, 그 재난들이 그들의 기도에 대한 응답으로, 그들의 억울함을 갚기 위해 하늘에서 불러 내려진 것처럼 보일 것이라는 뜻이다. 그리고 여기 언급된 세상의 어두운 기간에 그리스도를 위해 신실하게 증언한 자들을 파괴하려는 시도 뒤에 전쟁과 소요와 혼란과 재난이 뒤따랐다는 것을 누가 모를 수 있겠는가? 때때로 교황권 공동체에 닥친 재난들은 상당한 정도로 그 박해 정신과 진리의 빛을 꺼 버리려는 시도들의 결과였을 수 있고, 또 그렇게 보인다. 억압받고 박해받은 유럽의 민족들이 그것을 오래 견뎌 왔고, 참된 자유의 모든 불꽃을 꺼 버리려는 시도가 오래 이루어졌을 때, 자유와 보복의 정신이 일어났다. 멍에는 부서졌다. 그리고 뒤따른 전쟁들에서 피의 강들이 땅 위에 흘렀다. 마치 이 "증인들" 또는 순교자들이 자기들의 권세와 기도로 자기들의 압제자들 위에 이 재난들을 가져온 것처럼 말이다. 인간 본성과 기독교의 본질적 정신을 주의 깊게 연구하는 철학적 역사가라면, 이 사실들 속에서 한때 거대했던 그 권세, 곧 교황권 위에 임한 모든 재난들에 대한 충분한 설명과, 이러한 원인들의 작용 아래 그 권세가 마침내 반드시 무너져야 한다는 충분한 논증을 발견할 수 있을 것이다. 마치 진리에 신실한 증언을 감당한 자들에게 행해진 잘못 때문에 순교자들이 하늘에서 보복을 불러 내린 것처럼 말이다.
II. 증인들에 대한 전쟁, 요한계시록 11:7. 이 예언을 온전히 이해하기 위해 설명을 요구하는 몇 가지 사정이 여기에 진술되어 있다. 그 사정들은 이 일이 일어날 시기, 이 전쟁을 수행할 정부, 그리고 승리와 관련된다.
(a) 언급된 전쟁이 수행될 시기. 전체 서술(요한계시록 11:3, 요한계시록 11:5와 비교하라)은 그들에게 언제나 반대가 있을 것이며, 그들의 상태가 항상 굵은 베옷을 입은 것으로 적절히 묘사될 수 있음을 전제한다. 그러나 여기서는 그들을 향해 그러한 전쟁이 벌어져, 그들이 한동안 패배하고 죽은 것처럼 보이게 되는 특정한 시기가 언급되는 것이 분명하다. 이 시기는 "그들이 그 증언을 마칠 때에"(요한계시록 11:7)라는 표현으로 언급된다. 그리고 우리는 이 말이 그들에게 적절히 적용될 수 있는 시기에서 여기 예언된 것의 성취를 찾아야 한다. 이것은 그들이 충분하거나 넉넉한 증언을 감당했을 때를 뜻해야 한다. 곧 그들이 증언하도록 지정된 모든 큰 요점들에 관하여 증언을 감당했을 때를 말한다. 요한계시록 11:7 주석을 보라. 그렇다면 이것은 천이백육십 년의 완성 시기를 가리키는 것으로 이해해서는 안 되며, 그 기간 중 복음의 진리들을 위해, 그리고 지배적인 가증함과 오류들에 맞서 그들이 충분하고 넉넉한 증언을 감당했다고 말할 수 있는 어느 때든 가리키는 것으로 이해해야 한다.
이 일반적 표현 안에는 사실 그 시기를 정확히 지정하는 어떤 것도 없다. 그러나 이것이 종교개혁 때 이루어졌다는 것을 의심할 사람은 아무도 없다. 앞선 언급들에서, 교회의 가장 어두운 시기에도 진리를 위한 신실한 증인들의 연속이 있었고, 그들이 복음에 계시된 종교 체계에 속한 모든 큰 요점들과 지배적인 오류들에 맞서 분명한 증언을 감당했음이 보였다. 그러므로 이 시기를 종교개혁 무렵으로 정하는 데에는 부적절함이 없다. 그 가정 위에서는 이 언어에 필연적으로 함축된 모든 것이 성취되기 때문이다. 교황적 부패의 긴 기간 동안 신실한 증언이 감당되어, 그들의 특별한 일이 이루어졌다고 말할 수 있게 되었다. 진리를 위한 초기 증인들, 곧 파울리키아파, 왈도파, 보두아인들과 다른 참 그리스도인들의 단체들은 처음부터 로마의 여러 부패들, 곧 교리의 오류, 예배의 우상숭배, 도덕적 타락에 맞서 공개적인 증언을 감당했다. 그리고 결국 12세기 말, 곧 기번에 따르면 교황권의 위대함이 절정에 이른 바로 그 세기에, 우리가 보았듯이 그들은 로마를 성경의 적그리스도, 요한계시록의 음녀로 선포했다. 이렇게 그들은 그 증언을 이루었다. 그리고 그때 배교한 로마의 모든 권세를 동원하여 그들을 침묵시키고 파괴하려는 전쟁이 그들에게 가해졌다.
이 전쟁은 성경의 순수한 교리들을 낙인찍고, 그것을 붙든 자들을 이단자로 규정한 공의회들의 칙령에서 시작되었다. 다음 단계는 이단자로 여겨진 자들에게 가장 무서운 저주를 선포하는 것이었고, 그 저주는 고안된 것과 같은 무자비하고 말살적인 방식으로 집행되었다. 진리의 고백자들은 자연적 권리와 시민적 권리를 모두 부정당했다. 그들은 명예와 직무에 참여하는 것이 금지되었고, 재산은 몰수되었으며, 집은 헐려 다시는 지을 수 없게 되었고, 토지는 그것을 차지할 수 있는 자들에게 주어졌다. 그들은 인간적 교제의 위로에서 배제되었다. 살아 있을 때에는 아무도 그들에게 거처를 제공할 수 없었고, 죽었을 때에는 그리스도인의 장례도 허락되지 않았다. 마침내 그들을 향해 십자군이 선포되었다. 설교자들이 유럽 전역으로 파송되어 보복의 나팔을 불고 민족들을 모았다.
교황은 모든 그리스도교 군주들에게 편지를 보내, 사라센인들을 향해 진군하는 것보다 이단자들을 향해 십자가를 짊어짐으로써 용서를 얻고 하늘을 얻으라고 권했다. 특히 왈도파를 향해 벌어진 전쟁은 잘 알려져 있으며, 그 세부 사항의 공포는 역사상 가장 어두운 페이지들 가운데 하나이다. 평화롭고 비옥했던 보두아인들의 골짜기들은 침략당했고, 곧 불과 칼로 황폐하게 되었다. 그들의 도시들과 마을들은 불탔고, 많은 경우에는 다음 골짜기에 그 소식을 전할 사람 하나도 살아남지 못했다. 이러한 전쟁들의 모든 잔혹함과 공개적으로 수행된 모든 박해에 더하여, 그리스도의 참된 증인들을 향해 "전쟁들"이 일어나리라는 사실의 설명으로 종교재판의 공포도 덧붙여야 한다. 교황권이 죽인 사람들의 수에 관해 더 정확하거나 덜 정확한 계산들이 이루어져 왔다. 그리고 그 계산들 가운데 가장 낮은 것만으로도, 언급이 교황권에 대한 것이라는 가정 위에서 여기 말한 바를 확증할 것이다.
1540년부터 1570년까지, 불과 30년의 기간을 포함하는 동안, 유럽의 여러 나라에서 교황주의자들에 의해 죽임당한 개신교인들은 90만 명보다 적지 않았다. 바울 4세의 짧은 재위 기간, 곧 단 4년(1555-1559) 동안에만, 베르게리우스의 증언에 따르면 종교재판소만으로 15만 명을 파괴했다! 그가 죽었을 때, 분노한 로마 대중은 종교재판소 감옥으로 몰려가 문들을 부수고 1700명의 죄수를 풀어 준 뒤 그 건물에 불을 질렀다(바워스, 『교황사』 3:319, 1845년판). 카를 5세의 전쟁 동안 독일에서, 그리고 악명 높은 알바 공작 아래 플랑드르에서 죽은 자들은 수십만 명으로 계산된다. 프랑스에서는 그 왕국에서 일어난 무수한 학살들 가운데 수백만 명이 파괴되었다. 교황권이 등장한 이후 종교 때문에 죽임당한 사람이 5천만 명보다 적지 않다고 계산되어 왔다! 이 거대한 수의 대부분은 지난 600년 동안 잘려 나갔다. 교황권은 그 존재의 전반부 동안에는 거의 박해하지 않았으며, 이런 방식으로 증인들이 그 증언을 "완성"하거나 충분하고 넉넉한 증언을 감당한 뒤에야 그들에게 전쟁을 일으켰다. 『일곱째 대접』 149-157쪽과 비교하라. 여기 언급된 사실들에 대한 충분한 설명은 다니엘 7:21 주석을 보라. 다니엘과 요한이 같은 것을 가리킨다는 데 합리적인 의심은 있을 수 없다.
(b) 이것이 누구에 의해 이루어질 것인가. 요한계시록 11:7에서는 그것이 "무저갱에서 올라오는 짐승"에 의해 이루어질 것이라고 말한다. 이것은 의심할 바 없이 다니엘의 네 번째 짐승(다니엘 7장)과 같으며, 충분한 설명을 위해서는 그 장의 주석을 참고해야 한다. 여기서 덧붙일 필요가 있는 것은, 위의 설명이 옳다면, 이 상징을 교황권에 적용하는 것이 얼마나 적절한지를 쉽게 볼 수 있다는 점뿐이다. "증인들과 전쟁을 벌이는" 저 잔혹한 박해 권세를, 무저갱에서 올라오는 것처럼 보이는 사납고 잔혹한 괴물보다 더 잘 나타낼 수 있는 것은 없을 것이다.
(c) 박해자들의 승리와 증인들의 죽음: "그들을 이기고 죽일 것이라"(요한계시록 11:7). 곧 그들이 증인들에 대해 일시적인 승리를 얻고, 증인들은 한동안 죽은 것처럼 보일 것이라는 뜻이다. 그러나 이어지는 진술은 그들이 다시 살아나고 다시 예언을 재개할 것임을 보여 준다. 요한계시록 9:20 주석과 비교하라. 그들에 대한 승리는 완전한 것처럼 보이고, 박해하는 권세의 큰 목적은 달성된 것처럼 보일 것이다. 이 주제에 관한 몇 가지 사실은 그들이 "마쳤을" 때, 또는 그 증언을 충분히 감당했을 때 그들에 대한 승리가 얻어졌고, 그들이 죽임당했다고 말할 수 있을 만큼 침묵하게 되었다는 진술이 얼마나 적절한지 보여 줄 것이다. 첫 번째는 16세기의 시작을 설명하는 밀너의 말이다(『교회사』 660쪽, 에딘버러 1835년판). "16세기는 모든 참된 그리스도인의 눈에 다른 어떤 것보다 가장 음울한 전망으로 열렸다. 교리와 실천 양쪽의 부패는 모든 한계를 넘어섰다. 그리스도의 이름은 어디서나 고백되었지만, 유럽의 일반적 모습은 참으로 복음적인 것이라 할 만한 것을 아무것도 보여 주지 않았다. 왈도파는 교황권을 괴롭히기에는 너무 약했고, 후스파는 자기들 가운데 분열되어 긴 논쟁의 연속으로 지쳐 침묵하게 되었다. 양쪽 모두에서 의심할 수 없는 경건을 가진 사람들이 발견되었으나, 그들은 적그리스도의 나라에 효과적인 인상을 남길 능력이 없는 것처럼 보였다. 로마 교황들은 여전히 불경건의 통제받지 않는 후원자들이었다. 알렉산데르 6세의 추문 어린 범죄들이나 율리우스 2세의 군사적 흉포함도 로마 궁정의 지배를 약화시킨 것처럼 보이지 않았고, 사람들이 참된 종교의 본질을 진지하게 조사하도록 눈을 열어 준 것처럼 보이지도 않았다."
16세기 초의 사물의 상태를 묘사하는 데 커닝헤임의 말을 여기 받아들일 수 있다. "16세기 초에 유럽은 교황권의 쇠 멍에 아래 영적 죽음의 깊은 잠 속에 누워 있었다. 그 교만한 권세는 선지자의 앗수르 사람처럼 그 오만의 충만함 속에서 이렇게 말했다. '내 손이 백성들의 재물을 둥지처럼 찾아냈고, 사람이 버려진 알을 모으듯 내가 온 땅을 모았으나, 날개를 움직이거나 입을 열거나 지저귀는 자가 없었다.'" 비슷한 방식으로, 『브리태니커 백과사전』의 종교개혁 항목의 필자는 물론 이 본문의 성취와는 아무 관련 없이 한 진술에서 그 시대를 이렇게 말한다. "모든 것이 조용했다. 모든 이단자는 말살되었고, 전 그리스도교 세계는 로마 가톨릭 교회가 가르친 엄청난 부조리들을 무기력하게 받아들이고 있었다." 이 인용들은 이것이 그 시기를 가리키도록 의도되었다는 가정 위에서, 요한이 여기 사용한 언어가 얼마나 적절한지를 보여 줄 것이다. 진리를 위한 증인들이 정복되어 죽임당하여 적어도 한동안은 지배적인 오류와 부패에 맞서 증언하기를 그치게 된 것으로 나타내는 것보다 그 사물의 상태에 더 인상적이거나 더 적절한 상징은 없을 것이다. 또한 이것이 그들이 그 증언을 "성취했을" 때, 또는 가장 엄숙한 방식으로 기존 우상숭배와 가증함들에 맞서 항의했을 때 일어났다는 점도 기억해야 한다.
III. 죽은 증인들, 요한계시록 11:8-10. 앞 절은 그들이 정복되어 죽임당하리라는 진술을 담고 있다. 이 절들은 그들이 죽었을 때, 곧 침묵하게 되었을 때 받을 대우를 묘사한다. 여기에는 주목을 요구하는 몇 가지 사정이 있다.
(a) 이것이 일어나리라고 말해진 "장소", 곧 "영적으로는 소돔과 애굽이라 불리며, 우리 주께서도 십자가에 못 박히신 큰 성"(요한계시록 11:8). 이 절의 설명에서, 여기 사용된 언어는 로마 또는 로마 가톨릭 공동체를 가리키려는 의도가 있었다는 가정 위에서 적절하게 사용될 만한 것임이 보였다. 몇 가지 증언은 요한계시록 11:8 주석에서 제안한 해석을 확증하고, "소돔"과 "애굽"이라는 명칭을 로마에 적용하는 것이 더 적절함을 보여 줄 수 있다. 예컨대 종교개혁자들 가운데서 "그로스테스트는 교황 정부의 전체 체계가 하나님과 원수 됨을 깨닫고, 칼 외에는 교회를 애굽의 속박에서 건져낼 수 없다고 외쳤다"(도비녜). 위클리프는 로마 가톨릭 사제술을 "바로의 현자들이 여호와의 일들을 흉내 내려고 감히 사용했던 저주받은 마술"에 비유했다(르바, 『위클리프』 68, 147쪽).
루터는 멜란히톤에게 보낸 편지에서 "이탈리아는 옛날 애굽처럼 손으로 만질 수 있을 정도의 어둠에 잠겨 있다"고 말한다. 그리고 스위스의 츠빙글리에 관하여, 구원의 빛을 갈망하던 사람들은 "그가 우리를 애굽의 어둠에서 건져낼 우리의 모세가 될 것이다"라고 말했다. 종교개혁자들의 글들 속에서, 심지어 로마주의자들 자신의 글들 속에서도, 로마에서 지배하던 가증함들을 소돔의 그것들과 비교한 구절들은 얼마든지 찾을 수 있다. 엘리엇 제2권 386, 387쪽 주석과 비교하라. 이것이 올바른 해석이라고 전제하면, 그 의미는 증인들이 침묵하게 된 뒤, 그들의 시체가 장사되지 않은 채 놓여 있다고 가정하는 것으로 잘 표현될 만한 사물의 상태가 존재하리라는 것이다. 곧 죽은 자들이 장사되지 않은 채 놓이도록 허락될 때 그들에게 보이는 것과 같은 불명예와 모욕이 그들 위에 쌓일 것이라는 뜻이다. 이것이 로마 세계 전체의 상태를 정확히 나타낸다는 것을 알려 줄 필요가 있는 사람은 아무도 없다. 이렇게 박해받고, 짓밟히고, 침묵하게 된 "증인들"에게는 죽은 자들이 장사되지 않고 버려질 때와 같은 종류의 모욕이 가해졌다.
(b) 그들의 시체가 드러남, 요한계시록 11:8. 곧 우리가 보았듯이, 그들은 그리스도인의 장례를 받을 가치도 없는 자들처럼 모욕적으로 취급될 것이다. 이것은 교황주의자들이 이단자로 여긴 자들에 대해 실제로 품었던 일반적 감정을 표현할 뿐 아니라, 그리스도인의 장례 예식이 그들에게 거부된 수많은 경우에 문자적으로 성취되었다. "이단자"라고 불린 자들에게 가장 지속적으로 선고되고 지속적으로 집행된 형벌 가운데 하나는, 파문당하고 교회 밖에 있는 자들로서 장례에서 제외되는 것이었다. 이렇게 제3차 라테란 공의회(주후 1179년)에서 이단자들에게 그리스도인의 장례가 거부되었고, 1215년 라테란 공의회에서도 같았으며, 그레고리우스 9세의 교황 칙령(주후 1227년)에서도 같았다. 교황 마르틴의 1422년 칙령에서도 다시 같았고, 1422년 콘스탄츠 공의회에서도 같은 것이 결정되어, 위클리프의 시신을 파내고 얀 후스의 재는 장사하지 말고 모아 콘스탄츠 호수에 던지도록 명령했다. 덧붙여 사보나롤라의 재도 비슷한 방식으로 1498년에 아르노 강에 던져졌으며, 루터에 맞서 카예탄 추기경에게 위임된 첫 번째 교황 칙서에서도 선언된 형벌 가운데 하나는 루터와 그의 지지자들이 모두 교회의 장례를 박탈당하리라는 것이었다. 와딩턴 717쪽, 도비녜 1:355, 폭스 제5권 677쪽을 보라.
(c) 그들을 죽인 자들의 상호 축하, 그들을 두고 환호함, 그리고 선물 교환으로 기쁨을 표현함: "땅에 사는 자들이 그들을 기뻐하고" 등(요한계시록 11:10). 여기 사용된 언어는 일반적 기쁨과 환희를 표현한다. 그리고 이단자로 여겨진 자들에 대해 새로운 승리가 얻어질 때마다 로마에서 그러한 기쁨과 환희가 있었다는 데에는 의심이 없다. 파텐스는 누가복음 15:32의 "우리가 즐거워하고 기뻐하는 것이 마땅하다"라는 본문에 대해 이렇게 말한다. "이단자들이 불태워질 때, 교황주의자들은 흥겨운 놀이를 하고, 축제와 연회를 열며, Te Deum laudamus를 부르고, 서로에게 기쁨을 빈다." 불링거도 해당 본문에서 그렇게 말한다. 그러나 1517년 라테란 공의회 회기가 끝날 때, 추기경들이 베푼 만찬과 축제의 화려함 속에서 여기 예언과 전적으로 일치하는 특별한 기쁨이 있었다. 공의회가 끝날 때의 장면은 와딩턴 박사에 의해 이렇게 묘사된다. "교황권의 힘을 떠받치는 기둥들이 보이고 만져질 듯했다. 로마는 황금 궁전들에서 그것들을 환호하며 바라보았다. 모인 군주들과 고위 성직자들은 교회의 평화와 일치와 순수성에 대해 만족과 확신과 상호 축하 속에서 공의회를 떠났다." 그러나 이것이 그 특정 공의회에 대해 참이었다 해도, 여기 사용된 언어는 일반적이며, 교회 안의 이단을 억누르려는 노력들을 보며 로마에서 느꼈고 또 느껴졌을 보통의 기쁨을 묘사하는 것으로 여길 수 있다는 점도 덧붙여야 한다.
(d) 증인들이 "죽은" 상태로 남아 있을 "시간." 요한계시록 11:9에 따르면 이것은 "사흘 반" 동안이며, 그 기간 동안 그들은 "그들의 시체를 무덤에 장사하지 못하게" 될 것이다. 곧 죽은 자들이 장사되지 않고 버려진 것 같은 행동 방식과 사물의 상태가 있을 것이다. 이 시간은 우리가 보았듯이(요한계시록 11:9 주석), 아마 삼 년 반을 뜻한다. 그리고 이것을 적용할 때 우리는 "증인들"이 그들의 "증언을 마쳤을" 때, 또는 그들이 그 증언을 충분히 감당했을 때와 관련된 어떤 두드러진 사건, 이것과 완전히 부합할 사건을 찾아야 한다. 그런데 종교개혁 직전에, "이단자들"로 여겨졌지만 사실 그리스도의 참된 증인들이었던 자들에 대해 완전한 승리가 얻어졌다고 여겨진 한 시점이 있었다. 그 시점은 1513년에 소집되어 1517년 5월 16일까지 회기를 계속한 라테란 공의회의 회기 동안이었다.
이 공의회의 아홉 번째 회기에서, 교황권에 대한 모든 반대가 이제 그쳤음을 나타내는 놀라운 선포가 이루어졌다. 그 장면은 엘리엇에 의해 이렇게 묘사된다(제2권 396, 397쪽). "그 회기의 연설자가 강단에 올랐다. 그리고 모인 공의회의 박수 가운데, 그 기억할 만한 승리의 외침을 발했다. 교황들과 공의회들의 오랫동안 거듭된 반이단 칙령들에도 불구하고, 더 많이 거듭된 반이단 십자군들과 종교재판의 불길에도 불구하고, 내가 믿기로 그 전에는 결코 선포된 적이 없고 분명히 그 후에도 결코 선포된 적이 없는 외침이었다. 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - '교황의 통치와 종교에 대한 저항은 끝났다. 반대자는 더 이상 존재하지 않는다.' 그리고 다시, '이제 그리스도교 세계 전체의 몸이 그 머리, 곧 당신에게 복종하는 것으로 보인다.'" 이것은 1514년 5월 5일에 일어났다. 아마 이 "때"부터, "증인들의 시체가 장사되지 않은 채" 남아 대중의 시선과 조롱에 드러난 사흘 반, 또는 삼 년 반을 계산해야 할 것이다.
그러나 이 선포가 이루어지고 이 "증인들"이 "죽었다"고 여겨진 때부터, 진리를 위한 살아 있는 증인들의 음성이 다시 들려, 침묵하게 된 그 증인들이 다시 살아난 것처럼 된 때까지 정확히 삼 년 반의 기간이 있었다는 것은 놀라운 정확성을 지닌다. 그리고 "그리스도 자신이 죽고 부활하신 경우를 제외하면, 그리스도교 전체 교회사 안에서, 라테란 공의회가 흩어진 직후 루터의 항의하는 음성과 영광스러운 종교개혁에서 나타난 것처럼, 그의 교회가 깊은 침체 상태에서 갑작스럽고 강력하며 승리적으로 되살아난 그런 예는 없다." 모든 기록은 종교개혁의 시작을 주후 1517년에 둔다. 바워스의 『교황사』 제3권 295쪽, 머독의 모스하임 제3권 11쪽 주석을 보라. 이 일이 이단의 억압 또는 증인들의 죽음으로 여겨졌던 것과 비교할 때, 그리고 우리 앞의 본문을 설명하는 사례로서 어떤 효과를 가졌는지는 『브리태니커 백과사전』의 한 필자의 다음 언어에서 볼 수 있다. "모든 것이 조용했다. 모든 이단자는 말살되었고, 전 그리스도교 세계는 로마 가톨릭 교회 안에 주입된 엄청난 부조리들을 무기력하게 받아들이고 있었다. 그때 1517년에 미신의 제국이 루터에게서 첫 공격을 받았다." 또는 커닝헤임의 말로 하면, "16세기 초에 유럽은 교황권의 쇠 멍에 아래 영적 죽음의 깊은 잠 속에 누워 있었다. 날개를 움직이거나 입을 열거나 지저귀는 자가 없었다. 그때 갑자기 독일의 한 대학에서 이름 없는 수도사의 음성이 들렸고, 그 소리는 빠르게 작센과 독일과 유럽 자체를 가득 채우며 교황권의 기초 자체를 흔들고, 사람들을 여러 시대의 무기력에서 깨웠다."
삼 년 반이 의도되었다고 가정할 때, 시간과 관련된 놀라운 일치는 다음 진술에서 볼 수 있다. 앞에서 보았듯이, 위에서 언급한 선포가 이루어진 라테란 공의회 아홉 번째 회기의 날은 1514년 5월 5일이었다. 루터가 비텐베르크에 자기 논제들을 게시한 날, 곧 종교개혁의 시작으로 잘 알려진 시점은 1517년 10월 31일이었다. "이제 1514년 5월 5일부터 1517년 5월 5일까지는 삼 년이다. 그리고 1517년 5월 5일부터 같은 해 1517년 10월 31일까지의 날수 계산은 다음과 같다.
5월 5-31일 - 27일; 8월 31일 - 31일; 6월 30일 - 30일; 9월 30일 - 30일; 7월 31일 - 31일; 10월 31일 - 31일.
모두 180일, 곧 360일의 절반, 즉 반년이다. 따라서 전체 간격은 하루까지 정확히 삼 년 반이다"(엘리엇, 2:402, 403). 그러나 이 매우 세밀한 정확성을 고집하지 않더라도, 누구든지 볼 수 있고 모두가 인정할 준비가 되어 있어야 하는 것은, 하나님의 영께서 이 사건들을 가리키려 의도하셨다는 가정 위에서는 이것이 사용될 언어라는 사실이다. 달리 말하면, 증인들이 "죽임을 당하고" 이 기간 동안 "장사되지 않은 채 남아 있도록 허락되며", 이 기간 끝에 진리를 위해, 그리고 교황권의 가증함들에 맞서 공개적 증언이 다시 감당되어, 마치 "하나님께로부터 생명의 영이 다시 그들 안에 들어가고 그들이 발로 일어선" 것처럼 된다는 선언보다 이 사물의 상태를 더 잘 나타낼 것은 없다는 것이다(요한계시록 11:11).
IV. 증인들의 부활, 요한계시록 11:11. 이 장의 앞부분들에 관해 말한 뒤에는 이 점에 대해 덧붙일 것이 거의 없다. 우리는 이것이 그들이 다시 생명으로 회복되는 것으로 잘 표현될 만한 사물의 상태가 일어나리라는 뜻이어야 함을 보았다(요한계시록 11:11 주석). 그리고 앞선 설명들이 옳다면, 이것이 종교개혁의 시작에서 성취되었음을 인정하는 데 어려움이 거의 없을 것이다. 그들이 되살아날 시기에 관해서는, 그것이 1517년 종교개혁의 시작과 얼마나 놀랍게 일치하는지 위에서 보았다. 그리고 이것이 여기 상징된 것과 어떻게 부합하는지에 관해서는, 증인들이 다시 살아나는 것으로 묘사하는 것보다 이것을 더 잘 나타낼 것은 없다. 그것은 마치 "하나님께로부터 생명의 영이" 죽임당한 자들 안에 들어가고, "그들이 다시 발로 일어서서" 예수 안에 있는 진리에 대해 다시 그들의 엄숙한 증언을 감당한 것과 같았다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그것은 같은 종류의 증언, 곧 같은 진리들에 대한 증언이며 같은 악들에 맞선 증언이었다. 죽임당한 고백자들과 순교자들의 긴 줄이 감당했던 것과 같은 증언이었다. 은혜의 큰 교리들에 관하여 종교개혁자들이 선포한 진리들은 왈도파와 위클리프와 얀 후스와 다른 사람들이 고백했던 것과 같았다. 그리고 그들이 증언한 형상 숭배, 성도들에 대한 기원, 교황의 교만한 주장, 칭의에서 인간 공로의 교리, 수도원 제도의 부패, 성직자의 독신, 연옥 교리의 가증함들도 같았다.
(b) 그 증언은 같은 영과 성격을 가진 사람들에 의해 감당되었다. 오늘날 개인적 종교 경험이라고 불릴 것에서, 종교개혁 이전의 왈도파와 다른 "증인들"과 종교개혁자들 자신 사이에는, 후스와 프라하의 제롬과 위클리프와 피터 왈도와 루터, 멜란히톤, 츠빙글리, 칼빈, 부처, 라티머, 리들리, 녹스의 경건 사이에는 가장 밀접한 유사성이 있었다. 그들은 같은 영적 교제에 속한 사람들이었고, 같은 위로부터의 능력에 의해 영적 성격이 빚어지고 형성된 사람들이었다.
(c) 그 증언은 같은 담대함으로, 같은 종류의 박해와 반대 한가운데서 감당되었다. 일어난 모든 일은 마치 같은 "증인들"이 생명으로 회복되어, 자기들이 박해받고 죽임당했던 바로 그 대의를 위해 다시 목소리를 높인 것과 같았다. 이러한 사건들에 적용된 이 언어의 적절함은 "증인들" 자신이나 박해받은 진리의 친구들이 사용한 표현들에서도 더 볼 수 있다. 얀 후스는 자신이 화형을 당한 뒤 나타날 복음 설교자들에 관해 말하면서 이렇게 말했다. "그리고 나는, 마치 죽은 자들 가운데서 깨어나고 무덤에서 일어나는 것처럼, 지극히 큰 기쁨으로 기뻐할 것이다." 또 종교개혁이 일어난 뒤인 1523년에, 교황 하드리아누스가 뉘른베르크 의회에 보낸 서한에서 이렇게 말한 것을 볼 수 있다. "이단자 후스와 제롬이 이제 마르틴 루터의 인격 안에서 다시 살아났다"(『일곱째 대접』 190쪽).
V. 증인들의 승천, 요한계시록 11:12. "그들이 구름을 타고 하늘로 올라가니." 우리는 이 절의 주석에서, 이것이 그들이 승리 가운데 하늘로 올라가는 것 같은 사건들이 일어나거나, 그러한 하늘로의 상승으로 적절히 상징될 만한 사건들이 일어나리라는 뜻임을 보았다. 여기 표현된 모든 것은 증인들의 증언 아래 진리가 승리하거나, 증인들이 공개적으로 올라가 하늘에 있는 하나님의 임재 안으로 받아들여지는 것처럼, 진리가 땅의 민족들 앞에서 영광스럽게 확립되는 일로 성취될 것이다. 이 모든 것은 종교개혁을 세우고 확증하며 종교적 자유의 위대한 원리들을 도입하는 데 기여한 여러 영향들 안에서 성취되었다. 그것들은 그 일에 궁극적 승리를 주었고, 그것이 하나님의 은총을 입고 있음을 보여 주었다. 이것은 종교개혁이 시작된 뒤 그 승리를 확실하게 만든 전체 사건들의 연속, 또는 지금 존재하는 사물의 상태, 곧 참된 종교가 박해에서 자유롭고, 한때 교황권이 지배했던 세상의 많은 지역으로 전진하며, 거의 방해받지 않고 최종 승리를 향해 그렇게 앞으로 나아가면서 땅 위에 그 정복을 확장하는 상태가 점진적으로 도입된 모든 사건들을 포함할 것이다. 증인들이 승리하여 하늘로 올라가는 것과, 이렇게 그들에게 나타난 하나님의 은총에 대한 공개적 증거는 이것에 적절한 상징이 될 것이다.
VI. 증인들의 부활, 승천, 승리의 결과, 요한계시록 11:13. 그것들은 "그 때에 큰 지진이 나고, 성의 십분의 일이 무너지고, 칠천 명이 죽으며, 남은 자들이 두려워하여 하늘의 하나님께 영광을 돌리리라"는 것으로 말해진다.
(a) 지진. 우리가 보았듯이(요한계시록 11:13 주석), 이것은 땅의 권세들이 흔들려 도시들과 나무들과 언덕들이 지진의 충격 속에서 흔들리는 것처럼, 세상에 충격이나 격변이 있으리라는 것을 나타낸다. 이것을 루터와 그의 동역자들의 종교개혁에서의 담대함이 유럽 전역에 일으킨 충격에 적용하는 데에는 거의 어려움이 없다. 오랫동안 확립되어 있던 유럽의 정부들, 특히 그토록 오래 공고해지고 확증된 교황권의 지배가 종교개혁에 의해 흔들렸을 때 일어난 사건들보다 역사상 지진의 충격에 더 잘 비유될 만한 사건은 없었다. 기존 사물의 상태에 가해진 공격의 갑작스러움, 일어난 소요들, 그렇게 많은 정부들의 전복에는 지진이 일으키는 격변과 두드러진 유사성이 있었다. 링가드 박사도 종교개혁에 대해 "유럽의 민족들을 놀라게 하고 뒤흔든 그 종교적 혁명"이라고 말한다. 종교개혁이 독일, 스위스, 프로이센, 작센, 스웨덴, 덴마크, 잉글랜드에 일으킨 격변들을 지진보다 더 잘 나타낼 것은 없다.
(b) 성의 한 부분의 운명: "그 성의 십분의 일이 무너지고." 곧 우리가 보았듯이(요한계시록 11:13 주석), 성으로 대표되는 것, 즉 로마 권세의 일부가 무너진다는 뜻이다. "십분의 일"의 붕괴는 그 권세의 상당한 부분의 붕괴를 나타낼 것이다. 마치 지진으로 한 도시의 십분의 일이 무너지는 것처럼 말이다. 이것은 종교개혁에서 일어난 일을 잘 나타낼 것이다. 그때 거대한 교황권의 상당한 부분이 갑자기 떨어져 나갔고, 종교개혁이 우세했던 유럽의 부분들에 미친 즉각적 효과는 그 권세 전체와 비교할 때 한 도시의 십분의 일이 무너지는 것으로 잘 표현될 수 있었다. 결국에는 훨씬 더 큰 비율이 로마에서 떨어져 나가, 이제 로마주의자와 개신교인의 수가 거의 비슷하다는 것은 사실이다. 그러나 첫 번째 격변, 곧 지진으로 대표되어 환상 속 눈앞에 지나간 일에서는 그 비율이 한 도시의 십분의 일로 표현되어도 부적절하지 않을 것이다. 그 사상은 지진으로 큰 도시의 십분의 일이 갑자기 파괴되는 일이, 교황권의 상당한 부분이 무너지게 된 종교개혁의 발발 때의 격변을 잘 나타내리라는 것이다.
(c) 죽임당한 자들, 요한계시록 11:13. "그 지진에 사람 칠천이 죽고." 곧 우리가 보았듯이(요한계시록 11:13 주석), 이 거대한 교황권에 재난이 일어나, 그 수가 지진으로 죽임당한 것처럼 되거나 그것으로 잘 표현될 것이라는 뜻이다. 달리 말하면, 성으로 대표된 자들 가운데 한 부분이 죽임당할 것이며, 그 수는 전체 수와 비교할 때 칠천 명이 그런 도시의 일반 거주자들에게 대하여 가지는 비율과 거의 같은 비율을 가질 것이다. 성 안의 수가 언급되어 있지 않으므로, 이 가정 위에서 죽임당할 수를 정확히 산정하는 것은 불가능하다. 그러나 그 성에 10만 명이 있었다고 가정하면 그 비율은 대략 14분의 1 정도가 될 것이다. 50만 명이었다면 약 70분의 1, 100만 명이었다면 약 145분의 1이 될 것이다. 그리고 우리는 요한이 이 환상들에서 자신이 살던 시대의 로마를 눈앞에 두고 있었다고 가정할 수 있으므로, 그 시기의 로마 규모가 어떠했는지를 확인할 수 있다면 그 추정을 해석의 기초로 삼을 수 있다.
기번은 고대 로마의 주민 수가 얼마였을지 추산하려 애썼다(2:251, 252). 그리고 그 문제에 조금이라도 빛을 던지는 모든 사정을 열거한 뒤 이렇게 말한다. "비슷한 상황 아래 파리에 적용될 수 있음이 발견된 같은 평균을 채택하고, 모든 등급의 각 주택에 약 25명을 무리 없이 허용한다면, 로마의 주민을 120만 명으로 공정하게 추산할 수 있다." 이것을 그 도시의 주민 수로 인정하면, 여기 명시된 죽임당한 수, 곧 칠천 명은 약 170분의 1, 또는 170명 중 한 명 정도가 될 것이다. 여기 환상의 취지에 따르면, 이것은 지진으로 표시된 격변 속에서 죽을 수를 나타낼 것이다. 그 수는 총계로는 크지만, 종교개혁의 결과로 일어난 전쟁들 속에서 교황권 유럽에서 죽은 사람들의 수를 가리키는 사실상 너무 크지는 않을 것이다.
(d) 이 묘사에서 남은 유일한 사정은 "그 남은 자들이 두려워하여 하늘의 하나님께 영광을 돌렸다"는 것이다(요한계시록 11:13). 곧 우리가 보았듯이(요한계시록 11:13 주석), 두려움과 경악이 그들에게 임했고, 그들은 일어나고 있는 일 앞에서 경외심을 품었으며, 일어난 변화들 속에서 하나님의 능력을 인정했다는 뜻이다. 이것이 종교개혁에서 일어난 일 안에서 얼마나 잘 성취되었는지는 굳이 말할 필요가 거의 없다. 그때 일어난 사건들은 하나님의 손 아래 있다는 모든 표지를 가지고 있었고, 사람들의 마음을 경외로 채우며 하나님의 손을 인정하도록 가르칠 만한 것이었다. 유럽 전체를 그토록 오래 종속 상태에 붙들어 두었던 저 거대한 교회 제도를 찢어 갈라놓은 권세, 왕들과 군주들과 백성들을 오랫동안 주문에 걸린 것처럼 붙잡아 두었던 마력을 풀어 버린 권세, 교황권의 지배 영역 가운데 그렇게 큰 부분을 영원히 떼어 낸 권세, 왕들로 하여금 그들이 그토록 오래 복종해 온 지배에서 자신들을 분리하게 한 권세, 그리고 인간의 정신을 해방시키고 시민적·종교적 자유의 위대한 원리들을 널리 퍼뜨린 권세는 사람의 마음을 경외로 채우고 사람들이 하나님의 손과 역사하심을 인정하게 하기에 충분했다. 그리고 이 본문에서 성령께서 이 사건들을 가리키려 하셨다는 것이 인정된다면, 여기 사용된 언어가 일반 사람들의 마음에 일어난 효과를 묘사하는 데 매우 적합하다는 것은 의심할 수 없다.
English original
The second woe is past - That is, the second of the three that were announced as yet to come, Revelation 8:13; compare Revelation 9:12.
And, behold, the third woe cometh quickly - The last of the series. The meaning is, that what was signified by the third "woe" would be the next, and final event, in order. On the meaning of the word "quickly," see the notes on Revelation 1:1; compare Revelation 2:5, Revelation 2:16; Revelation 3:11; Revelation 22:7, Revelation 22:12, Revelation 22:20.
In reference now to the important question about the application of this portion of the Book of Revelation, it need hardly be said that the greatest variety of opinion has prevailed among expositors. It would be equally unprofitable, humiliating, and discouraging to attempt to enumerate all the opinions which have been held; and I must refer the reader who has any desire to become acquainted with them to Poole's Synopsis, in loco, and to the copious statement of Prof. Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. Prof. Stuart himself supposes that the meaning is, that "a competent number of divinely-commissioned and faithful Christian witnesses, endowed with miraculous powers, should bear testimony against the corrupt Jews, during the last days of their commonwealth, respecting their sins; that they should proclaim the truths of the gospel; and that the Jews by destroying them, would bring upon themselves an aggravated and an awful doom," 2:226. Instead of attempting to examine in detail the opinions which have been held, I shall rather state what seems to me to be the fair application of the language used, in accordance with the principles pursued thus far in the exposition. The inquiry is, whether there have been any events to which this language is applicable, or in reference to which, if it be admitted that it was the design of the Spirit of inspiration to describe them, it may be supposed that such language would be employed as we find here.
In this inquiry it may be assumed that the preceding exposition is correct, and the application now to be made must accord with that - that is, it must be found that events occurred in such times and circumstances as would be consistent with the supposition that that exposition is correct. It is to be assumed, therefore, that Revelation 9:20-21, refers to the state of the ecclesiastical world after the conquest of Constantinople by the Turks, and previous to the Reformation; that Revelation 10:1-11 refers to the Reformation itself; that Revelation 11:1-2, refers to the necessity, at the time of the Reformation, of ascertaining what was the true church, of reviving the Scripture doctrine respecting the atonement and justification, and of drawing correct lines as to membership in the church. All this has reference, according to this interpretation, to the state of the church while the papacy would have the ascendency, or during the twelve hundred and sixty years in which it would trample down the church as if the holy city were in the hands of the Gentiles. Assuming this to be the correct exposition, their what is here said Revelation 11:3-13 must relate to that period, for it is with reference to that same time - the period of "a thousand two hundred and threescore days," or twelve hundred and sixty years - that it is said Revelation 11:3 the witnesses would "prophesy," "clothed in sackcloth."
If this be so, then what is here stated Revelation 11:3-13 must be supposed to occur during the ascendency of the papacy, and must mean, in general, that during that long period of apostasy, darkness, corruption, and sin, there would be faithful witnesses for the truth, who, though they were few in number, would be sufficient to keep up the knowledge of the truth on the earth, and to bear testimony against the prevailing errors and abominations. The object of this portion of the book, therefore, is to describe the character of the faithful witnesses for the truth during this long period of darkness; to state their influence; to record their trials; and to show what would he the ultimate result in regard to them, when their "testimony" should become triumphant. This general view will be seen to accord with the exposition of the previous portion of the book, and will be sustained, I trust, by the more particular inquiry into the application of the passage to which I now proceed. The essential points in the passage Revelation 11:3-13 respecting the "witnesses" are six:
(1) who are meant by the witnesses;
(2) the war made on them;
(3) their death;
(4) their resurrection;
(5) their reception into heaven; and,
(6) the consequences of their triumph in the calamity that came upon the city.
I. Who are meant by the witnesses, Revelation 11:3-6. There are several specifications in regard to this point which it is necessary to notice:
(a) The fact that, during this long period of error, corruption, and sin, there were those who were faithful witnesses for the truth - people who opposed the prevailing errors; who maintained the great doctrines of the Christian faith; and who were ready to lay down their lives in defense of the truth. For a full confirmation of this it would be necessary to trace the history of the church down from the rise of the papal power through the long lapse of the subsequent ages; but such an examination would be far too extensive for the purpose contemplated in these notes, and, indeed, would require a volume by itself. Happily, this has already been done; and all that is necessary now is to refer to the works where the fact here affirmed has been abundantly established. In many of the histories of the church - Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler - most ample proof may be found, that amidst the general darkness and corruption there were those who faithfully adhered to the truth as it is in Jesus, end who, amidst many sufferings, bore their testimony against prevailing errors. The investigation has been made, also, with special reference to an illustration of this passage, by Mr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pp. 193-406; and although it must be admitted that some of the details are of doubtful applicability, yet the main fact is abundantly established, that during that long period there were "witnesses" for the pure truths of the gospel, and a faithful testimony borne against the abominations and errors of the papacy. These "witnesses" are divided by Mr. Elliott into:
(1) the earlier Western witnesses - embracing such men, and their followers, as Serenus, bishop of Marseilles; the Anglo-Saxon church in England ; Agobard, Archbishop of Lyons from 810 to 841 a.d., on the one side of the Alps, and Claude of Turin on the other; Gotteschalcus, 884 a.d.; Berenger, Arnold of Brescia, Peter de Bruys, and his disciple Henry, and then the Waldenses.
(2) the Eastern, or Paulikian line of witnesses, a sect deriving their origin, about 653 a.d., from an Armenian by the name of Constantine, who received from a deacon, by whom he was hospitably entertained, a present of two volumes, very rare, one containing the Gospels, and the other the Epistles of Paul, and who applied himself to the formation of a new sect or church, distinct from the Manicheans, and from the Greek Church. In token of the nature of their profession, they adopted the name by which they were ever after distinguished, Paulikiani, Paulicians, or "disciples of the disciple of Paul." This sect continued to bear "testimony" in the East from the time of its rise until the eleventh or twelfth centuries, when it commenced a migration to the West, where it bore the same honorable character for its attachment to the truth. See Elliott, 2:233-246, 275-315.
(3) Witnesses during the eleventh and twelfth centuries, up to the time of Peter Waldo. Among these are to be noticed those who were arraigned for heresy before the councils of Orleans, Arras, Thoulouse, Oxford, and Lombers, in the years 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, respectively, and who were condemned by those councils for their departure from the doctrines held by the papacy. For a full illustration of the doctrines held by those who were thus condemned, and of the fact that they were "witnesses" for the truth, see Elliott, it. 247-275.
(4) The Waldenses and Albigenses. The nature of the testimony borne by these persecuted people is so well known that it is not necessary to dwell on the subject; and a full statement of their testimony would require the entire transcription of their history. No Protestant will doubt that they were "witnesses" for the truth, or that from the time of their rise, through all the periods of their persecution, they bore full and honorable testimony to the truth as it is in Jesus. The general ground of this claim to be regarded as Apocalyptic witnesses, will be seen from the following summary statements of their doctrines. Those statements are found in a work called The Noble Lesson, written within some twenty years of 1170. The treatise begins in this manner: "O brethren, hear a Noble Lesson. We ought always to watch and pray," etc. In this treatise the following doctrines are drawn out, says Mr. Elliott, "with much simplicity and beauty: the origin of sin in the fall of Adam; its transmission to all people, and the offered redemption from it through the death of Jesus Christ; the union and cooperation of the three persons of the blessed Trinity in man's salvation; the obligation and spirituality. of the moral law under the gospel; the duties of prayer, watchfulness, self-denial, unworldliness, humility, love, as 'the way of Jesus Christ;' their enforcement by the prospect of death and judgment, and the world's near ending; by the narrowness, too, of the way of life, and the fewness of those who find it; as also by the hope of coming glory at the judgment and revelation of Jesus Christ. Besides which we find in it a protest against the Roman Catholic system generally, as one of soul-destroying idolatry; against masses for the dead, and therein against the whole doctrine of purgatory; against the system of the confessional, and asserted power of the priesthood to absolve from sin; this last point being insisted on as the most deadly point of heresy, and its origin referred to the mercenariness of the priesthood, and their love of money; the iniquity further noticed of the Roman Catholic persecutions of good people and teachers that wished to teach the way of Jesus Christ; and the suspicion half-hinted, and apparently half-formed, that, though a personal antichrist might be expected, yet Popery itself might be one form of antichrist."
In another work, the Treatise of Antichrist, there is a strong and decided identification of the anti-Christian system and the papacy. This was written probably in the last quarter of the fourteenth century. "From this," says Mr. Elliott (ii. 355), "the following will appear to have been the Waldensian views: that the papal or Roman Catholic system was that of antichrist; which, from infancy in apostolic times, had grown gradually by the increase of its constituent parts to the stature of a full-grown man; that its prominent characteristics were - to defraud God of the worship due to Him, rendering it to creatures, whether departed saints, relics, images, or antichrist; - to defraud Christ, by attributing justification and forgiveness to antichrist's authority and words, to saints' intercession, to the merits of people's own performances, and to the fire of purgatory; to defraud the Holy Spirit, by attributing regeneration and sanctification to the opus operation of the two sacraments; that the origin of this anti-Christian religion was the covetousness of the priesthood; its tendency, to lead people away from Christ; its essence, a ceremonial; its foundation, the false notion of grace and forgiveness." This work is so important as a "testimony" against antichrist, and for the truth, and is so clear as showing that the papacy was regarded as antichrist, that I will copy, from the work itself, the portion containing these sentiments - sentiments which may be regarded as expressing the uniform testimony of the Waldenses on the subject:
"Antichrist is the falsehood of eternal damnation, covered with the appearance of the truth and righteousness of Christ and his spouse. The iniquity of such a system is with all his ministers, great and small: and inasmuch as they follow the law of an evil and blinded heart, such a congregation, taken together, is called antichrist, or Babylon, or the Fourth beast, or the Harlot, or the Man of Sin, who is the son of perdition.
"His first work is, that the service of "latria," properly due to God alone, he perverts unto antichrist himself and to his doings; to the poor creature, rational or irrational, sensible or insensible; as, for instance, to male or female saints departed this life, and to their images, or carcasses, or relics. His doings are the sacraments, especially that of the eucharist, which he worships equally with God and Christ, prohibiting the adoration of God alone.
"His second work is, that he robs and deprives Christ of the merits of Christ, with the whole sufficiency of grace, and justification, and regeneration, and remission of sins, and sanctification, and confirmation, and spiritual nourishment; and imputes and attributes them to his own authority, or to a form of words, or to his own performances, or to the saints and their intercession, or to the fire of purgatory. Thus he divides the people from Christ, and leads them away to the things already mentioned; that so they may seek not the things of Christ, nor through Christ, but only the work of their own hands; not through a living faith in God, and Jesus Christ, and the Holy Spirit; but through the will and the work of antichrist, agreeably to the preaching that man's salvation depends on his own deeds.
"His third work is, that he attributes the regeneration of the Holy Spirit to a dead outward faith; baptizing children in that faith, and teaching that by the mere outward consecration of baptism regeneration may be procured.
"His fourth work is, that he rests the whole religion of the people upon his Mass; for leading them to hear it, he deprives them of spiritual and sacramental manducation.
"His fifth work is, that he does everything to be seen, and to glut his insatiable avarice.
"His sixth work is, that he allows manifest sins without ecclesiastical censure.
"His seventh work is, that he defends his unity, not by the Holy Spirit, but by the secular power.
"His eighth work is, that he hates, and persecutes, and searches after, and robs and destroys the members of Christ.
"These things, and many others, are the cloak and vestment of antichrist; by which he covers his lying wickedness, lest he should be rejected as a pagan. But there is no other cause of idolatry than a false opinion of grace, and truth, and authority, and invocation, and intercession; which this antichrist has taken away from God, and which he has ascribed to ceremonies, and authorities, and a man's own works, and to saints, and to purgatory" (Elliott, it. 354, 355).
It is impossible not to be struck with the application of this to the papacy, and no one can doubt that the papacy was intended to be referred to. And, if this be so, this was a bold and decided" testimony "against the abominations of that system, and they who bore this testimony deserved to be regarded as "witnesses" for Christ and his truth.
If to the "testimony" thus briefly referred to, we add that of such men as Wycliffe, John Huss, and Jerome of Prague, and then that of the Reformers, Luther, Calvin, Zwingli, Melancthon, and their fellow-laborers, we can see with what propriety it was predicted that even during the prevalence of the great apostasy there would be a competent number of "witnesses" to keep up the knowledge of the truth in the world. And supposing that this is what was designed to be represented, it is easy to perceive that the symbol which is employed is admirably appropriate. The design of what is here said is merely to show that during the whole of the period of the papal apostasy whenever it may be supposed to have begun, and whenever it shall cease, it is and will he true that the Savior has had true "witnesses" on the earth - that there have been those who have "testified" against these abominations, and who, often at great personal peril and sacrifice, have borne a faithful testimony for the truth.
(b) The number of the witnesses. In Revelation 11:3, this is said to be "two," and this has been shown to mean that there would be a competent number, yet probably with the implied idea that the number would not be large. The only question then is, whether, in looking through this long period, it would be found that, according to the established laws of testimony under the divine code, there was a competent number to bear witness to the truth. And of this no one can doubt, for, in respect to each and every part of the period of the great apostasy, it is possible now to show that there was a sufficient number of the true friends of the Redeemer to testify against all the great and cardinal errors of the papacy. This simple and obvious interpretation of the language, it may be added, also, makes wholly unnecessary and inappropriate all the efforts which have been made by expositors to find precisely two such witnesses, or two churches or people with whom the line of the faithful testimony was preserved: all such interpretations as that the Old and New Testaments are referred to, as Melchior, Affelman, and Croly suppose; or that preachers are referred to who are instructed by the law and the Gospel, as Pannonins and Thomas Aquinas, supposed; or that Christ and John the Baptist are referred to, as Ubertinus supposed; or that Pope Sylvester and Mena, who wrote against the Eutychians, are meant, as Lyranus and Ederus supposed; or that Francis and Dominic, the respective heads of two orders of monks, are intended, as Cornelius k Lapidc supposed; or that the great wisdom and sanctity of the primitive preachers are meant, as Alcassar maintained; or that John Huss and Luther, or John Huss and Jerome of Prague, or the Waldenses and Albigeuses, or the Jewish and Gentile Christians in Aelia, are intended, as others have supposed.
According to the obvious and fair meaning of the language, all this is mere fancy, and can illustrate nothing but the fertility of invention of those who have written on the Apocalypse. All that is necessarily implied is, that the number of true and uncorrupted followers of the Saviour has been at all times sufficiently large to bear a competent testimony to the world, or to keep up the remembrance of the truth upon the earth - and the reality of this no one acquainted with the history of the church will doubt.
(c) The condition of the "witnesses" as "clothed in sackcloth," Revelation 11:3. This has been shown to mean that they would be in a state of sadness and grief; and they would be exposed to trouble and persecution. It is unnecessary to prove that all this was abundantly fulfilled. The long history of those times was a history of persecutions; and if it be admitted that the passage before us was designed to refer to those above mentioned as "witnesses," no more correct description could be given of them than to say that they were "clothed in sackcloth."
(d) The power of the witnesses, Revelation 11:5-6. Of this there are several specifications:
(1) They had power over those who should injure or hurt them, Revelation 11:5. This is represented by "fire proceeding out of their mouth, and devouring their enemies." This has been shown to refer to the doctrines which they would proclaim, and the denunciations which they would utter, and which would resemble consuming fire. This would be accomplished or fulfilled if their solemn testimony - their proclamations of truth - and their denunciations of the wrath of God should have the effect ultimately to bring down the divine vengeance on their persecutors. And no one can doubt that this has had an ample fulfillment. That is, the effect of the testimony borne; of the solemn appeals made; of the deuunciations of the judgment of heaven, has been to show that that great persecuting power that oppressed them is arrayed against God, and must be finally overthrown. In order to see the complete fulfillment of this, it would be necessary to trace all the effect of the testimony of the witnesses for the truth from age to age on that power, and to see how far it has been among the causes of the ultimate and final overthrow of the papacy.
Of course, it may be said that in an important sense it is all to be traced to that, since if they had forborne to bear that testimony, and to protest against those corruptions and abominations, that colossal power would have stood unshaken. But the solemn appeals made from age to age by the friends of truth, amidst much persecution, have contributed to weaken that power, and to prepare the world for its ultimate fall as if fire from heaven fell upon it. The causes of the decline of the papal power were, therefore, laid far back in the solemn truths urged by those persecuted "witnesses"; and the calamities which have ravaged Europe for these three hundred years, and the changes now occurring which make it so certain that this mighty power hastens to its fall, may all be the regular results of the "testimony" for the truths of a pure gospel borne long ago by the people that dwelt amidst the Alps, and their fellow-sufferers in persecution.
(2) they "have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy," Revelation 11:6. This has been shown to mean that they would have power to cause blessings to be withheld from people as if the rain were withheld. The reference here is probably to the spiritual heavens, and to that of which rain is the natural emblem the influences of truth, and the influences of the Divine Spirit on the world. So Moses says, in Deuteronomy 32:2, "My doctrine shall drop as the rain, and my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass." So the psalmist Psalm 72:6, "He shall come down like rain upon the mown grass: as showers that water the earth." So Isaiah Isa 55:10-11, "For as the rain cometh down, and the snow from heaven, so shall my word be," etc. Compare Micah 5:7. The meaning here, then, must be, that spiritual influences would seem to be under their control; or that they would be imparted at their bidding, and withheld at their will. This found an ample fulfillment in the history of the church in those dark periods, in the fact that it was in connection with these "witnesses," and in answer to their prayers, that the influences of the Holy Spirit were imparted to the world, and that the true religion was kept up on the earth. "It is an historical fact," says the author of The Seventh Vial (p. 130), "that during the ages of their ministry, there was neither dew nor rain of a spiritual kind upon the earth, but at the word of the witnesses. There was no knowledge of salvation but by their preaching - no descent of the Spirit but in answer to their prayers; and, as the witnesses were shut out from Christendom generally, a universal famine ensued."
(3) they had power over the waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, Revelation 11:6. That is, as explained above, calamities would come upon the earth as if the waters were turned into blood, and this would be so connected with them, and with the treatment which they would receive, that these calamities would seem to have been called down from heaven in answer to their prayers, and in order to avenge their wrongs. And can anyone be ignorant that wars, commotions, troubles, disasters have followed the attempts to destroy those who have borne a faithful testimony for Christ in the dark period of the world here referred to? The calamities that have befallen the papal communion from time to time may have been, and seem to have been, to a great degree, the consequence of its persecuting spirit, and of its attempts to quench the light of truth. When the oppressed and persecuted nations of Europe had borne it long, and when attempts had long been made to extinguish every spark of true liberty, the spirit of freedom and revenge was roused. The yoke was broken; and in the wars that ensued rivers of blood flowed upon the earth, as if these "witnesses" or martyrs had, by their own power and prayers, brought these calamities upon their oppressors. A philosophic historian carefully studying human nature, and the essential spirit of Christianity, might find in these facts a sufficient explanation of all the calamities that have come upon that once colossal power - the papacy - and a full demonstration that, under the operation of these causes, that power must ultimately fall - as if in revenge called down from heaven by the martyrs for the wrongs done to them who had borne a faithful testimony to the truth.
II. The war against the witnesses, Revelation 11:7. There are several circumstances stated in regard to this which demand explanation in order to a full understanding of the prophecy. Those circumstances relate to the time when this would occur; to the government by which this war would be waged; and to the victory:
(a) The time when the war referred to would be waged. The whole narrative (compare Revelation 11:3, Revelation 11:5) supposes that opposition would be made to them at all times, and that their condition would be such that they could properly be represented as always clothed in sackcloth; but it is evident that a particular period is here referred to, when there would be such a war waged with them that they would be for a time overcome, and would seem to be dead. This time is referred to by the phrase "when they shall have finished their testimony" Revelation 11:7; and it is to the period when this could be properly said of them that we are to look for the fulfillment of what is here predicted. This must mean, when they should have borne full or ample testimony; that is, when they had borne their testimony on all the great points on which they were appointed to bear witness. See the notes on Revelation 11:7. This, then, must not be understood as referring to the time of the completion of the twelve hundred and sixty years, but to any time during that period when it could be said that they had borne a full and ample testimony for the truths of the gospel, and against the abominations and errors that prevailed.
In this general expression there is not, indeed, anything that would accurately designate the time, but no one can doubt that this herd been done at the time of the Reformation. In the preceding remarks it has been shown that there was a succession of faithful witnesses for the truth in the darkest periods of the church, and that to all the great points pertaining to the system of religion revealed in the gospel, as well as against the errors that prevailed, they had borne an unambiguous testimony. There is no impropriety, therefore, in fixing this period at about the time of the Reformation, for all that is necessarily implied in the language is fulfilled on such a supposition. Faithful testimony had been borne during the long period of the papal corruptions, until it could be said that their special work had been accomplished. The earlier witnesses for the truth - the Paulicians, the Waldenses, the Vaudois, and other bodies of true Christians - had borne an open testimony, from the beginning, against the various corruptions of Rome - her errors in doctrine, her idolatries in worship, and her immoralities, until in the end of the twelfth century - the same century in which, according to Mr. Gibbon, the meridian of papal greatness was attained - they proclaimed her, as we have seen, to be the antichrist of Scripture, the Harlot of the Apocalypse. Thus did they fulfil their testimony; and then was the war waged against them, with all the power of apostate Rome, to silence and to destroy them.
This war was commenced in the edicts of councils, which stigmatized the pure doctrines of the Bible, and branded those who held them as heretics. The next step was to pronounce the most dreadful anathemas on those who were regarded as heretics, which were executed in the same remorseless and exterminating manner in which they were conceived. The confessors of the truth were denied both their natural and their civil rights. They were forbidden all participation in dignities and offices; their goods were confiscated; their houses were to be razed and never more to be rebuilt; and their lands were given to those who were able to seize them. They were shut out from the solace of human converse; no one might give them shelter while living, or Christian burial when dead. At length a crusade was proclaimed against them. Preachers were sent abroad through Europe to sound the trumpet of vengeance, and to assemble the nations.
The pope wrote to all Christian princes, exhorting them to earn their pardon and win heaven rather by bearing the cross against heretics than by marching against the Saracens. The war, in particular, which was waged against the Waldenses, is well known, and the horror of its details is among the darkest pages of history. The peaceful and fertile valleys of the Vaudois were invaded, and speedily devastated with fire and sword; their towns and villages were burnt; while not one individual, in many cases, escaped to carry the tidings to the next valley. To all the cruelties of these wars, and to all the open persecutions Which were waged, are to be added the horrors of the Inquisition, as an illustration of the fact that "wars" would be made against the true witnesses for Christ. Calculations, more or less accurate, have been made of the numbers that Popery has slain; and the lowest of those calculations would confirm what is said here, on the supposition that the reference is to the papal power.
From the year 1540 to the year 1570, comprehending a space of only thirty years, no fewer than nine hundred thousand Protestants were put to death by the papists, in different countries of Europe. During the short pontificate of Paul the Fourth, which lasted only four years (1555-1559 a.d.), the Inquisition alone, on the testimony of Vergerius, destroyed a hundred and fifty thousand! When he died, the indignant populace of Rome crowded to the prison of the Inquisition, broke open the doors, and released seventeen hundred prisoners, and then set fire to the building (Bowers' History of the Popes, 3:319, edit. 1845). Those who perished in Germany during the wars of Charles the Fifth, and in Flanders, under the infamous Duke of Alva, are reckoned by hundreds of thousands. In France several million were destroyed in the innumerable massacres that took place in that kingdom. It has been computed that since the rise of the papacy, not fewer than fifty million of persons have been put to death on account of religion! Of this vast number the greater part have been cut off during the last six hundred years; for the papacy persecuted very little during the first half of its existence, and it was in this way that it was not until the witnesses had "completed" their testimony, or had borne full and ample testimony, that it made war against them. Compare The Seventh Vial, pp. 149-157. For a full illustration of the facts here referred to, see the notes on Daniel 7:21. There can be no reasonable doubt that Daniel and John refer to the same thing.
(b) By whom this was to be done. In Revelation 11:7, it is said that it would be by "the beast that ascendeth out of the bottomless pit." This is undoubtedly the same as the fourth beast of Daniel (Daniel 7), and for a full illustration I must refer to the notes on that chapter. It is necessary only to add here, if the above representation is correct, that it is easy to see the propriety of this application of the symbol to the papacy. Nothing would better represent that cruel persecuting power "making war with the witnesses," than a fierce and cruel monster that seemed to ascend from the bottomless pit.
(c) The victory of the persecutors, and the death of the witnesses: "and shall overcome them, and kill them," Revelation 11:7. That is, they would gain a temporary victory over them, and the witnesses would seem for a time to be dead. The subsequent statement shows, however, that they would revive again, and would again resume their prophesying. Compare the notes on Revelation 9:20. The victory over them would appear to be complete, and the great object of the persecuting power would seem to have been gained. A few facts on this subject will show the propriety of the statement that "when they had finished," or had fully borate their testimony, a victory was obtained over them, and that they were so silenced that it might be said they were killed. The first will be in the words of Milner, in his account of the opening of the sixteenth century (History of the Church, p. 660, ed. Edin. 1835): "The sixteenth century opened with a prospect of all others the most gloomy, in the eyes of every true Christian. Corruption both in doctrine and in practice had exceeded all bounds; and the general face of Europe, though the name of Christ was everywhere professed, presented nothing that was properly evangelical. The Waldenses were too feeble to molest the popedom; and the Hussites, divided among themselves, and worn out by a long series of contentions, were reduced to silence. Among both were found persons of undoubted godliness, but they appeared incapable of making effectual impressions on the kingdom of antichrist. The Roman pontiffs were still the uncontrolled patrons of impiety; neither the scandalous crimes of Alexander VI., nor the military ferocity of Julius II., seemed to have lessened the dominion of the court of Rome, or to have opened the eyes of people so as to induce them to make a sober investigation of the nature of true religion."
The language of Mr Cunninghame may here be adopted as describing the state of things at the beginning of the sixteenth century: "At the commencement of the sixteenth century, Europe reposed in the deep sleep of spiritual death, under the iron yoke of the papacy. That haughty power, like the Assyrian of the prophet, said in the plenitude of his insolence, 'My hand hath found as a nest the riches of the people; and as one gathereth eggs, I have gathered all the earth; and there was none that moved the wing, or opened the mouth, or peeped.'" And in a similar manner, the writer of the article on the Reformation, in the Encyclopaedia Britannica - in a statement made, of course, with no reference to the fulfillment of this passage - thus speaks of that period: "Everything was quiet; every heretic was exterminated, and the whole Christian world supinely acquiesced in the enormous absurdities inculcated by the Roman Catholic church." These quotations will show the propriety of the language used here by John, on the supposition that it was intended to refer to this period. No symbol would be more striking, or more appropriate to that state of things, than to represent the witnesses for the truth as overcome and slain, so that, for a time at least, they would cease to bear their testimony against the prevailing errors and corruptions. It will be remembered, also, that this occurred at a time when it might be said that they had "fulfilled" their testimony, or when, in a most solemn manner, they had protested against the existing idolatries and abominations.
III. The witnesses dead, Revelation 11:8-10. The preceding verse contains the statement that they would be overcome and killed; these verses describe their treatment when they would be dead; that is, when they would be silenced. There are several circumstances referred to here which demand notice:
(a) The "place" where it is said that this would occur - that "great city which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified," Revelation 11:8. In the explanation of this verse, it has been shown that the language used here is such as would be properly employed, on the supposition that the intention was to refer to Rome, or the Roman Catholic communion. A few testimonies may serve to confirm the interpretation proposed in the notes on Revelation 11:8, and to show further the propriety of applying the appellation "Sodom" and "Egypt" to Rome. Thus among the Reformers, "Grosteste perceived that the whole scheme of the papal government was enmity with God, and exclaimed that nothing but the sword could deliver the church from the Egyptian bondage" (D'Aubigne). Wycliffe compared the Roman Catholic priest-craft to "the accursed sorceries with which the sages of Pharaoh presumed to emulate the works of Yahweh" (LeBas' Wycliffe, pp. 68, 147).
Luther, in a letter to Melancthon, says, "Italy is plunged, as in ancient times in Egypt, in darkness that may be felt." And of Zuingle in Switzerland, they who longed for the light of salvation said of him, "He will be our Moses, to deliver us out of the darkness of Egypt." Any number of passages could be found in the writings of the Reformers, and even some in the writings of Romanists themselves, in which the abominations that prevailed in Rome are compared with those in Sodom. Compare Elliott, ii. pp. 386, 387, notes. Assuming this to be the correct interpretation, the meaning is, that a state of things would exist after the silencing of the witnesses which would be well represented by supposing that their dead bodies would lie unburied; that is, that there would be dishonor and indignity heaped upon them, such as is shown to the dead when they are suffered to lie unburied. No one needs to be informed that this accurately represents the state of things throughout the Roman world. To the "witnesses" thus persecuted, downtrodden, and silenced, there was the same kind of indignity shown which there is when the dead are left unburied.
(b) The exposure of their bodies, Revelation 11:8. That is, as we have seen, they would be treated with indignity, as if they were not worthy of Christian burial. Now this not only expresses what was in fact the general feeling among the papists in respect to those whom they regarded as heretics, but it had a literal fulfillment in numerous cases where the rites of Christian burial were denied them. One of the punishments most constantly decreed and constantly enforced in reference to those who were called "heretics," was their exclusion from burial as persons excommunicated and without the pale of the church. Thus, in the third council of Lateran (1179 a.d.), Christian burial was denied to heretics; the same in the Lateran council 1215 a.d., and the papal decree of Gregory IX, 1227 a.d.; the same again in that of Pope Martin, 1422 a.d.; and the same thing was determined in the council of Constance, 1422 a.d., which ordered that the body of Wycliffe should be exhumed, and that the ashes of John Huss, instead of being buried, should be collected and thrown into the lake of Constance. It may be added that Savonarola's ashes were in a similar manner east into the Arno, 1498 a.d.; and that in the first bull entrusted to the cardinal Cajetan against Luther, this was one of the declared penalties, that both Luther and his partisans should be deprived of ecclesiastical burial. See Waddington, p. 717; D'Aubigne, 1:355; Foxe, v. 677.
(c) The mutual congratulations of those who had put them to death; their exultation over them; and the expression of their joy by the interchange of presents: "And they that dwell upon the earth shall rejoice over them," etc., Revelation 11:10. The language used here is expressive of general joy and rejoicing, and there can be no doubt that such joy and rejoicing occurred at Rome whenever a new victory was obtained over those who were regarded as heretics. Patens remarks on the passage in Luke 15:32, "It was meet that we should make merry," etc., that "when heretics are burnt, papists play at frolicsome games, celebrate feasts and banquets, sing Te Deum laudamus, and wish one another joy." And so too Bullinger, in loco. But there was special rejoicing, which accorded entirely with the prediction here, at the close of the sessions of the Lateran council 1517 a.d., in the splendor of the dinners and fates given by the cardinals. The scene on the closing of the council is thus described by Dr. Waddington: "The pillars of the papal strength seemed visible and palpable; and Rome surveyed them with exultation from her golden palaces. The assembled princes and prelates separated from the council with complacency, confidence, and mutual congratulations on the peace, unity, and purity of the church." Still, while this was true of that particular council, it should be added that the language used here is general, and may be regarded as descriptive of the usual joy which would be felt, and which was felt at Rome, in view of the efforts made to suppress heresy in the church.
(d) The "time" during which the witnesses would remain "dead." This, it is said Revelation 11:9, would be for "three days and an half," during which time they would "not suffer their dead bodies to be put in graves"; that is, there would be a course of conduct, and a state of things, as if the dead were left unburied. This time, as we have seen (notes on Revelation 11:9), means probably three years and a half; and in the application of this we are to look for some striking event relating to the "witnesses," when they should have "finished their testimony," or when they had fully borne their testimony, that would fully correspond with this. Now it happens that there was a point of time, just previous to the Reformation, when it was supposed that a complete victory was gained for over over those who were regarded as "heretics," but who were in fact the true witnesses for Christ. That point of time was during the session of the council of Lateran, which was assembled 1513 a.d., and which continued its sessions to May 16, 1517.
In the ninth session of this council a remarkable proclamation was made, indicating that all opposition to the papal power had now ceased. The scene is thus described by Mr. Elliott (ii. 396, 397): "The orator of the session ascended the pulpit; and, amidst the applause of the assembled council, uttered that memorable exclamation of triumph - an exclamation which, notwithstanding the long multiplied anti-heretical decrees of popes and councils, notwithstanding the yet more multiplied anti-heretical crusades and inquisitorial fires, was never, I believe, pronounced before, and certainly never since - 'Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - 'There is an end of resistance to the papal rule and religion; opposers there exist no more:' and again, 'The whole body of Christendom is now seen to be subjected to its Head, that is, to Thee.'" This occurred May 5, 1514. It is, probably, from this "time" that the three days and a half, or the three years and a half, during which the "dead bodies of the witnesses remained unburied," and were exposed to public gaze and derision, are to be reckoned.
But it was with remarkable accuracy that a period of three years and a half occurred from the time when this proclamation was made, and when it was supposed that these "witnesses" were "dead," to the time when the voice of living witnesses for the truth was heard again, as if those witnesses that had been silenced had come to life again; and "not in the compass of the whole ecclesiastical history of Christendom, except in the case of the death and resurrection of Christ himself, is there any such example of the sudden, mighty, and triumphant resuscitation of his church from a state of deep depression, as was, just after the separation of the Lateran council, exhibited in the protesting voice of Luther, and the glorious Reformation." All accounts agree in placing the beginning of the Reformation in 1517 ad. See Bowers' History of the Popes, iii. 295; Murdock's Mosheim, iii. 11, note. The effect of this, as compared with the supposed suppression of heresy, or the death of the witnesses, and as an illustration of the passage before us, will be seen from the following language of a writer in the Encyclopaedia Britannica: "Everything was quiet; every heretic exterminated; and the whole Christian world supinely acquiescing in the enormous absurdities inculcated in the Roman Catholic church, when, in 1517, the empire of superstition received its first attack from Luther." Or, in the language of Mr. Cunninghame, "At the commencement of the sixteenth century, Europe reposed in the deep sleep of spiritual death, under the iron yoke of the papacy. There was none that moved the wing, or opened the mouth, or peeped: when suddenly in one of the universities of Germany the voice of an obscure monk was heard, the sound of which rapidly filled Saxony, Germany, and Europe itself, shaking the very foundations of the papal power, and arousing people from the lethargy of ages."
The remarkable coincidence in regard to time - supposing that three years and a half are intended - will be seen from the following statement. The day of the ninth session of the Lateran council, when the proclamation above referred to was made, was, as we have seen, May 5, 1514; the day of Luther's posting up his theses at Wittemberg (the well-known epoch of the beginning of the Reformation), was October 31, 1517. "Now, from May 5, 1514, to May 5, 1517, are three years; and from May 5, 1517, to October 31 of the same year, 1517, the reckoning in days is as follows:
May 5-31 - 27 August 31 - 31 June 30 - 30 September 30 - 30 July 31 - 31 October 31 - 31
In all - 180, or half of 360 days, that is, half a year; so that the whole interval is precisely, to a day, three and a half years" (Elliott, 2:402, 403). But, without insisting on this very minute accuracy, anyone can see, and all must be prepared to admit, that, on the supposition that it was intended by the Spirit of God to refer to these events, this is the language which would be used; or, in other words, nothing would better represent this state of things than the declaration that the witnesses would be "slain," and would be suffered to "remain unburied" during this period of time, and that at the end of this period, a public testimony would be borne again for the truth, and against the abominations of the papacy, as if "the Spirit of life from God should again enter into them, and they should stand upon their feet," Revelation 11:11.
IV. The resurrection of the witnesses, Revelation 11:11. Little need be added on this point, after what has Been said on the previous portions of the chapter. We have seen (notes on Revelation 11:11) that this must mean that a state of things would occur which would be well represented by their being restored to life again; and if the previous illustrations are correct, there will be little difficulty in admitting that this had its fulfillment in the commencement of the Reformation. As to the time when they would revive, we have seen above how remarkably this accords with the commencement of the Reformation in 1517; and as to the correspondence of this with what is here symbolized, nothing would better represent this than to describe the witnesses as coming to life again. It was as if "the Spirit of life from God entered into" those who had been slain, and "they stood upon their feet" again, and again bore their solemn testimony to the truth as it is in Jesus. For:
(a) it was the same kind of testimony - testimony to the same truths, and against the same evils - which had been borne by the long array of the confessors and martyrs that had been put to death. The truths proclaimed by the Reformers on the great doctrines of grace were the same which had been professed by the Waldenses, by Wycliffe, by John Huss, and others; and the abominations of image-worship, of the invocations of the saints, of the arrogant claims of the pope, of the doctrine of human merit in justification, of the corruptions of the monastic systems, of the celibacy of the clergy, of the doctrine of purgatory, against which they testified, were the same.
(b) That testimony was borne by people of the same spirit and character. In what would now be called personal religious experience there was the closest resemblance between the Waldenses and the other "witnesses" before the Reformation, and the Reformers themselves - between the piety of Huss, Jerome of Prague, Wycliffe, and Peter Waldo; and Luther, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley, and Knox. They were men who belonged to the same spiritual communion, and who had been moulded and fashioned in their spiritual character by the same power from on high.
(c) The testimony was borne with the same fearlessness, and in the midst of the same kind of persecution and opposition. All that occurred was as if the same "witnesses" had been restored to life and again lifted up their voice in the cause for which they had been persecuted and slain. The propriety of this language, as applied to these events, may be further seen from expressions used by the "witnesses" themselves, or by the persecuted friends of the truth. "And I," said John Huss, speaking of the gospel-preachers who should appear after he had suffered at the stake, "and I, awaking as it were from the dead, and rising from the grave, shall rejoice with exceeding great joy." Again, in 1523, after the Reformation had broken out, we find Pope Hadrian saying, in a missive addressed to the Diet at Nuremberg, "The heretics Huss and Jerome are now alive again in the person of Martin Luther" (The Seventh Vial, p. 190).
V. The ascension of the witnesses, Revelation 11:12; "And they ascended to heaven in a cloud." We have seen (notes on this verse) that this means that events would take place as if they should ascend in triumph to heaven, or which should be properly symbolized by such an ascent to heaven. All that is here represented would be fulfilled by a triumph of the truth under the testimony of the witnesses, or by its becoming gloriously established in view of the nations of the earth, as if the witnesses ascended publicly and were received to the presence of God in heaven. All this was fulfilled in the various influences that served to establish and confirm the Reformation, and to introduce the great principles of religious freedom, giving to that work ultimate triumph, and showing that it had the favor of God. This would embrace the whole series of events after the Reformation was begun, by which its triumph was secure, or by which that state of things was gradually introduced which now exists, in which the true religion is free from persecution, in which it is advancing into so many parts of the world where the papacy once had the control, and in which, with so little molestation, and with such an onward march toward ultimate victory, it is extending its conquests over the earth. The triumphant ascent of the witnesses to heaven, and the public proof of the divine favor thus shown to them, would be an appropriate symbol of this.
VI. The consequences of the resurrection, ascension, and triumph of the witnesses, Revelation 11:13. These are said to be, that there would be "in the same hour a great earthquake; that a tenth part of the city would fall; that seven thousand would be slain, and that the remainder would be affrighted and would give glory to the God of heaven."
(a) The earthquake. This, as we have seen (notes on Revelation 11:13), denotes that there would be a shock or a convulsion in the world, so that the powers of the earth would be shaken, as cities, trees, and hills are in the shocks of an earthquake. There can be little difficulty in applying this to the shock produced throughout Europe by the boldness of Luther and his fellow-laborers in the Reformation. No events have ever taken place in history that would be better compared with the shock of an earthquake than those which occurred when the long-established governments of Europe, and especially the domination of the papacy, so long consolidated and confirmed, were shaken by the Reformation. In the suddenness of the attack made on the existing state of things, in the commotions which were produced, in the overthrow of so many governments, there was a striking resemblance to the convulsions caused by an earthquake. So Dr. Lingard speaks of the Reformation: "That religious revolution which astonished and convulsed the nations of Europe." Nothing would better represent the convulsions caused in Germany, Switzerland, Prussia, Saxony, Sweden, Denmark, and England by the Reformation than an earthquake.
(b) The fate of a part of the city: "And the tenth part of the city fell." That is, as we have seen (notes on Revelation 11:13), of what is represented by the city, to wit, the Roman power. The fall of a "tenth part" would denote the fall of a considerable portion of that power; as if, in an earthquake, a tenth part of a city should be demolished. This would well represent what occurred in the Reformation, when so considerable a portion of the colossal papal power suddenly fell away, and the immediate effect on the portions of Europe where the Reformation prevailed, as compared with the whole of that power, might well be represented by the fall of the length part of a city. It is true that a much larger proportion ultimately fell off from Rome, so that now the number of Romanists and Protestants is not far from being equal; but in the first convulsion - in what passed before the eye in vision as represented by the earthquake - that proportion would not be improperly represented by the tenth part of a city. The idea is, that the sudden destruction of a tenth part of a great city by an earthquake would well represent the convulsion at the breaking out of the Reformation, by which a considerable portion of the papal power would fall.
(c) Those who were slain, Revelation 11:13; "And in the earthquake were slain of men seven thousand." That is, as we have seen (notes on Revelation 11:13), a calamity would occur to this vast papal power, as if this number should be killed in the earthquake, or which would be well represented by that. In other words, a portion of those who were represented by the city would be slain, which, compared with the whole number, would bear about the saint proportion which seven thousand would to the usual dwellers in such a city. As the numbers in the city are not mentioned, it is impossible to form any exact estimate of the numbers that would be slain on this supposition. But if we suppose that the city contained a hundred thousand, then the proportion would be something like a fourteenth part; but if it were half a million, then it would be about a seventieth part; if it were a million, then it would be about a hundred and forty-fifth part; and, as we may suppose that John, in these visions, had his eye on Rome as it was in the age in which he lived, we may, if we can ascertain what the size of Rome was at that period, take that estimate as the basis of the interpretation.
Mr. Gibbon (2:251, 252) has endeavored to form an estimate of the probable number of the inhabitants of ancient Rome; and, after enumerating all the circumstances which throw any light on the subject, says: "If we adopt the same average which, under similar circumstances, has been found applicable to Paris, and indifferently allow about twenty-five persons for each house, of every degree, we may fairly estimate the inhabitants of Rome at twelve hundred thousand." Allowing this to be the number of the inhabitants of the city, then the number here specified that was slain - seven thousand - would be about the one hundred and seventieth part, or one in one hundred and seventy. This would, according to the purport of the vision here, represent the number that would perish in the convulsion denoted by the earthquake - a number which, though it would be large in the aggregate, is not probably too large in fact as referring to the number of persons that perished in papal Europe in the wars that were consequent on the Reformation.
(d) The only other circumstance in this representation is, that "the remnant were affrighted and gave glory to the God of heaven," Revelation 11:13. That is, as we have soon (notes on Revelation 11:13), fear and consternation came upon them, and they stood in awe at what was occurring, and acknowledged the power of God in the changes that took place. How well this was fulfilled in what occurred in the Reformation, it is hardly necessary to state. The events which then took place had every mark of being under the divine hand, and were such as to fill the minds of people with awe and to teach them to recognize the hand of God. The power which tore asunder that immense ecclesiastical establishment, that had so long held the whole of Europe in servitude; which dissolved the charm which had so long held kings, and princes, and people spell-bound; which rent away forever so large a portion of the papal dominions; which led kings to separate themselves from the control to which they had been so long subjected, and which emancipated the human mind, and diffused abroad the great principles of civil and religious liberty, was well adapted to fill the mind with awe, and to lead people to recognize the hand and the agency of God; and if it be admitted that the Holy Spirit in this passage meant to refer to these events, it cannot be doubted that the language used here is such as is well adapted to describe the effects produced on the minds of people at large.
15
Revelation 11:15
한국어
일곱째 천사가 나팔을 불매 - 요한계시록 8:2, 요한계시록 8:6-7 주석을 보라. 이것은 나팔들 가운데 마지막 나팔이다. 따라서 이 나팔 아래에서 환상의 연속이 끝나며, 세상의 일들이 마무리될 상태가 도입된다는 것을 당연히 함축한다. 시간의 순서에서 이것이 차지하는 위치는, 다니엘의 네 번째 나라(다니엘 2-7장)인 거대한 로마 권세에 속한 사건들이 완결되고 성도들의 통치(다니엘 7:9-14, 다니엘 7:27-28)가 도입되어야 할 때이다. 다니엘과 요한 모두에게서 이것은 교황권이라는 강대한 권세가 그 지속 기간인 천이백육십 년의 끝에 무너질 때 일어나는 일이다. 다니엘 7:25 주석을 보라. 다니엘과 요한 모두에서 그 박해하는 권세의 종말은 성도들의 통치의 시작이고, 교황권의 붕괴는 하나님 나라의 도입과 땅 위에서의 그 확립이다.
하늘에 큰 음성들이 나서 - 승리와 찬양의 음성들처럼 들렸다는 뜻이다. 위대한 완성이 이르렀고, 하나님께서 땅 위에서 다스리실 그토록 오래 기대되고 갈망되던 시기가 도래했다. 이것이 하늘에서 기쁨과 감사의 근거가 된다.
세상 나라들이 - 신약의 현대 판본들(티트만과 한을 보라)은 이것을 단수로 읽어 "이 세상의 왕국이 ... 되었다"라고 한다. 이 독법에 따르면 그 의미는, 이 세상에 대한 유일한 통치가 주 예수의 통치가 되었다는 뜻이거나, 더 그럴듯하게는 땅에 대한 지배가 사탄이 그 위에 군림했다는 의미에서 하나로 간주되어 왔으나 이제 하나님의 왕국이 되었다는 뜻이다. 곧 "이 세상의 나라들은 그 자체로 보면 많지만, 사탄의 지배와 관련해서는 '이 세상의 신'이 다스리는 하나의 왕국만 있다"(스튜어트 교수)는 말이다. 어느 독법을 택하든 뜻은 본질적으로 크게 다르지 않다. 다만 권위는 후자의 독법을 지지한다(베트슈타인). 일반적인 독법에 따르면 의미는, 땅의 모든 나라들이 그 자체로는 많지만 이제 그리스도의 한 홀 아래로 들어왔다는 것이다. 다른 독법에 따르면 온 세상은 사실상 하나의 왕국, 곧 사탄의 왕국으로 간주되었고, 그 홀은 이제 그의 손에서 구주의 손으로 넘어갔다는 것이다.
우리 주의 나라가 - 또는 앞부분에서 채택한 독법에 따르면, 우리 주의 왕국이 되었다는 뜻이다. 여기서 "주"라는 말은 분명히 하나님 자신을 가리킨다. 하나님은 권위의 원천으로 제시되며, 그 나라를 자기 아들에게 주시는 분으로 나타난다. 다니엘 7:13-14 주석을 보라. 시편 2:8과 비교하라. "주"라는 말, 곧 Κύριος(Kurios)는 소유자, 주인, 주권자, 최고 통치자라는 관념을 함축하므로 하나님께 합당하게 붙여진다. 마태복음 1:22, 마태복음 5:33, 마가복음 5:19, 누가복음 1:6, 누가복음 1:28, 사도행전 7:33, 히브리서 8:2, 히브리서 8:10, 야고보서 4:15 및 그 밖의 많은 곳을 보라.
또 그의 그리스도의 나라가 - 곧 그의 기름 부음 받은 이, 메시아로 따로 세워지고 이 높은 직분에 봉헌된 이의 나라가 되었다는 뜻이다. 마태복음 1:1 주석을 보라. 그가 "그의 그리스도"라고 불리는 것은 하나님께서 그를 따로 세우셨거나, 그 직분에 속한 일을 땅에서 수행하도록 그를 임명하셨기 때문이다. 여기 나타나는 것과 같은 표현은 자주 사용되는데, 그 안에서 하나님과 그리스도는 어떤 점에서는 구별되어, 서로 다른 직분을 지니고 서로 다른 일을 수행하시는 분들로 말해진다. 여기서 본질적인 의미는 이 세상의 왕국이 이제 그리스도 아래 있는 하나님의 왕국이 되었다는 것, 곧 그 왕국이 하나님의 아들에 의해 다스려진다는 것이다.
그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다 - 결코 끝나지 않을 왕국이 시작된다는 뜻이다. 이것이 땅 위에서 이루어진다고 명시되지는 않았다. 그러나 본질적인 사상은 세상의 홀이 그렇게 오랜 시간이 지난 뒤 이제 그의 손에 들어왔고 다시는 떠나지 않는다는 것이다. 이 통치의 더 온전한 특징은 이 책의 뒤 부분(요한계시록 20-22장)에 진술되어 있다. 여기 진술된 것은 성경의 모든 예언과 일치한다. 말의 합당한 의미에서 하나님께서 땅 위에서 다스리실 때가 올 것이다. 그의 왕국이 보편적이 되고, 그의 법이 어디서나 구속력 있는 것으로 인정되며, 모든 우상숭배가 끝나고, 모든 곳의 사람들의 지성과 마음이 그의 권위 앞에 굴복할 때가 올 것이다. 시편 2:8, 이사야 9:7, 이사야 11:9, 이사야 45:22, 이사야 60장, 다니엘 2:35, 다니엘 2:44-45, 다니엘 7:13-14, 다니엘 7:27-28, 스가랴 14:9, 말라기 1:11, 누가복음 1:33과 비교하라. 이 전체 주제에 대해서는 다니엘 2:44-45, 다니엘 7:13-14, 다니엘 7:27-28 주석에 있는 매우 풍부한 해설과 증거들을 보라. 요한계시록 20-22장 주석과 비교하라.
English original
And the seventh angel sounded - See the notes on Revelation 8:2, Revelation 8:6-7. This is the last of the trumpets, implying, of course, that under this the series of visions was to end, and that this was to introduce the state of things under which the affairs of the world were to be wound up. The place which this occupies in the order of time, is when the events pertaining to the colossal Roman power - the fourth kingdom of Daniel Dan. 2-7 - should have been completed, and when the reign of the saints Daniel 7:9-14, Daniel 7:27-28 should have been introduced. This, both in Daniel and in John, is to occur when the mighty power of the papacy shall have been overthrown at the termination of the twelve hundred and sixty years of its duration. See the notes on Daniel 7:25. In both Daniel and John the termination of that persecuting power is the commencement of the reign of the saints; the downfall of the papacy, the introduction of the kingdom of God, and its establishment on the earth.
And there were great voices in heaven - As of exultation and praise. The grand consummation had come, the period so long anticipated and desired when God should reign on the earth had arrived, and this lays the foundation for joy and thanksgiving in heaven.
The kingdoms of this world - The modern editions of the New Testament (see Tittmann and Hahn) read this in the singular number - "The kingdom of this world has become," etc. According to this reading, the meaning would be, either that the sole reign over this world had become that of the Lord Jesus; or, more probably, that the dominion over the earth had been regarded as one in the sense that Satan had reigned over it, but had now become the kingdom of God; that is, that "the kingdoms of this world are many considered in themselves; but in reference to the sway of Satan, there is only one kingdom ruled over by the 'god of this world'" (Prof. Stuart). The sense is not materially different whichever reading is adopted; though the authority is in favor of the latter (Wetstein). According to the common reading, the sense is, that all the kingdoms of the earth, being many in themselves, had been now brought under the one scepter of Christ; according to the other, the whole world was regarded as in fact one kingdom - that of Satan - and the scepter had now passed from his hands into those of the Saviour.
The kingdoms of our Lord - Or, the kingdom of our Lord, according to the reading adopted in the previous part of the verse. The word "Lord" here evidently has reference to God as such - represented as the original source of authority, and as giving the kingdom to his Son. See the notes on Daniel 7:13-14; compare Psalm 2:8. The word "Lord" - Κυριος Kurios - implies the notion of possessor, owner, sovereign, supreme ruler - and is thus properly given to God. See Matthew 1:22; Matthew 5:33; Mark 5:19; Luke 1:6, Luke 1:28; Acts 7:33; Hebrews 8:2, Hebrews 8:10; James 4:15, al. saepe.
And of his Christ - Of his anointed; of him who is set apart as the Messiah, and consecrated to this high office. See the notes on Matthew 1:1. He is called "his Christ," because he is set apart by him, or appointed by him to perform the work appropriate to that office on earth. Such language as what occurs here is often employed, in which God and Christ are spoken of as, in some respects, distinct - as sustaining different offices, and performing different works. The essential meaning here is, that the kingdom of this world had now become the kingdom of God under Christ; that is, that that kingdom is administered by the Son of God.
And he shall reign forever and ever - A kingdom is commenced which shall never terminate. It is not said that this would be on the earth; but the essential idea is, that the scepter of the world had now, after so long a time, come into his hands never more to pass away. The fuller characteristics of this reign are stated in a subsequent part of this book Revelation 20-22. What is here stated is in accordance with all the predictions in the Bible. A time is to come when, in the proper sense of the term, God is to reign on the earth; when his kingdom is to be universal; when his laws shall be everywhere recognized as binding; when all idolatry shall come to an end; and when the understandings and the hearts of people everywhere shall bow to his authority. Compare Psalm 2:8; Isaiah 9:7; Isaiah 11:9; Isaiah 45:22; 60; Daniel 2:35, Daniel 2:44-45; Daniel 7:13-14, Daniel 7:27-28; Zechariah 14:9; Malachi 1:11; Luke 1:33. On this whole subject, see the very ample illustrations and proofs in the notes on Daniel 2:44-45; Daniel 7:13-14, Daniel 7:27-28; compare the notes on Revelation 20-22.
16
Revelation 11:16
한국어
이십사 장로들이 ... 앉아 있다가 - 요한계시록 4:4 주석을 보라.
엎드려 하나님께 예배하니 - 그 앞에 몸을 엎드렸다는 뜻이다. 이는 깊은 경배의 일반적 형식이었다. 요한계시록 5:8-14 주석을 보라.
English original
And the four and twenty elders which sat ... - See the notes on Revelation 4:4.
Fell upon their faces, and worshipped God - Prostrated themselves before him - the usual form of profound adoration. See the notes on Revelation 5:8-14.
17
Revelation 11:17
한국어
이르되 우리가 주께 감사하나이다 - 우리는 교회의 대표자들로서, 그리고 우리의 감정이 교회와 동일시된 자들로서(요한계시록 4:4 주석을 보라), 주께서 교회를 그 모든 환난에서 건져 내시고 불같은 박해의 시대들을 지나게 하셔서 이렇게 땅 위에 세우신 선하심을 인정한다는 뜻이다. 여기 사용된 언어는 교회에 대한 그들의 깊은 관심과, 그들이 자신들을 교회와 동일시하고 있음을 표현한다. 그들은 교회의 대표자들이므로 당연히 교회의 번영과 최종 승리를 기뻐할 것이다.
주 하나님 곧 전능하신 이여 - 전능하신 하나님을 가리킨다. 이 위대한 일이 오직 그의 전능하신 팔로 이루어졌기 때문이다. 다른 어떤 것도 교회를 그 많은 시련 속에서 지켜 낼 수 없었고, 다른 어떤 것도 교회를 땅 위에 세울 수 없었다.
이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이시여 - 영원하신 분, 언제나 동일하신 분이라는 뜻이다. 요한계시록 1:8 주석을 보라. 여기서 가리키는 것은, 이렇게 자기 교회를 땅 위에 세우신 하나님께서 변하지 않으신다는 사실이다. 땅 위에서 일어나는 모든 변혁 속에서도 그는 언제나 동일하게 남아 계신다. 과거에 그가 어떠하셨든 지금도 그러하시며, 지금 그가 어떠하시든 언제나 그러하실 것이다. 여기서 제시되는 특별한 사상은, 하나님께서 이제 자기 교회가 승리하게 하심으로 이것을 보이셨다는 데 있는 듯하다. 곧 그는 교회가 궁극적으로 승리하리라고 일찍이 약속하신 바로 그 하나님이심을 보이셨다. 그는 세상에서 일어난 모든 변화 가운데서도 자기의 영광스러운 목적들을 수정하거나 포기하지 않고 계속 이루어 가셨으며, 그렇게 하심으로 이제도 동일하게 남아 계시고 자기 교회에 관한 모든 목적이 성취되리라는 보증을 주셨다. 하나님께서 항상 변함없이 동일하게 남아 계신다는 사실은 그의 교회가 안전한 유일한 이유이며, 그 교회의 어떤 개별 지체라도 보존되고 구원받는 유일한 이유이다. 말라기 3:6과 비교하라.
주께서 주의 큰 권능을 취하사 - 곧 온 땅 위에 주의 나라를 세우심으로 그렇게 하셨다는 뜻이다. 그전에는 마치 하나님께서 그 권능을 늦추셨거나 그 권세를 다른 이들에게 넘겨주신 것처럼 보였다. 사탄이 땅 위에서 다스렸다. 무질서, 무정부 상태, 죄, 반역이 우세했다. 마치 하나님께서 통치의 고삐를 자기 손에서 놓아 버리신 것처럼 보였다. 그러나 이제 그는 세상에 대한 지배권을 다시 취하시고 홀을 자기 손에 잡으시며, 민족들을 복종 가운데 붙들어 두기 위해 자기의 큰 권능을 행사하시려는 것처럼 나타나셨다. 온 세상에 그의 나라를 세우고 그의 법이 어디서나 순종되게 하는 일은 하나님의 능력을 가장 높이 드러내는 일들 가운데 하나일 것이다. 하나님의 능력 외에는 이것을 이룰 수 없으며, 그 능력이 행사될 때에는 어떤 것도 그 성취를 막을 수 없다.
왕 노릇 하셨나이다 - 스튜어트 교수는 "왕으로 자신을 나타내셨다"라고 풀이한다. 곧 "왕이 되셨다" 또는 "왕으로 행동하셨다"는 뜻이다. 그 사상은 하나님께서 이제 자기의 왕적 권능을 입증하셨다는 것(로빈슨, Lexicon), 곧 이제 땅 위에 자기 나라를 세우시고 참으로 다스리기 시작하셨다는 것이다. 천년왕국의 특징들 가운데 하나, 사실상 주된 특징은 하나님께서 어디서나 순종받으실 것이라는 점이다. 그 일이 일어날 때 천년왕국이라는 개념에 본래 들어가는 모든 것이 완성될 것이기 때문이다.
English original
Saying, We give thee thanks - We, as the representatives of the church, and as identified in our feelings with it (see the notes on Revelation 4:4), acknowledge thy goodness in tires delivering the church from all its troubles, and having conducted it through the times of fiery persecution, thus establishing it upon the earth. The language here used is an expression of their deep interest in the church, and of the fact that they felt themselves identified with it. They, as representatives of the church, would of course rejoice in its prosperity and final triumph.
O Lord God Almighty - Referring to God all-powerful, because it was by his omnipotent arm alone that this great work had been I accomplished. Nothing else could have I defended the church in its many trials; nothing else could have established it upon the earth.
Which art, and wast, and art to come - The Eternal One, always the same. See the notes on Revelation 1:8. The reference here is to the fact that God, who had thus established his church on the earth, is unchanging. In all the revolutions which occur on the earth, he always remains the same. What he was in past times he is now; what he is now he always will be. The particular idea suggested here seems to be, that he had now shown this by having caused his church to triumph; that is, he had shown that he was the same God who had early promised that it should ultimately triumph; he had carried forward his glorious purposes without modifying or abandoning them amidst all the changes that had occurred in the world; and he had thus given the assurance that he would now remain the same, and that all his purposes in regard to his church would be accomplished. The fact that God remains always unchangeably the same is the sole reason why his church is safe, or why any individual member of it is kept and saved. Compare Malachi 3:6.
Because thou hast taken to thee thy great power - To wit, by setting up thy kingdom over all the earth. Before that it seemed as if he had relaxed that power, or had given the power to others. Satan had reigned on the earth. Disorder, anarchy, sin, rebellion, had prevailed. It seemed as if God had let the reins of government fall from his hand. Now he came forth as if to resume the dominion over the world, and to take the scepter into his own hand, and to exert his great power in keeping the nations in subjection. The setting up of his kingdom all over the world, and causing his laws everywhere to be obeyed, will be among the highest demonstrations of divine power. Nothing can accomplish this but the power of God; when that power is exerted nothing can prevent its accomplishment.
And hast reigned - Prof. Stuart, "and shown thyself as king" - that is, "hast become king, or acted as a king." The idea is, that he had now vindicated his regal power (Robinson, Lexicon) - that is, he had now set up his kingdom on the earth, and had truly begun to reign. One of the characteristics of the millennium - and indeed the main characteristic will be that God will be everywhere obeyed; for when that occurs all will be consummated that properly enters into the idea of the millennial kingdom.
18
Revelation 11:18
한국어
민족들이 분노하매 - 주께 격노했다는 뜻이다. 그들은 하나님의 법에 반대하고, 그의 백성을 박해하며, 그의 증인들을 죽이고, 땅 위에서 그의 권위를 없애려고 행한 모든 시도로 이것을 드러냈다. 여기서 가리키는 것은 땅 위에 그의 나라가 최종적으로 세워지기 전에 있었던 사건들의 전 과정, 곧 그의 통치를 벗어 던지고 그의 교회를 짓밟으려고 했던 모든 노력인 듯하다. 이 영광스러운 승리의 시점에서 "민족들이 분노하던"(시편 2:1-3과 비교하라) 어두운 시대, 곧 교회의 존재 자체가 위태로웠던 때를 돌아보는 것은 자연스러운 일이었다.
주의 진노가 임하였고 - 곧 그들이 주를 대적하여 행한 모든 일에 대해 주께서 그들을 벌하시고 악인들이 끊어질 때가 왔다는 뜻이다. 하나님의 나라가 세워질 때에는 그것을 반대한 권세들에 대한 하나님의 진노가 어느 정도 드러날 것이다. 또는 하나님께서 자기 원수들을 멸하시고 악인들을 심판하려 하신다는 것을 보여 주는 어떤 일이 있을 것이다. 이 책의 묘사들은, 땅 위에서 하나님의 나라가 최종적으로 확립되는 일이 그의 통치를 반대한 큰 권세들의 전복으로 끝나는 소요와 전쟁들에 의해 도입되거나 그것들과 동반될 것이라고 생각하게 한다. 또한 세상의 어떤 지역들에는, 하나님께서 자기 원수들을 끊어 버리고 자기 백성의 변호자로 나타나시기 위해 권능 가운데 일어나셨음을 보여 줄 만큼 두려운 재앙들이 있을 것이다. 요한계시록 16:12-16, 요한계시록 19:11-26 주석과 비교하라.
죽은 자들이 심판을 받을 때 - 지금까지 이어 온 해석의 흐름이 우리로 하여금 이 책에 대해 갖게 하는 관점에 따르면, 여기에는 요한계시록 20:1-15에서 더 충분히 진술되는 바로 그 일에 대한 간략한 언급이 있다. 그러므로 거룩한 기록자의 의미는 그 장을 고찰할 때 더 분명하고 충분하게 검토될 것이다. 요한계시록 20:4-6, 요한계시록 20:12-15 주석을 보라. 기록자의 목적은 여기서 언급된 사건들의 순서를 상세히 진술할 것을 요구하지 않는다. 그것은 또 다른 해설과 상징의 흐름(요한계시록 11:19, 요한계시록 12-19장)을 지난 뒤 같은 파국에 도달했을 때, 그리고 그 둘을 함께 보아 마음이 이 책을 마감하는 더 충만한 묘사(요한계시록 20-22장)를 받아들일 준비가 되었을 때 더 적절히 이루어질 것이기 때문이다. 그러므로 여기 나오는 것은 만물의 최종 완성에 대한 매우 일반적인 진술일 뿐이다.
주의 종들에게 상 주실 때 - 의인들에게 상 주실 때라는 뜻이다. 마태복음 25:34-40, 요한계시록 21:22와 비교하라. 곧 인간사의 최종 마무리에서 하나님께서는 자기의 참된 친구들이었던 자들에게 오래 약속된 상을 베푸실 것이다. 그들을 괴롭히고 박해하던 악인들은 더 이상 그들을 괴롭히거나 박해하지 못할 것이며, 의인들은 공개적으로 하나님의 친구로 인정받을 것이다. 이것이 어떤 방식으로 이루어질지는 요한계시록 20-22장의 세부 내용을 보라.
선지자들 - 모든 시대에 진리를 충실히 선포한 모든 사람을 가리킨다. 이 말의 의미에 대해서는 요한계시록 10:11 주석을 보라.
성도들 - 어느 경륜 아래 살았든, 어느 땅에서 살았든, 어느 시대에 살았든 거룩한 모든 사람을 가리킨다. 그때가 되면 그들은 공개적인 방식으로 하나님의 나라에 속한 자들, 그의 참된 친구들로 인정받을 것이다.
주의 이름을 경외하는 자들 - 하나님의 백성을 가리키는 또 다른 표현이다. 종교는 하나님께 대한 깊은 경외로 이루어지기 때문이다. 말라기 3:16, 욥기 1:1, 시편 15:4, 시편 22:23, 시편 115:11, 잠언 1:7, 잠언 3:13, 잠언 9:10, 이사야 11:2, 사도행전 10:22, 사도행전 10:35.
작은 자와 큰 자 - 젊은 자와 늙은 자, 낮은 자와 높은 자, 가난한 자와 부한 자라는 뜻이다. 이 표현은 하나님의 친구들 가운데 계수될 권리를 가진 모든 부류의 사람을 포괄하려는 것이며, 마지막에는 모든 계층의 사람들이 그의 참된 백성 가운데 발견될 것임을 분명히 암시한다. 참 종교의 영광 가운데 하나는, 그 은혜를 베풀 때 사회의 모든 인위적 구별을 무시하고 인간을 인간으로 대하며, 생명과 구원의 복으로 모든 인간을 환영한다는 데 있다. 이것은 세상 역사의 마지막 시기에 찬란하게 드러날 것이다. 그때에는 부와 지위와 혈통의 구별이 지금까지 부여받아 온 중요성을 잃고, 하나님의 자녀가 되는 영예가 그 참된 자리를 차지할 것이다. 갈라디아서 3:28과 비교하라.
또 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때 - 곧 정복을 통해 땅 위에 황폐를 퍼뜨리고 의인들을 박해한 모든 자들, 그리고 어떤 계층의 사람들에게든 불의와 잘못을 행한 모든 자들을 멸하실 때라는 뜻이다. 요한계시록 20:13-15 주석과 비교하라.
내 생각으로는 여기서, 요한계시록 5:1의 일곱 인으로 봉해진 두루마리에 관련된 첫 번째 환상 연속이 끝난다. 장의 구분은 바로 이 지점에서 이루어졌어야 했다. 이 지점은 우리의 보통 성경에서 문단 표시로도 적절히 표시되어 있는데, 여기서 새로운 환상 연속이 시작된다. 이 새 연속 역시 다른 흐름을 통해 만물의 완성까지 이어지도록 의도된 것이다. 앞선 연속은 주로 세상의 시민적 변화들, 또는 교회의 운명에 영향을 미치는 외적 사건들의 연속을 따라 역사를 추적한다. 뒤의 연속, 곧 아직 우리 앞에 남아 있는 부분은 같은 기간을 다루되 적그리스도의 등장과 그 권세가 교회의 운명에 미치는 영향에 더 직접적으로 관련된다. 그것이 완결되면(요한계시록 11:19, 요한계시록 12-19장), 복음의 최종 승리와 종교의 보편적 확산에 대한 더 충만한 진술을 위한 길이 준비된다(요한계시록 20-22장). 그리고 그 진술로 이 책은 매우 적절하게 마감된다. 그러므로 이 책의 그 부분은 일곱째 나팔이 울릴 때 막 고찰한 부분과 같은 시기를 가리킨다. 만일 또 다른 환상 연속을 통해 적그리스도가 교회의 운명에 끼치는 역사를 더 특별히 추적하고, 그 크고 두려운 권세가 마침내 어떻게 정복될지를 보여 줄 필요가 없었다면, 사물의 최종 상태에 대한 묘사는 곧바로 이어졌을 것이다. 이 책의 분석, 제5부를 보라. 그때에는 교회의 모든 원수들이 굴복하고, 기독교가 승리하며, 예언된 하나님의 통치가 땅 위에 세워질 때 존재할 사물의 상태를 묘사할 준비가 이루어진다(요한계시록 20-22장).
English original
And the nations were angry - Were enraged against thee. This they had shown by their opposition to his laws; by persecuting his people; by slaying his witnesses; by all the attempts which they had made to destroy his authority on the earth. The reference here seems to be to the whole series of events preceding the final establishment of his kingdom on the earth; to all the efforts which had been made to throw off his government and to crush his church. At this period of glorious triumph it was natural to look back to those dark times when the "nations raged" (compare Psalm 2:1-3), and when the very existence of the church was in jeopardy.
And thy wrath is come - That is, the time when thou wilt punish them for all that they have done in opposition to thee, and when the wicked shall be cut off. There will be, in the setting up of the kingdom of God, some manifestation of his wrath against the powers that opposed it; or something that will show his purpose to destroy his enemies, and to judge the wicked. The representations in this book lead us to suppose that the final establishment of the kingdom of God on the earth will be introduced or accompanied by commotions and wars which will end in the overthrow of the great powers that have opposed his reign, and by such awful calamities in those portions of the world as shall show that God has arisen in his strength to cut off his enemies, and to appear as the vindicator of his people. Compare the notes on Revelation 16:12-16; Revelation 19:11-26.
And the time of the dead, that they should be judged - According to the view which the course of the exposition thus far pursued leads us to entertain of this book, there is reference here, in few words, to the same thing which is more fully stated in Revelation 20:1-15, and the meaning of the sacred writer will, therefore, come up for a more distinct and full examination when we consider that chapter. See the notes on Revelation 20:4-6, Revelation 20:12-15. The purpose of the writer does not require that a detailed statement of the order of the events referred to should be made here, for it would be better made when, after another line of illustration and of symbol Revelation 11:19; Revelation 12-19, he should have reached the same catastrophe, and when, in view of both the mind would be prepared for the fuller description with which the book closes, Revelation 20-22. All that occurs here, therefore, is a very general statement of the final consumation of all things.
And that thou shouldest give reward unto thy servants - The righteous. Compare Matthew 25:34-40; Revelation 21:22. That is, in the final winding-up of human affairs, God will bestow the long-promised reward on those who have been his true friends. The wicked that annoyed and persecuted them will annoy and persecute them no more; and the righteous will be publicly acknowledged as the friends of God. For the manner in which this will be done, see the details in Revelation 20-22.
The prophets - All who, in every age, have faithfully proclaimed the truth. On the meaning of the word, see the notes on Revelation 10:11.
And to the saints - To all who are holy - under whatever dispensation, and in whatever land, and at whatever time, they may have lived. Then will be the time when, in a public manner, they will be recognized as belonging to the kingdom of God, and as being his true friends.
And them that fear thy name - Another way of designating his people, since religion consists in a profound veneration for God, Malachi 3:16; Job 1:1; Psalm 15:4; Psalm 22:23; Psalm 115:11; Proverbs 1:7; Proverbs 3:13; Proverbs 9:10; Isaiah 11:2; Acts 10:22, Acts 10:35.
Small and great - Young and old; low and high; poor and rich. The language is designed to comprehend all, of every class, who have a claim to be numbered among the friends of God, and it furnishes a plain intimation that people of all classes will be found at last among his true people. One of the glories of the true religion is, that, in bestowing its favors, it disregards all the artificial distinctions of society, and addresses man as man, welcoming all who are human beings to the blessings of life and salvation. This will be illustriously shown in the last period of the world's history, when the distinctions of wealth, and rank, and blood shall lose the importance which has been attributed to them, and when the honor of being a child of God shall have its true place. Compare Galatians 3:28.
And shouldest destroy them which destroy the earth - That is, all who have, in their conquests, spread desolation over the earth and who have persecuted the righteous, and all who have done injustice and wrong to any class of people. Compare the notes on Revelation 20:13-15.
Here ends, as I suppose, the first series of visions referred to in the volume sealed with the seven seals, Revelation 5:1. At this point, where the division of the chapter should have been made, and which is properly marked in our common Bibles by the sign of the paragraph (),there commences a new series of visions, intended also, but in a different line, to extend down to the consummation of all things. The former series traces the history down mainly through the series of civil changes in the world, or the outward affairs which affect the destiny of the church; the latter - the portion still before us - embraces the same period with a more direct reference to the rise of antichrist, and the influence of that power in affecting the destiny of the Church. When that is completed Revelation 11:19; Revelation 12-19, the way is prepared Revelation 20-22 for the more full statement of the final triumph of the gospel, and the universal prevalence of religion, with which the book so appropriately closes. That portion of the book, therefore, refers to the same period as the one which has just been considered under the sounding of the seventh trumpet, and the description of the final state of things would have immediately succeeded if it had not been necessary, by another series of visions, to trace more particularly the history of antichrist on the destiny of the church, and the way in which that great and fearful power would be finally overcome. See the Analysis of the Book, part 5. The way is then prepared for the description of the state of things which will exist when all the enemies of the church shall be subdued; when Christianity shall triumph; and when the predicted reign of God shall be set up on the earth, Revelation 20-22.
19
Revelation 11:19
한국어
11:19-12장 분석
앞 장의 마지막 설명에서 제시한 관점에 따르면, 이 책의 이 부분은 새로운 환상 연속을 시작한다. 이 연속은 더 특별히 교회의 내적 상태, 적그리스도의 등장, 그리고 그 두려운 권세의 등장이 그 권세의 전복과 하나님의 나라의 승리로운 확립에 이르기까지 교회의 내적 역사에 미치는 영향을 나타내기 위한 것이다. 이 책의 분석, 제5부를 보라. 우리 앞에 있는 부분은 다음 사항들을 포함한다.
(1) 하늘에 있는 하나님의 성전이 열리고, 증거의 법궤가 드러나며, 번개와 음성들과 천둥과 지진과 큰 우박이 동반되는 새 환상(요한계시록 11:19). "성전"과 "법궤"의 광경은 자연스럽게 교회를 가리키는 생각을 떠올리게 하며, 이 환상이 교회와 관련된 것이라는 가정에 매우 적절한 표상이 된다. 번개 등 동반된 정황들은 마음에 경외감을 새기고, 크고 중대한 사건들이 곧 드러날 것이라는 확신을 남기기에 알맞았다. 그러므로 나는 이 절이 제11장에서 분리되어 제12장에 붙어야 했으며, 앞선 환상 연속의 도입부인 요한계시록 4:1과 비슷하게 새로운 환상 연속의 도입부라고 본다. 그 환상은 교회의 상징인 성전에 대한 것이었고, 그 성전은 "열려" 요한이 그 가장 깊은 곳, 곧 휘장 안 법궤가 있는 곳까지 들여다보고, 교회에 가장 내밀하게 관련된 것을 볼 수 있게 되었다.
(2) 아이를 낳으려 하는 여인의 형상 아래 나타난 교회의 표상(요한계시록 12:1-2). 한 여인이 보이는데, 마치 태양을 입은 듯하다. 이는 위엄, 진리, 지성, 영광의 상징이다. 그는 하늘을 걷는 것처럼 달을 그 발 아래 두고, 머리에는 별들로 된 빛나는 관을 쓰고 있으며, 곧 어머니가 되려 한다. 이것은 교회가 증가하려는 상태에 있고, 그 상태에서 용, 곧 강력한 원수가 그 자녀를 멸하려고 지켜보고 있어서, 결국 안전을 위해 광야로 피할 수밖에 없게 되는 것을 나타내기 위한 것으로 보인다. 이렇게 이해하면, 여기서 가리키는 시점은 교회가 번영하는 상태에 있었고, 여기서 용으로 표상된 적그리스도와 마주쳐 광야로 피할 수밖에 없게 될 때이다. 곧 교회는 한동안 obscurity, 즉 가려짐과 은둔 속으로 몰려 거의 알려지지 않게 될 것이다. 성경에서 교회를 아름다운 여인에 비유하는 것은 드문 일이 아니다. 이사야 1:8 주석을 보라. 스튜어트 교수의 다음 설명(2권 252쪽)은, 그가 이 주제를 내가 적용하려는 방식과 매우 다르게 적용하기는 하지만, 이 상징의 일반적 의도를 정확하게 표현한다고 생각된다. "시온의 딸은 구약에서 교회의 일반적 의인화이며, 바울의 글에서도 같은 형상이 '우리 모두의 어머니인 예루살렘'이라는 표현으로 제시된다. 곧 모든 그리스도인의 어머니라는 뜻이다(갈라디아서 4:26). 우리 앞에 있는 핵심은 고대이든 후대이든 그 교회를 여인의 형상 아래 설명하는 것이다. 아가에 영적 의미를 부여해야 한다면, 그러한 사상이 유대인들에게 얼마나 익숙했는지는 물론 충분히 명백하다. 상징으로 이렇게 제시된 여인이 신부로 표현되느냐 어머니로 표현되느냐는, 물론 그 경우의 성격과 특정 본문의 관계와 필요에 달려 있다."
(3) 아이를 삼키려고 대기하고 있던 용(요한계시록 12:3-4). 이것은 교회를 박해하고 멸하려고 준비된 어떤 두려운 원수를 나타낸다. 여기서 가리키는 실제 원수는 의심할 것 없이 하나님과 교회의 큰 원수인 사탄이다. 그러나 여기서는 교회가 번영하고 확장되려는 시기에 일어날, 교회의 어떤 두려운 반대자의 형태를 취한 사탄이다. 그러므로 우리는 여기 언급된 특징들을 지닌 이 두려운 권세의 어떤 무서운 발현, 또는 사탄이 일으킬 법하고 교회의 존재를 위태롭게 하는 듯 보일 교회에 대한 어떤 반대를 찾아야 한다.
(4) 여인이 낳은 아이가 하늘로 들려 올라간 사실(요한계시록 12:5). 이것은 그 아이의 참된 안전과 하나님의 은총을 상징하며, 교회의 궁극적 번영이 확실하고 교회가 실제 위험으로부터 안전하다는 보증이다.
(5) 여인이 천이백육십 일, 곧 1260년 동안 광야로 피함(요한계시록 12:6). 이 행위는 그 기간 동안 교회가 박해받고 가려진 상태에 있을 것을 나타내며, 교회가 이 박해에서 구출되어 본래 가져야 할 땅 위의 자리로 회복되기까지 지나갈 기간을 나타낸다.
(6) 하늘에서의 전쟁, 곧 하늘의 강대한 권세들과 용 사이의 싸움(요한계시록 12:7-9). 미가엘과 그의 천사들이 교회를 위해 용과 싸우고 마침내 이긴다. 용은 패배하여 쫓겨나고, 그의 모든 천사들도 함께 쫓겨난다. 달리 말해 하나님과 그의 교회의 큰 원수가 정복되고 굴복한다. 이것은 분명히 상징으로 의도된 것이며, 그 의미는 교회와 관련하여 마치 그런 장면이 하늘에서 일어난다고 가정할 때 잘 나타낼 수 있는 사태가 존재하리라는 것이다. 곧 하나님과 빛의 천사들의 큰 원수 사이에 하늘에서 전쟁이 있는 것처럼, 그리고 그곳에서 패배한 사탄이 땅으로 내쫓겨 거기서 교회를 대항하여 전쟁을 벌이며 그의 악한 권세를 행사하는 것처럼 보일 사태라는 뜻이다. 일반적 사상은 그의 전쟁이 본래는 하나님 앞에서 천사들과 싸우는 것처럼 하늘을 향한 것이지만, 그가 우세한 것처럼 보이는 형태는 교회를 대항하는 것이라는 데 있다. 곧 하나님의 천사들을 직접 대항하는 전쟁에서는 성공하지 못했지만, 한동안 교회와 싸우며 승리하는 듯한 모습을 누리도록 허락된 것처럼 나타난다는 것이다.
(7) 용에 대한 정복을 바라보며 울리는 승리의 외침(요한계시록 12:10-12). 하늘에서 큰 음성이 들려, 이제 하나님의 나라가 임했고 하나님의 통치가 세워질 것이라고 말한다. 이는 용이 쫓겨나고 정복되었기 때문이다. 이 원수를 이기는 데 사용된 위대한 수단은 "어린양의 피와 자기들의 증언의 말씀"이었다. 곧 구속자의 사역에 속한 진리의 위대한 교리들이 이 목적을 위해 사용될 것이며, 하늘들과 그 안에 거하는 모든 자들이 하나님의 이 큰 원수에 대해 궁극적으로 승리가 얻어질 확실성 때문에 기뻐할 이유가 있다고 선포된다. 그러나 그의 영향력이 아직 완전히 끝난 것은 아니었다. 그는 아직 짧은 기간 동안 땅에서 격노할 것이기 때문이다.
(8) 여인에 대한 박해(요한계시록 12:13-15). 여인은 이 목적을 위해 받은 날개를 단 것처럼 광야로 날아갈 수밖에 없고, 거기서 용이 자기 권세를 행사할 기간, 곧 "한 때와 두 때와 반 때" 또는 1260년 동안 양육을 받는다. 용은 분노하여 물을 홍수처럼 쏟아 여인을 홍수에 휩쓸려 가게 하려 한다. 이는 교회가 광야에 있는 동안 존재할 박해들과, 교회를 완전히 멸하려고 이루어질 노력들을 가리킨다.
(9) 땅이 여인을 도움(요한계시록 12:16). 곧 그러한 경우에 땅이 입을 열어 홍수를 삼키는 것과 같은 사태가 존재하리라는 뜻이다. 그 의미는 교회가 휩쓸려 가지 않을 것이며, 마치 가정된 경우에 땅이 그 품을 열어 불어난 물을 삼키는 것처럼 교회를 위한 개입이 있을 것이라는 데 있다.
(10) 용은 여전히 분노하여 여인에게 속한 모든 것과 전쟁을 벌임(요한계시록 12:17). 여기서 우리는 여인의 "남은 자손"이 누구를 가리키는지 문자 그대로 듣는다. 그들은 "하나님의 계명을 지키며 예수 그리스도의 증거를 가진" 자들이다(요한계시록 12:17). 곧 참 교회이다.
그러므로 이 장은 교회를 대항하여 격렬하게 일어날 박해들에 대한 일반적 환상으로 볼 수 있다. 교회는 증가하고 세상에 퍼져 나가려는 듯 보였다. 언제나 교회를 반대하는 사탄은 그 확장을 막으려고 애쓴다. 그 충돌은 하늘에서 천상 존재들과 사탄 사이에 전쟁이 벌어지는 것처럼, 그리고 패배한 사탄이 땅으로 내쫓겨 거기서 전쟁을 벌이도록 허락되는 것처럼 묘사된다. 교회는 박해를 받고, 가려져 거의 알려지지 않게 되지만, 여전히 신비롭게 보존된다. 그리고 완전히 삼켜질 위험이 가장 클 때에도, 마치 교회를 방어하기 위해 기적이 행해진 것처럼 지켜진다. 그 세부 내용, 곧 그 전쟁이 벌어질 특정한 형태는 이어지는 장들에서 전개된다.
하늘에 있는 하나님의 성전이 열리니 - 예루살렘에 있던 하나님의 성전은 하늘의 성전, 곧 하늘의 모형이었다(히브리서 8:1-5). 그 성전에서 하나님은 자기 임재의 가시적 상징인 쉐키나로 지성소에 거하시는 것으로 여겨졌다. 히브리서 9:7 주석을 보라. 이처럼 하나님은 하늘에, 땅의 성전이 그 표상이었던 거룩한 성전 안에 계시는 것처럼 거하신다. 그것이 "하늘에서 열렸다"고 말할 때 그 의미는, 요한이 말하자면 하나님의 거처인 하늘을 들여다보고 그의 영광 가운데 계신 하나님을 보도록 허락받았다는 것이다.
성전 안에 하나님의 언약궤가 보이며 - 히브리서 9:4 주석을 보라. 곧 하늘의 가장 깊은 내부가 열렸고, 요한이 그 가장 은밀한 곳에서 이루어지는 일들과 그 가장 숨겨진 신비들을 보도록 허락받았다는 뜻이다. 이 절의 의미와 이 책의 구분에서 그 절이 차지하는 적절한 위치, 곧 이것을 새로운 환상 연속의 첫 절로 배정하는 것이 옳다는 것을 설명하는 한 가지 예로, 첫 번째 환상 연속에서도 이와 현저히 비슷한 진술이 있다는 점을 기억해야 한다. 요한계시록 4:1은 "이 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데"라고 말한다. 곧 하늘 안으로 어떤 열림이 생겨 요한이 그 안을 들여다보고 거기서 일어나는 일을 볼 수 있게 되었다는 뜻이다. 여기서도 본질적으로 같은 사상이 표현된다. 하나님께서 거하시는 거룩한 성전의 바로 그 내부가 "하늘에서 열려" 요한이 들여다보고 하나님의 바로 그 임재 안에서 이루어지는 일을 보도록 허락되었다고 말하기 때문이다. 이것은 또한 이 묵시록의 이 부분이 교회의 내적 일들, 또는 교회 자체를 더 가리킨다는 이 책의 분석 제5부에서 제시한 생각을 확증하는 데도 도움이 될 수 있다. 성전은 바로 교회의 적절한 표상이기 때문이다. 그 다음에는 앞의 경우와 마찬가지로 장래에 일어날 일을 묘사하는 환상 연속이 적절히 이어진다. 다만 이 연속은 교회의 내적 일들에 관련되고, 앞선 연속은 주로 교회의 형태와 상태에 외적으로 영향을 미칠 일들에 관련된다.
또 번개와 ... 가 있더라 - 첫 번째 환상 연속의 시작에서처럼, 하나님의 두려운 임재와 그의 위엄과 영광을 상징한다. 요한계시록 4:5 주석을 보라. 두 경우에 나타나는 신적 위엄의 상징들이 유사하다는 사실도 이것이 새로운 환상 연속의 시작이라는 가정을 확증하는 데 도움이 될 수 있다.
또 지진이 있더라 - 이것 역시 하나님의 위엄의 상징이며, 어쩌면 이 환상 연속 아래에서 일어날 큰 격변들의 상징일 수도 있다. 요한계시록 6:12 주석과 비교하라. 그래서 시편 18:7에서 하나님에 대한 장엄한 묘사 가운데 이렇게 말한다. "그 때에 땅이 진동하고 산들의 터도 요동하였으니 그의 진노로 말미암음이로다." 또한 출애굽기 19:18에서는 "시내 산에 연기가 자욱하니 ... 온 산이 크게 진동하며"라고 한다. 아모스 8:8-9, 요엘 2:10과 비교하라.
또 큰 우박이 있더라 - 이것도 하나님의 임재와 위엄의 표상이며, 아마도 하나님께서 자기 원수들을 압도하고 벌하실 것이라는 동반된 사상을 지닐 것이다. 그래서 시편 18:13은 "여호와께서 하늘에서 우렛소리를 내시고 지존하신 이가 음성을 내시며 우박과 숯불을 내리셨도다"라고 말한다. 욥기 38:22-23도 그러하다.
"네가 눈 곳간에 들어갔었느냐?
우박 창고를 보았느냐?
내가 환난 때와
전쟁과 전투의 날을 위하여 이것을 남겨 두었노라."
또 시편 105:32도 말한다.
"여호와께서 그들의 비 대신 우박을 내리시며,
그들의 땅에 화염을 내리셨도다."
시편 78:48, 이사야 30:30, 에스겔 38:22와 비교하라.
English original
Analysis of the Chapter 11:19-12
This portion of the book commences, according to the view presented in the closing remarks on the last chapter, a new series of visions, designed more particularly to represent the internal condition of the church; the rise of antichrist, and the effect of the rise of that formidable power on the internal history of the church to the time of the overthrow of that power, and the triumphant establishment of the kingdom of God. See the Analysis of the Book, part 5. The portion before us embraces the following particulars:
(1) A new vision of the temple of God as opened in heaven, disclosing the ark of the testimony, and attended with lightnings, and voices, and thunderings, and an earthquake, and great hail, Revelation 11:19. The view of the "temple," and the "ark," would naturally suggest a reference to the church, and would be an appropriate representation on the supposition that this vision related to the church. The attending circumstances of the lightnings, etc., were well suited to impress the mind with awe, and to leave the conviction that great and momentous events were about to be disclosed. I regard this verse, therefore, which should have been separated from the eleventh chapter and attached to the twelfth, as the introduction to a new series of visions, similar to what we have in the introduction of the previous series, Revelation 4:1. The vision was of the temple the symbol of the church - and it was "opened" so that John could see into its inmost part - even within the veil where the ark was - and could have a view of what most intimately pertained to it.
(2) a representation of the church, under the image of a woman about to give birth to a child, Revelation 12:1-2. A woman is seen, clothed, as it were, with the sun - emblem of majesty, truth, intelligence, and glory; she has the moon under her feet, as if she walked the heavens; she has on her head a glittering diadem of stars; she is about to become a mother. This seems to have been designed to represent the church as about to be increased, and as in that condition watched by a dragon - a mighty foe - ready to destroy its offspring, and thus compelled to flee into the wilderness for safety. Thus understood, the point of time referred to would be when the church was in a prosperous condition, and when it would be encountered by antichrist, represented here by the dragon, and compelled to flee into the wilderness; that is, the church for a time would be driven into obscurity, and be almost unknown. It is no uncommon thing, in the Scriptures, to compare the church with a beautiful woman. See the notes on Isaiah 1:8. The following remarks of Prof. Stuart (vol. 2:252), though he applies the subject in a manner very different from what I shall, seem to me accurately to express the general design of the symbol: "The daughter of Zion is a common personification of the church in the Old Testament; and in the writings of Paul, the same image is exhibited by the phrase, Jerusalem, which is the mother of us all; that is, of all Christians, Galatians 4:26. The main point before us is the illustration of that church, ancient or later, under the image of a woman. If the Canticles are to have a spiritual sense given to them, it is plain enough, of course, how familiar such an idea was to the Jews. Whether the woman thus exhibited as a symbol be represented as bride or mother depends, of course, on the nature of the case, and the relations and exigencies of any particular passage."
(3) the dragon that stood ready to devour the child, Revelation 12:3-4. This represents some formidable enemy of the church, that was ready to persecute and destroy it. The real enemy here referred to is, undoubtedly, Satan, the great enemy of God and the church, but here it is Satan in the form of some fearful opponent of the church that would arise at a period when the church was prosperous, and when it was about to be enlarged. We are to look, therefore, for some fearful manifestation of this formidable power, having the characteristics here referred to, or some opposition to the church such as we may suppose Satan would originate, and by which the existence of the church might seem to be endangered.
(4) the fact that the child which the woman brought forth was caught up to heaven - symbolical of its real safety, and of its having the favor of God - a pledge that the ultimate prosperity of the church was certain, and that it was safe from real danger, Revelation 12:5.
(5) the fleeing of the woman into the wilderness, for the space of a thousand two hundred and threescore days, or 1260 years, Revelation 12:6. This act denotes the persecuted and obscure condition of the church during that time, and the period which would elapse before it would be delivered from this persecution, and restored to the place in the earth which it was designed to have.
(6) the war in heaven; a struggle between the mighty powers of heaven and the dragon, Revelation 12:7-9. Michael and his angels contend against the dragon, in behalf of the church, and finally prevail. The dragon is overcome, and is cast out, and all his angels with him; in other words, the great enemy of God and his church is overcome and subdued. This is evidently designed to be symbolical, and the meaning is, that a state of things would exist in regard to the church, which would be well represented by supposing that such a scene should occur in heaven; that is, as if a war should exist there between the great enemy of God and the angels of light, and as if, being there vanquished, Satan should be cast down to the earth, and should there exert his malignant power in a warfare against the church. The general idea is, that his warfare would be primarily against heaven, as if he fought with the angels in the very presence of God, but that the form in which he would seem to prevail would be against the church, as if, being unsuccessful in his direct warfare against the angels of God, he was permitted, for a time, to enjoy the appearance of triumph in contending with the church.
(7) the shout of victory in view of the conquest, over the dragon, Revelation 12:10-12. A loud voice is heard in heaven, saying, that now the kingdom of God is come, and that the reign of God would be set up, for the dragon is cast down and overcome. The grand instrumentality in overcoming this foe was "the blood of the Lamb, and the word of their testimony"; that is, the great doctrines of truth pertaining to the work of the Redeemer would be employed for this purpose, and it is proclaimed that the heavens and all that dwell therein had occasion to rejoice at the certainty that a victory would be ultimately obtained over this great enemy of God. Still, however, his influence was not wholly at an end, for he would yet rage for a brief period on the earth.
(8) the persecution of the woman, Revelation 12:13-15. She is constrained to fly, as on wings given her for that purpose, into the wilderness, where she is nourished for the time that the dragon is to exert his power - a "time, times, and half a time" - or for 1260 years. The dragon in rage pours out a flood of water, that he may cause her to be swept away by the flood: referring to the persecutions that would exist while the church was in the wilderness, and the efforts that would be made to destroy it entirely.
(9) the earth helps the woman, Revelation 12:16. That is, a state of things would exist as if, in such a case, the earth should open and swallow up the flood. The meaning is, that the church would not be swept away, but that there would be an interposition in its behalf, as if the earth should, in the case supposed, open its bosom, and swallow up the swelling waters.
(10) the dragon, still enraged, makes war with all that pertains to the woman, Revelation 12:17. Here we are told literally who are referred to by the "seed" of the woman. They are those who "keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ" Revelation 12:17; that is, the true church.
The chapter, therefore, may be regarded as a general vision of the persecutions that would rage against the church. It seemed to be about to increase and to spread over the world. Satan, always opposed to it, strives to prevent its extension. The conflict is represented as if in heaven, where war is waged between the celestial beings and Satan, and where, being overcome, Satan is cast down to the earth, and permitted to wage the war there. The church is persecuted; becomes obscure and almost unknown, but still is mysteriously sustained; and when most in danger of being wholly swallowed up, is kept as if a miracle were performed in its defense. The detail - the particular form in which the war would be waged - is drawn out in the following chapters.
And the temple of God was opened in heaven - The temple of God at Jerusalem was a pattern of the heavenly one, or of heaven, Hebrews 8:1-5. In that temple God was supposed to reside by the visible symbol of his presence - the Shekinah - in the holy of holies. See the notes on Hebrews 9:7. Thus God dwells in heaven, as in a holy temple, of which that on earth was the emblem. When it is said that that was "opened in heaven," the meaning is, that John was permitted, as it were, to look into heaven, the abode of God, and to see him in his glory.
And there was seen in his temple the ark of his testament - See the notes on Hebrews 9:4. That is, the very interior of heaven was laid open, and John was permitted to witness what was transacted in its obscurest recesses, and what were its most hidden mysteries. It will be remembered, as an illustration of the correctness of this view of the meaning of the verse, and of its proper place in the divisions of the book - assigning it as the opening verse of a new series of visions that in the first series of visions we have a statement remarkably similar to this, Revelation 4:1; "After this I looked, and, behold, a door was opened in heaven"; that is, there was, as it were, an opening made into heaven, so that John was permitted to look in and see what was occurring there. The same idea is expressed substantially here, by saying that the very interior of the sacred temple where God resides was "opened in heaven," so that John was permitted to look in and see what was transacted in his very presence. This, too, may go to confirm the idea suggested in the Analysis of the Book, part 5, that this portion of the Apocalypse refers rather to the internal affairs of the church, or the church itself - for of this the temple was the proper emblem. Then appropriately follows the series of visions describing, as in the former case, what was to occur in future times: this series referring to the internal affairs of the church, as the former did mainly to what would outwardly affect its form and condition.
And there were lightnings, ... - Symbolic of the awful presence of God, and of his majesty and glory, as in the commencement of the first series of visions. See the notes on Revelation 4:5. The similarity of the symbols of the divine majesty in the two cases may also serve to confirm the supposition that this is the beginning of a new series of visions.
And an earthquake - Also a symbol of the divine majesty, and perhaps of the great convulsions that were to occur under this series of visions. Compare the notes on Revelation 6:12. Thus, in the sublime description of God in Psalm 18:7, "Then the earth shook and trembled, the foundations also of the hills moved and were shaken, because he was wroth." So in Exodus 19:18, "And Mount Sinai was altogether on a smoke - and the whole mount quaked greatly." Compare Amos 8:8-9; Joel 2:10.
And great hail - Also an emblem of the presence and majesty of God, perhaps with the accompanying idea that he would overwhelm and punish his enemies. So in Psalm 18:13, "The Lord also thundered in the heavens, and the Highest gave his voice: hailstones and coals of fire." So also Job 38:22-23;
"Hast thou entered into the treasures of snow?
Or hast thou seen the treasures of the hail?
Which I have reserved against the time of trouble.
Against the day of battle and war?"
So in Psalm 105:32;
"He gave them hail for rain,
And flaming fire in their land."
Compare Psalm 78:48; Isaiah 30:30; Ezekiel 38:22.
장의 분석
이 장, 곧 요한계시록 11장은 앞 장과 매우 부적절하게 분리되어 있으며, 끝맺음도 부적절하다. 본래 요한계시록 11:18에서 닫혔어야 하기 때문이다. 이 장은 마지막 절, 곧 사실상 다음 장에 속하는 절을 제외하면 본질적으로 세 부분으로 이루어진다.
I. 성전의 측량, 요한계시록 11:1-2. 갈대, 곧 측량 막대가 요한에게 주어지고, 그는 일어나 성전을 측량하라는 지시를 받는다. 이 지시는 두 부분을 포함한다.
(a) 그는 성전과 제단과 참된 예배자들을 측량해야 했다. 곧 그것들을 정확히 평가해야 했다는 뜻이다.
(b) 그는 이 평가에서 이것을 바깥뜰과 신중하게 구별해야 했다. 바깥뜰은 제외되어 이방인들에게 주어지고, 그들이 마흔두 달 동안 짓밟게 될 것이었다. 이는 삼 년 반, 또는 천이백육십 일로서, 다니엘서뿐 아니라 이 책에서도 잘 알려진 기간이다.
II. 두 증인, 요한계시록 11:3-13. 이것은 어떤 면에서 요한계시록 가운데 가장 어려운 부분이며, 그 의미는 사용된 단어와 구절들의 뜻을 주의 깊게 검토한 뒤에야 진술될 수 있다. 이 증인들에 관한 일반적 진술은 이렇다. 그들은 권세를 가지고 천이백육십 일 동안 예언할 것이다. 누구든지 그들을 해하려 하면, 그들의 입에서 나오는 불로 원수들을 삼켜 죽일 권세가 그들에게 있다. 그들은 하늘을 닫아 비가 오지 못하게 할 권세가 있고, 땅의 물을 피로 바꿀 권세가 있으며, 원하는 때마다 여러 재앙으로 땅을 칠 권세가 있다. 그들이 증언을 마치면 무저갱에서 올라오는 짐승이 그들과 전쟁을 벌여 그들을 이기고 죽일 것이다. 그들의 시체는 주께서 십자가에 못 박히신 큰 성에 사흘 반 동안 장사되지 않은 채 놓일 것이다. 땅에 사는 자들은 그들의 죽음을 기뻐하며, 그 기쁨의 표시로 서로 예물을 보낼 것이다. 사흘 반 뒤에는 하나님께로부터 생명의 영이 다시 그들 안에 들어가고, 그들은 발로 일어설 것이다. 그때 그들은 원수들이 보는 앞에서 하늘로 들려 올라갈 것이다. 그들이 올라갈 때 큰 지진이 일어나 성의 십분의 일이 무너지고 많은 사람, 곧 칠천 명이 죽을 것이며, 남은 자들은 두려워하여 하늘의 하나님께 영광을 돌릴 것이다.
III. 일곱째 나팔 소리, 요한계시록 11:14-18. 이것은 전체의 위대한 완성, 곧 이 환상 연속의 끝이며 세상의 끝이다. 여기서는 그것을 빠르게 스쳐 지나가듯 보여 줄 뿐이다. 다른 환상 연속 아래에서 진리의 최종 승리 아래 놓인 세상의 상태가 더 자세히 설명되기 때문이다. 여기서는 첫 번째 환상 연속의 적절한 결말로서, 그 결과가 단지 잠깐 언급되거나 지적될 뿐이다. 곧 그때 세상 나라들이 주와 그의 그리스도의 나라가 되고, 그가 영원히 계속될 통치를 시작할 때가 이르렀다는 것이다. 그때 보편적인 평화와 행복이 다스리고, 오래 약속되고 기대되었던 땅 위의 하나님의 나라가 세워질 것이다. "나라들"은 "분노"하였으나, 이제 죽은 자들에 대한 심판이 선포되고, 하나님의 종들, 곧 선지자들과 성도들과 그의 이름을 경외하는 자들, 작은 자와 큰 자에게 마땅한 상급이 주어질 때가 왔다. 그것은 영구한 나라가 세워지고 참된 종교가 세상에서 완전히 승리하는 일 가운데 이루어질 것이다.
그러므로 나는 이 장을 요한계시록 11:13까지, 만물의 완성에 이르기까지 뻗어 있는 것으로 보며, 요한계시록 5:1의 "일곱 인으로 봉한" 두루마리 또는 책에서 본 환상들 가운데 마지막 것을 드러내는 것으로 본다. 앞에서 제시했고 뒤에서 더 충분히 드러날 이유 때문에, 여기의 세부 묘사는 역사적 환상들의 앞부분보다 훨씬 덜 상세하다. 그러나 여전히 그것은 전체 기간을 포괄하며, 끝에 사물의 상태가 어떠할지를 몇 마디로 진술한다. 이것만으로 충분했다. 사실 이것이 이 책 전체의 주된 목적이었다. 모든 것이 향해 가는 끝, 곧 요한이 가장 알아야 했고 교회가 가장 알아야 했던 것은 종교가 마침내 승리하며, 이 세상 나라들이 하나님과 그의 그리스도의 나라가 되었다고 선포할 수 있는 때가 오리라는 사실이었다. 그것이 여기서 선포된다. 그리고 그것은 이 책 전체의 한 구분을 적절히 닫는 결말이다.