1 Timothy Chapter 1

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서론

1 Timothy 1 Introduction

Open passage

한국어

디모데에게 보낸 사도 바울의 첫째 서신 서문

이 인물이 누구였는지를 알아내려면, 그가 처음 언급되는 사도행전을 살펴볼 필요가 있다. 거기에 기록된 내용과 이 서신의 몇몇 구절을 대조하면, 그가 어떤 사람이었는지와 이 서신이 그에게 보내진 대략의 시기를 알 수 있다.

바울과 바나바는 이방인들 가운데서 행한 첫 사도 여행 중에 루가오니아의 성읍 루스드라에 이르렀고, 거기서 복음을 전했다. 사도행전 14:5, 14:6을 보라. 그들이 큰 박해를 받았음에도 복음 전파는 완전히 성공적이었다. 그때 유대 여인 로이스와 그의 딸 유니게가 회심했을 가능성이 크다. 유니게는 이방인 남편과 결혼하여 그에게서 디모데를 낳았다. 그의 아버지는 아마 이미 죽었을 것이며, 할머니와 어머니와 아들이 함께 살고 있었던 듯하다. 사도행전 16:1-3과 디모데후서 1:5를 비교하라. 디모데는 외아들이었던 것으로 보이고, 하나님을 경외하는 가운데 양육되었으며 성경으로 유대교 신앙을 배웠다. 디모데후서 1:5와 디모데후서 3:15를 비교하라. 이 젊은이는 사도의 정신을 깊이 받아들여 철저한 회심자가 되었고, 그 이후로 성 바울과 그 사이에는 매우 부드러운 친밀함이 생겼다.

사도가 수리아 안디옥에서 두 번째로 루스드라에 왔을 때, 그는 디모데가 이미 그리스도인 교회의 일원이 되어 있으며, 루스드라와 이고니온의 형제들에게 크게 칭찬받고 추천되고 있음을 보았다. 그래서 바울은 그를 여행 동반자로 삼았다. 사도행전 16:1-3을 보라. 디모데는 유대 신앙으로 교육받았지만, 이방인 아버지가 허락하지 않았기 때문에 할례를 받지 않았다. 바울은 그에게 할례를 행했다. 이는 할례가 구원에 필요하다고 여겼기 때문이 아니라, 그 지방 유대인들 때문이다. 디모데가 할례를 받지 않았다면 그들은 그의 말을 들으려 하지 않았을 것이며, 그를 동반한 사도의 말도 듣지 않았을 것이다. 그들은 디모데를 이방인으로 보았을 것이고, 그런 사람을 동반하는 사도 역시 하나님에게서 온 사람이 아니라고 여겼을 것이다. 사도행전 16:3 주석을 보라.

디모데는 복음 전도자의 일을 위하여 하나님에게서 특별한 부르심을 받았다. 루스드라 교회의 장로들은 그에게 안수하여 그 일을 위해 구별했다. 디모데전서 4:14를 보라. 그와 관련하여 예언적 선언들이 있었고, 그것들이 그의 하나님의 부르심을 확증했다. 디모데전서 1:18과 3:14를 보라. 어떤 이들은 장로들이 그를 세운 뒤에 성 바울이 다시 그에게 안수했다고 본다. 그러나 그것은 복음 사역을 위한 지정이 아니라, 복음 진리를 증명하기 위해 초대 교회 시대에 필요한 성령의 비상한 은사들을 그에게 나누어 주기 위한 것이었다고 설명한다. 디모데후서 1:6, 1:7을 보라. 그러나 디모데가 두 번의 안수, 곧 장로들에 의한 한 번과 사도에 의한 또 한 번을 받은 것 같지는 않다. 오히려 성 바울이 디모데전서 4:14의 πρεσβυτεριον, 곧 장로회와 함께 행동했으며, 그 안수에 참여한 사람들 가운데 그가 으뜸이었다고 보는 편이 더 그럴듯하다.

디모데는 이렇게 사도의 동역자가 되도록 준비되었고, 바울과 실라를 따라 브루기아의 여러 교회들을 방문했다. 그들은 예루살렘의 사도들과 장로들이 정한 규례를 전달했는데, 그것은 이방인들이 구원의 조건으로 모세의 율법을 지켜야 한다는 부담에서 자유롭게 되었음을 알리는 것이었다. 그들은 그 지방들을 지나 드로아에 이르렀고, 거기서 누가가 그들과 합류했다. 사도행전 16:10, 16:11 이하를 보라. 드로아에서 본 환상은 바울에게 마게도냐로 건너가라고 지시했다. 그들은 드로아에서 네압볼리로, 거기서 빌립보로 갔고, 그곳에서 많은 사람을 회심시키며 교회를 세웠다. 빌립보에서 그들은 데살로니가로 갔는데, 누가는 빌립보에 남겨졌다. 사도행전 16:40 이후의 표현 방식이 바뀌는 것을 보면, 빌립보의 회심자들이 그의 돌봄에 맡겨졌음이 분명하다. 데살로니가에서 그들은 믿지 않는 유대인들에게 반대를 받아 베뢰아로 피했다. 그러나 데살로니가의 유대인들이 그들을 뒤쫓아 왔다. 그들의 분노를 피하기 위해 바울은 밤에 베뢰아를 떠나 아덴으로 갔고, 실라와 디모데는 베뢰아에 남았다. 디모데는 아덴에서 바울에게 와서 데살로니가 형제들의 고난스러운 상태를 보고한 듯하다. 그 때문에 바울은 그들을 위로하기 위해 디모데를 다시 그들에게 보냈다. 그 뒤 바울은 아덴에서 복음을 전했으나 큰 성공을 거두지 못하고 고린도로 갔다. 거기서 실라와 디모데가 그에게 왔고, 고린도 사람들을 회심시키는 일에서 그를 도왔다. 바울이 고린도를 떠날 때 그들은 그와 함께 에베소로 갔고, 이어 예루살렘으로, 다시 수리아 안디옥으로 갔다. 안디옥 뒤에 바울은 세 번째 사도 여행을 시작하면서 디모데를 동반했다. 그는 이전에 세운 순서대로 갈라디아와 브루기아의 교회들을 방문한 뒤 두 번째로 에베소에 이르러 거기에 머물렀다. 간단히 말해, 디모데가 바울의 조력자로 그와 연결된 뒤로는, 특별한 임무로 보냄을 받은 경우를 제외하고 그를 떠난 적이 거의 없었다. 그의 애정, 충성, 열심은 모든 제자에게 그를 추천했으며, 그는 그리스도교 교회들 안에서 큰 권위를 얻게 되었다. 바울은 여러 교회에 보낸 서신들의 머리말에 그의 이름을 넣어, 그 두 사람이 가르친 교리가 하나이며 같다는 것을 보였다. 또한 그는 디모데의 이름을 지닌 정경 서신들을 기록함으로써 그에 대한 존중과 애정을 더 뚜렷하게 나타냈다. 그 서신들은 공표된 뒤 지금까지도 복음 사역자들에게 그 직무의 여러 의무를 합당하게 수행하는 길을 가르치는 데 가장 유익했다.

이 서신의 기록 연대에 대해서는 많은 논의가 있었다. 일반적인 견해는 주후 56년으로 보지만, 다른 이들은 주후 64년 또는 65년으로 본다. 나는 개연성이 뒤의 연대를 지지한다고 생각한다. 맥나이트 박사와 페일리 박사가 제시한 논거들은 이 점에서 결정적이다. 맥나이트 박사는 이 서신 서문에서 그 문제를 매우 명료하게 다루었다.

디모데전서 1:3에서 “내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말며”라고 한 사도의 말에서, 다음 사실들이 분명히 드러난다. 첫째, 사도가 이 편지를 썼을 때 디모데는 에베소에 있었다. 둘째, 바울이 그에게 머물러 있으라고 권하고 그곳에 남겨 두었다. 셋째, 그 일은 사도가 에베소에서 마게도냐로 갈 때 일어났다. 넷째, 디모데는 교사들에게 사도들의 교훈과 다른 것을 가르치지 말라고 명해야 했다.

사도행전에는 바울이 에베소에서 마게도냐로 간 일이 한 번만 언급된다. 곧 데메드리오의 소요 뒤에 있었던 일이다. 사도행전 20:1을 보라. 이 때문에 테오도레트, 에스티우스, 바로니우스, 카펠루스, 그로티우스, 라이트풋, 살마시우스, 해먼드, 비치우스, 라드너, 피어슨 등은 사도가 디모데전서 1:3에서 언급한 여행이 바로 그 여행이라고 생각했다. 그러나 다음 사정들은 그 의견이 근거 없음을 입증한다.

데메드리오의 소요 뒤 바울이 에베소에서 마게도냐로 갔을 때, 디모데는 에베소에 있지 않았다. 사도행전 19:22에서 말하듯, 그는 바울의 지시에 따라 이미 에라스도와 함께 에베소에서 마게도냐로 떠났기 때문이다. 바울이 디모데가 에베소를 떠난 뒤에 쓴 고린도전서에서 알 수 있듯이, 디모데는 마게도냐에서 고린도로 가게 되어 있었다. 고린도전서 4:17에서 사도는 “이로 말미암아 내가 주 안에서 내 사랑하고 신실한 아들 디모데를 너희에게 보내었으니”라고 말한다. 또 고린도전서 16:10, 16:11에서는 “디모데가 이르거든 너희는 조심하여 저로 두려움이 없이 너희 가운데 있게 하라. 이는 저도 나와 같이 주의 일을 힘쓰는 자임이니라. 그러므로 누구든지 저를 멸시하지 말고 평안히 보내어 내게로 오게 하라”고 한다. 디모데가 고린도에서 돌아오기 전에 바울은 에베소를 떠나 마게도냐로 갔다. 거기서 형제들이 그를 만났다. 고린도후서 2:12, 2:13을 보라. 디모데도 그들과 함께 있었다. 이는 고린도 교회가 순종하게 된 일을 사도에게 보고한 뒤 마게도냐에서 기록된 고린도후서의 머리말에 그가 함께 나타나는 사실에서 분명하다. 그러므로 디모데가 데메드리오의 소요 뒤에 에베소에 있지 않았다는 사실이 명백한 이상, 디모데전서 1:3에서 말한 에베소에서 마게도냐로의 여행은 사도행전에 기록되지 않은 어떤 다른 여행이어야 한다. 일부 사람들이 상정하듯, 디모데가 에베소에서 마게도냐로 갔다가 바울이 에베소를 떠나기 전에 다시 돌아왔고, 데메드리오의 소요 뒤 바울이 그를 거기에 남겨 두었으며, 그 뒤 디모데가 마게도냐로 바울을 따라가고 다시 에베소로 돌아갔다고 볼 근거는 사도행전의 기록에 전혀 없다. 또한 사도행전 20:4에서 디모데가 바울과 함께 고린도에서 예루살렘으로 헌금을 가지고 가기 위해 돌아온 동행자들 가운데 있었다는 사실과도 부합하지 않는다.
바울이 이 첫째 서신을 썼을 때 그는 디모데에게 “내가 속히 네게 가기를 바라나”(디모데전서 3:14)라고 했다. 그러나 사도행전의 역사에서 보면, 데메드리오의 소요 뒤 에베소를 떠난 때부터 로마에서 첫 투옥이 끝날 때까지는, 바울이 디모데에게 편지를 쓰며 자신이 곧 에베소에 올 수 있기를 바란다고 말할 만한 시점이 전혀 없다. 트로아에서 그런 편지를 썼다고 볼 수 없다. 그는 그때 마게도냐와 아가야로 가서 유대 성도들을 위한 헌금을 받으려 하고 있었기 때문이다. 또 고린도후서를 기록한 뒤 마게도냐에서 썼다고도 볼 수 없다. 그는 고린도 사람들의 헌금을 받아 예루살렘으로 가져가도록 교회들이 임명한 마게도냐 형제들과 함께 고린도인들에게 가는 중이었기 때문이다. 고린도후서 9:4를 보라. 그리고 그때 그의 목적은 고린도에서 곧바로 유대로 항해하는 것이었다. 고린도후서 1:16을 보라. 유대인들이 그를 해하려고 숨어 기다리는 것을 알고 그 결심을 바꾸어 마게도냐로 돌아가던 때에 썼다고도 볼 수 없다. 사도행전 20:3을 보라. 그는 오순절 안에 예루살렘에 이르려고 서두르고 있었기 때문에, 에베소에 들르지 않고 밀레도에서 에베소 장로들을 불러 보냈다. 사도행전 20:16, 20:17을 보라. 유대에 머물던 때에도 에베소에 곧 갈 수 있기를 바랄 수 없었다. 그는 예루살렘에 도착한 지 며칠 뒤 투옥되어 가이사랴에서 2년 동안 갇혀 있었고, 그 뒤 결박된 채 로마로 보내졌다. 그러므로 그가 에베소에 곧 갈 수 있기를 바란다고 디모데에게 쓸 수 있었던 것은 그 투옥이 거의 끝날 무렵 이후였을 것이다. 그러나 그때 썼다 하더라도 이 서신은 그때의 것이 될 수 없다. 디모데는 그 투옥의 끝 무렵에 바울과 함께 있었다. 빌립보서 2:19, 2:23을 보라.
디모데가 에베소에서 머물며 반대하도록 맡겨진 오류들은 다음과 같은 것들이었다. 첫째, 유대교 박사들이 모세의 율법을 구원에 필요하다고 추천하기 위해 꾸며 낸 신화들이다. 둘째, 아브라함의 자손이라는 사실만으로 구원을 얻을 것을 기대하게 하려고 아브라함과의 혈통적 관련을 추적하던 불확실한 족보들이다. 셋째, 율법에 관한 복잡한 질문과 말다툼, 그리고 마음이 부패하여 이익을 경건의 가장 좋은 것으로 여기는 자들의 비뚤어진 논쟁이다. 넷째, 거짓되이 일컫는 지식의 반론들이다. 그런데 이러한 오류들은 바울이 에베소를 떠나기 전에는 에베소 교회 안에 존재하지 않았다. 밀레도에서 에베소 장로들에게 한 그의 말에서 그 사실이 분명하다. 그는 사도행전 20:29, 20:30에서 “내가 떠난 후에 흉악한 이리가 너희에게 들어와서 그 양떼를 아끼지 아니하며 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고 어그러진 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노니”라고 했다. 그와 같은 결론은 고린도전서와 고린도후서에서도 나온다. 두 서신 가운데 어느 곳에서도 에베소 교회에 그러한 거짓 교사나 오류가 있다는 암시는 전혀 없다. 또한 사도가 첫 로마 투옥 때 에베소 사람들에게 보낸 서신에도 그러한 것들에 대한 암시는 없다. 그러므로 디모데에게 보낸 첫째 서신은 데메드리오의 소요 뒤 트로아나 마게도냐에서 기록된 것이 아니라, 사도가 로마에서 풀려난 뒤 어느 때 에베소를 방문하여 유대주의 교사들이 그 교회 안에서 가장 해로운 오류들을 퍼뜨리고 있음을 발견한 뒤에 기록된 것이다.
첫째 서신에서 정죄된 사람들과 교리들과 행위들은 둘째 서신에서 정죄된 것들과 같은 종류이다. 디모데전서 4:1-6과 디모데후서 3:1-5, 디모데전서 6:20과 디모데후서 2:14, 디모데전서 6:4과 디모데후서 2:16을 비교하라. 첫째 서신에서 디모데에게 주어진 명령과 지시와 격려도 둘째 서신의 것들과 같다. 디모데전서 6:13, 6:14와 디모데후서 4:1-5를 비교하라. 동일한 구제책도 두 서신에서 처방되어 있다. 디모데전서 4:14와 디모데후서 1:6, 1:7을 비교하라. 그리고 두 서신 모두 디모데를 에베소에서 교사들과 평신도들을 감독하는 자로 말한다. 이 모든 세부점은 두 서신이 같은 형편의 교회를 염두에 두고 기록되었으며, 첫째 서신이 둘째 서신보다 훨씬 앞선 것이 아니라 불과 몇 달 앞서, 곧 사도의 죽음 오래 전이 아닌 때에 기록되었음을 보여 준다.

이 논거들은 매우 설득력이 있어서, 피어슨, 르클레르, 랑팡, 케이브, 파브리키우스, 밀, 휘트비 등 많은 학자들이 이를 받아들였다. 그들은 디모데가 바울이 마게도냐로 갈 때 에베소에 남겨졌다는 데 동의한다. 다만 그 때는 데메드리오의 소요 직후가 아니라, 사도가 첫 로마 투옥에서 풀려난 뒤였다고 본다. 그러므로 우리는 이 서신이 주후 64년 말이나 65년 초에 기록되었다고 추론해야 한다. 클라크는 이 서신이 니고볼리에서 기록되었다고 생각한다.

이 서신이 위와 같은 늦은 시기에 기록되었다는 데 대해 제기될 수 있는 그럴듯한 반론은 세 가지이다.

첫째, 이 서신이 사도가 첫 투옥에서 풀려난 뒤에 기록되었다면, 어떻게 그가 디모데전서 4:12에서 “누구든지 네 연소함을 업신여기지 못하게 하라”고 말할 수 있었느냐는 것이다. 이에 대한 답은 이렇다. 아울루스 겔리우스가 『아티카의 밤』 제10권 28장에서 말하듯, 세르비우스 툴리우스는 사람의 나이를 이렇게 나누었다. 유년은 17세까지이고, 청년기는 17세부터 46세까지이며, 노년은 46세에서 생의 끝까지이다. 그러므로 디모데가 주후 50년에 바울의 조력자로 택함을 받았을 때 18세였다고 하더라도, 그는 주후 64년, 곧 사도가 첫 투옥에서 풀려난 지 2년 뒤에는 32세에 지나지 않았을 것이다. 그 나이는 그리스인과 로마인의 계산으로 아직 청년에 해당했다. 따라서 사도가 당시 나이 많은 교사들이 많았을 에베소 교회의 교사로서 디모데에게, 그들이 그의 연소함을 업신여기지 못하게 하라고 명한 것은 매우 적절했다.
둘째, 에베소 교회에는 바울이 밀레도에서 그들을 부를 때 이미 장로들, 곧 감독들과 집사들이 있었다. 사도행전 20:17을 보라. 그런데 왜 몇 년 뒤 디모데에게 보낸 서신에서 그 교회를 위해 감독들과 집사들을 세우는 일에 관한 지시를 주었느냐고 묻는다. 대답은 명백하다. 주후 58년에 에베소 교회의 장로들과 집사들의 수가 그때로부터 주후 65년까지 매우 증가했을 그 교회 구성원들을 돌보기에는 너무 적었을 수 있다. 거짓 교사들이 그들 가운데 들어왔기 때문에 그들 자신도 더 많은 교사를 필요로 했고, 그들 가운데 몇몇 처음 장로들과 집사들은 그 사이에 죽었을 수도 있다.
셋째, 사도가 디모데에게 속히 그에게 가기를 바란다고 말했으므로(디모데전서 3:14), 이 편지는 그가 밀레도에서 에베소 장로들에게 “너희가 다 내 얼굴을 다시 보지 못할 줄 아노라”(사도행전 20:25)고 말하기 전에 기록되었을 것이라고 한다. 이에 답한다. 만일 이것이 증명이 된다면, 빌립보서와 히브리서와 빌레몬서도 그 면담 전에 기록되었어야 한다. 그 서신들에서도 그는 방문할 것을 약속했기 때문이다. 사도행전 20:25의 선언은 빌립보 사람들과 히브리 사람들과 빌레몬에게도 적용되었다. 그들도 바울이 그 가운데 다니며 하나님의 나라를 전파한 사람들 가운데 있었기 때문이다. 그러나 모든 주석가들은 빌립보서와 히브리서와 빌레몬서가 그 면담 뒤 약 4년, 곧 사도의 첫 로마 투옥 기간에 기록되었다는 데 일치한다. 따라서 사도행전 20:25의 선언은 사도에게 일어난 두려움에서 나온 그의 의견이었지, 믿음의 교리나 실천의 법칙으로 제시된 것이 아니었음이 분명하다. 그는 겐그레아에서 자신을 죽이려고 기다리던 유대인들의 손에서 막 벗어난 때였다. 사도행전 20:3을 보라. 그는 또한 로마 사람들에게, 자신이 유대에 있는 믿지 않는 자들에게서 구원을 받도록 하나님께 기도해 달라고 구했다. 로마서 15:30, 15:31을 보라. 그리고 그가 에베소 장로들에게 한 말 자체가, 그가 다시는 그들을 보지 못하리라는 그의 확신이 성령의 제안이 아니었음을 보여 준다. 사도행전 20:22, 20:23에서 그는 “보라 이제 나는 심령에 매임을 받아 예루살렘으로 가는데 거기서 무슨 일을 만날는지 알지 못하노라. 오직 성령이 각 성에서 내게 증거하여 결박과 환난이 나를 기다린다 하시나”라고 했다. 성령께서 그에게 알리신 것은 그가 결박과 환난을 당하리라는 것뿐이었다. 그러므로 사도가 자신이 다시는 그들을 보지 못하리라고 결론지은 것은 자기 두려움 때문이었다. 그 두려움은 실현되지 않았고, 그는 로마에서 풀려난 뒤 에베소 교회들을 방문했다. 그가 장로들에게 한 선언을 사도의 개인적 설득에서 나온 것으로 보며, 성령의 명령에서 나온 것으로 보지 않는다면, 사도의 영감받은 인격은 조금도 손상되지 않는다.

페일리 박사의 논증도 본질적으로 같은데, 그는 맥나이트 박사를 언급하지 않는다. 이 서신이 로마에서 풀려난 뒤 기록되었다고 보는 견해의 주된 어려움은, 바울이 그들과 나누었던 말과 달리 로마에서 풀려난 뒤 에베소를 방문했다는 결론을 내포한다는 점이다. 이 점에서 페일리 박사는 그 방문이 실제로 있었다고 볼 증거를 제시한다. 그는 이렇게 논한다. 빌립보서와 빌레몬서는 모두 바울이 로마에서 죄수로 있을 때 기록되었다. 빌립보 사람들에게 그는 주 안에서 자신도 속히 그들에게 가게 되리라고 신뢰한다고 말한다. 빌레몬에게는, 그가 머물 처소를 준비해 달라고 명한다. 빌레몬은 골로새 사람이었다. 지도에서 골로새는 에베소에서 멀지 않은 소아시아 동쪽에 있고, 빌립보는 에게해의 서쪽에 있다. 그러므로 사도가 풀려난 뒤 실제로 빌레몬에게 가서 골로새에 이르렀다면, 그가 그토록 오랫동안 살았던 가까운 성읍 에베소를 방문하지 않았다고 보기는 어렵다. 또 그가 빌립보 사람들에게 약속한 대로 속히 그들에게 가려고 했다면, 골로새를 지나 빌립보로 가면서 에베소를 거의 피할 수 없었을 것이다. 페일리의 『Horae Paulinae』 293쪽을 보라. 앞서 제시한 논거들과 함께 보면, 이 서신은 사도가 로마에서 해방된 뒤, 곧 주후 64년 말이나 65년 초에 기록되었다는 데 거의 의심의 여지가 없다.

사도가 디모데에게 문안한다. 디모데전서 1:1, 1:2. 그를 에베소에 남겨 둔 목적, 디모데전서 1:3. 거짓 사도들은 진리에 어긋나는 것을 가르쳤다. 디모데전서 1:4-7. 율법의 참된 용도, 디모데전서 1:8-11. 사도는 자신의 회심에 대해 하나님께 감사하고, 회심 전 자기 상태를 묘사한다. 디모데전서 1:12-17. 그는 디모데에게 믿음과 선한 양심을 붙들라고 권면하며, 후메내오와 알렉산더가 믿음에서 파선했다고 말한다. 디모데전서 1:18-20.

English original

Preface to the First Epistle of Paul the Apostle to Timothy

In order to find out who this person was, it will be necessary to consult the Acts of the Apostles, where the first mention is made of him; and by collating what is there said with certain passages in the epistle, we shall find who he was, and the probable time in which the epistle was addressed to him.

Paul and Barnabas, in the course of their first apostolic journey among the Gentiles, came to Lystra, a city of Lycaonia, where they preached the Gospel for some time, and, though persecuted, with considerable success. See Acts 14:5, Acts 14:6. It is very likely that here they converted to the Christian faith a Jewess named Lois, with her daughter Eunice, who had married a Gentile, by whom she had Timothy, and whose father was probably at this time dead; the grandmother, daughter, and son living together.

Compare Acts 16:1-3 with 2 Timothy 1:5. It is likely that Timothy was the only child; and it appears that he had been brought up in the fear of God, and carefully instructed in the Jewish religion by means of the Holy Scriptures. Compare 2 Timothy 1:5 with 2 Timothy 3:15. It appears, also, that this young man drank into the apostle's spirit, became a thorough convert to the Christian faith, and that a very tender intimacy subsisted between St. Paul and him.

When the apostle came from Antioch, in Syria, the second time to Lystra, he found Timothy a member of the Church, and so highly reputed and warmly recommended by the Church in that place, that St. Paul took him to be his companion in his travels. Acts 16:1-3. From this place we learn that, although Timothy had been educated in the Jewish faith, he had not been circumcised, because his father, who was a Gentile, would not permit it. When the apostle had determined to take him with him, he found it necessary to have him circumcised, not from any supposition that circumcision was necessary to salvation, but because of the Jews, who would neither have heard him nor the apostle had not this been done: the Gospel testimony they would not have received from Timothy, because a heathen; and they would have considered the apostle in the same light, because he associated with such. See the notes on Acts 16:3.

It is pretty evident that Timothy had a special call of God to the work of an evangelist, which the elders of the Church at Lystra knowing, set him solemnly apart to the work by the imposition of hands; 1 Timothy 4:14. And they were particularly led to this by several prophetic declarations relative to him, by which his Divine call was most clearly ascertained. See 1 Timothy 1:18, and 1 Timothy 3:14. Some think that, after this appointment by the elders, the apostle himself laid his hands on him, not for the purpose of his evangelical designation, but that he might receive those extraordinary gifts of the Holy Spirit so necessary in those primitive times to demonstrate the truth of the Gospel. See 2 Timothy 1:6, 2 Timothy 1:7. Yet, it is likely that Timothy had not two ordinations; one by the elders of Lystra, and another by the apostle; as it is most probable that St. Paul acted with that πρεσβυτεριον or eldership mentioned 1 Timothy 4:14, among whom, in the imposition of hands, he would undoubtedly act as chief.

Timothy, thus prepared to be the apostle's fellow laborer in the Gospel, accompanied him and Silas when they visited the Churches of Phrygia, and delivered to them the decrees of the apostles and elders at Jerusalem, freeing the Gentiles from the law of Moses, as a term of salvation. Having gone through these countries, they at length came to Troas, where Luke joined them; as appears from the phraseology of his history, Acts 16:10, Acts 16:11, etc. In Troas a vision appeared to Paul, directing them to go into Macedonia. Loosing therefore from Troas, they all passed over to Neapolis; and from thence went to Philippi, where they converted many, and planted a Christian Church. From Philippi they went to Thessalonica, leaving Luke at Philippi; as appears from his changing the phraseology of his history at Acts 16:40. We may therefore suppose, that at their departing they committed the converted at Philippi to Luke's care. In Thessalonica they were opposed by the unbelieving Jews, and obliged to flee to Berea, whither the Jews from Thessalonica followed them. To elude their rage, Paul, who was most obnoxious to them, departed from Berea by night to go to Athens, leaving Silas and Timothy at Berea. At Athens, Timothy came to the apostle and gave him such an account of the afflicted state of the Thessalonian brethren, as induced him to send Timothy back to comfort them. After that Paul preached at Athens, hut with so little success that he judged it proper to leave Athens and go forward to Corinth, where Silas and Timothy came to him, and assisted in converting the Corinthians. And when he left Corinth they accompanied him, first to Ephesus, then to Jerusalem, and after that to Antioch, in Syria. Having spent some time in Antioch, Paul set out with Timothy on his third apostolical journey; in which, after visiting all the Churches of Galatia and Phrygia, in the order in which they had been planted, they came to Ephesus the second time, and there abode for a considerable time. In short, from the time Timothy first joined the apostle, as his assistant, he never left him except when sent by him on some special errand. And by his affection, fidelity, and zeal, he so recommended himself to all the disciples, and acquired such authority over them, that Paul inserted his name in the inscription of several of the letters which he wrote to the Churches, to show that their doctrine was one and the same. His esteem and affection for Timothy the apostle expressed still more conspicuously, by writing to him those excellent letters in the canon which bear his name; and which have been of the greatest use to the ministers of the Gospel ever since their publication, by directing them to discharge all the duties of their function in a proper manner.

The date of this epistle has been a subject of much controversy, some assigning it to the year 56, which is the common opinion; and others to 64 or 65. A great balance of probability appears to be in favor of this later date; and it appears to me that the arguments of Drs. Macknight and Paley are decisive in favor of the later date. The former, in his preface, gives a very clear view of the question.

In the third verse of the first chapter of this epistle the apostle says: "As I entreated thee to abide in Ephesus, when going into Macedonia, so do; that thou mayest charge some not to teach differently." From this it is plain,

That Timothy was in Ephesus when the apostle wrote his first letter to him;
That he had been left there by the apostle, who at parting with him entreated him to abide at Ephesus;
That this happened when Paul was going from Ephesus to Macedonia; and,
That he had entreated Timothy to abide in Ephesus, for the purpose of charging some teachers in that Church not to teach differently from the apostles.

In the history of the Acts of the Apostles there is no mention of Paul's going from Ephesus to Macedonia but once; viz. after the riot of Demetrius, Acts 20:1, for which reason Theodoret, among the ancients, and among the moderns, Estius, Baronius, Capellus, Grotius, Lightfoot, Salmasius, Hammond, Witsius, Lardner, Pearson, and others, have given it as their opinion, that the apostle speaks of that journey in his First Epistle to Timothy. Yet, if I am not mistaken, the following circumstance will show their opinion to be ill founded: -

When the apostle went from Ephesus to Macedonia, as related Acts 20:1, Timothy was not in Ephesus, having gone from that city into Macedonia with Erastus by the apostle's direction; Acts 19:22. And in the First Epistle to the Corinthians, which was written after Timothy's departure from Ephesus, we are informed that he was to go from Macedonia to 1 Corinthians 1 1 Corinthians 4:17 : "I have sent to you Timothy." 1 Corinthians 16:10, 1 Corinthians 16:11 : "If Timothy be come, take care that he be among you without fear. Send him forward in peace, that he may come to me, for I expect him with the brethren." But before Timothy returned from Corinth, the apostle left Ephesus and went into Macedonia, where the brethren above mentioned met him, 2 Corinthians 2:12, 2 Corinthians 2:13, having Timothy in their company; as is plain from his joining the apostle in his Second Epistle to the Corinthians, which all agree was written from Macedonia, immediately after the brethren from Corinth gave the apostle an account of the success of his first letter. Wherefore, since Timothy was not in Ephesus when the apostle left the city after the riot, it could not be the occasion on which the apostle said to him: "As I entreated thee to abide in Ephesus, when going into Macedonia, so do." But the journey into Macedonia, of which he speaks, must have been some other journey not mentioned in the Acts. To remove this difficulty we are told that Timothy returned from Corinth to the apostle be lore his departure from Ephesus, and that he was left there after the riot; but that something happened, which occasioned him to follow the apostle into Macedonia; that there he joined him in writing his Second Epistle to the Corinthians; and, having finished his business in Macedonia, he returned to Ephesus and abode there, agreeably to the apostle's request. But as these suppositions are not warranted by the history of the Acts, Timothy's joining the apostle in his Second Epistle to the Corinthians may still be urged as a proof that he came with the brethren directly from Corinth to Macedonia. Farther, that Timothy did not go from Macedonia to Ephesus after joining the apostle in his Second Epistle to the Corinthians, but returned with him to Corinth to receive the collections, is, I think, plain from Acts 20:4, where he is mentioned as one of those who accompanied Paul from Corinth to Jerusalem with the collections.
When the apostle wrote his First Epistle to Timothy, "he hoped to come to him soon," 1 Timothy 3:14; but from the history of the Acts it is certain that in no letter written to Timothy after the riot, till his first confinement in Rome, could the apostle say that he hoped to come to him soon. He could not say so in any letter written from Troas, the first place he stopped at after leaving Ephesus; for at that time he was going into Macedonia and Achaia to receive the collections for the poor from the Churches in these provinces. Neither could he say so after writing his Second Epistle to the Corinthians from Macedonia; for in that epistle he told the Corinthians he was coming to them with the Macedonian brethren, who were commissioned to attend him in his voyage to Jerusalem, with the collections, 2 Corinthians 9:4, and that he meant to sail directly from Corinth to Judea, 2 Corinthians 1:16. As little could he write to Timothy that he hoped to come to him soon, when he altered his resolution on the occasion of the lying in wait of the Jews, and returned into Macedonia, Acts 20:3. For he was then in such haste to be in Jerusalem on the day of pentecost, that when he came to Miletus, instead of going to Ephesus, he sent for the elders of that Church to come to him, Acts 20:16, Acts 20:17. When he arrived in Judea, he could not write that he hoped to come to Ephesus soon, for he was imprisoned a few days after he went up to Jerusalem; and having continued two years in prison at Caesarea, he was sent bound to Rome, where likewise being confined, he could not, till towards the conclusion of that confinement, write to Timothy that he hoped to come to him soon. And even then he did not write his First Epistle to Timothy, for Timothy was with him at the conclusion of his confinement, Philippians 2:19, Philippians 2:23.
From the first epistle we learn that the following were the errors Timothy was left in Ephesus to oppose:
Fables invented by the Jewish doctors to recommend the observance of the law of Moses as necessary to salvation.
Uncertain genealogies, by which individuals endeavored to trace their descent from Abraham, in the persuasion that they would be saved, merely because they had Abraham for their father.
Intricate questions and strifes about some words in the law; perverse disputings of men of corrupt minds, who reckoned that which produced most gain to be the best kind of godliness.
Oppositions of knowledge, falsely so named.

But these errors had not taken place in the Ephesian Church before the apostle's departure; for in his charge to the Ephesian elders at Miletus, he foretold that the false teachers were to enter in among them after his departing. Acts 20:29, Acts 20:30 : "I know that after my departing, shall grievous wolves enter in among you, not sparing the flock. Also of your own selves shall men arise, speaking perverse things to draw away disciples after them." The same thing appears from the two epistles which the apostle wrote to the Corinthians; the one from Ephesus before the riot of Demetrius, the other from Macedonia after that event; and from the epistle which he wrote to the Ephesians themselves from Rome, during his confinement there. For in none of these letters is there any notice taken of the above mentioned errors, as subsisting among the Ephesians at the time they were written; which cannot be accounted for on supposition that they were prevalent in Ephesus when the apostle went into Macedonia after the riot. I am therefore of opinion that the first to Timothy, in which the apostle desired him to abide in Ephesus for the purpose of opposing the Judaizers and their errors, could not be written either from Troas or from Macedonia after the riot, as those who contend for the early date of the epistle suppose; but it must have been written some time after the apostle's release from confinement in Rome, when no doubt he visited the Church at Ephesus, and found the Judaizing teachers there busily employed in spreading their pernicious errors.

In the first Epistle to Timothy the same sort of persons, doctrines, and practices, are reprobated, which are condemned in the second. Compare 1 Timothy 4:1-6 with 2 Timothy 3:1-5; and 1 Timothy 6:20 with 2 Timothy 2:14; and 1 Timothy 6:4 with 2 Timothy 2:16. The same commands, instructions, and encouragements are given to Timothy in the first epistle as in the second. Compare 1 Timothy 6:13, 1 Timothy 6:14, with 2 Timothy 4:1-5. The same remedies for the corruptions which had taken place among the Ephesians are prescribed in the first epistle as in the second. Compare 1 Timothy 4:14 with 2 Timothy 1:6, 2 Timothy 1:7; and as in the second epistle, so in the first, every thing is addressed to Timothy as superintendent both of the teachers and of the laity in the Church at Ephesus; all which, I think, imply that the state of things among the Ephesians was the same when the two epistles were written; consequently that the first epistle was written only a few months before the second, and not long before the apostle's death.

These arguments appeared so convincing to Pearson, Le Clerc, L'Enfant, Cave, Fabricius, Mill, Whitby, and others, that they were unanimously of opinion Timothy was left by the apostle in Ephesus as he went into Macedonia, not after the riot of Demetrius, but after he was released from his first confinement at Rome. And from that circumstance they infer that he did not write his first epistle till some time in the end of the year 64, or in the beginning of 65. I think it was written from Nicopolis.

To the late date of this first epistle, there are three plausible objections which must not be overlooked: -

It is thought that, if the First Epistle to Timothy was written after the apostle's release, he could not with any propriety have said to Timothy, 1 Timothy 4:12 : "Let no man despise thy youth;" but it is replied: That Servius Tullius, in classing the Roman people, as Aulus Gellius relates, lib. x. c. 28, divided their age into three periods: Childhood he limited to the age of seventeen; youth, from that to forty-six; and old age, from that to the end of life. Now, supposing Timothy to have been eighteen years old, a.d. 50, when he became Paul's assistant, he would be no more than 32, a.d. 64, two years after the apostle's release, when it is supposed this epistle was written. Wherefore, being then in the period of life which, by the Greeks as well as the Roman, was considered as youth, the apostle with propriety might say to him, Let no man despise thy youth.
When the apostle touched at Miletus, in his voyage to Jerusalem with the collections, the Church at Ephesus had a number of elders, that is, of bishops and deacons, who came to him at Miletus, Acts 20:17. It is therefore asked: What occasion was there in an epistle written after the apostle's release, to give Timothy directions concerning the ordination of bishops and deacons, in a Church where there were so many elders already? The answer is: The elders who came to the apostle at Miletus in the year 58 may have been too few for the Church at Ephesus, in her increased state, in the year 65. Besides, false teachers had then entered, to oppose whom more bishops and deacons might be needed than were necessary in the year 58; not to mention that some of the first elders having died, others were wanted to supply their places.
Because the apostle wrote to Timothy that "he hoped to come to him soon," 1 Timothy 3:14, it is argued that the letter in which this is said must have been written before the apostle said to the Ephesian elders, Acts 20:25 : "I know that ye all, among whom I have gone preaching the kingdom of God, shall see my face no more." But if, by this, the First Epistle to Timothy is proved to have been written before the apostle's interview with the elders at Miletus, his Epistles to the Philippians, to the Hebrews, and to Philemon, in which he promised to visit them, must likewise have been written before the interview; in regard, his declaration respected the Philippians, the Hebrews, and Philemon, as well as the Ephesians; for they certainly were persons among whom the apostle had gone preaching the kingdom of God. Yet no commentator ever thought the epistles above mentioned were written to them before the apostle's interview with the Ephesian elders; on the contrary, it is universally acknowledged that these epistles were written four years after the interview; namely, during the apostle's first imprisonment at Rome. Wherefore, when he told the Ephesian elders that they, and his other converts, among whom he had gone preaching the kingdom of God, should see his face no more, as it was no point either of faith or practice which he spake, he may well be supposed to have declared nothing but his own opinion, resulting from his fears. He had lately escaped the rage of the Jews, who laid wait for him in Cenchrea to kill him, Acts 20:3. This, with their fury on former occasions, filled him with such anxiety that, in writing to the Romans from Corinth; he requested them "to strive together with him in their prayers that he might be delivered from the unbelieving in Judea;" Romans 15:30, Romans 15:31. Farther, that in his own speech to the Ephesian elders the apostle only declared his own persuasion, dictated by his fears, and not any suggestion of the Spirit, I think plain from what he had said immediately before, Acts 20:22, Acts 20:23 : "Behold, I go bound in the spirit to Jerusalem, not knowing the things that shall befall me there: save that the Holy Ghost witnesseth in every city, saying that bonds and afflictions abide me." Wherefore, although his fears were happily disappointed, and he actually visited the Ephesians after his release; his character as an inspired apostle is not hurt in the least, if, in saying he knew they should see his face no more, he declared, as I have said, his own persuasion only, and no dictate of the Holy Ghost.

Dr. Paley's arguments are the same in substance; but he does not mention Dr. Macknight, who wrote before him, and whose work he must have seen.

The principal difficulty in this opinion is, that it necessarily implies that St. Paul visited Ephesus after his liberation at Rome; which appears so contrary to what he said to the Ephesian Church, that they should see his face no more. Dr. Paley, however, finds some farther presumptive evidences that the apostle must have visited Ephesus. The Epistles to the Philippians and to Philemon were written while the apostle was a prisoner at Rome; to the former he says: "I trust in the Lord, that I also myself shall come shortly;" and to the latter, who was a Colossian, he gives this direction: "But withal, prepare me also a lodging, for I trust that through your prayers I shall be given unto you." An inspection of the map will show us that Colosse was a city of Asia Minor, lying eastward, and at no great distance from Ephesus; Philippi was on the other, i.e. the western, side of the Aegean Sea. Now if the apostle executed his purpose, and came to Philemon at Colosse soon after his liberation, it cannot be supposed that he would omit to visit Ephesus, which lay so near it, and where he had spent three years of his ministry. As he was also under a promise to visit the Church at Philippi shortly, if he passed from Colosse to Philippi he could hardly avoid taking Ephesus in his way. See Paley's Horae Paulinae, page 293. This, taken in connection with the preceding arguments, can leave little doubt that the date of this epistle must be referred to a time subsequent to St. Paul's liberation from Rome, and consequently to the end of the year 64, or the beginning of the year 65.

Paul's salutation to Timothy, 1 Timothy 1:1, 1 Timothy 1:2. For what purpose he had left him at Ephesus, 1 Timothy 1:3. What the false apostles taught in opposition to the truth, 1 Timothy 1:4-7. The true use of the law, 1 Timothy 1:8-11. He thanks God for his own conversion, and describes his former state, 1 Timothy 1:12-17. Exhorts Timothy to hold fast faith and a good conscience, and speaks of Hymeneus and Alexander who had made shipwreck of their faith, 1 Timothy 1:18-20.

1 Timothy 1:1

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사도 바울 — 하나님의 명령으로 — 우리는 이미 αποστολος, 곧 사도라는 말이 문자적으로는 한 사람에게서 다른 사람에게로 보냄을 받은 사람을 뜻하며, 그 사람의 특별한 존엄이나 그가 전하는 소식의 중요성을 반드시 함축하지는 않는다는 것을 보았다. 그러나 신약에서는 그 말이 다르게 사용되어, 전능하신 하나님에게서 명시적으로 보내심을 받아 인류에게 구원의 소식을 전한 사람들에게 적용된다. 그러므로 그것은 어떤 인간도 가질 수 있는 가장 높은 신분이며, 그 메시지는 하나님 자신이 지성 있는 피조물들에게 보내실 수 있는 가장 중요한 소식이다. 성 바울이 그리스도 예수 안의 믿음으로 말미암는 구원의 교리를 이방인들에게 전하러 간 것은 하나님의 명백한 명령에 따른 일이었다.

예수 그리스도 — 우리의 소망 — 예수 없이는 세상이 소망이 없었다. 구원받을 수 있다는 기대는 오직 그의 복음으로만 인류에게 올 수 있다. 그가 우리의 소망이라 불리는 것은, 그가 우리의 생명, 우리의 평화, 우리의 의 등으로 불리는 것과 같다. 소망과 생명과 평화와 의와 그 밖의 모든 복이 그에게서 나오기 때문이다.

English original

Paul an apostle - by the commandment of God - We have already seen that the term αποστολος, apostle, literally signifies a person sent from one to another, without implying any particular dignity in the person, or importance in the message. But it is differently used in the New Testament, being applied to those who were sent expressly from God Almighty, with the message of salvation to mankind. It is, therefore, the highest character any human being can have; and he message is the most important which even God himself can send to his intelligent creatures. It was by the express command of God that St. Paul went to the Gentiles preaching the doctrine of salvation by faith in Christ Jesus.

Jesus Christ - our hope - Without Jesus, the world was hopeless; the expectation of being saved can only come to mankind by his Gospel. He is called our hope, as he is called our life, our peace, our righteousness, etc., because from him hope, life, peace, righteousness, and all other blessings proceed.

1 Timothy 1:2

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믿음 안에서 나의 참 아들 — 나의 사역만을 통하여 그리스도 안에서 구원에 이르게 되었다는 뜻이다. 사도는 아마 여기서 유대인의 다음 격언을 따라 말하고 있을 것이다. כל המלמר בן תכירו תורה מעלה עליו הכתוב כאלו ילרו, 곧 이웃의 아들에게 율법을 가르치는 사람은 성경이 보기에 그를 낳은 것처럼 여겨진다는 말이다. 산헤드린, fol. xix. 2. 그들은 민수기 3:1을 그 증거로 인용한다. “아론과 모세의 후예가 이러하니라”라고 한 뒤, 이어 “아론의 아들들의 이름은 이러하니라”라고 한다. 그들은 “아론이 그들을 낳았으나 모세가 그들을 가르쳤으므로, 그들이 그의 이름으로 불렸다”고 말한다. 쇼에트겐을 보라.

그러나 γνησιῳ τεκνῳ는 ‘나의 사랑하는 아들’을 뜻할 수도 있다. το γνησιον은 이 뜻으로 드물지 않게 사용되기 때문이다.

믿음 안에서 — πιστις, 곧 믿음이라는 말은 여기서 그리스도교 전체를 가리킨다. 그리스도를 믿는 믿음이 그 본질적 특징이기 때문이다.

은혜와 긍휼과 평강 —

은혜는 하나님의 호의와 인정이다.

긍휼은 그 은혜에서 솟아나 용서하고, 정결하게 하며, 붙들어 준다.

평강은 이렇게 나타난 긍휼의 결과이다. 곧 양심의 평강과 하나님과의 평강이며, 내적 행복과 평온과 확신을 낳는다.

English original

My own son in the faith - Brought to salvation through Christ by my ministry alone. Probably the apostle speaks here according to this Jewish maxim: כל המלמר בן תכירו תורה מעלה עליו הכתוב כאלו ילרו He who teaches the law to his neighbour's son is considered by the Scripture as if he had begotten him; Sanhedrin, fol. xix. 2. And they quote Numbers 3:1, as proving it: These are the generations of Aaron and Moses - and these are the names of the sons of Aaron. "Aaron," say they, "begot them, but Moses instructed them; therefore they are called by his name." See Schoettgen.

But γνησιῳ τεκνῳ may mean my beloved son; for in this sense το γνησιον is not unfrequently used.

In the faith - The word πιστις, faith, is taken here for the whole of the Christian religion, faith in Christ being its essential characteristic.

Grace, mercy, and peace -

Grace, the favor and approbation of God.

Mercy, springing from that grace, pardoning, purifying, and supporting.

Peace, the consequence of this manifested mercy, peace of conscience, and peace with God; producing internal happiness, quietness, and assurance.

1 Timothy 1:3

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내가 너를 권하여 — 사도는 교회 안에 나쁜 씨가 뿌려진 것을 보았다. 그리고 그때 자신은 마게도냐로 가야 했으므로, 신중함과 경건함과 믿음의 건전함에서 신뢰할 수 있는 디모데가 뒤에 남아 백성들의 영혼에 해로울 교훈이 퍼지는 것을 막아 주기를 바랐다. 나는 이미 이 서신이 바울이 로마에서 첫 투옥에서 풀려난 뒤, 주후 64년 말이나 65년 초쯤에 기록되었다고 보았다. 서문을 보라. 그러므로 사도가 로마에서 아시아로 왔을 때, 그는 틀림없이 에베소를 방문했을 것이다. 그곳은 그가 10년 전에 그리스도인 교회를 세운 곳이다. 그러나 그때 오래 머물 시간이 없었으므로, 그는 폐단들을 바로잡도록 디모데를 남겨 두었다.

어떤 사람들을 명하여 — 그는 어떤 사람의 이름도 밝히지 않는다. 일반적으로는 유대주의 교사들이 의도된 사람들로 여겨진다. 그가 사용하는 τισι, 곧 ‘어떤 사람들’, ‘특정한 사람들’이라는 표현은 강한 불찬성을 나타내면서도 동시에 신중한 배려를 보여 준다. 그들은 사도들도 아니고 사도적 인물들도 아니었다. 그러나 그들이 에베소 교회의 지체였음은 의심할 수 없으며, 아직 돌이킬 가능성도 있었다.

English original

I besought thee - The apostle had seen that a bad seed had been sown in the Church; and, as he was obliged to go then into Macedonia, he wished Timothy, on whose prudence, piety, and soundness in the faith he could depend, to stay behind and prevent the spreading of a doctrine that would have been pernicious to the people's souls. I have already supposed that this epistle was written after Paul had been delivered from his first imprisonment at Rome, about the end of the year 64, or the beginning of 65. See the preface. When, therefore, the apostle came from Rome into Asia, he no doubt visited Ephesus, where, ten years before, he had planted a Christian Church, and, as he had not time to tarry then, he left Timothy to correct abuses.

That thou mightest charge some - He does not name any persons; the Judaizing teachers are generally supposed to be those intended; and the term τισι, some, certain persons, which he uses, is expressive of high disapprobation, and at the same time of delicacy: they were not apostles, nor apostolic men; but they were undoubtedly members of the Church at Ephesus, and might yet be reclaimed.

1 Timothy 1:4

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신화에 착념하지도 말며 — 헛된 상상, 중요하지 않은 것들, 확증되지 않은 교리와 의견들, 어리석은 전설들을 가리킨다. 유대인들만큼 그런 것을 많이 가진 민족은 없었다. 그들의 탈무드는 그런 것들로 가득하며, 영어 독자는 스테흘린의 『Jewish Traditions』 2권 8절판에서 그것들을 풍부하게 찾을 수 있다.

끝없는 족보 — 나는 사도가 불확실한 족보들을 뜻한다고 본다. 곧 위로 올라가는 계열이든 아래로 내려오는 계열이든 결코 밝혀낼 수 없는 족보들, 특히 메시아에 관한 큰 약속과 제사장직에 관련된 족보들을 말한다. 유대인들은 그리스도께서 오실 때까지 자기들의 족보 표를 세심하게 보존했다. 복음서 기자들은 우리 주께서 다윗의 집에서 나셨다는 점과 관련하여 그 표들을 사용하고 거기에 호소했다. 마태는 이 족보를 내려오는 계열로, 누가는 올라가는 계열로 취했다. 지금 우리가 이 족보들에서 어떤 어려움을 발견하든, 그것들은 유대인들에게는 분명했다. 복음의 가장 단호한 원수들조차 복음서 기자들이 그들 자신의 공적이고 인정된 표들에 호소한 데 대해 어떤 반론도 제기하려 하지 않았다. 그때에는 모든 것이 확실했다. 그러나 헤롯이 공적 등록부들을 파괴했다고 전해진다. 그는 이두매 사람이었으므로 유대인들의 고귀한 기원을 시기했고, 아무도 자기 출신을 들어 그를 비난할 수 없게 하려고 성전 문서고에 보관되어 있던 족보 표들을 불태우라고 명했다. 유세비우스, 『교회사』 제1권 8장을 보라. 그때부터 유대인들은 기억에 의존하거나 개인들의 손에 보존된 불완전한 표들에 의존해서만 자기 족보를 말할 수 있었다. 그런 자료들로 어떤 정규 계열을 밝혀내려는 일은 끝없고 불확실할 수밖에 없었다. 사도가 여기서 가리킨 것은 아마 이것일 것이다. 곧 공인된 표들이 파괴된 뒤 그런 족보를 밝혀내려는 시도에서 생기는 끝없고 무익한 수고를 말한다. 다른 모든 증거가 없더라도, 이것은 유대인들을 반박하는 불가항력적인 논증이 된다. 메시아께서 이미 오셨다는 것이다. 그들의 선지자들은 메시아께서 오실 계열을 분명히 표시했는데, 이제 모든 족보가 사라졌고, 온 세상 어느 유대인도 자기가 어느 지파에서 나왔는지 보일 수 없기 때문이다. 그러므로 앞으로 올 메시아는 있을 수 없다. 그가 어떤 다른 주장을 내세우더라도, 다윗의 집에서 났다는 것을 보일 수 있는 사람이 아무도 없기 때문이다. 오늘날 유대인들은 그런 표들을 가지고 있다고 주장하지 않는다. 그들은 메시아를 그의 혈통으로 증명하기는커녕, 이제는 메시아가 오면 그 위에 임할 성령으로 족보들을 회복할 것이라고 말하지 않을 수 없다. 마이모니데스는 이렇게 말한다. “메시아의 날에 그의 나라가 세워지면, 모든 이스라엘 사람이 그에게 함께 모일 것이다. 그 위에 임할 성령으로 말미암아, 그의 입을 통해 모두가 자기 족보에 따라 분류될 것이다. 기록된 바 말라기 3:3에 ‘그가 은을 연단하여 깨끗하게 하는 자 같이 앉아서 레위 자손을 깨끗하게 하되’라고 한 것과 같다. 그는 먼저 레위인들을 깨끗하게 하고, ‘이 사람은 제사장들의 후손이고, 이 사람은 레위인들의 혈통이다’라고 말할 것이다. 그리고 이스라엘 혈통이 아닌 자들을 내쫓을 것이다. 보라, 에스라 2:63에 ‘방백이 그들에게 우림과 둠밈을 가진 제사장이 일어나기까지 지성물을 먹지 말라’고 말했기 때문이다. 이처럼 성령으로 말미암아 족보들이 재검토될 것이다.” 쇼에트겐을 보라.

어떤 학자들은 사도가 여기서 영지주의자들과 발렌티누스파 가운데 있던 아이온들을 암시한다고 본다. 그들의 플레로마를 이루기 위해서는 끝없는 수의 아이온들이 필요했기 때문이다. 또는 카발라주의자들의 세피로트, 곧 광채들을 암시한다고 본다. 그러나 이런 이단들은 사도의 시대에 아직 위협적인 머리에 이르지 않았음이 확실하다. 나는 그것들이 그때 실제로 존재했는지조차 오래 의심해 왔다. 그러므로 모든 것을 유대인의 족보들에 관련시키는 것이 가장 단순하고 사도의 의도에도 가장 가까운 길이라고 생각한다. 그는 디도서 1:14에서 그것을 유대인의 신화라고 부른다. 우리는 유대인들이 그런 것들에 강하게, 심지어 양심적으로 집착했다는 것을 알고 있으며, 그 당시에는 그것을 밝혀내기가 극히 어려웠을 것이다.

γενεαλογιαις, 곧 족보라는 말 대신, 어떤 학자들은 원래의 말이 κενολογιαις, 곧 빈말, 헛된 말이었을 것이라고 추측했다. 그러나 이 추측은 어떤 사본이나 역본의 지지도 받지 못한다.

변론을 내는 것이라 — 그것들은 끝없는 언쟁과 논쟁의 근거가 된다. 불확실하고 계열이 이어지지 않기 때문에 누구나 그것들에 의문을 제기할 권리가 있었다. 당시 유대인의 족보 표들이 처한 상태를 생각하면, 여러 계열 안에서 많은 빈틈을 채워야 했을 것이고, 따라서 많은 부분이 추측으로 처리될 수밖에 없었음을 자연스럽게 짐작할 수 있다.

경건한 덕 세움보다 — 이런 논의들은 경건을 증진시키는 경향이 없었다. 틀림없이 많은 사람이 자기 조상이 누구였는지를 캐묻는 데 많은 시간을 썼을 것이다. 그러나 그 시간은 위로부터 나서 전능하신 하나님의 아들과 딸이 되게 하는 은혜를 얻는 데 써야 했다.

οικοδομιαν Θεου, 곧 경건한 덕 세움 또는 하나님의 덕 세움이라는 말 대신, 경제 또는 하나님의 경륜을 뜻하는 οικονομιαν Θεου가 이 서신의 이 부분이 보존된 거의 모든 사본의 독법이다. 일부 사본은 여기서 훼손되어 있다. 또한 거의 모든 역본과 주요 헬라 교부들도 이 독법을 따른다. 이 독법의 진정성에는 거의 의심의 여지가 없다. 라틴 교부들과 불가타가 지지하는 옛 독법도 좋은 뜻을 주지만, 이 대목의 연결과 정신은 뒤의 독법이 참된 독법임을 보여 준다. 그리스바흐는 이 독법을 본문에 받아들였다.

유대인의 족보들이 복음과 무슨 상관이 있는가? 사람들은 조상의 특권이나 경건 덕분에 구원받는 것이 아니다. 유대인들은 이것에 많이 의존했다. “우리 조상은 아브라함이라”는 말은 그들의 방탕과 불신앙에 대해 그들이 받은 양심의 모든 책망과 경건한 모든 권고를 침묵시켰다. 하나님의 경륜 안에서 그리스도 예수 안의 믿음은 구원의 유일한 수단과 길이었다. 이 끝없고 불확실한 족보들은 믿음을 낳지 않았다. 사실 그것들은 믿음의 대체물로 의도되었다. 자기 족보상의 혈통을 밝히는 일에 몰두한 사람들은 그리스도를 믿는 믿음에는 거의 주의를 기울이지 않았기 때문이다. 그것들은 믿음으로 말미암는 하나님의 경륜보다 변론을 낳았다. 사도는 이 경륜이 믿음으로 말미암는다고 말한다. οικονομιαν Θεου την εν πιστει. 그것은 자연적 혈통으로 되는 것도 아니고 행위로 되는 것도 아니라, 그리스도를 믿는 믿음으로 되는 것이다. 그러므로 다른 어떤 길로 구원을 찾는 백성에게 그들의 모든 애씀과 수고가 헛될 것임을 엄히 알려야 했다.

English original

Neither give heed to fables - Idle fancies; things of no moment; doctrines and opinions unauthenticated; silly legends, of which no people ever possessed a greater stock than the Jews. Their Talmud abounds with them; and the English reader may find them in abundance in Stehlin's Jewish Traditions, 2 vols. 8vo.

Endless genealogies - I suppose the apostle to mean those genealogies which were uncertain - that never could be made out, either in the ascending or descending line; and, principally, such as referred to the great promise of the Messiah, and to the priesthood. The Jews had scrupulously preserved their genealogical tables till the advent of Christ and the evangelists had recourse to them, and appealed to them in reference to our Lord's descent from the house of David; Matthew taking this genealogy in the descending, Luke in the ascending, line. And whatever difficulties we may now find in these genealogies, they were certainly clear to the Jews; nor did the most determined enemies of the Gospel attempt to raise one objection to it from the appeal which the evangelists had made to their own public and accredited tables. All was then certain; but we are told that Herod destroyed the public registers; he, being an Idumean, was jealous of the noble origin of the Jews; and, that none might be able to reproach him with his descent, be ordered the genealogical tables, which were kept among the archives in the temple, to be burnt. See Euseb. H. E., lib. i. cap. 8. From this time the Jews could refer to their genealogies only from memory, or from those imperfect tables which had been preserved in private hands; and to make out any regular line from these must have been endless and uncertain. It is probably to this that the apostle refers; I mean the endless and useless labor which the attempts to make out these genealogies must produce, the authentic tables being destroyed. This, were all other proofs wanting, would be an irresistible argument against the Jews that the Messiah is come; for their own prophets had distinctly marked out the line by which he was to come; the genealogies are now all lost; nor is there a Jew in the universe that can show from what tribe he is descended. There can, therefore, be no Messiah to come, as none could show, let him have what other pretensions he might, that he sprang from the house of David. The Jews do not, at present, pretend to have any such tables; and, far from being able to prove the Messiah from his descent, they are now obliged to say that, when, the Messiah comes, he will restore the genealogies by the Holy Spirit that shall rest upon him. "For," says Maimonides, "in the days of the Messiah, when his kingdom shall be established, all the Israelites shall be gathered together unto him; and all shall be classed in their genealogies by his mouth, through the Holy Spirit that shall rest upon him; as it is written, Malachi 3:3 : He shall sit as a refiner and purifier of silver, and he shall purify the sons of Levi. First he will purify the Levites, and shall say: 'This man is a descendant from the priests; and this, of the stock of the Levites;' and he shall cast out those who are not of the stock of Israel; for behold it is said, Ezra 2:63 : And the Tirshatha said-they should not eat of the most holy things, till there stood up a priest with Urim and Thummim. Thus, by the Holy Spirit, the genealogies are to be revised." See Schoettgen.

Some learned men suppose that the apostle alludes here to the Aeons, among the Gnostics and Valentinians, of whom there were endless numbers to make up what was called their pleroma; or to the sephiroth, or splendours of the Cabalists. But it is certain that these heresies had not arrived to any formidable head in the apostle's time; and it has long been a doubt with me whether they even existed at that time: and I think it the most simple way, and most likely to be the intention of the apostle, to refer all to the Jewish genealogies, which he calls Jewish fables, Titus 1:14, to which we know they were strongly and even conscientiously attached and which, at this time, it must have been extremely difficult to make out.

Instead of γενεαλογιαις, genealogies, some learned men have conjectured that the original word was κενολογιαις, empty words, vain speeches; but this conjecture is not supported by any MS. or version.

Which minister questions - They are the foundation of endless altercations and disputes; for, being uncertain and not consecutive, every person had a right to call them in question; as we may naturally suppose, from the state in which the genealogical tables of the Jews then were, that many chasms must be supplied in different lines, and consequently much must be done by conjecture.

Rather than godly edifying - Such discussions as these had no tendency to promote piety. Many, no doubt, employed much of that time in inquiring who were their ancestors, which they should have spent in obtaining that grace by which, being born from above, they might have become the sons and daughters of God Almighty.

Instead of οικοδομιαν Θεου, godly edifying, or the edification of God, οικονομιαν Θεου, the economy or dispensation of God, is the reading of almost every MS. in which this part of the epistle is extant, (for some MSS. are here mutilated), and of almost all the versions, and the chief of the Greek fathers. Of the genuineness of this reading scarcely a doubt can be formed; and though the old reading, which is supported by the Latin fathers and the Vulgate, gives a good sense, yet the connection and spirit of the place show that the latter must be the true reading. Griesbach has received this reading into the text.

What had Jewish genealogies to do with the Gospel? Men were not to be saved by virtue of the privileges or piety of their ancestors. The Jews depended much on this. We have Abraham to our father imposed silence on every check of conscience, and every godly reproof which they received for their profligacy and unbelief. In the dispensation of God, Faith in Christ Jesus was the only means and way of salvation. These endless and uncertain genealogies produced no faith; indeed they were intended as a substitute for it; for those who were intent on making out their genealogical descent paid little attention to faith in Christ. They ministered questions rather than that economy of God which is by faith. This dispensation, says the apostle, is by faith, οικονομιαν Θεου την εν πιστει· It was not by natural descent, nor by works, but by faith in Christ; therefore it was necessary that the people who were seeking salvation in any other way should be strictly informed that all their toil and labor would be vain.

1 Timothy 1:5

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이 교훈의 목적은 사랑이니 — 이러한 족보 문제들은 다툼과 논쟁으로 이끈다. 그러나 하나님의 경륜은 그리스도를 믿는 믿음을 통해 하나님과 사람을 향한 사랑으로 이끈다. 이러한 족보 문제들은 마음을 그 모든 비열한 기질과 악한 성향의 영향 아래 그대로 둔다. 예수를 믿는 믿음은 마음을 정결하게 한다. 이런 종류의 탐구는 죄책을 제거할 수 있는 어떤 것에도 아무것도 더하지 못한다. 그러나 복음은 믿는 모든 회개자에게 어린양의 피로 말미암는 사죄를 선포한다. 이 경륜을 세상에 주신 하나님의 끝과 목적과 의도는, 사람들이 거짓 없는 믿음을 갖게 하는 데 있다. 그 믿음은 십자가에 못 박히신 그리스도를 붙들고, 받은 사죄의 의식에서 선한 양심을 낳으며, 마음의 정결로 이끌어 간다. 하나님과 사람을 향한 사랑은 이 땅에서 그리스도의 은혜가 낳는 위대한 결과이며, 이것은 영혼을 영원한 영광에 온전히 준비시킨다. 하나님과 사람을 향한 사랑으로 채워진 사람은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓 없는 믿음을 가진 사람이다. 그러나 어떤 영혼도 하나님의 믿음의 경륜에 따라서가 아니면 이 복들을 얻을 수 없다.

이 절에 대한 맥나이트 박사의 의역과 주석은 매우 적절하다. “이제 네가 이 교사들에게 주어야 할 명령의 범위는, 그들이 신화와 족보를 주입하는 대신, 청결한 마음에서 나오고 선한 양심의 지도를 받으며 복음 교리에 대한 거짓 없는 믿음으로 양육되는, 하나님과 사람을 향한 사랑을 가르치게 하는 것이다. παραγγελια라는 말은 한 사람에게서 다른 사람에게 전해져 입으로 전달되는 메시지나 명령을 뜻한다. 여기서 말하는 명령은 사도가 디모데에게 에베소의 교사들에게 전달하라고 지시한 것이다. 그는 디모데전서 1:3에서 ‘내가 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은’, 곧 ἱνα παραγγειλῃς, ‘네가 어떤 사람들을 명하게 하려 함이라’고 말했기 때문이다. 여기서 그는 그 명령의 범위가 무엇이어야 하는지를 알려 준다.”

거짓이 없는 믿음에서 — Πιστεως ανυποκριτου, 곧 위선적이지 않은 믿음이다. 사도는 유대주의 교사들을 암시하는 것으로 보인다. 그들은 십자가에 못 박히신 그리스도의 교리를 받아들인 사람들을 모세 제도로 되돌릴 더 큰 기회를 얻으려고, 복음에 대한 믿음을 가진 척했다. 이것은 다음 절에서 분명하다.

English original

Now the end of the commandment is charity - These genealogical questions lead to strife and debate; and the dispensation of God leads to love both to God and man, through faith in Christ. These genealogical questions leave the heart under the influence of all its vile tempers and evil propensities; Faith in Jesus purifies the heart. No inquiry of this kind can add to any thing by which the guilt of sin can be taken away; but the Gospel proclaims pardon, through the blood of the Lamb, to every believing penitent. The end, aim, and design of God in giving this dispensation to the world is, that men may have an unfeigned faith, such as lays hold on Christ crucified, and produces a good conscience from a sense of the pardon received, and leads on to purity of heart; Love to God and man being the grand issue of the grace of Christ here below, and this fully preparing the soul for eternal glory. He whose soul is filled with love to God and man has a pure heart, a good conscience, and unfeigned faith. But these blessings no soul can ever acquire, but according to God's dispensation of faith.

The paraphrase and note of Dr. Macknight on this verse are very proper: "Now the scope of the charge to be given by thee to these teachers is, that, instead of inculcating fables and genealogies, they inculcate love to God and man, proceeding from a pure heart, and directed by a good conscience, and nourished by unfeigned faith in the Gospel doctrine. The word παραγγελια denotes a message or order, brought to one from another, and delivered by word of mouth. The charge here meant is that which the apostle ordered Timothy to deliver to the teachers in Ephesus; for he had said, 1 Timothy 1:3 : I had besought thee to abide still at Ephesus, ἱνα παραγγειλῃς, that thou mightest charge some: here he tells him what the scope of this charge was to be."

Of faith unfeigned - Πιστεως ανυποκριτου· A faith not hypocritical. The apostle appears to allude to the Judaizing teachers, who pretended faith in the Gospel, merely that they might have the greater opportunity to bring back to the Mosaic system those who had embraced the doctrine of Christ crucified. This Is evident from the following verse.

1 Timothy 1:6

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사람들이 이에서 벗어나 — 어떤 사람들은 τελος, 곧 목적이나 표적을 겨냥한다고 주장했으나, 그 표적에서 빗나갔다. 이것이 원어 αστοχησαντες의 뜻이다.

헛된 말에 빠져 — 원어 ματαιολογιαν은 빈말 또는 헛된 말을 뜻한다. 아무 유익으로 나아가지 않는 담론, 말은 많으나 뜻은 적고, 그 뜻마저 듣는 수고를 들일 가치가 없는 것을 가리킨다. 실로 예수 그리스도가 제시되지 않는 모든 설교가 바로 이와 같다.

English original

From which some having swerved - From which some, though they have pretended to aim at the τελος, scope, or mark, have missed that mark. This is the import of the original word αστοχησαντες.

Turned aside unto vain jangling - The original term, ματαιολογιαν, signifies empty or vain talking; discourses that turn to no profit; a great many words and little sense; and that sense not worth the pains of hearing. Such, indeed, is all preaching where Jesus Christ is not held forth.

1 Timothy 1:7

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한국어

율법의 선생 — 랍비로 존중받거나 유명해지려는 것이다. 참된 종교에는 아무 목적도 이루지 못하는 난해한 문제와 수수께끼를 푸는 데 능하다는 평판을 얻으려는 것이다. 랍비식 가르침은 그런 것들로 가득했다.

자기가 말하는 것도 깨닫지 못하며 — 아직 남아 있는 거의 모든 유대 주석에서 이것이 분명하다. 거기서는 거짓이거나 의심스러운 것들이 단정되고, 그들이 뜻을 이해하지 못한 말들이 그것을 설명하기 위해 끌려온다. 그래서 그들은 자기가 말하는 것도, 자기가 확증하는 것도 깨닫지 못한다고 말할 수 있다. 예루살렘 타르굼이 창세기 1:15에 대해 한 설명에서 한 예를 들겠다. “하나님께서 두 큰 광명을 만드셨고, 그것들은 21년 동안 한 시간의 672분의 1을 제외하고는 광채가 같았다. 그 뒤 달이 해를 거짓으로 고발했으므로 달은 작아졌다. 하나님께서는 해를 더 큰 광명으로 삼아 낮을 주관하게 하셨다” 등이다. 나는 이와 같은 성격의 예를 천 가지라도 제시할 수 있을 것이다.

English original

Teachers of the law - To be esteemed or celebrated as rabbins; to be reputed cunning in solving knotty questions and enigmas, which answered no end to true religion. Of such the rabbinical teaching was full.

Understanding neither what they say - This is evident from almost all the Jewish comments which yet remain. Things are asserted which are either false or dubious; words, the import of which they did not understand, were brought to illustrate them: so that it may be said, They understand not what they say, nor whereof they affirm. I will give one instance from the Jerusalem Targum, on Genesis 1:15 : And God made two great lights, and they were equal in splendor twenty-one years, the six hundred and seventy-second part of an hour excepted: and afterwards the moon brought a false accusation against the sun, and therefore she was lessened; and God made the sun the greater light to superintend the day, etc. I could produce a thousand of a similar complexion.

1 Timothy 1:8

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그러나 우리는 율법이 선한 줄을 아노라 — 하나님께서 주신 율법은 그 자체로 선하며, 또한 선한 방향으로 작용한다. 이것은 사도가 로마서 7:12-16에서 주장한 것과 같다. “율법도 거룩하며 계명도 거룩하며 의로우며 선하도다.” 로마서 7:12 이하의 주석을 보라.

사람이 그것을 적법하게만 쓰면 — 곧 율법 자체의 정신과 의도에 따라 해석하고, 하나님께서 그것을 주신 목적에 맞게 사용한다면 그렇다는 뜻이다. 의식법은 우리를 그리스도께로 인도하는 몽학선생이었고, 그리스도께서는 믿는 모든 사람에게 의를 얻게 하는 그 율법의 마침이시다. 그러므로 이러한 목적들과 관련하여 율법을 사용하지 않는 사람들은 그것을 적법하게 사용하는 것이 아니다. 그들은 율법의 본래 의도와 의미에 따라 그것을 해석하지 않은 것이다.

English original

But we know that the law is good - The law as given by God, is both good in itself and has a good tendency. This is similar to what the apostle had asserted, Romans 7:12-16 : The law is holy; and the commandment is holy, just, and good; see the note on Romans 7:12, etc.

If a man use it lawfully - That is, interpret it according to its own spirit and design, and use it for the purpose for which God has given it; for the ceremonial law was a schoolmaster to lead us unto Christ, and Christ is the end of that law for justification to every one that believes. Now those who did not use the law in reference to these ends, did not use it lawfully - they did not construe it according to its original design and meaning.

1 Timothy 1:9

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한국어

율법은 옳은 사람을 위하여 세운 것이 아니요 — 의식법이 있듯 도덕법도 있다. 의식법의 목적이 우리를 그리스도께 인도하는 데 있다면, 도덕법의 목적은 범죄를 억제하고 그것을 행하는 자들에게 형벌을 가하는 데 있다. 그러므로 율법은 범죄를 억제하고 형벌을 가하는 것으로서는 의로운 사람을 위해 만들어진 것이 아니다. 의로운 사람은 죄를 피하고 하나님께 영광을 돌리며 살기 때문에, 율법의 책망 아래 자신을 노출하지 않는다. 이것이 사도의 뜻인 듯하다. 그는 율법이 의로운 사람을 위해 만들어지지 않았다고 말하지 않고, ου κειται, 곧 그것이 의로운 사람에게 ‘놓여 있지 않다’, 그를 향해 세워져 있지 않다고 말한다. 그가 율법을 범하지 않기 때문이다. 그러나 율법은 악한 자들을 향해 놓여 있다. 사도가 열거하는 그런 자들은 율법을 범했으며, 그것도 심하게 범했고, 율법에 의해 정죄되기 때문이다. κειται, 곧 ‘놓여 있다’는 말은 법을 판자에 써서 공공장소에 걸어 두어 모든 사람이 읽을 수 있게 하던 관습을 가리킨다. 그렇게 하면 모든 사람이 그 율법이 누구를 향해 놓여 있는지 볼 수 있었다.

불법한 자 — Ανομοις. 율법에 묶이기를 원하지 않고 어떤 법도 인정하지 않는 자들이다. 그러므로 그들은 도덕적 행위의 규칙을 가지지 않는다.

복종하지 아니하는 자 — Ανυποτακτοις. 어떤 권위도 인정하지 않는 자들이다. 이는 부정을 나타내는 α와 ‘복종시키다’를 뜻하는 ὑποτασσω에서 온 말이다. 그들은 법도 집행 권위도 인정하지 않으며, 따라서 자기 마음대로 살려고 힘쓴다. 그리고 이러한 성향들에서 뒤에 나오는 목록의 모든 죄들이 자연스럽게 생겨날 수 있다.

경건하지 아니한 자 — Ασεβεσι. 종교가 없는 자들, 곧 하나님께 예배하지 않거나 참된 예배를 가지지 않은 자들이다. 이는 부정을 나타내는 α와 ‘예배하다’를 뜻하는 σεβω에서 온 말이다. 죄인, ἁμαρτωλοις는 법을 범하는 자들이다. 이는 부정을 나타내는 α와 ‘표적을 맞히다’를 뜻하는 μαρπτω에서 온 말이다. 이것은 다른 곳에서 설명한 바 있다.

거룩하지 아니한 자 — Ανοσιοις. 완전히 더럽혀진 사람들, 안도 부정하고 밖도 부정한 사람들이다. 이는 부정을 나타내는 α와 ‘거룩한’을 뜻하는 ὁσιος에서 온 말이다.

망령된 자 — Βεβηλοις. 너무 거룩하지 못하고 가증하여 어떤 공적 예배에도 참석하기에 합당하지 않은 자들이다. 이는 결핍 또는 분리를 나타내는 βε와, 특히 성전의 문지방이나 포장을 뜻하는 βηλος에서 온 말이다. 우리의 profane이라는 말은 procul a fano, 곧 “성전에서 멀리”라는 말에서 왔다. 고대인들은, 심지어 이방인들까지도 매우 거룩한 예식을 행하려 할 때 종교 없는 자들에게 멀리 물러서라고 명하곤 했다. 그래서 오르페우스의 단편에 다음 말이 있다.

Φθεγξομαι οἱς θεμις εστι· θυρας δ' επιθεσθε βεβηλοις Πασιν ὁμως.

“나는 말하는 것이 허락된 자들에게 말하리라. 그러나 그 문들은, 오, 모든 망령된 자들에게 닫아라.”

그리고 버질의 『아이네이스』 제6권 258행에는 이렇게 되어 있다.

Procul! O procul! este profani.

멀리, 오 멀리 물러가라, 망령된 자들아.

아버지를 죽이는 자 — Πατραλῳαις. 사람이 깊이 타락했고 세상이 일반적으로 방탕함에도, 아버지나 어머니를 죽이는 일은 매우 드물었고 본성에 전적으로 반대되는 죄였으므로, 문명화된 민족들 가운데 그런 일에 대해 법을 만들 필요를 느낀 경우는 거의 없었다. 그러나 그런 괴물 같은 자들은 가장 두렵고 드문 징조들처럼 때때로 세상에 나타나 사람들을 두렵게 했다. 하지만 나는 원어가 반드시 아버지나 어머니를 죽이는 일을 뜻한다고 보지 않는다. πατραλῳας는 아버지를 뜻하는 πατερα와 치다를 뜻하는 αλοιαω에서 온 말이므로, 단순히 아버지나 어머니를 때리거나 치는 것을 뜻할 수 있다. 이것만으로도 충분히 끔찍하다. 그러나 부모를 죽이는 것은 헤롯보다 더 헤롯다운 짓이다.

살인하는 자 — Ανδροφονοις. 단순히 살인자들, 곧 법을 거슬러 인간의 생명을 빼앗는 모든 자들을 말한다. 살인이 아닌 어떤 죄 때문에도 사람의 생명이 빼앗겨서는 안 된다. 율법이 다르게 말하지 않았다면, 나는 살인 이외의 이유로 생명을 빼앗긴 사람은 살해당한 것이라고 말하기를 주저하지 않았을 것이다.

English original

The law is not made for a righteous man - There is a moral law as well as a ceremonial law: as the object of the latter is to lead us to Christ; the object of the former is to restrain crimes, and inflict punishment on those that commit them. It was, therefore, not made for the righteous as a restrainer of crimes, and an inflicter of punishments; for the righteous avoid sin, and by living to the glory of God expose not themselves to its censures. This seems to be the mind of the apostle; he does not say that the law was not Made for a righteous man, but ου κειται, it does not Lie against a righteous man; because he does not transgress it: but it lies against the wicked; for such as the apostle mentions have broken it, and grievously too, and are condemned by it. The word κειται, lies, refers to the custom of writing laws on boards, and hanging them up in public places within reach of every man, that they might be read by all; thus all would see against whom the law lay.

The lawless - Ανομοις· Those who will not be bound by a law, and acknowledge none, therefore have no rule of moral conduct.

Disobedient - Ανυποτακτοις· Those who acknowledge no authority; from α, negative, and ὑποτασσω, to subject; they neither acknowledge law, nor executive authority, and consequently endeavor to live as they list; and from such dispositions all the crimes in the following catalogue may naturally spring.

For the ungodly - Ασεβεσι· The irreligious - those who do not worship God, or have no true worship; from α, negative, and σεβω, to worship. For sinners, ἁμαρτωλοις those who transgress the laws; from α, negative, and μαρπτω, to hit the mark. This has been elsewhere explained.

For unholy - Ανοσιοις· Persons totally polluted - unclean within, and unclean without; from α, negative, and ὁσιος, holy.

And profane - Βεβηλοις· Such who are so unholy and abominable as not to be fit to attend any public worship; from βε, denoting privation or separation, and βηλος, a threshold or pavement, particularly of a temple. Our word profane comes from procul a fano, "far from the temple." When the ancients, even heathens, were about to perform some very sacred rites, they were accustomed to command the irreligious to keep at a distance; hence that saying in a fragment of Orpheus: -

Φθεγξομαι οἱς θεμις εστι· θυρας δ' επιθεσθε βεβηλοις Πασιν ὁμως.

"I will speak to whom it is lawful; but these doors, O, shut against the profane."

And that of Virgil, Aen. vi. ver. 258.

Procul! O procul! este profani.

Far! ye profane! get hence.

Murderers of fathers - Πατραλῳαις. The murderer of a father or a mother, notwithstanding the deep fall of man, and the general profligacy of the world, has been so rare, and is a crime so totally opposite to nature, that few civilized nations have found it necessary to make laws against it. Yet, such monsters, like the most awful and infrequent portents, have sometimes terrified the world with their appearance. But I think the original does not necessarily imply the murder of a father or of a mother; πατραλῳας comes from πατερα, a father, and αλοιαω, to strike, and may mean simply beating or striking a father or mother: this is horrible enough; but to murder a parent out-herods Herod.

Manslayers - Ανδροφονοις· Murderers simply; all who take away the life of a human being contrary to law. For no crime, unless it be murder, should any man lose his life. If the law did not speak differently, I should not scruple to say that he whose life is taken away, except for murder, is murdered.

1 Timothy 1:10

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음행하는 자 — Πορνοις. 간음하는 자, 음행하는 자, 온갖 종류의 매춘하는 자들이다.

남색하는 자 — Αρσενοκοιταις. 남자를 뜻하는 αρσην과 침상을 뜻하는 κοιτη에서 온 말이다. 설명하기에도 너무 나쁜 말이며, 곧 남색하는 자를 뜻한다.

인신 매매를 하는 자 — Ανδραποδισταις. 노예 상인들이다. 인간의 살과 피를 사고파는 일을 하는 자들이든, 사람을 훔쳐 종으로 팔려는 자들이든, 그렇게 도둑맞은 남자나 여자를 색깔이나 나라와 상관없이 사는 자들이든, 전쟁에서 사로잡힌 자들이 노예로 팔리게 하려고 야만 부족들 사이에 분쟁을 뿌리는 자들이든, 그런 거래를 합법화하거나 묵인하는 민족들이든, 이 모두가 사람을 훔치는 자들이다. 하나님께서는 그들을 가장 극악한 인간들 가운데 두신다.

거짓말하는 자 — Ψευσταις. 거짓인 줄 알면서 그것을 진리인 것처럼 말하는 자들이다. 또한 진리를 말하더라도 다른 사람들이 거기서 반대되는 뜻을 끌어내도록 말하는 자들도 포함된다.

거짓맹세하는 자 — Επιορκοις. ‘거슬러’를 뜻하는 επι와 맹세를 뜻하는 ὁρκος에서 온 말이다. 이른바 맹세로 이루어진 약속이든, 어떤 종류의 확언이나 약속으로 이루어진 도덕적 책임이든, 그 맹세나 도덕적 약속을 거슬러 어떤 일을 행하거나 행하지 않는 자들을 말한다.

기타 어떤 것이 있으면 — 온갖 종류의 악덕과 부도덕이 반드시 모두 포함되어야 한다. 곧 바른 교훈에 반대되는 모든 것, 변하지 않는 하나님의 도덕법에 반대되는 모든 것, 그리고 그 법이 포함되고 설명되며 가능하다면 더욱더 구속력 있게 제시되는 그리스도교의 순수한 교훈에 반대되는 모든 것이다.

English original

For whoremongers - Πορνοις· Adulterers, fornicators, and prostitutes of all sorts.

Them that defile themselves with mankind - Αρσενοκοιταις· From αρσην, a male, and κοιτη, a bed; a word too bad to be explained. A sodomite.

Men-stealers - Ανδραποδισταις· Slave-dealers; whether those who carry on the traffic in human flesh and blood; or those who steal a person in order to sell him into bondage; or those who buy such stolen men or women, no matter of what color or what country; or those who sow dissensions among barbarous tribes in order that they who are taken in war may be sold into slavery; or the nations who legalize or connive at such traffic: all these are men-stealers, and God classes them with the most flagitious of mortals.

For liars - Ψευσταις· They who speak for truth what they know to be false; and even they who tell the truth in such a way as to lead others to draw a contrary meaning from it.

For perjured persons - Επιορκοις· From επι, against, and ὁρκος, an oath; such as do or leave undone any thing contrary to an oath or moral engagement, whether that engagement be made by what is called swearing, or by an affirmation or promise of any kind.

And if there be any other thing - Every species of vice and immorality, all must be necessarily included, that is contrary to sound doctrine - to the immutable moral law of God, as well as to the pure precepts of Christianity where that law is incorporated, explained, and rendered, if possible, more and more binding.

1 Timothy 1:11

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영광의 복음을 따름이니라 — 위에서 말한 바른 교훈을 가리킨다. 여기서는 그것을 ευαγγελιον της δοξης του μακαριου Θεου, 곧 복되시고 행복하신 하나님의 영광의 복음이라고 부른다. 이는 하나님의 모든 속성의 영광을 드러내는 경륜이다. 또한 하나님의 모든 완전하심의 영광과 일치하는 방식으로 사람을 구원함으로써, 사람들 사이에는 평화와 선의를 가져오고 지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광을 돌린다. 죄는 하나님을 욕되게 하고 그의 영광을 빼앗았다. 복음은 이 세상에서조차 죄를 완전히 멸할 길을 마련하며, 그렇게 하여 하나님께 그의 영광을 되돌린다.

English original

According to the glorious Gospel - The sound doctrine mentioned above, which is here called ευαγγελιον της δοξης του μακαριου Θεου, the Gospel of the glory of the blessed or happy God - a dispensation which exhibits the glory of all his attributes; and, by saving man in such a way as is consistent with the glory of all the Divine perfections, while it brings peace and good will among men, brings glory to God in the highest. Sin has dishonored God, and robbed him of his glory; the Gospel provides for the total destruction of sin, even in this world, and thus brings back to God his glory.

1 Timothy 1:12

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내가 그리스도께 감사함은 — 나는 나를 능하게 하신 그리스도께 한없는 빚을 지고 있다고 느낀다. 그는 ενδυναμωσαντι, 곧 그의 성령의 여러 기적적 은사들을 내게 입히신 분이며, 복음을 전함으로 인류를 섬기는 사역, 곧 διακονιαν, 집사의 직분, 섬김에 나를 세우신 분이다. 이는 그가 나를 충성되이 여겼기 때문이다. 곧 내게 맡겨진 직무에 내가 충성할 것을 그가 아셨다는 뜻이다.

English original

I thank Christ - I feel myself under infinite obligation to Christ who hath strengthened me, ενδυναμωσαντι, who hath endued me with various miraculous gifts of his Holy Spirit, and put me into the ministry, διακονιαν, the deaconship, the service of mankind, by preaching the Gospel, for that he counted me - he knew that I would be, faithful to the charge that was delivered to me.

1 Timothy 1:13

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비방자 — 예수와 그의 교리와 그의 길과 그의 추종자들에 대해 불경건하고 부당하게 말하는 자이다.

또 박해자 — 주 예수의 이름을 부르는 모든 사람을 완전히 뿌리 뽑으려고 자기 힘을 다해 애쓰는 자이다.

또 폭행자 — Και ὑβριστην. 악의로 가득했던 만큼 오만으로도 가득했다는 뜻이다. 그러나 그 모든 동안 그는 자기의 편견과 편협함에 남녀를 희생시키면서도 하나님을 섬긴다고 생각했다.

내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였음이라 — 그리스도교의 성격과 증거들을 숙고하지 않았고, 예수가 약속된 메시아라고 믿지 않았기 때문에, 나는 일반적으로 내 동족에게 영향을 주던 편견 아래서 전적으로 행동했다. 그러므로 하나님께서는 나에게 긍휼을 보이셨다. 내가 더 나은 것을 알지 못한 채 그 영향 아래서 행동했기 때문이다. 그러나 이렇게 긍휼이 확장되었다는 사실이 다소의 사울의 격분한 행동을 변명해 주지는 않는다. 그 자신이 그들을 대하여 심히 격분했다고 말하기 때문이다. 우리는 그 사람의 나중 성품 때문에 그의 이전 죄들을 잃어버리지 않도록 조심해야 한다.

English original

A blasphemer - Speaking impiously and unjustly of Jesus, his doctrine, his ways, and his followers.

And - persecutor - Endeavouring, to the uttermost of his power, to exterminate all who called on the name of the Lord Jesus.

And injurious - Και ὑβριστην· As full of insolence as I was of malevolence; and yet, all the while, thinking I did God service, while sacrificing men and women to my own prejudices and intolerance.

I did it ignorantly in unbelief - Not having considered the nature and evidences of Christianity, and not having believed that Jesus was the promised Messiah, I acted wholly under the prejudices that influenced my countrymen in general. God therefore showed me mercy, because I acted under this influence, not knowing better. This extension of mercy, does not, however, excuse the infuriated conduct of Saul of Tarsus, for he says himself that he was exceedingly mad against them. Let us beware, lest we lose the man's former crimes in his after character.

1 Timothy 1:14

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우리 주의 은혜가 넘치도록 풍성하였도다 — 원문은 매우 힘주어 말한다. 우리 주의 은혜, ὑπερεπλεονασε, 곧 넘치고도 넘쳤다는 뜻이다. 그것은 비상한 긍휼의 방식으로 자신을 나타냈다.

믿음과 사랑과 함께 — 그런 범죄들을 용서했을 뿐 아니라, 나를 그리스도교의 충만한 체험적 지식, 곧 그리스도교에 본질적인 그 믿음과 사랑으로 이끌었고, 그것을 인류에게 선포할 권위를 내게 주었다.

English original

The grace of our Lord was exceeding abundant - The original is very emphatic, that grace of our Lord, ὑπερεπλεονασε, hath superabounded - it manifested itself in a way of extraordinary mercy.

With faith and love - Not only pardoning such offenses, but leading me to the full experimental knowledge of Christianity; of that faith and love which are essential to it; and giving me authority to proclaim it to mankind.

1 Timothy 1:15

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그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 — 이것은 하나님의 책 안에 있는 가장 영광스러운 진리들 가운데 하나이며, 인간의 귀에 이른 것 중 가장 중요하고 사람의 마음이 받아들일 수 있는 가장 중요한 진리이다. 모든 사람은 죄인이고, 그런 자로서 영원한 죽음에 정죄되어 있으며, 정당하게 정죄되어 있다. 그리스도 예수께서는 그들을 구속하시려고 성육신하시고 고난을 받으시며 죽으셨고, 그의 은혜와 성령으로 그들을 죄에서 구원하신다. 사도는 이 말 또는 교리를 첫째로 미쁘고 참된 말이라고 부른다. πιστος ὁ λογος, 곧 조금의 의심이나 망설임 없이 믿을 수 있는 교리이다. 하나님 자신이 그것을 말씀하셨고, 그리스도의 죽음과 성령의 보내심이 믿는 모든 영혼에게 사죄를 인치며 그 진리를 확증하고 세웠다.

둘째, 그것은 모든 사람이 받을 만하다. 모든 사람이 그것을 필요로 하므로 모든 사람이 받아야 할 가치가 있다. 그것은 온 인류를 위해 계획되었다. 모든 사람이 죄인이므로 죄인에게 적용되는 것은 모든 사람에게 적용된다. 또한 그것은 모든 사람이 받을 수 있다. 말씀의 글자를 통해서든, 그 계시가 아직 이르지 않은 곳에서는 세상에 오는 모든 사람을 비추시는 그리스도에게서 나오는 참빛, 곧 하나님의 영의 능력을 통해서든, 그것이 각 사람의 손이 닿는 곳에 놓이고 각 사람의 귀와 품에 이르기 때문이다. 여기서도 그리스도의 죽음과 그 모든 영원히 구원하는 효력이 각 사람을 위해 의도되었다는 것이 분명하다.

죄인 중에 내가 괴수니라 — Ὡν πρωτος ειμι εγω. 우리는 믿음과 사랑의 충만함 가운데 있는 사도 바울과, 무지와 불신앙과 박해의 격노 가운데 있던 다소의 사울을 혼동하여 흔히 이렇게 말한다. “이것은 과장 표현이며, 사도의 겸손과 낮아짐의 높이를 보여 주는 말이므로 문자 그대로 받아들여서는 안 된다.” 나는 이것을 그렇게 보지 않는다. 나는 그것을 완화해서 취하지 않는다. 그것은 엄밀하고 문자 그대로 참되다. 회심 이전 사도의 행위 전체를 고려해 보라. 성육신 때부터 그의 시대까지 하나님께 회심한 사람 가운데 더 큰 죄인이 있었는가? 하나도 없었다. 그는 괴수였다. 그는 자기의 비방과 박해와 모욕을 염두에 두고, 주 예수께서 구원하시려고 세상에 오신 모든 사람 가운데, 그리고 그때까지 구원하신 모든 사람 가운데 내가 괴수라고 단언한다. 지금 아무리 겸손하고 이전에 아무리 극악했던 사람이라도, 누가 이 점에서 그와 다툴 수 있었겠는가? 그는 자신이 말한 그대로였고, 말한 방식 그대로였다. 사도가 가리키는 것은 복음이 처음 선포될 때 하나님의 은혜와 긍휼이 나타난 사람들일 가능성이 매우 크다. 그리고 자신을 그 모든 사람과 비교하면서 그는 적절하게 ὡν πρωτος ειμι, 곧 내가 그들 가운데 첫째라고 말할 수 있었다. 비방자와 박해자에서, 또 우리가 살인자라고 덧붙일 수 있지 않겠는가? 스데반의 순교에서 그가 맡은 역할을 보라. 바로 그가 자신이 박해하던 복음의 전파자가 된 첫 사람이었기 때문이다. 그래서 그는 이 생각을 엄격히 염두에 두고 곧바로 덧붙인다. “그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 내게 먼저, πρωτῳ, 예수 그리스도께서 일체 오래 참으심을 보이사 후에, των μελλοντων, 그를 믿어 영생을 얻을 자들에게 본이 되게 하려 하심이라.” 복음이 처음 선포되던 바로 그때, 그토록 독특한 방식으로 베풀어진 하나님의 용서하시는 긍휼의 이 큰 전시는, 세상 끝까지 모든 회개하는 죄인들을 격려하는 본으로 제시되기에 가장 적절했다. 외모로 사람을 취하지 않으시는 예수 그리스도께서 다소의 사울을 구원하셨다면, 어떤 죄인도 절망할 필요가 없다.

English original

Christ Jesus came into the world to save sinners - This is one of the most glorious truths in the book of God; the most important that ever reached the human ear, or can be entertained by the heart of man. All men are sinners; and as such condemned, justly condemned, to eternal death. Christ Jesus became incarnate, suffered, and died to redeem them; and, by his grace and Spirit, saves them from their sins. This saying or doctrine he calls, first, a faithful or true saying; πιστος ὁ λογος, it is a doctrine that may be credited, without the slightest doubt or hesitation; God himself has spoken it; and the death of Christ and the mission of the Holy Ghost, sealing pardon on the souls of all who believe, have confirmed and established the truth.

Secondly, it is worthy of all acceptation; as all need it, it is worthy of being received by all. It is designed for the whole human race, for all that are sinners is applicable to all, because all are sinners; and may be received by all, being put within every man's reach, and brought to every man's ear and bosom, either by the letter of the word, or, where that revelation is not yet come, by the power of the Divine Spirit, the true light from Christ that lightens every man that cometh into the world. From this also it is evident that the death of Christ, and all its eternally saving effects, were designed for every man.

Of whom I am chief - Ὡν πρωτος ειμι εγω. Confounding Paul the apostle, in the fullness of his faith and love, with Saul of Tarsus, in his ignorance, unbelief, and persecuting rage, we are in the habit of saying: "This is a hyperbolical expression, arguing the height of the apostle's modesty and humility and must not be taken according to the letter." I see it not in this light; I take it not with abatement; it is strictly and literally true: take the whole of the apostle's conduct, previously to his conversion, into consideration, and was there a greater sinner converted to God from the incarnation to his own time? Not one; he was the chief; and, keeping his blasphemy, persecution, and contumely in view, he asserts: Of all that the Lord Jesus came into the world to save, and of all that he had saved to that time, I am chief. And who, however humble now, and however flagitious before, could have contested the points with him? He was what he has said, and as he has said it. And it is very probable that the apostle refers to those in whom the grace and mercy of God were, at the first promulgation of the Gospel, manifested: and comparing himself with all these he could with propriety say, ὡν πρωτος ειμι, of whom I am the first; the first who, from a blasphemer, persecutor (and might we not add murderer? see the part he took in the martyrdom of Stephen), became a preacher of that Gospel which I had persecuted. And hence, keeping this idea strictly in view, he immediately adds: Howbeit, for this cause I obtained mercy; that in me First, πρωτῳ, Jesus Christ might show forth all longsuffering, for a pattern To Them which should Hereafter, των μελλοντων believe on him to life everlasting. And this great display of the pardoning mercy of God, granted in so singular a manner, at the very first promulgation of the Gospel, was most proper to be produced as a pattern for the encouragement of all penitent sinners to the end of time. If Jesus Christ, with whom there can be no respect of persons, saved Saul of Tarsus, no sinner need despair.

1 Timothy 1:17

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영원하신 왕께 — 하나님께 드리는 이 감사와 찬양의 터져 나옴은, 그때 사도의 붓과 눈앞에 있던 주제에서 자연스럽게 일어난 것이다. 하나님께서는 복음의 이 시작에서 나를 구원하시고, 이후에 그리스도를 믿을 모든 사람에게 나를 본으로 삼으심으로써 그의 긍휼을 가장 놀랍게 나타내셨다. 그는 βασιλευς των αιωνων, 곧 영원들의 왕이시다. 시간 이전의 영원, 곧 a parte ante의 영원과, 시간이 더 이상 없을 때 있을 영원, 곧 a parte post의 영원을 다스리시는 왕이시다. 그러므로 세상 끝까지 죄인들을 의롭다 하시고 구원하시려고 영원히 살아 계신다.

썩지 아니하고 — Αφθαρτῳ. 부패하지 않는다는 뜻이다. 쇠퇴나 부패에 종속되지 않고, 단순하며 혼합되지 않은 본질이므로 분해될 수 없고, 따라서 항구적이며 영원하다. 한 사본, 후기 시리아어역의 난외, 불가타, 이탈라 한 사본, 그리고 일부 라틴 교부들은 αθανατῳ, 곧 불멸하시는 이라고 읽으며, 우리 번역도 이것을 따랐다. 그러나 그것은 원래의 독법이 아니다.

보이지 아니하고 — Αορατῳ. 만물을 충만하게 하시고 어디서나 역사하시지만, 천사와 사람에게는 보이지 않으시는 분이다. 이는 거짓 신들과 우상들의 완전한 반대이다. 그것들은 한 장소에 갇혀 있고 아무 데서도 역사하지 못하며, 나무와 돌에 불과하므로 누구에게나 보인다.

홀로 지혜로우신 하나님께 — σοφῳ, 곧 지혜로우신이라는 단어는 AD*FG, 시리아어역, 에르펜의 아랍어역, 콥트어역, 사히드어역, 에티오피아어역, 아르메니아어역, 불가타, 이탈라에서 빠져 있다. 몇몇 그리스 교부들은 그것을 어떤 때에는 인용하고 어떤 때에는 생략한다. 이는 아마 로마서 16:27 주석에서 빌려온, 고정되지 않은 독법이었음을 보여 준다. 그리스바흐는 그것을 본문에서 제외한다. 이 단어가 없어도 독법은 매우 강하고 적절하다. 곧 “홀로 하나님께”라는 뜻이며, 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 하나님 자신 외에는 경배를 받을 만한 것이 아무것도 없다는 말이다.

존귀가 있을지어다 — 지성 있는 존재들이 드릴 수 있는 모든 존경과 경외를 하나님께 돌리는 것이다. 동시에 지성적이고 시작이 없으며 독립적이고 영원한 존재가 소유할 수 있는 모든 영광, 곧 탁월함과 완전함을 그에게 돌리는 것이다. 그리고 이것은 영원무궁토록, 곧 영원히 그러하다.

English original

Now unto the King eternal - This burst of thanksgiving and gratitude to God, naturally arose from the subject then under his pen and eye. God has most wondrously manifested his mercy, in this beginning of the Gospel, by saving me, and making me a pattern to all them that shall hereafter believe on Christ. He is βασιλευς των αιωνων, the king of eternities; the eternity a parte ante, and the eternity a parte post; the eternity that was before time was, and the eternity that shall be when time is no more. Therefore, ever living to justify and save sinners, to the end of the world.

Immortal - Αφθαρτῳ· Incorruptible - not liable to decay or corruption; a simple uncompounded essence, incapable, therefore, of decomposition, and consequently permanent and eternal. One MS., the later Syriac in the margin, the Vulgate, one copy of the Itala, and some of the Latin fathers, read αθανατῳ, immortal, which our translation follows; but it is not the original reading.

Invisible - Αορατῳ· One who fills all things, works everywhere, and yet is invisible to angels and men; the perfect reverse of false gods and idols, who are confined to one spot, work nowhere, and, being stocks and stones, are seen by every body.

The only wise God - The word σοφῳ wise, is omitted by AD*FG, Syriac, Erpen's Arabic, Coptic, Sahidic, Ethiopic, Armenian, Vulgate, and Itala. Some of the Greek fathers quote it sometimes, and omit it at others; which shows that it was an unsettled reading, probably borrowed from Romans 16:27 (note). Griesbach leaves it out of the text. Without it the reading is very strong and appropriate: To the only God; nothing visible or invisible being worthy of adoration but himself.

Be honor - All the respect and reverence that can be paid by intelligent beings, ascribing to him at the same time all the glory - excellences, and perfections, which can be possessed by an intelligent, unoriginated, independent, and eternal Being; and this for ever and ever-through eternity.

1 Timothy 1:18

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이 교훈 — 디모데전서 1:5 주석을 보라. 그것은 유대주의 교사들이 사도가 그에게 전해 준 교리와 다르게 가르치지 못하게 하라는 명령이었다. 디모데전서 1:3을 보라.

예언을 따라 — 이것은 영감을 받은 사람들이 디모데가 장차 어떤 사람이 될 것인가에 관해 한 어떤 예언들을 가리킬 수 있다. 사도는 디모데가 모든 일에서 그 예언들에 합당하게 행동하기를 바란다. 그가 이 높고 고귀한 부르심을 받을 것이 예언되었다. 그러나 그 부르심 안에서의 그의 행실은, 그 부르심의 은혜를 어떻게 사용할 것인가와 관련해서 우발적인 문제였다. 그러므로 사도는 그에게 선한 싸움을 싸우라고 권면한다. 그는 이제 그 예언들이 가리킨 그 지위로 부름을 받았다. 이제 그는 선한 싸움을 싸우느냐 싸우지 않느냐, 믿음과 착한 양심을 붙드느냐 붙들지 않느냐에 따라 그 부르심에 합당하게 또는 합당하지 않게 행동하게 된다.

어떤 이들은 προαγουσας προφητειας, 곧 앞서 간 예언들이 사도 자신이 디모데에 관해 받은 계시들을 가리킨다고 생각한다. 또 다른 이들은 이 말이 사도가 이전에 그에게 전해 준 권고와 지시와 권면으로 이해되어야 한다고 생각한다. 우리는 προφητευω가 사람들에게 덕을 세우며 권면하고 위로하기 위해 말한다는 뜻임을 안다. 고린도전서 14:3을 보라. 이것은 이 구절에 대한 매우 절제되고 좋은 의미이다.

선한 싸움을 싸우며 — 하나님의 추종자들이 겪는 시험과 고난은 자주 전쟁이나 전투로 표현된다. 이사야 40:2, 고린도전서 9:7, 고린도후서 10:4를 보라. 또한 이런 은유적 표현 방식의 이유는 에베소서 6:13 주석을 보라.

English original

This charge - See the note on 1 Timothy 1:5. It was a charge that the Judaizing teachers should not teach differently from that doctrine which the apostle had delivered to him. See 1 Timothy 1:3.

According to the prophecies - This may refer to some predictions by inspired men, relative to what Timothy should be: and he wishes him to act in all things conformably to those predictions. It was predicted that he should have this high and noble calling; but his behavior in that calling was a matter of contingency, as it respected the use he might make of the grace of his calling. The apostle therefore exhorts him to war a good warfare, etc. He was now called to that estate to which the prophecies referred; and now he is to act worthily or unworthily of that calling, according as he fought or did not fight the good warfare, and according as he held or did not hold faith and a good conscience.

Some think that the προαγουσας προφητειας, the foregoing prophecies, refer to revelations which the apostle himself had received concerning Timothy; while others think that the word is to be understood of advices, directions, and exhortations, which the apostle had previously delivered to him; we know that προφητευω signifies to speak to men to edification, to exhortation, and to comfort. See 1 Corinthians 14:3. This is a very sober and good sense of the passage.

War a good warfare - The trials and afflictions of the followers of God are often represented as a warfare or campaign. See Isaiah 40:2; 1 Corinthians 9:7; 2 Corinthians 10:4; and see the reasons of this metaphorical form of speech, in the notes on Ephesians 6:13.

1 Timothy 1:19

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믿음을 가지라 — 그리스도교의 모든 진리를 굳게 믿고, 그것들을 다른 사람들에게 뜨겁게 선포하라는 뜻이다.

그리고 착한 양심을 가지라 — 선한 양심이 언제나 보존되도록, 진리의 명령에 따라 살 만큼 진리를 붙드는 것이다. 사도가 바로 앞에서 그리스도인의 전쟁을 말했으므로, 여기서는 그리스도인의 갑주, 특히 방패와 흉배를 가리킨다. 곧 믿음의 방패와 의의 흉배이다. 에베소서 6:13 이하 주석과 데살로니가전서 5:8 주석을 보라.

어떤 이들이 이 양심을 버렸고 — Απωσαμενοι. 밀쳐 내버렸다는 뜻이다. 무모한 병사가 자기 방패와 흉배를 던져 버리는 것처럼, 또는 미친 선원이 자기 도선사와 키와 나침반을 버리는 것과 같다.

믿음에 관하여는 — 그리스도교의 위대한 진리들을 가리킨다.

파선하였느니라 — 그들은 유일하게 오류가 없는 진리의 체계인 믿음과, 능숙한 도선사요 견고하고 지휘하는 키이며 신실하고 변함없는 자석인 착한 양심이 없었으므로, 온갖 교훈의 바람에 이리저리 밀려 다녔다. 그리고 여울과 모래톱과 암초 사이로 들어가 파선하여 삼켜졌다.

English original

Holding faith - All the truths of the Christian religion, firmly believing them, and fervently proclaiming them to others.

And a good conscience - So holding the truth as to live according to its dictates, that a good conscience may be ever preserved. As the apostle had just spoken of the Christian's warfare, so he here refers to the Christian armor, especially to the shield and breastplate; the shield of faith, and the breastplate of righteousness. See on Ephesians 6:13, etc., (note), and 1 Thessalonians 5:8 (note).

Which some having put away - Απωσαμενοι· Having thrust away; as a fool-hardy soldier might his shield and his breastplate, or a mad sailor his pilot, helm, and compass.

Concerning faith - The great truths of the Christian religion.

Have made shipwreck - Being without the faith, that only infallible system of truth; and a good conscience, that skillful pilot, that steady and commanding helm, that faithful and invariable loadstone; have been driven to and fro by every wind of doctrine, and, getting among shoals, quicksands, and rocks, have been shipwrecked and ingulfed.

1 Timothy 1:20

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그 가운데 후메내오와 알렉산더가 있으니 — 그들은 믿음을 가졌으나 그것을 밀쳐 내버린 사람들이며, 믿음으로 말미암아 착한 양심을 가졌으나 그것을 파선시킨 사람들이다. 그러므로 우리는 이 모든 일이 가능했을 뿐 아니라 실제로 일어났다는 것을 본다. 그런데도 어떤 이들은 그 반대를 유지하려고 애써 왔다. 그들은 영원을 시험 상태와 혼동하여, 사람이 이 생에서 한 번 하나님의 은혜 안에 들어가면 반드시 영원까지 그 안에 계속 머물러야 한다고 생각했다. 수천 개의 성경 본문과 수천 가지 사실이 이 교리를 논박한다.

사탄에게 내준 것은 — 육체는 멸하고 영은 주 예수의 날에 구원을 받게 하려는 것이다. 고린도전서 5:5 주석에 기록된 것을 보라. 이런 종류의 형벌이 무엇이었는지는 지금 살아 있는 어떤 사람도 알지 못한다. 유대 문헌에는 이런 종류의 어떤 것도 언급되어 있지 않다. 그것은 하나님의 영의 지시 아래 순전한 사도적 권위로 행해진 어떤 일이었던 것으로 보인다.

후메내오는 부활을 부인한 것으로 보인다. 디모데후서 2:17, 2:18을 보라. 그러나 이 알렉산더가 디모데후서 4:14의 구리 장색 알렉산더와 같은 사람인지, 또는 사도행전 19:33의 알렉산더와 같은 사람인지는 결정할 수 없다. 아마 그는 그 구리 장색과 같은 사람이었을 것이다. 그들이 진리를 인정하는 데로 되돌아왔는지는 나타나 있지 않다. 둘째 서신에 말한 내용으로 보면 그 경우는 매우 의심스럽다. 선 줄로 가장 확실히 여기는 자는 넘어질까 조심할지어다.

자기 확신에 찬 사람은 이미 절반은 넘어진 것이다. 하나님께서 자신을 마지막으로 넘어지지 않도록 절대적으로 지키실 것이라고 믿는다고 고백하면서, 기도에 깨어 있기를 소홀히 하는 사람도 더 안전한 상태에 있는 것이 아니다. 순간순간 살아가며 빛 가운데 행하고 하나님과의 교제를 유지하는 사람은 배교의 위험에 있지 않다.

English original

Of whom is Hymeneus and Alexander - Who had the faith but thrust it away; who had a good conscience through believing, but made shipwreck of it. Hence we find that all this was not only possible, but did actually take place, though some have endeavored to maintain the contrary; who, confounding eternity with a state of probation, have supposed that if a man once enter into the grace of God in this life, he must necessarily continue in it to all eternity. Thousands of texts and thousands of facts refute this doctrine.

Delivered unto Satan - For the destruction of the flesh, that the spirit might be saved in the day of the Lord Jesus. See what is noted on 1 Corinthians 5:5; what this sort of punishment was no man now living knows. There is nothing of the kind referred to in the Jewish writings. It seems to have been something done by mere apostolical authority, under the direction of the Spirit of God.

Hymeneus, it appears, denied the resurrection, see 2 Timothy 2:17, 2 Timothy 2:18; but whether this Alexander be the same with Alexander the coppersmith, 2 Timothy 4:14, or the Alexander, Acts 19:33, cannot be determined. Probably, he was the same with the coppersmith. Whether they were brought back to the acknowledgment of the truth does not appear. From what is said in the second epistle the case seems extremely doubtful. Let him who most assuredly standeth, take heed lest he fall.

He that is self-confident is already half fallen. He who professes to believe that God will absolutely keep him from falling finally, and neglects watching unto prayer, is not in a safer state. He who lives by the moment, walks in the light, and maintains his communion with God, is in no danger of apostasy.

Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 1 Timothy Chapter 1