Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · Acts Chapter 1

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Chapter commentary

Acts Chapter 1

서론

Acts 1 Introduction

Open passage

사도행전 서문

사도행전은 신약의 역사서 가운데 다섯째이자 마지막 책을 이룬다. 이 때문에 일반적으로 네 복음서 끝에 배치되었다. 그러나 여러 사본과 역본에서는 바울의 서신들 끝에 놓여 있기도 하다. 이 책에 담긴 서술이 사도의 죽음에 거의 이르는 때까지 이어지며, 그 서신들 가운데 여러 정황이 이 책의 이야기와 관련되기 때문이다.

이 책에는 여러 이름이 붙어 왔다. 베자 사본에서는 Πραξεις των Αποστολων, 곧 Res Gestae, 사도들의 행적 또는 사역이라는 제목을 지닌다. 알렉산드리아 사본과 여러 다른 사본, 여러 고대 역본, 그리고 헬라와 라틴 교부들에게서는 Πραξεις των Ἁγιων Αποστολων, 곧 거룩한 사도들의 행적이라는 제목을 지닌다. 위 제목 가운데 어느 한 형태가 거의 모든 헬라어 신약 편집자와 번역자와 주석가들에게 채택되었다. 어떤 이들은 이 책을 다섯째 복음서로 보았고, 오이쿠메니우스는 성령의 복음이라 불렀으며, 성 크리소스톰은 Το Βιβλιον, Αποδειξις αναστασεως, 곧 그 책, 부활의 증명이라고 불렀다. 이 마지막 두 명칭은 이 책의 내용을 특히 잘 묘사한다. 그리스도께서 성령의 은사와 은혜에 관하여 주신 모든 약속이 여기서 가장 탁월한 방식으로 성취되었음이 나타난다. 또한 성령의 부어 주심으로 우리 복되신 주의 부활이 충분히 입증되었다. 이방인의 부르심도 여기서 계시되고 설명되는 또 하나의 큰 주제이다. 어떤 이가 기적 중의 기적이라 부른 이 일, 곧 선지자들과 그리스도 자신에 의해 자주 예언된 일이 여기 나타난다. 하나님의 능력과 선하심의 이 위대한 행위로 말미암아 그리스도 교회가 세워졌고, 하나님의 장막과 나라가 사람들 가운데 변함없이 확립되었다. 이 책은 실로 다섯째 복음서이다. 온 이방 세계에 평화와 구원의 기쁜 소식을 담고 있기 때문이다.

고대의 모든 증언은 이 책의 저자를 성 누가로 돌리는 데 일치한다. 이 책의 시작 부분을 보아도 그것을 다른 사람에게 돌릴 수 없음이 분명하다. 또한 성 누가는 이 책을 자기 복음서의 계속으로 의도한 듯하다. 그는 앞의 책을 데오빌로에게 바쳤고, 이 책의 서두에서 그 앞의 책을 명시적으로 언급한다. 실제로 그는 이 책에서 다른 책에서 이야기를 그친 바로 그 지점에서 서술을 이어 간다. “데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수께서 행하시며 가르치시기를 시작하심부터 그의 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 올려지신 날까지의 일을 기록하였노라” 등이다. 여기서 우리는 두 책이 이 책에 기록된 마지막 사건으로부터 그리 멀지 않은 시기에 쓰였으리라고 안전하게 추정할 수 있다. 어떤 이들은 이 책이 알렉산드리아에서 기록되었다고 추정했으나, 그럴 가능성은 높아 보이지 않는다. 미하엘리스의 추정, 곧 이 책이 로마에서 기록되었다는 견해가 훨씬 더 그럴듯하다. 성 누가가 이 책 끝부분 직전에 자신이 성 바울과 함께 로마에 도착한 일을 언급하기 때문이다. 사도행전 28:16을 보라.

사도행전이 기록된 시기가 명시되어 있지는 않지만, 같은 저자는 이 책이 성 바울의 투옥 제2년 말까지 이어지므로 주후 63년 이전에는 기록될 수 없었다고 관찰한다. 또 만일 그 해 뒤에 기록되었다면, 독자들이 큰 관심을 갖는 성 바울에 관한 더 많은 세부 사항을 전했거나 적어도 그의 투옥의 결말을 언급했을 것이라고 보는 것이 합리적이다. 이 논증은 이 책의 연대와 관련하여 결정적인 듯하다.

성 누가가 성 바울을 오랫동안 수행한 일과, 그가 기록한 많은 사실을 직접 목격했다는 점은, 그의 신적 영감을 별도로 하더라도, 그를 매우 존중할 만하고 신뢰할 만한 역사가로 만든다. 그는 의사였다고 인정되므로 의학 지식도 갖추고 있었다. 미하엘리스 교수가 적절히 지적했듯이, 그 지식은 성 바울이 행한 기적적 치유를 올바르게 판단하고 그것들을 정확하고 믿을 만하게 상세히 기록할 수 있게 해 주었다. 또한 성 누가 자신은 기적적으로 병을 고치는 은사를 소유했던 것 같지 않다는 점도 주목할 만하다. 그가 몰타에서 난파당했을 때 성 바울과 함께 있었다는 데에는 의심의 여지가 없지만, 총독 보블리오의 부친을 고치는 일이나 사도행전 28:8, 사도행전 28:9에 언급된 다른 병자들을 고치는 일에는 관여하지 않았다. 이들은 모두 성 바울의 기도와 안수로, 따라서 기적으로 고침을 받았다. 또한 성 누가가 그런 방식으로 쓰임 받았다는 증거는 어디에서도 찾을 수 없다. 이것은 하나님의 지혜를 보여 주는 또 하나의 증거이다. 만일 의사가 치유의 기적을 행하도록 쓰였다면, 그 능력의 탁월함은 그의 창조주의 능력이 아니라 사람의 기술에 돌려졌을 것이다.

사도행전은 일반적으로 교회사로 여겨졌고, 따라서 기록상 첫 교회사로 보아 왔다. 그러나 미하엘리스 교수는 이 책이 포괄하는 기간에 대해서도 그리스도 교회의 일반사를 의도한 것은 아니라고 매우 적절히 주장한다. 성 바울의 회심 이후 예루살렘 교회에서 일어난 모든 일, 애굽에서의 그리스도교 전파, 바울의 아라비아 여행, 바벨론의 그리스도교 상태(베드로전서 5:13), 로마 그리스도 교회의 설립, 성 바울의 여러 항해, 그가 세 번 난파당한 일 등을 모두 지나쳐 버리기 때문이다. 더 자세한 사항은 라드너와 미하엘리스를 보라.

성 누가의 목적은 두 가지였던 것으로 보인다.

  1. 오순절에 성령의 은사들이 어떤 방식으로 전달되었는지, 그리고 그 뒤 사도들이 행한 기적들이 어떻게 그리스도교의 진리를 확증했는지를 서술하는 것이다.

  2. 이방인들이 그리스도의 교회에 들어갈 권리가 있음을 입증하는 기록들을 제시하는 것이다. 이 권리는 유대인들, 특히 사도행전이 기록될 당시의 유대인들이 다투던 것이었다.

그러므로 그가 사도행전 8:1-25에서 사마리아 사람들의 회심을, 사도행전 10:1-11:18에서 고넬료의 이야기와 레위 율법에 관한 예루살렘 공회의 결정을 기록한 이유를 알 수 있다. 같은 이유로 그는 성 바울의 회심과 이방인들에게 전한 설교를 다른 어떤 주제보다 더 자세히 서술한다. 성 누가는 이처럼 제한된 방식으로 자신의 역사를 편찬했으므로, 미하엘리스는 이 사도가 자신이 직접 보았거나 목격자들에게서 들은 사실들만 기록하려 했다고 본다. Introduct. vol. v. p. 326 등을 보라.

사도행전은 모든 장소와 시대의 그리스도 교회가 한결같이 보편적으로 받아들인 책이다. 거의 모든 그리스도교 저술가가 이 책을 언급하고 인용했으며, 그 진정성과 중요성은 보편적으로 인정되었다. 6세기 로마 교회의 부제였던 아라토르는 이 책을 운문으로 바꾸었다. 고대에는 대부분의 민족에게서 개인사와 중요한 사건들이 흔히 이런 방식으로 보존되었다. 운문이라는 매개를 통하면 사실들이 더 쉽게 기억에 맡겨질 수 있었기 때문이다.

성 누가의 서술은 진실성과 진정성의 모든 증거를 지니고 있다. 그것은 꾸며 낸 역사가 아니다. 각 화자의 말투와 방식은 서로 다르며, 같은 화자도 자신이 말하는 청중에 따라 그 방식이 달라진다. 스데반, 베드로, 고넬료, 더둘로, 바울의 연설은 모두 다르고, 해당 인물들의 성격과 그들이 말하던 당시의 상황에서 자연스럽게 기대할 수 있는 내용이다. 성 바울의 연설들 역시 그때의 계기와 그 앞에 있던 사람들에게 맞추어져 있다. 그의 청중이 이방인이었을 때, 그는 같은 목적을 굳게 붙들고 있었지만, 유대인 청중 앞에서 사용한 방식과는 얼마나 달랐는가! 이 저작의 진정성을 강하게 입증하는 이러한 독특한 특징들 가운데 몇 가지는 주석에서 지적될 것이다. 이 문제에 관한 좋은 관찰들은 위에 언급한 미하엘리스의 Introduction을 보라.

성 누가는 자신이 기록한 사건들에 날짜를 붙이지 않았으므로, 사도행전의 연대를 조정하는 일은 그리 쉽지 않다. 그러나 몇몇 곳에서 그는 정치적 사실들을 언급하고, 그 정확한 시기는 잘 알려져 있으므로, 그의 서술 가운데 여러 사건의 연대는 상당한 정확성을 가지고 정할 수 있다. 예를 들어 사도행전 11:29, 사도행전 11:30에 언급된 기근은 글라우디오 황제 제4년에 일어난 것으로 잘 알려져 있으며, 이는 그리스도교 시대 44년에 해당한다. 이런 성격의 사실들에서 상당한 정확성을 지닌 연대를 끌어낼 수 있다. 그러한 모든 연대는 이 주석의 앞부분에서와 같이 각 난의 맨 위에 신중하게 표시되어 있으며, 연대표는 가능한 한 가장 좋은 방식으로 조정되어 있다. 어떤 경우에는 추정과 개연성만이 이 어두운 대목을 비출 수 있는 유일한 빛이다. 책의 시작과 끝의 연대는 상당히 확실하다. 이 저작은 분명 사도행전 1:1, 곧 그리스도교 시대 29년에 시작하며, 사도행전 28:30, 아마도 63년에 끝나기 때문이다.

사도행전에서 우리는 그리스도의 교회가 어떻게 형성되고 정착되었는지를 본다. 사도들은 그리스도의 고난, 죽음, 부활, 승천에 관한 하나님의 진리를 단순히 선포한다. 그리고 하나님께서는 성령의 증명으로 그들의 증언에 함께하신다. 그 결과는 무엇이었는가? 수천 명이 그 진리를 인정하고 그리스도교를 받아들이며, 생명의 가장 임박한 위험 속에서도 그것을 공개적으로 고백한다. 그 변화는 단지 한 종교적 견해나 예배 방식에서 다른 것으로 바뀌는 변화가 아니다. 그것은 성향, 정욕, 전망, 도덕적 행실의 변화이다. 이전의 모든 것은 땅에 속하거나, 짐승적이거나, 마귀적이거나, 또는 이 모두를 함께 지닌 것이었다. 그러나 이제 모든 것은 거룩하고 영적이며 신적인 것이 되었다. 하늘의 영향력이 확장되고, 민족들이 하나님께 태어난다. 이 모든 일이 어떻게 일어났는가? 힘으로도 아니고 능력으로도 아니었다. 칼로도 아니고 세속 권위로도 아니었다. 세상적 동기와 전망을 통해서도 아니었고, 경건한 속임수나 교활한 술책으로도 아니었으며, 설득력 있는 웅변의 힘으로도 아니었다. 한마디로, 진리 자체의 유일한 영향력, 곧 성령의 능력으로 마음에 증언된 진리의 영향력 외에는 아무것도 아니었다. 스스로 그리스도교적이라고 고백하는 어떤 교회를 세우거나 지탱하기 위해 종교적 속임수와 세속적 영향력이 사용된 곳이라면, 우리는 거기서 그 교회가 전적으로 적그리스도적이라는 가장 충분한 증거를 본다고 확신할 수 있다. 또한 그러한 교회가 세속 권력을 소유하고 박해, 곧 재산과 자유와 생명을 빼앗는 박해로 자신을 지탱하려 했다면, 그 교회는 자신이 적그리스도적일 뿐 아니라 마귀적임도 드러낸다. 그리스도의 종교는 인간의 술책이나 권력을 전혀 필요로 하지 않는다. 그것은 하나님의 종교이며, 하나님의 능력으로 전파되어야 한다. 사도행전은 이것을 충분히 보여 준다. 그리고 우리는 이 책에서 모든 그리스도 교회가 따라 세워져야 할 참된 모형을 발견한다. 어떤 교회든 이 모형을 따랐음을 보일 수 있는 만큼, 그만큼 그 교회는 거룩하고 사도적이다. 그리고 그리스도교를 고백하는 모든 교회나 회중이 사도행전에 제시된 교리와 권징에 따라 세워지고 규정될 때, 그 전체 몸은 정당하게 거룩하고 사도적이며 보편적인 교회라 불릴 수 있을 것이다.

사도행전에 제시된 원시 그리스도교 예배의 단순성은 특별히 주목하고 찬탄할 만하다. 여기에는 값비싼 의식이 없다. 감각에만 영향을 주고 동물적 체계 안에 감동을 일으키도록 계산된 장치도 없다. 그것이 어리석게도 말해져 왔듯이 “경건의 영을 돕기” 위한 장치도 없다. 이 경건의 영이 불붙는 대상은 마음이며, 그 하늘의 불을 전달하고 보존하는 행위자는 오직 하나님의 영이다. 또한 그 마음을 아시고 살피시는 하나님은 그 경배의 대상이며, 그것이 죄를 용서하고 거룩하게 하며 행복하게 만드는 은혜를 기대하는 유일한 근원이다. 어떤 다른 불도 이 제단에 가져올 수 없다. 그리스도인들의 하나님은 오직 영과 진리 안에서만 예배받으실 수 있기 때문이다. 계시된 진리는 예배를 인도하고, 주어진 성령은 그 진리를 적용하여 모든 기능과 능력에 생명과 활력을 준다. 이처럼 하나님은 자신의 방식으로, 자신의 능력을 통해 예배를 받으셨다. 이렇게 행해진 모든 종교 행위는 그분께 받아들여졌다. 그의 따르는 자들의 찬양은 보좌 앞에 향처럼 올라갔고, 그들의 기도는 들려 응답되었다. 그들에게 한 하나님만 계셨듯이, 하나님과 사람 사이의 중보자도 오직 한 분, 주 예수 그리스도뿐이었다. 그들은 그를 하나님의 영원한 사랑의 선물로 받아들였고, 그의 피 안에서 구속을 구하여 얻었으며, 거룩하고 유익한 삶으로 그들을 어둠에서 그의 놀라운 빛으로 부르신 분의 덕을 나타냈다. 그때에는 하나님과 사람에 대한 사랑, 곧 율법의 완성이며 신적 증언들에 대한 순종의 생명과 영혼이고 자비와 인애의 끊임없는 샘인 그 사랑으로 뒷받침되지 않는 믿음의 고백은 아무 가치도 없는 것으로 여겨졌기 때문이다. 이것이 이 복된 책에 제시되고 예시된 예수 그리스도의 종교이다.

“서로 다른 분파들이여, 모두 말하기를,

보라! 그리스도께서 여기 계시고, 그리스도께서 저기 계신다 하니,

너희의 더 강한 증거를 신적으로 제시하고,

그리스도인들이 어디에 사는지 내게 보여 다오.”

성 누가의 서문은 그리스도의 고난부터 승천까지의 역사를 반복해서 담고 있다. 사도행전 1:1-9. 승천의 주목할 만한 정황, 사도행전 1:10, 사도행전 1:11. 제자들이 예루살렘으로 돌아와 그곳에서 한 일, 사도행전 1:12-14. 가룟 유다의 죽음에 관한 베드로의 말, 사도행전 1:15-20, 그리고 그를 대신할 다른 사도를 택해야 할 필요성, 사도행전 1:21, 사도행전 1:22. 바나바와 맛디아가 기도로 세워지고, 사도들이 표를 던진 뒤, 맛디아가 유다를 이어 택함을 받는다. 사도행전 1:23-26.

English original

Preface to the Acts of the Apostles

The book of the Acts of The Apostles forms the fifth, and last, of the historical books of the New Testament. And on this account it has been generally placed at the end of the four Gospels; though in several MSS. and versions it is found at the end of St. Paul's Epistles, as many circumstances in them are referred to by the narrative contained in this book, which is carried down almost to the apostle's death.

This book has had a variety of names: Πραξεις των Αποστολων, the Res Gestae, Acts or Transactions of the Apostles, is the title it bears in the Codex Bezae. Πραξεις των Ἁγιων Αποστολων The Acts of the Holy Apostles, is its title in the Codex Alexandrinus, and several others, as well as in several of the ancient versions, and in the Greek and Latin fathers. One or other form of the above title is followed by almost all the editors of the Greek Testament, and translators and commentators in general. By some it has been reckoned a fifth Gospel; and by Oecumenius it is termed, The Gospel of the Holy Spirit; and by St. Chrysostom, Το Βιβλιον, Αποδειξις αναστασεως, The Book, The Demonstration of the Resurrection. These two last characters are peculiarly descriptive of its contents. All the promises which Christ gave of the gifts and graces of the Holy Spirit are shown here to have been fulfilled in the most eminent manner; and, by the effusion of the Holy Spirit, the resurrection of our blessed Lord has been fully demonstrated. The calling of the Gentiles is another grand point which is here revealed and illustrated. This miracle of miracles, as one terms it, which had been so frequently foretold by the prophets and by Christ himself, is here exhibited; and by this grand act of the power and goodness of God the Christian Church has been founded and thus the tabernacle and kingdom of God have been immutably established among men. It is truly a fifth Gospel, as it contains the glad tidings of peace and salvation to the whole Gentile world.

All antiquity is unanimous in ascribing this book to St. Luke as the author; and, from the commencement of it, we see plainly that it can be attributed to no other; and it seems plain that St. Luke intended it as a continuation of his Gospel, being dedicated to Theophilus, to whom he had dedicated the former; and to which, in the introduction to this, he expressly refers: indeed he has taken up the narrative, in this book precisely in the place where he had dropped it in the other. The former treatise have I made, O Theophilus, of all that Jesus began both to do and teach, until the day in which he was taken up, etc.; and from this we may form a safe conjecture, that the two books were written at no greater a distance from each other than the time of the last occurrence recorded in this book. Some have supposed that this book was written from Alexandria; but this does not appear to be probable. The conjecture of Michaelis is much more likely, viz. that it was written from Rome, at which place St. Luke mentions his arrival, in company with St. Paul, shortly before the close of the book. See Acts 28:16.

Though the time in which the book of the Acts was written is not recorded, yet the same writer observes that, as it is continued to the end of the second year of St. Paul's imprisonment, it could not have been written before the year 63; and, had it been written after that year, it is reasonable to conclude that it would have related some farther particulars relative to St. Paul; or would at least have mentioned the event of his imprisonment, in which the reader is so much interested. This argument seems conclusive, in reference to the date of this book.

St. Luke's long attendance upon St. Paul, and his having been himself eye-witness to many of the facts which he has recorded, independently of his Divine inspiration, render him a most respectable and credible historian. His medical knowledge, for he is allowed to have been a physician, enabled him, as Professor Michaelis has properly observed, both to form a proper judgment of the miraculous cures which were performed by St. Paul, and to give an account and authentic detail of them. It is worthy also of observation that St. Luke himself does not appear to have possessed the gift of miraculous healing. Though there can be no doubt that he was with St. Paul when shipwrecked at Malta, yet he was not concerned in healing the father of Publius the governor; nor of the other sick persons mentioned Acts 28:8, Acts 28:9. These were all healed by the prayers of St. Paul, and the imposition of his hands, and consequently miraculously; nor do we find any evidence that St. Luke was ever employed in this way. This is another proof of the wisdom of God: had the physician been employed to work miracles of healing, the excellence of the power would have been attributed to the skill of the man, and not to the power of his Maker.

The Acts of the Apostles have been generally considered in the light of a Church History, and, consequently, the first ecclesiastical history on record; but Professor Michaelis very properly contends that it cannot have been intended as a general history of the Christian Church, even for the period of time it embraces, as it passes by all the transactions of the Church at Jerusalem, after the conversion of St. Paul; the propagation of Christianity in Egypt; Paul's journey into Arabia; the state of Christianity at Babylon; (1 Peter 5:13); the foundation of the Christian Church at Rome; several of St. Paul's voyages; his thrice suffering shipwreck, etc., etc. See more particulars in Lardner and Michaelis.

The object of St. Luke appears to have been twofold:

  1. To relate in what manner the gifts of the Holy Spirit were communicated on the day of pentecost, and the subsequent miracles performed by the apostles, by which the truth of Christianity was confirmed.

  2. To deliver such accounts as proved the claim of the Gentiles to admission into the Church of Christ; a claim disputed by the Jews, especially at the time when the Acts of the Apostles were written.

Hence we see the reason why he relates, Acts 8:1-25, the conversion of the Samaritans; and Acts 10:1-11:18, the story of Cornelius, and the determination of the council in Jerusalem relative to the Levitical law; and for the same reason he is more diffuse in his account of St. Paul's conversion, and his preaching to the Gentiles, than he is on any other subject. In such a restricted manner has St. Luke compiled his history, that Michaelis is of opinion that it was the intention of this apostle to record only those facts which he had either seen himself, or heard from eye witnesses. Introduct. vol. v. p. 326, etc.

The book of the Acts has been uniformly and universally received by the Christian Church in all places and ages: it is mentioned and quoted by almost every Christian writer, and its authenticity and importance universally admitted. Arator, a subdeacon in the Church at Rome, in the sixth century, turned it into verse. In ancient times, personal history and important transactions, in most nations, were generally thus preserved; as the facts, through the medium of verse, could be the more easily committed to memory.

St. Luke's narration bears every evidence of truth and authenticity. It is not a made up history. The language and manner of every speaker are different; and the same speaker is different in his manner, according to the audience he addresses. The speeches of Stephen, Peter, Cornelius, Tertullus, and Paul, are all different, and such as we might naturally expect from the characters in question, and the circumstances in which they were at the time of speaking. St. Paul's speeches are also suited to the occasion, and to the persons before whom he spoke. When his audience was heathen, though he kept the same end steadily in view, yet how different is his mode of address from that used when before a Jewish audience! Several of these peculiarities, which constitute a strong evidence of the authenticity of the work, shall be pointed out in the notes. See some good remarks on this head, in Michaelis' Introduction, ubi supra.

As St. Luke has not annexed any date to the transactions he records, it is not a very easy matter to adjust the chronology of the Acts; but, as in some places he refers to political facts, the exact times of which are well known, the dates of several transactions in his narrative may be settled with considerable accuracy. It is well known, for instance that the famine mentioned Acts 11:29, Acts 11:30, happened in the fourth year of the Emperor Claudius, which answers to the forty-fourth of the Christian aura. From facts of this nature, dates may be derived with considerable accuracy: all such dates are carefully noted at the top of the column, as in the preceding parts of this Commentary; and the chronology is adjusted in the best manner possible. In some cases, conjecture and probability are the only lights by which this obscure passage can be illuminated. The dates of the commencement and the end of the book are tolerably certain; as the work certainly begins with the twenty-ninth year of the Christian era, Acts 1:1 and ends probably with the sixty-third, Acts 28:30.

In the book of the Acts we see how the Church of Christ was formed and settled. The apostles simply proclaim the truth of God relative to the passion, death, resurrection, and ascension of Christ; and God accompanies their testimony with the demonstration of his Spirit. What was the consequence? Thousands acknowledge the truth, embrace Christianity, and openly profess it at the most imminent risk of their lives. The change is not a change of merely one religious sentiment or mode of worship for another; but a change of tempers, passions, prospects, and moral conduct. All before was earthly, or animal, or devilish; or all these together; but now all is holy, spiritual, and Divine: the heavenly influence becomes extended, and nations are born unto God. And how was all this brought about? Not by might nor power: not by the sword, nor by secular authority; not through worldly motives and prospects; not by pious frauds or cunning craftiness; not by the force of persuasive eloquence: in a word, by nothing but the sole influence of truth itself, attested to the heart by the power of the Holy Ghost. Wherever religious frauds and secular influence have been used to found or support a Church; professing itself to be Christian, there, we may rest assured, is the fullest evidence that that Church is wholly antichristian; and where such a Church, possessing secular power, has endeavored to support itself by persecution, and persecution unto privation of goods, of liberty, and of life, it not only shows itself to be antichristian, but also diabolic. The religion Of Christ stands in no need either of human cunning or power. It is the religion of God, and is to be propagated by his power: this the book of the Acts fully shows; and in it we find the true model, after which every Christian Church should be builded. As far as any Church can show that it has followed this model, so far it is holy and apostolic. And when all Churches or congregations of people professing Christianity, shall be founded and regulated according to the doctrines and discipline laid down in the book of the Acts of the Apostles, then the aggregate body may be justly called, The Holy, Apostolic, and Catholic Church.

The simplicity of the primitive Christian worship, as laid down in the book of the Acts, is worthy of particular notice and admiration. Here are no expensive ceremonies: no apparatus calculated merely to impress the senses, and produce emotions in the animal system, "to help," as has been foolishly said, "the spirit of devotion." The heart is the subject in which this spirit of devotion is kindled; and the Spirit of God alone is the agent that communicates and maintains the celestial fire; and God, who knows and searches that heart, is the object of its adoration, and the only source whence it expects the grace that pardons, sanctifies, and renders it happy. No strange fire can be brought to this altar: for the God of the Christians can be worshipped only in spirit and truth; the truth revealed, directing the worship; and the Spirit given, applying that truth, and giving life and energy to every faculty and power. Thus God was worshipped in his own way, and through his own power; every religious act, thus performed, was acceptable to him; the praises of his followers rose up as incense before the throne, and their prayers were heard and answered. As they had but one God, so they had but one Mediator between God and man, the Lord Jesus Christ. They received him as the gift of God's eternal love; sought and found redemption in his blood; and, in a holy and useful life, showed forth the virtues of Him who had called them from darkness into his marvellous light; for no profession of faith was then considered of any worth that was not supported by that love to God and man which is the fulfilling of the law, which is the life and soul of obedience to the Divine testimonies, and the ceaseless spring of benevolence and humanity. This is the religion of Jesus Christ, as laid down and exemplified in this blessed book.

"Ye different sects, who all declare,

Lo! Christ is here, and Christ is there,

Your stronger proofs divinely give,

And show me where the Christians live."

St. Luke's prologue, containing a repetition of Christ's history from his passion till his ascension, Acts 1:1-9. Remarkable circumstances in the ascension, Acts 1:10, Acts 1:11. The return of the disciples to Jerusalem, and their employment there, Acts 1:12-14. Peter's discourse concerning the death of Judas Iscariot, Acts 1:15-20, and the necessity of choosing another apostle in his place, Acts 1:21, Acts 1:22. Barnabas and Matthias being set apart by prayer, the apostles having given their votes, Matthias is chosen to succeed Judas, Acts 1:23-26.

1

Acts 1:1

Open passage

먼저 쓴 글 — 여기서 가장 분명하게 의도된 것은 누가복음이다.

데오빌로여 — 누가복음 1:3 주석을 보라.

행하시며 가르치시기를 — 이 두 낱말은 그의 기적들과 설교들을 포괄한다. 이 서론은, 그가 이미 자기 복음서에서 우리 주의 생애와 행적을 기록했듯이, 이 둘째 글에서는 베드로와 바울 같은 주요 사도들 몇 사람의 생애와 행적을 기록하려 했음을 암시하는 듯하다.

English original

The former treatise - The Gospel according to Luke, which is here most evidently intended.

O Theophilus - See the note on Luke 1:3.

To do and teach - These two words comprise his miracles and sermons. This introduction seems to intimate that, as he had already in his Gospel given an account of the life and actions of our Lord, so in this second treatise he was about to give an account of the lives and acts of some of the chief apostles, such as Peter and Paul.

2

Acts 1:2

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그가 성령으로 말미암아 등 — 이 구절은 여러 방식으로 번역되어 왔다. 단순한 뜻은 이것으로 보인다. 곧 그리스도께서 부활하신 뒤에, 이전에는 하지 않으셨던 방식으로 제자들에게 성령을 전달하셨다는 것이다. 누가복음 24:45에는 그가 그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하셨다고 되어 있고, 요한복음 20:22에는 그가 그들에게 숨을 내쉬며 “성령을 받으라”고 말씀하셨다고 되어 있다. 이 일 이전에는 제자들이 특별한 경우에만 성령에 참여하게 되었다고 볼 수 있다. 그러나 이때부터는 이 초자연적 빛과 능력의 일정 분량이 그들 안에 지속적으로 거하게 되었을 가능성이 크다. 이것으로 그들은 진리를 선포할 수 있었을 뿐 아니라, 그리스도를 가리키는 모든 구약 성경의 의미를 분별할 수 있었고, 그의 교회를 세우는 데 필요한 어떤 의식이나 규례든 정할 수 있었다. 사도들이 말하고 행하고 결정한 많은 일들 가운데에는, 적어도 복음서에 기록된 바로는, 우리 주께서 말로 주신 지시가 없는 것들이 많았다. 그러므로 우리는 이것들이 이제 그들 안에 거하게 된 그 성령에 의해 그들에게 제시되었다고 결론 내릴 수 있다. 성 누가가 이 절에서 가리키는 것도 바로 이것이다. “그가 성령으로 말미암아 사도들에게 명령을 주신 뒤에”라는 말이다.

English original

After that he, through the Holy Ghost, etc. - This clause has been variously translated: the simple meaning seems to be this - that Christ communicated the Holy Spirit to his disciples, after his resurrection, as he had not done before. In Luke 24:45, it is said that he opened their understanding, that they might understand the Scriptures; and in John 20:22, that he breathed on them, and said, receive ye the Holy Ghost. Previously to this, we may suppose that the disciples were only on particular occasions made partakers of the Holy Spirit; but from this time it is probable that they had a measure of this supernatural light and power constantly resident in them. By this they were not only able to proclaim the truth, but to discern the meaning of all the Old Testament Scriptures which referred to Christ; and to appoint whatever rites or ordinances were necessary for the establishment of his Church. There were many things which the apostles said, did, and decreed, for which they had no verbal instructions from our Lord, at least, none that are recorded in the Gospels; we may therefore conclude that these were suggested to them by that Holy Spirit which now became resident in them, and that it is to this that St. Luke refers in this verse, After that he, through the Holy Ghost, had given commandments unto the apostles.

3

Acts 1:3

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그들에게 친히 살아 계심을 나타내사 — 확실한 많은 증거로 — Πολλοις τεκμηριοις. 의심할 수 없게 만드는 성격과 정황을 지닌 많은 증거들로라는 뜻이다. 이것이 헬라어 τεκμηριον의 의미이기 때문이다. 그 증거들은 다음과 같은 것들이었다.

  1. 서로 다른 때에 여러 다른 사람들에게 나타나신 일.

  2. 그들과 함께 먹고 마신 일.

  3. 그가 친히 정하신 대로 갈릴리에서 그들을 만나신 일.

  4. 자기 몸을 그들이 만지고 다루도록 내어 주신 일.

  5. 자기 나라의 성격과 교리들에 관하여 그들을 가르치신 일.

  6. 한 번에 오백 명이 넘는 사람들에게 나타나신 일, 고린도전서 15:6. 그리고,

  7. 사십 일 동안 이처럼 자신을 공개적으로 나타내신 일을 계속하신 것이다.

피어스 주교는 예수 그리스도께서 부활과 승천 사이에 제자들과 함께 머무신 사십 일 동안 여러 차례 나타나신 일을 이렇게 열거한다.

첫째는 막달라 마리아와 다른 마리아에게 나타나신 일이다. 마태복음 28:1-9.

둘째는 엠마오로 가던 두 제자에게 나타나신 일이다. 누가복음 24:15.

셋째는 시몬 베드로에게 나타나신 일이다. 누가복음 24:34.

넷째는 도마가 없는 가운데 열 사도에게 나타나신 일이다. 누가복음 24:36, 요한복음 20:19. 이 네 번의 나타나심은 모두 그가 부활하신 날에 일어났다.

다섯째는 도마가 그들과 함께 있을 때 열한 제자에게 나타나신 일이다. 요한복음 20:26.

여섯째는 갈릴리 디베랴 바닷가에서 일곱 사도에게 나타나신 일이다. 요한복음 21:4.

일곱째는 야고보에게 나타나신 일이다. 고린도전서 15:7. 아마도 예루살렘에서였고, 예수께서 사도행전 1:4에서처럼 모든 사도에게 함께 모이라고 명하신 때였을 가능성이 가장 크다.

여덟째는 그들이 함께 모였을 때이며, 그가 그들을 베다니 앞까지 인도하신 때이다. 누가복음 24:50. 거기서 그는 하늘로 올라가셨다. 그러나 더 자세한 사항은 요한복음 21:14 주석을 보라.

하나님 나라의 일을 — 그리스도 교회의 교리, 권징, 설립에 관계되는 모든 일을 가리킨다.

English original

To whom - he showed himself alive - by many infallible proofs - Πολλοις τεκμηριοις; by many proofs of such a nature, and connected with such circumstances, as to render them indubitable; for this is the import of the Greek word τεκμηριον. The proofs were such as these:

  1. Appearing to several different persons at different times.

  2. His eating and drinking with them.

  3. His meeting them in Galilee according to his own appointment.

  4. His subjecting his body to be touched and handled by them.

  5. His instructing them in the nature and doctrines of his kingdom.

  6. His appearing to upwards of five hundred persons at once, 1 Corinthians 15:6. And,

  7. Continuing these public manifestations of himself for forty days.

The several appearances of Jesus Christ, during the forty days of his sojourning with his disciples, between his resurrection and ascension, are thus enumerated by Bishop Pearce:

The first was to Mary Magdalene, and the other Mary, Matthew 28:1-9.

The second, to the two disciples on their way to Emmaus, Luke 24:15.

The third, to Simon Peter, Luke 24:34.

The fourth, to ten of the apostles, Thomas being absent, Luke 24:36, and John 20:19. (All these four appearances took place on the day of his resurrection.)

The fifth was to the eleven disciples, Thomas being then with them, John 20:26.

The sixth, to seven of the apostles in Galilee, at the sea of Tiberias, John 21:4.

The seventh, to James, 1 Corinthians 15:7, most probably in Jerusalem, and when Jesus gave an order for all his apostles to assemble together, as in Acts 1:4.

The eighth, when they were assembled together, and when he led them unto Bethany, Luke 24:50, from whence he ascended to heaven. But see the note on John 21:14, for farther particulars.

Pertaining to the kingdom of God - Whatever concerned the doctrine, discipline, and establishment of the Christian Church.

4

Acts 1:4

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사도와 함께 모이사 — “함께 모이사”라는 συναλιζομενος 대신, 여러 좋은 사본과 역본은 συναυλιζομενος, 곧 함께 살거나 함께 식사하셨다는 독법을 가진다. 이 독법은 여기 기록된 대화를, 그가 제자들과 함께 식탁에 앉으셨던 어떤 특정한 때와 연결한다. 마가복음 16:14, 누가복음 24:41-44를 보라. 그러나 아마도 통상적인 독법을 더 선호해야 하며, 여기서 뜻하는 것은 갈릴리의 한 산에서 있었던 모임일 것이다.

아버지께서 약속하신 것 — 성령을 가리킨다. 예수 그리스도께서 구약의 큰 약속이셨듯이, 성령은 참으로 신약의 큰 약속이셨다. 그리스도께서 옛 언약이 지속되는 동안 구약의 큰 약속이셨듯이, 성령은 새 언약이 지속되는 동안 그러하시다. 율법 아래 드려진 희생 제사를 매개로 오실 메시아를 믿었던 모든 경건한 영혼이 그의 죽음의 공로에 참여하게 되었듯이, 십자가에 못 박히신 그리스도를 믿는 모든 경건한 영혼도 성령에 참여하게 된다. 그러므로 그리스도의 죽음의 유익이 세상의 기초가 놓인 때부터 그가 육신으로 오신 때까지, 그리고 그 뒤에도 미쳤듯이, 성령의 감동도 있었고 또 세상을 심판하러 그가 다시 오실 때까지 모든 시간의 흐름을 통해 계속될 것이다. 죄는 이 성령으로 말미암아 알려지고, 언약의 피도 이 성령으로 말미암아 적용된다. 참으로 이것이 없으면 구원의 필요도 발견될 수 없고, 언약의 피의 가치도 마땅히 평가될 수 없다. 그러므로 우리는 아직도 얼마나 적절히, 또 얼마나 필요하게 이렇게 기도하는가. “주의 성령의 감동으로 우리 마음의 생각을 깨끗하게 하사, 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리가 주를 완전히 사랑하고 주의 이름을 합당하게 찬양하게 하소서! 아멘.” 성찬 예식.

내게서 들은 바 — 요한복음 14:16-26 주석, 요한복음 15:26 주석, 요한복음 16:7-15 주석에 기록된 것과 같은, 제자들과의 특별한 대화들에서 들은 것을 가리킨다. 독자는 이 구절들과 그 주석들을 참조하기 바란다. 그러나 우리 주께서 더 특별히 암시하신 것은 갈릴리의 한 산에서 그들과 나누신 대화였을 가능성이 크다.

English original

And, being assembled together - Instead of συναλιζομενος, being assembled together, several good MSS. and versions read συναυλιζομενος, living or eating together, which refers the conversation reported here to some particular time, when he sat at meat, with his disciples. See Mark 16:14 : Luke 24:41-44. But probably the common reading is to be preferred; and the meeting on a mountain of Galilee is what is here meant.

The promise of the Father - The Holy Spirit, which indeed was the grand promise of the New Testament, as Jesus Christ was of the Old. And as Christ was the grand promise of the Old Testament, during the whole continuance of the old covenant; so is the Holy Ghost, during the whole continuance of the new. As every pious soul that believed in the coming Messiah, through the medium of the sacrifices offered up under the law, was made a partaker of the merit of his death, so every pious soul that believes in Christ crucified is made a partaker of the Holy Spirit. Thus, as the benefit of the death of Christ extended from the foundation of the world till his coming in the flesh, as well as after, so the inspiration of the Holy Spirit has been, and will be continued through the whole lapse of time, till his coming again to judge the world. It is by this Spirit that sin is made known, and by it the blood of the covenant is applied; and indeed, without this, the want of salvation cannot be discovered, nor the value of the blood of the covenant duly estimated. How properly do we still pray, and how necessary is the prayer, "Cleanse the thoughts of our hearts by the inspiration of thy Holy Spirit, that we may perfectly love thee, and worthily magnify thy name, through Jesus Christ our Lord! Amen." Communion Service.

Ye have heard of me - In his particular conversations with his disciples, such as those related John 14:16-26 (note); John 15:26 (note); John 16:7-15 (note); to which passages, and the notes on them the reader is requested to refer: but it is likely that our Lord alludes more particularly to the conversation he had with them on one of the mountains of Galilee.

5

Acts 1:5

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너희는 몇 날이 못되어 성령으로 세례를 받으리라 — 이것은 복음서 저자들이 뚜렷하게 전하지 않은 어떤 대화를 가리키는 것임에 틀림없다. 이와 동일한 말이 앞의 어느 역사 기록에도 나오지 않기 때문이다. 베자 사본은 이 구절을 이렇게 읽는다. “그러나 너희는 성령으로 세례를 받을 것이니, 그 성령을 몇 날이 못되어 받을 것이다.” 요한은 물로 세례를 베풀었는데, 그것은 죄 사함과 관련하여 회개의 표였다. 그러나 그리스도는 죄의 파괴, 마음의 조명, 마음의 위로를 위하여 성령으로 세례를 베푸신다. 요한의 세례는 영적 나라와 관련되어 있었지만, 그리스도의 세례는 그 나라를 세우고 유지했다. 이 구절에서 우리는 또한 세례가 언제나 물속에 잠기거나 침수되는 것을 뜻하지는 않는다는 점도 배울 수 있다. 이 약속은 다음 오순절에 성령이 전달되는 일을 가장 분명하게 가리키며, 그때 그는 불의 갈라진 혀처럼 각 사람 위에 앉으셨기 때문이다. 이것은 분명히 잠기는 것보다 뿌려지는 것과 더 친연성이 있다. 그러나 표를 시행하는 방식은 매우 작은 문제이며, 어떤 방식이 가장 좋은지는 극히 의심스럽다. 강조점은 표시된 실체, 곧 마음을 비추고 거듭나게 하며 정련하고 정결하게 하는 성령을 받는 데 놓여야 한다. 이것이 있으면 뿌림이나 침수는 똑같이 효력이 있다. 이것이 없으면 둘 다 아무 가치가 없다.

English original

Ye shall be baptized with the Holy Ghost not many days hence - This must refer to some conversation that is not distinctly related by the evangelists; as these identical words do not occur in any of the preceding histories. The Codex Bezae reads this passage thus: but ye shall be baptized with the Holy Ghost, which ye shall receive not many days hence. John baptized with water, which was a sign of penitence, in reference to the remission of sin; but Christ baptizes with the Holy Ghost, for the destruction of sin, the illumination of the mind, and the consolation of the heart. John's baptism was in reference to the spiritual kingdom; but Christ's baptism established and maintained that kingdom. From this passage we may also learn that baptism does not always mean being plunged or immersed in water; for as this promise most evidently refers to the communication of the Holy Spirit on the following pentecost, and then he sat upon each as a cloven tongue of fire, this certainly has more affinity to sprinkling than to plunging. However, the mode of administering the sign is of very little consequence; and which is the best mode is exceedingly dubious: the stress should be laid on receiving the thing signified - the Holy Ghost, to illuminate, regenerate, refine, and purify the heart. With this, sprinkling or immersion are equally efficient: without this, both are worth nothing.

6

Acts 1:6

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그들이 모였을 때에 — 이것은 그들이 갈릴리의 한 산에 모여 거기서 우리 주를 만난 일로 이해할 가능성이 매우 크다.

이 때에 나라를 회복하심이니이까 — 제자들이 유대인들과 마찬가지로 메시아의 나라가 적어도 부분적으로는 세속적일 것이라고 기대했다는 점은 내가 자주 지적할 기회가 있었다. 그들은 오순절 날까지 정도의 차이는 있었지만 이 견해를 계속 품고 있었다. 그날 성령의 강력한 부어 주심이 그들에게 그리스도 나라의 영적 성격을 가르쳤다. 나라는 이미 상당한 기간 이스라엘에게서 빼앗긴 상태였다. 다스림은 이스라엘 사람이 아니라 로마인들에게 있었다. 제자들의 질문 목적은 이것이었던 듯하다. 모든 것을 아시는 주인에게서, 로마인들이 쫓겨나고 이스라엘이 예전처럼 독립 왕국이 될 때가 이제 완전히 이르렀는지를 알고자 한 것이다. 그러나 동사 αποκαθιστανειν은 회복시키다, 새롭게 하다, 이전 상태나 이전 주인에게 되돌리다를 뜻하며, 가장 좋은 헬라 저술가들에게서 그 예가 많이 나타난다. 그럼에도 쇼트겐이 여기서 지적했듯이, 그것은 또 다른 뜻, 곧 끝내다, 폐지하다, 지워 버리다라는 뜻도 가진다. 그래서 헤시키우스는 αποκαταστασις가 τελειωσις, 곧 완성, 어떤 일을 끝냄과 같다고 말한다. 히포크라테스도 Aph. vi. 49에서 그것을 질병의 종결을 뜻하는 데 사용한다. 이 해석에 따르면 제자들은 예루살렘과 유대 공동체 전체의 멸망에 관한 우리 주의 예언을 기억하고 이렇게 물었다고 볼 수 있다. “주여, 주의 나라가 온 땅 위에 세워지도록, 주의 진리를 대적하는 유대 공동체를 이 때에 멸하시겠나이까?” 이 해석은 우리 주의 대답의 모든 부분, 그리고 제자들과 시간과 장소의 모든 정황에 잘 맞는다. 그러나 여전히 첫째 해석이 가장 개연성이 크다.

English original

When they therefore were come together - It is very likely that this is to be understood of their assembling on one of the mountains of Galilee, and there meeting our Lord.

At this time restore again the kingdom - That the disciples, in common with the Jews, expected the Messiah's kingdom to be at least in part secular, I have often had occasion to note. In this opinion they continued less or more till the day of pentecost; when the mighty outpouring of the Holy Spirit taught them the spiritual nature of the kingdom of Christ. The kingdom had now for a considerable time been taken away from Israel; the Romans, not the Israelites, had the government. The object of the disciples' question seems to have been this: to gain information, from their all-knowing Master, whether the time was now fully come, in which the Romans should be thrust out, and Israel made, as formerly, an independent kingdom. But though the verb αποκαθιστανειν signifies to reinstate, to renew, to restore to a former state or master, of which numerous examples occur in the best Greek writers, yet it has also another meaning, as Schoettgen has here remarked, viz. of ending, abolishing, blotting out: so Hesychius says, αποκαταστασις is the same as τελειωσις, finishing, making an end of a thing. And Hippocrates, Aph. vi. 49, uses it to signify the termination of a disease. On this interpretation the disciples may be supposed to ask, having recollected our Lord's prediction of the destruction of Jerusalem, and the whole Jewish commonwealth, Lord, Wilt thou at this time destroy the Jewish commonwealth, which opposes thy truth, that thy kingdom may be set up over all the land? This interpretation agrees well with all the parts of our Lord's answer, and with all circumstances of the disciples, of time, and of place; but, still, the first is most probable.

7

Acts 1:7

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때와 시기 — Χρονους η καιρους. 여기서 때는 기간, 시대, 세기 가운데 어떤 큰 부분, 예를 들어 올림피아드, 5년기, 또는 한 해 같은 것을 뜻할 수 있다. 시기는 그 기간 안에서 어떤 특정한 일을 행하기에 적합할 수 있는 특정한 부분, 절기, 또는 기회를 뜻할 수 있다. 하나님께서는 그의 지혜와 공의와 자비가 계획한 큰 변혁들을 이루실 큰 기간들을 정하셨을 뿐 아니라, 그 목적들을 이루는 데 가장 적합한 그 기간들의 특정한 부분들을 선택할 완전한 자유를 자신에게 남겨 두신다. 그러므로 하나님은 필연적으로만 움직이는 행위자가 아니다. 모든 것은 그의 자기 권한, εν τῃ ιδιᾳ εξουσιᾳ, 곧 그의 통제와 권위 아래 놓여 있다. 또한 그는 자신이 필연적으로 집행자가 되어야 할 작정들을 세우지 않으실 것이다. 지혜와 공의와 선하심이 가장 좋다고 보시는 대로 행하거나 행하지 않을 무한한 자유는 하나님께 본질적이다. 그의 영원 전체 가운데 어느 한 지점에서도, 그는 고정되고 변경될 수 없는 운명의 필연적 집행자가 될 수 없다. 행하거나 행하지 않을 자유, 창조하거나 창조하지 않을 자유, 멸하거나 멸하지 않을 무한하고 영원한 자유는 오직 하나님께만 속한다. 그러므로 우리는 장래와 관련하여, 비록 그의 예지로 형성된 것이라 하더라도, 그것들이 생각되는 순간부터 그의 능력이 그것을 수행해야 하는 필연 아래 놓인다고 상상하는 작정들을 조심해야 한다. 시간과 영원의 모든 지점에서 하나님은 그의 신적 지혜에 가장 좋게 보이는 대로 행하거나 행하지 않을 자유를 반드시 가지셔야 한다.

English original

The times or the seasons - Χρονους η καιρους. Times here may signify any large portion of a period, era, or century - such as an Olympiad, lustrum or year; and seasons, the particular part, season, or opportunity in that period, etc., in which it might be proper to do any particular work. God has not only fixed the great periods in which he will bring about those great revolutions which his wisdom, justice, and mercy have designed, but he leaves himself at full liberty to choose those particular portions of such periods as may be best for the accomplishment of those purposes. Thus God is no necessary agent - every thing is put in his own power, εν τῃ ιδιᾳ εξουσιᾳ, under his control and authority; nor will he form decrees of which he must become the necessary executor. The infinite liberty of acting or not acting, as wisdom, justice, and goodness shall see best, is essential to God, nor can there be a point in the whole of his eternity in which he must be the necessary agent of a fixed and unalterable fate. Infinite, eternal liberty to act or not to act, to create or not create, to destroy or not destroy, belongs to God alone, and we must take care how we imagine decrees, formed even by his own prescience, in reference to futurity, which his power is from the moment of their conception laid under the necessity of performing. In every point of time and eternity, God must be free to act or not to act, as may seem best to his godly wisdom.

8

Acts 1:8

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오직 너희가 권능을 받고 — Ληψεσθε δυναμιν. 원문의 서로 다른 용어들을 같은 영어 단어로 번역하는 것은 오해와 오류의 근원이 된다. 이 절에서 우리가 power로 번역하는 δυναμις를, 앞 절에서 같은 단어로 번역된 εξουσια와 같은 뜻으로 이해해서는 안 된다. 하나에서는 모든 때와 시기에 대한 하나님의 무한한 권위와, 어떤 주어진 경우에도 행하거나 행하지 않을 강제될 수 없는 자유가 특별히 지적된다. 다른 하나에서는 하나님께서 제자들에게 전달하신 능력, 곧 그들이 기적을 행할 수 있게 된 그 힘이 특별히 의도된다. 일반적으로 δυναμις는 이런 능력을 뜻하며, 때로는 그 능력의 결과인 기적을 가리키기도 한다. 마태복음 7:22, 마태복음 11:20-23, 마태복음 13:54, 마태복음 13:58, 마가복음 6:5, 누가복음 10:13, 사도행전 2:22를 보라. 제자들은 그리스도의 나라를 세우는 도구가 되어야 했다. 그러나 이것은 하늘에서 내려보내진 성령의 능력으로 이루어져야 했다. 그렇지만 이 능력은 하나님의 무한한 지혜에 가장 좋게 보이는 때와 시기, 그리고 분량에 따라 주어질 것이었다. 그리스도께서는 제자들의 질문에 직접 대답하지 않으셨다. 그 질문은 단순한 호기심의 맛이 너무 강한 문제였기 때문이다. 그러나 그는 그들의 믿음과 소망을 모두 움직이게 하기에 알맞은 정보를 주셨다. 성 크리소스톰은 훌륭하게도 이렇게 관찰했다. “교사의 특권은 제자가 배우고 싶어 하는 것을 가르치는 데 있지 않고, 스승이 그에게 가장 유익하다고 보는 것을 가르치는 데 있다.” Διδασκαλου τουτο εστι μη ἁ βουλεται ὁ μαθητης, αλλ' ἁ συμφερει μαθειν, διδασκειν.

너희가 온 유대와 등에 내 증인이 되리라 — 땅, ἡ γη라는 단어가 유대만을 가리키는 데 자주 쓰이기는 하지만, 여기서는 가장 넓은 범위로 받아들이는 것이 타당하다. 그 당시 지구의 모든 주민은 세 부류로 나눌 수 있었다.

  1. 유대인들. 그들은 모세의 율법과 선지서들을 지키고, 참 하나님만 예배하며, 자기들의 율법에 규정된 대로 성전 예식을 유지했다.

  2. 사마리아 사람들. 그들은 혼합 민족으로서, 다른 신들과 함께 이스라엘의 하나님을 예배했다. 열왕기하 17:5 등을 보라. 또한 그들은 유대인들과 어떤 종류의 종교적 교제도 갖고 있지 않았다. 마태복음 10:5 주석을 보라. 그리고,

  3. 이방인들. 곧 세계의 다른 모든 지역에 있는 이교도들로, 오직 우상숭배에 빠져 있었고 참 하나님을 알지 못했다.

본문의 용어들에서 우리는 이 가르침과 구원의 위임이 어디까지 이르도록 의도되었는지를 볼 수 있다. 유대인들에게, 사마리아 사람들에게, 그리고 땅 끝, 곧 이방 민족들에게까지이다. 이렇게 왕국의 복음은 온 인류에게 선포되어야 했다. 열두 제자가 설교하도록 파송되었을 때, 마태복음 10:5, 그들의 위임은 매우 제한되어 있었다. 그들은 이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 어떤 고을에도 들어가지 말며, 다만 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게 복음을 전해야 했다. 그러나 여기서 그들의 위임은 확대된다. 그들은 온 세상으로 가서 모든 피조물에게 복음을 전해야 하기 때문이다. 마태복음 28:18을 보라.

English original

But ye shall receive power - Ληψεσθε δυναμιν. Translating different terms of the original by the same English word is a source of misapprehension and error. We must not understand δυναμις which we translate power in this verse, as we do εξουσια, translated by the same word in the preceding verse. In the one, God's infinite authority over all times and seasons, and his uncompellable liberty of acting or not acting in any given case, are particularly pointed out: in the other, the energy communicated by him to his disciples, through which they were enabled to work miracles, is particularly intended; and δυναμις, in general, signifies such power, and is sometimes put for that of which it is the cause, viz. a miracle. See Matthew 7:22; Matthew 11:20-23; Matthew 13:54, Matthew 13:58; Mark 6:5; Luke 10:13; and Acts 2:22. The disciples were to be made instruments in the establishment of the kingdom of Christ; but this must be by the energy of the Holy Ghost sent down from heaven; nevertheless, this energy would be given in such times and seasons, and in such measures, as should appear best to the infinite wisdom of God. Christ does not immediately answer the question of the disciples, as it was a point savouring too much of mere curiosity; but he gave them such information as was calculated to bring both their faith and hope into action. St. Chrysostom has well observed, "that it is the prerogative of an instructer to teach his disciple, not what he wishes to learn, but what his master sees best for him:" Διδασκαλου τουτο εστι μη ἁ βουλεται ὁ μαθητης, αλλ' ἁ συμφερει μαθειν, διδασκειν.

Ye shall be witnesses - in all Judea, etc. - Though the word earth, ἡ γη, is often used to denote Judea alone, yet here, it is probable, it is to be taken in its largest extent. All the inhabitants of the globe might at that period be considered divisible into three classes.

  1. The Jews, who adhered to the law of Moses, and the prophetic writings, worshipping the true God only, and keeping up the temple service, as prescribed in their law.

  2. The Samaritans, a mongrel people, who worshipped the God of Israel in connection with other gods, 2 Kings 17:5, etc., and who had no kind of religious connection with the Jews. See on Matthew 10:5 (note). And,

  3. The Gentiles, the heathens through all other parts of the world, who were addicted to idolatry alone, and had no knowledge of the true God.

By the terms in the text we may see the extent to which this commission of instruction and salvation was designed to reach: to the Jews; to the Samaritans, and the uttermost part of the earth, i.e. to the Gentile nations, thus, to the whole human race the Gospel of the kingdom was to be proclaimed. When the twelve disciples were sent out to preach, Matthew 10:5, their commission was very limited - they were not to go in the way of the Gentiles, nor enter into any city of the Samaritans, but preach the Gospel to the lost sheep of the house of Israel: but here their commission is enlarged, for they are to go into all the world, and preach the Gospel to every creature. See Matthew 28:18.

9

Acts 1:9

Open passage

올려져 가시니 — 그는 그들과 얼굴을 마주하고 말씀하고 계셨고, 그들이 보는 동안 올려져 가셨다. 그는 하늘로 올라가기 시작하셨고, 그들은 구름이 그를 그들의 시야에서 받아 가릴 때까지, 곧 그가 구름의 영역 위로 올라가셔서 그 구름의 짙음 때문에 더 이상 분명하게 볼 수 없게 될 때까지 계속 그를 바라보았다. 이 정황들은 매우 주목할 만하며 신중히 유의해야 한다. 그것들은 다음과 같이 주장하는 이론을 지탱할 수 없게 만든다. “우리 주께서는 하늘로 올라가신 것이 아니며, 그가 올려지셨다는 말은 그가 구름이나 짙은 증기로 꼭대기가 덮인 어떤 산으로 가셨다는 뜻이고, 흰 옷 입은 두 사람은 두 제사장 또는 레위인으로서 제자들에게 그가 장래 어느 때 다시 그들을 찾아오실 것이라고 단순히 알려 주었을 뿐이다.” 사람들은 그리스도교를 고백하는 이들 가운데 이런 견해가 거의 신뢰를 얻을 수 없으리라고 생각할 것이다. 그런데도 상당한 학식과 재능을 지닌 어떤 사람들이 그것을 지지한다. 그러나 본문 자체의 단순한 글자만으로도 그것은 언제나 완전히 반박되기에 충분하다. 본문을 믿는 사람은 그런 비참한 주석을 받아들일 수 없다. 외국의 비평가들과 신학자들은 이런 종류의 주제에서 대단히 죄악된 방종을 취한다.

English original

He was taken up - He was speaking face to face with them, and while they beheld he was taken up; he began to ascend to heaven, and they continued to look after him till a cloud received him out of their sight - till he had ascended above the region of the clouds, by the density of which all farther distinct vision was prevented. These circumstances are very remarkable, and should be carefully noted. They render insupportable the theory that states, "that our Lord did not ascend to heaven; that his being taken up signifies his going into some mountain, the top of which was covered with clouds, or thick vapours; and that the two men in white garments were two priests, or Levites, who simply informed the disciples of his revisiting them again at some future time." One would suppose that an opinion of this kind could hardly ever obtain credit among people professing Christianity; and yet it is espoused by some men of considerable learning and ingenuity. But the mere letter of the text will be ever sufficient for its total confutation. He that believes the text cannot receive such a miserable comment. Foreign critics and divines take a most sinful latitude on subjects of this kind.

10

Acts 1:10

Open passage

자세히 쳐다보고 있는데 — 올라가시는 주께 시선을 강하게 고정한 것이다. 그가 낮은 구름의 영역 위로 올라가신 뒤에도 계속 바라보고 있었다.

두 사람이 그들 곁에 서서 — 의심할 여지 없이 사람의 형상을 한 천사들이었다.

흰 옷 입은 — 그들의 순결과 행복과 영광을 상징하는 것이다.

English original

Looked steadfastly - Keeping their eyes intensely fixed on their ascending Lord; continuing to look even after he had ascended above the region of the inferior clouds.

Two men stood by them - Doubtless, angels in human shape.

In white apparel - As emblematical of their purity, happiness, and glory.

11

Acts 1:11

Open passage

하늘을 쳐다보느냐 — 불신앙의 영향을 받은 억제되지 않은 상상이 그가 하늘이 아니라 올라가셨다고 암시하려 하는 산꼭대기를 바라본 것이 아니다.

이 예수는 — 인간 본성을 입으신 바로 이 예수께서, 너희가 그가 하늘로 가심을 본 것처럼, 같은 몸으로, 그의 주권적이고 모든 것을 다스리는 능력으로 하늘에서 내려오시며 그와 같은 방식으로 오실 것이다. 이처럼 그는 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오실 것이다. 그리스도께서 세상을 심판하러 다시 오실 때 감람산에 나타나실 것이라는 견해는 그리스도인들 사이에서 매우 오래된 의견이었다. 어떤 이들은 천사들이 가리킨 것이 그가 유대 민족을 멸하러 다시 오시는 일이라고 생각한다. 이 장 끝에서 그리스도의 여러 나타나심에 관한 연결된 설명을 보라.

English original

Gazing up into heaven - Not to the top of a mountain, to which an unbridled fancy, influenced by infidelity, would intimate he had ascended, and not to heaven.

This same Jesus - Clothed in human nature, shall so come in like manner - with the same body, descending from heaven by his sovereign and all-controlling power, as ye have seen him go into heaven. Thus shall he come again to judge the quick and the dead. It was a very ancient opinion among Christians, that when Christ should come again to judge the world he would make his appearance on Mount Olivet. Some think that his coming again to destroy the Jewish nation is what the angels refer to. See a connected account of the different appearances of Christ at the end of this chapter.

12

Acts 1:12

Open passage

안식일에 가기 알맞은 길 — 이 절의 난점들은 누가복음 24:50 주석에서 설명한 것을 보라. 안식일에 가기 알맞은 길은 7.5펄롱이었다. 감람산은 예루살렘에서 겨우 5펄롱 떨어져 있었고, 베다니는 15펄롱 떨어져 있었다. 베다니라 불린 감람산의 첫 지역 또는 구역은 성에서 안식일에 가기 알맞은 길, 곧 7.5펄롱 떨어져 있었다. 그리고 벳바게라 불린 그 구역도 성에서 같은 거리까지 뻗어 있었다. 그러므로 우리 주께서 이 두 구역이 서로 맞닿는 곳에 이르셨을 때, 그는 거기서 승천하셨다. 그곳은 성 누가가 여기서 말하듯 예루살렘에서 안식일에 가기 알맞은 길만큼 떨어진 곳이었다. 위에서 언급한 주석들을 보라.

English original

A Sabbath day's journey - See the difficulties in this verse explained in the note on Luke 24:50 (note). A Sabbath day's journey was seven furlongs and a half. Olivet was but five furlongs from Jerusalem; and Bethany was fifteen. The first region or tract of Mount Olivet, which was called Bethany, was distant from the city a Sabbath day's journey, or seven furlongs and a half; and the same distance did that tract called Bethphage extend from the city. When, therefore; our Lord came to the place where these two tracts touched each other, he there ascended, which place was distant from Jerusalem a Sabbath day's journey, as St. Luke here remarks. See the notes referred to above.

13

Acts 1:13

Open passage

다락방으로 올라가니 — 이것은 성전 안의 한 방이었거나, 이 거룩한 무리가 늘 모이던 제자들 중 한 사람의 집에 있는 방이었을 것이다. 누가복음 24:53에는 그들이 감람산에서 돌아온 뒤 계속 성전에 있어 하나님을 찬송하고 송축했다고 되어 있다. 그러므로 이 절에 언급된 다락방은 위에서 언급한 성전의 그 방일 가능성이 있다. 그러나 이 장소를 반드시 그렇게 이해해야 하는지는 여전히 확실하지 않다. 개인 주택의 다락방들이 율법을 읽고 종교적 문제를 함께 의논하는 목적으로 사용되었다는 충분한 증거가 있기 때문이다. 라이트풋에 있는 여러 증거를 보라. 여기에 더하여, 여기 언급된 방은 모든 사도들이 머물던 곳, οὑ ησαν καταμενοντες였던 듯하므로, 가장 가능성 있게는 개인 주택이었다.

English original

They went up into an upper room - This was either a room in the temple, or in the house of one of the disciples, where this holy company was accustomed to meet. In Luke 24:53, it is said that, after their return from Mount Olivet, they were continually in the temple, praising and blessing God: it is probable, therefore, that the upper room mentioned in this verse is that apartment of the temple mentioned above. But still it is not certain that this place should be so understood; as we have the fullest proofs that the upper rooms in private houses were used for the purpose of reading the law, and conferring together on religious matters. See several proofs in Lightfoot. Add to this, that the room here mentioned seems to have been the place where all the apostles lodged, οὑ ησαν καταμενοντες, and therefore most probably a private house.

14

Acts 1:14

Open passage

이들이 기도와 간구에 힘쓰더라 — 우리 주의 지시에 따라 아버지께서 약속하신 것을 기다린 것이다. 누가복음 24:49. και τῃ δεησει, 곧 “간구에”라는 말은 ABC*DE, 두 시리아어 역본, 콥트어, 에티오피아어, 아르메니아어, 불가타, 이탈라, 그리고 몇몇 초기 교부들에게서 빠져 있다. 이 증거에 근거하여 그리스바흐는 그것들을 본문에서 제외했다. 또 다른 이들은 τῃ προσευχῃ와 τῃ δεησει, 곧 기도와 간구가 같은 뜻이라고 말하면서 이 생략이 타당하다고 주장한다. 그러나 그 독법이 진정한 것이든 삽입된 것이든, 이 추론은 옳지 않다. 기도는 단순히 청원이나 요청의 방식으로 하나님께 드리는 어떤 호소든 뜻할 수 있다. 간구는 기도로 하나님께 구한 복을 얻기 위하여, 하나님께 간절하고 애정 어린 지속적인 호소를 드리는 것이다. 기도는 구하고, 간구는 따져 말하며, 탄원하고, 촉구하며, 그 청원을 거듭 촉구한다.

여자들과 — 아마도 그의 부활의 증인들이었던 여자들과 사도들의 가까운 친족들을 가리킬 것이다. 베드로가 결혼했다는 것은 우리가 안다. 마태복음 8:14. 그리고 다른 제자들도 그랬을 수 있다. 그러므로 여기서는 다른 경건한 남자들의 아내들뿐 아니라 사도들의 아내들도 의도되었을 수 있다.

English original

These - continued - in prayer and supplication - Waiting for the promise of the Father, according to the direction of our Lord, Luke 24:49. The words και τῃ δεησει, and in supplication, are omitted by ABC*DE, both the Syriac, the Coptic, Ethiopic, Armenian, Vulgate, Itala, and some of the primitive fathers. On this evidence, Griesbach has left them out of the text; and others contend for the propriety of this omission, because, say they, τῃ προσευχῃ and τῃ δεησει, prayer and supplication, mean the same thing. Whether the reading be genuine or spurious, this inference is not just. Prayer may simply imply any address to God, in the way of petition or request; supplication, the earnest, affectionate, and continued application to God for the blessing requested from him by prayer. Prayer asks, supplication expostulates, entreats, urges and re-urges the petition.

With the women - Probably those who had been witnesses of his resurrection, with the immediate relatives of the apostles. Peter we know was married, Matthew 8:14, and so might others of the disciples; and therefore the wives of the apostles, as well as of other pious men, may be here intended.

15

Acts 1:15

Open passage

제자들 가운데 — Μαθητων. 그러나 이것 대신 αδελφων, 곧 형제들이라는 독법이 ABC와 몇몇 다른 사본, 그리고 콥트어, 에티오피아어, 아르메니아어, 불가타에 있다. 바로 뒤따르는 말 때문에 이것이 가장 좋은 독법으로 보인다. 그가 선 곳은 단지 제자들 가운데가 아니라, 수가 백이십 명에 이르는 전체 무리 가운데였기 때문이다. 이것이 유대인들이 어떤 도시에서 공회를 구성하는 데 요구한 수였다는 점은 주목할 만하다. 그리고 이것과 관련하여 제자들이, 우리 주의 사역으로 이미 회심한 많은 사람들 가운데서 택한 백이십 명, 곧 열두 제자와 그가 전도하러 보내셨던 칠십이 명을 자신들과 함께 모았을 가능성이 있다. 누가복음 10:1 등을 보라. 이렇게 그들은 완전한 공회를 이루었고, 그 앞에서 유다를 대신할 사람을 뽑는 중요한 일이 처리되어야 했다.

English original

In the midst of the disciples - Μαθητων; but instead of this, αδελφων, brethren, is the reading of ABC, a few others, with the Coptic, Ethiopic, Armenian, and Vulgate. This seems the best reading, because of what immediately follows; for it was not among the disciples merely that he stood, but among the whole company, which amounted to one hundred and twenty. It is remarkable that this was the number which the Jews required to form a council in any city; and it is likely that in reference to this the disciples had gathered together, with themselves, the number of one hundred and twenty, chosen out of the many who had been already converted by the ministry of our Lord, the twelve disciples, and the seventy-two whom he had sent forth to preach, Luke 10:1, etc., thus they formed a complete council in presence of which the important business of electing a person in the place of Judas was to be transacted.

16

Acts 1:16

Open passage

성령이 다윗의 입을 통하여 — 이것은 시편이 하나님의 영감으로 된 책임을 강하게 증언한다. 시편은 성령의 받아쓰게 하심으로 기록되었고, 다윗의 입으로 말해졌다.

English original

The Holy Ghost by the mouth of David - Thus is a strong attestation to the Divine inspiration of the book of Psalms. They were dictated by the Holy Spirit, and spoken by the mouth of David.

17

Acts 1:17

Open passage

이 직무의 한 부분을 맡았던 자라 — Ελαχε τον κληρον, 그는 이 직무의 몫을 얻었다는 뜻이다. 이는 그나 열두 사도 중 누구라도 제비로 이 직무에 선택되었다는 뜻이 아니다. 제비가 사람이 인생에서 가진 분깃, 하나님의 섭리의 과정에서 그에게 오는 것, 또는 하나님의 선하심의 특별한 선물을 뜻하므로, 여기서는 성경의 다른 많은 곳에서처럼 직무나 지위를 뜻하는 말로 사용되었다. 이 문제에 관해서는 레위기 16:8, 레위기 16:9 주석, 여호수아 14:2 주석을 보라. 또한 사도행전 1:26 주석도 보라.

English original

Obtained part of this ministry - Ελαχε τον κληρον, He obtained the lot of this ministry - not that he or any of the twelve apostles, was chosen to this ministry by lot, but as lot signifies the portion a man has in life, what comes to him in the course of the Divine providence, or as an especial gift of God's goodness, it is used here, as in many other parts of the sacred writings, to signify office or station. On this subject the reader is referred to the notes on Leviticus 16:8, Leviticus 16:9 (note); Joshua 14:2 (note): see also Acts 1:26 (note).

18

Acts 1:18

Open passage

불의의 삯으로 밭을 사고 — 아마도 유다 자신이 그 밭을 산 것은 아닐 것이다. 그는 자기 주를 판 돈이 이렇게 사용되었다. 마태복음 27:6-8을 보라. 그러나 그가 자기 불의의 이 삯으로 밭이나 땅 한 조각을 사려고 계획했고, 계약을 완결하지는 않았지만 그 일로 교섭 중이었을 가능성도 있다. 그가 그 돈을 성전 금고에 가져온 일이 그것을 증명한다. 제사장들은 그의 의도를 알고 그 매입을 완료했을 수 있다. 그리고 유다가 이제 죽었으므로, 그렇게 산 밭을 나그네들, 곧 외국 지역에서 온 유대인들이나 예루살렘을 방문했다가 거기서 죽은 다른 사람들의 장례를 위해 사용했을 수 있다. 이 경우도 가능하지만, 이 구절은 이 추측의 도움 없이도 매우 일관된 해석을 견딜 수 있다. 보통 대화에서 우리는 어떤 사람 자신의 행위가 낳은 결과를, 비록 그 결과가 그 자신이 의도하거나 바라던 것이 아니었다 하더라도, 흔히 그 사람에게 돌리기 때문이다. 그래서 우리는 위험한 사업에 뛰어드는 사람에 대해 “그는 죽음을 찾아갔다”고 말한다. 자기 평판을 망친 행실을 한 사람에 대해서는 “그가 스스로 불명예를 초래했다”고 말한다. 자기 죄 때문에 많은 고통을 당한 사람에 대해서는 “그가 큰 값을 치르고 회개를 샀다”고 말한다. 이 모든 것은 의도되지 않았지만 어떤 행위들의 결과였다. 유다의 배반이 그 밭을 사는 결과를 낳은 것과 같다.

몸이 곤두박질하여 배가 터져 — 18절과 19절은 베드로의 말이 아니라 역사가 성 누가의 말일 가능성이 매우 크며, 괄호 안에 넣어 읽어야 한다. 그러면 17절과 20절이 서로 이어진 뜻을 이룬다. 유다의 사례와 그의 죽음 방식에 대해서는 이 장 끝의 관찰들을 보라.

English original

Purchased a field with the reward of iniquity - Probably Judas did not purchase the field himself, but the money for which he sold his Lord was thus applied, see Matthew 27:6-8. It is possible, however, that he might have designed to purchase a field or piece of ground with this reward of his iniquity, and might have been in treaty far it, though he did not close the bargain, as his bringing the money to the treasury proves: the priests, knowing his intentions, might have completed the purchase, and, as Judas was now dead, applied the field thus bought for the burial of strangers, i.e. Jews from foreign parts, or others who, visiting Jerusalem, had died there. Though this case is possible, yet the passage will bear a very consistent interpretation without the assistant of this conjecture; for, in ordinary conversation, we often attribute to a man what is the consequence of his own actions, though such consequence was never designed nor wished for by himself: thus we say of a man embarking in a hazardous enterprise, he is gone to seek his death; of one whose conduct has been ruinous to his reputation, he has disgraced himself; of another who has suffered much in consequence of his crimes, he has purchased repentance at a high price, etc., etc. All these, though undesigned, were consequences of certain acts, as the buying of the yield was the consequence of Judas's treason.

And falling headlong, he burst asunder - It is very likely that the 18th and 19th verses are not the words of Peter, but of the historian, St. Luke, and should be read in a parenthesis, and then the 17th and 20th verses will make a connected sense. On the case of Judas, and the manner of his death, see the observations at the end of this chapter.

19

Acts 1:19

Open passage

이 일이 예루살렘에 사는 모든 사람에게 알리어져 — 유다의 회개, 우리 주의 무죄를 옹호한 그의 죽음 직전의 증언, 그리고 그의 비극적 죽음은 공개적으로 알려졌다. 밭 매입에 관한 일도 마찬가지로 알려졌고, 거기서 그 밭이 공개적으로 알려지게 된 이름이 생겨났다. 이러한 정황들은 대제사장들의 신뢰를 약화시켰고, 오순절 뒤에 그들에게 왕국의 복음이 전파되었을 때 대중의 마음이 그것을 받아들이도록 준비시켰음에 틀림없다.

그 밭은 그들의 말로 아겔다마라 불리니 — 여기서 그들의 말은 히브리어가 아니다. 히브리어는 팔레스타인에서 오래전에 일상 언어이기를 그쳤다. 그것은 보통 말해지던 일종의 갈대아-시리아어였다. 시리아어 역본의 단어는 chacal-demo이며, 문자적으로 피밭을 뜻한다. 그것이 주 예수의 생명 또는 피의 값으로 산 것이었기 때문이다.

English original

It was known unto all the dwellers at Jerusalem - The repentance of Judas, his dying testimony in behalf of our Lord's innocence, and his tragical death, were publicly known, as was also the transaction about the purchase of the field, and hence arose the name by which at was publicly known. These circumstances must have lessened the credit of the chief priests, and have prepared the public mind to receive the Gospel of the kingdom, when preached to them after the day of pentecost.

That field is called in their proper tongue, Aceldama - This proper tongue was not the Hebrew; that had long ceased to be the proper tongue in Palestine: it was a sort of Chaldaio-Syriac which was commonly spoken. The word in the Syriac version is chacal-demo, and literally signifies the field of blood; because it was bought by the price of the life or blood of the Lord Jesus.

20

Acts 1:20

Open passage

시편에 기록하였으되 — 보통 언급되는 곳은 시편 69:25이다. “그들의 거처가 황폐하게 하시며 그들의 장막에 거하는 자가 없게 하소서.” 또 시편 109:8이다. “그의 날들을 적게 하시며 다른 사람이 그의 직분을 취하게 하소서.” 여기서 פקדתו pekudato는 그의 감독 직분, 그의 살핌 또는 감독의 책임을 뜻한다. 칠십인역은 이를 την επισκοπην으로, 불가타는 episcopatum으로 옮겼다. 그리고 우리는 양쪽을 따라 bishopric으로 옮겼다. 그러나 이것은 충분히 적절하지 않다. 유다의 직무 또는 책임은 우리가 bishopric, 곧 주교의 교구, 재산, 수입이라 부르는 것과 확실히 매우 달랐기 때문이다. Επισκοπος, episcopos는 우리 색슨 조상들에 의해 biscop으로, 그리고 우리에 의해 bishop으로 변한 말인데, 문자적으로는 감독자 또는 관리자를 뜻한다. επι는 위에, σκεπτομαι는 내가 본다는 뜻이다. 곧 다른 사람들을 살피고, 감독하고, 관리하는 일을 맡은 사람을 가리킨다. 고대의 επισκοποι는 그리스도의 교회의 여러 회중을 돌보는 사람들이었다. 그들은 여행하고, 설교하고, 교회의 권징을 시행하며, 거짓 교리와 이단 등을 막는 일을 맡았다. 아직도 이 칭호를 받을 만한 사람들, 그리고 그것은 장엄하고 고귀한 칭호인데, 그들은 같은 규칙을 따라 걷고 같은 일을 마음에 둔다. Επισκοπος, episcopus, 또는 bishop은 성경적이고 거룩한 칭호이다. 그것은 원시 교회에서 영광스럽게 지탱되었으며, 오늘날까지도 많은 이들이 그 칭호가 그들에게 장식이 되는 것 못지않게 그 칭호의 장식이 되고 있다. 하나님의 진리와 개신교 신앙에 대한 가장 좋은 변호들은 영국 교회들의 주교들의 저작들 안에 있다.

시편에서 인용된 말들은 본래 다윗의 원수들을 향해 말해진 것이었다. 그리고 어떤 점들에서 다윗은 그리스도의 모형이었으므로, 그 말들은 자기 영혼과 자기 주인의 생명을 거슬러 죄를 지은 그 사람에게 특별한 방식으로 적용된다.

English original

For it is written in the book of Psalms - The places usually referred to are Psalm 69:25 : Let their habitation be desolate, and let none dwell in their tents. And Psalm 109:8 : Let his days be few, and let another take his office, פקדתו pekudato, his overseership, his charge of visitation or superintendence, translated by the Septuagint, την επισκοπην, Vulgate, episcopatum; and We, following both, bishopric, but not with sufficient propriety, for surely the office or charge of Judas was widely different from what we call bishopric, the diocess, estate, and emoluments of a bishop. Επισκοπος, episcopos, which was corrupted by our Saxon ancestors into biscop, and by us into bishop, signifies literally an overseer or superintendent, from επι, over, and σκεπτομαι, I see, a person who had the inspection, overseeing, or superintendence of others. The ancient επισκοποι were persons who had the care of different congregations of the Church of Christ; who traveled, preached, enforced the discipline of the Church, and took care to prevent false doctrines, heresies, etc. Those who still deserve this title, and it is an august and noble one, walk by the same rule, and mind the same thing. Επισκοπος, episcopus, or bishop, is a scriptural and sacred title; was gloriously supported in the primitive Church; and many to the present day are not less ornaments to the title, than the title is ornamental to them. The best defenses of the truth of God, and the Protestant faith, are in the works of the bishops of the British Churches.

The words quoted from the Psalms were originally spoken against the enemies of David; and as David, in certain particulars, was a type of Christ, the words are applied to him in an especial manner who had sinned against his own soul and the life of his Master.

21

Acts 1:21

Open passage

우리와 함께 다니던 사람 — 그들은 사도직에 생긴 이 빈자리를 우리 주의 행적을 목격한 사람으로 채우는 것이 필요하다고 판단했다.

출입하실 때에 — 생애의 모든 행위를 포함하는 표현이다.

English original

Which have companied with us - They judged it necessary to fill up this blank in the apostolate by a person who had been an eye witness of the acts of our Lord.

Went in and out - A phrase which includes all the actions of life.

22

Acts 1:22

Open passage

요한의 세례로부터 — 그리스도께서 요단에서 요한에게 세례를 받으신 때부터라는 뜻이다. 그의 공적 사역이 엄밀히 말해 그때 시작되었기 때문이다.

하나가 세워져야 하리라 — 이 번역은 원문을 검토할 수 없는 모든 독자를 오도한다. 헬라어에는 ordained, 곧 안수하여 세우다는 뜻의 용어가 없다. 이 해석을 적용할 수 있는 이 절의 유일한 단어는 γενεσθαι, 곧 되다, 있다이다. 왕의 인쇄인 로버트 바커가 1615년에 런던에서 인쇄한 신약은 이 절과 앞 절을 우리의 일반 역본보다 더 충실하고 더 분명하게 옮긴다. “그러므로 주 예수께서 우리 가운데 왕래하신 모든 때, 곧 요한의 세례로부터 그가 우리에게서 올려지신 날까지 우리와 함께 다닌 이 사람들 가운데, 그들 중 하나가 우리와 함께 그의 부활의 증인이 되어야 한다.” ordained라는 단어는 대부분의 독자에게 이 경우 안수 같은 어떤 교회적 의식이 사용되었다고 자연스럽게 생각하게 할 것이다. 그러나 그런 것이 사용되었다는 흔적은 전혀 나타나지 않는다.

English original

Beginning from the baptism of John - From the time that Christ was baptized by John in Jordan; for it was at that time that his public ministry properly began.

Must one be ordained - This translation misleads every reader who cannot examine the original text. There is no term for ordained in the Greek: γενεσθαι, to be, is the only word in the verse to which this interpretation can be applied. The New Testament printed at London, by Robert Barker, the king's printer, in 1615, renders this and the preceding verse more faithfully and more clearly than our common version: Wherefore of these men who have companied with us, all the time that the Lord Jesus was conversant among us, beginning from the baptism of John, unto the day he was taken up from us, must one of them Be Made a witness with us of his resurrection. The word ordained would naturally lead most readers to suppose that some ecclesiastical rite was used on the occasion, such as imposition of hands, etc., although nothing of the kind appears to have been employed.

23

Acts 1:23

Open passage

그들이 두 사람을 내세우니 — 이 두 사람은 아마도 칠십 제자 수 가운데 있었을 것이다. 이 점에서 그들은 그 자리를 채우기에 적합했다. 제자들 자신도 이 두 사람 가운데 누가 더 적절한 인물인지에 관하여 의견이 나뉘었을 가능성이 크다. 그러므로 그들은 하나님께서 제비로 결정하시도록 그 문제를 하나님 앞에 내놓았다. 후보자는 둘 이상 제시되지 않았다. 아마도 형제들의 주의가 이 두 사람에게만 모였기 때문일 것이다. 그들이 우리 주와 가장 친밀히 알고 지냈거나, 나머지 사람들보다 그 일을 감당할 자격을 더 잘 갖추고 있었기 때문이다. 그러나 그들은 누구를 더 선호해야 할지 알지 못했다.

바사바라고 하는 요셉 — 어떤 사본들은 Joses Barnabas로 읽어, 그를 사도행전 4:36의 요세 바나바와 동일 인물로 만든다. 그러나 여기의 인물은 유스도라고 불린다는 점에서 거기의 인물과 구별된다.

English original

They appointed two - These two were probably of the number of the seventy disciples; and, in this respect, well fitted to fill up the place. It is likely that the disciples themselves were divided in opinion which of these two was the most proper person, and therefore laid the matter before God, that he might decide it by the lot. No more than two candidates were presented; probably because the attention of the brethren had been drawn to those two alone, as having been most intimately acquainted with our Lord, or in being better qualified for the work than any of the rest; but they knew not which to prefer.

Joseph called Barsabas - Some MSS. read Joses Barnabas, making him the same with Joses Barnabas, Acts 4:36. But the person here is distinguished from the person there, by being called Justus.

24

Acts 1:24

Open passage

뭇 사람의 마음을 아시는 주여 — Συ, κυριε, καρδιογνωστα. καρδιογνωστης, 곧 마음을 살피시는 이라는 말은 여기서 하나님의 속성으로 사용된 듯하다. 그는 모든 사람의 마음, 곧 가장 은밀한 목적과 의도와 성향을 아신다. 그리고 그는 마음을 아시는 분이시므로, 이제 둘 중 하나가 임명되어야 할 중요한 일을 위해 이 사람들 가운데 누구를 자연적 성향과 은혜로운 성향과 능력에서 가장 잘 갖추게 하셨는지를 아셨다.

English original

Thou Lord, which knowest the hearts - Συ, κυριε, καρδιογνωστα. The word καρδιογνωστης, the searcher of hearts, seems to be used here as an attribute of God; he knows the hearts, the most secret purposes, intentions, and dispositions of all men; and because he is the knower of hearts, he knew which of these men he had qualified the best, by natural and gracious dispositions and powers, for the important work to which one of them was now to be appointed.

25

Acts 1:25

Open passage

이 직무의 한 부분을 대신할 자 — 우리가 “부분”으로 번역한 τον κληρον, 곧 그 몫 대신, ABC*, 콥트어, 불가타, 그리고 베자 사본의 이탈라에는 τον τοπον, 곧 그 자리라는 독법이 있다. 이것들에 따르면 이 절은 이렇게 읽을 수 있다. “그가 이 직무와 사도직의 자리를 취하게 하소서. 유다는 거기서 떨어져 나가 자기 곳으로 갔나이다.” 그러나 “자기”라는 ιδιον 대신, 알렉산드리아 사본과 마타이의 사본 하나는 δικαιον, 곧 정당한을 읽는다. 그래서 “그가 자기의 정당한 또는 합당한 곳으로 가게 하려 함이라”가 된다.

이 절은 여러 방식으로 해석되어 왔다.

  1. 어떤 이들은 “자기 곳으로 가게 하려 함이라”는 말이 유다와 지옥에서의 그의 형벌을 두고 한 말이라고 본다. 그들은 지옥이 유다 같은 사람에게는 자기 곳일 수밖에 없다고 말한다.

  2. 다른 이들은 이 말을 그가 우리 주를 팔아 얻은 은 삼십으로 산 밭과 연결한다. 그래서 그는 자기 곳, 곧 자기가 산 곳으로 가기 위하여 직무와 사도직을 버렸다는 것이다.

  3. 다른 이들은 겉보기에 더 타당하게, 자기 곳이 자기 집 또는 이전 직업을 뜻한다고 말한다. 그는 가족 등과 함께 이전 일을 다시 시작하려고 이 직무와 사도직을 떠났다는 것이다. 이것은 민수기 24:25에서 이 표현의 일차적 의미이다. “발람이 자기 곳으로 돌아갔더라.” 곧 자기 나라, 친구들, 직업으로 돌아갔다는 뜻이다.

  4. 다른 이들은 이것이 상벌과 무관하게 일반적으로 죽은 자의 상태를 단순히 뜻한다고 생각한다. 전도서 3:20이 아마도 그런 뜻일 것이다. “다 한 곳으로 가거니와 다 흙으로 말미암았으므로 다 흙으로 돌아가나니.” 그러나,

  5. 가장 훌륭한 비평가들 가운데 일부는 그 말들이 앞서 암시했듯이 맛디아에게 속한다고 주장한다. 그의 자기 곳은 그가 이제 선출되려던 직무이다. 누군가 이것에 반대하여, 그가 아직 그 자리에 임명되지 않았으므로 그것을 그의 자기 곳이라 부를 수 없지만, 지옥은 유다의 자기 곳이라 적절히 불릴 수 있다고 말할 수 있다. 배반과 탐욕으로 그는 그 고통의 자리에 완전히 준비되어 있었기 때문이다. 이에 대해 이렇게 답할 수 있다. 어떤 사람의 자기 자리 또는 합당한 자리는, 그가 아직 그런 자리를 소유하지 않았다 하더라도, 그 자리에 합당한 자격을 갖추어 선택될 수 있는 바로 그 자리이다. 성 바울이 “각 사람이 자기의 상, τον ιδιον μισθον을 받으리라”고 말한 것도 마찬가지이다. 거기서 그것이 그의 것이라고 불린 것은 그가 이미 그것을 소유했기 때문이 아니다. 그것은 의인의 부활 때까지 일어날 일이 아니었기 때문이다. 오히려 그가 이 생애에서 다른 세계의 영광 상태에 합당하게 준비되었기 때문이다. 이 장 끝의 관찰들을 보라.

English original

That he may take part of this ministry, etc. - Instead of τον κληρον, the lot, which we translate part, τον τοπον, the place, is the reading of ABC*, Coptic, Vulgate, and the Itala in the Codex Bezae, and from them the verse may be read thus, That he may take the place of this ministry and apostleship, (from which Judas fell) and go to his own place; but instead of ιδιον, own, the Codex Alexandrinus, and one of Matthai's MSS., read δικαιον, just - that he might go to his just or proper place.

This verse has been variously expounded:

  1. Some suppose that the words, that he might go to his own place, are spoken of Judas, and his punishment in hell, which they say must be the own place of such a person as Judas.

  2. Others refer them to the purchase of the field, made by the thirty pieces of silver for which he had sold our Lord. So he abandoned the ministry and apostolate, that he might go to his own place, viz. that which he had purchased.

  3. Others, with more seeming propriety, state that his own place means his own house, or former occupation; he left this ministry and apostleship that he might resume his former employment in conjunction with his family, etc. This is primarily the meaning of it in Numbers 24:25 : And Balaam returned to His Own Place, i.e. to his own country, friends, and employment.

  4. Others think it simply means the state of the dead in general, independently of either rewards or punishments; as is probably meant by Ecclesiastes 3:20 : All go unto One Place: all are of the dust, and all turn to dust again. But,

  5. Some of the best critics assert that the words (as before hinted) belong to Matthias - his own place being the office to which he was about to be elected. Should any object, this could not be called his own place, because he was not yet appointed to it, but hell might be properly called Judas's own place, because, by treason and covetousness, he was fully prepared for that place of torment, it may be answered, that the own or proper place of a man is that for which he is eligible from being qualified for it, though he may not yet possess such a place: so St. Paul, Every man shall receive His Own reward, τον ιδιον μισθον, called there his own, not from his having it already in possession, for that was not to take place until the resurrection of the just; but from his being qualified in this life for the state of glory in the other. See the observations at the end of the chapter.

26

Acts 1:26

Open passage

제비 뽑아 — 이 문제나 다른 어떤 문제가 어떤 방식으로 제비에 의해 결정되었는지는 우리가 정확히 말할 수 없다. 가장 단순한 형태는 사람들의 이름을 적은 두 개의 돌, 판자 조각, 금속 조각, 또는 양피지 조각을 항아리에 넣는 것이었다. 그리고 기도와 희생 제사 등을 드린 뒤 손을 넣어 제비 하나를 뽑으면, 그 일은 결정되었다. 나는 이 문제를 레위기 16:8, 레위기 16:9, 그리고 여호수아 14:2에서 넓게 다루었다.

그가 열한 사도의 수에 들어가니라 — συγκατεψηφισθη라는 단어는 συν, 함께, κατα, 따라서, 그리고 ψηφος, 작은 조약돌에서 왔다. 이 조약돌은 헬라인, 로마인, 애굽인들 가운데 제비로도 쓰였고 계산 수단으로도 쓰였다. 여기서 작은 돌 또는 조약돌을 뜻하는 calculus에서 calculate, calculation 등의 말이 나왔다. 이 단어의 이러한 용례를 보아, 비록 일반적으로는 합산하다, 연합시키다 등을 뜻하더라도, 이 경우 calculus 또는 조약돌이 사용되었으리라고 추정할 수 있다. 형제들은 그 일이 제비로 결정되어야 한다는 데 동의했다. 제비들이 항아리에 던져졌다. 하나님께서 선택을 지도해 주시도록 간구했다. 한 사람이 제비 하나를 뽑았다. 거기에 이름이 적힌 사람이 그로써 하나님의 선택 대상임이 선언되었고, 그에 따라 제자들과 함께 연합되었다. 그러나 전체 일이 우리가 보통 투표라고 부르는 방식으로 결정되었을 가능성도 있다. 하나님께서 다수의 마음을 기울이셔서 맛디아에게 표를 던지게 하셨다는 것이다. 그러나 이 문제에 대해서는 아무것도 확실하게 말할 수 없다. 이렇게 열둘이라는 수가 채워졌다. 야곱의 열두 아들이 유대 교회의 근원이 되었던 것처럼, 이들이 하나님 아래서 전체 그리스도 교회의 근원이 되게 하려는 것이었다. 우리 주께서 자기 교회를 유대 교회의 모형 위에 세우셨다는 점은 이미 언급되었다. 요한복음 17:1 이하의 주석을 보라. 오순절 날 성령께서 그들 위에 내려오셔서 위로부터 오는 능력을 입히실 것이었으므로, 새로 택함 받은 사람도 그 하늘의 선물에 참여하게 하려면 그 전에 열둘의 수가 채워져야 했다. 열둘이라는 수를 얼마나 오래 유지할 필요가 있었는지는 우리에게 알려져 있지 않다. 원래의 수는 박해와 죽음으로 곧 깨졌다.

유다의 죽음에 대해서는 학자들과 신학자들 사이에 큰 의견 차이가 있다.

  1. 어떤 이들은 본문의 문자만을 따라, 유다가 목매어 죽었고 줄이 끊어져 떨어졌으며, 그 추락으로 몸이 터져 창자가 흘러나왔다고 본다.

  2. 어떤 이들은 그가 목매어 죽은 뒤 거름더미에 던져졌고, 시체가 부패하면서 부패에 가장 먼저 굴복하는 복부가 터졌으며, 그래서 창자가 몸에서 흘러나왔고, 아마도 개들에게 찢겨 나갔을 것이라고 본다.

  3. 어떤 이들은 그가 공포와 절망으로 가득 차서 집 꼭대기나 어떤 높은 곳으로 올라가 몸을 던졌고, 그렇게 머리부터 떨어지면서 추락으로 몸이 부서져 창자가 흘러나왔다고 본다.

  4. 어떤 이들은 사탄이 그 안에 들어간 뒤 그를 공중으로 붙잡아 올렸다가 거기서 땅으로 내던졌고, 그래서 그의 몸이 산산조각 나 창자가 흘러나왔다고 본다. 이것은 라이트풋 박사의 견해이며, 마태복음 27:5에서 언급된 바 있다.

  5. 다른 이들은 그가 지나친 슬픔으로 죽었거나 질식했다고 생각한다. 그리고 본문과 마태복음 27:5의 표현들을 그렇게 이해해야 한다고 본다. 고 웨이크필드 씨는 큰 학식과 재능으로 이 의미를 변호한다.

  6. 다른 이들은 그 표현들이 비유적이라고 본다. 유다는 사도였고, 심지어 자기 주와 형제 제자들의 돈궤를 맡은 자였으므로 매우 높이 올려진 사람이었다. 그러나 그는 자기 배반으로 이 영예를 상실했고, 가장 높은 존귀의 상태에서 가장 낮은 불명예로 떨어진 것으로 묘사되며, 그 뒤 지나친 슬픔으로 죽었다는 것이다. 존 존스 목사는 그의 『사복음서 해설』에서 이 견해를 이렇게 요약한다. “그 배반자는 자기가 상실한 두드러진 지위와, 자기 스승을 배반함으로 스스로 빠져든 깊은 불명예를 너무도 예민하게 느끼게 되어, 격렬한 슬픔에 사로잡혔고, 그것이 그의 창자를 파열시켰으며, 질식과 죽음으로 끝났다.” p. 571.

이 문제를 가장 성숙하게 숙고한 뒤, 곧 내가 마태복음 27:5 주석에서 의견을 세우기를 주저했던 그 문제에 관하여, 다음 관찰들이 이 사안의 가장 개연성 있는 상태를 바르게 알도록 이끌 수 있다고 생각한다.

  1. 유다는 다른 많은 사람들과 마찬가지로 메시아의 나라가 세속적 나라일 것이라고 생각했다. 또한 그리스도께 붙어 있음으로 자기 자신의 세속적 이익이 증진될 것이라고 생각했다. 그리스도의 부활 전에는 모든 제자들이 이런 생각을 어느 정도 가지고 있었던 듯하다.

  2. 그는 자기 스승의 행실을 오랫동안 관찰한 결과, 그가 그런 나라를 세우려는 의도가 전혀 없다는 것을 이제 확신하게 되었다. 따라서 그와 반대되는 가정 위에 세웠던 자기 기대들이 결국 실망으로 끝날 수밖에 없다는 것도 확신하게 되었다.

  3. 가난하고 탐욕스러웠던 그는 그리스도의 제자가 됨으로 이익을 얻을 가능성이 없음을 알고, 아마도 대제사장들의 부추김을 받아, 이미 눈여겨보아 둔 작은 유산을 살 만한 액수의 돈을 받고 그를 넘겨주기로 결심했다.

  4. 그는 자기 스승의 제어할 수 없는 능력을 잘 알고 있었으므로, 비록 배반당하더라도 그가 그들의 손에서 스스로 빠져나오실 것이며, 그들이 그에게 고통이나 죽음을 가할 수 없을 것이라고 당연히 생각했을 수 있다.

  5. 그가 그를 배반한 뒤, 그가 유대인들의 손에서 자신을 건져 내기 위해 자기 능력을 사용하지 않는다는 것을 알게 되고, 그들의 집요한 악의로 보아 가장 무죄한 자기 스승의 살해가 그 결과가 될 듯함을 보았을 때, 그는 자기 행위에 깊은 가책을 받았다. 그는 대제사장들에게 가서 자기의 방탕한 죄를 고백하고, 자기 스승의 무죄를 선포하며, 그를 배반하고 받은 돈을 돌려주었다. 아마도 그는 그들이 이로써 영향을 받아 이 원칙 없는 일을 더 이상 진행하지 않고 곧바로 그리스도를 놓아 주기를 바랐을 것이다.

  6. 그러나 그들의 말, “그것이 우리에게 무슨 상관이냐 네가 당하라”에서 보듯이, 이것이 그들에게 아무런 영향을 주지 않았고, 그들이 예수를 죽이기로 결심했다는 것을 알게 되자, 그는 자기 죄와 그 결과에 대한 공포에 사로잡혔다. 그의 마음의 후회와 동요는 강한 염증을 동반한 심한 이질을 일으켰다. 강한 정신적 동요가 매우 다양한 경우에 이런 병을 일으킨 적이 있다. 그리고 창자의 고통스러운 자극 때문에 몸을 풀기 위해 물러나야 했을 때, 그는 슬픔과 고통에 압도되었고, 자리에 앉았다가 떨어지면서, 그 병에 동반된 강한 경련성 작용으로 말미암아 창자가 흘러나온 것으로 발견되었다. 나는 이런 종류의 사례들을 알고 있는데, 거기서는 창자가 문자 그대로 조각조각 빠져나오는 것처럼 보였다.

이제 우리가 마태복음 27:5에서 “목매어 죽었다”고 번역하는 απηγξατο가 가장 훌륭한 비평가들에 의해 “질식했다”로 번역된다는 점과, 이곳의 거룩한 역사가의 말, 곧 “몸이 곤두박질하여 배가 터져 창자가 다 흘러나왔다”는 말이 내가 관찰 6에서 암시한 정황을 섬세하게 표현한 것일 수 있다는 점을 고려하면, 복음서 저자와 역사가를 조화시키고 설명하는 이 방식은 개연성이 있을 뿐 아니라 가장 그럴듯한 것으로 보일 것이다. 이 해석을 강화하기 위해, 내가 유다가 죽었다고 생각하는 방식과 같은 방식으로 일어난 죽음의 몇 가지 사실을 들 수 있다. 여호람의 죽음은 역대하 21:18, 역대하 21:19에 이렇게 기록된다. “이 모든 일 후에 여호와께서 여호람을 치사 능히 고치지 못할 병이 그 창자에 들게 하셨으므로 여러 날 후 이 년 만에 그 창자가 그 병으로 말미암아 빠져나오매 그가 심한 병으로 죽으니라.” בתחלאים bethachaluim, 곧 염증 또는 궤양으로 죽었다는 뜻이다. 헤롯의 죽음도 아마 같은 종류였을 것이다. 사도행전 12:23. 요세푸스가 『전쟁사』 제1권 3장에서 묘사한 아리스토불루스의 죽음도 비슷한 성격이다. 그는 자기 어머니와 형제를 살해한 뒤 마음이 크게 두려움에 사로잡혔고, 창자가 극심한 고통으로 찢기며 많은 피를 쏟다가 비참한 고통 속에서 죽었다. 또 『고대사』 제15권 10장 3절에서 그는 제노도루스의 죽음을 이렇게 묘사한다. “그의 창자가 터지고, 많은 피를 잃어 기력이 다하여, 그는 시리아의 안디옥에서 죽었다.”

유다의 죽음이 위에서 말한 것과 같았을 가능성이 크다고 보고, 모든 사실과 증거를 함께 대조할 때, 그가 긍휼의 범위 안에서 죽었다는 어떤 소망을 가질 수 있는가? 이 모든 일들을 다시 살펴보자.

I. 그의 죄가 사람이 저지른 죄 가운데 가장 변명할 수 없는 죄들 중 하나였다는 점은 인정해야 한다. 그럼에도 그것에는 어느 정도 참작할 점들이 있다.

  1. 그는 자기 스승이 유대인들에게 해를 입을 수 있다고 생각하지 않았을 가능성이 있다.

  2. 그가 자기 능력을 사용하여 그들의 손에서 스스로 빠져나오지 않는다는 것을 알았을 때, 그는 자기가 그를 배반한 일을 깊이 뉘우쳤다.

  3. 그는 자기 회개의 진실성에 대한 모든 증거를 보였다. 공개적으로 유대 지도자들에게 가서,

(1.) 자기 죄를 고백했고,

(2.) 그리스도의 무죄를 주장했으며,

(3.) 그들에게서 받은 돈을 돌려주었고,

(4.) 거기서 그의 후회가 진정한 것이었음은 그것이 그의 죽음의 원인이 되었다는 사실로 입증되었다. 그러나,

II. 유다는 실제로 행한 것보다 훨씬 더 악하게 행동할 수도 있었다.

  1. 자기 악함을 계속 고집함으로써.

  2. 유대 지도자들과 로마인들 양쪽에게 우리 주의 성품을 중상함으로써. 만일 그가 그렇게 했다면 그의 증언은 믿어졌을 것이고, 우리 주께서는 자기 제자 중 한 사람의 증언으로 악인으로 처형되셨을 것이다. 그러면 그리스도와 그의 복음의 성격은 세상의 눈앞에서 극심하게 손상되었을 것이며, 바로 이러한 정황들이 뒤따르는 모든 시대의 모든 불신자들에 의해 그리스도교의 진정성을 반대하는 논거로 제시되었을 것이다. 그리고,

  3. 그가 자기 악한 길을 계속 고집했다면, 그는 갓 태어난 그리스도교의 대의에 대한 박해의 불길을 일으켜, 하나님의 개입이 없었다면 그 완전한 파괴로 끝났을 일을 만들 수도 있었다. 그런데 그는 이런 일들 가운데 어느 것도 하지 않았고, 하려고 애쓰지도 않았다. 다른 경우라면 이것들은 강력한 변호 논거가 되었을 것이다.

유다가 나쁜 사람이었다는 것은 논쟁의 여지가 없다. 그러나 그는 더 나쁠 수도 있었다. 우리는 그가 나아갈 수도 있었던 악의 깊이들이 있었고, 그의 회개가 그것들을 막았음을 분명히 볼 수 있다. 그의 최후 이전의 상황은 이처럼 보인다. 그러나 그의 죽음 안에 소망의 여지가 있는가? 이에 답하려면 다음을 이해해야 한다.

  1. 그가 스스로 목숨을 끊지 않았다는 추정적 증거가 있다. 그리고,

  2. 그의 회개가 진실했다는 점이다.

그렇다면 하나님의 긍휼이 그의 경우에까지도 미치는 것이 가능하지 않았겠는가? 하나님의 아들을 죽인 자들에게도 그것은 미쳤다. 그리고 그들은, 이 주장이 이상하게 보일지라도, 확실히 유다보다 더 악한 사람들이었다. 유다 자신도 그들에게 그리스도의 무죄에 대한 가장 충분한 증거를 주었다. 그들이 유다가 던져 놓은 돈으로 밭을 산 일이 그것의 충분한 증거였다. 그런데도 그들은 모든 확신시킬 만한 증거가 눈앞에 있었음에도 우리 주를 십자가에 못 박았다. 그들은 유다를 부추겨 자기 스승을 넘겨주게 했고, 그를 자기들의 권세 아래 넣은 뒤 십자가에 못 박았다. 그러므로 성 스데반은 그들을 그 의인을 판 자들이며 죽인 자들이라고 부른다. 사도행전 7:52. 이런 점들에서 그들은 유다 자신보다 더 깊은 죄를 지었다. 그런데도 베드로는 바로 그 배반자들과 살인자들에게 죄 사함의 약속과 성령의 선물을 가지고 회개를 전한다. 사도행전 3:12-26.

그렇다면 이들이 긍휼의 범위 안에 있었고, 또 제사장의 큰 무리도 믿음에 복종하게 되었다고 우리가 알게 된다면, 사도행전 6:7, 분명 유다는 그의 구원의 가능성을 배제하는 상태에 있었던 것이 아니다. 확실히 언약의 피는 주 예수를 배반하고 죽인 다른 자들의 더 깊이 배어든 얼룩을 씻어 낸 것처럼, 그의 얼룩까지도 씻어 낼 수 있었다.

만일 25절이 이 가능성에 반대하여 제기된다면, 거기서 유다가 자기 직무와 사도직에서 떨어져 자기 곳으로 갔다고 말하고, 그곳이 지옥이라고 하기 때문일 것이다. 나는 이렇게 답한다.

  1. 이곳이 지옥을 뜻한다는 것은 여전히 입증되어야 한다. 그리고,

  2. 그 말들이 유다에 관해 말해졌다는 것도 분명하지 않다. 오히려 맛디아에 관해 말한 것일 수 있다. 그의 자기 곳은 그가 그때 선출된 사도직의 빈자리를 뜻한다. 사도행전 1:25 주석을 보라.

유다의 회개가 단지 그의 공포의 결과였고, 마음의 가책에서 나온 것이 아니며, 율법적 회개이지 복음적 회개가 아니었다고 말하는 것은, 마음을 살피시는 하나님 자신 외에는 아무도 적절히 말할 수 없는 것을 말하는 일이다. 그의 경우를 가장 절망적으로 만드는 것은 우리 주의 말씀, 마태복음 26:24이다. “인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다 그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 제게 좋을 뻔하였느니라.” 나는 마태복음 26:24 주석에서 이 말씀을 일반적인 관점에서 고찰했다. 그리고 만일 그것이 유대인들 사이에서 어떤 극악한 범죄자의 상태를 표현하는 속담식 말투가 아니었다면, 내가 위 주석에서 정죄받은 어떤 영혼의 경우에 적용했듯이, 그 문자적 의미 전체를 유다의 경우에 적용했을 것이다. 그러나 그것이 속담식 표현이었고, 죄인의 돌이킬 수 없는 운명을 확정한다는 뜻이 함축되지 않는 많은 경우에 사용되었음을 알게 될 때, 그것은 일반적으로 부여되는 해석보다 더 유리한 해석을 허용할 수 있다. 나는 마태복음 26:24 주석에서 언급한 쇼트겐의 예들 가운데 몇 가지를 제시하겠다.

Chagigah, fol. ii. 2에는 이렇게 되어 있다. “누구든지 이 네 가지, 곧 위에 있는 것, 아래에 있는 것, 앞에 있는 것, 뒤에 있는 것을 깊이 생각하는 자에게는 그가 세상에 오지 않았더라면 더 좋았을 것이다. 또 자기 창조주의 영예에 주의하지 않는 자에게는 그가 태어나지 않았더라면 더 좋았을 것이다.”

Shemoth Rabba, sect. 40, fol. 135, 1, 2에는 이렇게 되어 있다. “누구든지 율법을 알고도 행하지 않는 자에게는 그가 세상에 오지 않았더라면 더 좋았을 것이다.”

Viyikra Rabba, sect. 36, fol. 179, 4와 Midrash Coheleth, fol. 91, 4에는 이렇게 표현되어 있다. “그에게는 창조되지 않았더라면 더 좋았을 것이다. 또한 모태에서 목 졸려 죽어 이 세상의 빛을 보지 않았더라면 더 좋았을 것이다.”

Sohar Genes. fol. 71, col. 282에는 이렇게 되어 있다. “어떤 사람이 가난한 자들에게 인색하다면, 그에게는 세상에 오지 않았더라면 더 좋았을 것이다.” 같은 책 fol. 84, col. 333에는 이렇게 되어 있다. “누구든지 율법을 행하되 율법 자체를 위하여 행하지 않는다면, 그 사람에게는 창조되지 않았더라면 좋았을 것이다.” 이 예들은 이것이 흔한 속담이었고, 매우 다양한 폭의 의미로 사용되었음을 충분히 증명한다. 또한 그것은 이러이러한 사람들의 형편이 매우 비참할 뿐 아니라 극도로 위험하다는 것을 보이려는 의도로 보인다. 그러나 그들의 회개나 구원이 절대적으로 불가능하다는 뜻을 함축하지는 않는다.

유다의 경우에 대해 말할 수 있는 최대치는 이것이다. 그는 극악한 죄와 배은망덕한 행위를 저질렀다. 그러나 그는 회개했고, 자기의 악한 행위를 되돌리기 위해 할 수 있는 일을 했다. 그는 사망에 이르는 죄, 곧 몸의 죽음을 수반하는 죄를 범했다. 그러나 그리스도를 죽인 자들에게 긍휼이 제공되었고, 복음이 먼저 예루살렘에서 전파되어 바로 그 살인자들이 자기들이 찌른 그분을 통해 구원의 첫 제안을 받게 된 것이라면, 같은 긍휼이 비참한 유다에게까지 미칠 수 없었다고 누가 말할 수 있는가? 나는 유다를 부추겨 자기 스승을 넘겨주게 하고, 그를 십자가에 못 박았으며, 그것도 악인으로 십자가에 못 박았고, 동시에 그의 무죄에 대한 가장 의심할 수 없는 증거를 가지고 있었던 대제사장 등이 가룟 유다 자신보다 더 악한 사람들이었다고 주장한다. 그리고 그들에게 긍휼이 미쳤다면, 회개한 그 비참한 배반자는 긍휼의 애끓는 자비가 미치지 않는 곳에서 죽은 것이 아니라고 주장한다. 더 나아가 나는 거룩한 본문 안에는 유다의 최종 정죄에 대한 명시적 증거가 없다고 주장한다.

내가 이 가장 비참한 사례를 이렇게 깊이 고찰한 것이 인도적인 독자를 불쾌하게 하지 않기를 바란다. 나는 의식적으로 공의의 요구에 반대하는 어떤 변론도 세우려 하지 않는다. 그리고 하나님께서 금하시기를, 죄인이 동료 범죄자를 위한 긍휼의 부르짖음에 맞서 변론할 수 있는 자로 발견되는 일이 없기를 바란다! 날마다 셀 수 없이 많은 경우가 일어난다. 사람들이 하나님의 대의를 배반하고, 실제로는 돈 때문에 그리스도와 자기 영혼을 팔고 있다. 이 세상만을 위해 사는 모든 탐욕스러운 사람은 이런 부류에 속한다. 그런데도 그들이 살아 있는 동안 우리는 그들의 구원을 절망하지 않는다. 그들은 유다의 죄와 그 모든 죄책과 형벌을 눈앞에 두고도 그 죄를 계속 반복하고 있는데도 말이다! 독자여! 네 주에게서 이 교훈을 배우라. “긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요.” 그 사건은 재판장 앞에 있으며, 온 땅의 재판장이 옳은 일을 행하실 것이다.

English original

They gave forth their lots - In what manner this or any other question was decided by lot, we cannot precisely say. The most simple form was to put two stones, pieces of board, metal, or slips of parchment, with the names of the persons inscribed on them, into an urn; and after prayer, sacrifice, etc., to put in the hand and draw out one of the lots, and then the case was decided. I have considered this subject at large on Leviticus 16:8, Leviticus 16:9; and Joshua 14:2.

He was numbered with the eleven apostles - The word συγκατεψηφισθη, comes from συν, together with, κατα, according to, and ψηφος, a pebble or small stone, used for lots, and as a means of enumeration among the Greeks, Romans, and Egyptians; hence the words calculate, calculation, etc., from calculus, a small stone or pebble. From this use of the word, though it signifies in general to sum up, associate, etc., we may conjecture that the calculus or pebble was used on this occasion. The brethren agreed that the matter should be determined by lot; the lots were cast into the urn; God was entreated to direct the choice; one drew out a lot; the person whose name was inscribed on it was thereby declared to be the object of God's choice, and accordingly associated with the disciples. But it is possible that the whole was decided by what we commonly call ballot, God inclining the hearts of the majority to ballot for Matthias. Nothing certain can, however, be stated on this head. Thus the number twelve was made up, that these might be the fountains under God of the whole Christian Church, as the twelve sons of Jacob had been of the Jewish Church. For it has already been remarked that our Lord formed his Church on the model of the Jewish. See the notes on John 17:1, etc. As the Holy Ghost, on the day of pentecost, was to descend upon them and endue them with power from on high, it was necessary that the number twelve should be filled up previously, that the newly elected person might also be made partaker of the heavenly gift. How long it was found necessary to keep up the number twelve, we are not informed: the original number was soon broken by persecution and death.

On the death of Judas there is a great diversity of opinion among learned men and divines.

  1. It is supposed, following the bare letter of the text, that Judas hanged himself, and that, the rope breaking, he fell down, was burst with the fall, and thus his bowels gushed out.

  2. That, having hanged himself, he was thrown on the dunghill, and, the carcass becoming putrid, the abdomen, which soonest yields to putrefaction burst, and the bowels were thus shed from the body, and possibly torn out by dogs.

  3. That, being filled with horror and despair, he went to the top of the house, or to some eminences and threw himself down; and thus, failing headlong, his body was broken by the fall, and his bowels gushed out.

  4. That Satan, having entered into him, caught him up in the air, and thence precipitated him to the earth; and thus, his body being broken to pieces, his bowels gushed out. This is Dr. Lightfoot's opinion, and has been noticed on Matthew 27:5.

  5. Others think that he died or was suffocated through excessive grief; and that thus the terms in the text, and in Matthew 27:5, are to be understood. The late Mr. Wakefield defends this meaning with great learning and ingenuity.

  6. Others suppose the expressions to be figurative: Judas having been highly exalted, in being an apostle, and even the purse-bearer to his Lord and brother disciples, by his treason forfeited this honor, and is represented as falling from a state of the highest dignity into the lowest infamy, and then dying through excessive grief. The Rev. John Jones, in his Illustrations of the four Gospels, sums up this opinion thus: "So sensible became the traitor of the distinguished rank which he forfeited, and of the deep disgrace into which he precipitated himself, by betraying his Master, that he was seized with such violent grief as occasioned the rupture of his bowels, and ended in suffocation and death." P. 571.

After the most mature consideration of this subject, on which I hesitated to form an opinion in the note on Matthew 27:5, I think the following observations may lead to a proper knowledge of the most probable state of the case.

  1. Judas, like many others, thought that the kingdom of the Messiah would be a secular kingdom; and that his own secular interests must be promoted by his attachment to Christ. Of this mind all the disciples seem to have been, previously to the resurrection of Christ.

  2. From long observation of his Master's conduct, he was now convinced that he intended to erect no such kingdom; and that consequently the expectations which he had built on the contrary supposition must be ultimately disappointed.

  3. Being poor and covetous, and finding there was no likelihood of his profiting by being a disciple of Christ, he formed the resolution (probably at the instigation of the chief priests) of betraying him for a sum of money sufficient to purchase a small inheritance, on which he had already cast his eye.

  4. Well knowing the uncontrollable power of his Master, he might take it for granted that, though betrayed, he would extricate himself from their hands; and that they would not be capable of putting him either to pain or death.

  5. That having betrayed him, and finding that he did not exert his power to deliver himself out of the hands of the Jews, and seeing, from their implacable malice, that the murder of his most innocent Master was likely to be the consequence, he was struck with deep compunction at his own conduct, went to the chief priests, confessed his own profligacy, proclaimed the innocence of his Master, and returned the money for which he had betrayed him; probably hoping that they might be thus influenced to proceed no farther in this unprincipled business, and immediately dismiss Christ.

  6. Finding that this made no impression upon them, from their own words, What is that to us? See thou to that, and that they were determined to put Jesus to death, seized with horror at his crime and its consequences, the remorse and agitation of his mind produced a violent dysentery, attended with powerful inflammation; (which, in a great variety of cases, has been brought on by strong mental agitation); and while the distressful irritation of his bowels obliged him to withdraw for relief, he was overwhelmed with grief and affliction, and, having fallen from the seat, his bowels were found to have gushed out, through the strong spasmodic affections with which the disease was accompanied. I have known cases of this kind, where the bowels appeared to come literally away by piece meal.

Now; when we consider that the word απηγξατο, Matthew 27:5, which we translate hanged himself, is by the very best critics thus rendered, was choked, and that the words of the sacred historian in this place, falling headlong, he burst asunder in the midst, and all his bowels gushed out, may be no other than a delicate mode of expressing the circumstance to which I have alluded under observation 6, perhaps this way of reconciling and explaining the evangelist and historian will appear, not only probable, but the most likely. To strengthen this interpretation, a few facts may be adduced of deaths brought about in the same way with that in which I suppose Judas to have perished. The death of Jehoram is thus related, 2 Chronicles 21:18, 2 Chronicles 21:19 : And after all this, the Lord smote him in his bowels with an incurable disease: and it came to pass that, after the end of two years, His Bowels Fell Out, by reason of his sickness; so he died of sore diseases; בתחלאים bethachaluim, with inflammations, or ulcers. The death of Herod was probably of the same kind, Acts 12:23. That of Aristobulus, as described by Josephus, War, book i. chap. 3, is of a similar nature. Having murdered his mother and brother, his mind was greatly terrified, and his bowels being torn with excruciating torments, he voided much blood, and died in miserable agonies. Again, in his Antiq. book xv. chap. 10., sect. 3, he thus describes the death of Zenodorus: "His bowels bursting, and his strength exhausted by the loss of much blood, he died at Antioch in Syria."

Taking it for granted that the death of Judas was probably such as related above, collating all the facts and evidences together, can any hope be formed that he died within the reach of mercy? Let us review the whole of these transactions.

I. It must be allowed that his crime was one of the most inexcusable ever committed by man: nevertheless, it has some alleviations.

  1. It is possible that he did not think his Master could be hurt by the Jews.

  2. When he found that he did not use his power to extricate himself from their hands, he deeply relented that he had betrayed him.

  3. He gave every evidence of the sincerity of his repentance, by going openly to the Jewish rulers:

(1.) Confessing his own guilt;

(2.) asserting the innocence of Christ;

(3.) returning the money which he had received from them; and there

(4.) the genuineness of his regret was proved by its being the cause of his death. But,

II. Judas might have acted a much worse part than he did:

  1. By persisting in his wickedness.

  2. By slandering the character of our Lord both to the Jewish rulers and to the Romans; and, had he done so, his testimony would have been credited, and our Lord would then have been put to death as a malefactor, on the testimony of one of his own disciples; and thus the character of Christ and his Gospel must have suffered extremely in the sight of the world, and these very circumstances would have been pleaded against the authenticity of the Christian religion by every infidel in all succeeding ages. And,

  3. Had he persisted in his evil way, he might have lighted such a flame of persecution against the infant cause of Christianity as must, without the intervention of God, have ended in its total destruction: now, he neither did, nor endeavored to do, any of these things. In other cases these would be powerful pleadings.

Judas was indisputably a bad man; but he might have been worse: we may plainly see that there were depths of wickedness to which he might have proceeded, and which were prevented by his repentance. Thus things appear to stand previously to his end. But is there any room for hope in his death? In answer to this it must be understood,

  1. That there is presumptive evidence that he did not destroy himself; and,

  2. That his repentance was sincere.

If so, was it not possible for the mercy of God to extend even to his case? It did so to the murderers of the Son of God; and they were certainly worse men (strange as this assertion may appear) than Judas. Even he gave them the fullest proof of Christ's innocence: their buying the field with the money Judas threw down was the full proof of it; and yet, with every convincing evidence before them, they crucified our Lord. They excited Judas to betray his Master, and crucified him when they had got him into their power; and therefore St. Stephen calls them both the betrayers and murderers of that Just One, Acts 7:52 : in these respects they were more deeply criminal than Judas himself; yet even to those very betrayers and murderers Peter preaches repentance, with the promise of remission of sins, and the gift of the Holy Ghost, Acts 3:12-26.

If, then, these were within the reach of mercy, and we are informed that a great company of the priests became obedient to the faith, Acts 6:7, then certainly Judas was not in such a state as precluded the possibility of his salvation. Surely the blood of the covenant could wash out even his stain, as it did that more deeply engrained one of the other betrayers and murderers of the Lord Jesus.

Should the 25th verse be urged against this possibility, because it is there said that Judas fell from his ministry and apostleship, that he might go to his own place, and that this place is hell; Ianswer,

  1. It remains to be proved that this place means hell; and,

  2. It is not clear that the words are spoken of Judas at all, but of Matthias: his own place meaning that vacancy in the apostolate to which he was then elected. See the note on Acts 1:25.

To say that the repentance of Judas was merely the effect of his horror; that it did not spring from compunction of heart; that it was legal, and not evangelical, etc., etc., is saying what none can with propriety say, but God himself, who searches the heart. What renders his case most desperate are the words of our Lord, Matthew 26:24 : Wo unto that man by whom the Son of man is betrayed! It had been good for that man if he had not been born! I have considered this saying in a general point of view in my note on Matthew 26:24; and, were it not a proverbial form of speech among the Jews, to express the state of any flagrant transgressor, I should be led to apply it in all its literal import to the case of Judas, as I have done, in the above note, to the case of any damned soul; but when I find that it was a proverbial saying, and that it has been used in many cases where the fixing of the irreversible doom of a sinner is not implied, it may be capable of a more favorable interpretation than what is generally given to it. I shall produce a few of those examples from Schoettgen, to which I have referred in my note on Matthew 26:24.

In Chagigah, fol. ii. 2, it is said: "Whoever considers these four things, it would have been better for him had he never come into the world, viz. That which is above - that which is below - that which is before - and that which is behind; and whosoever does not attend to the honor of his Creator, it were better for him had he never been born."

In Shemoth Rabba, sect. 40, fol. 135, 1, 2, it is said: "Whosoever knows the law, and does not do it, it had been better for him had he never come into the world."

In Viyikra Rabba, sect. 36, fol. 179, 4, and Midrash Coheleth, fol. 91, 4, it is thus expressed: "It were better for him had he never been created; and it would have been better for him had he been strangled in the womb, and never have seen the light of this world."

In Sohar Genes. fol. 71, col. 282, it is said: "If any man be parsimonious towards the poor, it had been better for him had he never came into the world." Ibid. fol. 84, col. 333: "If any performs the law, not for the sake of the law, it were good for that man had he never been created." These examples sufficiently prove that this was a common proverb, and is used with a great variety and latitude of meaning, and seems intended to show that the case of such and such persons was not only very deplorable, but extremely dangerous; but does not imply the positive impossibility either of their repentance or salvation.

The utmost that can be said for the case of Judas is this he committed a heinous act of sin and ingratitude; but he repented, and did what he could to undo his wicked act: he had committed the sin unto death, i.e. a sin that involves the death of the body; but who can say (if mercy was offered to Christ's murderers, and the Gospel was first to be preached at Jerusalem that these very murderers might have the first offer of salvation through him whom they had pierced) that the same mercy could not be extended to the wretched Judas? I contend that the chief priests, etc., who instigated Judas to deliver up his Master, and who crucified him - and who crucified him too as a malefactor - having at the same time the most indubitable evidence of his innocence, were worse men than Judas Iscariot himself; and that, if mercy was extended to those, the wretched penitent traitor did not die out of the reach of the yearning of its bowels. And I contend, farther, that there is no positive evidence of the final damnation of Judas in the sacred text.

I hope it will not displease the humane reader that I have entered so deeply into the consideration of this most deplorable case. I would not set up knowingly any plea against the claims of justice; and God forbid that a sinner should be found capable of pleading against the cries of mercy in behalf of a fellow culprit! Daily, innumerable cases occur of persons who are betraying the cause of God, and selling, in effect, Christ and their souls for money. Every covetous man, who is living for this world alone, is of this stamp. And yet, while they live, we do not despair of their salvation, though they are continually repeating the sin of Judas, with all its guilt and punishment before their eyes! Reader! learn from thy Lord this lesson, Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy. The case is before the Judge, and the Judge of all the earth will do right.