Chapter commentary
Ephesians Chapter 1
서론
Ephesians 1 Introduction
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English original
Preface to the Epistle of Paul the Apostle to the Ephesians
Ephesus was a city of Ionia, in Asia Minor, and once the metropolis of that part of the world. The ancient city was situated at the mouth of the river Cayster, on the shore of the Aegean Sea, about 50 miles south of Smyrna. The Ephesus in which St. Paul founded a Church, and which for a time flourished gloriously, was not the ancient Ephesus; for that was destroyed, and a new city of the same name was built by Lysimachus.
This most famous of all the Asiatic cities is now a miserable village, composed of mean huts formed out of the ruins of its once magnificent structures; and these huts are now the residence of about forty or fifty Turkish families, without a single Christian among them! For other particulars see the note on Acts 18:19.
It is, however, a doubt with many learned men, whether this epistle was sent to the Church at Ephesus. They think that the proper direction is, The Epistle of St. Paul to the Laodiceans; and suppose it to be the same which the apostle mentions, Colossians 4:16 : "When this epistle is read among you, cause that it be read also in the Church of the Laodiceans; and that ye likewise read the epistle from Laodicea." Dr. Paley's arguments in the affirmative are entitled to much regard.
"Although it does not appear to have ever been disputed that the epistle before us was written by St. Paul, yet it is well known that a doubt has long been entertained concerning the persons to whom it was addressed. The question is founded partly in some ambiguity in the external evidence. Marcion, a heretic of the second century, as quoted by Tertullian, a father in the beginning of the third, calls it, The Epistle to the Laodiceans. From what we know of Marcion, his judgment is little to be relied upon; nor is it perfectly clear that Marcion was rightly understood by Tertullian. If, however, Marcion be brought to prove that some copies in his time gave εν Λαοδικειᾳ in the superscription, his testimony, if it be truly interpreted, is not diminished by his heresy; for, as Grotius observes, 'cur in ea re mentiretur nihil erat causae.' The name εν Εφεσῳ, in Ephesus, in the first verse, upon which word singly depends the proof that the epistle was written to the Ephesians, is not read in all the manuscripts now extant. I admit, however, that the external evidence preponderates with a manifest excess on the side of the received reading. The objection therefore principally arises from the contents of the epistle itself, which, in many respects militate with the supposition that it was written to the Church of Ephesus. According to the history, St. Paul had passed two whole years at Ephesus, Acts 19:10. And in this point, viz. of St. Paul having preached for a considerable length of time at Ephesus, the history is confirmed by the two epistles to the Corinthians, and by the two epistles to Timothy: 'I will tarry at Ephesus until pentecost;' 1 Corinthians 16:8. 'We would not have you ignorant of our trouble which came to us in Asia;' 2 Corinthians 1:8. 'As I besought thee to abide still at Ephesus, when I went into Macedonia;' 1 Timothy 1:3. 'And in how many things he ministered to me at Ephesus thou knowest well;' 2 Timothy 1:18. I adduce these testimonies because, had it been a competition of credit between the history and the epistle, I should have thought myself bound to have preferred the epistle. Now, every epistle which St. Paul wrote to Churches which he himself had founded, or which he had visited, abounds with references and appeals to what had passed during the time that he was present amongst them; whereas there is not a text in the Epistle to the Ephesians from which we can collect that he had ever been at Ephesus at all. The two epistles to the Corinthians, the Epistle to the Galatians, the Epistle to the Philippians, and the two Epistles to the Thessalonians, are of this class; and they are full of allusions to the apostle's history, his reception, and his conduct whilst amongst them; the total want of which in the epistle before us is very difficult to account for, if it was in truth written to the Church of Ephesus, in which city he had resided for so long a time. This is the first and strongest objection. But farther, the Epistle to the Colossians was addressed to a Church in which St. Paul had never been, This we infer from the first verse of the second chapter: 'For I would that ye knew what great conflict I have for you and for them at Laodicea, and for as many as have not seen my face in the flesh.' There could be no propriety in thus joining the Colossians and Laodiceans with those 'who had not seen his face in the flesh,' if they did not also belong to the same description. Now, his address to the Colossians, whom he had not visited, is precisely the same as his address to the Christians to whom he wrote in the epistle which we are now considering: 'We give thanks to God and the Father of our Lord Jesus Christ, praying always for you, since we heard of your faith in Christ Jesus, and of the love which ye have to all the saints;' Colossians 1:3. Thus he speaks to the Christians, in the epistle before us, as follows: 'Wherefore I also, after I heard of your faith in the Lord Jesus, and love unto all the saints, cease not to give thanks for you in my prayers; Ephesians 1:15. The terms of this address are observable. The words, 'having heard of your faith and love,' are the very words, we see, which he uses towards strangers; and it is not probable that he should employ the same in accosting a Church in which he had long exercised his ministry, and whose 'faith and love' he must have personally known. The Epistle to the Romans was written before St. Paul had been at Rome; and his address to them runs in the same strain with that just now quoted: 'I thank my God, through Jesus Christ, for you all, that your faith is spoken of throughout the whole world;' Romans 1:8. Let us now see what was the form in which our apostle was accustomed to introduce his epistles, when he wrote to those with whom he was already acquainted. To the Corinthians it was this: 'I thank my God always on your behalf, for the grace of God which is given you by Christ Jesus;' 1 Corinthians 1:4. To the Philippians: 'I thank my God upon every remembrance of you;' Philippians 1:3. To the Thessalonians: 'We give thanks to God always for you all, making mention of you in our prayers, remembering without ceasing your work of faith and labor of love;' 1 Thessalonians 1:3. To Timothy: 'I thank God, whom I serve from my forefathers with a pure conscience, that without ceasing I have remembrance of thee in my prayers night and day;' 2 Timothy 1:3. In these quotations it is usually his remembrance, and never his hearing of them, which he makes the subject of his thankfulness to God.
As great difficulties stand in the way, supposing the epistle before us to have been written to the Church of Ephesus; so I think it probable that it is actually the epistle to the Laodiceans, referred to in the fourth chapter of the Epistle to the Colossians. The text which contains that reference is this: 'When this epistle is read among you, cause that it be read also in the Church of the Laodiceans, and that ye likewise read the epistle from Laodicea;' Colossians 4:16. The epistle from Laodicea was an epistle sent by St. Paul to that Church, and by them transmitted to Colosse. The two Churches were mutually to communicate the epistles they had received. This is the way in which the direction is explained by the greater part of commentators, and is the most probable sense that can be given to it. It is also probable that the epistle alluded to was an epistle which had been received by the Church of Laodicea lately. It appears, then, with a considerable degree of evidence, that there existed an epistle of St. Paul nearly of the same date with the Epistle to the Colossians, and an epistle directed to a Church (for such the Church of Laodicea was) in which St. Paul had never been. What has been observed concerning the epistle before us, shows that it answers perfectly to that character.
"Nor does the mistake seem very difficult to account for. Whoever inspects the map of Asia Minor will see, that a person proceeding from Rome to Laodicea would probably land at Ephesus, as the nearest frequented seaport in that direction. Might not Tychicus, then, in passing through Ephesus, communicate to the Christians of that place the letter with which he was charged? And might not copies of that letter be multiplied and preserved at Ephesus? Might not some of the copies drop the words of designation εν τῃ Λαοδικειᾳ, which it was of no consequence to an Ephesian to retain? Might not copies of the letter come out into the Christian Church at large from Ephesus; and might not this give occasion to a belief that the letter was written to that Church? And, lastly, might not this belief produce the error which we suppose to have crept into the inscription?
"And it is remarkable that there seem to have been some ancient copies without the words of designation, either the words in Ephesus, or the words in Laodicea. St. Basil, a writer of the fourth century, speaking of the present epistle, has this very singular passage: 'And writing to the Ephesians, as truly united to him who is through knowledge, he (Paul) calleth them in a peculiar sense such who are; saying, to the saints who are and (or even) the faithful in Christ Jesus; for so those before us have transmitted it, and we have found it in ancient copies.' Dr. Mill interprets (and, notwithstanding some objections that have been made to him, in my opinion, rightly interprets) these words of Basil, as declaring that this father had seen certain copies of the epistle in which the words 'in Ephesus' were wanting. And the passage, I think, must be considered as Basil's fanciful way of explaining what was really a corrupt and defective reading; for I do not believe it possible that the author of the epistle could have originally written ἁγιοις τοις ουσιν, without any name of place to follow it."
It must be allowed that the arguments of Dr. Paley, the sum of which may be found in Wetstein, that this is the epistle to the Laodiceans, are both plausible and strong; and yet almost the whole of antiquity, with the exceptions which those learned men mention, is in favor of the epistle being sent originally to the Church at Ephesus. Puzzled with these two considerations, some critics have pointed out a middle way. They suppose that several copies of this epistle were directed to no particular Church, but were intended for all the Churches in Asia Minor; and that different copies might have different directions, from this circumstance, that St. Paul, in writing the first verse Παυλος αποστολος Ιησου Χριστου - τοις ἁγιοις τοις ουσιν, Paul, an apostle of Jesus Christ, to the saints which are, left a blank after ουσιν, are, which was in some cases filled up with εν Εφεσῳ, in Ephesus; in others, with εν Λαοδικειᾳ, in Laodicea; though there might be one copy expressly sent by him to the Church of the Laodiceans, while he wished that others should be directed to the different Churches through Asia Minor. That there were copies which had no place specified, we learn from St. Basil; and the arguments in favor of Laodicea are certainly the strongest; the circumstance, that the apostle salutes no person, agrees well with Laodicea, where he had never been, Colossians 2:1; but cannot agree with Ephesus, where he was well known, and where, in preaching the Gospel, he had spent three years. See Acts 20:31.
As this point is very dubious, and men of great abilities and learning have espoused different sides of the question, I judge myself incompetent to determine any thing; but I felt it my duty to bring the arguments for Laodicea fairly before the reader; those in favor of Ephesus may be met with every where. The passages in the body of the epistle, alleged by critics who espouse opposite sides of this subject, I have seldom noticed in a controversial way; and the notes on those passages are constructed as though no controversy existed.
Many expositors, and particularly Drs. Chandler and Macknight, have thought that they have perceived a great number of references to the temple of Diana at Ephesus; to the sacred mysteries among the Greeks; to the Hierophants, Mystagogues, Neocoroi, etc., in the temple of the celebrated goddess. It may appear strange that, with these opinions before me, I have not referred to the same things; nor adduced them by way of illustration; the truth is, I have not been able to discover them, nor do I believe that any such allusions exist. I see many allusions to the temple of God at Jerusalem, but none to the temple of Diana at Ephesus. I find also many references to the sacred service and sacerdotal officers in the Jewish temple; but none to Mystagogues, etc., among the heathens. I find much said about, what is to be understood most literally, the mystery which had been hidden from all ages, viz. of uniting Jews and Gentiles in one Church, but no reference to the Eleusinian, Bacchic, or other mysteries in the abominable worship of the Greeks, was suggesting to the mind of the apostle any parallel between their mysteries and those of the Almighty. My reasons for my dissent from these respectable authorities I have given in the notes.
June 20th, 1815.
The apostle's salutation to the Church, Ephesians 1:1, Ephesians 1:2. He blesses God for calling the Gentiles to the adoption of children by Jesus Christ, by whose sacrificial death both they and the Jews find redemption, Ephesians 1:3-7. He shows that it was through the great abundance of God's wisdom and goodness that the Gentiles were called into a state of salvation, and that they should receive the Holy Spirit as the earnest of their inheritance, Ephesians 1:8-15. He praises God for their conversion, and prays that they may be farther enlightened, that they may see the glory of Christ, and partake of the blessings procured by his passion and exaltation, Ephesians 1:16-23.
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Ephesians 1:1
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에베소에 있는 성도들 - 몇몇 학자들은 이 서신이 라오디게아인들의 교회에 쓰였으며, εν Εφεσῳ, 곧 ‘에베소에서’라는 말은 본래 이 서신에 없었다고 생각한다. 이 문제의 검토는 서문에서 다루는 것이 더 적절해 보였으므로, 이 견해에 대한 자세한 논의는 독자에게 그곳을 참고하게 한다. 성도라는 말은 그곳에서 그리스도교를 고백하고 그리스도 교회의 지체였던 사람들을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 성도는 본래 거룩한 사람을 뜻하며, 그리스도의 복음은 모든 사람이 그렇게 되기를 요구하고, 참된 모든 신자는 마음과 생활에서 그렇게 된다. 그러나 초대 시대에는 성도라는 명칭이 지금의 그리스도인이라는 말만큼이나 그리스도 안의 신자를 가리키는 보통 명칭이었던 듯하다. 그러나 그 이름은 가졌으나 그 실상은 가지지 못한 사람들도 많았다.
그리스도 예수 안에 있는 신실한 자들 - Πιστοις, 곧 믿는 자들이다. 약속된 메시아와 세상의 구주로 그리스도를 영접하고, 받은 은혜 안에 계속 머문 사람들이다.
English original
To the saints which are at Ephesus - As some learned men think that this epistle was written to the Church of the Laodiceans, and that the words εν Εφεσῳ, in Ephesus, were not originally in this epistle, the consideration of the subject has appeared to be more proper for the preface; and to that the reader is referred for a particular discussion of this opinion. By the term saints we are to understand those who in that place professed Christianity, and were members of the Christian Church. Saint properly signifies a holy person, and such the Gospel of Christ requires every man to be, and such every true believer is, both in heart and life; but saint appears to have been as ordinary a denomination of a believer in Christ in those primitive times, as the term Christian is now. Yet many had the name who had not the thing.
The faithful in Christ Jesus - Πιστοις· the believers - the persons who received Christ as the promised Messiah, and the Savior of the world, and continued in the grace which they had received.
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Ephesians 1:2
한국어
은혜가 너희에게 있을지어다 - 로마서 1:7 주석을 보라.
English original
Grace be to you - See the note on Romans 1:7.
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Ephesians 1:3
한국어
찬송하리로다 하나님 - 같은 형식이 사용된 고린도후서 1:3 주석을 보라.
모든 신령한 복으로 - 복음의 순수한 교리들과 성령의 풍성한 은사와 은혜로, 곧 우리를 의롭다 하시고 거룩하게 하시며 우리의 지극히 거룩한 믿음 위에 세워 주시는 것으로 복 주셨다는 뜻이다.
하늘에 속한 것들 안에서 - Εν τοις επουρανιοις, 곧 하늘에 속한 것들 안에서이다. 위에 언급한 것들이 그런 것들이다. 그들은 아직 하늘 처소에 있지는 않았지만, 하늘 처소를 위해 그들을 준비시키는 하늘에 속한 것들을 풍성히 가지고 있었다. 어떤 이들은 이 말을 가장 높고 탁월한 종류의 복, 곧 땅에 속한 것들과 대립되는 영적인 복, 시간적인 것들과 대립되는 영원한 복을 뜻하는 것으로 이해해야 한다고 생각한다. 그리고 이 모든 것이 그리스도 안에서, 그리스도를 통하여, 그리스도로 말미암아 주어진다. 우리는 이미 갈라디아서 4:26에서 하늘의 예루살렘, 또는 위로부터 난 예루살렘이 유대인들에게 메시아의 날들과 레위 제사의 예배와 의식 뒤에 올 은혜와 영광의 상태를 뜻하는 데 쓰였음을 보았다. 그러므로 바울 사도가 επουρανια, 곧 하늘에 속한 것들이라는 말을 이 의미로 사용했을 가능성이 있다. 하나님은 복음으로 생명과 썩지 아니할 것이 드러난 이 하늘의 상태, 또는 이 하늘에 속한 것들 안에서 모든 신령한 복으로 우리에게 복을 주셨다는 뜻이다. 이것이 분명 더 나은 의미로 보인다.
English original
Blessed be the God - See the note on 2 Corinthians 1:3, where the same form is used.
With all spiritual blessings - With the pure doctrines of the Gospel, and the abundant gifts and graces of the Holy Ghost, justifying, sanctifying, and building us up on our most holy faith.
In heavenly places - Εν τοις επουρανιοις· In heavenly things, such as those mentioned above; they were not yet in heavenly places, but they had abundance of heavenly things to prepare them for heavenly places. Some think the word should be understood as signifying blessings of the most exalted or excellent kind, such as are spiritual in opposition to those that are earthly, such as are eternal in opposition to those that are temporal; and all these in, through and by Christ. We have already seen, on Galatians 4:26, that the heavenly Jerusalem, or Jerusalem which is from above, is used by the Jews to signify the days of the Messiah, and that state of grace and glory which should follow the Levitical worship and ceremonies; and it is possible that St. Paul may use the word επουρανια, heavenly things, in this sense: God hath blessed us with all spiritual blessings in heavenly things, or in this heavenly state, in which life and immortality are brought to light by the Gospel. This is apparently the preferable sense.
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Ephesians 1:4
한국어
그 안에서 우리를 택하사 - 하나님께서 세상 시작부터 작정하셨고, 유대인의 종교 체계가 시작될 때부터, 이 구절이 때때로 그런 뜻을 가지듯이, 그리스도 예수로 말미암은 이 영광스러운 구원의 상태를 아는 데 우리 이방인들을 이르게 하시려는 목적을 계속 염두에 두셨다는 뜻이다. 유대인들은 자신들을 선택된 백성으로 여겼고, 하나님의 사랑과 은택 전체를 독점하기를 원했다. 사도는 여기서 하나님께서 유대인들을 긍휼과 선하심 가운데 두셨던 것만큼이나 이방인들도 그 안에 두셨다는 것을 보여 준다. 이제 복음의 복들이 그들에게 그토록 값없이 베풀어진 사실은 하나님께서 그들을 그렇게 택하셨다는 증거이며, 그들에게 복음을 주신 목적이 유대인들에게 율법을 주실 때 가지셨던 목적과 같았다는 증거다. 곧 그들이 하나님 앞에서 거룩하고 흠이 없게 되는 것이다. 따라서 하나님께서 양쪽에 대해 같은 목적을 가지셨으므로, 그들은 하나님께서 자신들을 사랑하신 것처럼 서로 사랑해야 한다고 생각해야 했다. 하나님께서 양쪽을 위해 같은 복을 마련하셨으므로, 그들은 ἁγιους, 곧 거룩한 자들, 땅과 죄에서 온전히 분리되어 하나님께 드려진 자들이 되어야 하며, αμωμους, 곧 흠이 없는 자들, 아무 점도 결함도 없이 내적 거룩함이 외적 헌신과 일치하는 자들이 되어야 한다. 이 말들은 율법이 백성에게 하나님의 제단에 가져오라고 요구한 완전하고 흠 없는 제물에서 취한 은유다. 그러나 사랑은 율법의 완성이며, 사랑은 그들의 구원이 흘러나온 샘이므로, 사랑이 하나님과 서로를 향한 그들의 마음을 채워야 하고, 사랑이 그들의 모든 말과 행위의 동기와 목적이 되어야 한다.
English original
According as he hath chosen us in him - As he has decreed from the beginning of the world, and has kept in view from the commencement of the religious system of the Jews, (which the phrase sometimes means), to bring us Gentiles to the knowledge of this glorious state of salvation by Christ Jesus. The Jews considered themselves an elect or chosen people, and wished to monopolize the whole of the Divine love and beneficence. The apostle here shows that God had the Gentiles as much in the contemplation of his mercy and goodness as he had the Jews; and the blessings of the Gospel, now so freely dispensed to them, were the proof that God had thus chosen them, and that his end in giving them the Gospel was the same which he had in view by giving the law to the Jews, viz. that they might be holy and without blame before him. And as his object was the same in respect to them both, they should consider that, as he loved them, so they should love one another: God having provided for each the same blessings, they should therefore be ἁγιους, holy - fully separated from earth and sin, and consecrated to God and αμωμους, without blame - having no spot nor imperfection, their inward holiness agreeing with their outward consecration. The words are a metaphor taken from the perfect and immaculate sacrifices which the law required the people to bring to the altar of God. But as love is the fulfilling of the law, and love the fountain whence their salvation flowed, therefore love must fill their hearts towards God and each other, and love must be the motive and end of all their words and works.
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Ephesians 1:5
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우리를 예정하사 - Προορισας. 영원한 예정의 교리가 그리스도교 세계에서 많은 논쟁을 일으켜 왔으므로, 이 용어를 사용하는 사람들이 하나님의 말씀에서 그 말이 가지는 뜻에 따라 사용하도록 그 의미를 검토할 필요가 있을 것이다. 동사 προοριζω는 ‘앞서’를 뜻하는 προ와, ‘정의하다, 완성하다, 경계 짓다, 끝내다’를 뜻하는 ὁριζω에서 왔다. 여기서 ὁρος, 곧 경계나 한계라는 말이 나왔다. 그러므로 이 동사는 미리 정하고, 어떤 경계나 한계로 둘러싸는 것을 뜻한다. 본래 지리학 용어였으나, 결론 내려지거나 결정되거나 증명된 어떤 일에도 적용된다. 여기서는 하나님께서 이방인들에게 예수 그리스도로 말미암아 아들의 양자 됨의 복을 주시려는 고정된 목적 또는 미리 정하심을 가리키는 데 쓰인다. 이 양자 됨은 전에 유대 백성에게 허락되었고, 이제는 할례나 다른 어떤 모세 의식 없이도 이방인들을 그의 교회와 백성의 모든 특권 안으로 들이기 위한 것이다. 사도는 이 모든 것이 하나님께서 미리 결정하신 것임을 표시한다. 하나님께서 조상들에게 하신 약속에 따라 그들에게 주신 땅의 경계와 구역을 미리 정하셨던 것과 같다. 그러므로 유대인들은 불평할 까닭이 없었다. 하나님은 율법을 주시거나 그들을 애굽에서 부르시기 전에 이 목적을 세우셨기 때문이다. 그것은 에베소서 1:4에 따르면 창세 전이었다. 따라서 하나님께서 지금 이방인들을 부르시고, 그들을 그의 교회 안으로 데려오시며, 성령의 은사와 은혜를 그들에게 주시는 행위는 그의 원래 계획을 수행하는 것이었다. 만일 그렇게 하지 않으셨다면 그의 영원한 목적은 성취될 수 없었을 것이다. 또 유대인들이 자기 안에 어떤 선함이나 공로가 있어서 그의 특별한 백성으로 택함 받은 것이 아니었던 것처럼, 이방인들도 어떤 공로 때문에 부름 받은 것이 아니라 그의 뜻의 기쁘심에 따라 부름 받았다. 곧 그의 영원한 자비에 따라, 처음 창조에서 그러하셨던 것처럼 이 새 창조에서도 긍휼을 보이고 특권을 주신 것이다. 사람을 창조하실 때 하나님께서 모든 고려를 자기 자신의 타고난 영원한 자비에서 끌어내셨듯이, 이제 사람을 속량하시고 유대인과 이방인 모두에게 구원의 기쁜 소식을 보내실 때도 같은 원리로 행하셔서, 그의 행위의 모든 이유를 자기 자신의 무한한 선하심에서 이끌어 내신다.
이 논증은 매우 결정적이어서, 이방인의 모든 주장에 맞서 언제나 내세우려 하던 유대인의 본래적이고 원초적이며 배타적인 권리 주장을 잠잠하게 하지 않을 수 없었다. 그러므로 하나님께서 유대 제도가 세워지기 전부터, 때가 차면 이방인들이 메시아 나라의 모든 특권으로 부름 받고 그 안으로 받아들여질 것이라고 결정하셨다면, 유대인만의 배타적 구원은 공상에 불과했다. 그리고 하나님께서 지금 이방 세계에서 사도들의 설교로 행하고 계신 일은 그의 원래 계획을 수행하는 것이었다. 바울 사도는 로마서에서 이 같은 논증을 거듭 제시한다. 그것을 바르게 고찰하면 그 서신의 많은 난점이 풀린다. 로마서 8:29, 로마서 8:30 주석과, 그 서신에서 이 주제가 다루어지는 다른 곳들을 보라. 그런데 왜 여기서 προορισας, 곧 미리 결정된, 한정된, 경계 지어진이라는 말이 사용되는가? 그것은 단지 이스라엘 사람들이 약속의 땅에 정착한 일과 관련된다. 하나님은 그들이 유업으로 받을 몫을 배정하셨다. 그리고 그 몫들은 가장 정확한 지리 지도에 의해 확정될 수 있을 만큼, 그 방위와 경계, 다른 몫들과의 인접 관계, 넓이와 길이가 정확하게 묘사되었다. 그러므로 하나님께서 유대인들을 그의 특별한 백성으로 삼으실 때 그들을 그렇게 다루셨고, 노아의 아들들 가운데 땅을 나누실 때 뒤에 열두 지파에게 주실 열두 몫을 자기 자신을 위해 남겨 두셨다. 신명기 32:8 주석을 보라. 또 그들을 다루신 방식은 이방인들을 부르고 구원하실 때 하나님께서 하시려는 일의 모형이었으므로, 하나님은 그들의 분깃과 정착을 가리키던 용어들을 사용하셔서, 자신이 그렇게 계획하고 예표하신 일을 이제 원래의 미리 정하심에 따라 이루셨음을 보여 주신다. 이방인들은 이제 하나님께서 이스라엘 자손에게 약속의 땅을 허락하심으로 가리켜 보이신 영적 기업을 가지게 되었다. 이것이 이 예정 문제를 여는 큰 열쇠다. 에베소서 1:11 주석을 보라.
English original
Having predestinated us - Προορισας. As the doctrine of eternal predestination has produced much controversy in the Christian world, it may be necessary to examine the meaning of the term, that those who do use it may employ it according to the sense it has in the oracles of God. The verb προοριζω, from προ, before, and ὁριζω, I define, finish, bound, or terminate, whence ὁρος, a boundary or limit, signifies to define beforehand, and circumscribe by certain bounds or limits; and is originally a geographical term, but applied also to any thing concluded, or determined, or demonstrated. Here the word is used to point out God's fixed purpose or predetermination to bestow on the Gentiles the blessing of the adoption of sons by Jesus Christ, which adoption had been before granted to the Jewish people; and without circumcision, or any other Mosaic rite, to admit the Gentiles to all the privileges of his Church and people. And the apostle marks that all this was fore-determined by God, as he had fore-determined the bounds and precincts of the land which he gave them according to the promise made to their fathers; that the Jews had no reason to complain, for God had formed this purpose before he had given the law, or called them out of Egypt; (for it was before the foundation of the world, Ephesians 1:4); and that, therefore, the conduct of God in calling the Gentiles now - bringing them into his Church, and conferring on them the gifts and graces of the Holy Spirit, was in pursuance of his original design; and, if he did not do so, his eternal purposes could not be fulfilled; and that, as the Jews were taken to be his peculiar people, not because they had any goodness or merit in themselves; so the Gentiles were called, not for any merit they had, but according to the good pleasure of his will; that is, according to his eternal benevolence, showing mercy and conferring privileges in this new creation, as he had done in the original creation; for as, in creating man, he drew every consideration from his own innate eternal benevolence, so now, in redeeming man, and sending the glad tidings of salvation both to the Jews and the Gentiles, be acted on the same principles, deriving all the reasons of his conduct from his own infinite goodness.
This argument was exceedingly conclusive, and must silence the Jews on the ground of their original, primitive, and exclusive rights, which they were ever ready to plead against all pretensions of the Gentiles. If therefore God, before the foundation of the Jewish economy, had determined that the Gentiles, in the fullness of time, should be called to and admitted into all the privileges of the Messiah's kingdom, then the exclusive salvation of the Jews was chimerical; and what God was doing now, by the preaching of the apostles in the Gentile world, was in pursuance of his original design. This same argument St. Paul repeatedly produces in his Epistle to the Romans; and a proper consideration of it unlocks many difficulties in that epistle. See the notes on Romans 8:29, Romans 8:30 (note); and elsewhere, in the course of that epistle, where this subject is handled. But why is the word προορισας, fore-determined, limited, or circumscribed, used here? Merely in reference to the settlement of the Israelites in the promised land. God assigned to them the portions which they were to inherit; and these portions were described, and their bearings, boundaries, vicinities to other portions, extent and length, as exactly ascertained as they could be by the most correct geographical map. As God, therefore, had dealt with the Jews in making them his peculiar people, and when he divided the earth among the sons of Noah reserved to himself the twelve portions which he afterwards gave to the twelve tribes; (see on Deuteronomy 32:8 (note)); and as his dealings with them were typical of what he intended to do in the calling and salvation of the Gentiles; so he uses the terms by which their allotment and settlement were pointed out to show that, what he had thus designed and typified, he had now fulfilled according to the original predetermination; the Gentiles having now the spiritual inheritance which God had pointed out by the grant made of the promised land to the children of Israel. This is the grand key by which this predestination business is unlocked. See on Ephesians 1:11 (note).
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Ephesians 1:6
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그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것 - Δοξης της χαριτος αὑτου, 곧 히브리식 관용에 따르면 χαρις ενδοξος, 그의 영광스럽고 빛나는 은혜라는 뜻이다. 그러나 하나님의 은혜 또는 긍휼은 그리스도 예수로 말미암은 속량 계획 안에서 특별히 밝히 드러나고 영광스럽게 된다. 율법을 주심으로 하나님의 공의와 거룩함이 지극히 영광스럽게 드러났고, 복음을 주심으로 그의 은혜와 긍휼도 그와 같이 뚜렷하게 나타난다.
그 사랑하시는 자 안에서 우리를 받으시게 하셨으니 - εν ᾑ εχαριτωσεν ἡμας εν τῳ Ηγαπημενῳ에 대한 이 번역은 분명하지 않다. ‘그 사랑하시는 자를 통하여 우리에게 은혜로 호의를 베푸셨다’가 한층 더 문자적이고 동시에 더 이해하기 쉽다. 휘트비, 맥나이트, 웨이크필드도 거의 같은 방식으로 이 구절을 번역한다.
사랑하시는 자 안에서는 분명히 그리스도 안에서라는 뜻이다. 그는 하나님의 사랑하시는 아들이라 불린다. 마태복음 3:17. 그러나 D*EFG 같은 몇몇 훌륭한 사본들, 후기 시리아역, 에티오피아역, 불가타역, 이탈라역과 여러 교부는 υιῳ αυτου, 곧 ‘그의 아들’을 덧붙인다. 그 독법을 받아들이든 거절하든 이것이 그 뜻이다.
English original
To the praise of the glory of his grace - Δοξης της χαριτος αὑτου· The glory of his grace, for χαρις ενδοξος, his glorious or illustrious grace, according to the Hebrew idiom. But the grace or mercy of God is peculiarly illustrated and glorified in the plan of redemption by Christ Jesus. By the giving of the Law, God's justice and holiness were rendered most glorious; by the giving of the Gospel, his grace and mercy are made equally conspicuous.
Wherein he hath made us accepted in the Beloved - This translation of εν ᾑ εχαριτωσεν ἡμας εν τῳ Ηγαπημενῳ is not clear; with which he has graciously favored us through the Beloved, is at once more literal and more intelligible. Whitby, Macknight, and Wakefield translate the passage in nearly the same way.
In the Beloved must certainly mean in Christ, who is termed God's beloved Son, Matthew 3:17; but several excellent MSS., such as D*EFG, the later Syriac, the Ethiopic, Vulgate, Itala, with several of the fathers, add, υιῳ αυτου, his beloved Son. This is the meaning, whether the reading be received or rejected.
7
Ephesians 1:7
한국어
그 안에서 우리가 속량을 얻었으니 - 하나님은 그의 아들의 피로 말미암아 우리에게 속량을 주심으로 그의 은혜를 영광스럽게 하셨다. 이 속량은 우리의 죄를 용서하고 그 죄에서 우리를 건져 내는 데 있다. 그러므로 그리스도의 피는 우리의 구원을 위해 지불된 속량의 값이었다. 그리고 이것은 그의 은혜의 풍성함을 따른 것이었다. 그의 은혜가 자비 안에서 풍성한 것처럼, 그 은혜는 그리스도의 제물로 말미암은 사람들의 속량 안에서 실제 은택으로 나타났다. 속량하는 은혜의 분량은 하나님의 영원한 선하심 자체의 분량이다.
της χαριτος αυτου, 곧 그의 은혜 대신에, 알렉산드리아 사본과 콥트역에는 της χρηστοτητος, 곧 그의 선하심이라고 되어 있다는 점을 언급하는 것도 무익하지 않을 것이다.
English original
In whom we have redemption - God has glorified his grace by giving us redemption by the blood of his Son, and this redemption consists in forgiving and delivering us from our sins; so then Christ's blood was the redemption price paid down for our salvation: and this was according to the riches of his grace; as his grace is rich or abundant in benevolence, so it was manifested in beneficence to mankind, in their redemption by the sacrifice of Christ, the measure of redeeming grace being the measure of God's own eternal goodness.
It may not be useless to remark that, instead of της χαριτος αυτου, his grace, the Codex Alexandrinus and the Coptic version have της χρηστοτητος, his goodness.
8
Ephesians 1:8
한국어
그가 넘치게 하사 - 곧 그리스도 예수로 말미암은 긍휼과 선하심의 경륜 안에서 그렇게 하셨다는 뜻이다.
모든 지혜와 총명으로 - 그의 영의 영감으로 우리 사도들에게 하늘에 속한 것들에 관한 가장 완전한 교훈을 주셨고, 동시에 총명, 곧 언제 어디서 복음을 전해야 그것을 듣는 사람들의 구원에 효과가 있을지를 알게 하셨다는 뜻이다. 하나님의 영보다 못한 것은 사도들에게 어둡고 죄 많은 세상을 가르칠 지혜를 가르칠 수 없었다. 또한 같은 영보다 못한 것은 그들의 생애와 사역의 모든 발걸음에서 발휘되어야 했던 그 총명을 그들에게 불어넣을 수 없었다. 모든 지혜로운 사람이 총명한 사람은 아니며, 모든 총명한 사람이 지혜로운 사람도 아니다. 성령의 영감 아래 끊임없이 사는 사도에게서는 지혜와 총명을 기대할 수 있다. 윌리엄 템플 경에 따르면 “지혜”는 “사람으로 하여금 가장 좋은 목적이 무엇이며 그것을 이루는 가장 좋은 수단이 무엇인지를 판단하게 하고, 조언과 방향 제시에서 유익을 주는 것”이다. “총명은 실천에 적용된 지혜, 또는 행동과 말 모두를 그것들의 알맞은 장소와 때와 방식에 따라 분별 있고 적절하게 맞추는 것”이다. 그리스도의 모든 사역자에게는 지금도 이것들이 필요하다. 그가 이 둘의 영향 아래 머물지 않는다면, 그의 기도뿐 아니라 그의 사역적 수고도 모두 방해를 받을 것이다.
English original
Wherein he hath abounded - That is, in the dispensation of mercy and goodness by Christ Jesus.
In all wisdom and prudence - Giving us apostles the most complete instructions in heavenly things by the inspiration of his Spirit; and at the same time prudence, that we might know when and where to preach the Gospel so that it might be effectual to the salvation of those who heard it. Nothing less than the Spirit of God could teach the apostles that wisdom by which they were to instruct a dark and sinful world; and nothing less than the same Spirit could inspire them with that prudence which was necessary to be exercised in every step of their life and ministry. Every wise man is not a prudent man, and every prudent man is not a wise man. Wisdom and prudence may be expected in an apostle who is constantly living under the inspiration of the Holy Ghost. "Wisdom," according to Sir William Temple, "is that which makes men judge what are the best ends, and what the best means to attain them; and gives a man advantage of counsel and direction." "Prudence is wisdom applied to practice; or that discreet, apt suiting as well of actions as words, in their due place, time, and manner. Every minister of Christ needs these still; and if he abide not under the influence of both, not only his prayers but his ministerial labors will be all hindered.
9
Ephesians 1:9
한국어
비밀을 우리에게 알리신 것이요 - 이방인들이 하나님의 교회 안으로 받아들여지고, 할례에 복종하거나 유대 율법의 예식과 의례를 행해야 할 의무 없이 유대인들의 모든 특권을 가지게 되리라는 것은 비밀, 곧 전에 공개된 적이 없던 감추어진 일이었다. 그리고 이제 사도들에게만 계시되었다. 그것이 그렇게 되는 것이 하나님의 뜻이었으나, 하나님은 그 뜻을 지금까지 감추어 두셨다. 비밀은 감추어진 어떤 것을 뜻하지만, 그것이 계시되는 즉시 더 이상 비밀이 아니다. 마태복음 13:11 주석, 특히 로마서 11:25 주석을 보라.
기뻐하심 - Την ευδοκιαν, 곧 밖에서 온 어떤 고려에 의해 유발된 것이 아니라 하나님께서 자기 안에서 세우신 그 자비로운 계획이다.
English original
Having made known unto us the mystery - That the Gentiles should ever be received into the Church of God, and have all the privileges of the Jews, without being obliged to submit to circumcision, and perform the rites and ceremonies of the Jewish law was a mystery - a hidden thing which had never been published before; and now revealed only to the apostles. It was God's will that it should be so, but that will he kept hidden to the present time. A mystery signifies something hidden, but it ceases to be a mystery as soon as it is revealed. See the note on Matthew 13:11; and particularly that on Romans 11:25 (note).
Good pleasure - Την ευδοκιαν· That benevolent design which he had purposed in himself, not being induced by any consideration from without.
10
Ephesians 1:10
한국어
때가 찬 경륜 안에서 - Εις οικονομιαν του πληρωματος των καιρων. οικονομια라는 말은 우리의 ‘economy’라는 말과 같으며, 맥나이트 박사가 잘 지적했듯이 “한 집의 주인 또는 청지기가 그 집을 관리하기 위해 세워 놓은 계획”을 뜻한다. 또한 어떤 종류의 일이든 그것을 관리하기 위한 계획도 뜻한다. 여기서는 복음의 경륜, 곧 잃어버린 세상을 위해 하나님께서 구원을 마련하신 그 계획을 뜻한다. 그리고 그 계획에 따라 하나님은 머리이며 다스리시는 이인 예수 그리스도 아래, 유대인과 이방인 가운데 모든 신자를 한 교회로 모으려 하신다. 그 말과 직무가 특별히 설명된 마태복음 24:45 주석을 보라.
때가 찬 것 - 이 표현으로 우리는 복음 경륜, 곧 앞선 모든 경륜의 완성이며 사람에게 주어질 마지막 경륜을 이해해야 한다. 또는 하나님께서 예수 그리스도로 말미암은 세상의 구원과 관련하여 자기 안에서 세우신 그 자비로운 목적들을 온전히 나타내기에 가장 적절하다고 보신 세상의 발전된 상태를 뜻한다.
그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라 - Ανακεφαλαιωσασθαι는 ‘다시’를 뜻하는 ανα와, ‘한 합계로 줄이다, 더하다, 서로 다른 합계와 합계의 부분들을 모아 하나의 명칭 아래 귀속시키다, 담화에 담긴 주요 내용을 요약하다’를 뜻하는 κεφαλαιοω에서 왔다. 여기서는 그리스도를 믿은 유대인과 이방인을 한 교회와 한 양 떼로 함께 모으는 것을 뜻한다. 앞의 주석을 보라.
하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 - 이 절은 여러 방식으로 이해된다. 어떤 이들은 하늘에 있는 것들로 유대인의 상태가, 땅에 있는 것들로 그리스도인의 상태가 뜻해진다고 생각한다. 유대인들은 오랫동안 신적이거나 하늘에 속한 백성으로 여겨졌다. 그들의 교리, 정부, 제도는 시민적 측면과 교회적 측면 모두에서 모두 신적이거나 하늘에 속한 것이었다. 마태복음 24:29, 누가복음 21:26의 하늘의 권능들이 교회와 국가 안의 유대 지도자들을 뜻하듯이, 하늘에 있는 것들이 같은 상태를 뜻할 가능성이 크다. 그리고 이방인들은 자기들 가운데 신적이거나 하늘에 속한 것이 아무것도 없는 자들로 여겨졌으므로, 여기서 땅은 그들을 가리킬 수 있다. 그들은 복음 전파로 말미암아 그 부패에서 모아져야 한다. 그러나 다른 이들은 하늘에 있는 것들이 천사의 무리를 뜻하고, 땅에 있는 것들은 모든 민족의 신자들을 뜻한다고 생각한다. 이들은 마지막에 모두 한 모임으로 결합되어 영원토록 하나님을 예배할 것이다. 또 어떤 이들은 하늘에 있는 것들이 그리스도의 강림 전에 죽은 성도들을 뜻한다고 생각한다. 그들은 부활 때까지 온전하게 되지 않을 것이며, 그때 그리스도의 온전한 능력과 효력이 신자들의 몸을 일으키고 그 거룩한 영혼과 연합시켜 영원히 그의 임재 가운데 다스리게 하는 데서 보일 것이다. 또 어떤 이들은 히브리어 표현 שמים והארץ, shamayim vehaarets, 곧 하늘과 땅이 모든 피조물을 뜻하므로, 본문의 말들도 민족이나 족속이나 언어의 차별 없이 모든 인류, 곧 유대인, 헬라인, 야만인을 뜻하는 것으로 이해해야 한다고 생각한다. 모든 민족 가운데 구원받은 모든 사람은 같은 방식, 곧 그리스도 예수 안의 믿음으로, 민족이나 이전 상태의 어떤 구별도 없이 구원받고, 모두 한 교회 또는 모임 안으로 모인다.
나는 유대인과 이방인 둘로부터 한 교회를 형성하는 일이 사도가 가리키는 것이라고 믿는다. 이것은 에베소서 2:14-17에서 말한 바와 일치한다.
English original
In the dispensation of the fullness of times - Εις οικονομιαν του πληρωματος των καιρων. The word οικονομια, which is the same as our word economy, signifies, as Dr. Macknight has well observed, "the plan which the master of a family, or his steward, has established for the management of the family;" it signifies, also, a plan for the management of any sort of business: and here it means the dispensation of the Gospel, that plan by which God has provided salvation for a lost world; and according to which he intends to gather all believers, both Jews and Gentiles, into one Church under Jesus Christ, their head and governor. See the note on Matthew 24:45, where the word and the office are particularly explained.
The fullness of times - By this phrase we are to understand either the Gospel dispensation, which is the consummation of all preceding dispensations, and the last that shall be afforded to man; or that advanced state of the world which God saw to be the most proper for the full manifestation of those benevolent purposes which he had formed in himself relative to the salvation of the world by Jesus Christ.
That he might gather together in one - Ανακεφαλαιωσασθαι, from ανα, again, and κεφαλαιοω, to reduce to one sum; to add up; to bring different sums together, and fractions of sums, so as to reduce them under one denomination; to recapitulate the principal matters contained in a discourse. Here it means the gathering together both Jews and Gentiles, who have believed in Christ, into one Church and flock. See the preceding note.
All things - which are in heaven, and which are on earth - This clause is variously understood: some think, by things in heaven the Jewish state is meant and by things on earth the Christian. The Jews had been long considered a Divine or heavenly people; their doctrine, their government, their constitution, both civil and ecclesiastical, were all Divine or heavenly: as the powers of the heavens, Matthew 24:29, Luke 21:26, mean the Jewish rulers in Church and state, it is very possible that the things which are in heaven mean this same state; and as the Gentiles were considered to have nothing Divine or heavenly among them, they may be here intended by the earth, out of the corruption of which they are to be gathered by the preaching of the Gospel. But there are others who imagine that the things in heaven mean the angelical hosts; and the things on earth believers of all nations, who shall all be joined together at last in one assembly to worship God throughout eternity. And some think that the things in heaven mean the saints who died before Christ's advent, and who are not to be made perfect till the resurrection, when the full power and efficacy of Christ shall be seen in raising the bodies of believers and uniting them with their holy souls, to reign in his presence for ever. And some think that, as the Hebrew phrase שמים והארץ shamayim vehaarets, the heavens and the earth, signifies all creatures, the words in the text are to be understood as signifying all mankind, without discrimination of peoples, kindreds, or tongues; Jews, Greeks, or barbarians. All that are saved of all nations, (being saved in the same way, viz. by faith in Christ Jesus, without any distinction of nation or previous condition), and all gathered into one Church or assembly.
I believe that the forming one Church out of both Jews and Gentiles is that to which the apostle refers. This agrees with what is said, Ephesians 2:14-17.
11
Ephesians 1:11
한국어
그 안에서 - 그리스도 예수 안에서이다. 또한 우리, 곧 믿는 유대인들도 기업을 얻었다. 그것은 아브라함과 그의 영적 씨에게 약속된 것, 곧 아들 됨과 천국이며, 모세 경륜 아래의 특권들과 약속의 땅 소유로 표시되었다. 그러나 이 모든 특권은 유대인들의 반역과 불신앙으로 상실되었으므로, 이제 그들은 마침내 끊어질 참이고, 믿는 부분은 다시 선택되어 믿음으로 아브라함과 그의 영적 씨에게 약속된 복을 소유하게 된다. 재선택이 없이는 그들이 이 영적 특권들을 차지할 수 없기 때문이다.
예정을 입어 - 하나님께서 유대인과 이방인 모두를 구원으로 이끌기로 결정하셨다는 뜻이다. 그 구원은 행위로도, 어떤 인간적 수단이나 계획으로도 아니라 예수 그리스도로 말미암는다. 그 구원은 하나님의 마음 안에서 전에 정의되고 결정되었으며, 그것이 이루어질 수단도 모두 그의 목적에 따른 것이다. 그는 자기 피조물에게 자문하지 않으시고, 늘 지혜롭고 은혜로우며 선하신 분으로서 자기 뜻의 결정대로 일하신다.
여기서도 προορισθεντες, 곧 예정되었다는 말 안에 원래의 관련성이 계속 유지된다. 에베소서 1:5의 προορισας라는 말에서와 같다. 그리고 사도가 기업을 얻는 일을 말하고 있으므로, 그는 약속의 땅이 그 모형과 보증이었던 것을 가장 분명히 가리킨다. 또 그 땅이 이스라엘 사람들에게 경계와 제비로 배정되었고, 그 둘이 모두 하나님께서 정하신 것이었듯이, 이제 이방인들에게 보내진 구원도 약속의 땅이 이스라엘 백성의 몫이었던 것만큼이나 명백하게 그들의 제비 또는 몫이었다. 이 모든 것은 이스라엘 사람들이 예표적 백성이었음을 보여 준다. 그들의 땅, 그것을 소유하는 방식, 그들의 시민적·종교적 법전 등도 모두 예표적이었다. 그리고 하나님께서는 그들 안에서, 그들로 말미암아, 그들을 통하여, 자신의 지혜의 가장 깊은 경륜이 나타나고 자신의 영원한 긍휼과 은혜와 거룩함과 선하심과 진리의 가장 강력한 일들이 온전히 드러날 더 크고 영광스러운 백성을 미리 결정하시고, 미리 묘사하시며, 미리 확정하셨다. 그러므로 그리스도교 계획에는 우연적인 것이 전혀 없었다. 모든 것은 무한한 경륜과 계획의 결과였다. 에베소서 1:5 주석을 보라.
English original
In whom - Christ Jesus; also we - believing Jews have obtained an inheritance - what was promised to Abraham and his spiritual seed, viz. the adoption of sons, and the kingdom of heaven, signified by the privileges under the Mosaic dispensation, and the possession of the promised land, but all these privileges being forfeited by the rebellion and unbelief of the Jews, they are now about to be finally cut off, and the believing part to be re-elected, and put in possession of the blessings promised to Abraham and his spiritual seed, by faith; for without a re-election, they cannot get possession of these spiritual privileges.
Being predestinated - God having determined to bring both Jews and Gentiles to salvation, not by works, nor by any human means or schemes, but by Jesus Christ; that salvation being defined and determined before in the Divine mind, and the means by which it should be brought about all being according to his purpose, who consults not his creatures, but operates according to the counsel of his own will, that being ever wise, gracious, and good.
The original reference is still kept up here in the word προορισθεντες, being predestinated, as in the word προορισας Ephesians 1:5. And as the apostle speaks of obtaining the inheritance, he most evidently refers to that of which the promised land was the type and pledge. And as that land was assigned to the Israelites by limit and lot, both of which were appointed by God so the salvation now sent to the Gentiles was as expressly their lot or portion, as the promised land was that of the people of Israel. All this shows that the Israelites were a typical people; their land, the manner of possessing it, their civil and religious code, etc., etc., all typical; and that in, by, and through them, God had fore-determined, fore-described, and fore-ascertained a greater and more glorious people, among whom the deepest counsels of his wisdom should be manifested, and the most powerful works of his eternal mercy, grace, holiness, goodness, and truth, be fully exhibited. Thus there was nothing fortuitous in the Christian scheme; all was the result of infinite counsel and design. See on Ephesians 1:5 (note).
12
Ephesians 1:12
한국어
이는 우리가 - 곧 지금 하나님의 사도와 사자인 유대인들, 구원의 첫 제안을 받은 자들이며 그리스도를 처음 믿은 자들을 말한다.
그의 영광을 찬송하게 하려 하심이라 - 십자가에 못 박히신 그리스도를 이방인들에게 전파하고 복음을 온 세상에 퍼뜨리는 수단이 됨으로써 그렇게 되게 하려 하셨다는 뜻이다.
English original
That we - Jews, now apostles and messengers of God, to whom the first offers of salvation were made, and who were the first that believed in Christ.
Should be to the praise of his glory - By being the means of preaching Christ crucified to the Gentiles, and spreading the Gospel throughout the world.
13
Ephesians 1:13
한국어
그 안에서 너희도 믿어 - 너희 이방인들도 우리에게서 말씀, τον λογον, 곧 진리의 교리, 너희 구원의 복음 또는 기쁜 소식을 듣고, 우리 유대인들이 그러했듯이 믿었으며, 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것과 비슷한 복들을 받았다는 뜻이다.
그 안에서 또한, εν ὡ, 곧 그분으로 말미암아, 그리스도 예수로 말미암아, 너희가 믿은 뒤에, 다시 말해 그가 유일한 구주시며 그의 피로 말미암아 속량을 얻을 수 있음을 믿은 뒤에, 약속의 성령으로 인치심을 받았다. 이는 그리스도 예수를 믿는 자들에게 약속된 성령이 너희에게 주어졌고, 그로써 너희가 하나님의 자녀임이 확정되었다는 뜻이다. 성령에 참여하지 않은 하나님의 자녀는 없으며, 이 영을 가진 사람은 자신이 하늘 가족에 속한다는 하나님의 인을 가지고 있다. 모든 민족 가운데서 사람이 어떤 종류의 물건을 사면, 다른 사람들의 물건과 섞였을 때 그것을 알고 요구할 수 있도록 자기가 산 것에 자기 인을 표시하는 관습이 있었다. 사도는 여기서 이 관습을 암시했을 수 있다. 그러나 하나님께 바쳐진 것, 또는 그에게 제물로 드려질 것 위에 인을 치는 관습도 있었다. 이것이 증명된 요한복음 6:27 주석을 보라. 유대인들 자신도 하나님의 인을 말하며, 그것을 אמת, emeth, 곧 진리라고 부른다. 그들은 그것을 하나님의 시작도 없고 끝도 없는 완전성의 표상으로 여긴다. 사도는 여기서 성령으로 말미암아 온 진리의 교리를 말하고 있으며, 이 성령으로 말미암아 그 교리가 신자들의 영혼에 인쳐진다고 말하고 있으므로, 그는 올바르고 동시에 고상한 유대인의 개념을 염두에 두었을 수 있다. 이 진리의 영, 요한복음 14:17은 모든 진리 가운데로 인도하시고, 요한복음 16:13, 모든 것을 가르치신다. 요한복음 14:26. 그는 믿는 자들의 영혼 안에 자기 자신의 영원한 순결과 진리의 인상을 새기신다. 이처럼 그들은 전능하신 하나님의 인을 지닌다. 그리고 심판 날에 이 인, 곧 진리를 지닌 것으로 발견되는 사람들, 속사람 안에 진리를 가진 사람들, 참으로 회개하고 참으로 믿었으며 그 결과 참으로 의롭다 하심을 받고 참으로 거룩하게 된 사람들, 하나님과 사람을 향해 진리와 성실 가운데 걸어온 사람들은 속량의 날까지 인침을 받은 자들이다. 이 인을 가졌으므로 그들은 영생에 대한 권리를 가진 것으로 보인다.
English original
In whom ye also trusted - Ye Gentiles, having heard from us the word, τον λογον, the doctrine, of the truth, which is the Gospel, or glad tidings, of your salvation, have believed, as we Jews have done, and received similar blessings to those with which God has favored us.
In whom also, εν ὡ, through whom, Christ Jesus, after that ye had believed, viz. that he was the only Savior, and that through his blood redemption might be obtained, ye were sealed with that holy Spirit of promise; that is, The Holy Spirit, which is promised to them who believe on Christ Jesus, was given to you, and thus you were ascertained to be the children of God, for God has no child who is not a partaker of the Holy Ghost, and he who has this Spirit has God's seal that he belongs to the heavenly family. It was customary among all nations, when a person purchased goods of any kind, to mark with his seal that which he had bought, in order that he might know it, and be able to claim it if mixed with the goods of others; to this custom the apostle may here allude but it was also customary to set a seal upon what was dedicated to God, or what was to be offered to him in sacrifice. See this proved in the note on John 6:27. The Jews themselves speak of the seal of God, which they term אמת emeth, truth, and which they consider as a representation of the unoriginated and endless perfections of God. As the apostle is here speaking of the doctrine of truth, which came by the Holy Spirit, and is sealed on the souls of believers by this Spirit, he may have in view the Jewish notion, which is at once both correct and elevated. This Spirit of truth, John 14:17, who leads into all truth, John 16:13, and teaches all things, John 14:26, makes the impression of his own eternal purity and truth in the souls of them who believe, and thus they bear the seal of God Almighty. And they who in the day of judgment are found to bear this seal - Truth; truth in the inward parts, having truly repented, truly believed, and having been in consequence truly justified, and truly sanctified; and having walked in truth and sincerity towards God and man; these are sealed to the day of redemption; for, having this seal, they are seen to have a right to eternal life.
14
Ephesians 1:14
한국어
이는 우리 기업의 보증이 되사 - 이 성령은 진리와 의로 영혼에 인을 치시며, 하늘 기업의 보증과 미리 맛봄과 담보가 되신다. 심판 날에 이 보증, 곧 성령의 증거를 제시할 수 있는 사람은 지성소 안으로 풍성히 들어가게 될 것이다. αρῥαβων, 곧 보증에 대해서는 창세기 38:17 이하 주석과 고린도후서 1:22 주석을 보라.
그 얻으신 것을 속량하시고 - 곧 몸과 영혼이 모든 비참함에서 속량되어 하늘 나라에서 영화롭게 될 때까지라는 뜻이다.
그 얻으신 것을 속량하시고 - Απολυτρωσις της περιποιησεως는 여러 방식으로 이해되며, 실제로 원문도 여러 방식으로 번역된다. 휘트비 박사는 동사 πεειποιειν이 살려 보존한다는 뜻이라고 관찰하고, 여기의 περιποιησις를 몸이 썩음에서 속량되어 영혼과 함께 최종적으로 영화롭게 되는 일에 관련시킨다.
그리스도 예수를 믿는 모든 사람은 그의 특별한 백성과 소유로 여겨지며, 그들에게는 영원한 영광이 약속되어 있다. 그들에게 주어진 약속의 영은 그들이 죽은 자 가운데서 부활하고 영원한 복을 누릴 것이라는 담보다. 몸의 속량, 곧 몸이 생명으로 되돌아오는 일은 심판 날까지 일어날 수 없다. 그러나 성령은 이 속량을 약속하시며, 지금 그들의 마음속에서 그 큰 날의 완전한 회복에 대한 보증 또는 담보가 되신다. 그때 그것은 특별한 방식으로 그의 영광, 곧 자기 피로 그들을 사신 그리스도의 영광을 찬송하게 할 것이다.
English original
Which is the earnest of our inheritance - This Holy Spirit, sealing the soul with truth and righteousness, is the earnest, foretaste, and pledge of the heavenly inheritance. And he who can produce this earnest - this witness of the Spirit, in the day of judgment, shall have an abundant entrance into the holiest. On the αρῥαβων, or earnest, see the notes on Genesis 38:17 (note), etc., and on 2 Corinthians 1:22 (note).
The redemption of the purchased possession - That is, till the time when body and soul are redeemed from all their miseries, and glorified in the kingdom on heaven.
The redemption of the purchased possession - Απολυτρωσις της περιποιησεως is variously understood; and indeed the original is variously translated. Dr. Whitby has observed that the verb πεειποιειν signifies to save alive; and he refers the περιποιησις, here, to the redemption of the body from corruption, and to its final glorification with the soul.
All those who believe in Christ Jesus are considered as his peculiar people and property, and to them eternal glory is promised. The Spirit of promise, which is given them, is a pledge that they shall have a resurrection from the dead, and eternal blessedness; the redemption, or bringing to life of the body, cannot take place till the day of judgment, but the Holy Spirit promises this redemption, and is now in their hearts an earnest or pledge of this complete restoration at the great day, which will then be, in an especial manner, to the praise of his glory, viz. of Christ, who has bought them by his blood.
15
Ephesians 1:15
한국어
주 예수 안에서 너희 믿음 - 그리스도교를 마음으로 받아들인 것을 말하며, 그것은 모든 성도, 곧 모든 그리스도인을 향한 그들의 사랑으로 충분히 증명되었다. 아마 여기서 사랑은 그렇게 불리는 친절한 애정뿐 아니라 사랑의 모든 열매, 곧 인애와 모든 종류의 친절한 섬김까지 포함할 것이다.
English original
Faith in the Lord Jesus - Cordial reception of the Christian religion, amply proved by their love to all the saints - to all the Christians. Perhaps love here implies, not only the kind affection so called, but also all the fruits of love - benevolence, and kind offices of every description.
16
Ephesians 1:16
한국어
감사하기를 그치지 아니하고 - 사도는 그들의 회심이 참된 것과 회심 이후 그들이 견고히 선 것을 매우 충분히 확신했으므로, 그들을 구원의 상태로 이끄신 하나님께 계속 감사할 이유가 되었고, 그들이 끝까지 흠 없이 보전되기를 기도할 이유가 되었다고 암시한다.
너희를 기억하며 - 그는 그리스도교 대의의 번영을 위해 일반적으로 기도하는 동안, 그들을 향한 특별한 애정 때문에 하나님 앞에서 그들의 이름을 언급하게 되었다.
English original
Cease not to give thanks - The apostle intimates, so fully satisfied was he of the genuineness of their conversion, and of their steadiness since their conversion, that it was to him a continual cause of thanksgiving to God, who had brought them into that state of salvation; and of prayer, that they might be preserved blameless to the end.
Making mention of you - While praying for the prosperity of the Christian cause generally, he was led, from his particular affection for them, to mention them by name before God.
17
Ephesians 1:17
한국어
우리 주 예수의 하나님 - 사람이며 중보자이신 예수 그리스도께는 아버지가 그의 하나님이시며 아버지이시다. 그 자신도 이 점과 관련하여 “내가 내 아버지 곧 너희 아버지, 내 하나님 곧 너희 하나님께로 올라간다”고 말씀하신다. 요한복음 20:17.
영광의 아버지 - 너희가 그리스도인의 경주 끝에서 기대하는 그 영광의 창시자이며 주시는 분이라는 뜻이다. 이것은 영광스러운 아버지라는 뜻의 히브리식 표현일 수 있으나, 앞의 의미가 가장 좋아 보인다.
지혜와 계시의 영 - 나는 하나님께서 너희에게 그의 성령을 주시기를 기도한다. 그 성령으로 하나님의 뜻이 사람들에게 계시되며, 그가 너희를 가르치고 구원에 이르는 지혜를 주어, 너희가 그리스도 예수를 너희의 유일한 주와 구주로 계속 인정하게 하시기를 구한다는 뜻이다.
English original
That the God of our Lord Jesus - Jesus Christ, as man and mediator, has the Father for his God and Father: and it is in reference to this that he himself says: I ascend unto my Father and your Father, and to my God and your God; John 20:17.
The Father of glory - The author and giver of that glory which you expect at the end of your Christian race. This may be a Hebraism for glorious Father, but the former appears to be the best sense.
The Spirit of wisdom and revelation - I pray that God may give you his Holy Spirit, by whom his will is revealed to men, that he may teach and make you wise unto salvation, that you may continue to acknowledge him, Christ Jesus, as your only Lord and Savior.
18
Ephesians 1:18
한국어
너희 마음의 눈을 밝히사 - 이해력은 지식 또는 정보를 받아들이는 영혼의 능력이나 기능이다. 여기서 그 받아들이는 능력은 이해의 눈이라 불린다. 그리고 우리는 여기서 필론이 표현하듯 ὁπερ ὁ οφθαλμος εν τῳ σωματι, τουτο ὁ νους εν τῃ ψυχη, 곧 “눈이 몸에 대해 그러한 것처럼 이해력은 영혼에 대해 그러하다”는 것을 배운다. 눈이 그 자체로 빛이 아니며, 보아야 할 대상 위에만 아니라 눈 자체 안으로 빛이 비치지 않으면 아무것도 분별할 수 없는 것처럼, 사람의 이해력도 그 자체로 또는 그 자체에 의해 거룩한 것을 분별할 수 없고, 지혜와 계시의 영의 영향으로 말미암아 본다. 하나님의 성령의 영향 없이는 어떤 사람도 구원에 이르는 지혜로운 자가 된 적이 없다. 아무리 그의 눈이 완전하다 해도 빛의 매개 없이 어떤 대상도 분별한 사람이 없는 것과 같다.
της διανοιας, 곧 너희 이해력 대신에, της καρδιας, 곧 너희 마음이라는 독법이 ABDEFG와 여러 다른 사본, 두 시리아역, 모든 아랍역, 콥트역, 에티오피아역, 아르메니아역, 사히드역, 슬라브역, 불가타역, 이탈라역, 그리고 여러 교부에게 있다. 너희 마음의 눈이라는 독법이 의심할 바 없이 참된 독법이다.
그의 부르심의 소망 - 하나님께서 너희를 불러 또는 초대하여 누리게 하신 너희 소망의 영광스럽고 중대한 대상들을 너희가 분명히 분별하게 하시기를 구한다는 뜻이다.
그 기업의 영광의 풍성함 - 너희가 하나님의 자녀가 된 결과로 권리를 가지게 된 영적인 것들의 영광스러운 풍성함이 무엇인지를 이해하게 하시기를 구한다는 뜻이다. 자녀이면 상속자, 곧 하나님께서 성도들, 전에는 유대인이었든 이방인이었든 모든 참된 그리스도인들을 위해 마련하신 그 영광스러운 기업의 상속자이기 때문이다. 이 절의 주요 주제에 대해서는 갈라디아서 4:6, 갈라디아서 4:7 주석을 보라.
English original
The eyes of your understanding being enlightened - The understanding is that power or faculty in the soul by which knowledge or information is received, and the recipient power is here termed the Eyes of the understanding; and we learn from this that ὁπερ ὁ οφθαλμος εν τῳ σωματι, τουτο ὁ νους εν τῃ ψυχη, as Philo expresses it: What the eye is to the body, the understanding is to the soul; and that as the eye is not light in itself, and can discern nothing but by the means of light shining, not only on the objects to be viewed, but into the eye itself; so the understanding of man can discern no sacred thing of or by itself, but sees by the influence of the Spirit of wisdom and revelation; for without the influence of God's Holy Spirit no man ever became wise unto salvation, no more than a man ever discerned an object, (no matter how perfect soever his eye might have been), without the instrumentality of light.
Instead of της διανοιας, of your understanding, της καρδιας, of your heart, is the reading of ABDEFG, and several others; also both the Syriac, all the Arabic, the Coptic, the Ethiopic, Armenian, Sahidic, Slavonian, Vulgate, and Itala, besides several of the fathers. The eyes of your Heart is undoubtedly the true reading.
The hope of his calling - That you may clearly discern the glorious and important objects of your hope, to the enjoyment of which God has called or invited you.
The riches of the glory of his inheritance - That you may understand what is the glorious abundance of the spiritual things to which you are entitled, in consequence of being made children of God; for if children, then heirs, heirs of that glorious inheritance which God has provided for the saints - for all genuine Christians, whether formerly Jews or Gentiles. On the chief subject of this verse, see the notes on Galatians 4:6, Galatians 4:7 (note).
19
Ephesians 1:19
한국어
그의 능력의 지극히 크심 - 사도는 여기서 신자들이 죽은 뒤 누릴 영광스러운 상태를 말하고 있으므로, 그의 능력의 지극히 크심, 곧 모든 난관을 초월하는 능력은 그 자체가 전능하므로, 마지막 날에 몸을 일으키는 데 발휘될 그 능력으로 이해해야 한다. 그리스도의 몸을 무덤에서 일으키실 때 그 안에서 역사하신 것과 같은 능력 또는 에너지가 모든 인류의 몸을 일으키는 데 필요할 것이기 때문이다. 그리스도의 인성이 부활한 것은 일반적으로 인류가 부활할 것이라는 증거다.
그의 힘의 위력으로 역사하심을 따라 - Κατα την ενεργειαν του κρατους της ισχυος αυτου, 곧 그의 위력의 능력의 에너지를 따라라는 뜻이다. 우리는 이 말들을 이렇게 이해할 수 있다. 힘, ισχυς는 하나님 안에 있는 이 속성의 상태 또는 단순한 효능이다. 능력, κρατος는 이 힘 또는 효능이 행동하는 것이다. 에너지, ενεργεια는 그 능력이 적용되는 힘과 운동량 또는 속도의 양이다. 이 말들은 동의어처럼 보이지만 이렇게 이해될 수 있다. 잠재적 능력은 작용하는 능력과 크게 다르며, 작용하는 능력은 그것이 적용되는 에너지 또는 운동량에 따라 그 결과를 낼 것이다. 죽은 자의 부활은 하나님의 놀라운 일이다. 그것은 주권적으로 작용하는 그의 힘을 요구한다. 그리고 모든 인류가 한 순간, 눈 깜짝할 사이에 일으켜지고 변화되어야 한다는 것을 생각하면, 그 능력이 적용되어야 할 운동량 또는 속도는 상상할 수 없이 커야 한다. 모든 운동은 움직이는 자 안의 물질의 양과 그것이 적용되는 속도에 비례한다. 여기의 결과는 원인과, 그 결과를 낳기 위해 하나님께서 발휘하시는 에너지에 비례한다. 그러나 하나님의 능력이 작용하는 본성은 우리에게 완전히 이해할 수 없는 것이다. 그러므로 사도가 쓴 이 놀랍도록 강한 말들조차 인간의 약함에 맞추어 낮추어 사용된 것으로 이해해야 한다.
English original
The exceeding greatness of his power - As the apostle is here speaking of the glorious state of believers after death, the exceeding greatness of his power, or that power which surpasses all difficulties, being itself omnipotent, is to be understood of that might which is to be exerted in raising the body at the last day; as it will require the same power or energy which he wrought in Christ, when he raised his body from the grave, to raise up the bodies of all mankind; the resurrection of the human nature of Christ being a proof of the resurrection of mankind in general.
According to the working of his mighty power - Κατα την ενεργειαν του κρατους της ισχυος αυτου· According to the energy of the power of his might. We may understand these words thus: Might, ισχυς, is the state or simple efficiency of this attribute in God; Power, κρατος, is this might or efficiency in action; Energy, ενεργεια, is the quantum of force, momentum, or velocity, with which the power is applied. Though they appear to be synonymous terms they may be thus understood: passive power is widely different from power in action; and power in action will be in its results according to the energy or momentum with which it is applied. The resurrection of the dead is a stupendous work of God; it requires his might in sovereign action; and when we consider that all mankind are to be raised and changed in a moment, in the twinkling of an eye, then the momentum, or velocity, with which the power is to be applied must be inconceivably great. All motion is in proportion to the quantity of matter in the mover, and the velocity with which it is applied. The effect here is in proportion to the cause and the energy he puts forth in order to produce it. But such is the nature of God's power in action, that it is perfectly inconceivable to us; and even these astonishingly strong words of the apostle are to be understood as used in condescension to human weakness.
20
Ephesians 1:20
한국어
하늘에서 자기의 오른편에 앉히사 - 하나님과 사람 사이의 중보자로서 그에게 가장 높은 영예와 존귀를 주셨다는 뜻이다. 빌립보서 2:9. 그는 이렇게 높아진 상태에서 자기 교회의 모든 일을 처리하고 우주를 다스리신다. 오른편은 우정과 영예와 신임과 권위의 자리다.
English original
Set him at his own right hand in the heavenly places - Gave him, as mediator between God and man, the highest honors and dignities, Philippians 2:9; in which state of exaltation he transacts all the affairs of his Church, and rules the universe. The right hand is the place of friendship, honor, confidence, and authority.
21
Ephesians 1:21
한국어
모든 통치보다 훨씬 위에 - 이 절의 어려움은 낱말 자체에서 생기지 않는다. 각 낱말의 의미는 쉽게 이해되기 때문이다. 어려움은 사도가 그 말들을 어떤 뜻으로 사용하는가에서 생긴다. 어떤 이들은 여기서 선한 천사들과 악한 천사들 가운데 서로 다른 등급을 가리킨다고 생각한다. 그는 전자 모두보다 뛰어나며 후자 모두를 다스리신다. 다른 이들은 땅의 정부들을 가리킨다고 생각한다. 첫 단어인 αρχη, 통치는 가장 주권적이고 광범위한 지배 형태를 뜻하고, 마지막 단어인 κυριοτης, 주권 또는 주 되심은 가장 낮은 정도의 권위를 뜻하므로, 우리 주께서 그의 인성 안에서 우주 안의 가장 높은 등급, 중간 등급, 가장 낮은 등급의 존재들 모두를 복종시키셨다고 이해해야 한다는 것이다. 챈들러의 견해다. 또 다른 이들은 사도가 이 세상에서 이름 붙여진 모든 것으로 유대 교회의 모든 고위자들을, 오는 세상에서 이름 붙여질 것으로 그리스도교 교회 안에서 발견될 모든 직위를 염두에 두었다고 생각한다.
쇠트겐은 “사도의 αρχη, 곧 αρχοντες 대신의 추상명사로서의 통치가 유대인들 가운데 נשיאים Nesiim과 같은 뜻이라고 본다. 그들의 주된 일은 전승과 율법 논쟁에 관하여 일어나는 모든 다툼을 정리하고 판결하는 것이었다.
“εξουσια, 곧 권세는 צורבא tsorba와 같으며, 이는 제시하고 해설하며 설득하고 확신시키고 논박할 권위를 가진 사람을 뜻한다.
“δυναμις, 곧 능력은 רבנות rabbanoth에 대응하며, 율법을 해설하고 백성을 일반적으로 가르치는 직무를 맡은 랍비 계층 전체를 뜻한다.
“그리고 κυριοτης, 곧 주권은 מר mar에 대응하며, 이는 사람들 가운데 낮은 계층보다 위에 있는 사람을 뜻한다. 그는 또 예수 그리스도께서 부활 후에 어부들과 세리들과 백성의 가장 낮은 계층에서 나온 사람들을 사역의 일로 부르셨고, 그들을 모든 유대 통치자들과 랍비들과 박사들을 혼란스럽게 하고 뒤엎는 도구로 삼으셨다고 관찰한다. 또한 오는 세상, 곧 그리스도교의 이어지는 시대들에는, 적그리스도가 그리스도교 교회 안으로 끌어들일 수 있는 모든 권세와 권위들, 곧 교황들, 추기경들, 악한 대주교들, 주교들, 주임사제들, 참사회원들, 그리고 스콜라 학자들 가운데 세라핌 박사, 천사적 박사, 가장 밝히 깨달은 박사, 가장 완전한 박사, 논박 불가능한 박사라고 불린 모든 사람들보다 그가 언제나 높임을 받으실 것이라고 본다. 그리고 위클리프, 후스, 루터, 멜란히톤과 나머지 종교개혁자들은 교황주의 교회의 지배자들과 비교하면 거의 이름 없거나 아무 주목도 받지 못하던 사람들이었지만, 그리스도의 능력이 그들 안에서 또 그들로 말미암아 매우 탁월하게 역사했으므로 교황과 그의 모든 보조자들은 곳곳에서 혼란에 빠졌고, 그들의 권세와 권위는 여러 전 지역에서 무력화되었다.”
사도가 뜻하는 바가 모든 피조된 권세와 영광과 영향력이 그리스도 아래 있다는 것임은 확실하다. 그래서 이어서 이렇게 덧붙인다.
English original
Far above all principality - The difficulty in this verse does not arise from the words themselves, the meaning of each being easily understood, but from the sense in which the apostle uses them. Some think he has reference here to the different orders among good and evil angels; he is superior to all the former, and rules all the latter. Others think he refers to earthly governments; and as αρχη, principality, the first word, signifies the most sovereign and extensive kind of dominion; and κυριοτης, lordship, the last word, signifies the lowest degree of authority; hence we are to understand that to our Lord, in his human nature, are subjected the highest, the intermediate, and the lowest orders of beings in the universe. - Chandler. Others imagine that the apostle has in view, by whatsoever is named in this world, all the dignitaries of the Jewish Church; and by what is named in the world to come, all the dignities that should be found in the Christian Church.
Schoettgen supposes that the "apostle's αρχη (for αρχοντες, the abstract for the concrete) means the same as the נשיאים Nesiim among the Jews, whose chief business it was to clear and decide all contentions which arose concerning traditions and legal controversies.
"That εξουσια, power, is the same as צורבא tsorba, he who possesses authority to propound, expound, persuade, convince, and refute.
"That δυναμις, might, answers to רבנות rabbanoth, signifying all the class of rabbins, whose office it was to expound the law, and teach the people generally.
"And that κυριοτης, dominion, answers to מר mar, which signifies a person above the lower orders of men. And he observes that Jesus Christ, after his resurrection, called fishermen, publicans, and men from the lowest orders of the people, to the work of the ministry; and made them instruments of confounding and overturning all the Jewish rulers, rabbins, and doctors. And that in the world which is to come - the successive ages of Christianity, he should ever be exalted above all those powers and authorities which Antichrist might bring into the Christian Church; such as popes, cardinals, wicked archbishops, bishops, deans, and canons; and all those who among the schoolmen were termed seraphic doctors, angelic doctors, most illuminated, most perfect, and irrefragable doctors. And although Wiclif, Huss, Luther, Melancthon, and the rest of the reformers, were men of little or no note when compared with the rulers of the popish Church, so eminently did the power of Christ work in and by them, that the pope and all his adjutants were every where confounded, and their power and authority annihilated in several entire regions."
It is certain that the apostle means that all created power, glory, and influence, are under Christ; and hence it is added:
22
Ephesians 1:22
한국어
또 만물을 그의 발 아래에 복종하게 하시고 - 모든 존재와 사물이 그에게 복종한다. 그것들이 보좌들이든 주권들이든 통치들이든 권세들이든 그렇다. 골로새서 1:16-18, 골로새서 2:10. 하나님 아버지께서 그를 교회에게 만물 위의 머리, 곧 으뜸이며 최고인 분으로 주셨기 때문이다. 교회에는 예수 그리스도 외에 다른 다스리는 이가 없다. 다른 이들은 그의 교회 안에서 직분자일 수 있으나, 그분만이 머리이며 최고이시다.
English original
And hath put all things under his feet - All beings and things are subject to him, whether they be thrones, dominions, principalities, or powers, Colossians 1:16-18; Colossians 2:10; for he, God the Father, has given him to be head - chief, and supreme, over all, to the Church, the Church having no ruler but Jesus Christ; others may be officers in his Church, but he alone is head and supreme.
23
Ephesians 1:23
한국어
교회는 그의 몸이니 - 그가 만물 위의 머리이시듯, 그는 교회에게 머리이시다. 그리고 이 교회는 그가 특별히 머리이신 몸으로 여겨진다. 머리이신 그에게서 교회는 빛과 생명과 지성을 받는다.
그의 충만함이니 - 그 안에서 그가 자기 능력과 선하심과 진리를 특별히 나타내신다는 뜻이다. 그는 자기 임재로 온 세상을 충만하게 하시지만, 자기 신비한 몸의 모든 지체들은 특별한 방식으로 지혜와 선하심과 진리와 거룩함으로 충만하게 하신다. 어떤 이들은 여기서 충만함 또는 πληρωμα를 채워져야 할 것으로 이해한다. 그러므로 그리스도 교회는 자기 충만함으로 자기 모든 지체를 모든 영적 은사와 은혜로 충만하게 하시는 그분에 의해 채워져야 한다. 이것은 요한이 말한 것과도 부합한다. 요한복음 1:16, “우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라.” 또 골로새서 2:9, 골로새서 2:10에서 말한 것과도 부합한다. “너희도 그 안에서 충만하여졌으니”, και εστε εν αυτῳ πεπληρωμενοι, 곧 너희는 그 안에서 충만히 채워졌다는 뜻이며, 다시 말해 은사와 은혜로 채워졌다는 뜻이다.
다른 어떤 의미에서든 교회가 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 이의 충만함이라고 말해질 수 있는지는 말하기 어렵다. 그러나 예수 그리스도께서 머리로, 교회가 그 머리 아래 있는 몸으로, 개별 신자들이 그 몸 안의 많은 지체로 표현되므로, 머리가 완전하게 되려면 몸과 지체들이 필요하듯이, 그리스도의 몸을 이루려면 교회 또는 신자들의 총회가 필요하다. 그러므로 유대인과 이방인이 이 교회 안으로 들어올 때 몸이 완전하게 되었다고 말할 수 있다. 이처럼 그리스도께서는 땅 위에서 그의 보이는 충만함을 가지시며, 교회는 그의 충만함 등이라고 말해질 수 있다. 에베소서 1:10을 보라.
English original
Which is his body - As he is head over all things, he is head to the Church; and this Church is considered as the body of which he is especially the head; and from him, as the head, the Church receives light, life, and intelligence.
And is the fullness of him - That in which he especially manifests his power, goodness, and truth; for though he fills all the world with his presence, yet he fills all the members of his mystical body with wisdom, goodness, truth, and holiness, in an especial manner. Some understand the fullness or πληρωμα, here, as signifying the thing to be filled; so the Christian Church is to be filled by him, whose fullness fills all his members, with all spiritual gifts and graces. And this corresponds with what St. John says, John 1:16 : And of his fullness have all we received, and grace for grace. And with what is said, Colossians 2:9, Colossians 2:10 : Ye are complete in him; και εστε εν αυτῳ πεπληρωμενοι· And ye are in him filled full; i.e. with gifts and grace.
How, in any other sense, the Church can be said to be the fullness of him who fills all in all, is difficult to say. However, as Jesus Christ is represented to be the head, and the Church, the body under that head, the individuals being so many members in that body; and as it requires a body and members to make a head complete; so it requires a Church, or general assembly of believers, to make up the body of Christ. When, therefore, the Jews and Gentiles are brought into this Church, the body may be said to be complete; and thus Christ has his visible fullness upon earth, and the Church may be said to be the fullness of him, etc. See Ephesians 1:10.
사도 바울이 에베소 사람들에게 보낸 서신 서문
에베소는 소아시아 이오니아의 도시였고, 한때 그 지역 세계의 수도였다. 옛 도시는 에게 해 연안, 카이스테르 강 어귀에 있었으며, 서머나 남쪽 약 50마일 지점에 자리했다. 바울 사도가 교회를 세웠고 한동안 영광스럽게 번성했던 에베소는 이 옛 에베소가 아니었다. 옛 도시는 파괴되었고, 리시마코스가 같은 이름의 새 도시를 세웠기 때문이다.
아시아의 모든 도시 가운데 가장 유명했던 이 도시는 지금은 비참한 마을이 되어, 한때 장엄했던 건축물의 폐허에서 나온 초라한 오두막들로 이루어져 있다. 그리고 그 오두막들은 지금 그리스도인은 한 사람도 없이 터키인 가정 마흔 내지 쉰 가구의 거처가 되어 있다! 다른 자세한 사항은 사도행전 18:19 주석을 보라.
그러나 이 서신이 에베소 교회에 보내졌는가에 대해서는 많은 학자에게 의문이 있다. 그들은 올바른 수신 표제가 ‘바울 사도의 라오디게아인들에게 보낸 서신’이라고 생각하며, 사도가 골로새서 4:16에서 언급한 바로 그 서신이라고 본다. “이 편지를 너희에게서 읽은 후에 라오디게아인의 교회에서도 읽게 하고 또 라오디게아로부터 오는 편지를 너희도 읽으라.” 이 견해를 긍정하는 페일리 박사의 논증은 상당히 존중할 만하다.
“우리 앞의 이 서신이 바울 사도가 쓴 것이라는 점은 결코 논쟁된 일이 없는 듯하지만, 이 서신이 누구에게 보낸 것인가에 관하여는 오래전부터 의문이 제기되어 온 것이 잘 알려져 있다. 이 문제는 부분적으로 외적 증거의 어떤 모호함에 근거한다. 2세기의 이단자 마르키온은, 3세기 초의 교부 터툴리아누스가 인용한 바에 따르면, 이 서신을 ‘라오디게아인들에게 보낸 서신’이라고 부른다. 우리가 마르키온에 대해 아는 바로는 그의 판단은 거의 의지할 만하지 않다. 또한 터툴리아누스가 마르키온을 바르게 이해했는지도 완전히 분명하지 않다. 그러나 마르키온이 자기 시대의 어떤 사본들이 표제에 εν Λαοδικειᾳ, 곧 ‘라오디게아에서’를 가지고 있었다는 증거로 제시된다면, 그의 증언은 참되게 해석되는 한 그의 이단성 때문에 약화되지 않는다. 그로티우스가 말하듯이 ‘cur in ea re mentiretur nihil erat causae’, 곧 ‘그 일에서 그가 거짓말할 까닭이 없었기’ 때문이다. 첫 절의 εν Εφεσῳ, 곧 ‘에베소에서’라는 이름은 이 서신이 에베소 사람들에게 쓰였다는 증거가 전적으로 그 한 단어에 달려 있는데, 현존하는 모든 사본에 읽히는 것은 아니다. 그러나 나는 외적 증거가 수용 본문 쪽으로 명백하고도 큰 우세를 보인다는 점을 인정한다. 그러므로 반론은 주로 서신 자체의 내용에서 생긴다. 그 내용은 여러 면에서 이 서신이 에베소 교회에 쓰였다는 가정과 맞지 않는다. 역사에 따르면 바울 사도는 에베소에서 꼬박 두 해를 지냈다. 사도행전 19:10, ‘두 해 동안 이같이 하니 아시아에 사는 자는 유대인이나 헬라인이나 다 주의 말씀을 듣더라.’ 그리고 이 점, 곧 바울 사도가 상당한 기간 에베소에서 전도했다는 사실은 고린도전후서 두 서신과 디모데전후서 두 서신으로도 확증된다. ‘내가 오순절까지 에베소에 머물려 함은’, 고린도전서 16:8. ‘형제들아 우리가 아시아에서 당한 환난을 너희가 모르기를 원하지 아니하노니’, 고린도후서 1:8. ‘내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은’, 디모데전서 1:3. ‘또 그가 에베소에서 많이 봉사한 것을 네가 잘 아느니라’, 디모데후서 1:18. 내가 이 증언들을 제시하는 것은, 역사 기록과 서신 사이에 신뢰의 경쟁이 있었다면 나는 서신을 우선해야 한다고 생각했을 것이기 때문이다. 그런데 바울 사도가 자신이 세웠거나 방문했던 교회들에 보낸 모든 서신은 그가 그들 가운데 있었던 동안 일어난 일에 대한 언급과 호소로 가득하다. 그러나 에베소서에는 그가 에베소에 있었음을 우리가 추론할 수 있는 구절이 하나도 없다. 고린도전후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전후서 두 서신이 이 부류에 속한다. 그것들은 사도의 역사, 그가 받은 영접, 그들 가운데서의 그의 행실에 대한 암시로 가득하다. 우리 앞의 이 서신에 그런 것이 전혀 없다는 사실은, 만일 이 서신이 실제로 그가 그토록 오래 머물렀던 에베소 교회에 보낸 것이라면 설명하기 매우 어렵다. 이것이 첫째이자 가장 강한 반론이다. 더 나아가 골로새서는 바울 사도가 방문한 적이 없는 교회에 보낸 것이다. 우리는 이것을 2장 첫 절에서 추론한다. ‘내가 너희와 라오디게아에 있는 자들과 무릇 내 육신의 얼굴을 보지 못한 자들을 위하여 얼마나 힘쓰는지를 너희가 알기를 원하노니.’ 골로새 사람들과 라오디게아 사람들도 같은 부류에 속하지 않는다면, 그들을 ‘내 육신의 얼굴을 보지 못한 자들’과 함께 묶는 것은 적절하지 않을 것이다. 그런데 그가 방문하지 않았던 골로새 사람들에게 한 인사는, 우리가 지금 살피는 서신에서 그가 편지를 보낸 그리스도인들에게 한 인사와 정확히 같다. ‘우리가 너희를 위하여 기도할 때마다 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께 감사하노라’, 골로새서 1:3. 이와 같이 그는 우리 앞의 서신에서 그리스도인들에게 다음과 같이 말한다. ‘이로 말미암아 주 예수 안에서 너희 믿음과 모든 성도를 향한 사랑을 나도 듣고’, 에베소서 1:15. 이 인사의 표현은 주목할 만하다. ‘너희의 믿음과 사랑을 듣고’라는 말은, 우리가 보듯이 그가 낯선 사람들에게 쓰는 바로 그 말이다. 그리고 그가 오랫동안 사역했고, 그들의 ‘믿음과 사랑’을 직접 알았을 교회에 인사하면서 같은 표현을 썼을 것 같지는 않다. 로마서는 바울 사도가 로마에 가기 전에 기록되었고, 그들에게 한 인사도 방금 인용한 것과 같은 흐름으로 되어 있다. ‘먼저 내가 예수 그리스도로 말미암아 너희 모든 사람에 관하여 내 하나님께 감사함은 너희 믿음이 온 세상에 전파됨이로다’, 로마서 1:8. 이제 우리 사도가 이미 아는 사람들에게 편지할 때 그의 서신을 어떤 형식으로 시작하곤 했는지 보자. 고린도 사람들에게는 이렇게 했다. ‘그리스도 예수 안에서 너희에게 주신 하나님의 은혜로 말미암아 내가 너희를 위하여 항상 하나님께 감사하노니’, 고린도전서 1:4. 빌립보 사람들에게는 ‘내가 너희를 생각할 때마다 나의 하나님께 감사하며’, 빌립보서 1:3. 데살로니가 사람들에게는 ‘너희의 믿음의 역사와 사랑의 수고와 우리 주 예수 그리스도에 대한 소망의 인내를 우리 하나님 아버지 앞에서 끊임없이 기억함이니’, 데살로니가전서 1:3. 디모데에게는 ‘내가 밤낮 간구하는 가운데 쉬지 않고 너를 생각하여 청결한 양심으로 조상적부터 섬겨 오는 하나님께 감사하고’, 디모데후서 1:3. 이 인용들에서 그가 하나님께 감사의 주제로 삼는 것은 보통 그들에 대한 기억이지, 결코 그들에 대해 들은 소식이 아니다.
우리 앞의 서신이 에베소 교회에 쓰였다고 가정할 때 큰 난점들이 있으므로, 나는 이 서신이 실제로 골로새서 4장에서 언급된 라오디게아인들에게 보낸 서신일 개연성이 있다고 생각한다. 그 언급을 담은 본문은 이렇다. ‘이 편지를 너희에게서 읽은 후에 라오디게아인의 교회에서도 읽게 하고 또 라오디게아로부터 오는 편지를 너희도 읽으라’, 골로새서 4:16. 라오디게아로부터 오는 편지는 바울 사도가 그 교회에 보냈고 그들이 골로새로 전달한 서신이었다. 두 교회는 서로 받은 서신을 주고받아 읽어야 했다. 이것이 대부분의 주석가가 그 지시를 설명하는 방식이며, 그 본문에 부여할 수 있는 가장 그럴듯한 뜻이다. 또한 언급된 그 서신은 라오디게아 교회가 최근에 받은 서신이었을 개연성이 있다. 그렇다면 상당한 증거를 가지고 다음과 같이 보인다. 골로새서와 거의 같은 시기의 바울 사도의 한 서신이 존재했으며, 그것은 바울 사도가 한 번도 가 보지 않은 교회, 곧 라오디게아 교회에 보낸 서신이었다. 우리 앞의 서신에 대해 관찰한 바는 그것이 이 성격에 완전히 부합함을 보여 준다.
“또 그 착오가 설명하기 매우 어려워 보이지도 않는다. 소아시아 지도를 살피는 사람은 누구나, 로마에서 라오디게아로 가는 사람이 그 방향에서 가장 가까운 빈번한 항구인 에베소에 상륙했을 것임을 알 수 있다. 그렇다면 두기고가 에베소를 지나가면서, 자신이 맡은 그 편지를 그곳 그리스도인들에게 전달하지 않았겠는가? 그리고 그 편지의 사본들이 에베소에서 복제되고 보존되지 않았겠는가? 어떤 사본들은 에베소 사람에게는 보존할 필요가 없었던 수신지 표시어 εν τῃ Λαοδικειᾳ를 빠뜨리지 않았겠는가? 그 편지의 사본들이 에베소에서 넓은 그리스도 교회로 퍼져 나가지 않았겠는가? 그리고 이것이 그 편지가 그 교회에 쓰였다는 믿음을 일으킬 계기가 되지 않았겠는가? 끝으로, 이 믿음이 우리가 표제에 스며들었다고 생각하는 오류를 낳지 않았겠는가?
“또 주목할 만한 것은, 수신지 표시어가 없는, 곧 ‘에베소에서’라는 말도 ‘라오디게아에서’라는 말도 없는 고대 사본들이 있었던 듯하다는 점이다. 4세기의 저술가 성 바실리우스는 이 현재의 서신을 말하면서 매우 특이한 구절을 남긴다. ‘그리고 에베소 사람들에게 쓰면서, 지식으로 말미암아 그분과 참으로 연합된 자들로서, 그는 그들을 특수한 의미에서 “있는 자들”이라고 부른다. 곧 “있는 성도들과 그리스도 예수 안의 신실한 자들에게”라고 말한 것이다. 우리보다 앞선 이들이 그렇게 전해 주었고, 우리도 고대 사본들에서 그렇게 발견했기 때문이다.’ 밀 박사는 바실리우스의 이 말을, 이 교부가 ‘에베소에서’라는 말이 빠진 어떤 사본들을 보았다고 선언한 것으로 해석한다. 나도 그에게 제기된 몇 가지 반론에도 불구하고 그 해석이 옳다고 본다. 그리고 이 구절은 실제로는 부패하고 결함 있는 독법을 바실리우스가 공상적으로 설명한 방식으로 보아야 한다고 생각한다. 나는 이 서신의 저자가 본래 ἁγιοις τοις ουσιν이라고 쓰고 그 뒤에 어떤 장소 이름도 붙이지 않았을 가능성은 없다고 믿기 때문이다.”
이 서신이 라오디게아인들에게 보낸 서신이라는 페일리 박사의 논증, 그 요약은 베트슈타인에게서 볼 수 있는데, 그것이 그럴듯하고 강력하다는 점은 인정해야 한다. 그러나 그 학자들이 언급한 예외들을 제외하면 거의 모든 고대 증언은 이 서신이 본래 에베소 교회에 보내졌다는 쪽에 서 있다. 이 두 고려 사항으로 곤란을 느낀 어떤 비평가들은 중간 길을 제시했다. 그들은 이 서신의 여러 사본들이 특정 교회에 지정되지 않고 소아시아의 모든 교회들을 위한 것이었으며, 여러 사본들이 서로 다른 수신지를 가질 수 있었다고 가정한다. 그 사정은 바울 사도가 첫 절에 Παυλος αποστολος Ιησου Χριστου - τοις ἁγιοις τοις ουσιν, 곧 ‘예수 그리스도의 사도 바울은, 있는 성도들에게’라고 쓸 때 ουσιν, 곧 ‘있는’ 뒤에 빈칸을 남겨 두었고, 그것이 어떤 경우에는 εν Εφεσῳ, 곧 ‘에베소에서’로, 다른 경우에는 εν Λαοδικειᾳ, 곧 ‘라오디게아에서’로 채워졌다는 것이다. 다만 그가 라오디게아인들의 교회에 명시적으로 보낸 한 사본이 있었을 수 있고, 동시에 소아시아 전역의 여러 교회에 다른 사본들이 전달되기를 바랐을 수 있다. 장소가 명시되지 않은 사본들이 있었다는 사실은 성 바실리우스에게서 배운다. 그리고 라오디게아를 지지하는 논증은 분명 가장 강하다. 사도가 아무에게도 문안하지 않는다는 사정은 그가 한 번도 가 보지 않은 라오디게아에는 잘 맞는다. 골로새서 2:1. 그러나 그가 잘 알려져 있었고 복음을 전하면서 삼 년을 보낸 에베소에는 맞을 수 없다. 사도행전 20:31을 보라.
이 점은 매우 불확실하고, 큰 능력과 학식을 지닌 사람들이 이 문제에서 서로 다른 편을 택했으므로, 나는 무엇을 결정하기에 스스로 부적격하다고 판단한다. 다만 라오디게아를 지지하는 논증들을 독자 앞에 공정하게 제시하는 것이 나의 의무라고 느꼈다. 에베소를 지지하는 논증들은 어디서나 접할 수 있다. 이 주제에서 서로 반대편에 선 비평가들이 서신 본문에서 제기한 구절들은 내가 논쟁적으로 거의 다루지 않았다. 그리고 그 구절들에 대한 주석들은 마치 논쟁이 존재하지 않는 것처럼 구성했다.
많은 해설자들, 특히 챈들러 박사와 맥나이트 박사는 에베소의 다이아나 신전, 헬라 사람들 가운데 있던 신성한 비의, 그 유명한 여신의 신전에 있던 히에로판테스, 미스타고고이, 네오코로이 등에 대한 언급을 다수 발견했다고 생각했다. 이런 견해들을 앞에 두고도 내가 같은 것들을 언급하지도, 설명 자료로 제시하지도 않았다는 점이 이상하게 보일 수 있다. 사실은 내가 그것들을 발견할 수 없었으며, 그런 암시가 존재한다고도 믿지 않는다. 나는 예루살렘에 있는 하나님의 성전에 대한 많은 암시는 보지만, 에베소의 다이아나 신전에 대한 암시는 보지 못한다. 또한 유대 성전의 거룩한 봉사와 제사장 직무자들에 대한 많은 언급은 발견하지만, 이방인들 가운데 있던 미스타고고이 등에 대한 언급은 찾지 못한다. 문자 그대로 이해해야 할 것, 곧 모든 시대부터 감추어져 있던 비밀, 다시 말해 유대인과 이방인을 한 교회 안에서 연합시키는 일에 대해서는 많이 말해져 있음을 발견한다. 그러나 엘레우시스, 바쿠스, 또는 헬라 사람들의 가증한 예배에 속한 다른 비의들이, 그들의 비의와 전능자의 비밀 사이의 어떤 병행을 사도의 마음에 떠올리게 했다는 암시는 전혀 보지 못한다. 이 존경할 만한 권위자들과 내가 견해를 달리하는 이유는 주석들에서 제시했다.
1815년 6월 20일.
사도가 교회에 문안한다. 에베소서 1:1, 에베소서 1:2. 그는 예수 그리스도로 말미암아 이방인들을 자녀 삼으시는 부르심으로 부르신 하나님을 찬송한다. 그리스도의 희생적 죽음으로 그들과 유대인들이 모두 속량을 얻는다. 에베소서 1:3-7. 그는 하나님의 지혜와 선하심이 매우 풍성하므로 이방인들이 구원의 상태로 부름을 받았고, 그 기업의 보증으로 성령을 받게 되었음을 보여 준다. 에베소서 1:8-15. 그는 그들의 회심으로 하나님을 찬양하고, 그들이 더욱 밝히 깨달아 그리스도의 영광을 보고 그의 고난과 높아지심으로 마련된 복에 참여하도록 기도한다. 에베소서 1:16-23.