Chapter commentary
Isaiah Chapter 40
서론
Isaiah 40 Introduction
English original
In this chapter the prophet opens the subject respecting the restoration of the Church with great force and elegance; declaring God's command to his messengers the prophets to comfort his people in their captivity, and to impart to them the glad tidings that the time of favor and deliverance was at hand, Isaiah 40:1, Isaiah 40:2. Immediately a harbinger is introduced giving orders, as usual in the march of eastern monarchs, to remove every obstacle, and to prepare the way for their return to their own land, Isaiah 40:3-5. The same words, however, the New Testament Scriptures authorize us to refer to the opening of the Gospel dispensation. Accordingly, this subject, coming once in view, is principally attended to in the sequel. Of this the prophet gives us sufficient notice by introducing a voice commanding another proclamation, which calls of our attention from all temporary, fading things to the spiritual and eternal things of the Gospel, Isaiah 40:6-11. And to remove every obstacle in the way of the prophecy in either sense, or perhaps to give a farther display of the character of the Redeemer, he enlarges on the power and wisdom of God, as the Creator and Disposer of all things. It is impossible to read this description of God, the most sublime that ever was penned, without being struck with inexpressible reverence and self-abasement. The contrast between the great Jehovah and every thing reputed great in this world, how admirably imagined, how exquisitely finished! What atoms and inanities are they all before Him who sitteth on the circle of the immense heavens, and views the potentates of the earth in the light of grasshoppers, - those poor insects that wander over the barren heath for sustenance, spend the day in continual chirpings, and take up their humble lodging at night on a blade of grass! Isaiah 40:12-26. The prophet concludes with a most comfortable application of the whole, by showing that all this infinite power and unsearchable wisdom is unweariedly and everlastingly engaged in strengthening, comforting, and saving his people, Isaiah 40:27-31.
The course of prophecies which follow, from hence to the end of the book, and which taken together constitute the most elegant part of the sacred writings of the Old Testament, interspersed also with many passages of the highest sublimity, was probably delivered in the latter part of the reign of Hezekiah. The prophet in the foregoing chapter had delivered a very explicit declaration of the impending dissolution of the kingdom, and of the captivity of the royal house of David, and of the people, under the kings of Babylon. As the subject of his subsequent prophecies was to be chiefly of the consolatory kind, he opens them with giving a promise of the restoration of the kingdom, and the return of the people from that captivity, by the merciful interposition of God in their favor. But the views of the prophet are not confined to this event. As the restoration of the royal family, and of the tribe of Judah, which would otherwise have soon become undistinguished, and have been irrecoverably lost, was necessary, in the design and order of Providence, for the fulfilling of God's promises of establishing a more glorious and an everlasting kingdom, under the Messiah to be born of the tribe of Judah, and of the family of David, the prophet connects these two events together, and hardly ever treats of the former without throwing in some intimations of the latter; and sometimes is so fully possessed with the glories of the future and more remote kingdom, that he seems to leave the more immediate subject of his commission almost out of the question.
Indeed this evangelical sense of the prophecy is so apparent, and stands forth in so strong a light, that some interpreters cannot see that it has any other; and will not allow the prophecy to have any relation at all to the return from the captivity of Babylon. It may therefore be useful to examine more attentively the train of the prophet's ideas, and to consider carefully the images under which he displays his subject. He hears a crier giving orders, by solemn proclamation, to Prepare the way of the Lord in the wilderness; to remove all obstructions before Jehovah marching through the desert; through the wild, uninhabited, impassable country. The deliverance of God's people from the Babylonish captivity is considered by him as parallel to the former deliverance of them from the Egyptian bondage. God was then represented as their king leading them in person through the vast deserts which lay in their way to the promised land of Canaan. It is not merely for Jehovah himself that in both cases the way was to be prepared, and all obstructions to be removed; but for Jehovah marching in person at the head of his people. Let us first see how this idea is pursued by the sacred poets who treat of the exodus, which is a favourite subject with them, and affords great choice of examples: - "When Israel came out of Egypt,
The house of Jacob from the barbarous people;
Judah was his sanctuary, Israel his dominion." Psalm 114:1, Psalm 114:2. "Jehovah his God is with him;
And the shout of a king is among them:
God brought them out of Egypt" - Numbers 23:21, Numbers 23:22. "Make a highway for him that rideth through the deserts:
O God, when thou wentest forth before thy people.
When thou marchedst through the wilderness,
The heavens dropped" - Psalm 68:4, Psalm 68:7.
Let us now see how Isaiah treats the subject of the return of the people from Babylon. They were to march through the wilderness with Jehovah at their head, who was to lead them, to smooth the way before them, and to supply them with water in the thirsty desert; with perpetual allusion to the exodus: - "Come ye forth from Babylon, flee ye from the land of the Chaldeans with the voice of joy: Publish ye this, and make it heard; utter it forth even to the end of the earth; Say ye, Jehovah hath redeemed his servant Jacob: They thirsted not in the deserts, through which he made them go; Waters from the rock he caused to flow for them; Yea, he clave the rock, and forth gushed the waters." Isaiah 48:20, Isaiah 48:21. "Remember not the former things;
And the things of ancient times regard not:" (That is, the deliverance from Egypt): "Behold, I make a new thing;
Even now shall it spring forth; will ye not regard it?
Yea, I will make in the wilderness a way;
In the desert streams of water." Isaiah 43:18, Isaiah 43:19. "But he that trusteth in me shall inherit the land,
And shall possses my holy mountain.
Then will I say: Cast up, cast up the causeway; make clear the way;
Remove every obstruction from the road of my people." Isaiah 57:13, Isaiah 57:14. "How beautiful appear on the mountains
The feet of the joyful messenger, of him that announceth peace;
Of the joyful messenger of good tidings, of him that announceth salvation;
Of him that saith to Sion, Thy God reigneth!
All thy watchmen lift up their voice, they shout together;
For face to face shall they see, when Jehovah returneth to Sion.
Verily not in haste shall ye go forth,
And not by flight shall ye march along:
For Jehovah shall march in your front;
And the God of Israel shall bring up your rear." Isaiah 52:7, Isaiah 52:8, Isaiah 52:12.
Babylon was separated from Judea by an immense tract of country which was one continued desert; that large part of Arabia called very properly Deserta. It is mentioned in history as a remarkable occurrence, that Nebuchadnezzar, having received the news of the death of his father, in order to make the utmost expedition in his journey to Babylon from Egypt and Phoenicia, set out with a few attendants, and passed through this desert. Berosus apud Joseph., Antiq. Isaiah 10:11. This was the nearest way homewards for the Jews; and whether they actually returned by this way or not, the first thing that would occur on the proposal or thought of their return would be the difficulty of this almost impracticable passage. Accordingly the proclamation for the preparation of the way is the most natural idea, and the most obvious circumstance, by which the prophet could have opened his subject.
These things considered, I have not the least doubt that the return at the Jews from the captivity of Babylon is the first, though not the principal, thing in the prophet's view. The redemption from Babylon is clearly foretold and at the same time is employed as an image to shadow out a redemption of an infinitely higher and more important nature. I should not have thought it necessary to employ so many words in endeavoring to establish what is called the literal sense of this prophecy, which I think cannot be rightly understood without it, had I not observed that many interpreters of the first authority, in particular the very learned Vitringa, have excluded it entirely.
Yet obvious and plain as I think this literal sense is, we have nevertheless the irrefragable authority of John the Baptist, and of our blessed Savior himself, as recorded by all the Evangelists, for explaining this exordium of the prophecy of the opening of the Gospel by the preaching of John, and of the introduction of the kingdom of Messiah; who was to effect a much greater deliverance of the people of God, Gentiles as well as Jews, from the captivity of sin and the dominion of death. And this we shall find to be the case in many subsequent parts also of this prophecy, where passages manifestly relating to the deliverance of the Jewish nation, effected by Cyrus, are, with good reason, and upon undoubted authority, to be understood of the redemption wrought for mankind by Christ.
If the literal sense of this prophecy, as above explained, cannot be questioned, much less surely can the spiritual; which, I think, is allowed on all hands, even by Grotius himself. If both are to be admitted, here is a plain example of the mystical allegory, or double sense, as it is commonly called, of prophecy; which the sacred writers of the New Testament clearly suppose, and according to which they frequently frame their interpretation of passages from the Old Testament. Of the foundation and properties of this sort of allegory, see De S. Poes. Hebr. Praelect. xi.
1
Isaiah 40:1
너희는 위로하라, 너희는 위로하라 - 킴히는 "이 예언 전체는 메시아의 시대에 속한다"고 말한다.
English original
Comfort ye, comfort ye - "The whole of this prophecy," says Kimchi, "belongs to the days of the Messiah."
2
Isaiah 40:2
그 모든 죄로 인하여 갑절을 받았느니라, 곧 "형벌의 갑절에 해당하는 복을 받았느니라" - 하나님께서 유대인들의 죄를 갑절로 벌하셨다고 생각하는 것은, 언제나 우리의 죄악이 마땅히 받을 것보다 덜 벌하시는 하나님의 공의에 대한 우리의 관념과 조화되지 않는 듯하다. 또한 이 위로의 전갈의 흐름에는 하나님께서 돌아오는 백성과 화해하심으로 과거의 진노가 낳은 결과를 충분히 보상하시겠다는 약속으로 이해하는 편이 더 잘 맞는다. 원문의 단어들이 충분히 담을 수 있는 이 구절의 의미를 표현하려면, 히브리어의 생략 표현을 보충하도록 번역에 한두 단어를 더할 필요가 있었다. 이사야 61:7, 욥기 42:10, 스가랴 9:12을 비교하라. חטאה 하타아(chattaah)는 죄에 대한 형벌을 뜻한다(예레미야애가 3:39; 스가랴 14:19). 그러나 킴히는 말한다. "여기서 갑절은 이스라엘 사람들이 겪은 두 차례의 포로 생활과 이주를 뜻한다. 첫째는 바벨론 포로 생활이고, 둘째는 그들이 지금 겪고 있는 것이다." 이는 나쁘지 않은 추측이다.
English original
Double for all her sins "Blessings double to the punishment" - It does not seem reconcilable to our notions of the Divine justice, which always punishes less than our iniquities deserve, to suppose that God had punished the sins of the Jews in double proportion; and it is more agreeable to the tenor of this consolatory message to understand it as a promise of ample recompense for the effects of past displeasure, on the reconciliation of God to his returning people. To express this sense of the passage, which the words of the original will very well bear, it was necessary to add a word or two in the version to supply the elliptical expression of the Hebrew. Compare Isaiah 61:7; Job 42:10; Zechariah 9:12. חטאה chattaah signifies punishment for sin, Lamentations 3:39; Zechariah 14:19. But Kimchi says, "Double here means the two captivities and emigrations suffered by the Israelites. The first, the Babylonish captivity; the second, that which they now endure." This is not a bad conjecture.
3
Isaiah 40:3
광야에서 외치는 자의 소리, 곧 "한 소리가 외친다. 광야에서" - 이 개념은 동방 군주들의 관습에서 가져왔다. 그들은 원정이나 여행에 나설 때, 특히 사막과 길이 나지 않은 지역을 통과할 때면 자기들보다 앞서 선구자들을 보내 통행에 필요한 모든 것을 준비하게 하였다. 또한 공병들을 보내 통로를 열고 길을 평탄하게 하며 모든 장애물을 제거하게 하였다. 라틴인들은 이러한 준비를 감독하도록 임명된 관리들을 스트라토레스(stratores)라고 부른다. Ipse (Johannes Baptista) se stratorem vocat Messiae, cujus esset alta et elata voce homines in desertis locis habitantes ad itinera et vias Regi mox venturo sternendas et reficiendas hortari. - 모스하임, 『Instituta Majora』, 96쪽. "그(세례 요한)는 자신을 메시아의 공병이라 부른다. 그의 임무는 광야에 사는 사람들에게 큰 목소리로 외쳐, 곧 행진해 오실 왕을 위하여 도로를 평탄하게 하고 준비하라고 촉구하는 것이었다."
디오도로스가 세미라미스의 메디아와 페르시아 원정을 기록한 내용은 왕의 원정을 위하여 길을 준비한다는 것이 무엇인지 명료하게 보여 준다. "엑바타나로 행진하던 그녀는 자르케아산에 이르렀다. 그 산은 여러 펄롱에 걸쳐 뻗어 있었고 험한 절벽과 깊은 골짜기가 가득하여 크게 우회하지 않고는 통과할 수 없었다. 그러므로 그녀는 길을 단축하는 동시에 자신에 대한 영원한 기념을 남기고자 절벽을 파내고 골짜기를 메우라고 명령하였다. 막대한 비용을 들여 더 짧고 신속한 도로를 만들었으며, 이 길은 오늘날까지 그녀의 이름을 따라 세미라미스의 길이라 불린다. 그 뒤 그녀는 페르시아와 자기 통치 아래 있던 아시아의 다른 모든 나라로 갔다. 어디를 가든 산과 절벽을 평탄하게 하라고 명하고, 평야에는 둑길을 높이 쌓았으며, 막대한 비용을 들여 길을 통행할 수 있게 만들었다." - 디오도로스 시켈로스, 제2권.
바룩이라 불리는 외경의 저자는 이사야의 이 구절에서 가져왔든 자기 동포들의 공통 관념에서 가져왔든, 같은 형상으로 같은 주제를 표현한다. "하나님께서 모든 높은 산과 오래 이어진 언덕을 낮추고 골짜기를 메워 땅을 평탄하게 하라고 명하셨으니, 이스라엘이 하나님의 영광 가운데 안전하게 나아가게 하려 하심이라." 바룩 5:7.
요한이 메시아의 오심을 선포하도록 보냄을 받은 유대교회는 당시 메마른 광야와 같은 상태에 있었으며, 개혁 없이는 왕을 맞이하기에 적합하지 않았다. 그때 종교적 경작이 전혀 없고 참된 경건과 선한 행위의 열매도 맺지 못하던 이 광야 같은 지역에 요한이 보냄을 받아 회개를 전파함으로써 주의 길을 준비하였다. 나는 문자적 의미와 영적 의미 모두에 가장 잘 부합하는 마소라 학자들의 구두법을 따라 문장의 부분들을 구분하였다. 히브리어 이행시의 문장 구조와 대구법이 이를 명백히 지지하며, 70인역과 복음서 기자들의 그리스어도 똑같이 이러한 구분을 허용한다. 요한은 유대 광야에서 태어나 이스라엘에게 나타날 때까지 평생을 그곳에서 보냈다. 그는 같은 광야에서 전파하였다. 그곳은 산악 지역이었으나 전적으로 엄밀한 의미의 사막은 아니었다. 유대의 다른 지방보다 덜 경작되었지만 사람이 살지 않는 곳은 아니었기 때문이다. 여호수아는 그곳에 여섯 성읍이 있었다고 기록한다(여호수아 15:61; 여호수아 15:62). 우리는 요한이 광야에서 살고 전파했다는 관념에 너무 익숙하여, 그가 전파한 이 특정 장소를 역사의 대단히 중요하고 본질적인 부분으로 여기기 쉽다. 그러나 내가 보기에 이 상황이 중요한 이유는 그가 교육받은 장소와 잘 어울리는 그의 거친 성품을 강하게 보여 주며, 당시 유대교회의 거친 상태를 적절하게 상징하기 때문일 뿐이다. 선지자가 뜻한 참된 광야는 바로 이 유대교회였고, 요한은 그곳에서 메시아의 오심을 위한 길을 준비해야 했다.
English original
The voice of him that crieth to the wilderness "A voice crieth, In the wilderness" - The idea is taken from the practice of eastern monarchs, who, whenever they entered upon an expedition or took a journey, especially through desert and unpractised countries, sent harbingers before them to prepare all things for their passage, and pioneers to open the passes, to level the ways, and to remove all impediments. The officers appointed to superintend such preparations the Latins call stratores. Ipse (Johannes Baptista) se stratorem vocat Messiae, cujus esset alta et elata voce homines in desertis locis habitantes ad itinera et vias Regi mox venturo sternendas et reficiendas hortari. - Mosheim, Instituta, Majora, p. 96. "He (John the Baptist) calls himself the pioneer of the Messiah, whose business it was with a loud voice to call upon the people dwelling in the deserts to level and prepare the roads by which the King was about to march."
Diodorus's account of the marches of Semiramis into Media and Persia will give us a clear notion of the preparation of the way for a royal expedition: "In her march to Ecbatana she came to the Zarcean mountain, which, extending many furlongs, and being full of craggy precipices and deep hollows, could not be passed without taking a great compass about. Being therefore desirous of leaving an everlasting memorial of herself, as well as of shortening the way, she ordered the precipices to be digged down, and the hollows to be filled up; and at a great expense she made a shorter and more expeditious road, which to this day is called from her the road of Semiramis. Afterward she went into Persia, and all the other countries of Asia subject to her dominion; and wherever she went, she ordered the mountains and precipices to be levelled, raised causeways in the plain country, and at a great expense made the ways passable." - Diod. Sic. lib. ii.
The writer of the apocryphal book called Baruch expresses the same subject by the same images, either taking them from this place of Isaiah, or from the common notions of his countrymen: "For God hath appointed that every high hill, and banks of long continuance, should be cast down, and valleys filled up, to make even the ground, that Israel may go safely in the glory of God." Baruch 5:7.
The Jewish Church, to which John was sent to announce the coming of Messiah, was at that time in a barren and desert condition, unfit, without reformation, for the reception of her King. It was in this desert country, destitute at that time of all religious cultivation, in true piety and good works unfruitful, that John was sent to prepare the way of the Lord by preaching repentance. I have distinguished the parts of the sentence according to the punctuation of the Masoretes, which agrees best both with the literal and the spiritual sense; which the construction and parallelism of the distich in the Hebrew plainly favors, and of which the Greek of the Septuagint and of the evangelists is equally susceptible. John was born in the desert of Judea, and passed his whole life in it, till the time of his being manifested to Israel. He preached in the same desert: it was a mountainous country; however not entirely and properly a desert; for though less cultivated than other parts of Judea, yet it was not uninhabited. Joshua (Joshua 15:61, Joshua 15:62) reckons six cities in it. We are so prepossessed with the idea of John's living and preaching in the desert, that we are apt to consider this particular scene of his preaching as a very important and essential part of history: whereas I apprehend this circumstance to be no otherwise important, than as giving us a strong idea of the rough character of the man, which was answerable to the place of his education; and as affording a proper emblem of the rude state of the Jewish Church at that time, which was the true wilderness meant by the prophet, in which John was to prepare the way for the coming of the Messiah.
4
Isaiah 40:4
굽은 곳 - עקב 아코브(akob)는 매우 일반적으로 "굽은"으로 번역되지만, 이러한 의미는 좋은 권위로 뒷받침되지 않는 듯하다. 루돌푸스는 『Comment. ad Hist. Aethiop.』 206쪽에서 "에티오피아어로 이 단어가 clivus, locus editus, 곧 비탈이나 높은 곳을 뜻한다"고 말한다. 시리아역도 이곳에서 ערמא 아라마(arama)로 번역하며, 이에 해당하는 히브리어는 ערמה 아라마흐(aramah), 곧 tumulus, acervus, "언덕, 흙무더기"이다. 이렇게 읽으면 대구법이 더 완전해진다. "산이 많은 지역은 평지가 되고, 절벽들은 평탄한 들이 되리라."
English original
Crooked - The word עקב akob is very generally rendered crooked: but this sense of the word seems not to be supported by any good authority. Ludolphus, Comment. ad Hist. Aethiop. p. 206, says "that in the Ethiopia language it signifies clivus, locus editus:" and so the Syriac Version renders it in this place, ערמא arama: Hebrew, ערמה aramah, tumulus, acervus. Thus the parallelism would be more perfect:" the hilly country shall be made level, and the precipices a smooth plain."
5
Isaiah 40:5
"우리 하나님의 구원을" - 70인역은 여기에 το σωτηριον του Θεου, 곧 את ישועת אלהינו 에트 예슈아트 엘로헤이누(eth yesuath Eloheynu)를 덧붙인다. 이는 병행 구절인 이사야 52:10에 나오는 것과 같다. 이 말이 없으면 동사가 목적어를 잃어 문장이 갑작스럽게 끝나므로, 나는 이것이 본래의 본문이라고 생각한다. 우리 영어 역본은 70인역의 이 보충과 같은 역할을 하는 "그것"이라는 단어를 보충하였다.
히브리어 본문의 이 생략은 칼데아역, 시리아역, 불가타역보다 앞선 오래된 것이다. 그러나 이 단어들은 70인역의 모든 사본에 있으며, 누가도 누가복음 3:6에서 이를 인정한다. 내가 소유한 가장 오래된 사본 가운데 하나에는 이 절 전체가 빠져 있다.
English original
"The salvation of our God" - These words are added here by the Septuagint: το σωτηριον του Θεου, את ישועת אלהינו eth yesuath Eloheynu, as it is in the parallel place, Isaiah 52:10. The sentence is abrupt without it, the verb wanting its object; and I think it is genuine. Our English translation has supplied the word it, which is equivalent to this addition, from the Septuagint.
This omission in the Hebrew text is ancient, being prior to the Chaldee, Syriac, and Vulgate Versions: but the words stand in all the copies of the Septuagint, and they are acknowledged by Luke, Luke 3:6. The whole of this verse is wanting in one of my oldest MSS.
6
Isaiah 40:6
외치는 자의 소리 - "한 소리가 말한다. 선포하라" - 이 구절을 바르게 이해하는 것은 중요하다. 이는 이사야 예언의 남은 부분을 이해하는 참된 열쇠를 우리에게 주려는 것으로 보이기 때문이다. 그 전체적인 주제는 하나님의 백성과 교회의 회복이다. 선지자는 이 주제를 매우 명료하고 우아하게 시작한다. 그는 곧바로 자기 사자들, 곧 갈대아 역본이 바르게 설명하듯 자기 선지자들에게 내리신 하나님의 명령을 선언한다. 그들은 포로 상태에 있는 하나님의 백성을 위로하고, 그들의 형벌이 이제 하나님의 공의를 충족시켰으며 화해와 은총의 때가 가까웠다는 기쁜 소식을 전해야 한다. 이어 그는 한 선구자를 등장시켜, 하나님께서 전에 애굽에서 하셨던 것처럼 자기 백성을 바벨론에서 이끌어 광야를 지나가실 길을 준비하고, 모든 장애물을 제거하며 그들이 지나갈 길을 평탄하게 하라고 명하게 한다.
여기까지는 바벨론 포로 생활에서의 귀환 외에 다른 무엇을 뜻하는 것처럼 보이지 않는다. 그러나 이어지는 말씀은 훨씬 더 큰 일을 암시하는 듯하다.
"여호와의 영광이 드러날 것이며,
모든 육체가 함께 우리 하나님의 구원을 보리라."
그런 다음 그는 자신에게 엄숙한 선포를 하라고 명하는 한 소리를 등장시킨다. 그 선포의 뜻은 무엇인가? 백성, 곧 육체는 헛되고 일시적인 본성을 지녔으며, 그 모든 영광은 시들어 곧 사라지지만 하나님의 말씀은 영원히 지속된다는 것이다. 이것이 육체와 영, 육적인 이스라엘과 영적인 이스라엘, 일시적인 모세의 경륜과 영원한 그리스도교 경륜을 명백히 대조한 것이 아니고 무엇인가? 선지자는 이렇게 말하려는 듯하다. 그대들은 내 담론의 이 서론을 듣고, 내 사명이 단지 그대들의 종교와 정치 체제, 예루살렘과 성전, 그리고 그 모든 옛 영화 속의 성전 봉사와 예배가 회복되리라는 약속으로 그대들을 위로하는 데 있다고 결론 내릴지 모른다. 그러나 이것들은 땅에 속하고 일시적이며 그림자와 같고 시들어 없어지는 것들로서, 머지않아 지나가 영원히 멸망할 것이다. 이전 것의 휘장 아래 가려진 더 큰 축복, 곧 영적인 구속과 영원한 기업에 비하면 이것들은 그대들의 주의를 끌 만한 가치가 없다. 나는 바로 그 더 큰 축복을 그대들에게 밝혀 보이라는 명령을 받았다. 율법에는 좋은 것들의 그림자만 있고, 그 실체는 복음이다. 나는 이전 것의 회복을 그대들에게 약속하지만, 그것은 한동안만 존속하다가 하나님의 본래 작정에 따라 폐하여질 것이다. 그러나 그 표상 아래서 나는 결코 폐하여지지 않고 영원히 지속될 후자의 모습을 그대들에게 보여 준다. 나는 이것이 선지자의 이 구절에 대한 성 베드로의 해석과 일치한다고 본다. 그는 베드로전서 1:24, 1:25에서 이를 인용한다. "모든 육체는 풀과 같고, 사람의 모든 영광은 풀의 꽃과 같다. 풀은 마르고 그 꽃은 떨어지나, 주의 말씀은 영원히 지속된다. 이것이 곧 복음으로 너희에게 전해진 말씀이다." 이것은 이사야가 말한 바로 그 주의 말씀으로, 이제 복음을 통해 그대들에게 전해졌다. 성 바울은 육체와 영이라는 표상 아래서 율법과 복음을 자주 서로 대조한다. "성령으로 시작하였다가 이제는 육체로 온전하게 되려 하느냐?" 갈라디아서 3:3. - L.
그 모든 경건 - "그 모든 영광" - חסדו chasdo 대신 חדו chadu로 읽으라. 칠십인역과 불가타역 및 베드로전서 1:24가 이를 지지한다.
English original
The voice saint Cry "A voice saith Proclaim" - To understand rightly this passage is a matter of importance; for it seems designed to give us the true key to the remaining part of Isaiah's prophecies, the general subject of which is the restoration of the people and Church of God. The prophet opens the subject with great clearness and elegance: he declares at once God's command to his messengers, (his prophets, as the Chaldee rightly explains it), to comfort his people in captivity, to impart to them the joyful tidings, that their punishment has now satisfied the Divine justice, and the time of reconciliation and favor is at hand. He then introduces a harbinger giving orders to prepare the way for God, leading his people from Babylon, as he did formerly from Egypt, through the wilderness, to remove all obstacles, and to clear the way for their passage.
Thus far nothing more appears to be intended than a return from the Babylonish captivity; but the next words seem to intimate something much greater: -
"And the glory of Jehovah shall be revealed;
And all flesh shall see together the salvation of our God."
He then introduces a voice commanding him to make a solemn proclamation. And what is the import of it? that the people - the flesh, is of a vain temporary nature; that all its glory fadeth, and is soon gone; but that the word of God endureth for ever. What is this, but a plain opposition of the flesh to the spirit; of the carnal Israel to the spiritual; of the temporary Mosaic economy to the eternal Christian dispensation? You may be ready to conclude, (the prophet may be disposed to say), by this introduction to my discourse, that my commission is only to comfort you with a promise of the restoration of your religion and polity, of Jerusalem, of the temple, and its services and worship in all its ancient splendor. These are earthly, temporary, shadowy, fading things, which shall soon pass away, and be destroyed for ever; these are not worthy to engage your attention in comparison of the greater blessings, the spiritual redemption, the eternal inheritance, covered under the veil of the former, which I have it in charge to unfold unto you. The law has only a shadow of good things; the substance is the Gospel. I promise you a restoration of the former, which, however, is only for a time, and shall be done away, according to God's original appointment: but under that image I give you a view of the latter, which shall never be done away, but shall endure for ever. This I take to be agreeable to St. Peter's interpretation of this passage of the prophet, quoted by him, 1 Peter 1:24, 1 Peter 1:25 : "All flesh is as grass, and all the glory of man as the flower of grass. The grass withereth and the flower thereof falleth away; but the word of the Lord endureth for ever. And this is the word which by the Gospel is preached unto you." This is the same word of the Lord of which Isaiah speaks, which hath now been preached unto you by the Gospel. The law and the Gospel are frequently opposed to one another by St. Paul, under the images of flesh and spirit: "Having begun in the spirit, are ye now made perfect by the flesh?" Galatians 3:3. - L.
All the Godliness thereof - "All its glory" - For חסדו chasdo read חדו chadu; the Septuagint and Vulgate, and 1 Peter 1:24.
7
Isaiah 40:7
풀은 마르고 - 이 절 전체가 케니콧의 사본 세 개와 데 로시의 사본 다섯 개, 그리고 내가 소장한 매우 정확하고 오래된 사본 하나에 없으며, 칠십인역과 아랍어역에도 없다.
정녕 백성은 - "참으로 이 백성은" - 시리아어역은 이렇게 되어 있는데, 아마 העם הזה haam hazzeh라고 읽었을 것이다.
여호와의 영이 불기 때문에 - "여호와의 바람이 불 때" - רוח יהוה ruach Jehovah, 곧 여호와의 바람이라는 표현은 단지 강한 바람을 뜻하는 히브리어 어법이다. 동방의 뜨거운 바람이 모든 푸른 것을 말려 죽인다는 것은 잘 알려져 있다. 시편 103:16과 비교하라. 두 사본은 יהוה Yehovah, 곧 여호와라는 단어를 생략한다.
English original
The grass withereth - The whole of this verse is wanting in three of Kennicott's and five of De Rossi's MSS., and in a very correct and ancient MS. of my own, and also in the Septuagint and Arabic.
Surely the people "Verily this people" - So the Syriac; who perhaps read העם הזה haam hazzeh.
Because the spirit of the Lord "When the wind of Jehovah" - רוח יהוה ruach Jehovah, a wind of Jehovah, is a Hebraism, meaning no more than a strong wind. It is well known that a hot wind in the east destroys every green thing. Compare Psalm 103:16. Two MSS. omit the word יהוה Yehovah, Jehovah.
9
Isaiah 40:9
좋은 소식을 전하는 시온아 - "시온에 기쁜 소식을 전하는 딸아" - 문장의 참된 구조는 이와 같아서, 시온은 기쁜 소식의 전달자가 아니라 수신자가 된다. 후자의 해석이 가장 널리 받아들여져 왔지만, 그 비유 자체와 그것이 취해진 관습 및 일반적인 관행을 바르게 살펴보면 내가 제시한 해석이 매우 분명하게 드러날 것이라고 생각한다. 나는 히브리어 분사의 여성 성을 나타내기 위해 ‘딸’이라는 말을 덧붙였다. 우리 언어로 달리 이를 표현할 방법을 알지 못하기 때문이다. 이 말은 그 비유를 확정하는 데 절대적으로 필요하다. 여기서 말하는 것과 같은 기쁜 소식을 알리고 경축하는 직무는 특히 여자들에게 속했기 때문이다. 큰 공적 성공이나 결정적인 승리 또는 그 밖의 즐거운 사건이 있을 때, 여자들이 함께 모여 음악과 춤과 노래로 그 기쁜 소식을 널리 알리고 경축하는 것이 관례였다. 이와 같이 홍해를 건넌 뒤 미리암과 모든 여자는 손에 소고를 들고 합창대를 이루어, 춤을 추며 노래의 후렴 또는 반복구를 번갈아 넣으면서 남자들의 승리의 노래에 합류했다.
"너희는 여호와께 노래하라. 그가 크게 높임을 받으셨음이라.
말과 그 탄 자를 그가 바다에 던지셨도다."
English original
O Zion, that bringest good tidings "O daughter, that bringest glad tidings to Zion" - That the true construction of the sentence is this, which makes Zion the receiver, not the publisher, of the glad tidings, which latter has been the most prevailing interpretation, will, I think, very clearly appear, if we rightly consider the image itself, and the custom and common practice from which it is taken. I have added the word daughter to express the feminine gender of the Hebrew participle, which I know not how to do otherwise in our language; and this is absolutely necessary in order to ascertain the image. For the office of announcing and celebrating such glad tidings as are here spoken of, belongs peculiarly to the women. On occasion of any great public success, a signal victory, or any other joyful event, it was usual for the women to gather together, and with music, dances, and songs, to publish and celebrate the happy news. Thus after the passage of the Red Sea, Miriam, and all the women, with timbrels in their hands, formed a chorus, and joined the men in their triumphant song, dancing, and throwing in alternately the refrain or burden of the song: -
"Sing ye to Jehovah, for he is greatly exalted;
The horse and his rider hath he cast into the sea."
10
Isaiah 40:10
그의 상급이 그와 함께 있고 그의 일이 그 앞에 있다 - "그의 상급이 그와 함께 있고, 그의 일에 대한 보상이 그 앞에 있다" - 곧 그가 베풀며 자기의 신실한 종들에게 지급할 상급과 보상을 뜻한다. 그는 이를 자기 곁에 준비해 두고 자기 앞에 내보이며, 자신을 신뢰하고 기다리는 자들을 격려한다.
English original
His reward is with him, and his work before him. "His reward is with him, and the recompense of his work before him" - That is, the reward and the recompense which he bestows, and which he will pay to his faithful servants; this he has ready at hand with him, and holds it out before him, to encourage those who trust in him and wait for him.
11
Isaiah 40:11
새끼 밴 것들을 온순히 인도하시리라 - "젖 먹이는 암양들을 그가 온순히 인도하시리라" - 목자가 자기 양 떼에 기울이는 부드러운 보살핌을 지극히 적절하면서도 우아하게 나타내는 아름다운 비유이다. 가축을 몰 때 어미와 그 새끼를 특별히 크게 돌보아야 했다는 사실은 야곱이 형 에서에게 한 해명에서 분명히 드러난다. 창세기 33:13은 이렇다. "새끼에게 젖을 먹이는 양 떼와 소 떼가 내게 있으니, 하루라도 지나치게 몰면 모든 떼가 죽으리이다." 존 샤르댕 경의 다음 언급은 이 사실을 한층 더 분명히 보여 준다. 그는 지금도 족장 시대의 방식으로 동방에서 살아가는 사람들을 두고 이렇게 말한다. "그들의 양 떼는 수가 매우 많아 진을 친 곳의 풀을 너무 빨리 먹어 치우므로 그들은 너무 자주 이동하지 않을 수 없다. 그러나 따라갈 만큼 힘이 없는 어린것들 때문에 이런 이동은 양 떼에 매우 해롭다." 하머의 『관찰』 제1권, 126쪽.
English original
Shall gently lead those that are with young "The nursing ewes shall he gently lead" - A beautiful image, expressing, with the utmost propriety as well as elegance, the tender attention of the shepherd to his flock. That the greatest care in driving the cattle in regard to the dams and their young was necessary, appears clearly from Jacob's apology to his brother Esau, Genesis 33:13 : "The flocks and the herds giving suck to their young are with me; and if they should be overdriven, all the flock will die." Which is set in a still stronger light by the following remark of Sir John Chardin: "Their flocks," says he, speaking of those who now live in the east after the patriarchal manner, "feed down the places of their encampments so quick, by the great numbers that they have, that they are obliged to remove them too often, which is very destructive to their flocks, on account of the young ones, who have not strength enough to follow." Harmer's Observ. i., p. 126.
16
Isaiah 40:16
레바논도 충분하지 않다 - 이 비유는 아름답고 이례적이다. 한 외경 저자가 이를 모방했지만 원문에는 훨씬 미치지 못한다.
"모든 희생 제물도 주께 향기로운 냄새가 되기에는 너무 적으며,
모든 기름도 주의 번제물로 충분하지 않나이다."
유딧 16:16.
선지자는 여기서 드릴 수 있는 모든 번제와 희생 제물도 죄를 속하기에는 충분하지 않다는 뜻으로 말한 것이 아닌가? 열방이 그 앞에서 아무것도 아닌 것은 단지 그의 광대하심 때문만 아니라, 그들이 저지른 죄악을 자기들의 예물로 조금이라도 속하기에는 그 예물이 불충분하기 때문이 아닌가? 그러므로 구속자가 시온에 오셔야 했다. 이하도 이와 같다.
English original
And Lebanon is not sufficient - The image is beautiful and uncommon. It has been imitated by an apocryphal writer, who however comes far short of the original: -
"For all sacrifice is too little for a sweet savor unto thee:
And all the fat is not sufficient for thy burnt-offering."
Judith 16:16.
Does not the prophet mean here that all the burnt-offerings and sacrifices that could be offered were insufficient to atone for sin? That the nations were as nothing before him, not merely because of his immensity, but because of their insufficiency to make any atonement by their oblations for the iniquities which they had committed? Therefore the Redeemer was to come to Zion, etc.
19
Isaiah 40:19
은 사슬을 붓는다 - "그것을 위하여 은 사슬을 벼려 만든다" - 분사형 צורף tsoreph 대신 사본 스물일곱 개, 곧 고대 사본 다섯 개를 포함한 사본들과 세 판본은 3인칭 과거형 צרף tsaraph로 읽는다.
English original
And casteth silver chains "And forgeth for it chains of silver" - For צורף tsoreph, the participle, twenty-seven MSS., five ancient, and three editions, read צרף tsaraph, pret. third person.
20
Isaiah 40:20
썩지 않을 나무를 고른다 - 무엇을 위해서인가? 그것으로 신을 만들기 위해서이다! 부자는 금과 은으로 자기 신을 만들었지만, 가난한 사람은 나무로 된 신으로 만족할 수밖에 없었다! "예물을 드릴 형편이 없는 자는 나무를 고른다"라는 말에서, 새긴 우상을 만드는 데 필요한 금과 은을 먼저 봉헌한 뒤 그것으로 신을 만들었다는 사실을 알 수 있다! 우상숭배는 얼마나 어리석은가! 이 백성이 주조한 우상과 나무 우상에 아무런 도움이 없다는 사실을 깨닫지 못했다니 이상하다!
English original
Chooseth a tree that will not rot - For what? To make a god out of it! The rich we find made theirs of gold and silver; the poor man was obliged to put up with a wooden god! From the words "he that hath no oblation chooseth a tree," we may learn that the gold and silver necessary to make the graven image was first dedicated, and then formed into a god! How stupid is idolatry! Strange that these people did not perceive that there could be no help in these molten and wooden idols!
21
Isaiah 40:21
너희가 알지 못하였느냐 - 킴히는 이 절에 대해 매우 흥미로운 주석을 남겼는데, 그 일부를 아래에 덧붙인다. "온 세계는 세워진 한 집으로 생각할 수 있다. 하늘은 그 지붕이고, 별들은 그 등불이며, 땅의 열매들은 차려 놓은 식탁이다. 집의 주인은 영원히 찬송받으실 하나님이고, 사람은 집의 모든 일을 맡은 청지기이다. 그가 집의 주인이 항상 자기 위에 계시며 자기 일을 지켜보고 계심을 언제나 마음에 생각하고, 그에 따라 지혜롭게 행한다면 집 주인의 눈에 은총을 입을 것이다. 그러나 주인이 집에서 악을 발견하면 그를 מן פקידתו min pekidutho, 곧 ‘그의 청지기 직분에서’ 물러나게 할 것이다. 어리석은 청지기는 이를 생각하지 않는다. 자기 눈에 집 주인이 보이지 않으므로 그는 마음속으로 ‘나는 이 집에서 찾는 것을 먹고 마시며 이 안에서 즐거움을 누릴 것이다. 이 집에 주인이 있든 없든 상관하지 않겠다’라고 말하기 때문이다. 집 주인이 이를 알아차리면 와서 그를 신속히, 그리고 크게 노하여 집에서 내쫓는다. 그러므로 이사야 40:23에서 ‘그가 방백들을 아무것도 아니게 하신다’라고 한 것이다." 우리 복되신 주께서 불의한 청지기의 비유에서 이를 암시하신 것을 보면, 이 비유는 유대인들 사이에서 오래전부터 사용된 듯하다. 아니면 그 랍비가 자기 목적에 맞는다고 보고 복음서에서 이 비유를 훔쳐 온 것인가? 두 곳 모두에서 이 비유는 크고 독특한 아름다움을 지닌다.
땅의 기초로부터 깨닫지 못하였느냐 - "땅의 기초로부터 그것을 깨닫지 못하였느냐?" - 참된 독법은 앞줄의 מראש merosh와 호응하는 ממוסדות mimmosedoth인 듯하다. 이 단어는 מ mem으로 끝나는 단어 뒤에 오므로, mem 세 개가 연이어 나타나는 가운데 가운데 것을 빠뜨리기 쉬웠을 것이다.
English original
Have ye not known - On this verse Kimchi has a very interesting comment, an extract of which I subjoin. "The whole world may be considered as a house built up; heaven its roof; the stars its lamps; and the fruits of the earth its table spread. The Master of the house is God, blessed for ever; and man is the steward into whose hand all the business of the house is given. If he always consider in his heart that the Master of the house is continually over him, and that he keeps his eye upon his work, and if in consequence he acts wisely, he shall find favor in the eyes of the Master of the house. But if he find wickedness in the house, then will he remove him מן פקידתו min pekidutho, 'from his stewardship.' The foolish steward does not think of this; for as his eyes do not see the Master of the house, he saith in his heart, 'I will eat and drink what I find in this house, and will take my pleasure in it; nor shall I be careful whether there be a master over this house or not.' When the Lord of the house marks this, he comes and expels him from the house speedily, and with great anger; therefore it is said, Isaiah 40:23, He bringeth the princes to nothing." It seems that this parable had been long in use among the Jews, as our blessed Lord alludes to it in his parable of the unjust steward. Or did the rabbin, finding it to his purpose, steal the parable from the Gospel? In both places it has great and peculiar beauties.
Have ye not understood from the foundations of the earth "Have ye not understood it from the foundations of the earth?" - The true reading seems to be ממוסדות mimmosedoth, to answer to מראש merosh in the foregoing line. It follows a word ending with מ mem, and out of three mems concurring, it was an easy mistake to drop the middle one.
22
Isaiah 40:22
휘장처럼 - "얇은 베일처럼" - "여름철이나 많은 사람을 맞아야 하는 모든 경우에, 내가 베일이라고 부를 벨룸 또는 차양, 덮개로 뜰을 더위나 궂은 날씨에서 보호하는 것이 관례이다. 이것은 난간 벽의 한쪽에서 다른 쪽까지 밧줄 위에 펼쳐 놓아 원하는 대로 접거나 펼칠 수 있다. 시편 기자는 하늘을 휘장처럼 펼치신다는 아름다운 표현에서 이와 같은 덮개를 암시하는 듯하다." - 쇼의 『여행기』, 274쪽.
English original
As a curtain "As a thin veil" - "It is usual in the summer season, and upon all occasions when a large company is to be received, to have the court sheltered from heat or inclemency of the weather by a velum, umbrella, or veil, as I shall call it; which being expanded on ropes from one side of the parapet wall to the other, may be folded or unfolded at pleasure. The psalmist seems to allude to some covering of this kind in that beautiful expression of spreading out the heavens like a curtain." - Shaw's Travels, p. 274.
24
Isaiah 40:24
또한 그가 그들 위에 부시리라 - "그가 그들 위에 불기만 하여도" - 칠십인역, 시리아어역, 불가타역, 보들리 도서관 사본 하나와 또 다른 사본은 접속사 ו vau, 곧 ‘그리고’ 없이 גם gam, 곧 ‘오직’만을 갖는다.
English original
And he shall also blow upon them "And if he but blow upon them" - The Septuagint, Syriac, Vulgate, and MS. Bodl., with another, have גם gam, only, without the conjunction ו vau, and.
26
Isaiah 40:26
너희 눈을 높이 들어라 - 랍비들은 천체들의 운행을 묵상할 능력이 있으면서도 그것을 묵상하지 않는 자는 사람들 가운데서 그 이름이 언급될 자격이 없다고 말한다.
English original
Left up your eyes on high - The rabbins say, He who is capable of meditating on the revolutions of the heavenly bodies, and does not meditate on them, is not worthy to have his name mentioned among men.
28
Isaiah 40:28
그의 명철은 헤아릴 수 없다 - "또한 그의 명철은 헤아릴 수 없다" - 사본 스물네 개와 두 판본, 칠십인역과 불가타역은 접속사 ו vau가 붙은 ואין veein으로 읽는다.
English original
There is no searching of his understanding "And that his understanding is unsearchable" - Twenty-four MSS., two editions, the Septuagint and Vulgate, read ואין veein, with the conjunction ו vau.
31
Isaiah 40:31
그들은 독수리처럼 날개 치며 올라가리라 - "그들은 털갈이하는 독수리처럼 새 깃털을 내리라" - 독수리는 매우 오래 살면서도 활력을 유지하며, 다른 새들의 일반적인 운명을 넘어 노년에 털갈이를 하여 깃털과 함께 젊음을 새롭게 한다는 견해가 오래도록 널리 통용되어 왔다. 시편 기자는 시편 103:5에서 "네 청춘을 독수리처럼 새롭게 하리라"라고 말한다. 성 암브로시우스는 이 구절에 대해 Aquila longam aetatem ducit, dum, vetustis plumis fatiscentibus, nova pennarum successione juvenescit라고 주석한다. "독수리는 매우 늙도록 살며, 털갈이할 때 새 깃털로 그 젊음을 새롭게 한다." 필레는 『동물론』에서 독수리를 다루면서 소(小) 미카엘 팔라이올로고스 황제에게 같은 관념에 근거한 다음 찬사를 바친다.
Τουτου συ, βασιλευ, τον πολυν ζωοις βιον,
Αει νεουργων, και κρατυνων την φυσιν.
"왕이여, 오래 사소서. 언제나 독수리처럼
청춘을 새롭게 하고, 언제나 활력을 간직하소서."
몇몇 고대 저술가와 성경 주석가들은 여기에 많은 전설적이고 터무니없는 정황을 덧붙였다. 보카르트의 『히에로조이콘』 2권 2부 1장을 보라. 랍비 사아디아스는 독수리가 10년마다 태양 가까이 날아가며, 더는 타는 듯한 열기를 견딜 수 없게 되면 바다로 떨어져 곧 깃털을 잃고 그렇게 활력을 새롭게 한다고 말한다. 독수리는 백 년째가 될 때까지 10년마다 이를 반복하며, 백 년째에는 태양 가까이 올라갔다가 바다에 떨어진 뒤 다시는 떠오르지 않는다고 한다. 그러한 이야기를 입증하려면 얼마나 많은 증거가 필요하겠는가! 독수리가 청춘을 새롭게 한다는 관념에 어느 정도라도 근거가 있는지는 내가 탐구할 필요가 없다. 세속 시인이든 성스러운 시인이든, 설명이나 장식을 위해 도입한 비유를 뒷받침할 통속적인 견해의 권위가 있다면 그것으로 충분하기 때문이다. - L
English original
They shall mount zap with wings as eagles "They shall put forth fresh feathers like the moulting eagle" - It has been a common and popular opinion that the eagle lives and retains his vigor to a great age; and that, beyond the common lot of other birds, he moults in his old age, and renews his feathers, and with them his youth. "Thou shalt renew thy youth like the eagle, "says the psalmist, Psalm 103:5; on which place St. Ambrose notes, Aquila longam aetatem ducit, dum, vetustis plumis fatiscentibus, nova pennarum successione juvenescit: "The eagle lives to a very advanced age; and in moulting his youth is renewed with his new feathers." Phile, De Animalibus, treating of the eagle, and addressing himself to the emperor Michael Palaeologus junior, raises his compliment upon the same notion: -
Τουτου συ, βασιλευ, τον πολυν ζωοις βιον,
Αει νεουργων, και κρατυνων την φυσιν.
"Long may'st thou live, O king; still like the eagle
Renew thy youth, and still retain thy vigor."
To this many fabulous and absurd circumstances are added by several ancient writers and commentators on Scripture; see Bochart, Hieroz. 2 ii. 1. Rabbi Saadias says, Every tenth year the eagle flies near the sun; and when not able any longer to bear the burning heat, she falls down into the sea, and soon loses her feathers, and thus renews her vigor. This she does every tenth year till the hundredth, when, after she has ascended near the sun, and fallen into the sea, she rises no more. How much proof do such stories require! Whether the notion of the eagle's renewing his youth is in any degree well founded or not, I need not inquire; it is enough for a poet, whether profane or sacred, to have the authority of popular opinion to support an image introduced for illustration or ornament. - L
이 장에서 선지자는 교회의 회복이라는 주제를 대단한 힘과 우아함으로 열어 간다. 그는 하나님의 사자들인 선지자들에게 포로 상태에 있는 백성을 위로하고, 은총과 구원의 때가 가까이 왔다는 기쁜 소식을 전하라는 하나님의 명령을 선언한다(이사야 40:1; 이사야 40:2). 곧이어 동방 군주들의 행진 때 관례적으로 하듯 모든 장애물을 제거하고 그들이 고토로 돌아갈 길을 준비하라고 명령하는 선구자가 등장한다(이사야 40:3-5). 그러나 신약성경은 같은 말씀을 복음 경륜의 시작에 적용하도록 우리에게 권위를 부여한다. 따라서 이 주제가 한번 시야에 들어온 뒤에는 이어지는 부분에서 주된 관심의 대상이 된다. 선지자는 또 다른 선포를 명하는 음성을 등장시켜 이를 충분히 알린다. 그 선포는 우리의 주의를 일시적이고 사라지는 모든 것에서 복음의 영적이고 영원한 것들로 돌린다(이사야 40:6-11). 선지자는 두 의미 가운데 어느 쪽으로든 예언의 길을 가로막는 모든 장애물을 없애기 위하여, 또는 구속자의 성품을 더 드러내기 위하여, 만물의 창조자이자 주관자이신 하나님의 권능과 지혜를 상세히 설명한다. 지금까지 기록된 것 가운데 가장 숭고한 이 하나님 묘사를 읽고도 말로 표현할 수 없는 경외와 자기 비하에 사로잡히지 않기란 불가능하다. 위대한 여호와와 이 세상에서 위대하다고 여겨지는 모든 것 사이의 대조는 얼마나 놀랍게 구상되고 얼마나 정교하게 완성되었는가! 광대한 하늘의 둥근 테두리 위에 앉으시며 땅의 권력자들을 메뚜기처럼 보시는 분 앞에서 그 모든 것은 얼마나 미미한 원자이며 허무한 것인가! 그 메뚜기들은 먹이를 찾아 메마른 황야를 떠돌고, 온종일 끊임없이 울다가 밤이면 풀잎 위에 초라한 거처를 잡는 불쌍한 벌레들이다(이사야 40:12-26). 선지자는 이 무한한 권능과 측량할 수 없는 지혜 전체가 지치지 않고 영원토록 하나님의 백성을 강하게 하고 위로하고 구원하는 데 쓰인다는 사실을 보여 줌으로써 지극히 위로가 되는 적용으로 결론을 맺는다(이사야 40:27-31).
여기서부터 책 끝까지 이어지는 예언들은 함께 놓고 보면 구약성경의 거룩한 기록 가운데 가장 우아한 부분을 이루며, 최고의 숭고함을 지닌 수많은 구절도 그 사이에 들어 있다. 이 예언들은 아마 히스기야 통치 후기에 선포되었을 것이다. 앞 장에서 선지자는 왕국이 곧 해체되고 다윗 왕가와 백성이 바벨론 왕들 아래서 포로가 될 것을 매우 명백하게 선언하였다. 이후 예언들의 주제는 주로 위로의 성격을 띠게 될 것이므로, 그는 하나님께서 자비롭게 그들을 위하여 개입하심으로 왕국이 회복되고 백성이 포로 상태에서 돌아오리라는 약속을 제시하며 시작한다. 그러나 선지자의 시야는 이 사건에만 한정되지 않는다. 왕가와 유다 지파가 회복되지 않았다면 이들은 곧 다른 민족과 구별되지 않게 되어 회복할 수 없이 사라졌을 것이다. 그러나 섭리의 계획과 질서 안에서 그들의 회복은 유다 지파와 다윗 가문에서 태어날 메시아 아래 더 영광스럽고 영원한 왕국을 세우시겠다는 하나님의 약속을 성취하는 데 필요했다. 그러므로 선지자는 이 두 사건을 서로 연결하며, 앞의 사건을 다루면서 뒤의 사건에 관한 암시를 거의 언제나 함께 제시한다. 때로는 미래의 더 멀리 있는 왕국의 영광에 완전히 사로잡혀, 자기 사명의 더 직접적인 주제를 거의 논외로 남겨 두는 듯하다.
실제로 이 예언의 복음적 의미는 너무도 명백하고 강한 빛 가운데 드러나므로, 어떤 해석자들은 이 예언에 다른 의미가 있음을 보지 못하며 바벨론 포로 상태에서 돌아오는 일과는 전혀 관계가 없다고 주장한다. 그러므로 선지자의 사고 흐름을 더 주의 깊게 살피고, 그가 자기 주제를 펼쳐 보이는 형상들을 신중히 고찰하는 것이 유익할 것이다. 선지자는 광야에서 여호와의 길을 준비하고, 거칠고 사람이 살지 않으며 지나갈 수 없는 지역인 사막을 행진하시는 여호와 앞에서 모든 장애물을 제거하라고 엄숙히 선포하며 명령하는 외치는 자의 소리를 듣는다. 그는 하나님의 백성이 바벨론 포로 상태에서 구원받는 일을 앞서 애굽의 속박에서 구원받은 일과 평행한 사건으로 본다. 그때 하나님은 그들의 왕으로서 약속의 땅 가나안으로 가는 길에 놓인 광대한 사막을 친히 앞장서서 통과하도록 이끄시는 분으로 묘사되었다. 두 경우 모두 길이 준비되고 모든 장애물이 제거되어야 한 것은 단지 여호와 자신만을 위해서가 아니라, 자기 백성의 선두에서 친히 행진하시는 여호와를 위해서였다. 먼저 출애굽을 다루는 거룩한 시인들이 이 개념을 어떻게 전개하는지 살펴보자. 출애굽은 그들이 즐겨 다루는 주제이며 풍부한 사례를 제공한다.
"이스라엘이 애굽에서 나올 때,
야곱의 집이 말이 다른 백성에게서 나올 때,
유다는 그의 성소가 되고 이스라엘은 그의 통치 영역이 되었도다."
시편 114:1; 시편 114:2.
"그의 하나님 여호와께서 그와 함께 계시며,
그들 가운데 왕을 환호하는 소리가 있도다.
하나님께서 그들을 애굽에서 이끌어 내셨도다."
민수기 23:21; 민수기 23:22.
"사막을 타고 지나가시는 이를 위하여 대로를 만들라.
오 하나님이여, 주께서 주의 백성 앞에 나아가실 때,
주께서 광야를 행진하실 때,
하늘이 물을 떨어뜨렸나이다."
시편 68:4; 시편 68:7.
이제 이사야가 백성이 바벨론에서 돌아오는 주제를 어떻게 다루는지 살펴보자. 그들은 자기들보다 앞서 행진하시며 그들을 이끌고, 그들 앞의 길을 평탄하게 하며, 목마른 사막에서 물을 공급하시는 여호와와 함께 광야를 통과해야 했다. 여기에는 출애굽에 대한 지속적인 암시가 있다.
"너희는 바벨론에서 나오고 기쁨의 목소리로 갈대아인의 땅에서 도망하라. 이를 선포하고 들리게 하며 땅 끝까지 널리 전하라. 너희는 말하라. 여호와께서 그의 종 야곱을 구속하셨다. 그가 그들을 지나가게 하신 사막에서 그들이 목마르지 아니하였으니, 그들을 위하여 바위에서 물이 흐르게 하셨으며, 참으로 바위를 가르시니 물이 솟구쳐 나왔도다." 이사야 48:20; 이사야 48:21.
"너희는 이전 일들을 기억하지 말며,
옛 시대의 일들을 생각하지 말라."
곧 애굽에서 구원받은 일을 가리킨다.
"보라, 내가 새 일을 행하리니,
이제 곧 그것이 솟아나리라. 너희가 그것을 깨닫지 못하겠느냐?
참으로 내가 광야에 길을 내고,
사막에 물줄기를 내리라."
이사야 43:18; 이사야 43:19.
"그러나 나를 신뢰하는 자는 그 땅을 상속받고,
나의 거룩한 산을 차지하리라.
그때 내가 말하리라. 돋우고 돋우어 대로를 쌓으며 길을 깨끗하게 하라.
내 백성의 길에서 모든 장애물을 제거하라."
이사야 57:13; 이사야 57:14.
"기쁜 소식을 전하며 평안을 선포하는 자의 발이
산들 위에 얼마나 아름답게 보이는가!
좋은 소식의 기쁜 전령, 구원을 선포하는 자,
시온을 향하여 네 하나님께서 통치하신다고 말하는 자의 발이여!
네 모든 파수꾼이 목소리를 높여 함께 외치니,
여호와께서 시온으로 돌아오실 때 그들이 얼굴과 얼굴을 마주하여 볼 것이기 때문이다.
참으로 너희가 황급히 나가지 아니하며,
도망하듯 행진하지 아니하리니,
여호와께서 너희 앞에서 행진하시며,
이스라엘의 하나님께서 너희 후위를 지키실 것이기 때문이다."
이사야 52:7; 이사야 52:8; 이사야 52:12.
바벨론과 유대 사이에는 하나로 이어진 사막인 광대한 지역이 놓여 있었다. 이는 아라비아의 큰 부분으로서 매우 적절하게 데세르타(Deserta)라 불렸다. 느부갓네살이 아버지의 사망 소식을 들은 뒤 애굽과 페니키아에서 바벨론까지 최대한 빨리 가려고 소수의 수행원과 출발하여 이 사막을 통과한 일은 역사에서 주목할 만한 사건으로 언급된다. 베로수스, 요세푸스의 『유대 고대사』 이사야 10:11에 인용됨. 이 길은 유대인들이 고향으로 돌아가는 가장 가까운 길이었다. 그들이 실제로 이 길로 돌아왔든 아니든, 귀환을 제안하거나 생각할 때 가장 먼저 떠올랐을 것은 거의 통과할 수 없는 이 길의 어려움이었을 것이다. 따라서 길을 준비하라는 선포는 선지자가 자기 주제를 시작할 때 사용할 수 있었던 가장 자연스러운 개념이며 가장 명백한 상황이다.
이 모든 점을 고려할 때, 나는 바벨론 포로 상태에서 유대인들이 돌아오는 일이 선지자의 시야에 들어 있던 첫 번째 대상임을 조금도 의심하지 않는다. 다만 그것이 주된 대상은 아니다. 바벨론에서의 구속은 명백히 예언되는 동시에, 무한히 더 높고 중요한 성격의 구속을 미리 보여 주는 형상으로 사용된다. 나는 이 예언의 이른바 문자적 의미를 확립하려고 이처럼 많은 말을 쓸 필요가 있다고 생각하지 않았을 것이다. 이 의미 없이는 예언을 바르게 이해할 수 없다고 나는 생각한다. 그러나 최고의 권위를 지닌 많은 해석자들, 특히 대단히 학식 있는 비트링가가 이 의미를 완전히 배제한 것을 보았기 때문에 이렇게 하였다.
그러나 내가 보기에 이 문자적 의미가 이처럼 명백하고 분명하다 해도, 세례 요한과 우리 복되신 구주 자신이 이 예언의 서두를 요한의 설교를 통한 복음의 시작과 메시아 왕국의 도입으로 설명하셨다는 반박할 수 없는 권위를 모든 복음서 기자의 기록에서 확인한다. 메시아는 유대인뿐 아니라 이방인인 하나님의 백성도 죄의 포로 상태와 죽음의 지배에서 훨씬 더 크게 구원하실 분이었다. 우리는 뒤따르는 이 예언의 많은 부분에서도 같은 일이 나타남을 발견할 것이다. 고레스가 이룬 유대 민족의 구원과 명백히 관계된 구절들이 충분한 이유와 의심할 수 없는 권위에 따라 그리스도께서 인류를 위하여 이루신 구속으로 이해되어야 한다.
위에서 설명한 이 예언의 문자적 의미를 의심할 수 없다면, 영적 의미는 더더욱 의심할 수 없다. 내가 생각하기에 그로티우스 자신까지 포함하여 모든 사람이 이를 인정한다. 두 의미를 모두 받아들여야 한다면, 여기에는 흔히 예언의 신비적 알레고리 또는 이중 의미라 부르는 것의 명백한 사례가 있다. 신약성경의 거룩한 저자들은 이 이중 의미를 명백히 전제하며, 구약성경의 구절들을 해석할 때 이를 따라 자주 해석을 구성한다. 이러한 종류의 알레고리의 기초와 특성에 관해서는 『De S. Poes. Hebr. Praelect.』 11강을 보라.