Chapter commentary
Psalms Chapter 110
서론
Psalm 110 Introduction
한국어
English original
The Messiah sits in his kingdom at the right hand of God, his enemies being subdued under him, Psalm 110:1, Psalm 110:2. The nature and extent of his government, Psalm 110:3. His everlasting priesthood, Psalm 110:4. His execution of justice and judgment, Psalm 110:5, Psalm 110:6. The reason on which all this is founded, his passion and exaltation, Psalm 110:7.
The Hebrew, and all the Versions, except the Arabic, attribute this Psalm to David: nor can this be doubted, as it is thus attributed in the New Testament. We have in it the celebration of some great potentates accession to the crown; but the subject is so grand, the expressions so noble, and the object raised so far above what can be called human, that no history has ever mentioned a prince to whom a literal application of this Psalm can be made. To Jesus Christ alone, to his everlasting priesthood and government, as King of kings and Lord of lords, can it be applied.
The Jews, aware of the advantage which the Christian religion must derive from this Psalm, have labored hard and in vain to give it a contrary sense. Some have attributed it to Eliezer, the servant or steward of Abraham; and state that he composed it on the occasion of his master's victory over the four kings at the valley of Shaveh, Genesis 14:Others say it was done by David, in commemoration of his victory over the Philistines. Others make Solomon the author. Some refer it to Hezekiah, and others to Zerubbabel, etc.: but the bare reading of the Psalm will show the vanity of these pretensions. A King is described here who is David's Lord, and sits at the right hand of God; a conqueror, reigning at Jerusalem, King from all eternity - having an everlasting priesthood, Judge of all nations, triumphing over all potentates, indefatigable in all his operations, and successful in all his enterprises. Where has there ever appeared a prince in whom all these characters met? There never was one, nor is it possible that there ever can be one such, the Person excepted to whom the Psalm is applied by the authority of the Holy Spirit himself. That the Jews who lived in the time of our Lord believed this Psalm to have been written by David, and that it spoke of the Messiah alone, is evident from this, that when our Lord quoted it, and drew arguments from it in favor of his mission, Matthew 22:42, they did not attempt to gainsay it. St. Peter, Acts 2:34, and St. Paul, 1 Corinthians 15:25; Hebrews 1:13; Hebrews 5:6, Hebrews 5:10; Hebrews 7:17; Hebrews 10:12, Hebrews 10:13, apply it to show that Jesus is the Messiah. Nor was there any attempt to contradict them; not even an intimation that they had misapplied it, or mistaken its meaning. Many of the later Jews also have granted that it applied to the Messiah, though they dispute its application to Jesus of Nazareth. All the critics and commentators whom I have consulted apply it to our Lord; nor does it appear to me to be capable of interpretation on any other ground. Before I proceed to take a general view of it, I shall set down the chief of the various readings found in the MSS. on this Psalm.
Psalm 110:1 Said unto my Lord. Instead of לאדני ladoni, "my Lord," one MS. seems to have read ליהוה layhovah, "Jehovah said unto Jehovah, 'Sit thou on my right hand,'" etc. See De Rossi.
Thy footstool. הדם לרגליך hadom leragleycha, "the footstool to thy feet." But eight MSS. drop the prefix ל le; and read the word in the genitive case, with the Septuagint, Vulgate, and Arabic. Many also read the word in the singular number.
Psalm 110:3 Instead of בהדרי קדש behadrey kodesh, "in the beauties of holiness," בהררי קדש beharerey kodesh, "in the mountains of holiness," is the reading of thirty our of Kennicott's MSS., and fifty-three of those of De Rossi, and also of several printed editions.
Instead of ילדתך yaldutheca, "of thy youth," ילדתיך yaladticha, "I have begotten thee," is the reading, as to the consonants, of sixty-two of Kennicott's and twenty-three of De Rossi's MSS., and of some ancient editions, with the Septuagint, Arabic, and Anglo-Saxon.
Psalm 110:4 After the order, על דברתי al dibrathi, דברתו dibratho, "His order," is the reading of twelve of Kennicott's and De Rossi's MSS.
Psalm 110:5 The Lord, אדני adonai: but יהוה Yehovah is the reading of a great number of the MSS. in the above collections.
Psalm 110:6 Instead of בגוים baggoyim, "among the heathens" or nations, גוים goyim, "he shall judge the heathen," is the reading of one ancient MS.
Instead of ראש rosh, "the head," ראשי rashey, "the heads," is the reading of one MS., with the Chaldee, Septuagint, Vulgate, and Anglo-Saxon.
Psalm 110:7 For ירים yarim, "he shall lift up," ירום yarom, "shall be lifted up," is tthe reading of six MSS. and the Syriac.
Instead of ראש rosh, "The head," ראשו rosho, "His head," is the reading of two MSS. and the Syriac.
A few add הללו יה halelu Yah, "Praise ye Jehovah;" but this was probably taken from the beginning of the following Psalm.
The learned Venema has taken great pains to expound this Psalm: he considers it a Divine oracle, partly relating to David's Lord, and partly to David himself.
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David's Lord is here inducted to the highest honor, regal and sacerdotal, with the promise of a most flourishing kingdom, founded in Zion, but extending every where, till every enemy should be subdued.
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David is here promised God's protection; that his enemies shall never prevail against him; but he must go through many sufferings in order to reach a state of glory.
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The time in which this oracle or prophecy was delivered was probably a little after the time when David had brought home the ark, and before he had his wars with the neighboring idolatrous nations. The kingdom was confirmed in his hand; but it was not yet extended over the neighboring nations.
1
Psalm 110:1
한국어
주님께서 내 주님께 말씀하셨다 — 여호와께서 나의 아도니(Adoni)에게 말씀하셨다는 뜻이다. 다윗의 주님이 메시아이심은 이미 살펴보았듯이 우리 주님 자신과 사도 베드로와 바울에 의해 확증된다.
너는 내 오른편에 앉으라 — 이는 최고의 신임과 권능과 탁월함을 소유한다는 뜻을 내포한다.
내가 네 원수들을 굴복시킬 때까지 — 예수께서는 모든 원수가 그분 아래 굴복할 때까지 다스리실 것이다. 예수 그리스도께서는 하나님으로서 언제나 신성의 모든 충만 안에 거하셨다. 그러나 부활하신 뒤 높은 곳의 위엄의 오른편으로 높여지시고 우리를 위하여 영원히 하나님 앞에 나타나신 것은 하나님이자 사람이신 분으로서였다.
English original
The Lord said unto my Lord - Jehovah said unto my Adoni. That David's Lord is the Messiah, is confirmed by our Lord himself and by the apostles Peter and Paul, as we have already seen.
Sit thou at my right hand - This implies the possession of the utmost confidence, power, and preeminence.
Until I make thine enemies - Jesus shall reign till all his enemies are subdued under him. Jesus Christ, as God, ever dwelt in the fullness of the Godhead; but it was as God-man that, after his resurrection, he was raised to the right hand of the Majesty on high, ever to appear in the presence of God for us.
2
Psalm 110:2
한국어
주의 권능의 지팡이 — 복음, 곧 십자가에 못 박히신 그리스도의 교훈이다. 우리를 값 주고 사신 주님의 강력한 홀인 복음은 살아 있고 힘이 있어 어떤 양날 선 검보다도 날카로우며, 믿는 모든 사람을 구원하는 하나님의 능력이다.
우리 주님의 왕국은 시온에 세워지고, 거기서부터 점진적인 정복을 통해 온 땅 위로 확장될 것이었다. 복음 전파가 처음 시작된 곳은 시온이었다. 그리스도께서는 복음을 통해, 심지어 원수들 한가운데서도 다스리신다. 복음이 그것을 받아 구원에 이르지 않는 수많은 사람에게도 도덕적으로 선화하는 영향력을 미치기 때문이다.
English original
The rod of thy strength - The Gospel - the doctrine of Christ crucified; which is the powerful scepter of the Lord that bought us, is quick and powerful, sharper than any two-edged sword; and is the power of God to salvation to all them that believe.
The kingdom of our Lord was to be founded in Zion, and thence, by gradual conquests, to be extended over the whole earth. It was in Zion the preaching of the Gospel first began; and it is by the Gospel that Christ rules, even in the midst of his enemies; for the Gospel extends a moralizing influence over multitudes who do not receive it to their salvation.
3
Psalm 110:3
한국어
주의 권능의 날에 주의 백성이 자원할 것이다 — 이 구절은 통탄할 만큼 왜곡되었다. 이것이 택함받은 자들의 영혼에 작용하는 하나님의 은혜의 불가항력적 역사를 가리키며, 그로써 그들이 그리스도를 구주로 기꺼이 받아들이게 된다고 여겨졌다. 그러나 이 교리가 참이든 거짓이든 그것은 이 본문에 없으며, 이 본문에서 조금의 지지도 받을 수 없다. 이른바 자유의지 교리를 반대하여 많은 말이 나왔으나, 그런 말을 한 사람들은 그 용어를 이해하지 못한 듯하다. 의지는 자유로운 원리이다. ‘자유의지’라는 말은 ‘속박된 의지’라는 말만큼 불합리하다. 자유롭지 않다면 의지가 아니며, 속박되어 있다면 의지가 아니다. 의지 작용은 영혼의 존재와 모든 이성적·지성적 존재에게 본질적이다. 이것이 물질과 영을 가르는 가장 본질적인 구별이다. 물질은 선택할 수 없으나 영은 선택한다. 추론은 지성에 본질적이며, 의지 작용은 이 두 가지에서 분리될 수 없다. 하나님께서는 한결같이 사람을 자유로운 행위자로 대하신다. 하나님의 계시 전체와 미래의 상벌 교리도 이 원리 위에 세워져 있다. 사람이 믿도록 강요당한다면 그는 전혀 믿는 것이 아니다. 믿는 것은 강제당하는 기계가 아니라 강제하는 힘이다. 그가 순종하도록 강요당한다면 순종하는 것은 강제하는 힘이며, 기계인 그는 이 불가항력적 힘의 효과만 보여 준다. 사람이 선을 의지하고 악을 원하지 않을 능력이 없다면 그는 이성적 존재로서 구원받을 능력이 없다. 또한 압도적인 강제 아래서만 행동한다면 정죄받을 능력도 없다. 요컨대 이 교리는 사람을 외부 영향이 작용해야만 관성력(vis inertiae)에 의해 움직일 수 있는 고정점(punctum stans)으로 만들거나, 지적 존재로서 무(無)로 만든다. ‘그러나 본문이 그 위에 놓인 교리를 뒷받침한다면 이 모든 논증은 헛되다.’ 인정한다. 본문을 살펴보자. 히브리어는 עמך נדבת ביום חילך(ammecha nedaboth beyom cheylecha)이며, 문자적으로 번역하면 ‘주의 권능의 날에 주의 고귀한 백성’ 또는 ‘자유로운 백성’이다. 갈대아어 역본은 이를 다음과 같이 의역한다. ‘이스라엘 집이여, 율법 안에서 자원하여 수고하는 주의 백성이여, 주께서 전쟁하러 나가시는 날에 주께서는 그들의 도움을 받으실 것이다.’
시리아어 역본은 ‘주의 권능의 날에 이 칭찬받을 만한 백성’이라고 한다.
불가타는 ‘주의 권능의 날에 원리 또는 기원(principium)이 주와 함께 있다’라고 한다. 그 해석자들은 이것을 그리스도의 신성에 적용하며 요한복음 1:1, 곧 In principio erat Verbum, ‘태초에 말씀이 계셨다’로 설명한다.
칠십인역도 같으며, 성 요한이 그리스어 본문에서 사용한 단어를 쓴다. Μετα σου ἡ αρχη εν ἡμερᾳ της δυναμεως σου· 곧 ‘주의 권능의 날에 아르케(Arche), 또는 원리가 주와 함께 있다’이다.
에티오피아어 역본도 같으며, 아랍어 역본도 거의 같지만 조금 더 명시적이다. ‘통치권(riasat)이 주의 권능의 날에 주와 함께 존재한다.’
앵글로색슨어 역본은 ‘주의 위대함의 날에 원리가 주와 함께 있다’라고 한다.
옛 시편집은 ‘주의 능력의 날에 시작들과 함께’라고 한다. 그리고 이를 다음과 같이 의역한다. ‘나 아버지가 너와 함께 시작하니, 나와 너는 시작이며 모든 것의 시작이다. 이는 주의 능력의 날에 그러하다.’
커버데일은 다음과 같이 번역한다. ‘주의 권능의 날에 내 백성이 거룩한 경배와 함께 자원 예물들을 바칠 것이다.’ 틴들, 카마든, 벡, 예전용 역본도 이와 같다.
왕의 인쇄업자 바커가 1615년 런던에서 4절판으로 인쇄한 성경은 구절 전체를 다음과 같이 번역한다. ‘주의 백성은 거룩한 아름다움 가운데 주의 군대를 소집할 때 자원하여 올 것이며, 주의 태에서 나온 젊은이들은 아침 이슬 같을 것이다.’
『세계사』 저자들은 제3권 223쪽에서 전체 본문을 다음과 같이 설명한다. ‘주님께서 시온에서 주의 권능의 지팡이 또는 홀을 보내실 것이다.’ 곧 유다 지파에서 보내신다는 뜻이다. 창세기 49:20과 시편 78:68을 비교하라. ‘주의 자원하는 백성 위를 다스리라.’ 그런 사람들만이 그리스도의 백성이 되기에 합당하기 때문이다. 마태복음 11:29을 보라. ‘주의 원수들 가운데서’는 유대인과 이방인 가운데서라는 뜻이거나, 영적 의미에서는 세상과 육신과 마귀 가운데서라는 뜻이다. ‘주의 권능의 날에’는 하늘과 땅의 모든 권세가 그분께 주어질 때를 뜻한다(마태복음 28:18). ‘거룩함의 아름다움 가운데서’는 그리스도의 통치와 그분의 종교에 고유한 특징이다.
고대 역본 가운데 어느 것도, 현대 번역 가운데 어느 것도 위에서 언급한 교리를 지지하는 의미를 이 말에 부여하지 않는다. 이 말은 그리스도의 왕국을 구성할 백성의 성격을 나타낼 뿐이다. נדב(nadab)는 자유롭다, 후하다, 자원하다, 고귀하다는 뜻이며, 특히 주님께 예물을 가져오는 너그러움을 뜻한다(출애굽기 25:2; 35:21, 29). נדיב(nadib)는 귀족이나 방백을 뜻하며(욥기 21:8), 또한 너그러움을 뜻한다. נדבה(nedabah)는 자원 예물, 곧 넘치는 감사로 드리는 명령받지 않은 예물을 뜻한다. 출애굽기 36:3, 레위기 7:16 및 그 밖의 구절들을 보라. 그러므로 עם נדבות(am nedaboth)는 너그러움의 백성, 곧 고귀하고 존귀하며 관대한 백성이다. 그들은 그리스도의 참된 백성이며, 그분의 교회를 이루고 세상의 소금이 되는 그분 자신의 자녀들이다. 그들은 사람에게 선을 행하기 위해 하나님에게서 선을 얻으려는 목적으로만 사는 후한 백성이다. 하늘 아래 어떤 종교가 그리스도교를 특징짓는 너그러움과 친절과 사랑을 만들어 낸 적이 있는가? 그리스도를 따르는 자들은 마땅히 am nedaboth, 곧 기쁘게 선을 베푸는 백성이라 불릴 수 있다. 그들은 그분의 부르심을 듣고 자유롭게 오며, 자원하여 머물고, 고귀하게 행동하며, 순결하게 살고, 기쁘게 순종한다.
그리스도의 권능의 날은 복음의 시대, 곧 성령께서 그분의 백성의 영혼 안에서 다스리시는 때이다. 복음이 신실하고 순수하게 전파되는 언제 어디서든, 그때 그곳이 그리스도의 권능의 날 또는 때이다. 그것은 그분이 높여지시는 때이다. 육신으로 계신 날들은 그분의 연약함의 날들이었고, 높여지신 때는 그분의 권능의 날이다.
거룩함의 아름다움 가운데서 — בהדרי קדש(behadrey kodesh), 곧 ‘거룩함의 화려한 옷을 입고’이다. 이는 대제사장의 아름다운 옷을 암시한다. 화려한 옷이 의도하거나 표현하는 모든 것을 그들은 마음과 생활의 거룩함으로 소유하며, 이것은 그들의 신적 출생과 고귀한 성향과 용기 등을 나타낸다. 그들의 옷차림은 이처럼 위대한 왕의 자녀들에게 걸맞다. 또는 그들은 시온에 기쁜 소식을 전하며 거룩함의 산들 위에 나타날 것이다.
아침의 태에서 — 이슬이 아침의 태에서 흘러나오듯 모든 경건한 자가 주에게서 나올 것이다. 그들은 주의 젊음의 이슬이며, 주 자신의 탄생에서 나온 자손이다. 우리 주님의 인성이 하나님의 창조적 능력으로 동정녀의 태에서 잉태된 것처럼, 하나님을 따르는 자들은 혈통이나 육신의 뜻으로 나지 않고 하나님의 영으로 난다.
여기서 ‘젊은이들’은 청년들뿐 아니라 병사들을 가리킬 수도 있다. 베르길리우스 『아이네이스』 제1권 467행의 Trojana juventus, 곧 ‘트로이 군대’ 또는 병사들이 그러하다. 또한 용감하고 영웅적이며 강하고 활동적이고 활력 있는 사람들을 가리킬 수 있다. 사도들과 최초의 복음 전도자들, 참으로 모든 진정한 그리스도인이 그러했다. 그들은 다음 이유들로 이슬과 온전히 비교될 수 있다.
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이슬처럼 그들의 기원은 하늘에 있었다.
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이슬처럼 그들은 땅을 열매 맺게 했다.
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이슬처럼 그들은 헤아릴 수 없이 많았다.
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이슬처럼 그들은 온 땅에 퍼졌다.
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이슬처럼 그들은 아침, 곧 구원의 복음의 날이 밝아 오는 새벽과 시작에서 왔다.
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아침이 동쪽에서 일어나고 그것을 만들어 내는 해가 서쪽으로 나아가듯, 인자와 그분의 제자들과 사도들이 오는 것도 그러했다.
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그들은 동쪽, 곧 본래의 아시아와 소아시아에서 시작하여 서쪽, 곧 유럽과 아메리카 등으로 빛을 비추었다. 세상의 어느 부분도 의의 태양이 발하는 밝고 생명을 주는 능력에서 거의 숨겨지지 않았다. 이제 이 영광스러운 해는 그 힘의 위대함 가운데 나아가고 있다.
구름이 일어나는 것을 보지 못했는가, 사람의 손만큼 작았던 그 구름을? 이제 그것은 하늘을 가로질러 펼쳐지고, 목마른 온 땅 위에 드리운다.
보라, 소나기의 약속이 이미 위에서 방울져 내린다. 그러나 주님께서 곧 그분의 사랑의 영을 모두 부어 주실 것이다.
하늘의 이슬이 아침의 태에서부터 사방에 떨어지고 있으며, 온 땅끝이 하나님의 구원을 보려 한다.
English original
Thy people shall be willing in the day of thy power - This verse has been wofully perverted. It has been supposed to point out the irresistible operation of the grace of God on the souls of the elect, thereby making them willing to receive Christ as their Savior. Now, whether this doctrine be true or false it is not in this text, nor can it receive the smallest countenance from it. There has been much spoken against the doctrine of what is called free will by persons who seem not to have understood the term. Will is a free principle. Free will is as absurd as bound will, it is not will if it be not free; and if it be bound it is no will. Volition is essential to the being of the soul, and to all rational and intellectual beings. This is the most essential discrimination between matter and spirit. Matter can have no choice; Spirit has. Ratiocination is essential to intellect; and from these volition is inseparable. God uniformly treats man as a free agent; and on this principle the whole of Divine revelation is constructed, as is also the doctrine of future rewards and punishments. If man be forced to believe, he believes not at all; it is the forcing power that believes, not the machine forced. If he be forced to obey, it is the forcing power that obeys; and he, as a machine, shows only the effect of this irresistible force. If man be incapable of willing good, and nilling evil, he is incapable of being saved as a rational being; and if he acts only under an overwhelming compulsion, he is as incapable of being damned. In short, this doctrine reduces him either to a punctum stans, which by the vis inertiae is incapable of being moved but as acted upon by foreign influence; or, as an intellectual being, to nonentity. "But if the text supports the doctrine laid upon it, vain are all these reasonings." Granted. Let us examine the text. The Hebrew words are the following: עמך נדבת ביום חילך ammecha nedaboth beyom cheylecha, which literally translated are, Thy princely people, or free people, in the day of thy power; and are thus paraphrased by the Chaldee: "Thy people, O house of Israel, who willingly labor in the law, thou shalt be helped by them in the day that thou goest to battle."
The Syriac has: "This praiseworthy people in the day of thy power."
The Vulgate: "With thee is the principle or origin (principium) in the day of thy power." And this is referred, by its interpreters, to the Godhead of Christ; and they illustrate it by John 1:1 : In principio erat Verbum, "In the beginning was the Word."
The Septuagint is the same; and they use the word as St. John has it in the Greek text: Μετα σου ἡ αρχη εν ἡμερᾳ της δυναμεως σου· "With thee is the Arche, or principle, in the day of thy power."
The Ethiopic is the same; and the Arabic nearly so, but rather more express: "The government, riasat, exists with thee in the day of thy power."
The Anglo-Saxon, "With thee the principle in day of thy greatness."
The old Psalter, With the begynnyngs in day of thi vertu. Which it thus paraphrases: "I, the fader begynnyng with the, begynnyng I and thou, an begynnyng of al thyng in day of thi vertu."
Coverdale thus: "In the day of thy power shal my people offre the free-will offeringes with a holy worship." So Tindal, Cardmarden, Beck, and the Liturgic Version.
The Bible printed by Barker, the king's printer, 4th. Lond. 1615, renders the whole verse thus: "Thy people shall come willingly at the time of assembling thine army in the holy beauty; the youth of thy womb shall be as the morning dew."
By the authors of the Universal History, vol. iii., p. 223, the whole passage is thus explained: "The Lord shall send the rod, or scepter, of thy power out of Sion," i.e., out of the tribe of Judah: compare Genesis 49:20, and Psalm 78:68. "Rule thou over thy free-will people;" for none, but such are fit to be Christ's subjects: see Matthew 11:29. "In the midst of thine enemies," Jews and heathens; or, in a spiritual sense, the world, the flesh, and the devil. "In the day of thy power," i.e., when all power shall be given him, both in heaven and earth; Matthew 28:18. "In the beauties of holiness," which is the peculiar characteristic of Christ's reign, and of his religion.
None of the ancient Versions, nor of our modern translations, give any sense to the words that countenances the doctrine above referred to; it merely expresses the character of the people who shall constitute the kingdom of Christ. נדב nadab signifies to be free, liberal, willing, noble; and especially liberality in bringing offerings to the Lord, Exodus 25:2; Exodus 35:21, Exodus 35:29. And נדיב nadib signifies a nobleman, a prince, Job 21:8; and also liberality. נדבה nedabah signifies a free-will offering - an offering made by superabundant gratitude; one not commanded: see Exodus 36:3; Leviticus 7:16, and elsewhere. Now the עם נדבות am nedaboth is the people of liberality - the princely, noble, and generous people; Christ's real subjects; his own children, who form his Church, and are the salt of the world; the bountiful people, who live only to get good from God that they may do good to man. Is there, has there ever been, any religion under heaven that has produced the liberality, the kindness, the charity, that characterize Christianity? Well may the followers of Christ be termed the am nedaboth - the cheerfully beneficent people. They hear his call, come freely, stay willingly, act nobly, live purely, and obey cheerfully.
The day of Christ's power is the time of the Gospel, the reign of the Holy Spirit in the souls of his people. Whenever and wherever the Gospel is preached in sincerity and purity, then and there is the day or time of Christ's power. It is the time of his exaltation. The days of his flesh were the days of his weakness; the time of his exaltation is the day of his power.
In the beauties of holiness - בהדרי קדש behadrey kodesh, "In the splendid garments of holiness." An allusion to the beautiful garments of the high priest. Whatever is intended or expressed by superb garments, they possess, in holiness of heart and life, indicative of their Divine birth, noble dispositions, courage, etc. Their garb is such as becomes the children of so great a King. Or, They shall appear on the mountains of holiness, bringing glad tidings to Zion.
From the womb of the morning - As the dew flows from the womb of the morning, so shall all the godly from thee. They are the dew of thy youth; they are the offspring of thy own nativity. As the human nature of our Lord was begotten by the creative energy of God in the womb of the Virgin; so the followers of God are born, not of blood, nor of the will of the flesh, but by the Divine Spirit.
Youth may be put here, not only for young men, but for soldiers; - so the Trojana juventus "the Trojan troops," or soldiers, in Virgil, Aen. 1: ver. 467; - and for persons, courageous, heroic, strong, active, and vigorous. Such were the apostles, and first preachers of the Gospel; and, indeed, all genuine Christians. They may be fully compared to dew, for the following reasons: -
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Like dew, they had their origin from heaven.
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Like dew, they fructified the earth.
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Like dew, they were innumerable.
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Like dew, they were diffused over the earth.
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Like dew, they came from the morning; the dawn, the beginning of the Gospel day of salvation.
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As the morning arises in the East, and the sun, which produces it, proceeds to the West; so was the coming of the Son of man, and of his disciples and apostles.
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They began in the East - Asia Proper and Asia Minor; and shone unto the West - Europe, America, etc. Scarcely any part of the world has been hidden from the bright and enlivening power of the Sun of Righteousness; and now this glorious sun is walking in the greatness of its strength.
Saw ye not the cloud arise,
Little as a human hand?
Now it spreads along the skies,
Hangs o'er all the thirsty land.
Lo, the promise of a shower
Drops already from above;
But the Lord will shortly pour
All the spirit of his love.
The heavenly dew is dropping every where from the womb of the morning; and all the ends of the earth are about to see the salvation of God.
4
Psalm 110:4
한국어
주님께서 맹세하셨다 — 가장 확고하게 뜻을 정하셨으며 가장 확실히 이루실 것이다. 정직한 사람이 맹세에 매이듯 하나님께서는 자신의 뜻에 스스로 매이셨다고 여기신다.
뜻을 돌이키지 않으실 것이다 — 이 뜻을 결코 바꾸지 않으실 것이다. 그것은 전혀 조건이 없으며 우연한 변수도 없다. 여기에는 사람이나 천사의 의지에 맡겨진 것이 아무것도 없다. 그리스도께서는 성육신하실 것이며 그분의 구원의 복음은 온 땅에 전파될 것이다. 이것은 인류를 사랑하시는 하나님의 불가항력적 작정이다.
너는 영원히 제사장이다 — כהן(cohen)이라는 말은 제사장뿐 아니라 방백도 뜻한다. 족장 시대에는 대부분의 가문의 우두머리가 자기 모든 후손 위에 정치적 권위와 제사장적 권위를 함께 지니고 행사했기 때문이다. 모든 제사장은 세 가지 직무를 맡았다.
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그는 자신이 관할하는 가문 또는 지파의 교사였다.
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그는 백성의 죄를 위하여 희생 제사를 드려 그들을 하나님과 화목하게 하고 하나님의 임재에 나아가게 했다.
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그는 그들의 중보자였으며 그들을 위하여 간구했다.
그리스도도 이와 같다. 그분은 말씀과 성령을 통해 가르치시는 위대하고 보편적인 교사이시다. 또한 자신을 희생 제물로 드려 세상 죄를 없애시는 하나님의 어린양이시며, 지금도 희생 제물의 성격으로 보좌 앞에 자신을 계속 나타내신다. 그리고 하나님과 사람 사이의 위대한 중보자이시다. 이러한 성격에서 그분은 영원한 제사장이시다. 시간이 더 이상 존재하지 않을 때까지 그분은 가르치고 희생 제사를 적용하며 사람을 위하여 간구하실 것이다.
멜기세덱의 반차를 따라 — 이 점을 밝히기 위해 독자는 창세기 14:18–19의 주석과 그 장 끝의 논의를 참고하기 바란다. 거기서는 이 고대 왕의 인물과 이름과 직무에 관한 주제를 충분히 논한다. 그 주석 등을 마치 이곳에 덧붙인 것처럼 읽어야 한다.
멜기세덱은 살렘 왕, 곧 예루살렘 왕이었다. 살렘은 예루살렘의 옛 이름이기 때문이다. 그러나 שלם(salem)은 평화를, צדק(tsedek)은 의를 뜻한다. 그리스도께서는 평강의 왕이라 불리시며 의의 제국을 다스리는 왕이시다. 모든 평화와 의가 그분에게서 나온다(히브리서 7:2).
그분은 멜기세덱의 반차를 따른 제사장이시다 — 곧 그의 본을 따라, 이 고대 왕이 제사장이었던 것과 같은 종류 또는 방식으로 제사장이시다.
칼메는 제사장직에 세 반차가 있었다고 적절히 관찰한다.
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왕권의 반차이다. 모든 고대 왕은 자기 직무로 인해 제사장이기도 했다. 이것은 왕권의 자연적 권리로 여겨졌던 듯하다. 세상 시작부터 로마 제국 말기까지 거의 모든 민족에서 이 관습이 존재했기 때문이다.
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장자의 반차이다. 이 권리는 야곱 가문의 장자인 르우벤에게 본래 속했다.
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하나님께서 친히 제정하신 레위인의 반차이다. 르우벤의 범죄 때문에 그에게서 이 권리를 가져오셨다. 레위 제사장직은 유대 국가 체제와 함께 끝났으며, 그 안에 흡수되었던 장자의 제사장직도 끝났다.
그러므로 이 반차는 영속하지 않았고 한동안만 지속하도록 정해졌다. 그러나 왕권의 반차는 이른바 자연적 권리에 기초하므로, 지금 일반적으로 사용되지는 않더라도 영속한다. 따라서 그리스도께서 영원한 제사장이신 것은 이 가장 오래된 반차에 따른 것이다. 교회의 수장으로서 모든 주교를 임명하는 잉글랜드 왕들은 어떤 의미에서 이 원래의 권리를 계속 주장한다.
멜기세덱은 ‘아버지도 없고 어머니도 없으며, 생애의 시작도 생명의 끝도 없다’고 기록된다. 그의 부모에 관한 기록이 없고, 출생에 관한 것도 없으며, 죽음에 관한 것도 없다. 그리스도께서는 신성으로 말하면 아버지도 어머니도 없고 생애의 시작도 없으며, 끝도 있을 수 없다. 다른 제사장들은 죽음 때문에 계속 존재할 수 없었다. 그러나 그분은 영원하신 분이고 죽으실 수 없으므로 후계자가 있을 수 없다. ‘그분은 영원히 제사장이시다.’ 그러므로 멜기세덱이 제사장이자 왕이었고 후계자가 없었던 것처럼 그리스도도 그러하실 것이다. 그분의 왕국의 확장과 통치에는 끝이 없을 것이다.
멜기세덱은 지극히 높으신 하나님의 제사장이었으므로 한 백성이나 한 민족이 아니라 온 우주의 제사장이었다. 아론은 한 백성을 위한 제사장이었고 그마저 한동안뿐이었다. 예수께서는 온 인류의 제사장이며 영원히 그러하시다. 그분은 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨고 영원한 왕이시며 지옥과 죽음의 열쇠를 지니신다. 하나님께서 모든 인간의 왕이시며 통치자이시므로, 지극히 높으신 하나님의 제사장이신 그리스도께서는 이 지극히 높으신 하나님께서 지으시고 다스리시는 모든 이를 위한, 모든 이 위의 제사장이기도 하셔야 한다. 그러므로 그분은 온 인류의 제사장이며 속죄 제물이시다. 멜기세덱의 반차와 그리스도의 반차 사이의 주된 유사점은 여기에 있다.
English original
The Lord hath sworn - Has most firmly purposed, and will most certainly perform it, feeling himself bound by his purpose, as an honest man would by his oath.
And will not repent - Will never change this purpose; it is perfectly without condition, and without contingency. Nothing is left here to the will of man or angel. Christ shall be incarnated, and the Gospel of his salvation shall be preached over the whole earth. This is an irresistible decree of that God who loves mankind.
Thou art a priest for ever - The word כהן cohen signifies, not only a priest, but also a prince; as, in the patriarchal times, most heads of families had and exercised both political and sacerdotal authority over all their descendants. Every priest had a threefold office:
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He was an instructor of the family or tribe over which he presided.
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He offered sacrifices for the sins of the people, to reconcile them to God, and give them access to his presence.
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He was their mediator, and interceded for them. So is Christ, the grand, the universal Instructor, by his word and Spirit; the Lamb of God, who, by his sacrificial offering of himself, takes away the sin of the world, and still continues to exhibit himself before the throne in his sacrificial character; and also the great Mediator between God and man: and in these characters he is a Priest for ever. He will instruct, apply the sacrificial offering, and intercede for man, till time shall be no more.
After the order of Melchizedek - For the elucidation of this point, the reader is requested to refer to the notes on Genesis 14:18, Genesis 14:19, and to the observations at the end of that chapter, where the subject, relative to the person, name, and office of this ancient king, is fully discussed; and it will be necessary to read that note, etc., as if appended to this place.
Melchizedek was king of Salem, that is, king of Jerusalem; for Salem was its ancient name: but שלם salem signifies peace, and צדק tsedek, righteousness. Christ is styled the Prince of peace; and he is the king that rules in the empire of righteousness; and all peace and righteousness proceed from him, Hebrews 7:2.
He is priest after the order of Melchizedek - after his pattern; in the same kind or manner of way in which this ancient king was priest.
Calmet properly observes that there were three orders of priesthood.
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That of royalty. All ancient kings being, in virture of their office, priests also. This seems to have been considered as the natural right of royalty, as it obtained in almost every nation of the earth, from the beginning of the world down to the end of the Roman empire.
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That of the first-born. This right appertained naturally to Reuben, as the first-born in the family of Jacob.
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That of the Levites, instituted by God himself, and taken from Reuben, because of his transgression. The Levitical priesthood ended with the Jewish polity; and that also of the first-born, which had been absorbed in it.
This order, therefore, was not perpetual; it was intended to last only for a time. But that of royalty is perpetual, though not now in general use, because founded in what is called natural right. It is, therefore, according to this most ancient order, that Christ is a Priest for ever. The kings of England as heads of the Church appointing all bishops, continue to assume, in a certain way, this original right.
Melchizedek is said to be "without father without mother, without beginning of days, or end of life." We have no account of his parents; nothing of his birth; nothing of his death. Christ, as to his Divine nature, is without father or mother, and without beginning of days; nor can he have any end. Other priests could not continue by reason of death; but he is the Eternal, he cannot die, and therefore can have no successor: "He is a priest For Ever." Therefore, as Melchizedek was a priest and a king, and had no successor, so shall Christ be: of the increase and government of his kingdom there shall be no end.
Melchizedek was priest of the Most High God; and consequently not of one people or nation, but of the universe. Aaron was priest of one people, and for a time only; Jesus is priest of all mankind, and for ever. He tasted death for every man; he is the King eternal; he has the keys of hell and of death. As God is the King and Governor of all human beings, Christ, being the priest of the Most High God, must also be the priest for and over all whom this most high God made and governs; and therefore he is the priest, the atoning sacrifice, of the whole human race. In this the main similitude consists between the order of Melchizedek and that of Christ.
5
Psalm 110:5
한국어
주의 오른편에 계신 주님 — 베네마는 여기서 시편이 다윗을 말한다고 생각한다. 예수께서 하나님의 오른편에 계신 것처럼, 그분은 주의 오른편에도 계시며 주에게 필요한 모든 지원과 위로를 베푸실 것이다.
그분은 왕들을 쳐부수실 것이다 — 아브라함의 경우에 그렇게 하신 것과 같다(창세기 14:1–16). 여기에는 그 사건을 암시하는 듯하다. 그분은 네 왕을 치시고 구덩이들을 그 군대의 시체로 채우셨다. 이 암시가 위 사건을 가리킨다고 보는 것이 가장 개연성이 높다. 네 왕의 패배가 언급된 바로 그 장에 멜기세덱이 아브라함을 만나러 와서 전리품의 십분의 일을 받은 기록도 있기 때문이다.
English original
The Lord at thy right hand - Here Venema thinks the Psalm speaks of David. As Jesus is at the right hand of God, so he will be at thy hand, giving thee all the support and comfort requisite.
Shall strike through kings - As he did in the case of Abraham, Genesis 14:1-16, (for to this there seems to be an allusion), where he smote four kings, and filled the pits with the dead bodies of their troops. That the allusion is to the above transaction seems the most probable because in the same chapter, where the defeat of the four kings is mentioned, we have the account of Melehizedek coming to meet Abraham, and receiving the tenth of the spoils.
6
Psalm 110:6
한국어
그는 이방인들 가운데서 심판할 것이다 — 다윗은 자기 영토를 크게 확장하고 에돔 사람들과 모압 사람들과 블레셋 사람들 등을 다스릴 것이다.
그가 죽은 시체들로 채울 것이다 — 그는 구덩이들을 채우고 죽임당한 자들을 무더기로 쌓을 것이다. 그의 원수들 가운데 엄청난 살육이 있을 것이다.
그가 머리들을 상하게 할 것이다 — 그는 이웃한 모든 왕의 권세를 무너뜨려 그들이 그를 자기들의 주로 인정하고 조공을 바치게 할 것이다.
English original
He shall judge among the heathen - David shall greatly extend his dominion, and rule over the Idumeans, Moabites, Philistines, etc.
He shall fill - with the dead bodies - He shall fill pits - make heaps of slain; there shall be an immense slaughter among his enemies.
He shall wound the heads - He shall so bring down the power of all the neighboring kings, as to cause them to acknowledge him as their lord, and pay him tribute.
7
Psalm 110:7
한국어
그가 길가의 시냇물을 마실 것이다 — 그는 극심한 수고를 겪고 안식과 새 힘을 거의 얻지 못할 것이다. 그러나 계속 정복하고 또 정복하러 나아갈 것이다.
그러므로 그가 머리를 들 것이다 — 또는 ‘그의 머리를’이다. 그는 모든 계획에서 성공하고 마침내 넓은 영토 안에 평안히 자리 잡을 것이다.
그러나 이 구절들은 앞 구절들과 마찬가지로 우리 주님께 적용할 수 있다. 5절은 여호와를 향한 말일 수 있다. ‘오 여호와여, 주의 오른편에 계신 아도나이께서 왕들을 치실 것이다.’ 곧 그분의 왕국을 대적하는 모든 권세를 낮추실 것이다. 이는 그분의 진노의 날, 곧 오래 참으신 뒤 일어나 땅의 통치자들을 무섭게 뒤흔드실 때이다.
시편 110:6 그분은 이방인들 가운데서 심판하고 법을 주실 것이다 — 복음을 온 이방 세계에 보내실 것이다. 그분은 자신의 왕국에 저항하며 자신이 그들 위에 다스리는 것을 원하지 않았던 자들의 시체로 전쟁터를 채우실 것이다.
그분은 많은 나라를 다스리는 머리를 상하게 하실 것이다 — 이는 매우 넓은 통치권을 가진 어떤 인물을 대적하여 말한 것임이 틀림없다. 아마 적그리스도를 뜻할 것이다. 그는 영적 지배 아래 매우 많은 나라를 두고 있다. 그리스도께서는 자신의 왕국이 온 세상에 확장되는 것을 대적하는 모든 사람과 모든 것을 멸하실 것이다. 그분은 영원히 제사장이실 뿐 아니라 왕이실 것이다.
시편 110:7 그분은 시냇물을 마실 것이다 — 그분은 극심한 고난을 받고 투쟁 중에 죽기까지 하실 것이다. 그러나 그 죽음으로 그분의 모든 원수가 멸망할 것이며, 그분은 머리를 드실 것이다. 곧 죽은 자들 가운데서 다시 살아나 하늘과 땅의 모든 권세를 지니고 영광의 보좌로 올라가 시간이 더 이상 존재하지 않을 때까지 다스리실 것이다. 그분은 이미 언급한 승리를 얻기 위해 고난받고 죽으셔야 한다.
모든 사람이 이 시편이 지극히 중요하며 그리스도의 제사장직과 승리를 말한다는 것을 인정해 왔는데도, 여러 구절에 부여된 해석이 이렇게 다양하다는 것은 놀랍다. 나는 앞선 주석에서 전체적인 의미를 제시하고 가장 어렵다고 여겨진 모든 개별 표현을 설명하려 했다. 또한 필사본의 여러 이문을 제시함으로써 학식 있는 독자가 더 개선하도록 맡겨 두었다.
그러나 이 시편의 모든 난점을 풀 수 있는 열쇠가 있다고 나는 오래전부터 생각해 왔다. 내가 아는 한 다른 누구도 이를 제안하지 않았으므로, 변명 없이 독자 앞에 제시하겠다.
시편 110편은 전쟁 노래이며, 그 안의 모든 어구와 용어는 군사적이다.
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먼저 여기에는 주 예수 그리스도의 제사장직과 예언자직과 왕직에 관한 하나님의 뜻의 선포가 있다. ‘여호와께서 내 주님께 말씀하셨다. 너는 내 오른편에 앉으라.’
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치열한 전투와 그에 뒤따르는 원수에 대한 승리가 예고된다. ‘내가 네 원수들을 네 발의 발판으로 삼을 것이다’(시편 110:1).
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군기가 펼쳐진다. ‘주님께서 주의 권능의 지팡이를 보내실 것이다.’ 이는 깃발이 펼쳐질 장대이며, 그분의 힘, 곧 수많고 강력한 군대의 선두에 선다.
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이 군기에 새겨진 문구, 표상 또는 표어가 있다. ‘주의 원수들 가운데서 다스리라’(시편 110:2).
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군대가 소집된다. 용맹한 자원병의 큰 무리이다. 그들은 용병도 아니고 납치되거나 강제 징집된 이들도 아니다. 그들은 עם נדבות(am nedaboth), 곧 자원하는 백성이며, 고귀하게 태어난 충성스러운 신민이자 노련한 병사들이다. 각 사람은 자기 장군이자 왕에게 예물을 가져온다.
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그들이 입고 나타날 군복 또는 제복이 있다. ‘거룩함의 아름다움’, הדרי קדש(hadrey kodesh), 곧 거룩함의 화려한 옷이다. 그 의복은 왕의 부요함과 병사들의 가치와 질서를 보여 준다. 모든 사람은 자기 임무를 수행하기로 결심하며 정복을 확신한다. 라케다이몬 병사들은 진홍색 옷을 입었고, 늘 승리를 확신했기 때문에 머리에 관과 화환을 쓰지 않고는 결코 전쟁에 나가지 않았다. 포터의 『고대사』 제2권 55쪽을 보라.
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군대의 수가 제시된다. ‘그들은 새벽의 이슬방울 같을 것이다.’ 곧 헤아릴 수 없이 많을 것이다. 이것은 ילדתך(yalduthecha), 곧 주의 탄생, 예수의 나타나심으로 말미암을 것이다. 주께서 사람들에게 태어나실 것이며, 그들은 주의 성령으로 태어날 것이다(시편 110:3).
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지휘관의 칭호가 제시된다. ‘너는 제사장이다.’ כהן(cohen), 곧 제사장이자 방백이다. 호메로스의 아가멤논과 베르길리우스의 아이네이아스도 그러했다. 둘 다 방백이었고 제사장이었으며 영웅이었다.
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이 직무의 영속성이 제시된다. ‘영원히’, לעולם(leolam), 곧 미래에 걸쳐, 모든 시간 동안, 땅과 하늘이 더 이상 존재하지 않을 때까지이다.
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그러한 제사장이자 왕을 세우고 그러한 군대를 징집하려는 결의가 제시된다. ‘멜기세덱의 반차를 따라.’ 지휘관과 소집과 군단의 편성은 이 고대 왕이자 제사장의 계획을 따를 것이다. 또는 이 말을 문자적으로 번역하면 על דברתי מלכי צדק(al dabarti malki tsedek), 곧 ‘내가 나의 의로운 왕에게 말한 대로 모든 것이 시행될 것이다. 내가 맹세했으니 내 뜻을 바꾸지 않을 것이다. 나의 모든 뜻이 성취될 것이다’이다. 이 말씀은 맹세로 확증된 시편 110:1의 뜻을 가리킬 수 있다(시편 110:4).
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승리를 얻는다. ‘주의 오른편에 계신 아도나이께서 진노의 날에 왕들을 꿰뚫으셨다(מחץ, machats).’ 곧 전투와 승리의 날이다. 전능하신 왕이자 정복자이신 예수께서는 높은 곳의 위엄의 오른편에 앉으신 채 싸우고 전투에서 승리하신다(시편 110:5).
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심판이 제정되고 집행된다. ‘그분은 이방인들 가운데서 심판하실 것이다.’ בגים(baggoyim), 곧 민족들 가운데서이다. 그분은 원수들을 끌어내어 심판하고 정죄하시며, 처형된 죄인들의 시체로 구덩이를 채우실 것이다(시편 110:6).
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참 종교의 이름 아래 세속 권력의 무력으로 자신을 지탱하는 거짓 종교가 멸망할 것이다. מחץ ראש על ארץ רבה(machats rosh al erets rabbah), 곧 ‘그분은 넓은 땅’ 또는 나라 ‘위에 있는 머리를 치신다.’ 멜기세덱의 반차를 따르지 않는 제사장직은 멸망할 것이며, 영원한 왕이자 제사장이신 분을 따르지 않는 모든 정부는 무너져 없어질 것이다. 이 위대한 머리는 누구인가? 이 찬탈한 권력은 누구인가? 이 적그리스도적 권위는 누구인가? 이탈리아의 대주교가 대답하게 하라(시편 110:6).
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승리로 얻은 열매인 새 힘과 안식이 있다. ‘그분은 길가의 시냇물을 마실 것이다. 그러므로 머리를 드실 것이다.’ 그분과 승리한 군대는 원수들을 패배시키고 추격한 뒤 피로와 갈증으로 지쳐, 길에서 섭리로 만나게 된 작은 시내의 물을 마시며 새 힘을 얻는다. 그러나 이제 패주는 완전하고 최종적이다.
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황제가 선포되고 승리한다. 하나님께서 그 머리, ראש(rosh), 곧 우두머리이자 대장을 들어 올리신다. 이 단어는 흔히 그런 뜻을 지닌다. 우리 구원의 대장이신 예수께서 완전한 승리를 거두시고 영원한 평화와 평온이 세워진다. 메시아께서 만유 안에서 만유가 되시며 마지막 원수인 죽음이 멸망한다. 예수께서는 이기신 뒤 아버지와 함께 그분의 보좌에 앉으셨다. 그분의 병사들도 어린양의 피로 이긴 뒤 그분과 함께 같은 보좌에 앉아 영원히 주님과 함께 있다. 그들은 그분의 참모습을 보며 그분의 영광을 영원히 바라보고 누린다.
‘슬픔과 죄의 세상에서 멀리 떠나, 하나님 안에 영원히 감싸여 있네.’
할렐루야! 전능하신 주 하나님께서 다스리신다! 아멘, 아멘.
English original
He shall drink of the brook in the way - He shall have sore travail, and but little ease and refreshment: but he shall still go on from conquering to conquer.
Therefore shall he lift up the head - Or his head. He shall succeed in all his enterprises, and at last be peaceably settled in his ample dominions.
But these verses, as well as the former, may be applied to our Lord. The fifth verse may be an address to Jehovah: Adonai at thy right hand, O Jehovah, shall smite kings - bring down all powers hostile to his empire, in the day of his wrath - when, after having borne long, he arises and shakes terribly the rulers of the earth.
Psalm 110:6 He shall judge, give laws, among the heathen - send his Gospel to the whole Gentile world. He shall fill the field of battle with the dead bodies of the slain, who had resisted his empire, and would not have him to reign over them.
He shall wound the heads over many countries - This must be spoken against some person possessing a very extensive sway. Perhaps Antichrist is meant; he who has so many countries under his spiritual domination. Christ shall destroy every person, and every thing, which opposes the universal spread of his own empire. He will be a King, as well as a Priest for ever.
Psalm 110:7 He shall drink of the brook - he shall suffer sorely, and even die in the struggle: but in that death his enemies shall all perish; and he shall lift up the head - he shall rise again from the dead, possessing all power in heaven and earth, ascend to the throne of glory, and reign till time shall be no more. He must suffer and die, in order to have the triumphs already mentioned.
While all have acknowledged that this Psalm is of the utmost importance, and that it speaks of Christ's priesthood and victories, it is amazing how various the interpretations are which are given of different passages. I have endeavored to give the general sense in the preceding notes, and to explain all the particular expressions that have been thought most difficult: and by giving the various readings from the MSS., have left it to the learned reader to make farther improvements.
It has, however, long appeared to me that there is a key by which all the difficulties in the Psalm may be unlocked. As this has not been suggested by any other, as far as I know, I shall without apology lay it before the reader: -
The hundred and tenth Psalm is a War Song, and every phrase and term in it is Military.
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In the first place may be considered here the proclamation of the Divine purpose relative to the sacerdotal, prophetic, and regal offices of the Lord Jesus Christ: "Jehovah said unto my Lord, Sit Thou on My Right Hand."
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A grievous battle, and consequent victory over the enemy, foretold: I Will Make Thine Enemies the Footstool to Thy Feet, Psalm 110:1.
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The ensign displayed: "The Lord Shall Send Forth the Rod of Thy Strength; the pole on which the banner shall be displayed, at the head of his strength - his numerous and powerful forces.
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The inscription, device, or motto on this ensign: "Rule Thou in the Midst of Thine Enemies," Psalm 110:2.
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The muster of the troops. A host of bold spirited volunteers; not mercenaries, neither kidnapped nor impressed; but עם נדבות am nedaboth, a volunteer people; high-born, loyal subjects; veteran soldiers; every man bringing gifts to his General and King.
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The regimentals or uniform in which they shall appear: "The Beauties of Holiness; הדרי קדש hadrey kodesh, the splendid garments of holiness. The apparel showing the richness of the King, and the worth and order of the soldiers; every man being determined to do his duty, and feeling assured of conquest. The Lacedaemonian soldiers were clothed in scarlet; and never went to battle without crowns and garlands upon their heads, being always sure of victory. Potter's Ant., vol. ii., p. 55.
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The number of the troops: They Shall Be As the Drops of Dew at Break of Day: - innumerable; and this shall be in consequence ילדתך yalduthecha, of thy nativity-the manifestation of Jesus. Thou shalt be born unto men; They shall be born of thy Spirit, Psalm 110:3.
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The title of the commander: "Thou Art a Priest," כהן cohen, a Priest and a Prince. So was Agamemnon in Homer, and Aeneas in Virgil. Both were princes; both were priests and both were heroes.
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The perpetuity of this office: "For Ever;" לעולם Ieolam, for futurity - for all time - till the earth and the heavens are no more.
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The resolution of setting up such a Priest and lying, and levying such an army: According to the Order of Melchizedek. The Commander, muster, and establishment of the corps shall be according to the plan of that ancient king and priest; or, translating the words literally, על דברתי מלכי צדק al dabarti malki tsedek, all shall be executed as I have spoken to my righteous king; I have sworn, and will not change my purpose. All my purposes shall be fulfilled. This speaking may refer to the purpose, Psalm 110:1, confirmed by an oath, Psalm 110:4.
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Victory gained: Adonai at Thy Right Hand Hath Transfixed (מחץ machats) Kings in the Day of His Wrath, i.e., of battle and victory. Jesus, the Almighty King and Conqueror, fights and gains his battles, while sitting at the right hand of the Majesty on high, Psalm 110:5.
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Judgment instituted and executed: "He Shall Judge Among the Heathen," בגים baggoyim, among the nations. He shall bring forth, judge, and condemn his enemies; and he shall fill pits with the bodies of executed criminals, Psalm 110:6.
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False religion, supporting itself by the secular arm under the name of true religion, shall be destroyed. מחץ ראש על ארץ רבה machats rosh al erets rabbah; "He smites the head that is over an extensive land" or country. The priesthood that is not according to the order of Melchizedek shall be destroyed; and all government that is not according to him who is the eternal King and Priest, shall be brought down and annihilated. Who is this great Head? this usurping power? this antichristian authority? Let the Italian archbishop answer, Psalm 110:6.
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Refreshment and rest, the fruits of the victories which have been gained: "He Shall Drink of the Brook in the Way; Therefore, Shall He Lift Up the Head." He and his victorious army, having defeated and pursued his enemies, and being spent with fatigue and thirst, are refreshed by drinking from a rivulet providentially met with in the way. But the rout being now complete and final,
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The emperor is proclaimed and triumphs: God lifts up the Head, - ראש rosh, the Chief, the Captain; as the word often means. Jesus, the Captain of our salvation, has a complete triumph; eternal peace and tranquillity are established. The Messiah is all in all - the last enemy, Death, is destroyed. Jesus, having overcome, has sat down with the Father upon his throne; and his soldiers, having also overcome through the blood of the Lamb, seated with him on the same throne, are for ever with the Lord. They see him as he is; and eternally contemplate and enjoy his glory: -
"Far from a world of grief and sin,
With God eternally shut in."
Hallelujah! The Lord God Omnipotent reigneth! Amen, Amen.
메시아께서는 하나님 오른편에서 그의 왕국을 다스리시며 원수들은 그분 아래 굴복한다(시편 110:1–2). 그분의 통치의 성격과 범위가 제시된다(시편 110:3). 그분의 영원한 제사장직이 선포된다(시편 110:4). 그분이 정의와 심판을 집행하신다(시편 110:5–6). 이 모든 것의 근거인 그분의 수난과 높아지심이 제시된다(시편 110:7).
히브리어 본문과 아랍어 역본을 제외한 모든 역본은 이 시편을 다윗의 작품으로 돌린다. 신약성경도 그렇게 돌리므로 이를 의심할 수 없다. 이 시편에는 어떤 위대한 군주가 왕위에 오르는 일을 기념하는 내용이 있다. 그러나 주제가 너무 장엄하고 표현이 너무 고상하며 대상이 인간이라 부를 수 있는 모든 것보다 훨씬 높이 들려 있으므로, 이 시편을 문자적으로 적용할 수 있는 왕자를 언급한 역사는 하나도 없다. 이 시편은 오직 예수 그리스도, 곧 왕들의 왕이시며 주들의 주이신 그분의 영원한 제사장직과 통치에만 적용할 수 있다.
유대인들은 그리스도교가 이 시편에서 얻을 수밖에 없는 유리한 근거를 알고 있었으므로, 이 시편에 반대되는 의미를 부여하려고 힘써 애썼으나 헛수고였다. 어떤 이들은 이것을 아브라함의 종 또는 청지기 엘리에셀의 작품으로 돌리며, 그가 사웨 골짜기에서 자기 주인이 네 왕에게 승리한 일을 계기로 지었다고 말한다(창세기 14장). 다른 이들은 다윗이 블레셋 사람들에게 거둔 승리를 기념하여 지었다고 말한다. 또 다른 이들은 솔로몬을 저자로 삼는다. 어떤 이들은 히스기야에게, 또 어떤 이들은 스룹바벨 등에게 돌린다. 그러나 시편을 읽기만 해도 이러한 주장이 헛됨을 알 수 있다. 여기에는 다윗의 주님이시며 하나님의 오른편에 앉으신 한 왕이 묘사된다. 그는 예루살렘에서 다스리는 정복자이며, 영원부터 계신 왕이고, 영원한 제사장직을 지니며, 모든 민족의 심판자이고, 모든 권세자를 이기며, 모든 사역에서 지칠 줄 모르고 모든 계획에서 성공하신다. 이 모든 성격이 한데 모인 왕자가 언제 나타난 적이 있는가? 그런 이는 한 번도 없었고 앞으로도 있을 수 없다. 다만 성령 자신의 권위로 이 시편이 적용되는 그분만은 예외이다. 우리 주님 당시의 유대인들이 이 시편을 다윗이 썼으며 오직 메시아를 말한다고 믿었다는 사실은 다음에서 분명하다. 우리 주님이 이 시편을 인용하고 그것에서 자신의 사명을 뒷받침하는 논증을 이끌어 내셨을 때(마태복음 22:42), 그들은 그것을 반박하려 하지 않았다. 성 베드로(사도행전 2:34)와 성 바울(고린도전서 15:25; 히브리서 1:13; 5:6, 10; 7:17; 10:12–13)은 예수께서 메시아이심을 보여 주기 위해 이 시편을 적용한다. 아무도 그들을 반박하려 하지 않았고, 그들이 이 시편을 잘못 적용했거나 그 의미를 오해했다는 암시조차 없었다. 후대의 많은 유대인도 이 시편이 메시아에게 적용된다는 것은 인정했으나, 나사렛 예수에게 적용되는 것은 부인한다. 내가 살펴본 모든 비평가와 주석가는 이 시편을 우리 주님께 적용한다. 나에게도 다른 근거에서 해석할 수 있는 시편으로 보이지 않는다. 이 시편을 전체적으로 살펴보기에 앞서, 이 시편의 필사본들에서 발견되는 주요 이문들을 제시하겠다.
시편 110:1 ‘내 주님께 말씀하셨다.’ לאדני(ladoni), 곧 ‘내 주님’ 대신 한 필사본은 ליהוה(layhovah), 곧 ‘여호와께서 여호와께 말씀하셨다. “너는 내 오른편에 앉으라”’ 등으로 읽은 듯하다. 데 로시를 보라.
‘주의 발판.’ הדם לרגליך(hadom leragleycha), 곧 ‘주의 발들을 위한 발판’이다. 그러나 여덟 필사본은 접두사 ל(le)를 생략하고, 칠십인역·불가타·아랍어 역본과 함께 이 단어를 속격으로 읽는다. 많은 필사본은 또한 이 단어를 단수로 읽는다.
시편 110:3 בהדרי קדש(behadrey kodesh), 곧 ‘거룩함의 아름다움 가운데서’ 대신 בהררי קדש(beharerey kodesh), 곧 ‘거룩함의 산들 가운데서’라고 읽는 것이 케니콧 필사본 서른네 개와 데 로시 필사본 쉰세 개 및 여러 인쇄본의 독법이다.
ילדתך(yaldutheca), 곧 ‘주의 젊음의’ 대신 ילדתיך(yaladticha), 곧 ‘내가 너를 낳았다’라고 읽는 것이 자음상으로 케니콧 필사본 예순두 개와 데 로시 필사본 스물세 개 및 일부 고대 판본의 독법이며, 칠십인역·아랍어 역본·앵글로색슨어 역본도 이를 지지한다.
시편 110:4 ‘반차를 따라’의 על דברתי(al dibrathi) 대신 דברתו(dibratho), 곧 ‘그의 반차’라고 읽는 것이 케니콧과 데 로시 필사본 열두 개의 독법이다.
시편 110:5 ‘주님’의 אדני(adonai) 대신 יהוה(Yehovah)라고 읽는 것이 위 두 수집본에 속한 매우 많은 필사본의 독법이다.
시편 110:6 בגוים(baggoyim), 곧 ‘이방인들 가운데서’ 또는 ‘민족들 가운데서’ 대신 גוים(goyim), 곧 ‘그가 이방인을 심판할 것이다’라고 읽는 것이 한 고대 필사본의 독법이다.
ראש(rosh), 곧 ‘그 머리’ 대신 ראשי(rashey), 곧 ‘그 머리들’이라고 읽는 것이 한 필사본의 독법이며, 갈대아어 역본·칠십인역·불가타·앵글로색슨어 역본도 이를 지지한다.
시편 110:7 ירים(yarim), 곧 ‘그가 들어 올릴 것이다’ 대신 ירום(yarom), 곧 ‘들려질 것이다’라고 읽는 것이 여섯 필사본과 시리아어 역본의 독법이다.
ראש(rosh), 곧 ‘그 머리’ 대신 ראשו(rosho), 곧 ‘그의 머리’라고 읽는 것이 두 필사본과 시리아어 역본의 독법이다.
몇몇 필사본은 הללו יה(halelu Yah), 곧 ‘너희는 여호와를 찬양하라’를 덧붙인다. 그러나 이것은 아마 다음 시편의 첫머리에서 가져온 듯하다.
학식 있는 베네마는 이 시편을 해석하는 데 큰 노력을 기울였다. 그는 이것을 일부는 다윗의 주님께, 일부는 다윗 자신에게 관계되는 하나님의 신탁으로 본다.
다윗의 주님은 여기서 왕권과 제사장직의 지극히 높은 영예에 취임하시며, 시온에 세워지지만 모든 원수가 굴복할 때까지 사방으로 뻗어 나가는 지극히 번영하는 왕국을 약속받으신다.
여기서 다윗에게는 하나님의 보호가 약속된다. 그의 원수들은 결코 그를 이기지 못할 것이다. 그러나 그는 영광의 상태에 이르기 위해 많은 고난을 통과해야 한다.
이 신탁 또는 예언이 주어진 때는 아마 다윗이 언약궤를 모셔 온 지 얼마 되지 않은 때이자, 이웃의 우상 숭배 민족들과 전쟁하기 전이었을 것이다. 왕국은 그의 손에 굳게 세워졌으나 아직 이웃 민족들 위로 확장되지는 않았다.