Chapter commentary
Psalms Chapter 60
서론
Psalm 60 Introduction
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English original
The psalmist complains of the desolation which had fallen on the land; prays for deliverance, Psalm 60:1-5; and promises himself victory over Shechem, Succoth, Gilead, Ephraim, Moab, Idumea, and the Philistines, by the special help and assistance of God, Psalm 60:6-12.
The title, "To the chief Musician upon the hexachord, or lily of the testimony, a golden Psalm of David, for instruction; when he strove with Aram Naharaim, Syria of the two rivers (Mesopotamia) and Aram-Zobah, Syria of the watchmen, (Coelosyria), when Joab returned, and smote twelve thousand Edomites in the Valley of Salt." I have only to remark here that there is nothing in the contents of this Psalm that bears any relation to this title. According to the title it should be a song of victory and triumph; instead of which the first part of it is a tissue of complaints of disaster and defeat, caused by the Divine desertion. Besides, it was not Joab that slew twelve thousand men in the Valley of Salt; it was Abishai, the brother of Joab; and the number twelve thousand here is not correct; for there were eighteen thousand slain in that battle, as we learn from 1 Chronicles 18:12. The valley of salt or salt pits is in Idumea. To reconcile the difference between the numbers, various expedients nave been hit on; but still the insuperable objection remains; the contents of this Psalm and this title are in opposition to each other. That the Psalm deplores a defeat, is evident from the three first and two last verses. And the Targumist seems to have viewed it in this light, perhaps the proper one, by expressing the title thus: "To give praise for the ancient testimony, (סהדותא sahadutha), of the sons of Jacob and Laban, (see Genesis 31:47), an exemplar by the hand of David, to give instruction when he gathered together the people, and passed by the heap of testimony, (איגר סהדותא ayegar sahadutha), and set the battle in array against Aram, which is by the Euphrates; and against Aram, which is by Izobah. And after this Joab returned and smote the Idumeans in the Valley of Salt; and of the armies of David and Joab there fell twelve thousand men." The Psalm, therefore, seems to deplore this disastrous event; for although they had the victory at last, twelve thousand of the troops of Israel were justly considered too great a sacrifice for such a conquest, and a proof that God had not afforded them that succor which they had long been in the habit of receiving. The latter part of the Psalm seems to be intended to put God in remembrance of his ancient promise of putting Israel in possession of the whole land by driving out the ancient iniquitous inhabitants. Others consider the Psalm as descriptive of the distracted state of the land after the fatal battle of Gilboa, till David was anointed king of the whole at Hebron.
This is the last of the six Psalms to which מכתם michtam is prefixed; the others are Psalm 16:1-11, Psalm 56:1-13, Psalm 57:1-11, Psalm 58:1-11, and 59: I have said something relative to this word in the introduction to Psalm 16. but some observations of Mr. Harmer lead me to consider the subject more at large. It is well known that there were seven most eminent Arabic poets who flourished before and at the commencement of the career of Mohammed: their names were Amriolkais, Amru, Hareth, Tharafah, Zohair, Lebeid, and Antarah. These poets produced each a poem, which because of its excellence was deemed worthy to be suspended on the walls of the temple of Mecca; and hence the collection of the seven poems was termed Al Moallakat, The Suspended; and Al Modhahebat, The Gilded or Golden, because they were written in letters of gold upon the Egyptian papyrus. The six michtams of David might have this title for the same reason; they might have been written in letters of gold, or on gilded vellum, or the Egyptian papyrus; for the word מכתם michtam is generally supposed to signify golden, and כתם kethem is used to signify gold, probably stamped or engraqven with figures or letters. That the Moallakat were written in this way, there can be no question; and that the works of men of great eminence in Asiatic countries are still thus written, my own library affords ample evidence. Copies of the following works are written on paper all powdered with gold, with gold borders, and highly illuminated anwans or titles: The Misnavi of Jelaluddeen Raumy; The Deevan of Zuheer Faryabi; The Hadikatusani, or Garden of Praise; The Suhbet Al Abrar; The Deevan of Hafiz; Gulistan of Saady; Deevan of Shahy, with many more, all works of eminent authors, written in the finest manner, ruled with gold borders, etc.
Copies of the Koran are often done in the same manner: one in 12 mo., so thickly powdered over with gold that the ground on which the text is written appears to be almost totally gilded; another large octavo, all powdered with gold, and golden flowers down every margin; another small octavo, that might be almost called the Codex Aureus, with rich golden borders on every page. And, lastly, one in large folio, which besides superbly illuminated anwans, has three gold lines to every page; one at the top, one in the middle, and one at the bottom. To the above may be added a small folio, that opens out about eleven feet, every page of which is like a plate of solid gold, with the characters engraven on it. It is a collection of elegant extracts. Another of the same kind, large folio, opens out sixty-two feet, on which every page is finished in the same manner, with a vast variety of borders, sprigs, and flowers. And to close the whole, a copy of the Borda, supposed to be the most elegant MS. in Europe, entirely covered with gold flowers and lines, the writing the most perfect I ever saw; so that of this MS. it might be truly said, splendid as it is, materiam superabit opus.
As Mr. Harmer has alluded to accounts which he has collected from other writers in order to illustrate the michtams of David, I have above produced a number of evidences to bear witness to the fact that such is and such was the custom in the east, to write the works of the most eminent authors in letters of gold, or on a page highly ornamented with the utmost profusion of golden lines, figures, flowers, etc. In this way these Psalms might have been written, and from this circumstance they may have derived their name. I may just add, that I think these titles were made long after the Psalms were composed.
1
Psalm 60:1
한국어
하나님이여, 주께서 우리를 버려 - 주께서는 전투에서 우리의 지휘관이 되시지 않고 우리를 우리 자신에게 맡겨 두셨다. 그러자 육신의 팔과 육신의 팔만이 맞서게 되었고, 병력의 수와 물리적인 힘이 싸움의 승패를 결정하도록 내버려졌다. 우리는 흩어졌고, 우리의 전열은 원수 앞에서 무너졌으며, 주께서는 우리의 좋지 못한 전과 때문에 온 땅이 떨게 하셨다. 백성은 분열되고 반역적으로 변했다. "주께서 땅을 진동시키셨고 그 갈라진 틈까지 흔드셨으니, 땅이 흔들리며 온통 동요하고 있나이다"(시편 60:2).
English original
O God, thou hast cast us off - Instead of being our general in the battle, thou hast left us to ourselves; and then there was only the arm of flesh against the arm of flesh, numbers and physical power were left to decide the contest. We have been scattered, our ranks have been broken before the enemy, and thou hast caused the whole land to tremble at our bad success; the people are become divided and seditious. "Thou hast made the land to tremble, even the breaches of it, for it shaketh, it is all in commotion," Psalm 60:2.
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Psalm 60:3
한국어
주께서 우리에게 놀라게 하는 포도주를 마시게 하셨나이다 - 우리는 술 취한 사람들처럼 비틀거리며, 포도주를 지나치게 많이 마신 사람들처럼 어지러워한다. 그러나 우리의 어지러움은 원수들의 득세와 불안정한 땅의 상태로 인해 생긴 경악과 당혹에서 비롯되었다. 이 시편의 처음 세 절은 나머지 부분과 조화되지 않으며, 시편 85:1-13의 처음 세 절도 그 시편의 나머지 부분과 조화되지 않는 듯하다는 지적이 있었다. 그러나 두 부분의 위치를 바꾸어 이 시편의 처음 세 절을 시편 85편의 처음 세 절 대신 놓고, 그 세 절을 여기의 세 절 대신 놓으면 각 시편 전체가 일관성을 갖게 된다. 헤어 주교가 처음 제안한 이 추정은 근거가 충분해 보인다. 어떤 이들은 시편 전체가 사울이 죽은 뒤 다윗이 헤브론에서 온 이스라엘의 왕으로 기름부음을 받을 때까지 혼란에 빠진 땅의 상태를 가리킨다고 보며, 다른 이들은 수리아와 치른 비참한 전쟁을 가리킨다고 본다. 앞의 설명을 보라.
English original
Thou hast made us to drink the wine of astonishment - We reel as drunken men; we are giddy, like those who have drank too much wine; but our giddiness has been occasioned by the astonishment and dismay that have taken place in consequence of the prevalence of our enemies, and the unsettled state of the land. It has been remarked that the three first verses of this Psalm do not agree with the rest, and it also appears that the three first verses of Psalm 85:1-13 : do not agree with the rest of that Psalm. But let them change places, and the three first verses of this be set instead of the three first verses of Psalm 85. and let those be placed here instead of these and then the whole of each Psalm will be consistent. This was first suggested by Bishop Hare, and the supposition seems to be well founded. Some imagine that the whole of the Psalm refers to the distracted state of the land after the death of Saul till the time that David was anointed king over all Israel, at Hebron; others, to the disastrous war with the Syrians. See before.
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Psalm 60:4
한국어
주를 경외하는 자에게 깃발을 주시고 - נס(네스, nes)는 표징, 곧 장대에 고정할 수 있는 것을 뜻한다.
그 깃발을 달게 하신 것은 - להתנוסס(레히트노세스, lehithnoses)는 깃발을 펼친다는 뜻이다.
진리를 위하여 - מפני קשט(미페네이 코셰트, mippeney koshet)는 "진리의 얼굴로부터"라는 뜻이다. 이를 다음과 같이 의역할 수 있다. 우리가 이스라엘의 군기를 펼치고, 이제 우리 가운데 이토록 끔찍한 파괴를 일으킨 원수들(시편 60:1-3)을 대적하여 나아갔다면, 그것은 주의 진리, 곧 언제나 우리와 함께하리라고 생각했던 승리의 약속 때문이었다.
머지 씨는 다음과 같이 번역한다. "주께서 주를 경외하는 자들에게 진리 앞에 펼칠 표징을 주시나이다. 주께서 사랑하시는 자들이 구원받도록 주의 오른팔에 승리를 입히시고 우리에게 응답하소서. 하나님께서 그 성소에서 말씀하시니 내가 기뻐 뛰리이다. 내가 세겜을 나누고 숙곳 골짜기를 측량하리이다." 제4절은 하나님께서 자기 백성을 위로하기 위해 은총의 특정한 표징을 정하셨으며, 따라서 시편 기자가 그 표징으로 자신들에게 응답해 주시기를 기도한다는 뜻으로 보인다. 하나님은 이에 따라 응답하신다. 하나님께서 성소에서 말씀하시는데, 그 성소가 바로 이 이유로 דביר(데비르, debir), 곧 신탁소라고 불린다. 그러므로 그가 신탁소 앞에 서서 하나님의 긍휼을 간구하며 바라는 것은, 그곳에서 평소의 은총의 표징이 나오는 것을 보는 일이다. 아마 어떤 빛나는 발산과 함께 나오는 음성이었을 것이며, 여기서 "하나님의 얼굴빛"이라는 표현이 생겼다. 제6절의 표현은 속담처럼 쓰인 듯하며 다음과 같은 뜻이다. "야곱의 아들들이 세겜을 분배하고 자기들의 장막을 위하여 숙곳 골짜기를 측량했던 것처럼, 내가 매우 쉽게 원수들의 전리품을 나눌 것이다."
하머 씨는 깃발을 주는 행위에 관하여 매우 기발한 설명을 제시한다. "알베르투스 아퀜시스는 1099년 십자군이 예루살렘을 점령했을 때 사라센인 약 삼백 명이 매우 높은 건물의 지붕 위로 올라가 살려 달라고 간절히 애원했다고 알려 준다. 그러나 그들은 아무리 안전을 약속해도 내려오려 하지 않았고, 십자군 지휘관 가운데 한 사람인 타네레드의 깃발을 생명 보장의 증표로 받고서야 내려왔다. 그 뒤의 사건은 이 광신자들이 신의를 지키지 않았음을 보여 주었다. 그들은 사라센인들을 모두 칼로 죽였다. 그러나 사라센인들이 군기를 전달받자 자신을 내맡겼다는 사실은 그들이 깃발을 주는 행위를 얼마나 강력한 보증으로 여겼는지를 입증한다. 그들은 어떤 약속도 믿으려 하지 않았지만 그 깃발은 믿었기 때문이다. 아마 고대에도 깃발을 넘겨주는 행위는 보호 의무를 지는 것으로 여겨졌을 수 있으며, 시편 기자도 "주께서 주의 백성에게 어려움을 보이셨으나 주를 경외하는 자들에게 깃발을 주셨나이다"라고 말할 때 이를 같은 관점에서 보았을 수 있다. 주께서 한동안 이스라엘을 원수들의 손에 넘기셨지만, 이제 그들을 주의 보호 아래 받아들이셨다는 보증을 주신 것이다. 이처럼 하나님은 그들에게 펼쳐 올릴 깃발이나 군기를 주셨다. 더 정확히 말하면, 그들이 스스로 깃발을 들게 하셨다. 곧 자신들이 하나님의 보호 아래 있다는 확고한 확신으로 용기를 얻게 하셨다. "진리를 위하여"라는 말의 진리는 보호를 보증하는 약속의 말씀이다. 이는 나와 내 백성에게 가장 확실한 보증인 깃발을 주신 것과 같다." - 하머의 『고찰』. 이 장의 끝부분을 보라.
English original
Thou hast given a banner - נס nes, a sign, something that was capable of being fixed on a pole.
That it may be displayed - להתנוסס lehithnoses, that it may be unfurled.
Because of the truth - מפני קשט mippeney koshet, from the face of truth; which has been thus paraphrased: If we have displayed the ensign of Israel, and gone forth against these our enemies, who have now made such a terrible breach among us, (Psalm 60:1-3), it was because of thy truth - the promises of victory which we supposed would attend us at all times.
Mr. Mudge, thus: "Thou givest to them that fear thee a signal to be displayed before the truth. That thy favored ones may be delivered, clothe thy right arm with victory, and answer us. God speaketh in his sanctuary, I will exult; I shall portion out Shechem, and measure the valley of Succoth." The fourth verse seems to mean that God had appointed for the consolation of his people a certain signal of favor, with which therefore he prays him to answer them. This, accordingly, he does. God speaketh in his sanctuary, called rybd debir or oracle for that very reason. What he desires then, as he stands imploring the mercy of God before the oracle, is, that he may see the usual signal of favor proceed from it; a voice, perhaps joined with some luminous emanations, whence the phrase of the light of God's countenance. The expression in the sixth verse seems to be proverbial, and means, "I shall divide the spoils of my enemies with as much ease as the sons of Jacob portioned out Shechem, and measured out for their tents the valley of Succoth." Mr. Harmer gives a very ingenious illustration of the giving the banner. "Albertus Aquensis informs us that when Jerusalem was taken in 1099 by the crusaders, about three hundred Saracens got on the roof of a very high building, and earnestly begged for quarter; but could not be induced by any promises of safety to come down, till they had received the banner of Tanered, one of the crusade generals, as a pledge of life. The event showed the faithlessness of these zealots, they put the whole to the sword. But the Saracens surrendering themselves upon the delivering of a standard to them, proves in how strong a light they looked upon the giving a banner, since it induced them to trust it, when they would not trust any promises. Perhaps the delivery of a banner was anciently esteemed in like manner an obligation to protect; and the psalmist might here consider it in this light when he says, Thou hast shown thy people hard things; but thou hast given a banner to them that fear thee. Though thou didst for a time give up thy Israel into the hands of their enemies, thou hast now given them an assurance of thy having received them under thy protection. Thus God gave them a banner or standard that it might be displayed, or lifted up; or rather, that they may lift up a banner to themselves, or encourage themselves with the confident persuasion that they are under the protection of God: because of the truth - the word of promise, which is an assurance of protection - like the giving me and my people a banner, the surest of pledges." - Harmer's Observations. See at the end of the chapter.
6
Psalm 60:6
한국어
하나님이 말씀하시기를 - 유다는 예루살렘에서 다시 세워질 뿐 아니라 세겜이 있는 사마리아와 숙곳 골짜기가 자리한 요단 너머의 땅도 소유할 것이다. 나눈다는 말과 측량한다는 말은 소유를 뜻한다.
English original
God hath spoken - Judah shall not only be re-established in Jerusalem, but shall possess Samaria, where Shechem is, and the country beyond Jordan, in which is situated the valley of Succoth. Dividing and meting out signify possession.
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Psalm 60:7
한국어
길르앗이 내 것이요 - 이 지방도 요단 너머에 있었다. 므낫세와 에브라임은 이스라엘 왕국을 구성한 지파들을 대표한다. 포로 생활에서 돌아온 뒤 이 모든 지파는 하나의 백성을 이루어 유대인과 이스라엘인이 연합했다.
내 머리의 힘이며 - 모든 구별이 사라질 때, 그것은 새로 세워진 왕국을 떠받치는 주요 세력이 될 것이다.
유다는 나의 규를 잡은 자이며 - 이 지파는 포로 생활에서 돌아온 모든 지파 가운데 으뜸이었다. 그들의 지도자 스룹바벨도 이 지파와 다윗 가문의 우두머리였다. 시편의 이 부분은 바벨론에서 포로들이 귀환하여 자기 땅을 다시 차지한 일과 관련되는 듯하므로, 시편 기자는 그들의 회복에 관한 약속뿐 아니라 그들의 귀환을 감독한 주요 인물도 가리킬 수 있다.
English original
Gilead is mine - This country was also beyond Jordan, and Manasseh and Ephraim are put for the tribes that formed the kingdom of Israel. All these, after the return from the captivity, formed but one people, the Jews and Israelites being united.
The strength of mine head - It shall be the principal support of the new-found kingdom, when all distinctions shall be buried.
Judah is my lawgiver - This tribe was chief of all those who returned from the captivity; and Zerubbabel, who was their leader, was chief of that tribe, and of the family of David. As this part of the Psalm appears to relate to the return of the captives from Babylon, and their repossession of their own land, the psalmist may refer, not only to the promises of their restoration, but also to the principal person under whose superintendence they returned.
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Psalm 60:8
한국어
모압은 나의 목욕통이라 - 모압 사람들은 가장 비천한 노예 상태로 낮아질 것이다.
에돔에는 나의 신발을 던지리라 - 나는 이두매를 완전히 정복하고 에돔 사람들도 모압 사람들처럼 가장 비천한 일을 맡도록 복속시킬 것이다.
블레셋아, 나로 말미암아 외치라 - 요한 히르카누스는 이두매 사람들을 정복하고 그들에게 할례를 받으며 유대교를 믿는다고 공언하게 했다. 여기의 말은 그들이 완전히 복속될 일을 예언하는 듯하다.
새로운 성경 번역을 위한 한 논고에는 제7절과 제8절을 정확하게 풀어 쓴 것으로 보이는 다음 문장이 있다. "길르앗과 므낫세가 내게 복종했다. 에브라임은 내게 용맹한 자들을 공급하고, 유다는 분별과 지혜를 갖춘 자들을 공급한다. 내가 모압 사람들을 종살이시키고, 에돔 사람들에게 승리를 거두어 그들을 나의 종으로 삼을 것이며, 블레셋 사람들은 나의 승리를 더 빛나게 할 것이다."
English original
Moab is my washpot - The Moabites shall be reduced to the meanest slavery.
Over Edom will I cast out my shoe - I will make a complete conquest of Idumea, and subject the Edomites to the meanest offices, as well as the Moabites.
Philistia, triumph thou because of me - John Hyrcanus subdued the Idumeans, and caused them to receive circumcision, and profess the Jewish religion. The words here seem to predict their entire subjugation.
In an essay for a new translation of the Bible, there is what appears to me a correct paraphrase of the seventh and eighth verses: "Gilead and Manasseh have submitted unto me; Ephraim furnishes me with valiant men, and Judah with men of prudence and wisdom. I will reduce the Moabites to servitude; I will triumph over the Edomites, and make them my slaves; and the Philistines shall add to my triumph."
9
Psalm 60:9
한국어
누가 나를 이끌어 견고한 성에 들이며 - 내가 그럴 가능성이 크다고 생각하듯 이 시편의 제6절부터 제12절까지가 바벨론 포로들의 귀환을 가리킨다면, 견고한 성은 이두매의 수도 페트라, 길르앗 산지 근처 아라비아에 있는 보스라, 암몬 사람들의 수도 랍바, 갈대아 역본에 따르면 페니키아의 수도 두로, 또는 예루살렘 자체를 뜻할 수 있다. 예루살렘은 방비 시설이 해체되기는 했지만 오랫동안 동방에서 가장 견고한 성들 가운데 하나였다. 또는 이 말은 다음과 같은 뜻일 수 있다. 누가 이미 언급한 지방들을 내게 다스리게 하겠는가? 누가 나를 에돔으로 인도하겠는가? 누가 그 백성을 내게 다스리게 하겠는가?
English original
Who will bring me into the strong city? - If this part of the Psalm, from the sixth to the twelfth verse, refer to the return of the captives from Babylon, as I think probable; then the strong city may mean either Petra, the capital of Idumea; Bozra, in Arabia, near the mountains of Gilead; Rabba, the capital of the Ammonites; or Tyre, according to the Chaldee, the capital of Phoenicia; or Jerusalem itself, which, although dismantled, had long been one of the strongest cities of the east. Or it may imply, Who shall give me the dominion over the countries already mentioned? who will lead me into Edom? who will give me the dominion over that people?
10
Psalm 60:10
한국어
하나님이여, 주께서 하지 아니하시겠나이까 - 우리의 해방을 기대할 수 있는 분은 하나님뿐이다. 우리를 버리시고 전투에서 우리를 떠나신 바로 그 하나님 한 분에게서만 우리는 완전한 해방과 우리 땅의 회복과 주위 민족들의 정복을 기대한다. 하나님께서 은혜로 이 긍휼들을 약속하셨기 때문에 우리는 이를 기대한다.
English original
Wilt not thou, O God - It is God alone from whom we can expect our enlargement. He who has cast us off, and has abandoned us in battle; it is that very God alone from whom we expect complete enlargement, the repossession of our own land, and the subduction of the surrounding nations; and we expect this, because he has graciously promised these mercies.
11
Psalm 60:11
한국어
우리를 도와 환난에서 벗어나게 하소서, 사람의 구원은 헛됨이니이다 - 우리는 할 수 있는 일을 모두 했으며 자신을 지나치게 의지했다. 이제 주여, 우리를 위하여 일하소서.
English original
Give us help from trouble: for vain is the help of man - We have done all we can do, and have trusted too much in ourselves; now, Lord, undertake for us.
12
Psalm 60:12
한국어
우리가 하나님을 의지하고 용감하게 행하리니 - 오직 주를 힘입어 우리가 용감하게 행할 것이다. 오직 주께서 우리의 원수들을 짓밟으실 수 있으며, 우리는 오직 주만 바라보며 승리를 기대한다.
제4절 주석에서 하머가 언급한 저자는 『프랑크인들을 통한 하나님의 행적』(Gesta Dei per Francos, 하노버, 1611년, 2권)에 글을 쓴 저자들 가운데 한 사람이다. 하머가 인용한 대목은 제1권 282쪽에서 찾을 수 있다. 이 구절은 특이하며 난해한 구절을 설명하는 데 훌륭하게 활용되었으므로, 원문의 말을 독자 앞에 제시하겠다.
Proxima ab hinc die sabbati clarescente, quidam Sarracenorum spe vitae in summitatem tecti domus praecelsae Solomonis ab armis elapsi, circiter trecenti, confugerant. Qui multa prece pro vita flagitantes, in mortis articulo positi, nullius fiducia aut promissione audebant descendere, quousque vexillum Tankradi in signum protectionis vivendi susceperunt. Sed minime misellis profuit. Nam plurimis super hoc indignantibus, et Christianis furore commotis, ne unus quidem illorum evasit.
"이튿날 토요일이 밝아 올 때, 사라센인 약 삼백 명이 무기를 피해 목숨을 건지고자 솔로몬의 매우 높은 건물 지붕 꼭대기로 피신했다. 죽음의 문턱에 선 그들은 목숨을 살려 달라고 거듭 간청했지만, 어떤 보증이나 약속도 믿지 못하여 내려오려 하지 않았다. 마침내 그들은 생명을 보호한다는 표징으로 탕크레드의 깃발을 받은 뒤에야 내려왔다. 그러나 그 가련한 자들에게는 아무 소용이 없었다. 많은 사람이 이 일에 분개하고 그리스도인들이 격분하여 그들 가운데 한 사람도 살아남지 못했기 때문이다."
알베르투스는 탕크레드의 고결한 정신이 이처럼 끔찍한 신의 위반에 분노로 가득 찼다고 매우 적절히 덧붙인다. 그는 원칙 없는 이 학살을 선동하고 실행한 자들에게 즉각 보복하려 했다. 그러나 지휘관들이 개입하여 이미 자행한 학살의 실용적 필요성뿐 아니라 모든 주민을 칼로 죽여야 할 필요성까지 주장했다. 그러자 그리스도인이라 불린 잔혹한 악귀들이 무기를 들고 남아 있던 모든 주민을 전면적으로 학살했다. 그들은 포로들을 끌어내어 목을 베고 거리에서 만나는 모든 사람을 찔렀다. 그러나 나는 더 이상 번역할 수 없다. 너무도 끔찍하기 때문이다. 성직자였고 목격자들의 증언을 받아 기록한 내 저자의 말을 제시하겠다.
Concilio hoc accepto, (모든 사람을 칼로 죽이겠다는 지휘관들의 결정), tertio die post victoriam egressa est sententia a majoribus: et ecce universi arma rapiunt, et miserabili caede in omne vulgus Gentilium, quod adhuc erat residuum, exsurgunt, alios producentes e vinculis et decollantes: alios per vicos et plateas civitatis inventos trucidantes, quibus antea causa pecuniae, aut humana pietate pepercerunt. Puellas vero, mulieres, matronas nobiles, et faetas cum puellis tenellis detruncabant, aut lapidibus obruebant, in nullis aliquam considerantes aetatem. E contra, puellae, mulieres, matronae, metu momentaneae mortis angustiatae et horrore gravissimae necis concussae Christianos in jugulum utriusque sexus debacchantes ac saevientes, medios pro liberanda vita amplexabantur, quaedam pedibus eorum advolvebantur, de vita et salute sua illos nimium miserando fletu et ejulatu solicitantes. Pueri vero quinquennes aut triennes matrum patrumque crudelem casum intuentes, una miserum clamorem et fletum multiplicabant. Sed frustra haec pietatis et misericordiae signa fiebant: nam Christiani sic neci totum laxaverunt animum, ut non lugens masculus aut faemina, nedum infans unius anni vivens, manum percussoris evaderet. Unde plateae totius civitatis Jerusalem corporibus extinctis virorum et mulierum, lacerisque membris infantium, adeo stratae et opertae fuisse referuntur, ut non solum in vicis, soliis et palatiis, sed etiam in locis desertae solitudinis copia occisorum reperiretur innumerabilis.
"이 회의에서 모든 사람을 칼로 죽이겠다는 지휘관들의 결정을 받아들인 뒤, 승리한 지 사흘째 되는 날 지도자들의 선고가 내려졌다. 그러자 모두 무기를 움켜잡고 아직 남아 있던 모든 이방 백성을 향해 일어나 비참한 학살을 자행했다. 일부는 결박된 채 끌어내어 목을 베었고, 일부는 전에 돈을 받으려고 또는 인간적인 연민 때문에 살려 두었던 자들인데도 성의 골목과 광장에서 발견하는 대로 죽였다. 소녀들과 여자들과 귀족 부인들과 임신한 여자들과 어린 소녀들을 베어 죽이거나 돌로 덮어 죽였으며, 어느 누구의 나이도 고려하지 않았다. 소녀들과 여자들과 부인들은 당장 닥친 죽음의 공포로 괴로워하고 가장 잔혹한 살육의 두려움에 떨면서, 남녀를 가리지 않고 목을 겨누어 날뛰며 잔혹하게 행동하는 그리스도인들의 허리를 붙잡고 목숨을 구하려 했다. 어떤 이들은 그들의 발 앞에 엎드려 가련한 울음과 통곡으로 자기 생명과 안전을 간청했다. 다섯 살이나 세 살 된 아이들은 어머니와 아버지가 잔혹하게 죽는 모습을 바라보며 비참한 외침과 울음을 함께 더했다. 그러나 이러한 연민과 자비의 호소는 헛되었다. 그리스도인들이 학살에 마음을 온전히 내맡겼으므로, 슬피 우는 남자나 여자뿐 아니라 살아 있는 한 살 난 아기조차 살육자의 손에서 벗어나지 못했다. 그리하여 예루살렘 성 전체의 거리에는 죽은 남녀의 시신과 찢긴 아이들의 팔다리가 너무도 많이 깔리고 뒤덮여서, 골목과 관저와 궁전뿐 아니라 사람이 살지 않는 외딴곳에서도 셀 수 없이 많은 시신이 발견되었다고 전해진다." - 『하나님의 행적』 제1권 283쪽.
이것은 십자군의 정신을 보여 주는 한 사례이다. 하나님께서 이처럼 극악한 행위를 번성하게 하지 않으신 것이 어찌 놀라운 일이겠는가! 무함마드교도들이 그리스도인이라는 이름을 그토록 오랫동안 미워한 것도 놀라운 일이 아니다. 이 사나운 짐승들이 보여 준 행동 외에는 그리스도교의 다른 모습을 접하지 못했기 때문이다. 그런데도 이런 일들이 "하나님의 행적"(Gesta Dei)이라고 불렸다.
이 시편에는 난점이 많다. 앞의 주석들이 대체로 그 난점들을 해소했는지는 독자가 판단해야 한다. 뒤이어 나오는 분석은 사울이 죽은 길보아의 참혹한 전투부터 이스보셋이 죽어 온 왕국이 다윗 아래 통일될 때까지 왕국이 혼란에 빠진 상태를 이 시편이 말한다는 가정 위에 구성되었다.
English original
Through God we shall do valiantly - Through thee alone shall we do valiantly; thou alone canst tread down our enemies; and to thee alone we look for conquest.
The author to whom Harmer refers in the note on the fourth verse, is one of the writers in a work entitled Gesta dei per Francos, fol. Hanoviae, 1611, 2 vols. And the places quoted by Harmer may be found in vol. i., p. 282; and as the passage is singular, and a good use has been made of it for the illustration of a difficult passage, I shall lay the words of the original before the reader: "Proxima ab hinc die sabbati clarescente, quidam Sarracenorum spe vitae in summitatem tecti domus praecelsae Solomonis ab armis elapsi, circiter trecenti, confugerant. Qui multa prece pro vita flagitantes, in mortis articulo positi, nullius fiducia aut promissione audebant descendere, quousque vexillum Tankradi in signum protectionis vivendi susceperunt. Sed minime misellis profuit. Nam plurimis super hoc indignantibus, et Christianis furore commotis, ne unus quidem illorum evasit."
It is very properly added by Albertus, that the noble spirit of Tancred was filled with indignation at this most horrible breach of faith; and he was about to take a summary revenge on the instigators and perpetrators of this unprincipled butchery, when the chiefs interposed, and not only maintained the expediency of the massacre that had already been committed, but the necessity of putting all the inhabitants to the sword. On this the savage fiends, called Christians, flew to arms, and made a universal slaughter of all that remained of the inhabitants. They drew out the prisoners, chopped off their heads, stabbed all they met with in the streets, and-but I can translate no farther; it is too horrible. I shall give my author's words, who was an ecclesiastic, and wrote down the account from eye-witnesses: "Concilio hoc accepto, (the determination of the chiefs to put all to the sword), tertio die post victoriam egressa est sententia a majoribus: et ecce universi arma rapiunt, et miserabili caede in omne vulgus Gentilium, quod adhuc erat residuum, exsurgunt, alios producentes e vinculis et decollantes: alios per vicos et plateas civitatis inventos trucidantes, quibus antea causa pecuniae, aut humana pietate pepercerunt. Puellas vero, mulieres, matronas nobiles, et faetas cum puellis tenellis detruncabant, aut lapidibus obruebant, in nullis aliquam considerantes aetatem. E contra, puellae, mulieres, matronae, metu momentaneae mortis angustiatae et horrore gravissimae necis concussae Christianos in jugulum utriusque sexus debacchantes ac saevientes, medios pro liberanda vita amplexabantur, quaedam pedibus eorum advolvebantur, de vita et salute sua illos nimium miserando fletu et ejulatu solicitantes. Pueri vero quinquennes aut triennes matrum patrumque crudelem casum intuentes, una miserum clamorem et fletum multiplicabant. Sed frustra haec pietatis et misericordiae signa fiebant: nam Christiani sic neci totum laxaverunt animum, ut non lugens masculus aut faemina, nedum infans unius anni vivens, manum percussoris evaderet. Unde plateae totius civitatis Jerusalem corporibus extinctis virorum et mulierum, lacerisque membris infantium, adeo stratae et opertae fuisse referuntur, ut non solum in vicis, soliis et palatiis, sed etiam in locis desertae solitudinis copia occisorum reperiretur innumerabilis.'GestA Dei Vol. I., p. 283.
This is one specimen of the spirit of the crusaders, and is it any wonder that God did not shine on such villanous measures! No wonder that the Mohammedans have so long hated the name of Christian, when they had no other specimen of Christianity than what the conduct of these ferocious brutes exhibited; and these were called Gesta Dei, the transactions of God!
There are many difficulties in this Psalm; whether they are in general removed by the preceding notes, the reader must judge. The following analysis is constructed on the supposition that the Psalm speaks of the distracted state of the kingdom from the fatal battle of Gilboa, in which Saul fell, to the death of Ishbosheth, when the whole kingdom was united under David.
시편 기자는 땅에 닥친 황폐를 탄식하고 구원을 위해 기도한다(시편 60:1-5). 또한 하나님의 특별한 도움과 원조로 세겜과 숙곳과 길르앗과 에브라임과 모압과 이두매와 블레셋을 이길 것이라고 스스로 확신한다(시편 60:6-12).
표제는 이러하다. "인도자를 따라 육현금 또는 증거의 백합에 맞춘 다윗의 교훈을 위한 황금 시편. 그가 두 강의 수리아 곧 메소포타미아인 아람 나하라임과 파수꾼들의 수리아 곧 코엘레시리아인 아람소바와 싸울 때, 요압이 돌아와 소금 골짜기에서 에돔 사람 만 이천 명을 쳤을 때." 여기서는 이 시편의 내용 가운데 이 표제와 관련되는 것이 전혀 없다는 점만 지적하겠다. 표제에 따르면 이 시편은 승리와 개선의 노래여야 한다. 그러나 첫 부분은 하나님께 버림받아 생긴 재앙과 패배에 대한 탄식이 이어진 글이다. 더욱이 소금 골짜기에서 만 이천 명을 죽인 사람은 요압이 아니라 요압의 아우 아비새였다. 또한 여기의 만 이천이라는 수효도 정확하지 않다. 역대상 18:12에서 그 전투로 죽은 자가 만 팔천 명이었다고 알 수 있기 때문이다. 소금 골짜기 또는 소금 구덩이는 이두매에 있다. 두 수효의 차이를 조정하려고 여러 방책이 고안되었지만, 여전히 극복할 수 없는 반론이 남는다. 곧 이 시편의 내용과 표제가 서로 대립한다는 것이다. 시편이 패배를 애도한다는 사실은 처음 세 절과 마지막 두 절에서 분명하다. 타르굼 저자도 아마도 올바른 이 관점에서 표제를 다음과 같이 표현한 듯하다. "야곱과 라반의 자손들이 세운 옛 증거(סהדותא, 사하두타, sahadutha)를 찬양하기 위하여(창세기 31:47을 보라), 백성을 모으고 증거의 무더기(איגר סהדותא, 아이가르 사하두타, ayegar sahadutha)를 지나 유브라데 곁의 아람과 이소바 곁의 아람을 대적하여 전열을 갖추었을 때 교훈을 주려고 다윗의 손으로 기록한 본보기이다. 그 뒤 요압이 돌아와 소금 골짜기에서 이두매 사람들을 쳤고, 다윗과 요압의 군대에서는 만 이천 명이 쓰러졌다." 그러므로 이 시편은 이 비참한 사건을 애도하는 듯하다. 그들이 마침내 승리하기는 했지만 이스라엘 군사 만 이천 명은 그러한 승리를 위해 치른 희생으로는 지나치게 큰 수효라고 마땅히 여겨졌고, 하나님께서 오랫동안 그들이 받아 오던 도움을 주지 않으셨다는 증거였기 때문이다. 시편의 후반부는 악한 옛 주민들을 몰아내고 온 땅을 이스라엘의 소유로 주겠다고 하신 하나님의 옛 약속을 그분께 상기시켜 드리려는 의도로 보인다. 다른 이들은 이 시편이 길보아의 참혹한 전투 뒤부터 다윗이 헤브론에서 온 나라의 왕으로 기름부음을 받을 때까지 혼란에 빠진 땅의 상태를 묘사한다고 본다.
이 시편은 מכתם(믹담, michtam)이라는 말이 앞에 붙은 여섯 시편 가운데 마지막이다. 나머지는 시편 16:1-11, 시편 56:1-13, 시편 57:1-11, 시편 58:1-11, 시편 59편이다. 나는 시편 16편 서론에서 이 말에 관하여 어느 정도 언급했다. 그러나 하머 씨의 몇 가지 견해를 보고 이 주제를 더 폭넓게 살펴볼 필요가 있다고 생각하게 되었다. 무함마드의 활동 이전과 그 활동이 시작될 무렵에 번성했던 가장 뛰어난 아랍 시인 일곱 명이 있었다는 사실은 잘 알려져 있다. 그들의 이름은 암리올카이스, 아무르, 하레스, 타라파, 조하이르, 레베이드, 안타라이다. 이 시인들은 각각 시 한 편을 지었으며, 그 탁월함 때문에 메카 신전의 벽에 걸어 둘 가치가 있다고 여겨졌다. 이 때문에 일곱 시의 모음은 "매달린 것들"이라는 뜻의 알 무알라카트, 그리고 "도금된 것들" 또는 "황금의 것들"이라는 뜻의 알 무다하바트라고 불렸다. 이집트산 파피루스에 금 글자로 기록했기 때문이다. 다윗의 믹담 여섯 편도 같은 이유로 이 명칭을 얻었을 수 있다. 금 글자로 기록했거나, 도금한 벨럼지 또는 이집트산 파피루스에 기록했을 수 있기 때문이다. מכתם(믹담, michtam)은 일반적으로 "황금의"라는 뜻으로 여겨지며, כתם(케템, kethem)은 금, 아마도 형상이나 글자를 찍거나 새긴 금을 뜻하는 데 사용된다. 무알라카트가 이러한 방식으로 기록되었다는 점에는 의문의 여지가 없다. 또한 아시아 여러 나라의 매우 뛰어난 인물들이 지은 작품이 지금도 이런 식으로 기록된다는 사실은 내 서재가 충분히 증명한다. 다음 작품들의 사본은 금가루를 온 종이에 뿌리고 금색 테두리를 두르며 매우 화려하게 채색한 안완, 곧 표제를 갖춘 형태로 기록되어 있다. 젤랄루딘 루미의 『마스나비』, 주헤르 파리아비의 『디완』, 『하디카투사니』 곧 『찬양의 정원』, 『수흐바트 알 아브라르』, 하피즈의 『디완』, 사디의 『굴리스탄』, 샤히의 『디완』 등이 있으며, 이 밖에도 뛰어난 저자들의 작품이 많이 있다. 모두 가장 정교한 방식으로 기록되고 금색 테두리선 등이 그어져 있다.
꾸란 사본도 흔히 같은 방식으로 제작된다. 12절판 사본 하나는 금가루가 너무 촘촘히 뿌려져 본문이 기록된 바탕이 거의 온통 도금된 것처럼 보인다. 또 하나의 큰 8절판 사본은 전체에 금가루가 뿌려져 있고 모든 여백을 따라 금꽃이 장식되어 있다. 또 다른 작은 8절판 사본은 거의 "황금 사본"(Codex Aureus)이라고 부를 만하며 모든 쪽에 화려한 금색 테두리가 있다. 마지막으로 큰 2절판 사본 하나는 웅장하게 채색한 안완 외에도 모든 쪽에 세 줄의 금선이 있는데, 위에 한 줄, 가운데 한 줄, 아래에 한 줄이 있다. 여기에 펼치면 길이가 약 11피트에 이르는 작은 2절판 사본도 덧붙일 수 있다. 모든 쪽이 순금 판처럼 보이고 그 위에 글자가 새겨져 있으며, 우아한 발췌문을 모은 책이다. 이와 같은 종류의 또 다른 큰 2절판 사본은 펼치면 길이가 62피트에 이르며, 모든 쪽이 같은 방식으로 마감되고 매우 다양한 테두리와 잔가지와 꽃무늬로 장식되어 있다. 마지막으로 보르다 사본 하나가 있는데, 유럽에서 가장 우아한 필사본으로 여겨지며 온통 금꽃과 금선으로 덮여 있고 필체는 내가 본 것 가운데 가장 완벽하다. 이 필사본은 그토록 화려하여 참으로 materiam superabit opus, 곧 "솜씨가 재료를 능가한다"고 말할 수 있을 것이다.
하머 씨는 다윗의 믹담을 설명하려고 다른 저자들에게서 수집한 기록들을 언급했다. 나는 위에서 동방에는 가장 뛰어난 저자들의 작품을 금 글자로 기록하거나 금선과 형상과 꽃무늬 등을 극도로 풍성하게 장식한 쪽에 기록하는 관습이 지금도 있고 과거에도 있었다는 사실을 증언하는 여러 증거를 제시했다. 이 시편들도 이러한 방식으로 기록되었고, 그 사정에서 명칭이 유래했을 수 있다. 다만 이 표제들은 시편이 지어진 뒤 훨씬 오랜 시간이 지나 만들어졌다고 생각한다는 점을 덧붙인다.