Chapter commentary
John Chapter 1
서론
Introduction
한국어
English original
INTRODUCTION
THE author of the Fourth Gospel was the younger of the two sons of Zebedee, a fisherman on the Sea of Galilee, who resided at Bethsaida, where were born Peter and Andrew his brother, and Philip also. His mother's name was Salome, who, though not without her imperfections
(Mt 20:20-28),
was one of those dear and honored women who accompanied the Lord on one of His preaching circuits through Galilee, ministering to His bodily wants; who followed Him to the cross, and bought sweet spices to anoint Him after His burial, but, on bringing them to the grave, on the morning of the First Day of the week, found their loving services gloriously superseded by His resurrection ere they arrived. His father, Zebedee, appears to have been in good circumstances, owning a vessel of his own and having hired servants
(Mr 1:20).
Our Evangelist, whose occupation was that of a fisherman with his father, was beyond doubt a disciple of the Baptist, and one of the two who had the first interview with Jesus. He was called while engaged at his secular occupation
(Mt 4:21, 22),
and again on a memorable occasion
(Lu 5:1-11),
and finally chosen as one of the Twelve Apostles
(Mt 10:2).
He was the youngest of the Twelve--the "Benjamin," as DA COSTA calls him--and he and James his brother were named in the native tongue by Him who knew the heart, "Boanerges," which the Evangelist Mark
(Mr 3:17)
explains to mean "Sons of thunder"; no doubt from their natural vehemence of character. They and Peter constituted that select triumvirate of whom see on
Lu 9:28.
But the highest honor bestowed on this disciple was his being admitted to the bosom place with his Lord at the table, as "the disciple whom Jesus loved"
(Joh 13:23; 20:2; 21:7, 20:24),
and to have committed to him by the dying Redeemer the care of His mother
(Joh 19:26, 27).
There can be no reasonable doubt that this distinction was due to a sympathy with His own spirit and mind on the part of John which the all-penetrating Eye of their common Master beheld in none of the rest; and although this was probably never seen either in his life or in his ministry by his fellow apostles, it is brought out wonderfully in his writings, which, in Christ-like spirituality, heavenliness, and love, surpass, we may freely say, all the other inspired writings.
After the effusion of the Spirit on the day of Pentecost, we find him in constant but silent company with Peter, the great spokesman and actor in the infant Church until the accession of Paul. While his love to the Lord Jesus drew him spontaneously to the side of His eminent servant, and his chastened vehemence made him ready to stand courageously by him, and suffer with him, in all that his testimony to Jesus might cost him, his modest humility, as the youngest of all the apostles, made him an admiring listener and faithful supporter of his brother apostle rather than a speaker or separate actor. Ecclesiastical history is uniform in testifying that John went to Asia Minor; but it is next to certain that this could not have been till after the death both of Peter and Paul; that he resided at Ephesus, whence, as from a center, he superintended the churches of that region, paying them occasional visits; and that he long survived the other apostles. Whether the mother of Jesus died before this, or went with John to Ephesus, where she died and was buried, is not agreed. One or two anecdotes of his later days have been handed down by tradition, one at least bearing marks of reasonable probability. But it is not necessary to give them here. In the reign of Domitian (A.D. 81-96) he was banished to "the isle that is called Patmos" (a small rocky and then almost uninhabited island in the Ægean Sea), "for the word of God and for the testimony of Jesus Christ"
(Re 1:9).
IRENÆUS and EUSEBIUS say that this took place about the end of Domitian's reign. That he was thrown into a cauldron of boiling oil, and miraculously delivered, is one of those legends which, though reported by TERTULLIAN and JEROME, is entitled to no credit. His return from exile took place during the brief but tolerant reign of Nerva; he died at Ephesus in the reign of Trajan [EUSEBIUS, Ecclesiastical History, 3.23], at an age above ninety, according to some; according to others, one hundred; and even one hundred twenty, according to others still. The intermediate number is generally regarded as probably the nearest to the truth.
As to the date of this Gospel, the arguments for its having been composed before the destruction of Jerusalem (though relied on by some superior critics) are of the slenderest nature; such as the expression in
Joh 5:2,
"there is at Jerusalem, by the sheep-gate, a pool," &c.; there being no allusion to Peter's martyrdom as having occurred according to the prediction in
Joh 21:18
--a thing too well known to require mention. That it was composed long after the destruction of Jerusalem, and after the decease of all the other apostles, is next to certain, though the precise time cannot be determined. Probably it was before his banishment, however; and if we date it between the years 90 and 94, we shall probably be close to the truth.
As to the readers for whom it was more immediately designed, that they were Gentiles we might naturally presume from the lateness of the date; but the multitude of explanations of things familiar to every Jew puts this beyond all question.
No doubt was ever thrown upon the genuineness and authenticity of this Gospel till about the close of the eighteenth century; nor were these embodied in any formal attack upon it till BRETSCHNEIDER, in 1820, issued his famous treatise [Probabilia], the conclusions of which he afterwards was candid enough to admit had been satisfactorily disproved. To advert to these would be as painful as unnecessary; consisting as they mostly do of assertions regarding the Discourses of our Lord recorded in this Gospel which are revolting to every spiritual mind. The Tubingen school did their best, on their peculiar mode of reasoning, to galvanize into fresh life this theory of the post-Joannean date of the Fourth Gospel; and some Unitarian critics still cling to it. But to use the striking language of VAN OOSTERZEE regarding similar speculations on the Third Gospel, "Behold, the feet of them that shall carry it out dead are already at the door"
(Ac 5:9).
Is there one mind of the least elevation of spiritual discernment that does not see in this Gospel marks of historical truth and a surpassing glory such as none of the other Gospels possess, brightly as they too attest their own verity; and who will not be ready to say that if not historically true, and true just as it stands, it never could have been by mortal man composed or conceived?
Of the peculiarities of this Gospel, we note here only two. The one is its reflective character. While the others are purely narrative, the Fourth Evangelist, "pauses, as it were, at every turn," as DA COSTA says [Four Witnesses, p. 234], "at one time to give a reason, at another to fix the attention, to deduce consequences, or make applications, or to give utterance to the language of praise." See
Joh 2:20, 21, 23-25; 4:1, 2; 7:37-39; 11:12, 13, 49-52; 21:18, 19, 22, 23.
The other peculiarity of this Gospel is its supplementary character. By this, in the present instance, we mean something more than the studiousness with which he omits many most important particulars in our Lord's history, for no conceivable reason but that they were already familiar as household words to all his readers, through the three preceding Gospels, and his substituting in place of these an immense quantity of the richest matter not found in the other Gospels. We refer here more particularly to the nature of the additions which distinguish this Gospel; particularly the notices of the different Passovers which occurred during our Lord's public ministry, and the record of His teaching at Jerusalem, without which it is not too much to say that we could have had but a most imperfect conception either of the duration of His ministry or of the plan of it. But another feature of these additions is quite as noticeable and not less important. "We find," to use again the words of DA COSTA [Four Witnesses, pp. 238, 239], slightly abridged, "only six of our Lord's miracles recorded in this Gospel, but these are all of the most remarkable kind, and surpass the rest in depth, specialty of application, and fulness of meaning. Of these six we find only one in the other three Gospels--the multiplication of the loaves. That miracle chiefly, it would seem, on account of the important instructions of which it furnished the occasion
(Joh 6:1-71),
is here recorded anew. The five other tokens of divine power are distinguished from among the many recorded in the three other Gospels by their furnishing a still higher display of power and command over the ordinary laws and course of nature. Thus we find recorded here the first of all the miracles that Jesus wrought--the changing of water into wine
(Joh 2:1-11),
the cure of the nobleman's son at a distance
(Joh 4:43-54);
of the numerous cures of the lame and the paralytic by the word of Jesus, only one--of the man impotent for thirty and eight years
(Joh 5:1-9);
of the many cures of the blind, one only--of the man born blind
(Joh 9:1-12);
the restoration of Lazarus, not from a deathbed, like Jairus' daughter, nor from a bier, like the widow of Nain's son, but from the grave, and after lying there four days, and there sinking into corruption
(Joh 11:1-44);
and lastly, after His resurrection, the miraculous draught of fishes on the Sea of Tiberias
(Joh 21:5-11).
But these are all recorded chiefly to give occasion for the record of those astonishing discourses and conversations, alike with friends and with foes, with His disciples and with the multitude which they drew forth."
Other illustrations of the peculiarities of this Gospel will occur, and other points connected with it be adverted to, in the course of the Commentary.
1
Joh 1:1-14.
한국어
요 1:1-14. 말씀이 육신이 되심.
1. 태초에--모든 시간과 창조된 존재의 시작에, 이 말씀이 그것에 존재를 주셨기 때문이다(요 1:3, 10). 그러므로 “세상이 있기 전”(요 17:5, 24), 곧 영원 전부터라는 뜻이다.
말씀이 계시니라--그는 사람의 말이 그 사람 자신에게 대해 가지는 관계, 곧 자신 밖의 이들에게 자신을 드러내거나 표현하는 것과 같은 방식으로 하나님께 대하여 계신 분이다(요 1:18 주석을 보라). 그리스도께 붙은 이 지극히 높고 이제 영원히 거룩하게 된 칭호의 기원에 대해서는 여기서 말할 자리가 아니다. 이 칭호는 이 천사 같은 사도의 글들에만 나온다.
하나님과 함께 계셨으니--그분은 하나님 곧 아버지와 하나 되심 안에서, 의식 있는 인격적 존재로서 하나님과 구별되셨다(어떤 이가 그와 “함께” 있는 사람과 구별되듯이). 그러나 동시에 그분과 분리될 수 없고 연합되어 계셨다(요 1:18; 17:5; 요일 1:2). 거기서 “아버지”는 여기의 “하나님”과 같은 의미로 쓰인다.
이 말씀은 곧 하나님이시니라--본질과 실체에 있어서 하나님이시며, 본질적이고 고유한 신성을 지니셨다는 뜻이다. 그러므로 이 짧지만 내용이 풍부한 각 진술은 서로를 보완하며, 다른 진술들이 일으킬 수 있는 오해를 바로잡는다. 말씀이 영원하셨는가? 그것은 “아버지”의 영원성이 아니라, 그분과 구별되고 그분과 함께 있는 의식 있는 인격적 존재의 영원성이었다. 말씀이 이렇게 “하나님과 함께” 계셨는가? 그것은 다른 존재의 구별과 교제가 아니며, 마치 하나님들이 하나보다 더 많다는 뜻도 아니다. 그것은 그 자신이 하나님이신 한 분의 구별과 교제이다. 따라서 모든 종교의 큰 원리인 신격의 절대적 통일성은 흐릿한 추상의 영역에서 본질적 생명과 사랑의 영역으로 옮겨질 뿐이다. 그런데 왜 이 모든 정의가 필요한가? 신격 안의 어떤 신비한 구별들에 관한 추상적 정보를 주기 위해서가 아니라, 오직 때가 차서 “육신이 되신” 분이 누구셨는지 독자에게 알리기 위해서다. 그러므로 각 절 뒤에서 독자는 “이렇게, 이렇게, 또 이렇게 묘사된 바로 그분이 육신이 되셨다”고 말해야 한다.
English original
Joh 1:1-14. THE WORD MADE FLESH.
1. In the beginning--of all time and created existence, for this Word gave it being
(Joh 1:3, 10);
therefore, "before the world was"
(Joh 17:5, 24);
or, from all eternity.
was the Word--He who is to God what man's word is to himself, the manifestation or expression of himself to those without him. (See on
Joh 1:18).
On the origin of this most lofty and now for ever consecrated title of Christ, this is not the place to speak. It occurs only in the writings of this seraphic apostle.
was with God--having a conscious personal existence distinct from God (as one is from the person he is "with"), but inseparable from Him and associated with Him
(Joh 1:18; Joh 17:5; 1Jo 1:2),
where "THE FATHER" is used in the same sense as "GOD" here.
was God--in substance and essence GOD; or was possessed of essential or proper divinity. Thus, each of these brief but pregnant statements is the complement of the other, correcting any misapprehensions which the others might occasion. Was the Word eternal? It was not the eternity of "the Father," but of a conscious personal existence distinct from Him and associated with Him. Was the Word thus "with God?" It was not the distinctness and the fellowship of another being, as if there were more Gods than one, but of One who was Himself God--in such sense that the absolute unity of the God head, the great principle of all religion, is only transferred from the region of shadowy abstraction to the region of essential life and love. But why all this definition? Not to give us any abstract information about certain mysterious distinctions in the Godhead, but solely to let the reader know who it was that in the fulness of time "was made flesh." After each verse, then, the reader must say, "It was He who is thus, and thus, and thus described, who was made flesh."
2
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한국어
2. 그가, 등--여기서 말씀의 어떤 속성에 강조가 놓이는지 보라. 곧 하나님, 아버지와 하나 되심 안에서 가지신 그분의 영원한 구별성이다(요 1:2).
English original
2. The same, &c.--See what property of the Word the stress is laid upon--His eternal distinctness, in unity, from God--the Father
(Joh 1:2).
3
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한국어
3. 만물이, 등--절대적으로 모든 것을 말한다(요 1:10; 고전 8:6; 골 1:16, 17에서 분명하며, 이어지는 말로 의심의 여지가 없어진다).
그가 없이는 된 것이 아무것도 없느니라--단 하나도 없다는 뜻이다.
되었으니--존재하게 되었다.
된 것--이 말은 유대교와 기독교 밖의 모든 사상 세계가 붙들고 있던 물질의 영원성과 비창조성을 부정한다. 아니, 정확히 말하면 계시 종교의 자녀들 외에는 물질의 참된 창조라는 것을 꿈꾸어 본 적조차 없었다.
English original
3. All things, &c.--all things absolutely (as is evident from
Joh 1:10; 1Co 8:6; Col 1:16, 17;
but put beyond question by what follows).
without Him was not any thing--not one thing.
made--brought into being.
that was made--This is a denial of the eternity and non-creation of matter, which was held by the whole thinking world outside of Judaism and Christianity: or rather, its proper creation was never so much as dreamt of save by the children of revealed religion.
4
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한국어
4. 그 안에 생명이 있었으니--앞 절들이 보여 주듯이 본질적으로 그리고 원천적으로 있었다는 뜻이다. 그러므로 그는 살아 있는 말씀이시며, 요일 1:1, 2에서 불리듯 “생명의 말씀”이시다.
그 생명은 사람들의 빛이라--사람 안에 있는 모든 참 빛, 곧 지식, 정직, 지성적이고 자발적인 하나님께 대한 복종, 하나님과 동료 피조물에 대한 사랑, 지혜, 순결, 거룩한 기쁨, 이성적 행복 등 이 모든 “사람들의 빛”은 “말씀”의 본질적이고 원천적인 “생명”에 그 샘을 둔다(요일 1:5-7; 시 36:9).
English original
4. In Him was life--essentially and originally, as the previous verses show to be the meaning. Thus He is the Living Word, or, as He is called in
1Jo 1:1, 2,
"the Word of Life."
the life . . . the light of men--All that in men which is true light--knowledge, integrity, intelligent, willing subjection to God, love to Him and to their fellow creatures, wisdom, purity, holy joy, rational happiness--all this "light of men" has its fountain in the essential original "life" of "the Word"
(1Jo 1:5-7; Ps 36:9).
5
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한국어
5. 어둠에 비치되, 등--이 어둡고 타락한 세상, 곧 “어둠과 죽음의 그늘에 앉은” 인류 가운데 비친다는 뜻이다. 그들은 진리나 거룩함의 길을 찾을 능력이 없다. 이 짙은 어둠과 그 결과인 지적·도덕적 왜곡 속에서 “말씀의 빛”은 비친다. 곧 말씀이 성육신하시기 전에도 사람들이 은혜로 받았던 자연적 가르침이든 계시된 가르침이든 그 모든 빛줄기를 통해서다.
어둠이 깨닫지 못하더라--받아들이지 않았다는 뜻이다. 이는 태초부터 넓은 세상 전체에서 이 성육신하지 않으신 말씀이 행하신 모든 노력의 결과를 간결하게 요약하며, 사람들의 회복이 이루어지려면 그분이 육신을 입으셔야 할 필요가 있음을 암시한다(고전 1:21).
English original
5. shineth in darkness, &c.--in this dark, fallen world, or in mankind "sitting in darkness and the shadow of death," with no ability to find the way either of truth or of holiness. In this thick darkness, and consequent intellectual and moral obliquity, "the light of the Word" shineth--by all the rays whether of natural or revealed teaching which men (apart from the Incarnation of the Word) are favored with.
the darkness comprehended it not--did not take it in, a brief summary of the effect of all the strivings of this unincarnate Word throughout this wide world from the beginning, and a hint of the necessity of His putting on flesh, if any recovery of men was to be effected
(1Co 1:21).
6
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한국어
6-9. 복음서 기자는 여기서 자신의 큰 주제에 다가가며, 요 1:14에서 그것을 온전히 진술하기 위한 길을 닦는다. 이는 우리가 그 밝은 빛을 감당하고 그 길이와 너비와 깊이와 높이를 받아들일 수 있게 하려는 것이다.
English original
6-9. The Evangelist here approaches his grand thesis, so paving his way for the full statement of it in
Joh 1:14,
that we may be able to bear the bright light of it, and take in its length and breadth and depth and height.
7
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한국어
7. 그로 말미암아--요한을 가리킨다.
English original
7. through him--John.
8
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8. 그는 그 빛이 아니요--요 5:35 주석을 보라. “그가 그 빛이 아니었다”고 설명해야 할 정도였다는 것은 요한에 대한 얼마나 큰 증언인가! 그러나 그는 그 빛을 돋보이게 하는 대비물에 불과했다. 그의 밤 등불은 위로부터 돋는 새벽빛 앞에서 작아져 갔다(요 3:30).
English original
8. not that Light--(See on
Joh 5:35).
What a testimony to John to have to explain that "he was not that Light!" Yet was he but a foil to set it off, his night-taper dwindling before the Dayspring from on high
(Joh 3:30).
9
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한국어
9. 각 사람에게 비추는 빛, 등--오히려 “세상에 와서 각 사람을 비추는 빛” 또는 “세상의 빛”(요 9:5)이라고 해야 한다. “세상에 오는”은 “각 사람”을 설명하기에는 불필요하고 매우 이례적인 표현이다. 그러나 그리스도를 설명하는 표현들 가운데서는 가장 익숙한 것 중 하나이며, 특히 이 복음서 기자의 글에서 그렇다(요 12:46; 16:28; 18:37; 요일 4:9; 딤전 1:15 등).
English original
9. lighteth every man, &c.--rather, "which, coming into the world, enlighteneth every man"; or, is "the Light of the world"
(Joh 9:5). "Coming into the world" is a superfluous and quite unusual description of "every man"; but it is of all descriptions of Christ amongst the most familiar, especially in the writings of this Evangelist
(Joh 12:46; 16:28; 18:37; 1Jo 4:9; 1Ti 1:15,
&c.).
10
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10-13. 그가 세상에 계셨으며, 등--여기의 언어는 그 사상만큼이나 놀랍다. 그 간결한 단순성과 울림을 보라. 세 부분마다 “세상”이 울려 퍼지고, 그 표현은 수수께끼 같은 형식을 띠어 독자를 놀라게 하며 그리스도께서 자기 세상에서 무시당하신 이 엄청난 수수께끼를 풀도록 생각을 움직인다. 첫 두 절의 “세상”은 분명히 창조된 세상을 뜻한다. 요 1:9은 그분이 그 안으로 오셨다고 말하고, 이 절은 그분이 그 안에 계셨다고 말한다. 성육신으로 그분은 그 세상의 거주자가 되셨고 그 세상과 결속되셨다. 그러나 그 세상은 “그로 말미암아 지은 바 되었다”(요 1:3-5). 그러므로 여기서는 그분이 그 안에 계신 것과, 더욱이 그 세상으로부터 받은 대우를 대조하기 위해 간단히 언급된다. “그를 알지 못한 세상”(요일 3:1)은 물론 지성 있는 인간 세계다(요 1:11, 12 주석을 보라). 첫 두 절을 하나의 진술로 받아들이면, 우리는 자기 피조물의 태에 잉태되고 그 팔에 안겨 태어난 아기 그리스도, 자신의 공기를 호흡하고 자신의 땅을 밟으며 자신이 존재를 주신 물질로 지탱되고, 자신이 구원하러 오신 바로 그 사람들의 창조주이신 인간 그리스도 예수를 생각함으로써 그것을 이해하려 애쓴다. 그러나 이 절 전체에 대한 가장 생생한 주석은, 그 비할 데 없는 역사 속에서, 그분이 자연의 모든 요소와 사람의 질병과 죽음 자체, 인간 마음의 비밀, 그리고 이 세상 어둠의 주관자들을 그 수와 간교함과 악의 속에서 대하시는 모습을 추적할 때 얻어진다. 그분은 그것들을 의식 있는 주로서 절대적 수월함으로 다루셨을 뿐 아니라, 말하자면 그것들 편에서도 자기 창조주의 임재와 그분의 뜻이 모두에게 법이 됨을 의식하게 하셨다. 그리고 바로 그분에 대해 “세상이 그를 알지 못하였더라”는 말이 덧붙는다.
English original
10-13. He was in the world, &c.--The language here is nearly as wonderful as the thought. Observe its compact simplicity, its sonorousness--"the world" resounding in each of its three members--and the enigmatic form in which it is couched, startling the reader and setting his ingenuity a-working to solve the stupendous enigma of Christ ignored in His own world. "The world," in the first two clauses, plainly means the created world, into which He came, says
Joh 1:9;
"in it He was," says this verse. By His Incarnation, He became an inhabitant of it, and bound up with it. Yet it "was made by Him"
(Joh 1:3-5).
Here, then, it is merely alluded to, in contrast partly with His being in it, but still more with the reception He met with from it. "The world that knew Him not"
(1Jo 3:1)
is of course the intelligent world of mankind. (See on
Joh 1:11,12). Taking the first two clauses as one statement, we try to apprehend it by thinking of the infant Christ conceived in the womb and born in the arms of His own creature, and of the Man Christ Jesus breathing His own air, treading His own ground, supported by substances to which He Himself gave being, and the Creator of the very men whom He came to save. But the most vivid commentary on this entire verse will be got by tracing (in His matchless history) Him of whom it speaks walking amidst all the elements of nature, the diseases of men and death itself, the secrets of the human heart, and "the rulers of the darkness of this world" in all their number, subtlety, and malignity, not only with absolute ease, as their conscious Lord, but, as we might say, with full consciousness on their part of the presence of their Maker, whose will to one and all of them was law. And this is He of whom it is added, "the world knew Him not!"
11
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한국어
11. 자기 땅에--“자기 것”(재산 또는 소유)이라는 뜻이다. 원어가 중성이기 때문이다. 이는 그분 자신의 땅, 성, 성전, 메시아적 권리와 소유를 뜻한다.
자기 백성이--이제는 “자기 사람들”이라는 뜻이다. 원어가 남성이기 때문이다. 이는 “특별한 백성”인 유대인들을 뜻한다. 그들과 그들의 땅, 그리고 그 안에 포함된 모든 것은 “그분의 것”이었다. 이는 단순히 “그로 말미암아 지은 바 된 세상”의 일부라는 의미보다, 유업의 “상속자”로서의 의미가 크다(눅 20:14; 마 22:1 주석도 보라).
영접하지 아니하였으나--하나님의 택하신 증인으로서 민족적으로 그를 받아들이지 않았다는 뜻이다.
English original
11. his own--"His own" (property or possession), for the word is in the neuter gender. It means His own land, city, temple, Messianic rights and possessions.
and his own--"His own (people)"; for now the word is masculine. It means the Jews, as the "peculiar people." Both they and their land, with all that this included, were "HIS OWN," not so much as part of "the world which was made by Him," but as "THE HEIR" of the inheritance
(Lu 20:14;
see also on
Mt 22:1).
received him not--nationally, as God's chosen witnesses.
12
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12. 영접하는 자,--“순종하지 않고 거슬러 말하는 백성” 가운데서 나온 개인들이다.
권세를 주셨으니--이 말은 권위와 능력을 모두 뜻하며, 여기서는 둘 다 분명히 의도되어 있다.
되게 하셨으니--이 말을 주목하라. 예수는 하나님의 아들이시다. 그분이 그렇게 “되셨다”고 말한 적은 없다.
자녀--보다 단순히 말하면, 이름과 본성에서 “하나님의 자녀들”이다.
그 이름을 믿는--성경에서 어떤 피조물에게도 결코 쓰이지 않는 표현으로, 선지자나 사도의 증언이라 해도 인간 증언을 받아들이는 것을 나타내는 데 쓰이지 않는다. 이 표현은 오직 하나님께만 합당한 신뢰의 개념을 담기 때문이다. “자기 자신을 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주시는” 분께 마땅히 드려야 할 최고의 믿음이라는 의미로 여기서 분명히 사용되었다.
English original
12. But as many--individuals, of the "disobedient and gainsaying people."
gave he power--The word signifies both authority and ability, and both are certainly meant here.
to become--Mark these words: Jesus is the Son of God; He is never said to have become such.
the sons--or more simply, "sons of God," in name and in nature.
believe on his name--a phrase never used in Scripture of any mere creature, to express the credit given to human testimony, even of prophets or apostles, inasmuch it carries with it the idea of trust proper only towards GOD. In this sense of supreme faith, as due to Him who "gives those that believe in Himself power to become sons of God," it is manifestly used here.
13
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한국어
13. 이는 ... 난 자들이니--그러므로 이 자녀 됨은 단순한 칭호와 특권의 문제가 아니라 본성의 문제이다. 영혼이 이전에는 알지 못했던 하나님의 자녀의 생명력, 지각, 감정을 의식하게 되는 것이다.
혈통으로나, 등--더 우월한 인간 혈통에서 난 것도 아니고, 인간적 출생에서 난 것도 아니며, 어떤 방식으로도 사람에게서 난 것이 아니다. 이 자녀 됨의 인간적 근원을 세 겹으로 세밀하게 부정함으로써 이어지는 말에 엄청난 힘이 실린다.
오직 하나님께로부터 난 자들이니라--참으로 왕다운 선물이며, 그것을 주시는 분은 절대적으로 신적이어야 한다. 사람을 하나님의 가족 안으로 들이고 그 안에 하나님의 아들들의 바로 그 생명을 일으키실 수 있는 분을 누가 예배하지 않겠는가?
English original
13. Which were born--a sonship therefore not of mere title and privilege, but of nature, the soul being made conscious of the vital capacities, perceptions, and emotions of a child of God, before unknown.
not of blood, &c.--not of superior human descent, not of human generation at all, not of man in any manner of way. By this elaborate threefold denial of the human source of this sonship, immense force is given to what follows,
but of God--Right royal gift, and He who confers must be absolutely divine. For who would not worship Him who can bring him into the family, and evoke within him the very life, of the sons of God?
14
Untitled
한국어
14. 말씀이, 등--앞의 열세 절은 독자를 이 절정의 높이까지 끌어올리기 위해 기록되었다.
육신이 되어--사람이 되셨다는 뜻이다. “육신”이라는 말은 현재 인간의 연약하고 죽을 수밖에 없는 상태를 가리킨다(사 40:6; 벧전 1:24). 이는 아마도 그리스도가 실제 사람이 아니라 단지 겉보기로만 사람이었다고 주장한 도케트파를 겨냥한 것이다. 이 온유한 영의 사도는 그의 서신에서 그들을 향해 강하게 말한다(요일 4:3; 요이 7, 10, 11) [뤼케 등]. 그는 결코 지나칠 수 없었다. 성육신의 진실성이 사라지면 실질적인 기독교도 모두 사라지기 때문이다. 그러나 이제 그분은 우리의 본성과 결합하셨으므로, 이후로는 엄밀히 인간적인 모든 것에 대해, 그리고 고유하게 신적인 모든 것에 대해 인격적으로 의식하신다. 그리고 우리의 본성은 그분의 인격 안에서 구속되고 살리심을 받으며, 고귀하게 되고 변형된다.
거하시매--장막을 치셨다, 혹은 천막을 치셨다는 뜻이다. 이는 요한에게 특유한 말로, 그가 네 번 사용하며 모두 영구적 거주의 의미로 쓴다(계 7:15; 12:12; 13:6; 21:3). 우리의 “육신”과 영원히 결합하신 그분은 이 장막에 들어오셔서 “다시는 나가지” 않으신다. 이는 쉐키나(마 23:38, 39 주석을 보라), 곧 나타난 “주의 영광”이 거하던 성막을 암시하며, 하나님께서 자기 백성 가운데 영구히 거하심을 가리킨다(레 26:11; 시 68:18; 132:13, 14; 겔 37:27). 이는 곧 이어지는 “우리가 그의 영광을 보니”라는 말로 거의 의심의 여지가 없어진다[뤼케, 마이어, 드 베테. 마지막 비평가는 평소보다 더 높이 올라가, 이전의 모든 부분적 하나님 현현들이 이렇게 본질적으로 인격적이고 역사적으로 인간적인 현현 안에서 완성되었다고 말한다].
은혜와 진리가 충만하더라--이렇게 읽어야 한다. “그가 은혜와 진리가 충만하여 우리 가운데 거하셨다.” 또는 구약식 표현으로 “인자와 진리”라 할 수 있는데, 이는 죄인 된 인류를 향한 하나님의 사랑의 목적이 맺는 모든 열매를 가리킨다. 그것은 지금까지 약속 안에만 있었고, 그 약속이 마침내 그리스도 안에서 성취된 것이다. 한마디로 말하면 “다윗에게 허락하신 확실한 은혜”이다(사 55:3; 행 13:34; 삼하 23:5 비교). 그분의 인격 안에서, 오랫동안 그림자 같은 형태로 떠돌며 가난하고 궁핍한 자들의 영혼 속에 부서진 빛줄기로 비치던 모든 은혜와 진리가 인간 육신을 영원히 소유하고 그것을 가득 채웠다. 이 은혜와 진리의 성육신으로 수천 년의 가르침은 단번에 초월되고 무색해졌으며, 하나님의 가족은 성년의 상태로 들어섰다.
우리가 그의 영광을 보니--그분 안에서 “목수”만 보았던 감각의 눈으로 본 것이 아니다. 그의 영광은 “영적으로 분별”되었다(고전 2:7-15; 고후 3:18; 4:4, 6; 5:16). 그것은 탁월한 은혜, 사랑, 부드러움, 지혜, 순결, 영성의 영광이며, 위엄과 온유, 풍성함과 가난, 능력과 약함이 독특한 대비 속에서 만나는 영광이었다. 그것은 언제나 그분을 따르고 그분을 위해 모든 것을 버린 “어린아이들”을 끌어당겼고 때로는 황홀하게 했다.
아버지의 독생자의 영광--눅 1:35 주석을 보라. 이는 비슷한 영광이 아니라, 독생자에게 “속하는”, 곧 독생자에게 어울리고 합당한 영광이라는 뜻이다[뤼케의 크리소스톰, 칼빈 등]. 이는 “같은”이라는 말의 잘 알려진 용법에 따른 것이다.
English original
14. And the Word, &c.--To raise the reader to the altitude of this climax were the thirteen foregoing verses written.
was made flesh--BECAME MAN, in man's present frail, mortal condition, denoted by the word "flesh"
(Isa 40:6; 1Pe 1:24).
It is directed probably against the Docetæ, who held that Christ was not really but only apparently man; against whom this gentle spirit is vehement in his Epistles
(1Jo 4:3; 2Jo 7, 10, 11),
[LUCKE, &c.]. Nor could He be too much so, for with the verity of the Incarnation all substantial Christianity vanishes. But now, married to our nature, henceforth He is as personally conscious of all that is strictly human as of all that is properly divine; and our nature is in His Person redeemed and quickened, ennobled and transfigured.
and dwelt--tabernacled or pitched his tent; a word peculiar to John, who uses it four times, all in the sense of a permanent stay
(Re 7:15; 12:12; 13:6; 21:3).
For ever wedded to our "flesh," He has entered this tabernacle to "go no more out." The allusion is to that tabernacle where dwelt the Shekinah (see on
Mt 23:38, 39),
or manifested "GLORY OF THE LORD," and with reference to God's permanent dwelling among His people
(Le 26:11; Ps 68:18; 132:13, 14; Eze 37:27).
This is put almost beyond doubt by what immediately follows, "And we beheld his glory" [LUCKE, MEYER, DE WETTE which last critic, rising higher than usual, says that thus were perfected all former partial manifestations of God in an essentially Personal and historically Human manifestation].
full of grace and truth--So it should read: "He dwelt among us full of grace and truth"; or, in Old Testament phrase, "Mercy and truth," denoting the whole fruit of God's purposes of love towards sinners of mankind, which until now existed only in promise, and the fulfilment at length of that promise in Christ; in one great word, "the SURE MERCIES of David"
(Isa 55:3; Ac 13:34;
compare
2Sa 23:5).
In His Person all that Grace and Truth which had been floating so long in shadowy forms, and darting into the souls of the poor and needy its broken beams, took everlasting possession of human flesh and filled it full. By this Incarnation of Grace and Truth, the teaching of thousands of years was at once transcended and beggared, and the family of God sprang into Manhood.
and we beheld his glory--not by the eye of sense, which saw in Him only "the carpenter." His glory was "spiritually discerned"
(1Co 2:7-15; 2Co 3:18; 4:4, 6; 5:16)
--the glory of surpassing grace, love, tenderness, wisdom, purity, spirituality; majesty and meekness, richness and poverty, power and weakness, meeting together in unique contrast; ever attracting and at times ravishing the "babes" that followed and forsook all for Him.
the glory as of the only begotten of the Father--(See on
Lu 1:35);
not like, but "such as (belongs to)," such as became or was befitting the only begotten of the Father [CHRYSOSTOM in LUCKE, CALVIN, &c.], according to a well-known use of the word "as."
15
Joh 1:15.
한국어
요 1:15. 이를 확증하는 세례 요한의 말.
15. 내 뒤에 오시는 이--공식적 나타나심에서 뒤라는 뜻이다.
나보다 앞선 것은--지위와 존귀에서 앞선다는 뜻이다.
나보다 먼저 계심이라--존재에서 먼저라는 뜻이다. “그의 근본은 상고에, 영원에” 있기 때문이다(미 5:2). (그의 말은 이보다 낮은 뜻일 수 없다.) 곧 “내 후임자는 나보다 우월하시니, 그분은 나보다 먼저 계신 분이기 때문이다”라는 말이다. “앞”과 “뒤”라는 말의 서로 다른 의미를 가지고 만든 이 수수께끼 같은 표현은 의심할 것 없이 세례 요한이 주의를 붙잡고 생각을 단단히 고정시키기 위해 사용한 것이며, 복음서 기자는 자기 진술에 결정적 못을 박기 위해 이것을 소개한다.
English original
Joh 1:15.
A SAYING OF THE BAPTIST CONFIRMATORY OF THIS.
15. after me--in official manifestation.
before me--in rank and dignity.
for he was before me--in existence; "His goings forth being from of old, from everlasting"
(Mic 5:2).
(Anything lower than this His words cannot mean); that is, "My Successor is my Superior, for He was my Predecessor." This enigmatic play upon the different senses of the words "before" and "after" was doubtless employed by the Baptist to arrest attention, and rivet the thought; and the Evangelist introduces it just to clinch his own statements.
16
Joh 1:16-18.
한국어
요 1:16-18. 같은 주제의 계속.
16. 그의 충만한 데서--요 1:14의 흐름을 이어 “은혜와 진리”의 충만에서라는 뜻이다.
은혜 위에 은혜--곧 은혜에 은혜가 더해지는 것(최고의 해석자들이 모두 이렇게 본다)이다. 각 사람이 받아들일 수 있는 만큼 계속되는 전달과 더 큰 분량으로 주어진다. 여기서 “진리”라는 말이 빠진 것을 주목하라. “은혜”가 새 언약의 전체 충만, 곧 사람들을 위해 그리스도 안에 거하는 모든 것을 가리키는 선택된 신약의 말이기 때문이다.
English original
Joh 1:16-18.
SAME SUBJECT CONTINUED.
16. of his fulness--of "grace and truth," resuming the thread of
Joh 1:14.
grace for grace--that is, grace upon grace (so all the best interpreters), in successive communications and larger measures, as each was able to take it in. Observe, the word "truth" is here dropped. "Grace" being the chosen New Testament word for the whole fulness of the new covenant, all that dwells in Christ for men.
17
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한국어
17. 율법은, 등--율법은 죄의식과 구속의 필요를 일깨우며, 단지 실체를 예표할 뿐이다. 반대로 복음은 위로부터 오는 실체와 능력을 실제로 전달한다(롬 6:14 비교). 그래서 바울은 구약을 “그림자”라 부르고 신약을 “실체”라 부른다(골 2:17) [올스하우젠].
English original
17. For, &c.--The Law elicits the consciousness of sin and the need of redemption; it only typifies the reality. The Gospel, on the contrary, actually communicates reality and power from above (compare
Ro 6:14).
Hence Paul terms the Old Testament "shadow," while he calls the New Testament "substance"
(Col 2:17)
[OLSHAUSEN].
18
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한국어
18. 본 사람이 없으되--가장 넓은 의미에서 “아무도” 없다는 뜻이다.
하나님을 보았다--직접 응시하거나 직접 직관했다는 뜻이다.
아버지 품속에 있는--여기서만 쓰인 주목할 만한 표현으로, 아들이 아버지와 구별되는 의식적 존재로 계심을 전제하며, 아버지께 즉각적이고 가장 사랑받는 접근권을 가지시고 그분을 절대적으로 아심을 표현한다.
그가--강조적이다. 마치 “그, 오직 그만이 하나님을 나타내셨다”고 말하는 듯하다. 그분만이 그럴 수 있기 때문이다.
English original
18. No man--"No one," in the widest sense.
hath seen God--by immediate gaze, or direct intuition.
in the bosom of the Father--A remarkable expression, used only here, presupposing the Son's conscious existence distinct from the Father, and expressing His immediate and most endeared access to, and absolute acquaintance with, Him.
he--emphatic; As if he should say, "He and He only hath declared Him," because He only can.
19
Joh 1:19-36.
한국어
요 1:19-36. 그리스도에 대한 세례 요한의 증언.
19. 증언--증거라는 뜻이다.
유대인들--곧 민족의 지도자들, 산헤드린의 구성원들을 가리킨다. 우리 복음서 기자는 이 말을 언제나 이 특수한 의미로 쓰는 듯하다.
English original
Joh 1:19-36.
THE BAPTIST'S TESTIMONY TO CHRIST.
19. record--testimony.
the Jews--that is, the heads of the nation, the members of the Sanhedrim. In this peculiar sense our Evangelist seems always to use the term.
20
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한국어
20. 드러내어 말하고, 등--많은 사람이 그를 그리스도로 환영할 준비가 되어 있었지만, 그는 그런 견해에 조금의 근거도 주지 않았고 그런 생각을 조금도 받아들이지 않았다는 뜻이다.
English original
20. confessed, &c.--that is, While many were ready to hail him as the Christ, he neither gave the slightest ground for such views, nor the least entertainment to them.
21
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한국어
21. 엘리야냐--엘리야 자신이 직접 온 것이냐는 뜻이다.
그 선지자냐--신 18:15 등에 예고된 선지자를 말한다. 그들이 그가 메시아와 같은 인물인지 아닌지에 대해 일치된 견해를 갖지 못했던 듯하다.
English original
21. Elias--in His own proper person.
that prophet--announced in
De 18:15,
&c., about whom they seem not to have been agreed whether he were the same with the Messiah or no.
25
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한국어
25. 네가 만일 ... 아니면 어찌하여 세례를 베푸느냐--그가 메시아의 나라와 특별한 관련이 없다고 부인한다고 생각하고, 그들은 세례로 제자를 모을 권리가 어디에 있느냐고 묻는다.
English original
25. Why baptizest thou, if not, &c.--Thinking he disclaimed any special connection with Messiah's kingdom, they demand his right to gather disciples by baptism.
26
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한국어
26. 너희 가운데 서신--이 말은 그리스도의 세례 후에, 어쩌면 그분의 시험 직후에 하신 말씀임이 틀림없다(요 1:29 주석을 보라).
English original
26. there standeth--This must have been spoken after the baptism of Christ, and possibly just after His temptation (see on
Joh 1:29).
28
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한국어
28. 베다바라--오히려 “베다니”라고 해야 한다(거의 모든 최상급·최고대 사본에 따르면). 나사로의 베다니가 아니라 같은 이름의 다른 곳으로, “요단 강 건너편” 동쪽에 있다는 점에서 구별된다.
English original
28. Bethabara--Rather, "Bethany" (according to nearly all the best and most ancient manuscripts); not the Bethany of Lazarus, but another of the same name, and distinguished from it as lying "beyond Jordan," on the east.
29
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한국어
29. 예수를 보니--아마도 시험의 장면에서 막 돌아오신 때였을 것이다.
자기에게 나아오심을 보고--뜻이 통하는 무리에게 가듯이(행 4:23), 또 그에게서 첫 인사를 받으려 하신 듯하다.
말하되--가까이 오시는 그분을 보고 숭고한 영감을 붙잡아 말한다.
하나님의 어린양--하나님께서 정하시고 하나님께서 주신 유일한 희생 제물이다.
지고 가는--짊어지고 또 없애 버리는 것을 뜻한다. 이 말은 대응하는 히브리어처럼 두 뜻을 모두 지닌다. 죄에 적용될 때에는 그 죄책을 담당하는 것(출 28:38; 레 5:1; 겔 18:20)과 그것을 없애 버리는 것을 뜻한다. 레위기의 희생 제물들 안에서 이 두 개념은 그리스도 안에서처럼 함께 만난다. 백성의 죄책이 그것들에게 전가되고, 그것들의 죽음 안에서 보응을 받으며, 그렇게 그것들에 의해 제거되는 것으로 여겨지기 때문이다(레 4:15; 16:15, 21, 22; 사 53:6-12; 고후 5:21 비교).
죄--단수를 써서 집합적 짐과 모든 것을 포괄하는 효력을 표시한다.
세상의--예표적 희생 제물이 오직 이스라엘을 위해 드려졌던 것과 달리, 이스라엘만의 죄가 아니다. 넓은 세상 어디에서든, 자신이 감당하기에 너무 무거운 그 짐 아래 가라앉는 죄인이 살고 있다면, 그는 이 “하나님의 어린양” 안에서 그 무게를 감당할 어깨를 발견할 것이다. 처음부터 올바른 음이 울려 퍼졌다. 이는 의심할 것 없이 그리스도 자신의 영에도 향유였으며, 이후에도 그보다 더 영광스러운 발언은 없었고 앞으로도 없을 것이다.
English original
29. seeth Jesus--fresh, probably, from the scene of the temptation.
coming unto him--as to congenial company
(Ac 4:23),
and to receive from him His first greeting.
and saith--catching a sublime inspiration at the sight of Him approaching.
the Lamb of God--the one God-ordained, God-gifted sacrificial offering.
that taketh away--taketh up and taketh away. The word signifies both, as does the corresponding Hebrew word. Applied to sin, it means to be chargeable with the guilt of it
(Ex 28:38; Le 5:1; Eze 18:20),
and to bear it away (as often). In the Levitical victims both ideas met, as they do in Christ, the people's guilt being viewed as transferred to them, avenged in their death, and so borne away by them
(Le 4:15; 16:15, 21, 22;
and compare
Isa 53:6-12; 2Co 5:21).
the sin--The singular number being used to mark the collective burden and all-embracing efficacy.
of the world--not of Israel only, for whom the typical victims were exclusively offered. Wherever there shall live a sinner throughout the wide world, sinking under that burden too heavy for him to bear, he shall find in this "Lamb of God," a shoulder equal to the weight. The right note was struck at the first--balm, doubtless, to Christ's own spirit; nor was ever after, or ever will be, a more glorious utterance.
31
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한국어
31-34. 나도 그를 알지 못하였으나--한 사람은 나사렛에, 다른 한 사람은 유대 광야에 주로 떨어져 살았으니, 모든 공모의 외양을 막기 위한 것이었다. 요한은 다만 자기 소명 뒤 정해진 때에 자기 주인이 자신을 나타내실 것이라는 사실만 알았다. 어느 날 세례를 받으러 그분이 다가오셨을 때, 무리 가운데 맨 마지막이었으나 세례 요한의 영은 마침내 그 순간이 이르렀다는 신적 예감으로 움직였다. 이 낯선 이에게서는 아마도 가족적 모습의 흔적과 함께 전에 없던 평온함과 위엄이 나타났고, 성령은 어린 다윗의 예표를 보던 사무엘에게처럼 그에게 “일어나 기름을 부으라, 이는 그니라!”고 말씀하셨다(삼상 16:12). 그러나 그가 기대하라고 들은 그 표지는 그분이 세례 물에서 올라오실 때 성령이 그 위에 가시적으로 내려오시는 것이었다. 그때 그는 하늘의 음성을 붙잡아 “보고 증언하여 이가 하나님의 아들이라”고 했다.
English original
31-34. knew him not--Living mostly apart, the one at Nazareth, the other in the Judean desert--to prevent all appearance of collusion, John only knew that at a definite time after his own call, his Master would show Himself. As He drew near for baptism one day, the last of all the crowd, the spirit of the Baptist heaving under a divine presentiment that the moment had at length arrived, and an air of unwonted serenity and dignity, not without traits, probably, of the family features, appearing in this Stranger, the Spirit said to him as to Samuel of his youthful type, "Arise, anoint Him, for this is He!"
(1Sa 16:12).
But the sign which he was told to expect was the visible descent of the Spirit upon Him as He emerged out of the baptismal water. Then, catching up the voice from heaven, "he saw and bare record that this is the Son of God."
35
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한국어
35. 요한이 서 있다가--자신이 늘 있던 자리에 “서 있었다”는 뜻이다.
English original
35. John stood--"was standing," at his accustomed place.
36
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한국어
36. 보며--의미심장한 시선으로 예수를 주목했다는 뜻이다.
다니심을 보고--그러나 이제는 자기에게 오시는 것이 아니다. 한 번 그렇게 하신 것(요 1:29 주석을 보라)만으로도 충분히 겸손한 일이었다[벵겔].
보라, 등--그 놀라운 선언을 동일한 말로, 다른 말 없이 반복한 것은 그분을 따라가라는 부드러운 암시였을 수밖에 없다. 그리고 그들은 그렇게 했다.
English original
36. looking--having fixed his eyes, with significant gaze, on Jesus.
as he walked--but not now to him. To have done this once (see on
Joh 1:29)
was humility enough [BENGEL].
Behold, &c.--The repetition of that wonderful proclamation, in identical terms and without another word, could only have been meant as a gentle hint to go after Him--as they did.
37
Joh 1:37-51.
한국어
요 1:37-51. 첫 제자들의 모임--요한, 안드레, 시몬, 빌립, 나다나엘.
English original
Joh 1:37-51.
FIRST GATHERING OF DISCIPLES--JOHN ANDREW, SIMON, PHILIP, NATHANAEL.
38
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한국어
38. 무엇을 구하느냐--온유하고 매력적인 질문이며, 구속주의 첫 공개 발언으로 주목할 만하다(마 12:18-20 주석을 보라).
어디 계시오니이까--곧 “그 질문은 우리가 한순간에 답할 수 없습니다. 그러나 조용한 시간에 사적으로 당신과 함께할 수 있다면 기꺼이 우리의 짐을 열어 보이겠습니다”라는 뜻이다.
English original
38. What seek ye--gentle, winning question, remarkable as the Redeemer's first public utterance. (See on
Mt 12:18-20.)
where dwellest thou--that is, "That is a question we cannot answer in a moment; but had we Thy company for a calm hour in private, gladly should we open our burden."
39
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한국어
39. 와서 보라--그분의 두 번째 발언으로, 더욱 매력적이다.
제십시--어떤 이들이 말하듯 로마식 계산에 따른 오전 열 시가 아니라, 요한이 따르는 유대식 계산에 따른 오후 네 시다. 그들이 그날 그와 함께 머문 이유를 보이기 위해 시간이 언급된다. 그날 시간이 얼마 남지 않았기 때문이다.
English original
39. Come and see--His second utterance, more winning still.
tenth hour--not ten A.M. (as some), according to Roman, but four P.M., according to Jewish reckoning, which John follows. The hour is mentioned to show why they stayed out the day with him--because little of it remained.
40
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한국어
40. 하나는 안드레라--다른 하나는 의심할 것 없이 우리 복음서 기자 자신이었다. 주와의 이 첫 접촉을 묘사하는 방식에서 그의 섬세한 감수성이 감동적으로 드러난다. 당시 상황이 가장 세세한 부분까지 그에게 생생했고, 그는 바로 그 시간까지도 기억하고 있었다. 그러나 “그가 온 생애 동안 주께 묶이게 된 그 주의 담화들의 세부 내용은 아무것도 전하지 않는다. 그는 개인적인 모든 것을 뒤로 물러나게 한다” [올스하우젠].
베드로의 형제--두 사람 중 형이었다.
English original
40. One . . . was Andrew--The other was doubtless our Evangelist himself. His great sensitiveness is touchingly shown in his representation of this first contact with the Lord; the circumstances are present to him in the minutest details; he still remembers the Very hour. But "he reports no particulars of those discourses of the Lord by which he was bound to Him for the whole of His life; he allows everything personal to retire" [OLSHAUSEN].
Peter's brother--and the elder of the two.
41
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한국어
41. 우리가 메시아를 만났다--세례 요한의 사역 아래 그들의 단순한 마음이 미리 준비되어 있었기 때문에, 이 복된 확신은 빨리 이루어졌다. 다른 이들은 의심이 완고함으로 굳어질 때까지 머뭇거렸다. 지금도 그렇다.
English original
41. have found the Messias--The previous preparation of their simple hearts under the Baptist's ministry, made quick work of this blessed conviction, while others hesitated till doubt settled into obduracy. So it is still.
42
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한국어
42. 데리고 예수께로 오니--이렇게 서로에게 행하는 형제들은 복되다!
보시고--의미심장한 시선으로 그를 주목하셨다(요 1:36처럼).
게바 ... 돌--마 16:18 주석을 보라.
English original
42. brought him to Jesus--Happy brothers that thus do to each other!
beheld him--fixed his eyes on him, with significant gaze (as
Joh 1:36).
Cephas . . . stone--(See on
Mt 16:18).
43
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한국어
43. 갈릴리로 나가려 하시다가--세례 후 그분은 유대에 머무셨기 때문이다. 이는 갈릴리 바다에서의 부르심(마 4:18)이 후속 사건임을 보여 준다. 눅 5:1 주석을 보라.
나를 따르라--처음으로 명시적으로 주어진 부르심이다. 앞의 세 사람은 자발적으로 그분께 왔다.
English original
43. would go . . . into Galilee--for from His baptism He had sojourned in Judea (showing that the calling at the Sea of Galilee
[Mt 4:18]
was a subsequent one, see on
Lu 5:1).
Follow me--the first express call given, the former three having come to Him spontaneously.
44
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한국어
44. 안드레와 베드로의 동네--아마 그들이 태어난 곳을 가리킨다. 그들은 가버나움에 살았던 것 같기 때문이다(막 1:29).
English original
44. the city of Andrew and Peter--of their birth probably, for they seem to have lived at Capernaum
(Mr 1:29).
45
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45. 나다나엘--마 10:3 주석을 보라.
모세--요 5:46을 보라.
요셉의 아들--당시 통용되던 말투다(눅 3:23을 보라).
English original
45. Nathanael--(See on
Mt 10:3).
Moses--(See
Joh 5:46).
son of Joseph--the current way of speaking. (See
Lu 3:23).
46
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한국어
46. 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐--아마도 메시아의 예언된 출생지가 베들레헴임을 기억했고, 나사렛은 명시적 예언의 자리가 전혀 없을 뿐 아니라 평판도 좋지 않았기 때문일 것이다. 이 질문은 이토록 중대한 문제에서 실수하지 않으려는 단순한 두려움에서 나온 것이다.
와서 보라--선입견에 대한 고귀한 치료제다[벵겔]. 빌립은 그의 난점을 해결해 줄 수 없었을지라도, 그것에서 벗어나는 길은 보여 줄 수 있었다(요 6:68 주석을 보라).
English original
46. any good out of Nazareth--remembering Bethlehem, perhaps, as Messiah's predicted birthplace, and Nazareth having no express prophetic place at all, besides being in no repute. The question sprang from mere dread of mistake in a matter so vital.
Come and see--Noble remedy against preconceived opinions [BENGEL]. Philip, though he could not perhaps solve his difficulty, could show him how to get rid of it. (See on
Joh 6:68).
47
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한국어
47. 참으로 이스라엘 사람이라 ... 간사한 것이 없도다--단지 위선자가 아니라, 하나님의 백성 가운데서도 늘 발견되는 것은 아닌 순전한 단순함을 지녔다는 뜻이다. 그는 진리가 어디로 이끌든 따를 준비가 되어 있었고, 사무엘처럼 “말씀하옵소서, 주의 종이 듣겠나이다”라고 말하는 사람이었다(삼상 3:10).
English original
47. an Israelite indeed . . . no guile--not only no hypocrite, but with a guileless simplicity not always found even in God's own people, ready to follow wherever truth might lead him, saying, Samuel-like, "Speak, Lord, for Thy servant heareth"
(1Sa 3:10).
48
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한국어
48. 어떻게 나를 아시나이까--자신의 마음까지 읽혔음을 의식했으며, 이 결정적 순간에는 전보다 더욱 그러했다.
빌립이 너를 부르기 전에--그분이 멀리서도 빌립과 그 사이에 오간 모든 일을 아셨음을 보여 준다.
무화과나무 아래 있을 때, 등--그곳은 묵상과 기도를 위한 은거 장소로 드물지 않았다[라이트풋]. 아마도 그는 자기 스승의 스승이 마침내 나타났다는 말을 듣고, 그분을 보고 싶은 열망과 속을까 두려운 마음이 뒤섞여, 빛과 인도를 구하며 순전한 마음을 쏟아 놓기 위해 그곳으로 물러났을 것이다. 그리고 “나를 위하여 선한 표징을 보이소서!” 같은 기도로 마쳤을 것이다(눅 2:8 주석을 보라). 이제 그는 그 표징을 얻었다. “간사함 없는 자여, 그 무화과나무 아래의 장면, 그 모든 솟구치는 불안과 깊은 간구와 떨리는 소망을 내가 다 보았다.” 예수의 첫 말씀도 그를 놀라게 했지만, 이것은 그를 완전히 압도하고 사로잡았다.
English original
48. Whence knowest thou me--conscious that his very heart had been read, and at this critical moment more than ever before.
Before Philip called thee--showing He knew all that passed between Philip and him at a distance.
when . . . under the fig tree, &c.--where retirement for meditation and prayer was not uncommon [LIGHTFOOT]. Thither, probably--hearing that his master's Master had at length appeared, and heaving with mingled eagerness to behold Him and dread of deception--he had retired to pour out his guileless heart for light and guidance, ending with such a prayer as this, "Show me a token for good!" (See on
Lu 2:8).
Now he has it, "Thou guileless one, that fig tree scene, with all its heaving anxieties, deep pleadings and tremulous hopes--I saw it all." The first words of Jesus had astonished, but this quite overpowered and won him.
49
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49. 하나님의 아들이시요 ... 이스라엘의 임금--하나는 그분의 인격을, 다른 하나는 그분의 직분을 나타낸다. 이것은 빌립이 그에게 말한 어떤 것보다 얼마나 더 높은가! 그러나 땅의 생명력이 오래 얼어 있을수록 마침내 풀릴 때 더 크게 솟구치듯, 나다나엘과 도마 같은 영혼들은(요 20:28 주석을 보라) 한동안 믿음의 움직임이 막혀 있다가 풀려나면 더 쉽게 나아가는 형제들보다 앞서 나간다.
English original
49. Son of God . . . King of Israel--the one denoting His person, the other His office. How much loftier this than anything Philip had said to him! But just as the earth's vital powers, the longer they are frost-bound, take the greater spring when at length set free, so souls, like Nathanael and Thomas (see on
Joh 20:28),
the outgoings of whose faith are hindered for a time, take the start of their more easy-going brethren when loosed and let go.
50
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50, 51. 내가 ... 말하므로 믿느냐--“그렇게 빨리, 또 이 증거만으로 확신했느냐?”라는 감탄의 표현이다.
English original
50, 51. Because I said, &c.--"So quickly convinced, and on this evidence only?"--an expression of admiration.
51
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51. 이후에, 등--이 위대한 말씀의 열쇠는 야곱의 환상이다(창 28:12-22). 그 암시는 분명하다. 땅에서 홀로 친구 없이 있던 족장에게, 그의 일이 하늘 전체의 관심사가 되고 있음을 보이기 위해 “하늘이 열리고 하나님의 천사들이 하늘에서 땅까지 닿은” 신비한 “사닥다리” 위로 오르락내리락하는 것이 보이게 되었다. 예수께서는 여기서 “머지않아 너희는 하늘과 땅 사이의 이 교통이 활짝 열리고, 인자가 이 교통의 참 사닥다리인 것을 보게 될 것이다”라고 말씀하신다.
English original
51. Hereafter, &c.--The key to this great saying is Jacob's vision
(Ge 28:12-22),
to which the allusion plainly is. To show the patriarch that though alone and friendless on earth his interests were busying all heaven, he was made to see "heaven opened and the angels of God ascending and descending upon a" mystic "ladder reaching from heaven to earth." "By and by," says Jesus here, "ye shall see this communication between heaven and earth thrown wide open, and the Son of man the real Ladder of this intercourse."
서론
제4복음서의 저자는 갈릴리 바다의 어부 세베대의 두 아들 가운데 어린 아들로, 베드로와 그의 형제 안드레, 그리고 빌립도 태어난 벳새다에 살았다. 그의 어머니의 이름은 살로메였는데, 그녀도 결점이 없지는 않았으나(마 20:20-28), 주께서 갈릴리에서 전도 여행을 하실 때 동행하며 그 육신의 필요를 섬긴 사랑받고 존귀한 여인들 중 하나였다. 그녀는 주를 십자가까지 따랐고, 장사 후 그분께 바르려고 향품을 샀으나, 주간의 첫날 아침 무덤에 가져갔을 때에는 그들이 도착하기도 전에 그 사랑의 섬김이 주의 부활로 영광스럽게 대신되어 있음을 발견했다. 그의 아버지 세베대는 자기 배를 소유하고 품꾼들도 거느렸던 것으로 보아 상당한 형편이었던 듯하다(막 1:20).
우리 복음서 기자는 아버지와 함께 어부로 일했으며, 의심할 여지 없이 세례 요한의 제자였고 예수와 처음 만난 두 사람 가운데 하나였다. 그는 세속 직업에 종사하던 중 부르심을 받았고(마 4:21, 22), 다시 한 번 기억할 만한 때에 부르심을 받았으며(눅 5:1-11), 마침내 열두 사도 중 하나로 택함을 받았다(마 10:2). 그는 열두 제자 중 가장 어렸고, 다 코스타가 부르듯 “베냐민”이었다. 그와 그의 형제 야고보는 마음을 아시는 분에게서 원어로 “보아너게”라는 이름을 받았는데, 복음서 기자 마가는 그것이 “우레의 아들들”이라는 뜻이라고 설명한다(막 3:17). 이는 의심할 것 없이 그들의 타고난 성격의 격렬함 때문이었다. 그들과 베드로는 선택된 세 사람을 이루었으니 이에 대해서는 눅 9:28 주석을 보라.
그러나 이 제자에게 주어진 가장 높은 영예는 식탁에서 주와 가장 가까운 자리에 앉아 “예수께서 사랑하시던 제자”라 불린 일(요 13:23; 20:2; 21:7, 20, 24)과, 죽어 가시는 구속주께서 그에게 자신의 어머니를 맡기신 일이었다(요 19:26, 27). 이 구별은 그들의 공동 주인이신 분의 모든 것을 꿰뚫는 눈이 다른 어느 제자에게서도 보지 못한, 요한 편의 주 자신의 영과 마음에 대한 공감 때문이었다고 보는 데 합리적 의심이 있을 수 없다. 비록 그의 생애나 사역에서 동료 사도들이 이것을 보지 못했을 가능성이 크지만, 그의 글들에서는 놀랍게 드러난다. 그 글들은 그리스도와 같은 영성, 하늘에 속한 성격, 사랑에서 다른 모든 영감된 글들을 능가한다고 자유롭게 말할 수 있다.
오순절에 성령이 부어지신 뒤, 우리는 그가 바울이 등장하기 전까지 초기 교회의 위대한 대변자요 행동가였던 베드로와 늘 함께 있으면서도 조용히 동행하는 것을 본다. 주 예수에 대한 사랑은 그를 자연스럽게 주의 뛰어난 종 곁으로 이끌었고, 절제된 격렬함은 예수에 대한 증언이 어떤 대가를 요구하든 용감히 그의 곁에 서서 함께 고난받게 했다. 그러나 모든 사도 중 가장 어린 자로서의 겸손한 태도는 그를 말하는 자나 독자적 행동가라기보다 형제 사도의 경탄하는 청중이자 충실한 후원자로 만들었다. 교회사 전승은 요한이 소아시아로 갔다고 한결같이 증언한다. 그러나 그것은 베드로와 바울이 모두 죽은 뒤였음이 거의 확실하다. 그는 에베소에 머물렀고, 그곳을 중심지로 삼아 그 지역의 교회들을 감독하며 때때로 방문했으며, 다른 사도들보다 오래 살았다. 예수의 어머니가 그 전에 죽었는지, 아니면 요한과 함께 에베소로 가서 거기서 죽어 장사되었는지는 일치된 견해가 없다. 그의 말년에 관한 한두 일화가 전승으로 전해지며, 그 중 적어도 하나는 상당한 개연성을 지닌다. 그러나 여기서 그것들을 들 필요는 없다. 도미티아누스 치세(주후 81-96)에 그는 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증언 때문에” “밧모라 하는 섬”(에게 해의 작고 바위투성이이며 당시 거의 무인도였던 섬)에 유배되었다(계 1:9). 이레나이우스와 유세비우스는 이 일이 도미티아누스 통치 말기에 일어났다고 말한다. 그가 끓는 기름 가마에 던져졌다가 기적으로 구출되었다는 이야기는 터툴리아누스와 제롬이 전하기는 하지만 신뢰할 수 없는 전설 중 하나다. 그는 짧지만 관용적이었던 네르바 통치 때 유배에서 돌아왔고, 트라야누스 치세에 에베소에서 죽었다[유세비우스, 교회사, 3.23]. 그의 나이는 어떤 이들에 따르면 90세 이상, 다른 이들에 따르면 100세, 또 다른 이들에 따르면 120세였다고 한다. 중간 수치가 일반적으로 진실에 가장 가까운 것으로 여겨진다.
이 복음서의 연대에 관해서, 예루살렘 멸망 이전에 기록되었다는 주장의 논거들(일부 뛰어난 비평가들이 의지하기는 하나)은 매우 빈약하다. 예컨대 요 5:2의 “예루살렘 양문 곁에 못이 있다”는 표현이나, 요 21:18의 예언에 따른 베드로의 순교가 이미 일어난 일로 언급되지 않는다는 점 등이 그렇다. 그러나 그것은 언급할 필요가 없을 만큼 너무 잘 알려진 일이었다. 이 복음서가 예루살렘 멸망 뒤 오래 지나, 다른 모든 사도들이 죽은 뒤에 기록되었다는 것은 거의 확실하지만 정확한 시기는 결정할 수 없다. 다만 그의 유배 이전이었을 가능성이 크며, 주후 90년에서 94년 사이로 잡으면 진실에 가까울 것이다.
이 복음서가 보다 직접적으로 염두에 둔 독자들에 관해서는, 기록 시기가 늦다는 점만으로도 그들이 이방인이었다고 자연스럽게 추정할 수 있다. 그러나 모든 유대인에게 익숙한 일들에 대한 설명이 매우 많다는 사실은 이를 의심의 여지없이 확증한다.
18세기 말 무렵까지 이 복음서의 진정성과 신빙성에는 아무런 의심도 제기되지 않았다. 그리고 1820년 브레트슈나이더가 그의 유명한 논문 [Probabilia]를 발표하기 전까지는 이에 대한 공식적 공격도 없었다. 그는 뒤에 그 결론들이 충분히 반박되었음을 솔직히 인정했다. 이러한 공격을 자세히 언급하는 것은 고통스럽고도 불필요하다. 그 대부분은 이 복음서에 기록된 우리 주의 담화들에 관해 모든 영적 마음을 역겹게 하는 주장들로 이루어져 있기 때문이다. 튀빙겐 학파는 자신들의 독특한 논법으로 제4복음서가 요한 이후의 산물이라는 이 이론에 새 생명을 불어넣으려 최선을 다했고, 일부 유니테리언 비평가들은 아직도 그것을 붙잡고 있다. 그러나 제3복음서에 관한 유사한 추측을 두고 반 오스터제가 사용한 인상적인 말을 빌리면, “보라, 그것을 메어 내갈 사람들의 발이 이미 문 앞에 있다”(행 5:9).
영적 분별력이 조금이라도 높은 마음이라면, 이 복음서 안에서 역사적 진리의 표지와 다른 복음서들이 자기 진실성을 밝히 증언함에도 불구하고 그들에게는 없는 탁월한 영광을 보지 못할 수 있겠는가? 그리고 만일 이것이 역사적으로 참되지 않으며 있는 그대로 참되지 않다면, 필멸의 인간이 결코 지어내거나 생각해 낼 수 없었을 것이라고 말할 준비가 되어 있지 않겠는가?
이 복음서의 특징 가운데 여기서는 두 가지만 언급한다. 하나는 그 성찰적 성격이다. 다른 복음서들이 순수하게 서술적인 반면, 제4복음서 기자는 다 코스타의 말처럼 [네 증인, 234쪽] “말하자면 매 전환점마다 멈추어, 때로는 이유를 제시하고, 때로는 주의를 고정시키며, 결론을 이끌어 내거나 적용을 하고, 혹은 찬양의 언어를 발한다.” 요 2:20, 21, 23-25; 4:1, 2; 7:37-39; 11:12, 13, 49-52; 21:18, 19, 22, 23을 보라.
이 복음서의 또 다른 특징은 그 보충적 성격이다. 여기서 우리는 단지 주의 생애에서 매우 중요한 많은 세부 사항들을 의도적으로 생략했다는 뜻 이상을 말한다. 그 생략의 이유는 앞선 세 복음서를 통해 독자들이 이미 그것들을 집안말처럼 잘 알고 있었다는 것 외에는 생각할 수 없으며, 그는 그 대신 다른 복음서들에는 없는 지극히 풍성한 자료를 넣었다. 여기서 우리는 특히 이 복음서를 구별짓는 추가 내용의 성격을 가리킨다. 특히 우리 주의 공생애 중 있었던 여러 유월절에 대한 언급과 예루살렘에서의 가르침에 대한 기록이 그렇다. 이것들이 없었다면 우리는 그분 사역의 기간이나 계획에 대해 매우 불완전한 개념밖에 갖지 못했을 것이다. 그러나 이러한 추가 내용의 또 다른 특징도 그만큼 주목할 만하고 중요하다. 다시 다 코스타의 말을 약간 줄여 인용하면 [네 증인, 238, 239쪽], “이 복음서에는 우리 주의 기적이 여섯 가지만 기록되어 있지만, 그것들은 모두 가장 주목할 만한 종류이며, 깊이와 적용의 특수성, 의미의 충만함에서 다른 것들을 능가한다. 이 여섯 중 다른 세 복음서에도 나오는 것은 떡을 많게 하신 한 가지뿐이다. 그 기적은 주로 그것이 중요한 교훈의 계기가 되었기 때문에(요 6:1-71) 여기 다시 기록된 듯하다. 다른 다섯 가지 신적 능력의 표지는 세 복음서에 기록된 많은 기적들 가운데서도, 자연의 통상 법칙과 흐름에 대한 더 높은 능력과 지배를 보여 준다는 점에서 두드러진다. 그러므로 여기에는 예수께서 행하신 모든 기적의 처음, 곧 물을 포도주로 바꾸신 일(요 2:1-11), 멀리서 왕의 신하의 아들을 고치신 일(요 4:43-54), 예수의 말씀으로 걷지 못하거나 중풍 든 많은 사람을 고치신 일들 가운데 오직 하나, 곧 삼십팔 년 동안 병약했던 사람의 치유(요 5:1-9), 많은 맹인을 고치신 일들 가운데 오직 하나, 곧 나면서부터 맹인 된 사람의 치유(요 9:1-12), 야이로의 딸처럼 임종 자리에서가 아니고 나인 과부의 아들처럼 관에서가 아니라 무덤에서, 그것도 나흘이나 누워 썩기 시작한 뒤에 나사로를 되살리신 일(요 11:1-44), 그리고 마지막으로 부활 후 디베랴 바다에서의 기적적인 물고기 잡이(요 21:5-11)가 기록되어 있다. 그러나 이 모든 것은 주로 친구와 원수, 제자들과 무리와 나누신 그 놀라운 담화와 대화를 기록할 계기를 마련하기 위해 기록되었다.”
이 복음서의 다른 특징들에 대한 예증과 그와 관련된 다른 사항들은 주석을 진행하는 가운데 나타날 것이다.