Chapter commentary
Zechariah Chapter 4
1
Zec 4:1-14.
한국어
English original
Zec 4:1-14.
FIFTH VISION. The golden candlestick and the two olive trees. The temple shall be completed by the aid of God's Spirit.
1. waked me--The prophet was lying in a state of ecstatic slumber with astonishment at the previous vision. "Came again, and waked me," does not imply that the angel had departed and now returned, but is an idiom for "waked me again."
2
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한국어
2. 등잔대는 유대 신정국가를 상징하며, 궁극적으로는 유대인 부분이 머리가 될 교회를 상징한다. 교회는 세상에 대한 빛을 지닌 자이다. 원어도 "빛들"이라는 뜻을 지닌다(마 5:14, 16; 빌 2:15). 전부 금이라는 말은 교리와 행실에서 모두 순결하고 귀하며 파괴될 수 없음을 뜻한다. 참된 교회의 이상이 그러하며, 교회는 그렇게 될 것이다(시 45:13). 그 꼭대기의 그릇 성막의 등잔대에서는 그릇들이라는 복수가 쓰인다(출 25:31). 히브리어는 그것이 등잔에 기름을 공급하는 원천임을 암시한다. 교회의 머리, 곧 "꼭대기"에 계신 그리스도는 참된 원천이시며, 우리는 그의 성령의 충만함에서 은혜를 받는다(요 1:16). 그 일곱 등잔은 한 줄기에 결합되어 있다. 출 25:32도 그러하다. 그러나 계 1:12에서는 일곱 등잔대가 따로 있다. 이방 교회들은 유대 교회가 줄기가 되어 모든 등잔을 한 등잔대 안에 연합시키기 전까지는 자기들의 일치를 실현하지 못할 것이다(롬 11:16-24). 계 4:5의 "일곱 등불"은 "하나님의 일곱 영"이다. 일곱 관은 "그릇"에서 각 등잔으로 기름을 보내는 관으로, 각 등잔마다 일곱 개씩이다(난외주 참조) [마우러와 칼빈]. 문자적으로는 "일곱과 일곱"이니 모두 마흔아홉이다. 기름을 공급하는 관이 많을수록 등잔의 빛은 더 밝다. 슥 4:6의 설명은 사람의 능력 그 자체로는 하나님의 일을 늦추지도 앞당기지도 못하며, 참된 동력은 하나님의 영이라는 것이다. 일곱 곱하기 일곱은 성령의 은혜가 세상을 밝히는 교회의 다양한 사역 가운데 여러 방식으로 전달됨을 뜻한다.
English original
2. candlestick--symbolizing the Jewish theocracy; and ultimately, the Church of which the Jewish portion is to be the head: the light-bearer (so the original is of "lights,"
Mt 5:14, 16; Php 2:15)
to the world.
all . . . gold--all pure in doctrine and practice, precious and indestructible; such is the true ideal of the Church; such she shall be
(Ps 45:13).
bowl upon the top--In the candlestick of the tabernacle the plural is used, bowls
(Ex 25:31).
The Hebrew implies that it was the fountain of supply of oil to the lamps. Christ at the head ("on the top") of the Church is the true fountain, of whose fulness of the Spirit all we receive grace
(Joh 1:16).
his seven lamps--united in one stem; so in
Ex 25:32.
But in
Re 1:12
the seven candlesticks are separate. The Gentile churches will not realize their unity till the Jewish Church as the stem unites all the lamps in one candlestick
(Ro 11:16-24).
The "seven lamps," in
Re 4:5,
are the "seven Spirits of God."
seven pipes--feeding tubes, seven apiece from the "bowl" to each lamp (see Margin) [MAURER and CALVIN]; literally, "seven and seven": forty-nine in all. The greater the number of oil-feeding pipes, the brighter the light of the lamps. The explanation in
Zec 4:6
is, that man's power by itself can neither retard nor advance God's work, that the real motive-power is God's Spirit. The seven times seven imply the manifold modes by which the Spirit's grace is imparted to the Church in her manifold work of enlightening the world.
3
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3. 두 감람나무는 그릇에 기름을 공급한다. 이는 메시아, 곧 기름 부음 받은 이인 "그릇"을 자기 충만으로 채우시는 성령을 가리키며, 그에게서 교회로 은혜의 공급이 흘러나온다. 그 곁에라는 말은 문자적으로 "그 위에"라는 뜻으로, 어느 정도 그것보다 높게 자라 있음을 말한다. "둘"의 설명은 슥 4:12, 14를 보라.
English original
3. two olive trees--supplying oil to the bowl. The Holy Ghost, who fills with His fulness Messiah (the anointed: the "bowl"), from whom flow supplies of grace to the Church.
by it--literally, "upon it," that is, growing so as somewhat to overtop it. For the explanation of the "two" see
Zec 4:12, 14.
4
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4. 선지자는 그 의미하는 진리들을 배운다. 이는 우리가 그 진리들을 더 큰 경외와 주의로 읽게 하려는 것이다 [칼빈].
English original
4. The prophet is instructed in the truths meant, that we may read them with the greater reverence and attention [CALVIN].
5
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5. 네가 알지 못하느냐 등은 그의 무지를 책망하는 말이 아니라, 그 신비를 깊이 생각하도록 자극하는 말이다. 내 주여, 내가 알지 못하나이다는 무지를 순전하게 고백하는 말이다. 그는 어린아이처럼 가르침을 받으려고 주의 발 앞에 자신을 맡긴다.
English original
5. Knowest thou not, &c.--Not a reproof of his ignorance, but a stimulus to reflection on the mystery.
No, my lord--ingenious confession of ignorance; as a little child he casts himself for instruction at the feet of the Lord.
6
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6. 힘으로 되지 아니하며 능력으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라 등잔들이 사람이 만들지 않은 근원, 곧 살아 있는 감람나무에서 기름을 공급받아 계속 타듯이, 스룹바벨도 자기의 연약함 때문에 낙심할 필요가 없다. 그 일은 하나님의 살아 계신 영(학 2:5 비교)으로 이루어지는 일이므로 사람의 연약함은 장애가 되지 않는다. 하나님의 능력이 연약함 가운데서 온전한 힘을 이루실 것이기 때문이다(호 1:7; 고후 12:10; 히 11:34). "힘과 능력"은 신체적, 정신적, 도덕적 모든 종류의 인간적 힘을 표현한다. 혹은 "힘"은 문자적으로 "군대"처럼 많은 사람의 힘이고, "능력"은 한 사람의 힘이다 [펨벨루스]. 하나님은 "많은 사람으로도, 힘없는 자들로도" 구원하실 수 있다(대하 14:11; 삼상 14:6 비교). 죄인들의 회심도 그러하다(고전 3:6; 고후 10:4). "스룹바벨"은 그 일을 지휘하는 최고 민정 권위자로서 부름을 받는다.
English original
6. Not by might . . . but by my Spirit--As the lamps burned continually, supplied with oil from a source (the living olive trees) which man did not make, so Zerubbabel need not be disheartened because of his weakness; for as the work is one to be effected by the living Spirit (compare
Hag 2:5)
of God, man's weakness is no obstacle, for God's might will perfect strength out of weakness
(Ho 1:7; 2Co 12:10; Heb 11:34).
"Might and power" express human strength of every description, physical, mental, moral. Or, "might" is the strength of many (an "army," literally); "power," that of one man [PEMBELLUS]. God can save, "whether with many, or with them that have no power"
(2Ch 14:11;
compare
1Sa 14:6).
So in the conversion of sinners
(1Co 3:6; 2Co 10:4).
"Zerubbabel" is addressed as the chief civil authority in directing the work.
7
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7. 스룹바벨의 길에 있는 모든 산 같은 장애물(사 40:4; 49:11)은 제거될 것이다. 그래서 머릿돌이 놓이고 그 일이 완전히 "은혜"로 된 것임이 인정될 것이다. 예표적으로는 이스라엘이 팔레스타인에 세워지는 일을 막는 마지막 적, 곧 메시아 앞에서 부서질 반그리스도적 원수를 가리키는 듯하다(렘 51:25; 단 2:34, 44; 마 21:44). 머릿돌을 내어놓으리라 일차적으로는 다듬어진 곳에서 그것을 내어다가 일꾼들에게 주어 건물 꼭대기에 놓게 한다는 뜻이다. 최고 통치자들이 기초를 놓고 또한 마감하는 머릿돌을 놓는 것은 관례였다(스 3:10 비교). 예표적으로는 영적 교회의 충만한 수가 완성되고 또한 "온 이스라엘이 구원을 받을" 때를 가리킨다(롬 11:26; 히 11:40; 12:22, 23; 계 7:4-9 비교). 은혜, 은혜 반복은 처음부터 끝까지 은혜임을 나타낸다(사 26:3 난외주). 그러므로 유다인들은 그것을 완성하신 동일한 은혜가 언제나 그것을 보존하시도록 끈기 있고 간절히 기도하라는 권면을 받는다. 문자적 성전의 기초가 놓일 때에는 환호의 외침이 따랐다(스 3:11, 13). 구주께서 죽으심으로 구원을 완성하시려 예루살렘에 들어가실 때에도 "호산나"의 외침이 그를 맞았다(마 21:9). 그의 몸은 두 번째 성전, 곧 하나님의 거처였기 때문이다(요 2:20, 21). 성도들과 이스라엘의 충만한 수가 완성되고 하나님께서 "다 이루었다"고 말씀하실 때, 다시 "하늘에 허다한 무리의 큰 음성"이 모든 것을 하나님의 "은혜"로 돌리며 "할렐루야! 구원과 영광과 존귀와 능력이 우리 하나님께 있도다"라고 말할 것이다(계 19:1, 6). 시 118:22는 그를 "모퉁이의 머릿돌", 곧 기초석으로 본다. 그의 탄생 때 천사들의 찬양도 비교하라(눅 2:14). 여기서는 그가 머릿돌이다. 메시아는 "창시자"일 뿐 아니라 완성자이시다(히 12:2). "은혜"는 "그것", 곧 그 돌인 메시아에게 돌려진다. 그래서 축도는 "주 예수 그리스도의 은혜"로 시작한다(고후 13:14).
English original
7. All mountain-like obstacles
(Isa 40:4; 49:11)
in Zerubbabel's way shall be removed, so that the crowning top-stone shall be put on, and the completion of the work be acknowledged as wholly of "grace." Antitypically, the antichristian last foe of Israel, the obstacle preventing her establishment in Palestine, about to be crushed before Messiah, is probably meant
(Jer 51:25; Da 2:34, 44; Mt 21:44).
bring forth the head-stone--Primarily, bring it forth from the place where it was chiselled and give it to the workmen to put on the top of the building. It was customary for chief magistrates to lay the foundation, and also the crowning top-stone (compare
Ezr 3:10).
Antitypically, the reference is to the time when the full number of the spiritual Church shall be completed, and also when "all Israel shall be saved" (compare
Ro 11:26; Heb 11:40; 12:22, 23; Re 7:4-9).
Grace, grace--The repetition expresses, Grace from first to last
(Isa 26:3,
Margin). Thus the Jews are urged to pray perseveringly and earnestly that the same grace which completed it may always preserve it. "Shoutings" of acclamation accompanied the foundation of the literal temple
(Ezr 3:11, 13).
So shoutings of "Hosanna" greeted the Saviour in entering Jerusalem
(Mt 21:9),
when about to complete the purchase of salvation by His death: His Body being the second temple, or place of God's inhabitation
(Joh 2:20, 21).
So when the full number of the saints and of Israel is complete, and God shall say, "It is done," then again shall "a great voice of much people in heaven" attribute all to the "grace" of God, saying, "Alleluia! Salvation, and glory, and honor, and power, unto the Lord our God"
(Re 19:1, 6).
Ps 118:22
regards Him as "the head-stone of the corner," that is, the foundation-stone. Compare the angels acclamations at His birth,
Lu 2:14.
Here it is the top-stone. Messiah is not only the "Author," but also the Finisher
(Heb 12:2).
"Grace" is ascribed "unto it," that is, the stone, Messiah. Hence the benediction begins, "The grace of the Lord Jesus Christ"
(2Co 13:14).
9
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9. 스룹바벨이 그것을 마치리라 이는 다리오 왕 제육년에 이루어졌다(스 6:15). 여호와께서 나를 너희에게 보내셨느니라는 말은 슥 2:9와 같다. 신적 천사는 자신이 방금 말한 내용에서 하나님 아버지의 위임을 받았음을 선언한다.
English original
9. Zerubbabel . . . shall . . . finish it--
(Ezr 6:15)
in the sixth year of Darius' reign.
Lord . . . sent me unto you--
(Zec 2:9).
The Divine Angel announces that in what He has just spoken, He has been commissioned by God the Father.
10
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10. 작은 일의 날이라고 멸시한 자가 누구냐 그는 그들이 큰 사업에 비해 보잘것없는 시작을 보고 품은 감사 없는 불신을 책망한다. 또한 지금의 진전이 작아 보여도 그것은 크고 최종적인 성공의 보증이라고 격려한다. 여호와의 눈이 스룹바벨과 그 일 위에 있어 은총으로 그를 붙드시기 때문이다. 여기의 "작은 일의 날"과 "이스르엘의 날이 클 것임이로다"(호 1:11)를 대조하라. 그들이 그 일곱과 함께 기뻐하리니, 그들은 여호와의 눈이라는 말은 오히려 "그들, 곧 여호와의 그 일곱 눈(슥 3:9 비교)이 스룹바벨의 손에 다림줄, 문자적으로는 '주석의 돌'이 있음을 기뻐하며 볼 것이다"라는 뜻이다 [무어]. 그의 손에 있는 다림줄은 일이 완성을 향해 나아가고 있음을 나타낸다. 그러나 히브리어 구두점은 영어 성경을 지지하며, 그 뜻은 이렇다. 지금 이루어지는 일의 "작은" 시작을 믿지 못해 "멸시한" 자들이 스룹바벨 아래서 그 일이 완성으로 나아가는 것을 "그 일곱", 곧 "한 돌 위의 일곱 눈"(슥 3:9)의 도움으로 기뻐하며 보게 될 것이다. 이어 그것들은 "온 땅에 두루 다니는 여호와의 눈"이라고 설명된다 [펨벨루스]. 하나님의 일의 "작은" 시작을 사람과 여호와가 얼마나 다르게 보는가(스 3:12; 학 2:3). 사람들은 초기 단계의 일을 "멸시"했지만, 하나님은 그것을 기뻐 보시며 계속 그렇게 하실 것이다. 두루 다닌다는 말은 온 땅에서 여호와의 눈을 벗어나는 것이 아무것도 없으므로, 그의 일이 진행되는 동안 어느 방향에서 위험이 오든 자기 백성에게서 그것을 막으실 수 있음을 뜻한다(잠 15:3; 고전 16:9).
English original
10. who . . . despised . . . small things--He reproves their ungrateful unbelief, which they felt because of the humble beginning, compared with the greatness of the undertaking; and encourages them with the assurance that their progress in the work, though small, was an earnest of great and final success, because Jehovah's eye is upon Zerubbabel and the work, to support Him with His favor. Contrast, "great is the day of Jezreel"
(Ho 1:11)
with "the day of small things" here.
they shall rejoice . . . with those seven; they are the eyes of the Lord--rather, "they, even those seven eyes of the Lord (compare
Zec 3:9),
which . . . shall rejoice and see (that is, rejoicingly see) the plummet (literally, the 'stone of tin') in the hand of Zerubbabel" [MOORE]; the plummet in his hand indicating that the work is going forward to its completion. The Hebrew punctuation, however, favors English Version, of which the sense is, They who incredulously "despised" such "small" beginnings of the work as are made now, shall rejoicingly see its going on to completion under Zerubbabel, "with (the aid of) those seven," namely, the "seven eyes upon one stone"
(Zec 3:9):
which are explained, "They are the eyes of the Lord which," &c. [PEMBELLUS]. So differently do men and Jehovah regard the "small" beginnings of God's work
(Ezr 3:12; Hag 2:3).
Men "despised" the work in its early stage: God rejoicingly regards it, and shall continue to do so.
run to and fro, &c.--Nothing in the whole earth escapes the eye of Jehovah, so that He can ward off all danger from His people, come from what quarter it may, in prosecuting His work
(Pr 15:3; 1Co 16:9).
11
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11, 12. 스가랴는 답을 얻기 전까지 두 감람나무에 관하여 세 번 묻는다(슥 4:4, 11, 12). 질문은 매번 더 세밀해진다. 처음에는 "두 감람나무"라고 부르던 것을 나중에는 "가지"라고 부른다. 더 가까이 살펴보니 그 나무들의 "가지"가 등잔 그릇으로 계속 기름을 떨어뜨리는 통로이며(슥 4:2), 두 감람나무가 등잔대 곁에 서 있는 목적이 바로 그것임을 보았기 때문이다. 일차적으로 "둘"은 여호수아와 스룹바벨을 가리킨다. 아우벌렌은 하나님께서 세계사의 각 전환기마다 교회를 인도할 위대한 사람들을 보내셨다고 말한다. 그래서 적그리스도가 멸망하기 전에 두 증인이 나타날 것이다. 예표적으로 "두 기름 부음 받은 자"(슥 4:14)는 교회의 두 가지 지지대, 곧 스룹바벨에 해당하는 민정 권세와 대제사장 여호수아에 해당하는 교권을 가리킨다. 회복된 유대 정치체제와 성전에서 이들은 "온 땅의 주" 곁에 서서, 곧 그분을 섬길 것이다. 그분은 예루살렘에 자기 보좌를 세우시는 날 이렇게 불리실 것이다(슥 14:9; 단 2:44; 계 11:15). "제사장들"과 "왕"의 직무에 관한 묘사를 비교하라(사 49:23; 겔 44:1-46:24). 계 11:3, 4에서 "두 증인"은 두 감람나무와 두 등잔대와 동일시된다. 워즈워스는 이를 율법과 복음, 곧 교회 안에서 하나님의 진리를 증언하는 두 성경으로 설명한다. 그러나 여기의 의미는 일차적으로 여호수아와 스룹바벨을 요구하므로 그 설명과 맞지 않는다. 출애굽 때 언약 백성 가운데서 모세(선지자이자 율법 수여자)와 아론(대제사장)이 주를 섬겼고, 바벨론 포로 때에는 에스겔(제사장)과 다니엘(통치자)이 그러했으며, 회복된 이스라엘에서도 그러할 것이다. 어떤 이들은 엘리야가 모세와 함께 다시 나타날 것이라고 본다(변화산 사건 마 17:3, 11과 말 4:4, 5; 요 1:21 비교). 계 11:6은 엘리야와 모세가 행한 바로 그 기적, 곧 비가 오지 않도록 하늘을 닫고 물을 피로 변하게 하는 일을 언급하므로 이 견해를 지지한다(출 7:19; 왕상 17:1; 눅 4:25; 약 5:16, 17 비교). 기간도 "삼 년 반"으로 같고, 무대도 "우리 주께서 십자가에 못 박히신" 이스라엘이다(계 11:8). 다니엘의 한 이레(단 9:20-27)의 처음 삼 년 반 동안에는 성전에서 하나님께 예배가 드려질 것이며, 뒤의 삼 년 반 동안에는 적그리스도가 언약을 깨뜨리고(단 9:27) 성전 안에 자신을 세워 하나님처럼 경배받으려 할 것이라고 생각된다(살후 2:4). 두 증인은 부패가 만연하고 믿음이 드문(눅 18:8) 앞의 삼 년 반 동안 예언하다가, 죽임을 당해 삼 년 반 동안 죽은 채로 남는다. 아마도 개별 증인과 문자적 연수 외에도 긴 시대들과 일반적 증인들, 곧 교회와 말씀, 하나님을 위해 증언해 온 범위 안의 시민적 권세와 종교적 권세 안에서 성취가 있을 것이다. 요한계시록의 "짐승"은 배교의 시민 권세에, "거짓 선지자"는 영적 권세에 해당한다. 사람에게는 죄책을 속하는 제사장과 왕적 권위로 거룩함을 가르치는 선지자-왕이 필요하다. 멜기세덱 안에서 예표적으로 연합되었던 이 두 직분은, 그 원형인 메시아 안에서 만날 때까지 둘로 나뉘어 있었다. 슥 6:11-13이 이것과 일치한다. 성령께서는 속죄의 은혜와 성화의 은혜를 사람에게 적용하시는 이중 능력 안에서, 어떤 관점에서는 등잔대 꼭대기의 그릇, 곧 교회의 머리이신 메시아에게 기름을 공급하는 두 감람나무로 이해되어야 한다. 예수께 그의 기름 부음의 모든 충만을 채우신 분이 바로 성령이시기 때문이다(요 3:34). 그러나 이것은 유대 교회를 섬기도록 은혜로 "기름 부음 받은"(슥 4:14) 여호수아와 스룹바벨에게 일차적으로 적용되는 것을 배제하지 않는다. 또한 성령으로 기름 부음 받은 교회의 두 지지대, 곧 왕과 제사장 또는 사역자에게도 적용된다.
English original
11, 12. Zechariah three times
(Zec 4:4, 11, 12)
asks as to the two olives before he gets an answer; the question becomes more minute each time. What he at first calls "two olive trees," he afterwards calls "branches," as on closer looking he observes that the "branches" of the trees are the channels through which a continual flow of oil dropped into the bowl of the lamps
(Zec 4:2),
and that this is the purpose for which the two olive trees stand beside the candlestick. Primarily, the "two" refer to Joshua and Zerubbabel. God, says AUBERLEN, at each of the transition periods of the world's history has sent great men to guide the Church. So the two witnesses shall appear before the destruction of Antichrist. Antitypically, "the two anointed ones"
(Zec 4:14)
are the twofold supports of the Church, the civil power (answering to Zerubbabel) and the ecclesiastical (answering to Joshua, the high priest), which in the restored Jewish polity and temple shall "stand by," that is, minister to "the Lord of the whole earth," as He shall be called in the day that He sets up His throne in Jerusalem
(Zec 14:9; Da 2:44; Re 11:15).
Compare the description of the offices of the "priests" and the "prince"
(Isa 49:23; Eze 44:1-46:24).
As in
Re 11:3, 4,
the "two witnesses" are identified with the two olive trees and the two candlesticks. WORDSWORTH explains them to mean the Law and the Gospel: the two Testaments that witness in the Church for the truth of God. But this is at variance with the sense here, which requires Joshua and Zerubbabel to be primarily meant. So Moses (the prophet and lawgiver) and Aaron (the high priest) ministered to the Lord among the covenant-people at the exodus; Ezekiel (the priest) and Daniel (a ruler) in the Babylonian captivity; so it shall be in restored Israel. Some think Elijah will appear again (compare the transfiguration,
Mt 17:3, 11, with Mal 4:4, 5; Joh 1:21)
with Moses.
Re 11:6,
which mentions the very miracles performed by Elijah and Moses (shutting heaven so as not to rain, and turning water into blood), favors this (compare
Ex 7:19; 1Ki 17:1; Lu 4:25; Jas 5:16, 17).
The period is the same, "three years and six months"; the scene also is in Israel
(Re 11:8),
"where our Lord was crucified." It is supposed that for the first three and a half years of the hebdomad
(Da 9:20-27),
God will be worshipped in the temple; in the latter three and a half years, Antichrist will break the covenant
(Da 9:27),
and set himself up in the temple to be worshipped as God
(2Th 2:4).
The witnesses prophesy the former three and a half years, while corruptions prevail and faith is rare
(Lu 18:8);
then they are slain and remain dead three and a half years. Probably, besides individual witnesses and literal years, there is a fulfilment in long periods and general witnesses, such as the Church and the Word, the civil and religious powers so far as they have witnessed for God. So "the beast" in Revelation answers to the civil power of the apostasy; "the false prophet" to the spiritual power. Man needs the priest to atone for guilt, and the prophet-king to teach holiness with kingly authority. These two typically united in Melchisedek were divided between two till they meet in Messiah, the Antitype.
Zec 6:11-13
accords with this. The Holy Spirit in this His twofold power of applying to man the grace of the atonement, and that of sanctification, must in one point of view be meant by the two olive trees which supply the bowl at the top of the candlestick (that is, Messiah at the head of the Church); for it is He who filled Jesus with all the fulness of His unction
(Joh 3:34).
But this does not exclude the primary application to Joshua and Zerubbabel, "anointed"
(Zec 4:14)
with grace to minister to the Jewish Church: and so applicable to the twofold supports of the Church which are anointed with the Spirit, the prince and the priest, or minister.
12
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한국어
12. 통하여는 문자적으로 "손으로 말미암아", 곧 그 매개 작용을 뜻한다. 가지는 문자적으로 "이삭"이다. 곡식 이삭이 알곡으로 가득하듯 감람나무 가지가 감람 열매로 가득하기 때문에 그렇게 불린다. 금 기름은 문자적으로 "금", 곧 금 같은 액체를 뜻한다. 그 자체에서 의식과 사역자들은 은혜의 통로이지 은혜 그 자체가 아니다. 공급은 죽은 기름 저장소에서 오는 것이 아니라, 하나님께서 먹이시는 살아 있는 감람나무들을 통해 온다(시 52:8; 롬 12:1).
English original
12. through--literally, "by the hand of," that is, by the agency of.
branches--literally, "ears"; so the olive branches are called, because as ears are full of grain, so the olive branches are full of olives.
golden oil--literally, "gold," that is, gold-like liquor.
out of themselves--Ordinances and ministers are channels of grace, not the grace itself. The supply comes not from a dead reservoir of oil, but through living olive trees
(Ps 52:8; Ro 12:1)
fed by God.
13
Untitled
한국어
13. 네가 알지 못하느냐 하나님은 자기 백성이 그의 진리를 배우는 데 열심을 내도록 깨우치려 하신다.
English original
13. Knowest thou not--God would awaken His people to zeal in learning His truth.
14
Untitled
한국어
14. 기름 부음 받은 자들은 문자적으로 "기름의 아들들"이다(사 5:1 난외주). 대제사장 여호수아와 민정 통치자 스룹바벨은 먼저 자신들이 은혜로 기름 부음을 받아야 하며, 그래야 그것을 다른 사람들에게 공급하는 도구가 될 수 있다(요일 2:20, 27 비교).
English original
14. anointed ones--literally, "sons of oil"
(Isa 5:1,
Margin). Joshua the high priest, and Zerubbabel the civil ruler, must first be anointed with grace themselves, so as to be the instruments of furnishing it to others (compare
1Jo 2:20, 27).
슥 4:1-14. 다섯째 환상. 금 등잔대와 두 감람나무. 하나님의 영의 도움으로 성전이 완성될 것이다. 1. 나를 깨우니 선지자는 앞선 환상에 놀라 황홀경과 같은 잠든 상태에 있었다. "다시 와서 나를 깨웠다"는 말은 천사가 떠났다가 돌아왔다는 뜻이 아니라, "나를 다시 깨웠다"는 관용적 표현이다.