MacLaren's Expositions of Holy Scripture · Ecclesiastes Chapter 5

この箇所は、二つ、あるいは三つの明らかに不連続な部分から成る。一〜七節で論じられる礼拝における欠陥は、八節の合法化された略奪とは何の関係もないし、一〇〜一二節の貪欲の愚かさの論証も、これに先行するどの主題とも関係がない。しかし、これらは著者が人生の全般を貫くと証明しようと努める苦々しい真理を、異なる方向に適用したものとして捉えるなら、一つに統合される。「すべては空しい」と。この原理は、礼拝においてさえ例証されうる。礼拝の欠陥に関する部分を閉じるこの不明瞭な七節は、本書において人間の多くの営みの喪鐘を鳴らすおなじみの結び「これもまた空しい」と同等であると思われる。一〇節ではそれがいつもの形で現れている。われわれは一〜七節に、礼拝を「空しい」、すなわち非現実的で空虚で実を結ばないものとする礼拝の欠陥に対する警告を持つ。これらは三種に分かれ、いわば年代順に配列されている。礼拝者はまず神の宮に行く者として、次にその中で祈りをささげる者として、そしてそれを去って日常に戻った者として考察される。著者は、公の礼拝の前・最中・後の行動に関する注意を与える。三つの部分すべての警告において、彼のお気に入りの非難の語が、正しい態度に対置される空しい礼拝を描写する語として現れることに注意せよ。非難される欠陥に陥る者たちは「愚か者」である。もしこの種類に、そのような誤りによって自らの礼拝を損なうすべての者が含まれるとすれば、彼らを抱える教会は巨大な規模でなければならない。というのも、これらの古い言葉の中に挙げられた欠陥は、今日なお十分な繁茂をもって咲き誇り、長く確立されたユダヤ教を悩ませたと同じくらい有害に、長く確立されたキリスト教を悩ませているように見えるからである。もしわれわれが宗教的集会からそれらを追い払うことができるなら、見かけ上これほど多くのキリスト教的な祈りと説教の貧弱な結果に対する不満は減るであろう。

実を結ぶ、受け入れられる礼拝は、それが始まる前に始まる。だからわれわれの箇所は、神の宮へ行く途上にある礼拝者のふるまいから始まる。彼は「足元に気をつけよ」と。すなわち、自分が何をしようとしているかを自覚しつつ、慎重に、思慮深く行け、というのである。彼は「聞くために近づく」べきであり、近づく間に、自分の目的が何であるべきかを熟考すべきである。われわれの先祖たちの主日は土曜の夜から始まった。それもあってそのきよくする影響は、少なくとも月曜日まで及んだ。教会の戸口のすぐそばまで政治や悪口を語る人々に、礼拝が多くの益をもたらす見込みがどれほどあるだろうか。衝立のなかで新聞を読むことが——イングランドの人々によればアメリカでは珍しくないと言うが——神を礼拝するための良い準備となるだろうか。最も激しい雨も、まず穏やかな湿気で柔らかくされていなければ、ひび割れた地面を流れ去ってしまう。あらかじめの黙想の露を持たず、受容的でない心は、周囲に降るかもしれない祝福の夕立を多く飲み込むことは期待できない。常にその時間だからと神の宮に行く形式的な礼拝者、近づきはするが神ではなく人を聞こうとする好奇心的な礼拝者、そしてすべてのキリスト教の会衆の大部分を占めるその他のあらゆる種類の単なる外面的な礼拝者たちは、まずこの教えにおいて必要な教訓を受ける。注意せよ。礼拝のための正しい準備は、「愚か者」の礼拝そのものより優れている、と。真の目的をもって近づくことは、誤った目的で近くにいることより優れている。そして「愚か者のいけにえ」が空しい理由は、彼らが「悟らないから」である。なぜ彼らは悟らないのか。聞くという目的をもって近づかなかったからである。だから一節の最後の句が正しく訳せば、「彼らは悪を行っている」とある通り、すべては一つに結びついている。たとえ神の宮にどれほど頻繁に通っても、備えられていない心で行くなら、われわれは無知なままであり、そのゆえにわれわれのいけにえは「悪い」ものとなる。この原理の選別の扇で、教会のために体よりもはるかに念入りに魂を装う、行儀のよい会衆たちをあおったなら、なんと藁の雲が飛び去ることだろう。

続いて、礼拝の行為そのものにおける行動の指示が来る。神の宮へ来る途上で足を守ったのと同じ思慮深さが、神の宮のうちにある間は心を守るべきである。神の高貴さとわれわれの低さは、軽率な言葉、まっさきに浮かんだ願いをぶちまけること、あるいは備えられた心の感情や思いに先走るいかなる振る舞いをも抑制すべきである。それが真実の願いの熱烈な流れを妨げるというのではない。冷ややかさゆえに自らを冷静に保つような礼拝の型がある。礼拝の合言葉が礼儀と節度である——いずれも立派な徳であり、いずれも生ぬるいキリスト者が愛するものである。ペンテコステの群衆以外の人々も、神の御霊によって唇に火を灯された者たちを、ぶどう酒によらずとも少なくとも不健康な熱狂において「酔っている」と考える。しかし、神が天におられわれわれは地にいるという感覚だけでなく、神がそれに近く、それは神に近いという確信をも満たされた魂の注ぎ出しは、いくら熱烈であっても軽率でも急でもない。非難されるのは、思いや感情より速く進む言葉、忍耐強い従順に至らされていない心から出る言葉、あるいは神の威厳に対する畏敬に満ちた自覚を欠く言葉である。そしてそのような欠陥は最も冷静な礼拝にも付きうるし、最も熱烈な礼拝には及ばなくてもよい。願いの者が神の約束から時間をとるなら、その者の願いと歩調を合わせる祈りは急ではない。耳が聞くまで語るのを待つ口は軽率ではない。「あなたのことばを少なくせよ」。異邦人は「多く語るゆえに聞かれると思っている」。すべてを知っておられる方に、自分の必要を多くの言葉で語る必要はない。それは子が父や母に語るのに多くの言葉を必要としないのと同じである。しかし「少ない」は、必要と願いの数によって測られねばならない。必要の自覚と願いの鼓動によって生かされていない最短の祈りは長すぎる。それらによって生かされている最長の祈りは短くて十分である。単なる繰り返しにすぎず、言うべき正しいことだから、いつもみなが言ってきたから、そして祈る者が求めているものを本当に欲しているわけでも、求めることで一層得られると期待しているわけでもないから、という理由で唱えられる、公私の祈りの莫大な割合はどうなるのか。

三節は勧めの理由を与える。「夢は業務の多忙から生じる」——人が何かに深く没頭すると、それは眠っている思考にも覚めている思考にも付きまとう傾向がある。「愚か者の声は多弁によって知られる」。夢は業務の圧力の結果であるが、愚か者の声は、言葉の奔流の結果ではなく原因である。では何が意味されるのか。おそらく、そのような言葉の奔流が、一時的に、語る者の声を愚か者のそれに変えてしまうということだろう。敬虔な感情や思いより豊かな、口数の多い祈りは、ささげる者を「愚か者」のようにし、その祈りを受け入れられないものにする。

第三の指示は礼拝後の行動に関する。誓願は果たされるべきであり、しかも速やかに果たされるべきだという一般原則を提示する。誓願の迅速な履行の重要性を示唆する、人間性に対する鋭い洞察がある。聖所の感動の下で形成された決意を実行するにあたっては、他のいかなる領域よりも、遅延は危険だからである。真理に触れられた多くの若い心が、キリスト者として生きることを決意しながら、神の宮から出て、先延ばしにし続け、ついには日々が月に、月が年に厚みを増し、その決意は永遠に果たされないまま残った。心をこれほど堅くし、意志をこれほど強張らせ、良心をこれほど焼きつかせるものはない。溶ける点まで引き上げられて、そして元の形に冷えることほど。すべての良い決意と霊的確信は誓願という名に含められうる。そしてそれらすべてについて、形成しなかった方が、形成して果たさないよりはよいというのは真である。

六節と七節は不明瞭である。前者は、誓願を立ててから、祭司やその他の教会権威によって誓願を免除してもらえるよう願う者の場合を指すようである。彼の口、すなわち口でなされた約束は、果たさないなら彼を罪に導く（申命記二三章二一、二二節比較）。彼はそれが弱さの罪であるとの理由で、約束からの解放を求める。「御使」は、マラキ書二章七節のように、祭司（使者）と解するのが最もよい。誓願からそのように逃れることは神の怒りをもたらす。約束したことを手が行わない「声」は罪を犯すからである。七節は様々に訳される。改訳は冒頭に「このようなことが起こる」と補い、「夢と空しさと多弁の多さのゆえに」と続く。しかしこれは文脈にほとんど合わない。文脈はここに、軽率な言葉と誓願に対する理由を求めている。意味は、デーリチュが示唆する並べ替えられたテキスト「多くの夢と多くの言葉のうちにも多くの空しさがある」（実質的に欽定訳）、あるいはヒッツィヒらに従うライトの訳「夢の多さのうちにも空しさがあり、多くの言葉のうちにもある」とする方が、よりよく与えられるようである。三節の直喩が再び用いられ、実体のない夢の渦巻く幻は、奔出な祈りの軽率な言葉に、両者とも空しいという点で比べられる。こうして著者は彼のお気に入りの思想に達し、空しさが信心にさえ及ぶことを示す。「神を恐れよ」という結びの勧めは、欠陥のある外面的な礼拝と対比させて、そのような空虚な偽善から守る内的な明け渡しと献身を置く。心が正しければ、唇もそれほど間違ってはいないだろう。

八節と九節は先行するものと直接の関係がなく、続くもの（一〇〜一二節）との関係もわずかである。その意味は疑わしい。現在の支配的な見解によれば、八節の政治の乱用は著者の時代のものである。そして最後の句は、一読してそう見えるかもしれないように、神が貪欲な高官の上におられるという思いによって苦しむ者を慰めるのではなく、小役人が搾取しても驚くべきではない、なぜなら同じ腐敗がすべての位階の役人を上へ上へと貫いているからだ、と読者に告げる。このような腐った状態と対比されて、九章では、王が圧迫ではなく農業から収入を得る、家長制的な統治の下に生きる民の幸福な状態が描かれる。改訳は欄外にこの訳を与えている。これらの節と次に続く部分との関係は、これらが描写するような社会状態の下での富の空しさを教えるということかもしれない。飢えた役人たちがそれに「飛びかかるため」に目を光らせているとき、富をかき集めて何の役に立つのか。穏やかな田園生活の控えめな繁栄に満足する方がどれほどよいか。もし九章の欽定訳および改訳の翻訳が保たれるなら、人々が互いに搾取して生きる都市の略奪（彼らは今なお多くの程度でそうしている。というのも「商業」はしばしばそれ以上の何ものでもないからである）と、親切な大地が実を結び、ある者の利益が別の者の損失とならない、健全な自然の田園生活との間に、際立った対比がある。こうしてこれらの節は、続く富に対する思慮深い軽視と結びつきうる。

その低い評価は三つの根拠に基づく。イングランドや合衆国のような大きな商業国民が、耳にたたき込まれる必要のある根拠である。第一に、世の富において十分を得た者はだれもいない。欲求は銀行家のところの残高よりも速く成長する。それは、外なる富に向けられた欲望が、実は別の何かを必要としており、その対象を誤認しているからである。富や富に相当するものではなく、神こそが満たす所有である。地上の物で養われるすべての食欲は、満たされることによって増大し、常に大きな杯を求めるからでもある。疲れた味覚はより強い刺激を必要とする。馴染んだ阿片常用者は同じ効果を得るために用量を増やさねばならない。第二に、富の追求は幻の追求である。なぜなら、持てば持つほど、それを分かち合う人々が湧き起こるからである。貧しい人は一人の召使いで事足りる。富める者は五十人を抱える。そして彼自身の取り分はごく小さな項目である。彼自身の食事は、彼が支払う苦労を負う膨大な食物のごく小さな一切れにすぎない。第三に、追跡のうちに彼は自分の身体的な性質を乱し、富を手に入れても、それをいかに守り安全に保つかと思い悩んで夜も眠れない。これほど多くの犠牲を払って得られ、これほど満たす力が乏しく、貪欲な者の願いより常に少なく、これほど多くの維持費がかかり、枕にいばらを詰めるものは、確かに空しい。正直な労働は快い眠りによって報いられる。金色の果実の宝を守る不眠の番人たちについての古い伝説がある。百万長者は鉄棒の入った家に住み、投機家たちの連合が自分の株を引き下げたり、人口の流れの変化が自分の都市の区画を無価値にしたりしないかと、常に見張っていなければならない。黒い憂いは、成功した実業家の背後に乗っている。夜の休息を得た一日の労働をした方が、富の奴隷であるよりはよい。富を目標とし至高の善とするすべての者が、富の奴隷である。これらの教訓が、若いイギリス人とアメリカ人の心に深く刻まれればよいのに。

裸か、衣を纏うか

「その人は、母の胎から出たとき、裸で来たように、裸で帰って行く。自分の労苦の果実を、何一つ手に持って行くことはできない。」——伝道の書第五章一五節。……「彼らのわざは彼らに従って行く。」——黙示録第一四章一三節。

これら二つの鋭く対照的なみことばが、同じ人々について語っているのではないことに注意せよ。前者は富める世の人について語られ、後者は「主にあって死ぬ死者」について語られる。一方の緩和なき陰鬱は、他方の勝利の確信を一層明るく輝かせる暗い背景であり、同時にそれが高める陰鬱を深める。裸で空の手で地上を去らねばならぬ者の終わりは、「そのわざが彼らに従って行く」者たちの運命と対照されて、新たな悲劇的な力を獲得する。両者の思想が摩滅し陳腐なものとなっていても、並置によって新たな鮮明さへと閃き上げられるかもしれない。そしてもしこの説教において新しいことを何も語れないとしても、古い真理がそれに組み込まれ、日々の実践に影響を及ぼすまでは、古い真理も場違いではない。われわれは、残さねばならないもの、持って行かねばならないもの、そして持って行ってよいものを考察するなら、このテキストの教訓を最もよく集めることができる。

一、残さねばならないもの

伝道者は文脈において、富の限界と不十分さの恐るべき配列を押し出す。富は所有されても満たすことができない。欲望は享受とともに増大するからである。富の増加は、富を消費する者の増加にほぼ追いつくにすぎない。富はそのいわゆる所有者の利益に、「目で見る」ことのほか何も寄与しない。そしてそれを見張る必要が、彼が眠りたがるときにも彼の目を開かせておく。富はしばしば所有者の害のために保たれ、しばしば不運な投機の中に消え、所有者の相続人が貧民となる。しかし、たとえこれらの可能性をすべて無事に切り抜けても、その人は死んでそれをすべて後に残さねばならない。「彼は自分の労苦から、手に持って持って行けるものを何一つ取ることはできない」。すなわち、死は、体の生命がわれわれを関係させるすべての者から、われわれを引き離す。真の自己の部分ではない事物は、われわれがそれらを所有しているように見える間でさえ、きわめて限られた意味でわれわれのものにすぎず、所有の期間には明確な終わりがある。「経帷子には懐がない」と、厳しい古い諺が言う。われわれが「わが家」と呼ぶ家に、われわれが「わが席」と呼ぶ席に、われわれが「わが地」と呼ぶ地の上を、われわれの財布の中にあるそのお金を携えて、どれほど多くの人が生きてきたことか。すべての地上の善についてわれわれが享有する、最も満ち足り最も長い場合にも、これほど不完全で短い所有のために自分の労苦を与えることが、「見合う価値がある」のだろうか。冷たく抗いがたい手が来てすべてを剥ぎ取るような、あらゆる所有物を、賢い者はほとんど重んじないに違いない。裸の自己が「来たように帰る」そのとき、すべてが剥ぎ取られる衣を身にまとうことに精力を費やす生命は、確かに浪費されている。しかし死がわれわれを引き離すものには、これらの地上の所有物以外のものもある。死は人間の声の響きから遠く離れたところへわれわれを運び、生ける者たちから孤立させる。名誉も評判ももはや耳に届くものではなくなる。著名な人物が死ぬとき、その墓の上でどれほどの相反する判断の激論が入り乱れることか。そして彼はそれらすべてを完全に超越している。賛美も非難も、祝福も呪いも同様に、聞かぬ耳に達することも、打たぬ心を波立てることもできない。そしてわれわれの小さな自己の一人が人生から去るとき、われわれは非難も賛美も、愛も憎しみも、その声をもう聞かない。「死にゆく名声の空虚な亡霊」のために、あるいは確かに、しかも速やかに解かれねばならぬ愛する手のつかみのために、労する価値があるのか。

さらに、現在の秩序にのみ属し、体の生活に結びついたものとして、後に残されねばならないものが他にもある。物的なわざの余地はなく、向こうの光が差し込むとき、われわれの知識の多くは時代遅れになるだろう。間もなく見るように、最も物的なわざの中にも永続する要素があり、移ろいやすいものを扱ううちに永遠のために生きてきたなら、そのようなわざは残る。しかし、過半数の悲しむべき人々が日々の務めを、より物的であれより知的であれ、どのような精神で行っているかを考えるなら、人生の営みのごく大部分がここで終わらねばならないことを認めねばならない。そこには、大海を渡る航海に耐えるものも、われわれの行く秩序の中で生き残れるものも何もない。仮にもう一つの世界があって、そこで元帳や工場が時代遅れだとしたら、人はその別の世界で何をするのか。あるいは辞書や文法書の置き場がなく、鋭い批評や綿密な科学的研究の余地もない状態で、学者や科学者は何をするのか。自然科学、言語学の知識、政治の英知は時代遅れになるだろう。現在を新たに彩り、解釈する詩は意味を失うだろう。われわれをここで苦しめる問題の半分は存在しなくなり、残りの半分のほとんどは位置の単なる変化によって解決されているだろう。「もしあるのが舌なら、それはすたれる。もしあるのが知識なら、それは消え去る」。そして「地に属し地なる」すべてが無に沈むとき、われわれが持ち去ることができる何かが自分の人生にあるかどうか、各自が思いを巡らすにふさわしい。

二、持って行かねばならないもの

われわれは自分自身を持って行かねばならない。「来たように裸で行く」のは同じ「彼」であり、「母の胎から出た」同じ「彼」であり、いわば新しいいのちに「新しく生まれる」同じ「彼」である。ただ、地上のいのちによって発展し、啓示された「彼」である。植物は花を咲かせ、実を結んだ。単なる可能性であったものが事実となった。そこに今や固定された品性がある。地上のいのちの移ろいやすい所有物、関係、営みは去った。しかし、それらが作り上げた人がそこにいる。そして品性には、その主導権を振るおうとやまない優勢な習慣があり、過去のすべてが消し難く書き記されていると信じうる記憶がある。死がわれわれから何を剥ぎ取ろうとも、それが意識と人格の同一性に触れたり、品性の支配的な傾向や向きに触れたりすると考える理由はない。そしてもしわれわれが「完全な忘却のうちにも、まったくの裸のうちにも」ではなく、完成された記憶を携え、過去のすべてのわざから織られた衣をまといて、ほんとうに別のいのちに移るとするなら、厳粛で継続的なさばきの行為をもたらすのに、これ以上のものは必要ない。

三、持って行ってよいもの

「彼らのわざは彼らに従って行く」。これは「主にあって死ぬ死者」について御霊が語る言葉である。われわれは、義のわざによるのではなく、そのあわれみによって「神はわれわれを救ってくださった」という大いなる真理を損なうことを恐れる必要はない。そうではなく、このテキストが祝福のうちに含む大いなる確信をしっかりと握るなら。キリスト者のわざは、それが神のみこころに調和する限り、他にどのような影響を及ぼすにせよ、自分自身のうちに永遠の結果を持つ限り、永続する。もしわれわれが「御旨を成し遂げるために、われわれのうちに働いて、志し立てさせ、また行わせる」神の力の流入に心と思想を開いて生きるなら、これらの「わざ」が永遠であることをへりくだって確信してよい。そしてそれらがわれわれの受け入れの根拠を構成することは決してないにせよ、「大きな報いの酬い」を確実に確保することに失敗することは決してない。多くのへりくだった聖徒にとって、神が与えてくださった「これらの子ら」が自分の周りに集い、「主よ。いつ私はあなたが裸であるのを、あるいは牢にいるのを見て、お尋ねしたでしょうか」と言わねばならない瞬間の、驚きに満ちた感謝があるであろう。天の啓示のうちに、感謝の驚きの多くの顕現があるであろう。ミルトンのこれらの大いなる言葉に関する気高い解釈を覚えている。それはわれわれの力ない奪起の試みを静めるにちがいない。「あなたのわざと施しと、あなたのすべての善い努めは、後れをとらず、墓に踏みにじられもせず、信仰がその黄金の杖で指し示すままに、喜びと至福とに向かって彼らに従って永遠に上った」。

それゆえ、こちらのいのちもあちらのいなちも、キリスト者の魂にとっては一つの連続した全体となる。ただあちらでは「そのわざが彼らに従って行く」間、彼らはその労苦から休息するのである。