Chapter commentary
1 Corinthians Chapter 11
서론
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English original
In this chapter the apostle blames, and endeavours to rectify, some great indecencies and manifest disorders in the church of Corinth; as, I. The misconduct of their women (some of whom seem to have been inspired) in the public assembly, who laid by their veils, the common token of subjection to their husbands in that part of the world. This behaviour he reprehends, requires them to keep veiled, asserts the superiority of the husband, yet so as to remind the husband that both were made for mutual help and comfort, Ro 11:1-16. II. He blames them for their discord and neglect and contempt of the poor, at the Lord's supper, Ro 11:17-22. III. To rectify these scandalous disorders, he sets before them the nature and intentions of this holy institution, directs them how they should attend on it, and warns them of the danger of a conduct to indecent as theirs, and of all unworthy receiving, Ro 11:23-34.
1-16
Directions Concerning Attire; Female Subjection (57 AD)
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복장에 관한 지침과 여자의 복종 (주후 57년)
¹ 내가 그리스도를 본받는 자가 된 것 같이 너희는 나를 본받는 자가 되라. ² 너희가 모든 일에 나를 기억하고 또 내가 너희에게 전하여 준 대로 그 전통을 너희가 지키므로 너희를 칭찬하노라. ³ 그러나 나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라. ⁴ 무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도하거나 예언하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요 ⁵ 무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도하거나 예언하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리를 민 것과 다름이 없음이라. ⁶ 만일 여자가 머리에 쓰지 않거든 깎을 것이요 만일 깎거나 미는 것이 여자에게 부끄러움이 되거든 쓸지니라. ⁷ 남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라. ⁸ 남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났으며 ⁹ 또 남자가 여자를 위하여 지음을 받지 아니하고 여자가 남자를 위하여 지음을 받은 것이니 ¹⁰ 그러므로 여자는 천사들로 말미암아 권세 아래에 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라. ¹¹ 그러나 주 안에는 남자 없이 여자만 있지 않고 여자 없이 남자만 있지 아니하니라. ¹² 이는 여자가 남자에게서 난 것 같이 남자도 여자로 말미암아 났음이라 그리고 모든 것이 하나님에게서 났느니라. ¹³ 너희는 스스로 판단하라 여자가 쓰지 않고 하나님께 기도하는 것이 마땅하냐. ¹⁴ 만일 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 욕되는 것을 본성이 너희에게 가르치지 아니하느냐. ¹⁵ 만일 여자가 긴 머리가 있으면 자기에게 영광이 되나니 긴 머리는 쓰는 것을 대신하여 주신 것이기 때문이라. ¹⁶ 그러나 누구든지 논쟁하려는 생각이 있을지라도 우리에게나 하나님의 모든 교회에는 이런 관례가 없느니라.
바울은 그에게 제기된 여러 문제들에 답한 후에, 이 장에서 여러 폐단을 바로잡는 일로 나아간다. 이 장의 1절은, 서신을 장으로 나눈 이들에 의해 서신의 나머지 부분에 대한 서론으로 놓였으나, 자유의 남용에 대해 그가 주었던 경계를 자신의 본으로써 강화하였던 앞 장(앞 장)에 대한 더 적절한 결말이었던 것으로 보인다. 내가 그리스도를 본받는 자가 된 것 같이 너희는 나를 본받는 자가 되라(1절)는 그의 논증을 적절하게 마무리하며, 2절의 표현 방식은 다른 주제로의 전환처럼 보인다. 그러나 그것이 이 장에 속하는지 아니면 앞 장에 더 적절하게 속하는지와 상관없이, 이것으로부터 분명한 것은 바울이 그들이 마땅히 믿어야 할 교리를 전파하였을 뿐만 아니라, 그들이 마땅히 본받아야 할 그런 삶을 살았다는 점이다. "너희는 나를 본받는 자가 되라", 곧 "나를 모방하는 자가 되라. 너희가 내가 사는 것을 보는 대로 살라"는 것이다. 주목하라, 목회자들은 자기 청중에게 자기 본을 따르라고 권할 수 있을 때 가장 효과적으로 설교할 수 있다. 그러나 바울은 맹목적으로 따르기를 원하지도 않았다. 그는 맹신이나 맹목적 순종을 권하지 않는다. 그는 자기가 그리스도를 본받는 그 한도 이상으로 자기를 따르라고 하지 않는다. 그리스도의 본은 흠 없는 사본이다. 그 외에 어떤 사람의 본도 그렇지 않다. 주목하라, 우리는 어떤 지도자도 그가 그리스도를 따르는 그 이상으로 따라서는 안 된다. 사도들이라 할지라도 그들이 그들의 주인의 본에서 벗어날 때에는 우리가 그들을 떠나야 한다. 그는 다음으로 그들 가운데 있던 한 가지 무례한 일을 책망하고 바로잡는 일로 넘어가는데, 그것은 특히 여자들이 더욱 범하였던 죄였다. 이에 관하여 다음을 살펴보라.
I. 그가 이를 어떻게 서두로 시작하는가. 그는 그들 가운데 칭찬할 만한 것을 칭찬하는 것으로 시작한다(2절). 너희가 모든 일에 나를 기억하고 또 내가 너희에게 전하여 준 대로 그 전통을 지키므로 너희를 칭찬하노라. 그들 중 많은 이들이 아마도 이 표현의 가장 엄밀한 의미에서 이렇게 행하였을 것이다. 그리하여 그는 이를 계기로 이 좋은 평가 아래에서 교회의 본체를 향하여 말한다. 그리고 그 본체는, 비록 어떤 일들에서 그것들에서 벗어나고 그것들을 변질시켰을지라도, 대체로는 그리스도의 규례와 제도를 계속 준수하였을 수 있다. 주목하라, 우리가 어떤 사람에게서 잘못된 것을 책망할 때에, 그들에게 있는 좋은 것을 칭찬하는 것은 매우 신중하고 합당한 일이다. 그것은 그 책망이 악의에서나 정죄하고 흠잡기를 좋아하는 기질에서 나온 것이 아님을 보여줄 것이며, 그리하여 그 책망에 대해 더 많은 주의를 기울이게 할 것이다.
II. 그가 어떻게 여자에 대한 남자의 우위를 단언함으로써 그의 책망의 기초를 놓는가. 나는 너희가 알기를 원하노니 각 남자의 머리는 그리스도요 여자의 머리는 남자요 그리스도의 머리는 하나님이시라. 그리스도는 그의 중보자적 성격과 영화롭게 된 인성에 있어서 인류의 머리가 되신다. 그는 그 종류 중 첫째가 되실 뿐만 아니라 주님이시며 주권자이시다. 그는 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 가지셨다. 비록 이 높은 직분과 권위에 있어서 그에게도 더 높으신 분, 곧 하나님이 그의 머리가 되시지만 말이다. 그리고 하나님이 그리스도의 머리가 되시고 그리스도가 온 인류의 머리가 되시는 것 같이, 남자는 두 성(性)의 머리가 된다. 물론 그리스도께서 인류에 대하여, 또는 하나님이 사람 그리스도 예수에 대하여 가지신 것과 같은 그런 지배권을 가진 것은 아니지만, 그는 우위와 머리됨을 가지며, 여자는 마땅히 복종 가운데 있어야 하고 남자의 자리를 차지하거나 찬탈해서는 안 된다. 이것이 하나님이 그녀를 두신 위치이다. 그러므로 그녀는 그 자기 신분에 맞는 마음을 가져야 하며, 자리를 바꾸려는 애착처럼 보이는 그 어떤 일도 해서는 안 된다. 고린도 교회의 여자들은 이와 비슷한 어떤 일에 죄를 범한 것으로 보인다. 그들은 영감(靈感) 아래에 있어서, 심지어 그들의 집회에서까지 기도하고 예언하였다(5절). 물론 여자는 교회에서 잠잠하라(고전 14:34, 딤전 2:12)는 것은 사도의 규범이다. 어떤 이들은 이것을 아무런 제한 없이 이해하여, 마치 영감 아래 있는 여자라도 잠잠해야 한다는 것으로 보는데, 이것은 사도의 논의의 맥락(고전 14:1-23)과 매우 잘 일치하는 것으로 보인다. 다른 이들은 제한을 두어 이해한다. 곧, 비록 여자가 자기 자신의 능력으로 가르치려 하거나, 심지어 교회에서 무엇을 묻거나 토론하지는 못한다 할지라도, 영감 아래에 있을 때에는 경우가 달라져서 말할 자유가 있었다는 것이다. 또는, 비록 그녀가 영감으로라도 설교할 수는 없을지라도(가르치는 일은 우월한 자의 일이기 때문이다) 영감으로 기도하거나 찬송을 부를 수는 있었으니, 심지어 공적 집회에서도 그러했다는 것이다. 그녀는 그런 공적 예배의 행위로써 남자에 대한 우월함을 애착하는 어떤 기색도 나타내지 않았다. 사도가 이 본문에서 그 일 자체를 금하는 것이 아니라 그 행하는 방식을 책망하고 있음은 분명하다. 그러면서도 그는 이 서신의 다른 곳에서 그 일 자체를 전적으로 허락하지 않고 여자에게 무제한적인 제약을 둘 수도 있다. 이 두 가지는 서로 모순되지 않는다. 그가 지금 의도하는 바는 여자들이 교회에서 기도하고 예언하던 그 방식을 책망하는 것이지, 그들이 기도하거나 예언함에 있어 잘했는지 못했는지를 이 본문에서 결정하려는 것이 아니다. 주목하라, 어떤 일을 행하는 방식은 그 일의 도덕성에 포함된다. 우리는 선을 행하는 것에만 관심을 둘 것이 아니라, 우리가 행하는 그 선이 잘 행해지도록 관심을 두어야 한다.
III. 그가 책망하는 것은 여자가 쓰지 않고 기도하거나 예언하는 것, 혹은 남자가 쓰고서 그 둘 중 하나를 행하는 것이다(4-5절). 이것을 이해하기 위해서는, 동방 나라들에서는 사람이 너울을 쓰거나 가리는 것이 부끄러움이나 복종의 표시였다는 것을 유의해야 한다. 이는 우리나라의 관습과는 반대인데, 우리나라에서는 머리를 드러내는 것이 복종을, 가리는 것이 우월함과 지배권을 나타낸다. 그리고 이것은 다음을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 것이다.
IV. 그가 그의 책망의 근거로 삼는 이유들. 1. 머리에 쓰고 기도하거나 예언하는 남자는 그의 머리를, 곧 각 남자의 머리이신 그리스도를(3절), 하나님이 그를 두신 신분에 맞지 않는 복장으로 나타남으로써 욕되게 한다. 주목하라, 우리는 심지어 우리의 의복과 복장에서도 그리스도를 욕되게 할 수 있는 모든 것을 피해야 한다. 반면에 쓴 것을 벗고 기도하거나 예언하는 여자는 그녀의 머리를, 곧 남자를(3절) 욕되게 한다. 그녀는 자기보다 우월한 자의 복장으로 나타나 자기 복종의 표를 벗어 던지는 것이다. 그녀는 그렇게 함으로써, 마찬가지로 무례하게 머리카락을 짧게 자르거나 바싹 깎을 수도 있을 텐데, 그것은 그 시대 남자의 관습이었다. 이것은 어떤 의미에서 그녀가 성을 바꾸기를 원한다고 선언하는 것이 되며, 하나님이 다른 성(곧 남자)에게 부여하신 그 우월함을 애착하는 명백한 표현이 된다. 그리고 이것이 아마도 고린도 교회의 이 여자 예언자들의 허물이었을 것이다. 그것은 그 시대 세상에서는 우월함을 나타내는 일을 행한 것이며, 따라서 그들에게 속하지 않고 다른 성에 속한 것을 암묵적으로 주장하는 것이었다. 주목하라, 양성은 자리를 바꾸려고 애착해서는 안 된다. 하나님의 지혜가 사람과 사물을 배치하신 그 질서가 가장 좋고 가장 합당하다. 그것을 고치려고 애쓰는 것은 모든 질서를 파괴하고 혼란을 들여오는 것이다. 여자는 하나님이 그녀를 위해 택하신 신분을 지켜야 하며 그녀의 머리를 욕되게 해서는 안 된다. 왜냐하면 이것은 결국 하나님을 욕되게 하는 것이기 때문이다. 만일 그녀가 남자에게서 났고, 남자를 위해 났으며, 남자의 영광이 되도록 지음을 받았다면, 그녀는, 특히 공적인 자리에서, 이 질서를 뒤집기를 바라는 것처럼 보이는 그 어떤 일도 해서는 안 된다. 2. 이러한 처신에 반대하는 또 다른 이유는, 남자는 하나님의 형상과 영광이며, 하나님이 세상에 대해 가지신 그 영광스러운 지배권과 머리됨의 대표자라는 것이다. 이 낮은 피조 세계의 머리에 세움 받은 것은 남자이며, 그 점에서 그는 하나님의 닮은 모습을 지닌다. 반면에 여자는 남자의 영광이니(7절) 그녀는 남자의 대표자이다. 그녀가 인간 본성에 참여하는 자로서 열등한 피조물들에 대한 지배권을 가지지 않은 것은 아니며, 그런 한에서 그녀 역시 하나님의 대표자이지만, 그것은 간접적인 것이다. 그녀가 하나님의 형상인 것은 그녀가 남자의 형상인 한에서 그러하다. 남자가 여자에게서 난 것이 아니요 여자가 남자에게서 났음이라(8절). 남자가 먼저 지음을 받았고 이 아래 피조 세계의 머리로 지음을 받았으니 그 점에서 신적 지배권의 형상이며, 여자는 남자에게서 지음을 받아 그의 영광의 반영으로 빛났으니, 이 아래의 다른 피조물들보다 우월하게 지음을 받았으나 자기 남편에게는 복종 가운데 있어서, 자기가 거기서 난 그 남자로부터 그 영예를 받았다. 3. 여자가 남자를 위하여 지음을 받았으니, 그를 돕는 배필이 되기 위함이지 남자가 여자를 위하여 지음을 받은 것이 아니다. 그러므로 그녀는 본래 남자에게 복종하도록 지음을 받았으니, 이는 그녀가 그를 위하여, 곧 그의 쓰임과 도움과 위안을 위하여 지음을 받았기 때문이다. 그리고 언제나 남자에게 복종하도록 의도된 그녀는, 그리스도인의 집회에서 동등함을 애착하는 것처럼 보이는 그 어떤 일도 해서는 안 된다. 4. 그녀는 천사들로 말미암아 그 머리에 권세를 둘지니라. 권세, 곧 너울은, 그녀가 권세나 우월함을 가졌다는 표가 아니라, 그녀가 자기 남편의 권세 아래 있고 그에게 복종하며 다른 성보다 열등하다는 표이다. 리브가는 이삭을 만나 자기를 그의 소유로 내어줄 때에 자기 복종의 표로 너울을 썼다(창 24:65). 사도는 여자들이 비록 영감으로 그곳에서 말한다 할지라도 그리스도인의 집회에서 이와 같이 나타나기를 원했으니, 천사들로 말미암아라고 한 것이다. 어떤 이들은 말하기를, 이는 악한 천사들 때문이라고 한다. 여자가 먼저 범죄에 빠졌으니, 마귀에게 속았기 때문이며(딤전 2:14), 이것이 남자에 대한 그녀의 복종을 더하게 하였다(창 3:16). 자, 악한 천사들이 모든 그리스도인의 집회에 틀림없이 섞여 들 것이라고 믿으니, 그러므로 여자들은 자기들의 부끄러워함과 복종의 표를 둘러야 하는데, 그 시대와 그 나라에서는 그것이 너울이었다. 다른 이들은 말하기를, 이는 선한 천사들 때문이라고 한다. 유대인과 그리스도인은 이 섬기는 영들 가운데 많은 수가 그들의 집회에 임재한다는 견해를 가져왔다. 그들의 임재는 그리스도인들로 하여금 하나님을 예배함에 있어 모든 무례한 일들을 삼가게 해야 한다. 주목하라, 우리는 이 모든 것으로부터 신적 예배의 공적 집회에서 하나님께 대한 경외와, 그가 우리를 두신 그 신분에 대한 만족과 흡족함을 나타내도록 처신하기를 배워야 한다.
V. 그는 그 추론이 너무 지나치게 나아가지 않도록 자기 논증을 조심스럽게 지키는 것이 합당하다고 생각한다(11-12절). 그러나 주 안에는 남자 없이 여자만 있지 않고 여자 없이 남자만 있지 아니하니라. 그들은 서로를 위하여 지음을 받았다. 남자가 혼자 있는 것이 좋지 못하니(창 2:18) 그러므로 여자가 지음을 받았고 남자를 위하여 지음을 받았으며, 또 남자는, 비록 그렇게 직접적이고 즉각적으로 여자를 위하여 지음을 받은 것은 아니지만, 여자에게 위안과 도움과 방패가 되도록 의도되었다. 그들은 서로의 위안과 복이 되도록 지음을 받았으니, 한쪽은 노예가 되고 다른 한쪽은 폭군이 되도록 지음을 받은 것이 아니다. 둘은 한 몸을 이룰지니(창 2:24), 이는 인류의 후손을 번성하게 하기 위함이다. 그들은 서로의 산출에 있어 상호적인 도구가 된다. 여자가 처음에 남자에게서 지음을 받은 것 같이, 그 이후로 남자는 여자로 말미암아 태어난다(12절). 이 모든 것은 제일 원인이신 분의 신적 지혜와 능력이 그렇게 정하신 것이다. 권위와 복종은 그토록 가까운 관계와 긴밀한 연합 가운데 있는 두 사람에게 적합한 정도 이상이 되어서는 안 된다. 주목하라, 여자가 자기 자리를 아는 것이 하나님의 뜻인 것 같이, 남자가 자기 권세를 남용하지 않는 것도 하나님의 뜻이다.
VI. 그는 여자를 위하여 마련된 자연스러운 덮개로부터 자기 논증을 강화한다(13-15절). "너희는 스스로 판단하라 — 너희 자신의 이성에 물어보고, 본성이 무엇을 일러주는지 들어보라 — 여자가 쓰지 않고 하나님께 기도하는 것이 마땅하냐? 본성이 양성 사이에 구별을 두었으니, 머리카락을 기르는 데 있어서도 양성 사이에 구별이 지켜져야 하지 않겠는가? 이것은 본성이 모든 문명화된 민족들 사이에 지켜오게 한 구별이 아닌가? 여자의 머리카락은 자연스러운 덮개이니, 그것을 길게 기르는 것은 그녀에게 영광이 되지만, 남자가 긴 머리를 가지거나 그것을 소중히 기르는 것은 유약함과 여성스러움의 표이다." 주목하라, 우리는, 특히 그리스도인의 종교적 집회에서, 자연스러운 단정함의 규칙을 깨뜨리는 일이 없도록 관심을 두어야 한다.
VII. 그는 논쟁하려는 자들을 교회들의 관행과 관습에 의탁하게 함으로써 모든 것을 마무리한다(16절). 관습은 상당 부분 단정함의 규칙이 된다. 그리고 교회들의 공통된 관행이 곧 그가 그들로 하여금 자기들을 다스리게 하고자 하는 기준이다. 그는 논쟁하려는 자들을 단지 권위로써 침묵시키는 것이 아니라, 그들이 만일 당시 그리스도의 모든 교회가 전혀 모르는 관습을 위하여, 혹은 그 교회들이 모두 동의하고 또 그것도 자연스러운 단정함의 근거 위에서 동의한 관습에 반하여 다툰다면, 세상에 매우 별나고 기이한 기질의 사람으로 보일 것임을 그들로 하여금 알게 한다. 여자들이 공적 집회에 나타나 너울을 쓰고 공적 예배에 참여하는 것은 교회들의 공통된 관행이었으며, 그들이 그렇게 하는 것이 단정한 일임은 명백하였다. 이것을 가지고 다투거나 이를 버리려는 자가 있다면 그는 참으로 매우 논쟁적인 사람임에 틀림없다.
English original
Directions Concerning Attire; Female Subjection (57 AD)
¹ Be ye followers of me, even as I also am of Christ.
² Now I praise you, brethren, that ye remember me in all things, and keep the ordinances, as I delivered them to you.
³ But I would have you know, that the head of every man is Christ; and the head of the woman is the man; and the head of Christ is God.
⁴ Every man praying or prophesying, having his head covered, dishonoureth his head.
⁵ But every woman that prayeth or prophesieth with her head uncovered dishonoureth her head: for that is even all one as if she were shaven.
⁶ For if the woman be not covered, let her also be shorn: but if it be a shame for a woman to be shorn or shaven, let her be covered.
⁷ For a man indeed ought not to cover his head, forasmuch as he is the image and glory of God: but the woman is the glory of the man.
⁸ For the man is not of the woman; but the woman of the man.
⁹ Neither was the man created for the woman; but the woman for the man.
¹⁰ For this cause ought the woman to have power on her head because of the angels.
¹¹ Nevertheless neither is the man without the woman, neither the woman without the man, in the Lord.
¹² For as the woman is of the man, even so is the man also by the woman; but all things of God.
¹³ Judge in yourselves: is it comely that a woman pray unto God uncovered?
¹⁴ Doth not even nature itself teach you, that, if a man have long hair, it is a shame unto him?
¹⁵ But if a woman have long hair, it is a glory to her: for her hair is given her for a covering.
¹⁶ But if any man seem to be contentious, we have no such custom, neither the churches of God.
Paul, having answered the cases put to him, proceeds in this chapter to the redress of grievances. The Ro 11:1 of the chapter is put, by those who divided the epistle into chapters, as a preface to the rest of the epistle, but seems to have been a more proper close to the last, in which he had enforced the cautions he had given against the abuse of liberty, by his own example: Be ye followers of me, as I also am of Christ (Ro 11:1), fitly closes his argument; and the way of speaking in the Ro 11:2 looks like a transition to another. But, whether it more properly belong to this or the last chapter, it is plain from it that Paul not only preached such doctrine as they ought to believe, but led such a life as they ought to imitate. "Be ye followers of me," that is, "Be imitators of me; live as you see me live." Note, Ministers are likely to preach most to the purpose when they can press their hearers to follow their example. Yet would not Paul be followed blindly neither. He encourages neither implicit faith nor obedience. He would be followed himself no further than he followed Christ. Christ's pattern is a copy without a blot; so is no man's else. Note, We should follow no leader further than he follows Christ. Apostles should be left by us when they deviate from the example of their Master. He passes next to reprehend and reform an indecency among them, of which the women were more especially guilty, concerning which observe,
I. How he prefaces it. He begins with a commendation of what was praiseworthy in them (Ro 11:2): I praise you, that you remember me in all things, and keep the ordinances as I delivered them to you. Many of them, it is probable, did this in the strictest sense of the expression: and he takes occasion thence to address the body of the church under this good character; and the body might, in the main, have continued to observe the ordinances and institutions of Christ, though in some things they deviated from, and corrupted, them. Note, When we reprove what is amiss in any, it is very prudent and fit to commend what is good in them; it will show that the reproof is not from ill-will, and a humour of censuring and finding fault; and it will therefore procure the more regard to it.
II. How he lays the foundation for his reprehension by asserting the superiority of the man over the woman: I would have you know that the head of every man is Christ, and the head of the woman is the man, and the head of Christ is God. Christ, in his mediatorial character and glorified humanity, is at the head of mankind. He is not only first of the kind, but Lord and Sovereign. He has a name above every name: though in this high office and authority he has a superior, God being his head. And as God is the head of Christ, and Christ the head of the whole human kind, so the man is the head of the two sexes: not indeed with such dominion as Christ has over the kind or God has over the man Christ Jesus; but a superiority and headship he has, and the woman should be in subjection and not assume or usurp the man's place. This is the situation in which God has placed her; and for that reason she should have a mind suited to her rank, and not do any thing that looks like an affectation of changing places. Something like this the women of the church of Corinth seem to have been guilty of, who were under inspiration, and prayed and prophesied even in their assemblies, Ro 11:5. It is indeed an apostolical canon, that the women should keep silence in the churches (Ro 14:34, 1Ti 2:12), which some understand without limitation, as if a woman under inspiration also must keep silence, which seems very well to agree with the connection of the apostle's discourse, Ro 14:1-23. Others with a limitation: though a woman might not from her own abilities pretend to teach, or so much as question and debate any thing in the church yet when under inspiration the case was altered, she had liberty to speak. Or, though she might not preach even by inspiration (because teaching is the business of a superior), yet she might pray or utter hymns by inspiration, even in the public assembly. She did not show any affectation of superiority over the man by such acts of public worship. It is plain the apostle does not in this place prohibit the thing, but reprehend the manner of doing it. And yet he might utterly disallow the thing and lay an unlimited restraint on the woman in another part of the epistle. These things are not contradictory. It is to his present purpose to reprehend the manner wherein the women prayed and prophesied in the church, without determining in this place whether they did well or ill in praying or prophesying. Note, The manner of doing a thing enters into the morality of it. We must not only be concerned to do good, but that the good we do be well done.
III. The thing he reprehends is the woman's praying or prophesying uncovered, or the man's doing either covered, Ro 11:4,5. To understand this, it must be observed that it was a signification either of shame or subjection for persons to be veiled, or covered, in the eastern countries, contrary to the custom of ours, where the being bare-headed betokens subjection, and being covered superiority and dominion. And this will help us the better to understand,
IV. The reasons on which he grounds his reprehension. 1. The man that prays or prophesies with his head covered dishonoureth his head, namely, Christ, the head of every man (Ro 11:3), by appearing in a habit unsuitable to the rank in which God has placed him. Note, We should, even in our dress and habits, avoid every thing that may dishonour Christ. The woman, on the other hand, who prays or prophesies with her head uncovered dishonoureth her head, namely, the man, Ro 11:3. She appears in the dress of her superior, and throws off the token of her subjection. She might, with equal decency, cut her hair short, or cut it close, which was the custom of the man in that age. This would be in a manner to declare that she was desirous of changing sexes, a manifest affectation of that superiority which God had conferred on the other sex. And this was probably the fault of these prophetesses in the church of Corinth. It was doing a thing which, in that age of the world, betokened superiority, and therefore a tacit claim of what did not belong to them but the other sex. Note, The sexes should not affect to change places. The order in which divine wisdom has placed persons and things is best and fittest: to endeavour to amend it is to destroy all order, and introduce confusion. The woman should keep to the rank God has chosen for her, and not dishonour her head; for this, in the result, is to dishonour God. If she was made out of the man, and for the man, and made to be the glory of the man, she should do nothing, especially in public, that looks like a wish of having this order inverted. 2. Another reason against this conduct is that the man is the image and glory of God, the representative of that glorious dominion and headship which God has over the world. It is the man who is set at the head of this lower creation, and therein he bears the resemblance of God. The woman, on the other hand, is the glory of the man (Ro 11:7): she is his representative. Not but she has dominion over the inferior creatures, as she is a partaker of human nature, and so far is God's representative too, but it is at second-hand. She is the image of God, inasmuch as she is the image of the man: For the man was not made out of the woman, but the woman out of the man, Ro 11:8. The man was first made, and made head of the creation here below, and therein the image of the divine dominion; and the woman was made out of the man, and shone with a reflection of his glory, being made superior to the other creatures here below, but in subjection to her husband, and deriving that honour from him out of whom she was made. 3. The woman was made for the man, to be his help-meet, and not the man for the woman. She was naturally, therefore, made subject to him, because made for him, for his use, and help, and comfort. And she who was intended to be always in subjection to the man should do nothing, in Christian assemblies, that looks like an affectation of equality. 4. She ought to have power on her head, because of the angels. Power, that is, a veil, the token, not of her having the power or superiority, but being under the power of her husband, subjected to him, and inferior to the other sex. Rebekah, when she met Isaac, and was delivering herself into his possession, put on her veil, in token of her subjection, Ge 24:65. Thus would the apostle have the women appear in Christian assemblies, even though they spoke there by inspiration, because of the angels, that is, say some, because of the evil angels. The woman was first in the transgression, being deceived by the devil (1Ti 2:14), which increased her subjection to man, Ge 3:16. Now, believe evil angels will be sure to mix in all Christian assemblies, therefore should women wear the token of their shamefacedness and subjection, which in that age and country, was a veil. Others say because of the good angels. Jews and Christians have had an opinion that these ministering spirits are many of them present in their assemblies. Their presence should restrain Christians from all indecencies in the worship of God. Note, We should learn from all to behave in the public assemblies of divine worship so as to express a reverence for God, and a content and satisfaction with that rank in which he has placed us.
V. He thinks fit to guard his argument with a caution lest the inference be carried too far (Ro 11:11,12): Nevertheless, neither is the man without the woman, nor the woman without the man in the Lord. They were made for one another. It is not good for him to be alone (Ge 2:18), and therefore was a woman made, and made for the man; and the man was intended to be a comfort, and help, and defence, to the woman, though not so directly and immediately made for her. They were made to be a mutual comfort and blessing, not one a slave and the other a tyrant. Both were to be one flesh (Ge 2:24), and this for the propagation of a race of mankind. They are reciprocal instruments of each other's production. As the woman was first formed out of the man, the man is ever since propagated by the woman (Ro 11:12), all by the divine wisdom and power of the First Cause so ordaining it. The authority and subjection should be no greater than are suitable to two in such near relation and close union to each other. Note, As it is the will of God that the woman know her place, so it is his will also that the man abuse not his power.
VI. He enforces his argument from the natural covering provided for the woman (Ro 11:13-15): "Judge in yourselves—consult your own reason, hearken to what nature suggests—is it comely for a woman to pray to God uncovered? Should there not be a distinction kept up between the sexes in wearing their hair, since nature has made one? Is it not a distinction which nature has kept up among all civilized nations? The woman's hair is a natural covering; to wear it long is a glory to her; but for a man to have long hair, or cherish it, is a token of softness and effeminacy." Note, It should be our concern, especially in Christian and religious assemblies, to make no breach upon the rules of natural decency.
VII. He sums up all by referring those who were contentious to the usages and customs of the churches, Ro 11:16. Custom is in a great measure the rule of decency. And the common practice of the churches is what he would have them govern themselves by. He does not silence the contentious by mere authority, but lets them know that they would appear to the world as very odd and singular in their humour if they would quarrel for a custom to which all the churches of Christ were at that time utter strangers, or against a custom in which they all concurred, and that upon the ground of natural decency. It was the common usage of the churches for women to appear in public assemblies, and join in public worship, veiled; and it was manifestly decent that they should do so. Those must be very contentious indeed who would quarrel with this, or lay it aside.
17-22
Profanation of the Lord's Supper (57 AD)
한국어
주의 만찬을 더럽힘 (주후 57년)
¹⁷ 내가 명하는 이 일에 너희를 칭찬하지 아니하나니 이는 너희의 모임이 유익이 못 되고 도리어 해로움이라. ¹⁸ 첫째는 너희가 교회에 모일 때에 너희 중에 분쟁이 있다 함을 듣고 어느 정도 믿거니와 ¹⁹ 너희 중에 편당이 있어야 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 되리라. ²⁰ 그런즉 너희가 함께 모여서 주의 만찬을 먹을 수 없으니 ²¹ 이는 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취함이라. ²² 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고 빈궁한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이것으로 칭찬하지 않노라.
이 본문에서 사도는 그들이 주의 만찬에 참여하는 것과 관련하여 앞서 말한 것들보다 훨씬 더 큰 무질서들을 두고 그들을 날카롭게 책망한다. 고대 교부들이 우리에게 전하는 바에 따르면, 초대 교회 시대에는 주의 만찬을 흔히 애찬(love-feast)을 곁들여 거행하였는데, 이것이 사도가 여기서 책망하는 그 추악한 무질서들의 빌미가 되었다. 이에 관하여 다음을 살펴보라.
I. 그가 자신의 책망을 시작하는 방식. "내가 명하는 이 일에 너희를 칭찬하지 아니하노라"(고전 11:17). "나는 너희를 칭찬할 수 없고, 도리어 책망하고 정죄할 수밖에 없다." 이 장의 서두로 보아 그가 칭찬할 수 있는 데까지는 기꺼이 칭찬하고자 하였음이 분명하다. 그러나 이토록 거룩한 제도 안에서 그들이 저지른 것과 같은 추악한 무질서는 날카로운 책망을 요구하였다. 그들은 그 제도를 완전히 그 자체에 거스르는 것으로 돌려놓았다. 그 제도는 그들을 더 낫게 만들고 그들의 영적 유익을 증진하기 위해 의도된 것이었으나, 실제로는 그들을 더 악하게 만들었다. 그들이 함께 모인 것이 유익이 못 되고 도리어 해로움이 되었다. 주목하라. 그리스도의 규례가 우리를 더 낫게 만들지 못하면, 도리어 우리를 더 악하게 만들기가 매우 쉽다. 그것이 우리 영혼에 유익을 주지 못하면 도리어 해를 끼친다. 그것이 녹이고 고치지 못하면 도리어 굳어지게 만든다. 합당한 방편이 부패를 고치는 일을 이루지 못하면, 그 부패는 우리 안에서 더욱 견고해질 것이다.
II. 그는 한 가지가 아니라 여러 가지 항목으로 그들에 대한 책망에 들어간다. 1. 그는 그들이 함께 모일 때에 분쟁, 분열—*schismata(스키스마타)*에 빠졌다고 말한다. 그들은 한마음으로 협력하여 그 규례를 거행하는 대신, 서로 다투기 시작하였다. 주목하라. 교통(communion)의 분리가 없는 곳에도 분열은 있을 수 있다. 사람들이 같은 교회에 모이고 같은 주의 식탁에 앉으면서도 여전히 분열주의자일 수 있다. 사랑 없음, 애정의 소원함, 특히 그것이 자라나 불화와 반목과 다툼에 이를 때 그것이 곧 분열을 이룬다. 그리스도인들이 서로의 교통에서 분리되면서도 서로에게 사랑이 없을 수 있고, 같은 교통 안에 계속 머물면서도 사랑이 없을 수 있다. 이 후자가 전자보다 오히려 더 분열이라 할 만하다. 사도는 고린도 교인들의 분쟁에 대한 소문을 들었고, 자신에게 그것을 믿을 만한 충분한 이유가 있다고 말한다. 왜냐하면, 그가 덧붙이기를, 편당(heresies)도 있어야 하기 때문이다. 즉 다툼만이 아니라 파당, 그리고 어쩌면 기독교의 근본과 모든 건전한 신앙을 무너뜨리는 그런 부패한 견해들까지 있어야 한다. 주목하라. 믿음과 선한 양심을 파선시키는 그런 거리낌(범죄)이 올 것이거늘, 교회들 안에서 그리스도인의 사랑이 깨어지는 일이 있다 한들 무엇이 이상하랴. 그런 거리낌은 반드시 온다. 다만 주의하라. 사람들이 그것에 대해 책임을 면할 수 없도록 어쩔 수 없이 죄를 짓게 되는 것은 아니다. 그러나 그 일이 일어나는 것은 확실하며, 하나님께서 그것을 허용하시는 것은, 옳다 인정함을 받은 자들(시험을 견딜 만한 그런 정직한 마음들)이 드러나게 하고, 미혹하는 자들의 유혹에도 불구하고 하나님의 진리와 길을 한결같이 굳게 붙듦으로 그들이 신실함을 나타내게 하시려는 것이다. 주목하라. 하나님의 지혜는 다른 이들의 악함과 오류를 성도들의 경건과 진실함을 돋보이게 하는 배경으로 삼으실 수 있다. 2. 그는 그들을 불화와 분열뿐만 아니라 추악한 무질서로도 책망한다. 이는 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취함이라(고전 11:21). 이방인들은 제사를 드린 후 그 잔치에서 술을 잔뜩 마시곤 하였다. 부유한 고린도 교인들 가운데 많은 이들이 주의 식탁에서, 적어도 만찬에 곁들여진 그들의 애찬(Agapai, 아가페) 또는 사랑의 잔치에서 동일한 방종을 부린 것으로 보인다. 그들은 서로를 기다리려 하지 않았다. 부자들은 가난한 자들을 업신여기고, 가난한 자들이 참여하도록 허락되기도 전에 자기들이 가져온 음식을 먹고 마셔 버렸다. 그리하여 어떤 이들은 부족하고 어떤 이들은 차고 넘쳤다. 이것은 거룩한 제도를 모독하고 신적 규례를 극도로 부패시킨 것이었다. 영혼을 먹이도록 정해진 것이 그들의 정욕과 격정을 채우는 데 쓰였다. 서로의 우애와 사랑의 끈이 되어야 할 것이 불화와 분열의 도구가 되었다. 가난한 자들은 그들을 위해 마련된 음식을 빼앗겼고, 부자들은 사랑의 잔치를 방탕한 술자리로 만들었다. 이것이 추악한 무질서였다.
III. 사도는 이러한 행위의 책임을 그들에게 단단히 지운다. 1. 그들의 행위가 이러한 제도의 목적과 용도를 완전히 무너뜨린다고 말함으로써이다. 이것은 주의 만찬을 먹는 것이 아니니라(고전 11:20). 그것은 주의 식탁에 나아가고도 나아가지 않은 것이었다. 그럴 바에는 차라리 오지 않는 편이 나았을 것이다. 이렇듯 외형적인 떡과 잔을 먹는 것은 그리스도의 몸을 먹는 것이 아니었다. 주목하라. 아무것도 아닌 것과 다름없는, 부주의하고 무질서한 주의 만찬 먹기가 있으니, 그것은 아무런 유익이 되지 못하고 도리어 죄책만 더하게 한다. 고린도 교인들의 먹는 행위가 바로 그러하였다. 그들의 행습은 이 거룩한 제도의 목적에 정면으로 어긋났다. 2. 그들의 행위에는 하나님의 집, 곧 교회에 대한 멸시가 담겨 있었다(고전 11:22). 그들이 잔치하고 싶었다면 자기들의 집에서 할 수 있었을 것이다. 그러나 주의 식탁에 나아와 작당하고 다투며, 부자뿐 아니라 가난한 자들을 위해서도 거기 마련된 음식에서 가난한 자들의 몫을 빼앗는 것은, 그 규례를 그토록 남용하는 것이요 특히 교회의 더 가난한 지체들을 그토록 멸시하는 것이어서, 매우 날카로운 책망을 받아 마땅하였다. 그러한 행동은 가난한 자들을 크게 부끄럽게 하고 낙심시키는 데로 흐르기 마련이었으니, 그들의 영혼도 부자들의 영혼만큼이나 그리스도께 소중하였고 그리스도께 동일한 값을 치르게 한 것이었다. 주목하라. 보통의 식사는 보통의 방식으로 다룰 수 있으나, 종교적 잔치는 경건하게 임해야 한다. 또한 주목하라. 그리스도인이 동료 그리스도인을 멸시와 오만으로 대하는 것은, 특히 주의 식탁에서 그리하는 것은, 극악한 죄악이요 엄히 책망받아야 할 일이다. 이것은 신적 규례에 멸시를 쏟아붓기 위해 할 수 있는 짓을 하는 것이다. 그러므로 우리는 주의 식탁에서의 우리 행동에 그토록 거룩한 제도를 멸시하는 듯한 기색이 조금도 없도록 주의 깊게 살펴야 한다.
English original
Profanation of the Lord's Supper (57 AD)
¹⁷ Now in this that I declare unto you I praise you not, that ye come together not for the better, but for the worse.
¹⁸ For first of all, when ye come together in the church, I hear that there be divisions among you; and I partly believe it.
¹⁹ For there must be also heresies among you, that they which are approved may be made manifest among you.
²⁰ When ye come together therefore into one place, this is not to eat the Lord's supper.
²¹ For in eating every one taketh before other his own supper: and one is hungry, and another is drunken.
²² What? have ye not houses to eat and to drink in? or despise ye the church of God, and shame them that have not? What shall I say to you? shall I praise you in this? I praise you not.
In this passage the apostle sharply rebukes them for much greater disorders than the former, in their partaking of the Lord's supper, which was commonly done in the first ages, as the ancients tell us, with a love-feast annexed, which gave occasion to the scandalous disorders which the apostle here reprehends, concerning which observe,
I. The manner in which he introduces his charge: "Now in this that I declare to you I praise you not, Ro 11:17. I cannot commend, but must blame and condemn you." It is plain, from the beginning of the chapter, that he was willing and pleased to commend as far as he could. But such scandalous disorders, in so sacred an institution, as they were guilty of, called for a sharp reprehension. They quite turned the institution against itself. It was intended to make them better, to promote their spiritual interests; but it really made them worse. They came together, not for the better, but for the worse. Note, The ordinances of Christ, if they do not make us better, will be very apt to make us worse; if they do not do our souls good, they do us harm; if they do not melt and mend, they will harden. Corruptions will be confirmed in us, if the proper means do not work a cure of them.
II. He enters upon his charge against them in more particulars than one. 1. He tells them that, upon coming together, they fell into divisions, schisms—schismata. Instead of concurring unanimously in celebrating the ordinance, they fell a quarrelling with one another. Note, There may be schism where there is no separation of communion. Persons may come together in the same church, and sit down at the same table of the Lord, and yet be schismatics. Uncharitableness, alienation of affection, especially if it grows up to discord, and feuds, and contentions, constitute schism. Christians may separate from each other's communion, and yet be uncharitable one towards another; they may continue in the same communion, and yet be uncharitable. This latter is schism, rather than the former. The apostle had heard a report of the Corinthians' divisions, and he tells them he had too much reason to believe it. For, adds he, there must be heresies also; not only quarrels, but factions, and perhaps such corrupt opinions as strike at the foundation of Christianity, and all sound religion. Note, No marvel there should be breaches of Christian love in the churches, when such offences will come as shall make shipwreck of faith and a good conscience. Such offences must come. Note that men are necessitated to be guilty of them; but the event is certain, and God permits them, that those who are approved (such honest hearts as will bear the trial) may be set to view, and appear faithful by their constant adherence to the truths and ways of God, notwithstanding the temptations of seducers. Note, The wisdom of God can make the wickedness and errors of others a foil to the piety and integrity of the saints. 2. He charges them not only with discord and division, but with scandalous disorder: For in eating every one taketh before the other his own supper; and one is hungry, and another is drunken, Ro 11:21. Heathens used to drink plentifully at their feasts upon their sacrifices. Many of the wealthier Corinthians seem to have taken the same liberty at the Lord's table, or at least at their Agapai, or love-feasts, that were annexed to the supper. They would not stay for one another; the rich despised the poor, and ate and drank up the provisions they themselves brought, before the poor were allowed to partake; and thus some wanted, while others had more than enough. This was profaning a sacred institution, and corrupting a divine ordinance, to the last degree. What was appointed to feed the soul was employed to feed their lusts and passions. What should have been a bond of mutual amity and affection was made an instrument of discord and disunion. The poor were deprived of the food prepared for them, and the rich turned a feast of charity into a debauch. This was scandalous irregularity.
III. The apostle lays the blame of this conduct closely on them, 1. By telling them that their conduct perfectly destroyed the purpose and use of such an institution: This is not to eat the Lord's supper, Ro 11:20. It was coming to the Lord's table, and not coming. They might as well have staid away. Thus to eat the outward elements was not to eat Christ's body. Note, There is a careless and irregular eating of the Lord's supper which is as none at all; it will turn to no account, but to increase guilt. Such an eating was that of the Corinthians; their practices were a direct contradiction to the purposes of this sacred institution. 2. Their conduct carried in it a contempt of God's house, or of the church, Ro 11:22. If they had a mind to feast, they might do it at home in their own houses; but to come to the Lord's table, and cabal and quarrel, and keep the poor from their share of the provision there made for them as well as rich, was such an abuse of the ordinance, and such a contempt of the poorer members of the church more especially, as merited a very sharp rebuke. Such a behaviour tended much to the shame and discouragement of the poor, whose souls were as dear to Christ, and cost him as much, as those of the rich. Note, Common meals may be managed after a common manner, but religious feasts should be attended religiously. Note, also, It is a heinous evil, and severely to be censured, for Christians to treat their fellow-christians with contempt and insolence, but especially at the Lord's table. This is doing what they can to pour contempt on divine ordinances. And we should look carefully to it that nothing in our behaviour at the Lord's table have the appearance of contemning so sacred an institution.
23-34
Design of the Lord's Supper (57 AD)
한국어
주의 만찬의 제정 (주후 57년)
²³ 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 그 밤에 떡을 가지사
²⁴ 축사하시고 떼어 이르시되 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고
²⁵ 식후에 또한 그와 같이 잔을 가지시고 이르시되 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니
²⁶ 너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이니라
²⁷ 그러므로 누구든지 주의 떡이나 이 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이니라
²⁸ 사람이 자기를 살피고 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실지니
²⁹ 주의 몸을 분별하지 못하고 먹고 마시는 자는 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라
³⁰ 그러므로 너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니
³¹ 우리가 우리를 살폈으면 판단을 받지 아니하려니와
³² 우리가 판단을 받는 것은 주께 징계를 받는 것이니 이는 우리로 세상과 함께 정죄함을 받지 않게 하려 하심이라
³³ 그런즉 내 형제들아 먹으러 모일 때에 서로 기다리라
³⁴ 만일 누구든지 시장하거든 집에서 먹을지니 이는 너희가 정죄받으려고 모이지 않게 하려 함이라 그 밖의 일들은 내가 언제든지 갈 때에 바로잡으리라
이러한 심각한 부패와 무질서를 바로잡기 위하여 사도는 여기서 이 거룩한 제정(institution)을 다시금 눈앞에 제시한다. 이것이 모든 폐단을 개혁하는 데 있어서 마땅한 기준이 되어야 한다.
I. 사도는 자신이 어떻게 이에 관한 지식을 얻게 되었는지를 우리에게 말해 준다. 그는 처음 이 성례가 제정될 때 사도들 가운데 있지 않았다. 그러나 그는 자기가 그들에게 전한 것을 주께 받았다(롬 11:23). 그는 이 일에 관한 지식을 그리스도로부터 계시를 통해 얻었다. 그리고 자기가 받은 것을 한 점도 진리에서 벗어남이 없이, 더하거나 덜함이 없이 그대로 전달하였다.
II. 사도는 우리가 다른 어디에서 만나는 것보다 더 자세하게 이 제정에 관한 설명을 우리에게 제시한다. 우리는 여기서 다음과 같은 내용을 본다.
1. 제정자에 관하여—그는 우리 주 예수 그리스도이시다. 오직 교회의 왕만이 성례를 제정하실 권세를 가지고 계신다.
2. 제정의 시점에 관하여—그것은 바로 그가 잡히시던 그 밤이었다. 바로 그가 이 성례에서 기념되어야 할 그 고난으로 들어가시던 때였다.
3. 제정 그 자체에 관하여. 우리 구주께서 떡을 가지시고, 축사하시고, 즉 축복하시고(마 26:26에 그렇게 되어 있듯이), 떼어 이르시되 받아 먹으라 이것은 너희를 위하여 떼는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하셨고, 또한 그와 같이 식후에 잔을 가지시고 이르시되 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨다(롬 11:24, 25). 여기서 다음의 것들을 살펴보라.
(1.) 이 성례의 재료에 관하여. 두 가지가 있다. [1.] 눈에 보이는 표(visible signs)로서—이것들은 떡과 잔이다. 이 가운데 전자는 이 본문에서 여러 차례 떡이라고 불리는데, 심지어 로마 교회 신자들이 이른바 성별(聖別, consecration)이라고 부르는 그 후에도 그러하다. 먹는 것이 떡이라고 불리며, 그것이 동시에 주의 몸이라고도 일컬어지는데, 이것은 사도가 그들의 괴이하고 부조리한 화체설(化體說, transubstantiation) 교리에 대하여 전혀 알지 못하였음을 분명히 보여 주는 논거이다. 후자(잔)도 말이 표현할 수 있는 한도 내에서 이 제정의 일부임이 명백하다. 마태는 우리에게, 우리 주께서 그들 모두에게 그것을 마시라고 명하셨다고 말한다(마 26:27). 마치 이 표현으로써 로마 교회 신자들이 평신도에게서 잔을 박탈하는 것에 대한 항변을 미리 마련해 두시려는 듯이 말이다. 떡과 잔이 둘 다 사용되는데, 이는 이것이 거룩한 잔치이기 때문이다. 또한 여기서나 다른 어디에서도 잔 안에 어떤 특정한 음료가 들어 있어야 한다고 필수적인 것으로 규정되지 않는다. 한 복음서 기자에게서 우리 구주께서 사용하신 음료가 포도주였음이 분명하게 드러나는데, 다만 그것은 아마도 유대인의 관습을 따라 물과 섞였을 것이다. 마 26:27에 관한 라이트풋(Lightfoot)의 견해를 보라(vide). 그러나 이것은 결코 포도주를 구할 수 없는 사람들이 성례를 행하는 것을 불법으로 만들지 않는다. 이 제정의 이 부분에 관한 설명이 나오는 성경의 모든 곳에서 그것은 항상 비유적 표현(figure)으로 표현되어 있다. 잔이 그 안에 든 것을 대신하여 쓰이며, 제정의 말씀 가운데 그 음료가 무엇인지를 한 번도 명시하지 않는다. [2.] 이 외적인 표들이 가리키는 것들에 관하여. 그것들은 그리스도의 몸과 피이니, 곧 떼신 그의 몸, 흘리신 그의 피이며, 그의 죽으심과 희생에서 흘러나오는 모든 은택과 더불어 있는 것이다. 그것은 그의 피로 세운 새 언약이다. 그의 피는 새 언약의 모든 특권에 대한 인(印)이며 그 효력을 보증하는 것이다. 합당한 수찬자들은 이 거룩한 예식에서 그것을 그러한 것으로 받는다. 그들은 새 언약과, 새 언약의 모든 복에 대한 자신의 권리가 그의 피로써 자신들에게 확증됨을 받는다.
(2.) 우리는 여기서 성례적 행위들(sacramental actions), 곧 성례의 재료들이 사용되어야 하는 방식을 본다. [1.] 우리 구주의 행위들—이는 떡과 잔을 가지시고, 축사하시고, 떡을 떼시고, 그 둘 모두를 두루 나누어 주시는 것이다. [2.] 수찬자들의 행위들—이는 떡을 받아 먹는 것과, 잔을 받아 마시는 것이며, 둘 다 그리스도를 기념하여 행하는 것이다. 그러나 이 외적인 행위들은 이 거룩한 예식에서 행해야 할 일의 전부도 아니요 주된 부분도 아니다. 그 각각은 의미하는 바가 있다. 우리 구주께서는 자기 자신을 하나님께 드리는 제물로 삼으시고, 자기의 죽으심으로써 참 신자들을 위하여 죄 사함과 그 밖의 모든 복음의 은택을 마련하시기로 자임하셨으니, 제정하실 때에 자기의 몸과 피를, 그리고 자기의 죽으심으로 마련하신 모든 은택을 자기 제자들에게 내어 주셨고, 또 참 신자들에게 이 예식이 시행될 때마다 동일한 일을 계속하신다. 이것이 여기서 영혼의 양식으로 제시되며 진술된다. 그리고 양식이란, 아무리 건강에 좋고 풍성한 것이라도 먹지 않으면 아무 영양도 주지 못하듯이, 여기서 수찬자들은 받아서 먹어야 하니, 곧 그리스도를 영접하고 그를, 그의 은혜와 은택을 먹어야 하며, 믿음으로 그것들을 자기 영혼의 양분으로 바꾸어야 한다. 그들은 그를 자기의 주님과 생명으로 받아들이고, 자기 자신을 그에게 내어 드리며, 그를 의지하여 살아야 한다. 그는 우리의 생명이시다(골 3:4).
(3.) 우리는 여기서 이 제정의 목적들에 관한 설명을 본다. [1.] 그것은 그리스도를 기념하여 행하도록 정해졌으니, 곧 그가 우리를 위하여 죽으신 옛적의 그 은혜를 우리 마음속에 새롭게 간직하게 하기 위함이며, 또한 떠나 계신 한 친구, 곧 자기의 죽으심의 공로로 하나님 우편에서 우리를 위하여 중보하시는 그리스도를 기억하기 위함이다. 가장 좋은 친구와, 가장 큰 사랑의 행위들이 여기서, 그에 합당한 정서와 은혜를 발휘하는 가운데, 기억되어야 한다. 이 예식의 표어이자 바로 그 의미는 이것이다. 이것을 볼 때에 나를 기억하라. [2.] 그것은 그리스도의 죽으심을 전하기 위함이니, 곧 그것을 선포하고 공포하기 위함이다. 이 예식이 제정된 것은 단지 그리스도를, 곧 그가 행하시고 당하신 것을 기념하기 위함만이 아니라, 우리의 구속에 있어서 그의 영광스러운 낮아지심과 은혜를 기념하고 송축하기 위함이다. 우리는 그의 죽으심이 우리의 생명이요, 우리의 모든 위로와 소망의 원천임을 선포한다. 그리고 우리는 그러한 선포를 자랑한다. 우리는 그의 죽으심을 전하며, 그것을 우리의 받으실 만한 제물과 속전(贖錢)으로서 하나님 앞에 펼쳐 놓는다. 우리는 그것을, 우리 자신의 위로와 소생을 위하여, 우리 자신의 믿음의 시야 안에 둔다. 그리고 우리는 바로 이 예배 행위로써, 우리가 구원과 하나님께 받아들여지심을 위하여 오직 그만을 신뢰하는 그리스도의 제자임을 세상 앞에서 시인한다.
(4.) 더 나아가 이 예식에 관하여 여기서 다음과 같은 점들이 암시되어 있다. [1.] 그것은 자주 행해져야 한다는 것. 너희가 이 떡을 먹을 때마다 등등. 우리의 육신의 끼니는 자주 돌아온다. 우리는 이것 없이는 생명과 건강을 유지할 수 없다. 그러므로 이 영적인 양식도 자주 취하는 것이 마땅하다. 고대 교회들은 매 주일마다, 아니 예배를 위하여 모일 때마다 매일 이 예식을 거행하지 않았다 하더라도 적어도 매 주일에는 거행하였다. [2.] 그것은 영구적이어야 한다는 것. 그것은 주께서 오실 때까지 거행되어야 하니, 곧 그가 믿는 자들의 구원을 위하여 죄와 상관없이 두 번째로 오실 때까지, 또 세상을 심판하실 때까지이다. 이것이 우리가 이 잔치를 지키는 근거가 된다. 우리 주께서 이렇게 자기의 죽으심과 고난의 기념물을 우리가 거행하기를 원하셨으니, 곧 그가 자기의 영광과 아버지의 영광으로, 거룩한 천사들과 함께 오셔서, 최후의 선고를 내리심으로 현재의 사물의 상태와 그 자신의 중보자적 통치에 종지부를 찍으실 그때까지이다. 주목하라. 주의 만찬은 일시적인 예식이 아니라 항구적이고 영구적인 예식이다.
III. 사도는 고린도 신자들에게, 합당하지 않게 받는 것의 위험, 곧 그들이 그러했듯이 이 제정을 모독하고, 그 본래의 목적에 어긋나는 의도나 그것에 전혀 어울리지 않는 마음의 상태로 그것을 잔치와 분파의 목적에 사용하는 것의 위험, 또는 하나님과의 언약을 거기서 공공연히 갱신하고 확증하면서도 죄 및 죽음과의 언약을 그대로 유지하는 것의 위험을 제시한다. 1. 그러한 자들이 짊어지는 죄는 크다. 그들은 주의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 자가 될 것이니(롬 11:27), 곧 이 거룩한 제정을 침해하고, 그의 몸과 피를 멸시하는 죄이다. 그들은 마치 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로 여기는(히 10:29) 것처럼 행한다. 그들은 이 제정을 모독하며, 어떤 의미에서는 자기들의 구주를 다시 십자가에 못 박는 것이다. 그들은 그의 피로 깨끗하게 되기는커녕, 그의 피에 대하여 죄를 짓는다. 2. 그들이 무릅쓰는 위험은 크다. 그들은 자기에게 임할 심판을 먹고 마시는 것이다(롬 11:29). 그들은 하나님을 노엽게 하며, 자기 자신에게 형벌을 끌어내릴 공산이 크다. 그들이 큰 죄를 짊어지고, 그리하여 자기 자신을 정죄에, 곧 영적인 심판과 영원한 비참함에 처하게 만든다는 것은 의심할 여지가 없다. 모든 죄는 그 본성상 멸망에 이르게 하는 것이다. 그러므로 분명코 이러한 거룩한 예식을 모독하는 것과 같은 그토록 극악한 죄도 그러하다. 그리고 그것은 고린도 신자들이 범한 것과 같은 그러한 불경건과 무례함으로써 가장 심한 의미에서 모독된다. 그러나 두려워하는 신자들은 이 말씀의 어조 때문에 이 거룩한 예식에 참여하기를 단념해서는 안 되니, 마치 준비 없이 주의 상에 나아옴으로써 자기 자신에게 정죄의 선고를 묶어 두기라도 하는 양 여겨서는 안 된다. 이 죄도, 다른 모든 죄와 마찬가지로, 회개할 때에 용서의 여지를 남겨 둔다. 그리고 성령께서는 결코 진지한 그리스도인들을 그들의 본분에서 멀어지게 하시려고 이 성경 구절을 기록하게 하신 것이 아니다. 비록 마귀가 종종 이것을 이용하여 선한 그리스도인들에게서 그들의 가장 귀한 위로들을 빼앗아 왔지만 말이다. 고린도 신자들은 주의 몸을 분별하지 못하고, 곧 그것을 일반 음식과 구별하거나 차별하지 아니하고 둘을 같은 수준에 놓으면서 주의 상에 마치 일반 잔치에 나아오듯 나아왔다. 아니, 그들은 시민들의 잔치에서 행했을 것보다 훨씬 더 무례하게 이 거룩한 잔치에서 행하였다. 이것은 그들에게 있어서 매우 죄악되고, 하나님께 매우 불쾌하게 여겨지는 것이었으며, 그들에게 그의 심판을 끌어내렸다. 그러므로 너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니라. 어떤 이들은 질병으로 벌을 받았고, 어떤 이들은 죽음으로 벌을 받았다. 주목하라. 주의 만찬을 부주의하고 불경하게 받는 것은 현세적인 형벌을 가져올 수 있다. 그러나 그 문맥은, 그렇게 벌을 받은 자들조차도, 적어도 그들 중 다수는, 하나님의 은총을 입은 상태에 있었음을 함축하는 듯하다. 그들이 주께 징계를 받는 것은 세상과 함께 정죄함을 받지 않게 하려 하심이라(롬 11:32). 그런데 하나님의 징계는 하나님의 사랑의 표징이다. 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시느니라(히 12:6). 더욱이 그들의 최후의 정죄를 막으시려는 그토록 자비로운 목적을 가지고 그리하신다. 심판 가운데서도 하나님은 긍휼을 기억하신다. 그는 종종 자기가 부드럽게 사랑하시는 자들을 벌하신다. 자녀의 파멸을 막기 위하여 매를 드는 것은 친절이다. 그는 지금 고려하고 있는 이러한 죄악을 채찍으로 벌하시면서도, 그 채찍을 자기의 인자하심의 증거로 삼으신다. 이 일에 있어서 그토록 심히 그를 노엽게 하고 자기 자신에게 심판을 끌어내린 자들이 하나님의 은총 안에 있었으니, 적어도 그들 중 다수가 그러했다. 이는 그들이 아버지의 선하신 뜻에서 비롯하여 그에게 벌을 받았기 때문이며, 영원히 멸망하지 않게 하시려고 지금 벌을 받은 것이기 때문이다. 주목하라. 영원토록 비참하게 되는 것보다는 이 세상에서 환난을 견디는 것이 더 낫다. 그리고 하나님은 자기 백성의 영원한 화를 막으시려고 지금 그들을 벌하신다.
IV. 사도는 주의 상에 나아오려는 자들의 본분을 지적해 준다. 1. 일반적으로—사람이 자기를 살필지니(롬 11:28), 곧 자기를 시험하고 인정하라는 것이다. 그로 하여금 이 거룩한 예식의 거룩한 의도와 그 본성과 용도를 숙고하게 하고, 거기에 참여하는 자기 자신의 시각과 그것을 위한 자기 마음의 자세를 견주어 보게 하라. 그리고 하나님이 보시는 가운데 자기 양심에 대하여 자기 자신을 인정하였을 때에, 그때에 나아오게 하라. 그러한 자기 살핌은 이 거룩한 예식에 올바르게 참여하는 데 필요하다. 주목하라. 이해력의 연약함으로 인하여 자기 자신을 시험할 수 없는 자들은 결코 이 떡을 먹고 이 잔을 마시기에 합당하지 않다. 또한 공정하게 시험해 본 결과, 자기 자신을 회개치 않음과 불신앙과 하나님의 생명에서 멀어짐으로 정당하게 책망할 근거가 있는 자들도 그러하다. 이 혼인 잔치에서 환영받으려는 자들은 마땅히 예복을 입어야 하니—곧 습관(habit)으로서의 은혜와, 발휘되는 은혜이다. 2. 이 예식을 모독하고도 아직 벌을 받지 않은 자들의 본분—우리가 우리를 살폈으면 판단을 받지 아니하려니와(롬 11:31). 우리가 우리 자신을 철저히 살피고 탐색하며, 잘못된 것을 발견하여 정죄하고 바로잡았으면, 우리는 하나님의 심판을 막았을 것이다. 주목하라. 우리 자신과 우리 자신의 행실에 대하여 엄정하고 준엄한 것이야말로, 우리의 하늘 아버지의 정당한 준엄하심 아래 떨어지지 않는 세상에서 가장 적절한 길이다. 우리는 판단을 받지 않도록 다른 사람을 판단해서는 안 된다(마 7:1). 그러나 우리는 하나님께 판단받고 정죄받는 것을 막기 위하여 우리 자신을 판단해야 한다. 우리는 우리 자신에 대하여는 비판적일 수 있으나, 다른 사람을 판단하는 데는 매우 관대해야 한다.
V. 사도는 그들이 범한 무질서에 대한 경계로써 모든 것을 마무리하며(롬 11:33, 34), 그들에게 주의 상에서 모든 무례함을 피하라고 명한다. 그들은 오직 집에서만 시장기와 즐거움을 위하여 먹어야 하며, 거룩한 만찬을 일반 잔치로 바꾸어서는 안 된다. 더욱이 아무것도 가져올 수 없는 자들이 그것에 참여하기도 전에 음식을 먹어 치워서는 안 되니, 이는 그들이 정죄를 받으려고 모이지 않게 하려 함이다. 주목하라. 우리의 거룩한 본분들이 우리 자신의 남용을 통하여 정죄의 빌미가 될 수 있다. 그리스도인들이 안식일을 지키고, 설교를 듣고, 성례에 참여하면서도, 도리어 죄책만 가중시키고 더 무거운 심판을 자초할 수 있다. 슬프지만 엄숙한 진리이다! 오! 모든 사람은 언제든지 하나님의 예배에 함께 모이면서 그 내내 하나님을 노엽게 하고 자기 자신에게 진노를 끌어내리는 일이 없도록 이를 명심하라. 거룩한 것들은 거룩한 방식으로 사용되어야 하며, 그렇지 않으면 모독된다. 이 문제에서 그 밖에 잘못된 것이 무엇이든지, 자기가 그들에게 갈 때에 바로잡겠다고 사도는 그들에게 말한다.
English original
Design of the Lord's Supper (57 AD)
²³ For I have received of the Lord that which also I delivered unto you, That the Lord Jesus the same night in which he was betrayed took bread:
²⁴ And when he had given thanks, he brake it, and said, Take, eat: this is my body, which is broken for you: this do in remembrance of me.
²⁵ After the same manner also he took the cup, when he had supped, saying, This cup is the new testament in my blood: this do ye, as oft as ye drink it, in remembrance of me.
²⁶ For as often as ye eat this bread, and drink this cup, ye do show the Lord's death till he come.
²⁷ Wherefore whosoever shall eat this bread, and drink this cup of the Lord, unworthily, shall be guilty of the body and blood of the Lord.
²⁸ But let a man examine himself, and so let him eat of that bread, and drink of that cup.
²⁹ For he that eateth and drinketh unworthily, eateth and drinketh damnation to himself, not discerning the Lord's body.
³⁰ For this cause many are weak and sickly among you, and many sleep.
³¹ For if we would judge ourselves, we should not be judged.
³² But when we are judged, we are chastened of the Lord, that we should not be condemned with the world.
³³ Wherefore, my brethren, when ye come together to eat, tarry one for another.
³⁴ And if any man hunger, let him eat at home; that ye come not together unto condemnation. And the rest will I set in order when I come.
To rectify these gross corruptions and irregularities, the apostle sets the sacred institution here to view. This should be the rule in the reformation of all abuses.
I. He tells us how he came by the knowledge of it. He was not among the apostles at the first institution; but he had received from the Lord what he delivered to them, Ro 11:23. He had the knowledge of this matter by revelation from Christ: and what he had received he communicated, without varying from the truth a tittle, without adding or diminishing.
II. He gives us a more particular account of the institution than we meet with elsewhere. We have here an account,
1. Of the author—our Lord Jesus Christ. The king of the church only has power to institute sacraments.
2. The time of the institution: It was the very night wherein he was betrayed; just as he was entering on his sufferings which are therein to be commemorated.
3. The institution itself. Our Saviour took bread, and when he had given thanks, or blessed (as it is in Mt 26:26), he broke, and said, Take, eat; this is my body, broken for you; this do in remembrance of me. And in like manner he took the cup, when he had supped, saying, This cup is the New Testament in my blood; this do, as oft as you drink it, in remembrance of me, Ro 11:24,25. Here observe,
(1.) The materials of this sacrament; both, [1.] As to the visible signs; these are bread and the cup, the former of which is called bread many times over in this passage, even after what the papists call consecration. What is eaten is called bread, though it be at the same time said to be the body of the Lord, a plain argument that the apostle knew nothing of their monstrous and absurd doctrine of transubstantiation. The latter is as plainly a part of this institution as words can make it. St. Matthew tells us, our Lord bade them all drink of it (Mt 26:27), as if he would, by this expression, lay in a caveat against the papists' depriving the laity of the cup. Bread and the cup are both made use of, because it is a holy feast. Nor is it here, or any where, made necessary, that any particular liquor should be in the cup. In one evangelist, indeed, it is plain that wine was the liquor used by our Saviour, though it was, perhaps, mingled with water, according to the Jewish custom; vide Lightfoot on Mt 26:27. But this by no means renders it unlawful to have a sacrament where persons cannot come at wine. In every place of scripture in which we have an account of this part of the institution it is always expressed by a figure. The cup is put for what was in it, without once specifying what the liquor was, in the words of the institution. [2.] The things signified by these outward signs; they are Christ's body and blood, his body broken, his blood shed, together with all the benefits which flow from his death and sacrifice: it is the New Testament in his blood. His blood is the seal and sanction of all the privileges of the new covenant; and worthy receivers take it as such, at this holy ordinance. They have the New Testament, and their own title to all the blessings of the new covenant, confirmed to them by his blood.
(2.) We have here the sacramental actions, the manner in which the materials of the sacrament are to be used. [1.] Our Saviour's actions, which are taking the bread and cup, giving thanks, breaking the bread, and giving about both the one and the other. [2.] The actions of the communicants, which were to take the bread and eat, to take the cup and drink, and both in remembrance of Christ. But the external acts are not the whole nor the principal part of what is to be done at this holy ordinance; each of them has a significancy. Our Saviour, having undertaken to make an offering of himself to God, and procure, by his death, the remission of sins, with all other gospel benefits, for true believers, did, at the institution, deliver his body and blood, with all the benefits procured by his death, to his disciples, and continues to do the same every time the ordinance is administered to the true believers. This is here exhibited, or set forth, as the food of souls. And as food, though ever so wholesome or rich, will yield no nourishment without being eaten, here the communicants are to take and eat, or to receive Christ and feed upon him, his grace and benefits, and by faith convert them into nourishment to their souls. They are to take him as their Lord and life, yield themselves up to him, and live upon him. He is our life, Col 3:4.
(3.) We have here an account of the ends of this institution. [1.] It was appointed to be done in remembrance of Christ, to keep fresh in our minds an ancient favour, his dying for us, as well as to remember an absent friend, even Christ interceding for us, in virtue of his death, at God's right hand. The best of friends, and the greatest acts of kindness, are here to be remembered, with the exercise of suitable affections and graces. The motto on this ordinance, and the very meaning of it, is, When this you see, remember me. [2.] It was to show forth Christ's death, to declare and publish it. It is not barely in remembrance of Christ, of what he has done and suffered, that this ordinance was instituted; but to commemorate, to celebrate, his glorious condescension and grace in our redemption. We declare his death to be our life, the spring of all our comforts and hopes. And we glory in such a declaration; we show forth his death, and spread it before God, as our accepted sacrifice and ransom. We set it in view of our own faith, for our own comfort and quickening; and we own before the world, by this very service, that we are the disciples of Christ, who trust in him alone for salvation and acceptance with God.
(4.) It is moreover hinted here, concerning this ordinance, [1.] That it should be frequent: As often as you eat this bread, etc. Our bodily meals return often; we cannot maintain life and health without this. And it is fit that this spiritual diet should be taken often tool The ancient churches celebrated this ordinance every Lord's day, if not every day when they assembled for worship. [2.] That it must be perpetual. It is to be celebrated till the Lord shall come; till he shall come the second time, without sin, for the salvation of those that believe, and to judge the world. This is our warrant for keeping this feast. It was our Lord's will that we should thus celebrate the memorials of his death and passion, till he come in his own glory, and the Father's glory, with his holy angels, and put an end to the present state of things, and his own mediatorial administration, by passing the final sentence. Note, The Lord's supper is not a temporary, but a standing and perpetual ordinance.
III. He lays before the Corinthians the danger of receiving unworthily, of prostituting this institution as they did, and using it to the purposes of feasting and faction, with intentions opposite to its design, or a temper of mind altogether unsuitable to it; or keeping up the covenant with sin and death, while they are there professedly renewing and confirming their covenant with God. 1. It is great guilt which such contract. They shall be guilty of the body and blood of the Lord (Ro 11:27), of violating this sacred institution, of despising his body and blood. They act as if they counted the blood of the covenant, wherewith they are sanctified, an unholy thing, Heb 10:29. They profane the institution, and in a manner crucify their Saviour over again. Instead of being cleansed by his blood, they are guilty of his blood. 2. It is a great hazard which they run: They eat and drink judgment to themselves, Ro 11:29. They provoke God, and are likely to bring down punishment on themselves. No doubt but they incur great guilt, and so render themselves liable to damnation, to spiritual judgments and eternal misery. Every sin is in its own nature damning; and therefore surely so heinous a sin as profaning such a holy ordinance is so. And it is profaned in the grossest sense by such irreverence and rudeness as the Corinthians were guilty of. But fearful believers should not be discouraged from attending at this holy ordinance by the sound of these words, as if they bound upon themselves the sentence of damnation by coming to the table of the Lord unprepared. Thus sin, as well as all others, leaves room for forgiveness upon repentance; and the Holy Spirit never indited this passage of scripture to deter serious Christians from their duty, though the devil has often made this advantage of it, and robbed good Christians of their choicest comforts. The Corinthians came to the Lord's table as to a common feast, not discerning the Lord's body—not making a difference or distinction between that and common food, but setting both on a level: nay, they used much more indecency at this sacred feast than they would have done at a civil one. This was very sinful in them, and very displeasing to God, and brought down his judgments on them: For this cause many are weak and sickly among you, and many sleep. Some were punished with sickness, and some with death. Note, A careless and irreverent receiving of the Lord's supper may bring temporal punishments. Yet the connection seems to imply that even those who were thus punished were in a state of favour with God, at least many of them: They were chastened of the Lord, that they should not be condemned with the world, Ro 11:32. Now divine chastening is a sign of divine love: Whom the Lord loveth he chasteneth (Heb 12:6), especially with so merciful a purpose, to prevent their final condemnation. In the midst of judgment, God remembers mercy: he frequently punishes those whom he tenderly loves. It is kindness to use the rod to prevent the child's ruin. He will visit such iniquity as this under consideration with stripes, and yet make those stripes the evidence of his lovingkindness. Those were in the favour of God who yet so highly offended him in this instance, and brought down judgments on themselves; at least many of them were; for they were punished by him out of fatherly good-will, punished now that they might not perish for ever. Note, It is better to bear trouble in this world than to be miserable to eternity. And God punishes his people now, to prevent their eternal woe.
IV. He points out the duty of those who would come to the Lord's table. 1. In general: Let a man examine himself (Ro 11:28), try and approve himself. Let him consider the sacred intention of this holy ordinance, its nature, and use, and compare his own views in attending on it and his disposition of mind for it; and, when he has approved himself to his own conscience in the sight of God, then let him attend. Such self-examination is necessary to a right attendance at this holy ordinance. Note, Those who, through weakness of understanding, cannot try themselves, are by no means fit to eat of this bread and drink of this cup; nor those who, upon a fair trial, have just ground to charge themselves with impenitency, unbelief, and alienation from the life of God. Those should have the wedding-garment on who would be welcome at this marriage-feast—grace in habit, and grace in exercise. 2. The duty of those who were yet unpunished for their profanation of this ordinance: If we would judge ourselves, we should not be judged, Ro 11:31. If we would thoroughly search and explore ourselves, and condemn and correct what we find amiss, we should prevent divine judgments. Note, To be exact and severe on ourselves and our own conduct is the most proper way in the world not to fall under the just severity of our heavenly Father. We must not judge others, lest we be judged (Mt 7:1); but we must judge ourselves, to prevent our being judged and condemned by God. We may be critical as to ourselves, but should be very candid in judging others.
V. He closes all with a caution against the irregularities of which they were guilty (Ro 11:33,34), charging them to avoid all indecency at the Lord's table. They were to eat for hunger and pleasure only at home, and not to change the holy supper to a common feast; and much less eat up the provisions before those who could bring none did partake of them, lest they should come together for condemnation. Note, Our holy duties, through our own abuse, may prove matter of condemnation. Christians may keep Sabbaths, hear sermons, attend at sacraments, and only aggravate guilt, and bring on a heavier doom. A sad but serious truth! O! let all look to it that they do not come together at any time to God's worship, and all the while provoke him, and bring down vengeance on themselves. Holy things are to be used in a holy manner, or else they are profaned. What else was amiss in this matter, he tells them, he would rectify when he came to them.
이 장에서 사도는 고린도 교회의 몇 가지 큰 무례함과 명백한 무질서를 책망하며 바로잡고자 한다. 곧, I. 공적 집회에서 (그들 중 일부는 영감을 받은 것으로 보이는) 여인들이 보인 잘못된 처신인데, 그들은 그 지역에서 자기 남편에 대한 복종의 일반적인 표징인 너울을 벗어 버렸다. 사도는 이러한 행동을 책망하며, 그들에게 너울을 쓰고 있을 것을 요구하고, 남편의 우위를 단언하면서도, 둘 다 서로의 도움과 위로를 위하여 지음받았음을 남편에게 상기시키는 방식으로 그렇게 한다(고전 11:1-16). II. 사도는 그들이 주의 만찬에서 보인 불화와, 가난한 자들에 대한 소홀함과 멸시를 책망한다(고전 11:17-22). III. 이 수치스러운 무질서를 바로잡기 위하여, 사도는 이 거룩한 제정(制定)의 본질과 의도를 그들 앞에 제시하고, 그들이 어떻게 거기에 참여해야 할지를 지시하며, 그들의 것과 같이 무례한 처신과 모든 합당하지 않은 받음(受領)의 위험을 그들에게 경고한다(고전 11:23-34).