Chapter commentary
Acts Chapter 26
서론
Untitled
日本語
English original
We left Paul at the bar, and Festus, and Agrippa, and Bernice, and all the great men of the city of Cæsarea, upon the bench, or about it, waiting to hear what he had to say for himself. Now in this chapter we have, I. The account he gives of himself, in answer to the calumnies of the Jews. And in this, 1. His humble address to king Agrippa, and the compliment he passed upon him, Ac 26:1-3. 2. His account of his origin, and education, his profession as a Pharisee, and his adherence still to that which was then the main article of his creed, in distinction from the Sadducees, the "resurrection of the dead," however in rituals he had since departed from it, Ac 26:3-8. 3. Of his zeal against the Christian religion, and the professors of it, in the beginning of his time, Ac 26:9-11. 4. Of his miraculous conversion to the faith of Christ, Ac 26:12-16. 5. Of the commission he received from heaven to preach the gospel to the Gentiles, Ac 26:17,18. 6. Of his proceedings pursuant to that commission, which had given this mighty offence to the Jews, Ac 26:19-21. 7. Of the doctrine which he had made it his business to preach to the Gentiles, which was so far from destroying the law and the prophets that it showed the fulfilling of both, Ac 26:22,23. II. The remarks that were made upon his apology. 1. Festus thought he never heard a man talk so madly, and slighted him as crazed, Ac 26:24. In answer to him, he denies the charge, and appeals to king Agrippa, Ac 26:25-27. 2. King Agrippa, being more closely and particularly dealt with, thinks he never heard a man talk more rationally and convincingly, and owns himself almost his convert (Ac 26:28), and Paul heartily wishes him so, Ac 26:29. 3. They all agreed that he was an innocent man, that he ought to be set at liberty, and that it was a pity he was provoked to put a bar in his own door by appealing to Cæsar, Ac 26:30-32.
1-11
Paul's Fifth Defence
日本語
パウロの第五の弁明
1 するとアグリッパがパウロに言った、「自分のために語ることが許される」。そこでパウロは手を伸ばして、自分のために弁明した。
2 アグリッパ王よ、ユダヤ人から訴えられているすべての事について、きょうあなたの前で自分のために答えられることは、わたしにとって幸いなことと存じます。
3 とりわけあなたがユダヤ人の間にあるすべての習慣や問題に通じていることをわたしは知っていますから、寛容にお聞きいただきたいのです。
4 わたしの若いころからの生活様式は、最初エルサレムでわたしの同国人の中にあったもので、すべてのユダヤ人が知っています。
5 以前からわたしを知っている者たちは、もし証言するなら、わたしがわたしたちの宗教の最も厳格な派にしたがってパリサイ人として生きてきたことをあかしするでしょう。
6 そして今、神がわたしたちの先祖にされた約束の望みのために、わたしは立って裁かれています。
7 わたしたちの十二部族は、神に仕え日夜切にこの約束に至ることを望んでいます。この望みのゆえに、アグリッパ王よ、わたしはユダヤ人から訴えられているのです。
8 神が死人をよみがえらせることを、あなたがたは信じられないことと思われるのはなぜでしょうか。
9 わたし自身はかつて、ナザレ人イエスの名に反する多くのことをなすべきであると思っていました。
10 わたしはエルサレムでそれを行いました。すなわち祭司長たちから権威を受けて、多くの聖徒たちを獄に閉じ込め、彼らが死刑にされるときには、彼らに反対の一票を投じました。
11 そしてしばしばすべての会堂で彼らを罰し、彼らに冒涜を強いました。そして彼らに向って非常に激しく怒り、彼らを外国の町にまで迫害しました。
アグリッパは集会の中で最も名誉ある人であった。彼には王の称号が与えられていた。その他の点では皇帝の下の他の総督と同じ権力しか持たなかったが、フェストより上位ではないにせよ年長であった。それゆえフェストが事件を開いたのち、法廷の口としてアグリッパはパウロに自分のために語る許可を与えた(使徒26:1)。パウロはこの自由が許されるまで沈黙していた。というのも、最も準備され最も良く語る者が最も先走って語るのではないから。これはユダヤ人が彼に許さない、あるいは困難をもって許す恵みであった。しかしアグリッパは自由にそれを彼に与える。パウロの主張は非常に良かったので、自分のために語る自由以上を望まなかった。彼は彼のために語る擁護者も、テルトロも必要としなかった。彼の身振りが記録されている。彼は手を伸ばした。少しも狼狽することのない、完全な自由と自制心を持つ者として。また彼が真剣であり、自分のために弁明する間、彼らの注意を期待していることをも示唆する。観察せよ。彼は沈黙の口実としてカイザルへの上訴を主張することをしなかった。「皇帝のみもとに来るまではもはや尋問されない」とは言わなかった。むしろ自らが苦しむその事のために栄誉を表する機会を喜んでつかんだ。わたしたちが求めるすべての人に内にある望みの理由を説明する用意がなければならないとすれば(ペテロ第一3:15)、権威にあるすべての人にはなおさらである。さてこの弁明の前半において、
一、パウロはアグリッパに非常な敬意をもって語りかけた(使徒26:2,3)。彼はフェリクスの前で快く答えた。というのも彼が長年その国民の裁判官であったことを知っていたから(使徒24:10)。しかしアグリッパに対する彼の評価はさらに進んでいる。観察せよ。1. ユダヤ人から訴えられ、多くの卑しい事を告発されながら、彼は自分の潔白を証する機会を持つことを喜ぶ。彼が使徒であることが市民権力の管轄から彼を免除されると想像するにはほど遠い。行政は神の定めであり、わたしたち皆がその益を受けるがゆえに皆がそれに服さなければならない。2. 自分のために答えなければならないので、アグリッパ王の前でなければならないことを喜ぶ。彼自身ユダヤ教に改宗者であったので、他のローマの総督たちよりもその関係する事柄をより良く理解していた。わたしはあなたがユダヤ人の間にあるすべての習慣と問題に通じていることを知っています。アグリッパは学者であり、特にユダヤの学問に通じていたようである。ユダヤ教の習慣に通じ、その性質を知り、それらが普遍的にも永続的にも意図されていないことを知っていた。またそれらの習慣に基づいて生じる問題に通じていた。それらの決定においてユダヤ人自身がみな一致していたわけではなかった。アグリッパは旧約聖書に熟達しており、それゆえ彼とユダヤ人との間の、イエスがメシヤであることについての論争について、他の人よりもより良い判断ができた。説教者が、知的で、異なるものを見分けることのできる人々に語りかけることは励ましとなる。パウロがわたしが言うことをあなたがたは判断せよと言うとき、彼は知恵ある人々に語りかけるのである(コリント第一10:15)。3. それゆえ彼は彼が寛容に聞いてくれるよう懇願する。makrothymos—長く耐えて。パウロは長い論説を意図し、アグリッパが最後まで聞き、飽きないよう懇願する。彼は平易な論説を意図し、アグリッパが穏やかに聞き、怒らないよう懇願する。パウロにはいくぶん恐れる理由があった。アグリッパはユダヤ人としてユダヤの習慣に熟達しており、それゆえ彼の事件のより有能な裁判官であると同時に、ある程度ユダヤのパン種で酸っぱくなり、それゆえ異邦人の使徒としてのパウロに対して偏見を持っているのではないかと。それゆえ彼を和らげるためにこう言う。寛容にお聞きいただきたいのです。確かにわたしたちがキリストの信仰を宣べ伝えるときに期待できる最小限のことは、寛容に聞いてもらうことである。
二、彼は憎まれ、背教者として烙印を押されたにもかかわらず、最初に教育し訓練されたすべての良きものにまだ固執していると公言する。彼の宗教は常に先祖にされた神の約束の上に築かれていた。そして彼は今もこれの上に築いている。
- 彼の若いころの宗教が何であったかを見よ。彼の生活様式はよく知られていた(使徒26:4,5)。彼は自分の国民の中に生まれたのではないが、エルサレムで彼らの中に育てられた。近年異邦人と交わっていた(これはユダヤ人に大きな不快を与えた)が、世に出た当初はユダヤ国民と親密であり、完全に彼らの利益にあった。彼の教育は外国のものでも隠されたものでもなかった。自分の国民の間で、エルサレムにおいて。そこでは宗教と学問が栄えていた。すべてのユダヤ人がそれを知っていた。それほど長く覚えているすべての者が。パウロは早くから注目される人物であったから。彼を最初から知っている者たちは、彼がパリサイ人であったことをあかしできた。彼が単にユダヤ教の信仰を持ち、そのすべての定めを守る者であっただけでなく、その信仰の最も厳格な派の者であり、自らその制度を守ることに最も綿密で正確であり、他者にそれを課すことに最も厳格で批判的であった。彼は単にパリサイ人と呼ばれたのではない。彼はパリサイ人として生きた。彼を知るすべての人は、彼ほど規則に正確に従ったパリサイ人はいなかったことをよく知っていた。いや、彼はパリサイ人のより良い部類であった。ガマリエルの足元で育てられたからである。ガマリエルはヒレルの学派の著名なラビであり、サマイの学派よりも宗教においてはるかに大きな評判があった。さてもしパウロがパリサイ人であり、パリサイ人として生きたのなら、(1) それなら彼は学者であり、学習のある者であり、無学で教養のない職人ではなかった。パリサイ人は律法を知り、それに熟達し、その伝統的な解釈にも熟達していた。他の使徒たちが学術的な教育を受けず、漁師として育てられたことは非難であった(使徒4:13)。それゆえ不信仰なユダヤ人が言い訳の余地なく残されるために、彼らの最も著名な博士たちの足元に座った使徒が立てられた。(2) それなら彼は道徳家であり、徳のある人であり、放蕩者や放縦な若者ではなかった。もし彼がパリサイ人として生きたのなら、彼は酔いどれでも姦淫者でもなかった。若いパリサイ人として、彼はゆすり屋ではなく、まだ狡猾で貪欲な老パリサイ人たちが貧しいやもめの家を食い尽くす術を学んでいなかったことをわたしたちは望むことができる。彼は律法にある義については非難されることがなかった。彼は公然の悪徳や不敬のいかなる例でも有罪ではなかった。それゆえ彼が自分の宗教を知らなかったがゆえにそれを見捨てたと考えられないように(彼は学習のある人であったから)、彼はそれを愛さなかったか、その義務に反感を持ったがゆえに見捨てたとも考えられない。彼は徳のある人であり、いかなる不道徳にも傾かなかったから。(3) それなら彼は正統であり、信仰に健やかであり、理神論者や懐疑論者、あるいは不信仰に導く腐敗した原則を持つ人ではなかった。彼はサドカイ人に対立するパリサイ人であった。彼はサドカイ人が拒んだ旧約聖書の書を受け入れ、霊の世界、魂の不死、からだの復活、未来の世の報いと刑罰を信じた。これらはすべてサドカイ人が否定したものである。彼らは彼を、原理の欠如のゆえに、あるいは神の啓示への正当な敬意の欠如のゆえに、自分の宗教を見捨てたとは言えなかった。いや、彼は常に神が先祖にされた古代の約束を尊び、その上に望みを築いていた。
さてパウロはこれらがすべて神の前で自分を義とせず、自分のために義を作らないことをよく知っていた。しかしこれがユダヤ人の間での彼の評判のために役立ち、ad hominem—アグリッパが感じるような論拠となることを知っていた。彼らが表するような人物ではないことを。彼はキリストを得るためにそれを損失と数えたが、キリストに栄光を表するのに役立つときにはそれを言及した。彼は自分がこの間、神の律法の霊的性質と心の宗教に無知であったこと、自分の義がこれにまさらない限り決して天国に行けないことをよく知っていた。それでも彼は、回心の前、無神論的で不敬で悪徳な人ではなかったこと、自分の持つ光にしたがってすべての良い良心をもって神の前に生きたことにいくらかの満足を覚えて振り返る。
- 彼の宗教が今何であるかを見よ。彼は確かに若いころのように儀式の律法に対して熱心ではない。それによって定められた犠牲と供え物は、それらが型であった大いなる犠牲によって取って代わられたと彼は考える。儀式の汚れとその清めについては良心の咎めとせず、レビ人の祭司職はキリストの祭司職に栄光をもって飲み込まれたと考える。しかし彼の宗教の主要な原理については、彼は以前と同様に、いやそれ以上に熱心であり、それによって生き、それによって死ぬことを決心している。
(1) 彼の宗教は神が先祖にされた約束の上に築かれている。それは神の啓示の上に築かれており、彼はそれを受け入れ、信じ、自分の魂をそれに賭ける。それは神の恵みの上に、約束によって現され伝えられる恵みの上に築かれている。神の約束は彼の宗教の導きと基盤である。先祖にされた約束。それは儀式の律法よりも古く、キリストにあって先に神によって確認された契約であり、四百三十年ののちにあった律法は無効にできなかった(ガラテヤ3:17)。キリストと天国は福音の二つの大いなる教理—神がわたしたちに永遠のいのちを与え、このいのちは御子のうちにある。さてこの二つは先祖にされた約束の内容である。それはアダムにされた約束、女の裔に関するもの、最初の族長たちが信仰によって行い、その信仰によって救われた未来の世の啓示にまで遡るかもしれない。しかしそれは主としてアブラハムにされた約束に関係する。その裔によって地のすべての家族が祝福されること、神は彼とそののちの裔に神となること。前者はキリストを、後者は天国を意味する。というのも神が彼らのために都を備えていなかったなら、ご自身を彼らの神と呼ぶことを恥とされたであろうから(ヘブル11:16)。
(2) 彼の宗教はこの約束の望みにある。彼は彼らのように食物と飲み物と肉的な儀式の遵守に置くのではない(神はそれらをいくら軽く見なされるかをしばしば示された)。しかし契約における神の恵みへの信仰による依り頼みと、約束—それによって教会が最初に組織された大憲章—に置く。[1] 彼は約束の裔としてキリストに望みを持った。彼は彼において祝福されることを望んだ。神の祝福を受け、真に祝福されることを。[2] 彼は天国への望みを持った。これは使徒24:15と比較すると明らかに意味されている。死人の復活があるであろう。パウロは肉に信頼せず、キリストに信頼した。この世での大きなことへの期待ではなく、この世が主張できるものよりも他の世でのより大きなことへの期待を持った。彼は未来の世に目を留めていた。
(3) ここにおいて彼はすべての敬虔なユダヤ人と一致した。彼の信仰は聖書にしたがうだけでなく、教会のあかしにしたがうものであり、それは彼の信仰の支えであった。彼らが彼的に目印にしたがっても、彼は特異ではなかった。「わたしたちの十二部族—ユダヤの教会の本体—昼夜切に神に仕え、この約束に至ること、すなわち約束された良いものに至ることを望んでいます*」。イスラエルの民は十二部族と呼ばれる。最初そうであったから。十部族の集団での帰還については読まないが、おそらく漸次、連れ去られた者のより大きな部分が、各部族の少なからぬ特定の個人として自分の地に帰還したと考える理由がある。キリストは十二部族について語られる(マタイ19:28)。アンナはアセル部族の者であった(ルカ2:36)。ヤコブはその手紙を離散の十二部族にあてる(ヤコブ1:1)。「わたしたちの国民の本体をなす、わたしや他の者たちが属する十二部族。さてすべてのイスラエル人はキリストと天国のこの約束を信じ、その益に至ることを望むと告白しています。彼らは皆、来たるべきメシヤを望み、クリスチャンであるわたしたちはすでに来たるメシヤに望みを置きます。それゆえわたしたちは皆、同じ約束の上に築くことに同意しています。彼らは死人の復活ときたるべき世のいのちを期待し、これはわたしが期待するところです。この基本的な事項において彼らと一致するのに、なぜわたしを危険で異端な何かを主張する者、あるいはユダヤ教会の信仰と礼拝からの背教者と見なすべきでしょうか。わたしは彼らが望む最後の同じ天国に至ることを望みます。もし終わりにおいてそのように幸いに会うことを期待するなら、なぜ途中でそのように不幸に争うべきでしょうか」。いや、ユダヤの教会はこの約束に至ることを望んだだけでなく、その望みにおいて昼夜切に神に仕えた。宮の礼拝は、朝夕、昼夜、年初から年末まで、絶え間ない宗教的務めの継続から成り、祭司とレビ人と、常任者と呼ばれた人々—十二部族のすべてを代表して公の犠牲に手を置くために絶えずそこに仕えた人々—によって保たれた。この礼拝は永遠のいのちの約束への信仰の告白のうちに保たれた。そしてそれを期待して、パウロは御子の福音において昼夜切に神に仕える。十二部族はその代表者によってモーセの律法においてそうする。しかし彼と彼らは同じ約束の望みにおいてそうする。「それゆえに、わたしは彼らが堅く持つ同じ約束に堅く持ち続ける限り、彼らはわたしを彼らの教会の脱走者と見なすべきではありません」。同じイエスに望みを置き、同じ天国のために、礼拝の様式と儀式において異なるにせよ、互いに最善を望み、聖なる愛において共に生きることを望むクリスチャンはなおさらそうすべきである。あるいはそれは、ユダヤ教会の交わりに留まり、自分の道において非常に敬虔で、大いなる熱心と心の密接な適用をもって神に仕え、それに昼夜定常であった特定の個人を意味するかもしれない。アンナのように。彼女は宮を離れず、断食と祈りをもって昼夜神に仕えた(ルカ2:37。ここで用いられた同じ言葉である)。「このようにして彼らは約束に至ることを望み、わたしは彼らがそうすることを望みます」。注記。永遠のいのちを正当な根拠の上で望める者は、神への奉仕において勤勉で定常な者のみである。そしてその永遠のいのちの望みは、すべての宗教的務めにおける勤勉と定常さにわたしたちを促すべきである。天国を目に留めてわたしたちのわざを進めるべきである。そして昼夜切に神に仕える者—わたしたちの道ではなくても—について、わたしたちは寛容に判断すべきである。
(4) これこそ彼が今苦しめられている理由—彼ら自身、自己を正しく理解するなら、認めなければならない教理を宣べ伝えるゆえに。わたしは先祖にされた約束の望みのために裁かれています。彼は約束に固執し、儀式の律法に反して。彼の迫害者たちは儀式の律法に固執し、約束に反して。「この望みのゆえに、アグリッパ王よ、わたしはユダヤ人から訴えられているのです—この約束の望みによって自分が義務があると思うことを行うから」。人が他者の中の宗教の力を憎み迫害しながら、自らはその形式を誇りとするのは普通のことである。パウロの望みは彼ら自身も認めるものであり(使徒24:15)、それでも彼らはその望みにしたがって実践するゆえに彼に対してこのように激怒した。しかしそれは彼の名誉であった。彼がクリスチャンとして苦しむとき、イスラエルの望みのために苦しんだので(使徒28:20)。
(5) これこそ彼がすべての聞く者に心から受け入れるよう説得しようとするものである(使徒26:8)。神が死人をよみがえらせることを、あなたがたは信じられないことと思われるのはなぜでしょうか。これはいくぶん唐突に挿入されているように見える。しかしパウロはここに記録された以上の多くを語ったのであろう。そして先祖にされた約束を復活と永遠のいのちの約束であると説明し、彼が死人の中からよみがえられたキリストを信じるゆえに、その幸福の望みを追う正しい道にあることを証明したであろうことが考えられる。キリストの復活は先祖たちが望んだ復活の確証であり手付金であったから。それゆえパウロはキリストの復活の力を知ることを切に願う。それによって彼は死人の復活に達することができるから(ピリピ3:10,11参照)。さて彼の聞き手の多くは異邦人であった。おそらくそのほとんどが、とりわけフェスト。そして彼がキリストの復活と、十二部族が望んだ死人からの復活についてこれほど多く語るのを聞いて、アテネ人たちがそうしたようにあざけったであろうと推測できる。微笑み始め、互いにそれがいかに不合理なことであるかをささやき合った。これがパウロに彼らと論じさせたのである。何ですって。神が死人をよみがえらせることを信じられないことと思われるのですか。こうも読める。もしそれがあなたがたの目に驚くべきことなら、わたしの目に驚くべきこととなるべきでしょうか、万軍の主は仰せられる(ゼカリヤ8:6)。それが自然の力を超えても、自然の神の力を超えるのではない。注記。神が死人をよみがえらせることを少しも信じられないと思う理由はない。わたしたちは信じられないもの、矛盾を含むものを信じることを求められていない。クリスチャンの宗教のすべての教理を、とりわけ死人の復活のこの教理を貫くに十分な信憑性の動機がある。神には、何も不可能でない無限の全能の力がないのか。神は最初、言葉を発することによって無から世界を造られなかったのか。神は最初、わたしたちのからだを形作り、それを土から形作り、いのちの息を吹き込まれなかったのか。そして同じ力がそれらを再び自分の土から形作り、再びいのちを与えることができないのか。わたしたちは毎春の戻りに、自然の中に一種の復活を見ないのか。太陽には死んだ植物をよみがえらせる力があるのに、神が死んだからだをよみがえらせることを信じられないことと思われるべきでしょうか。
三、彼はパリサイ人であり続ける間、クリスチャンとキリスト教の苦々しい敵であり、そうあるべきであると思い、キリストが彼の中にあの素晴らしい変化をもたらす瞬間までそうであったと認める。これを彼は次のために挙げる。
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彼がクリスチャンとなり説教者となったことが、その方向への以前の性質や傾向、あるいはキリスト教の教理に賛成する思考の漸次的な進展の産物や結果ではないことを示すために。彼は議論の連鎖によってキリスト教へと推理したのではなく、それに対する最高度の偏見から、その最高度の確信へと、すぐに導き入れられた。それによって彼が超自然の力によってクリスチャンとなり説教者となったことが現れた。そのように奇跡的な方法での彼の回心は、彼自身にとってだけでなく、他者にとってもキリスト教の真理の説得力ある証明であった。
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おそらく彼は、キリストがご自身の敵のためにされたように、彼の迫害者のための言い訳としてこれを意図する。彼らは自分が何をしているか知らないと言われた。パウロ自身もかつてキリストの弟子を迫害するとき、自分がなすべきことをしていると思った。そして彼らも同じような誤りの下に苦しんでいると寛容に考える。観察せよ。
(1) 彼の意見において彼がどれほど愚かであったか(使徒26:9)。彼は自分自身で、ナザレ人イエスの名に反する多くのこと—自分の力の及ぶ限りのすべてのこと—をなすべきであると思った。その教理、その名誉、その関心事に反して。その名は害をなさなかった。しかし自分が持っていたメシヤの国の考えに合わなかったので、彼はそれに反して自分のできるすべてをしようとした。彼はイエス・キリストの名を呼ぶ者たちを迫害することにおいて神に良い奉仕をしたと思った。注記。明らかに間違っているのに自分が正しいと確信している者がありうる。そして最大の罪を頑固に犯しているのに自分の義務をしていると思っている者がありうる。自分の兄弟を憎み、彼らを追い出す者たちは言った。主が栄光を受けられるように(イザヤ66:5)。宗教の色と口実の下に、最も野蛮で非人間的な悪行が、正当化されただけでなく、聖別られ、誇張されてきた(ヨハネ16:2)。
(2) 彼の実践において彼がどれほど激怒していたか(使徒26:10,11)。誤って伝えられた良心ほど世に激しい原理はない。パウロがキリストの名に反して自分のできるすべてをなすべきであると思ったとき、彼はそのために労力も費用も惜しまなかった。彼がその種のものとして自分がしたことについて語り、それを真に悔いる者として重くする。「わたしは神をけがす者、迫害者であった」(テモテ第一1:13)。[1] 彼はクリスチャンで獄を満たした。彼らが最悪の犯罪者であるかのように。これによって彼らを脅すだけでなく、民にとって憎むべきものとする意図で。彼は彼らの一部を獄に投じた悪魔であった(黙示2:10)。訴追されるために彼らを拘置した。わたしは多くの聖徒たちを獄に閉じ込めました(使徒26:10)。男も女も(使徒8:3)。[2] 彼は祭司長たちの道具となった。彼らから権威を受け、下級官吏として彼らの律法を執行した。そのような目的のために権威ある人であることを誇りとした。[3] 彼はクリスチャンを死刑にする際に、求められずに投票することに非常に熱心であった。とりわけステパノについて。サウロは彼の死に同意した(使徒8:1)。そして自らをparticeps criminis—罪の仲間者とした。おそらく彼は大きな熱心のゆえに、若いにもかかわらずサンヘリンのメンバーとされ、そこでクリスチャンを死刑にすることに投票した。あるいは彼らが有罪とされたのち、彼はなされたことを正当化し、それを称賛し、それによって事後の罪人として、裁判官や陪審員であったかのように自らを有罪とした。[4] 彼らを会堂において、下級の性質の罰に服させた。そこで彼らは会堂の規則の違反者としてむち打たれた。彼は多くの者を罰するに関与した。いや、同じ人々が彼の手段によってしばしば罰せられたと思われる。彼自身が五度そうであったように(コリント第二11:24)。[5] 彼は彼らをその宗教のゆえに罰しただけでなく、人の良心に勝つことを誇りとし、彼らを拷問にかけてその宗教を放棄させた。「わたしは彼らに冒涜を強いました。キリストを冒涜し、彼は人を惑わす者であり、彼らは彼において惑わされたと言わせる—彼らに主を否定させ、彼に対する義務を放棄させた」。迫害者に重くのしかかるのは人の良心を強いること以上のものである。彼らがその暴力によって得た改宗者を今どれほど誇ろうとも。[6] 彼の激怒はクリスチャンとキリスト教に対してそれほど膨れ上がったので、エルサレム自体がそれを働くには狭すぎる舞台となった。しかし彼らに向かって非常に激しく怒り、彼を外国の町にまで迫害した。彼らが自分に反してなすすべてにもかかわらず、彼らがどれほど多くを自分のために持っているかを見て、彼らに腹を立てた。苦しめられることによってますます増え広がるのを見て腹を立てた。彼は非常に激しく怒った。彼の怒りの流れは岸も境界も受け付けず、彼は彼らにとって恐るべきものであったのと同様に自分自身にとっても恐るべき者であった。彼が勝てないという彼の内なる悩み、および彼らに対する彼の憤りがそれほど大きかった。迫害者は狂人であり、そのある者は非常に激しく怒る。パウロは他の町の者たちがクリスチャンに対してそれほど暴力的でないのを見て狂い、自分の用事のない所に首を突っ込み、外国の町でさえクリスチャンを迫害した。悪意ほど休まるところを知らない原理はない。とりわけ良心を装うもの。
これがパウロの性質、これが彼の初期の生活様式であった。それゆえ彼は教育や習慣によってクリスチャンであると推定されず、昇進の望みによって引き込まれたとも推定されない。というのも彼がクリスチャンであることには想像しうるすべての外面的な反対があったから。
English original
Paul's Fifth Defence
¹ Then Agrippa said unto Paul, Thou art permitted to speak for thyself. Then Paul stretched forth the hand, and answered for himself:
² I think myself happy, king Agrippa, because I shall answer for myself this day before thee touching all the things whereof I am accused of the Jews:
³ Especially because I know thee to be expert in all customs and questions which are among the Jews: wherefore I beseech thee to hear me patiently.
⁴ My manner of life from my youth, which was at the first among mine own nation at Jerusalem, know all the Jews;
⁵ Which knew me from the beginning, if they would testify, that after the most straitest sect of our religion I lived a Pharisee.
⁶ And now I stand and am judged for the hope of the promise made of God unto our fathers:
⁷ Unto which promise our twelve tribes, instantly serving God day and night, hope to come. For which hope's sake, king Agrippa, I am accused of the Jews.
⁸ Why should it be thought a thing incredible with you, that God should raise the dead?
⁹ I verily thought with myself, that I ought to do many things contrary to the name of Jesus of Nazareth.
¹⁰ Which thing I also did in Jerusalem: and many of the saints did I shut up in prison, having received authority from the chief priests; and when they were put to death, I gave my voice against them.
¹¹ And I punished them oft in every synagogue, and compelled them to blaspheme; and being exceedingly mad against them, I persecuted them even unto strange cities.
Agrippa was the most honourable person in the assembly, having the title of king bestowed upon him, though otherwise having only the power of other governors under the emperor, and, though not here superior, yet senior, to Festus; and therefore, Festus having opened the cause, Agrippa, as the mouth of the court, intimates to Paul a licence given him to speak for himself, Ac 26:1. Paul was silent till he had this liberty allowed him; for those are not the most forward to speak that are best prepared to speak and speak best. This was a favour which the Jews would not allow him, or not without difficulty; but Agrippa freely gives it to him. And Paul's cause was so good that he desired no more than to have liberty to speak for himself; he needed no advocate, no Tertullus, to speak for him. Notice is taken of his gesture: He stretched forth his hand, as one that was under no consternation at all, but had perfect freedom and command of himself; it also intimates that he was in earnest, and expected their attention while he answered for himself. Observe, He did not insist upon his having appealed to Cæsar as an excuse for being silent, did not say, "I will be examined no more till I come to the emperor himself;" but cheerfully embraced the opportunity of doing honour to the cause he suffered for. If we must be ready to give a reason of the hope that is in us to every man that asketh us, much more to every man in authority, 1Pe 3:15. Now in this former part of the speech,
I. Paul addressed himself with a very particular respect to Agrippa, Ac 26:2,3. He answered cheerfully before Felix, because he knew he had been many years a judge to that nation, Ac 24:10. But his opinion of Agrippa goes further. Observe, 1. Being accused of the Jews, and having many base things laid to his charge, he is glad he has an opportunity of clearing himself; so far is he from imagining that his being an apostle exempted him from the jurisdiction of the civil powers. Magistracy is an ordinance of God, which we have all benefit by, and therefore must all be subject to. 2. Since he is forced to answer for himself, he is glad it is before king Agrippa, who, being himself a proselyte to the Jewish religion, understood all matters relating to it better than the other Roman governors did: I know thee to be expert in all customs and questions which are among the Jews. It seems, Agrippa was a scholar, and had been particularly conversant in the Jewish learning, was expert in the customs of the Jewish religion, and knew the nature of them, and that they were not designed to be either universal or perpetual. He was expert also in the questions that arose upon those customs, in determining which the Jews themselves were not all of a mind. Agrippa was well versed in the scriptures of the Old-Testament, and therefore could make a better judgment upon the controversy between him and the Jews concerning Jesus being the Messiah than another could. It is an encouragement to a preacher to have those to speak to that are intelligent, and can discern things that differ. When Paul says, Judge you what I say, yet he speaks as to wise men, 1Co 10:15. 3. He therefore begs that he would hear him patiently, makrothymos—with long suffering. Paul designs a long discourse, and begs that Agrippa will hear him out, and not be weary; he designs a plain discourse, and begs that he will hear him with mildness, and not be angry. Paul had some reason to fear that as Agrippa, being a Jew, was well versed in the Jewish customs, and therefore the more competent judge of his cause, so he was soured in some measure with the Jewish leaven, and therefore prejudiced against Paul as the apostle of the Gentiles; he therefore says this to sweeten him: I beseech thee, hear me patiently. Surely the least we can expect, when we preach the faith of Christ, is to be heard patiently.
II. He professes that though he was hated and branded as a apostate, yet he still adhered to all that good which he was first educated and trained up in; his religion was always built upon the promise of God made unto the fathers; and this he still built upon.
1. See here what his religion was in his youth: His manner of life was well known, Ac 26:4,5. He was not indeed born among his own nation, but he was bred among them at Jerusalem. Though he had of late years been conversant with the Gentiles (which had given great offence to the Jews), yet at his setting out in the world he was intimately acquainted with the Jewish nation, and entirely in their interests. His education was neither foreign nor obscure; it was among his own nation at Jerusalem, where religion and learning flourished. All the Jews knew it, all that could remember so long, for Paul made himself remarkable betimes. Those that knew him from the beginning could testify for him that he was a Pharisee, that he was not only of the Jewish religion, and an observer of all the ordinances of it, but that he was of the most strict sect of that religion, most nice and exact in observing the institutions of it himself, and most rigid and critical in imposing them upon others. He was not only called a Pharisee, but he lived a Pharisee. All that knew him knew very well that never any Pharisee conformed more punctually to the rules of his order than he did. Nay, and he was of the better sort of Pharisees; for he was brought up at the feet of Gamaliel, who was an eminent rabbi of the school of house of Hillel, which was in much greater reputation for religion than the school or house of Samai. Now if Paul was a Pharisee, and lived a Pharisee, (1.) Then he was a scholar, a man of learning, and not an ignorant, illiterate, mechanic; the Pharisees knew the law, and were well versed in it, and in the traditional expositions of it. It was a reproach to the other apostles that they had not had an academical education, but were bred fishermen, Ac 4:13. Therefore, that the unbelieving Jews might be left without excuse, here is an apostle raised up that had sat at the feet of their most eminent doctors. (2.) Then he was a moralist, a man of virtue, and not a rake or loose debauched young man. If he lived like a Pharisee, he was no drunkard nor fornicator; and, being a young Pharisee, we may hope he was no extortioner, nor had yet learned the arts which the crafty covetous old Pharisees had of devouring the houses of poor widows; but he was, as touching the righteousness which is in the law, blameless. He was not chargeable with any instance of open vice and profaneness; and therefore, as he could not be thought to have deserted his religion because he did not know it (for he was a learned man), so he could not be thought to have deserted it because he did not love it, or was disaffected to the obligations of it, for he was a virtuous man, and not inclined to any immorality. (3.) Then he was orthodox, sound in the faith, and not a deist or sceptic, or a man of corrupt principles that led to infidelity. He was a Pharisee, in opposition to a Sadducee; he received those books of the Old Testament which the Sadducees rejected, believed a world of spirits, the immortality of the soul, the resurrection of the body, and the rewards and punishments of the future state, all which the Sadducees denied. They could not say, He quitted his religion for want of a principle, or for want of a due regard to divine revelation; no, he always had a veneration for the ancient promise made of God unto the fathers, and built his hope upon it.
Now though Paul knew very well that all this would not justify him before God, nor make a righteousness for him yet he knew it was for his reputation among the Jews, and an argument ad hominem—such as Agrippa would feel, that he was not such a man as they represented him to be. Though he counted it but loss that he might win Christ, yet he mentioned it when it might serve to honour Christ. He knew very well that all this while he was a stranger to the spiritual nature of the divine law, and to heart-religion, and that except his righteousness exceeded this he should never go to heaven; yet he reflects upon it with some satisfaction that he had not been before his conversion an atheistical, profane, vicious man, but, according to the light he had, had lived in all good conscience before God.
2. See here what his religion is. He has not indeed such a zeal for the ceremonial law as he had in his youth. The sacrifices and offerings appointed by that, he thinks, are superseded by the great sacrifice which they typified; ceremonial pollutions and purifications from them he makes no conscience of, and thinks the Levitical priesthood is honourably swallowed up in the priesthood of Christ; but for the main principles of his religion he is as zealous for them as ever, and more so, and resolves to live and die by them.
(1.) His religion is built upon the promise made of God unto the fathers. It is built upon divine revelation, which he receives and believes, and ventures his soul upon; it is built upon divine grace, and that grace manifested and conveyed by promise. The promise of God is the guide and ground of his religion, the promise made to the fathers, which was more ancient than the ceremonial law, that covenant which was confirmed before of God in Christ, and which the law, that was not till four hundred and thirty years after, could not disannul, Ga 3:17. Christ and heaven are the two great doctrines of the gospel—that God has given to us eternal life, and this life is in his Son. Now these two are the matter of the promise made unto the fathers. It may look back as far as the promise made to father Adam, concerning the seed of the woman, and those discoveries of a future state which the first patriarchs acted faith upon, and were saved by that faith; but it respects chiefly the promise made to father Abraham, that in his seed all the families of the earth should be blessed, and that God would be a God to him, and to his seed after him: the former meaning Christ, the latter heaven; for, if God had not prepared for them a city, he would have been ashamed to have called himself their God. Heb 11:16.
(2.) His religion consists in the hopes of this promise. He places it not, as they did, in meats and drinks, and the observance of carnal ordinances (God had often shown what little account he made of them), but in a believing dependence upon God's grace in the covenant, and upon the promise, which was the great charter by which the church was first incorporated. [1.] He had hope in Christ as the promised seed; he hoped to be blessed in him, to receive the blessing of God and to be truly blessed. [2.] He had hopes of heaven; this is expressly meant, as appears by comparing Ac 24:15, That there shall be a resurrection of the dead. Paul had no confidence in the flesh, but in Christ; no expectation at all of great things in this world, but of greater things in the other world than any this world can pretend to; he had his eye upon a future state.
(3.) Herein he concurred with all the pious Jews; his faith was not only according to the scripture, but according to the testimony of the church, which was a support to it. Though they set him up as a mark, he was not singular: "Our twelve tribes, the body of the Jewish church, instantly serving God day and night, hope to come to this promise, that is, to the good promised." The people of Israel are called the twelve tribes, because so they were at first; and, though we read not of the return of the ten tribes in a body, yet we have reason to think many particular persons, more or less of every tribe, returned to their own land; perhaps, by degrees, the greater part of those that were carried away. Christ speaks of the twelve tribes, Mt 19:28. Anna was of the tribe of Asher, Lu 2:36. James directs his epistle to the twelve tribes scattered abroad, Jam 1:1. "Our twelve tribes, which make up the body of our nation, to which I and others belong. Now all the Israelites profess to believe in this promise, both of Christ and heaven, and hope to come to the benefits of them. They all hope for a Messiah to come, and we that are Christians hope in a Messiah already come; so that we all agree to build upon the same promise. They look for the resurrection of the dead and the life of the world to come, and this is what I look for. Why should I be looked upon as advancing something dangerous and heterodox, or as an apostate from the faith and worship of the Jewish church, when I agree with them in this fundamental article? I hope to come to the same heaven at last that they hope to come to; and, if we expect to meet so happily in our end, why should we fall out so unhappily by the way?" Nay, the Jewish church not only hoped to come to this promise, but, in the hope of it, they instantly served God day and night. The temple-service, which consisted in a continual course of religious duties, morning and evening, day and night, from the beginning of the year to the end of it, and was kept up by the priests and Levites, and the stationary men, as they called them, who continually attended there to lay their hands upon the public sacrifices, as the representatives of all the twelve tribes, this service was kept up in the profession of faith in the promise of eternal life, and, in expectation of it, Paul instantly serves God day and night in the gospel of his Son; the twelve tribes by their representatives do so in the law of Moses, but he and they do it in hope of the same promise: "Therefore they ought not to look upon me as a deserter from their church, so long as I hold by the same promise that they hold by." Much more should Christians, who hope in the same Jesus, for the same heaven, though differing in the modes and ceremonies of worship, hope the best one of another, and live together in holy love. Or it may be meant of particular persons who continued in the communion of the Jewish church, and were very devout in their way, serving God with great intenseness, and a close application of mind, and constant in it, night and day, as Anna, who departed not from the temple, but served God (it is the same word here used) in fastings and prayers night and day, Lu 2:37. "In this way they hope to come to the promise, and I hope they will." Note, Those only can upon good grounds hope for eternal life that are diligent and constant in the service of God; and the prospect of that eternal life should engage us to diligence and constancy in all religious exercises. We should go on with our work with heaven in our eye. And of those that instantly serve God day and night, though not in our way, we ought to judge charitably.
(4.) This was what he was now suffering for—for preaching that doctrine which they themselves, if they did but understand themselves aright, must own: I am judged for the hope of the promise made unto the fathers. He stuck to the promise, against the ceremonial law, while his persecutors stuck to the ceremonial law, against the promise: "It is for this hope's sake, king Agrippa, that I am accused of the Jews—because I do that which I think myself obliged to do by the hope of this promise." It is common for men to hate and persecute the power of that religion in others which yet they pride themselves in the form of. Paul's hope was what they themselves also allowed (Ac 24:15), and yet they were thus enraged against him for practising according to that hope. But it was his honour that when he suffered as a Christian he suffered for the hope of Israel, Ac 28:20.
(5.) This was what he would persuade all that heard him cordially to embrace (Ac 26:8): Why should it be thought a thing incredible with you that God should raise the dead? This seems to come in somewhat abruptly; but it is probable Paul said much more than is here recorded, and that he explained the promise made to the fathers to be the promise of the resurrection and eternal life, and proved that he was in the right way of pursuing his hope of that happiness because he believed in Christ who had risen from the dead, which was a pledge and earnest of that resurrection which the fathers hoped for. Paul is therefore earnest to know the power of Christ's resurrection, that by it he might attain to the resurrection of the dead; see Php 3:10,11. Now many of his hearers were Gentiles, most of them perhaps, Festus particularly, and we may suppose, when they heard him speak so much of Christ's resurrection, and of the resurrection from the dead, which the twelve tribes hoped for, that they mocked, as the Athenians did, began to smile at it, and whispered to one another what an absurd thing it was, which occasioned Paul thus to reason with them. What! is it thought incredible with you that God should raise the dead? So it may be read. If it be marvellous in your eyes, should it be marvellous in mine eyes, saith the Lord of hosts? Zec 8:6. If it be above the power of nature, yet it is not above the power of the God of nature. Note, There is no reason why we should think it at all incredible that God should raise the dead. We are not required to believe any thing that is incredible, any thing that implies a contradiction. There are motives of credibility sufficient to carry us through all the doctrines of the Christian religion, and this particularly of the resurrection of the dead. Has not God an infinite almighty power, to which nothing is impossible? Did not he make the world at first out of nothing, with a word's speaking? Did he not form our bodies, form them out of the clay, and breathe into us the breath of life at first? and cannot the same power form them again out of their own clay, and put life into them again? Do we not see a kind of resurrection in nature, at the return of every spring? Has the sun such a force to raise dead plants, and should it seem incredible to us that God should raise dead bodies?
III. He acknowledges that while he continued a Pharisee he was a bitter enemy to Christians and Christianity, and thought he ought to be so, and continued so to the moment that Christ wrought that wonderful change in him. This he mentions,
1. To show that his becoming a Christian and a preacher was not the product and result of any previous disposition or inclination that way, or any gradual advance of thought in favour of the Christian doctrine; he did not reason himself into Christianity by a chain of arguments, but was brought into the highest degree of an assurance of it, immediately from the highest degree of prejudice against it, by which it appeared that he was made a Christian and a preacher by a supernatural power; so that his conversion in such a miraculous way was not only to himself, but to others also, a convincing proof of the truth of Christianity.
2. Perhaps he designs it for such an excuse of his persecutors as Christ made for his, when he said, They know not what they do. Paul himself once thought he did what he ought to do when he persecuted the disciples of Christ, and he charitably thinks they laboured under the like mistake. Observe,
(1.) What a fool he was in his opinion (Ac 26:9): He thought with himself that he ought to do many things, every thing that lay in his power, contrary to the name of Jesus of Nazareth, contrary to his doctrine, his honour, his interest. That name did not harm, yet, because it agreed not with the notion he had of the kingdom of the Messiah, he was for doing all he could against it. He thought he did God good service in persecuting those who called on the name of Jesus Christ. Note, It is possible for those to be confident they are in the right who yet are evidently in the wrong; and for those to think they are doing their duty who are wilfully persisting in the greatest sin. Those that hated their brethren, and cast them out, said, Let the Lord be glorified, Isa 66:5. Under colour and pretext of religion, the most barbarous and inhuman villanies have been not only justified, but sanctified and magnified, Joh 16:2.
(2.) What a fury he was in his practice, Ac 26:10,11. There is not a more violent principle in the world than conscience misinformed. When Paul thought it his duty to do all he could against the name of Christ, he spared no pains nor cost in it. He gives an account of what he did of that kind, and aggravates it as one that was truly penitent for it: I was a blasphemer, a persecutor, 1Ti 1:13. [1.] He filled the jails with Christians, as if they had been the worst of criminals, designing hereby not only to terrify them, but to make them odious to the people. He was the devil that cast some of them into prison (Re 2:10), took them into custody, in order to their being prosecuted. Many of the saints did I shut up in prison (Ac 26:10), both men and women, Ac 8:3. [2.] He made himself the tool of the chief priests. Herein from them he received authority, as an inferior officer, to put their laws in execution, and proud enough he was to be a man in authority for such a purpose. [3.] He was very officious to vote, unasked for, the putting of Christians to death, particularly Stephen, to whose death Saul was consenting (Ac 8:1), and so made himself particeps criminis—partaker of the crime. Perhaps he was, for his great zeal, though young, made a member of the sanhedrim, and there voted for the condemning of Christians to die; or, after they were condemned, he justified what was done, and commended it, and so made himself guilty ex post facto—after the deed was committed, as if he had been a judge or jury-man. [4.] He brought them under punishments of an inferior nature, in the synagogues, where they were scourged as transgressors of the rules of the synagogue. He had a hand in the punishing of many; nay, it should seem the same persons were by his means often punished, as he himself was five times, 2Co 11:24. [5.] He not only punished them for their religion, but, taking a pride in triumphing over men's consciences, he forced them to abjure their religion, by putting them to the torture: "I compelled them to blaspheme Christ, and to say he was a deceiver and they were deceived in him—compelled them to deny their Master, and renounce their obligations to him." Nothing will lie heavier upon persecutors than forcing men's consciences, how much soever they may now triumph in the proselytes they have made by their violences. [6.] His rage swelled so against Christians and Christianity that Jerusalem itself was too narrow a stage for it to act upon, but, being exceedingly mad against them, he persecuted them even to strange cities. He was mad at them, to see how much they had to say for themselves, notwithstanding all he did against them, mad to see them multiply the more for their being afflicted. He was exceedingly mad; the stream of his fury would admit no banks, no bounds, but he was as much a terror to himself as he was to them, so great was his vexation within himself that he could not prevail, as well as his indignation against them. Persecutors are mad men, and some of them exceedingly mad. Paul was mad to see that those in other cities were not so outrageous against the Christians, and therefore made himself busy where he had no business, and persecuted the Christians even in strange cities. There is not a more restless principle than malice, especially that which pretends conscience.
This was Paul's character, and this his manner of life in the beginning of his time; and therefore he could not be presumed to be a Christian by education or custom, or to be drawn in by hope of preferment, for all imaginable external objections lay against his being a Christian.
12-23
Paul's Fifth Defence
日本語
パウロの第五の弁明
12 そこで私が、祭司長たちから権威と委任とを受けてダマスコへ行ったとき、
13 王よ、真昼に、道の途中で、太陽の輝きにまさる光が天からさして、私と私に同行している人々との周りを照らしたのを、私は見た。
14 そして私たちはみな地に倒れたが、そのとき私は、自分に語りかける声を聞いた。それはヘブル語でこう言った、『サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか。刺と突くとは、あなたにむずかしいことである』。
15 そこで私が、『主よ、あなたはどなたですか』と言うと、主は言われた、『私は、あなたが迫害しているイエスである』。
16 しかし起きて、自分の足で立ちなさい。わたしがあなたに現れたのは、あなたを奉仕者また証人に任命するためである。あなたが見たことの証人、およびこれからわたしがあなたに現れて示そうとすることの証人として。
17 わたしはあなたをこの民と異邦人とから救い出し、いま、あなたを彼らに遣わす。
18 それは彼らの目を開き、彼らを暗やみから光に、またサタンの力から神に立ち返らせ、彼らが罪のゆるしを得て、わたしを信じる信仰によってきよめられた人々の間で、産業を受けるようにするためである』。
19 それゆえ、アグリッパ王よ、私は天からの啓示に背かなかった。
20 まずダマスコにいる者たちに、次いでエルサレムにいる者たちに、さらにユダヤ全土に、そして異邦人にまで、悔い改めて神に立ち返り、悔い改めにふさわしい行いをするように伝えた。
21 これらのことのゆえに、ユダヤ人は宮で私を捕らえ、私を殺そうとした。
22 しかし、わたしは神の助けを得て、今日まで生きのび、小さい者にも大きい者にもあかしをしているが、預言者たちやモーセが「起るだろう」と言ったこと以外には、何一つ語っていない。
23 すなわち、キリストが苦難を受けること、また彼が死人の中から最初によみがえられる者となり、この民と異邦人とに光を宣べ伝えることである』。
神を信じ、その主権に対する畏敬を持つすべての者は、神の指示と神からの権威によって語り行動する者たちに反対してはならないことを認めなければならない。なぜならそれは神に逆らって戦うことだからである。さてパウロはここで、事実の平易で忠実な叙述によって、彼がキリストの福音を異邦人の世界に宣べ伝えるために天から直接の召しを受けたことを、この荘厳な集会に証明する。それがユダヤ人を彼に対して激怒させたことであった。彼はここに示す。
一、彼がその道に対するすべての偏見にもかかわらず、神の力によってキリスト者とされたこと。彼は天の手によって突然その中にもたらされた。外からの力によってキリストを告白するように強いられたのではなく、彼が他の人々に彼をののしらせたように。むしろ神の霊的な力によって、上からのキリストの啓示によって、彼に対しても彼のうちにも。しかも彼がその罪の絶頂にあったとき、ダマスコへ、そこにいるクリスチャンを迫害することによってキリスト教を抑圧するために行く途中で。その事業においてかつてないほど熱心で、迫害の激怒は少しも弱まらず疲れず、友人たちの失敗によってそれをやめるように誘惑されることもなかった。なぜなら彼はこのとき、祭司長たちからキリスト教を迫害するための権威と委任をかつてないほど豊かに持っていたから。彼がより高い力によってそれを放棄し、キリスト教を説き上げるための別の委任を受け入れることを余儀なくされたとき。二つのことがこの驚くべき変化をもたらした。天からの幻と天からの声。これらは視覚と聴覚という二つの学習感覚を通じてキリストの知識を彼にもたらした。
-
彼は天からの幻を見た。その状況はdelusion—deciptio visus(目の錯覚)ではあり得ないようなものであり、疑いなく神の啓示であった。(1) 彼は大きな光、天からの光を見た。いかなる術でも生み出せないような。それは夜ではなく真昼に。家の中のトリックが彼に仕掛けられたかもしれないようなところではなく、道の途中、野外で。その光は太陽の輝きを凌駕し、食してしまうものであった(イザヤ24:23)。そしてこれはパウロ自身の想像の産物ではあり得なかった。なぜならそれが彼と同行している人々の周りを照らしたから。彼らは皆、太陽そのものを彼らの目により小さな光にしてしまうこの光の洪水に囲まれていることを感じ取った。この光の力と威力はその効果に現れた。彼らはその光を見て皆地に倒れた。それほどの強い恐怖が彼らに与えられた。この光はその力において稲妻であったが、稲妻のように過ぎ去るのではなく、彼らの周りに照り続けた。旧約聖書の時代には、神は通常濃い暗やみの中でご自身を現し、それをその幕屋とされた(歴代第二6:1)。彼はアブラハムに大きな暗やみの中で語られた(創世記15:12)。それは暗やみの-dispensationであったから。しかし今やいのちと不滅が福音を通して光にもたらされたので、キリストは大きな光の中に現れた。恵みの創造において、世界の創造と同じように、最初に創造されるものは光である(コリント第二4:6)。(2) キリストご自身が彼に現れた(使徒26:16)。わたしはこの目的のためにあなたに現れた。キリストはこの光の中におられた。パウロと共に旅をした者たちは光だけを見たのであって、光の中にいるキリストは見なかったが。わたしたちをキリスト者とするのに役立つのはすべての知識ではなく、キリストの知識でなければならない。
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彼は天からの声を聞いた。明瞭で、彼に語りかける声。ここではそれがヘブル語であったと言われる(以前は気づかれなかったこと)。彼の母語、彼の宗教の言語。彼が異邦人の間に遣わされるとしても、彼がヘブル人であることを忘れず、ヘブル語に自分を疎外者にしてはならないことを彼に示すために。キリストが彼に語ったことの中で、わたしたちは次のことを観察する。(1) 彼は彼をその名で呼び、それを繰り返した(サウロ、サウロ)。これは彼を驚かせ、ぎょっとさせるであろう。そして彼が今、自分を知っている者は誰もいないと思っていた見知らぬ場所にいたので、なおさらであった。(2) 彼は彼に罪を確信させた。彼が今犯しているその大いなる罪、クリスチャンを迫害する罪。そしてその愚かさを示した。(3) 彼はその従者の苦しみにご自身を関係させた。あなたは私を迫害している(使徒26:14)。そして再び、あなたが迫害しているイエスである(使徒26:15)。パウロは、彼がこの地の重荷と欠点と見なす者たちを踏みつけにしているとき、彼がそれほど天の栄光である方を侮辱しているとは少しも思わなかった。(4) 彼は彼のこれらの確信に対する故意の抵抗を彼に戒めた。刺と突くことはあなたにむずかしい。 あだ、または刺激棒に逆らって蹴ることは、軛に慣れていない雄牛のように。パウロの霊は最初おそらく立ち上がり始めたが、それが自分の危険であることを告げられ、屈服した。あるいは、それは戒めとして語られた。これらの確信に抵抗しないように気をつけよ。それらはあなたを感動させるために意図されたのであって、あなたを侮辱するためではない。(5) 彼の問いに応じて、キリストはご自身を彼に知らせた。パウロは尋ねた(使徒26:15)。主よ、あなたはどなたですか。天から私に語りかける方が誰であるかを知らせてください。それに応じてお答えするために。 そして主は言われた。わたしはイエスである。あなたが軽蔑し、憎しみ、汚した方。あなたがこれほど憎むべきものとし、それを口にすることを罪としたその名を、わたしは帯びている。パウロはイエスが地に葬られ、その墓から盗まれたにせよ、どこかに安置されていると考えていた。すべてのユダヤ人がそう言うように教えられていた。それゆえに彼が天から語るのを聞き、彼があらゆる可能な侮辱を負わせた方をすべてこの栄光に囲まれて見て、驚いた。これはイエスの教理が神聖で天的であり、反対されるべきではなく、心から受け入れられるべきであることを彼に確信させた。イエスはメシヤである。彼は死人の中からよみがえっただけでなく、神なる父から誉れと栄光を受けた。そしてこれは彼をすぐにキリスト者とするのに十分である。天の主がこのように反対して現れる迫害者たちの交わりを離れ、天の主がこのように賛成して現れる迫害される者たちの交わりに加わることに。
二、彼が神の権威によって奉仕者とされたこと。彼にあの栄光の光の中に現れた同じイエスが、彼に行って異邦人に福音を宣べ伝えるよう命じた。彼は遣わされずに走ったのではなく、自分のような人々によって遣わされたのでもなく、父が遣わされた方によって遣わされた(ヨハネ20:21)。彼が使徒であることについて言われることは、ここで道中に彼に語られたこととすぐに結び付けられている。しかし使徒9:15、22:15などにより、それがのちに彼に語られたことが分かる。しかし彼は簡潔さのために二つを一つにまとめた。起きて、自分の足で立ちなさい。キリストがその福音の光によって罪のゆえにへりくだって倒す者たちは、それが霊的な恵み、力、慰めにおいて彼らが立ち上がり、自分の足で立つためであることを見出すであろう。キリストが引き裂いたのなら、それは癒すため。彼が打ち倒したのなら、それは立ち上がらせるため。それゆえに起きよ、ちりから自分を振るえ(イザヤ52:2)。自分を助けよ、そうすればキリストはあなたを助けられる。彼は立ち上がらなければならない。キリストが彼にしてほしいわざがあるから。一つの使い事、非常に大きな使い事を彼に送るために。わたしはあなたを奉仕者とするために現れた。キリストはご自身の奉仕者を作られる。彼らはその資格も委任も彼から受ける。パウロはキリスト・イエスに感謝する。彼を務めに任命してくださった方に(テモテ第一1:12)。キリストは彼に現れて奉仕者とした。このような形で、キリストはご自身の奉仕者とされるすべての者にご自身を現される。というのも、彼を知らない者がどうして彼を説教できようか。そして、彼が御霊によってご自身を知らせない者に、どうして彼を知ることができようか。観察せよ。
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パウロが任命された職。彼は奉仕者とされ、キリストに仕え、彼のために行動する。証人として。彼の御業において証拠を与え、その教理の真理を証明するために。彼は神の恵みの福音を証ししなければならない。キリストが彼に現れたのは、彼が人々の前にキリストのために現れるためであった。
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パウロの証言の内容。彼は世界に報告しなければならなかった。(1) 彼が見た事柄、すなわち今この時に。キリストが道の途中でご自身を現されたこと、そして彼に語られたことを人々に告げなければならなかった。彼はこれらの事を見た。それらを公にするために。そして彼はあらゆる機会にそれらを公にした。ここで、また以前にも(使徒22:1-30)。(2) 彼が彼に現れるであろう事柄。キリストは今やパウロとの交わりを確立し、のちにそれを保つことを意図された。そして今は彼がさらに知らせを受けるであろうとだけ告げられた。パウロは最初、キリストが彼に現れてより十分な指示を与えられるまで、福音について混乱した観念しか持たなかった。彼が説教した福音はキリストから直接受けた(ガラテヤ1:12)。しかしそれを漸次に。ある時にはこれを、別の時にはあれを。必要に応じて。キリストはパウロにしばしば現れ、おそらく記録されているよりも頻繁に、そして常に彼に教えた。彼が常に人々に知識を教えるために。
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彼がキリストの証人としてこのように働いている間、彼がその下に置かれた霊的な保護。暗やみの勢力のすべては、彼がその証言を終えるまで彼に対して勝つことができなかった(使徒26:17)。あなたをユダヤ人の民から、また異邦人から救い出す。注記。キリストの証人たちは彼の特別の配慮の下にある。彼らは敵の手に落ちるかもしれないが、彼は彼らをその手から救い出すことに配慮される。そして彼はその方法を知っておられる。キリストはこの時パウロに彼が耐えなければならない大いなること(使徒9:16)を示された。しかしそれでもここで彼を民から救い出すと告げられる。注記。大いなる苦難は神の民の救出の約束と両立する。なぜなら彼らが悩みから守られるのではなく、悩みを通して守られることが約束されるから。そして時には神は彼らを迫害者の手に渡される。それによって彼らの手から救い出す栄光を得るために。
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異邦人の間に行くために彼に与えられた特別の委任。そして彼が彼らに遣わされる使い事。パウロの回心後数年経ってから、彼は異邦人に遣わされるようになった。あるいは(見える限り)その目的のために意図されていることを知った。使徒22:21を見よ。しかしついに彼はその方向に針路を取るよう命じられた。
(1) 異邦人の間になすべき大いなるわざがあり、パウロはその器でなければならなかった。二つのことがなされなければならない。彼らの状態がそのために必要としていること。[1] 暗やみに座している世界は照らされなければならない。彼らの永遠の平安に関する事柄を知らされている者たちが、それらについてなお無知である者たちに、終わりとしての神、道としてのキリストを知るように導かれなければならない。今なおそのどちらについても何も知らない者たちが。彼は彼らの目を開き、彼らを暗やみから光に立ち返らせるために遣わされた。彼の説教は彼らが以前に聞いたことのない事柄を彼らに知らせるだけでなく、その divine grace と力の乗り物となり、それによって彼らの理解力がそれらの事柄を受け入れ、歓迎するために照らされる。このようにして彼は彼らの目を開く。以前は光に閉ざされていた目を。そして彼らは自分自身を、自分自身の状態と利益を理解することを喜ぶ。キリストは目を開くことによって心を開く。人を盲目のまま導くのではなく、彼らに自分の道を見させる。彼は現在のために彼らの目を開くためだけでなく、それらを開いたままにするために遣わされた。彼らを暗やみから光に立ち返らせるために。すなわち、偽りで盲目の導き手たち—彼らの神託、占い、父祖から伝えられた迷信的な慣行、彼らがその神々について持っていた腐敗した観念や考え—に従うことから、疑いようのない確実性と真理の神の啓示に従うために。これが彼らを暗やみから光に立ち返らせることであった。暗やみの道から光が照らす道へ。福音の大いなる目的は無知な者を教え、誤りにある者たちの間違いを正すこと。物事が真の光において置かれ、見られるように。[2] 悪しき者、悪しき者のうちにある世界は、きよめられ、改革されなければならない。彼らの目が開かれるだけでは十分ではない。彼らの心が新しくされなければならない。暗やみから光に立ち返るだけでは十分ではない。サタンの力から神に立ち返らなければならない。それは当然に従う。なぜならサタンは暗やみの力によって支配し、神は光の説得力のある証拠によって支配されるから。罪人はサタンの力の下にある。偶像礼拝者たちは特別な意味でそうであった。彼らは悪霊に敬意を払っていた。すべての罪人はその誘惑の影響の下にあり、自分自身をその捕虜として差し出し、その指図に従う。回心の恵みは彼らをサタンの支配から転じ、神に服させる。神の御言葉の規則に従い、その御霊の指示と方向に従うために。彼らを暗やみの国から、ご自身の愛する御子の国に移す。恵みの性向が魂において強いとき(腐敗した罪深い性向がそうであったように)、それはサタンの力から神に転じたのである。
(2) このわざによって異邦人のために意図された大いなる幸福。彼らが罪のゆるしを受け、きよめられた者たちの間で産業を受けるため。彼らは罪の暗やみからきよさの光に、サタンの奴隷から神の奉仕に転じる。神が彼らによって得をするためではなく、彼らが神によって得をするため。[1] 彼らが罪によって失い、自ら投げ捨てた神の恵みに回復されるため。彼らが罪のゆるしを受けるため。彼らは罪の支配から救い出される。罪の報いである死から救われるために。彼らが報いの負債としてゆるしを得るためではなく、自由な賜物として受け取るために。そしてその慰めを受ける資格を得るために。彼らは武器を置き、忠誠に戻るように説得される。恩赦の法令の利益を得るために。そして彼らに対して下される判決を停止するためにそれを申し立てるために。[2] 彼らが神の享受において幸せになるため。彼らの罪がゆるされるだけでなく。わたしを信じる信仰によってきよめられた者たちの間で産業を持つため。注記。第一に、天は産業であり、神のすべての子孫に下る。もし子であるなら、相続人である。彼らが持つ、kleron—一つの割り当て(そう読める)。カナンの産業になぞらえて。それはくじによって定められた。そしてそれも神のわざである。その処分は主による。彼らが権利を持つとある人々は読む。功績によるのではなく、純粋に恵みによって。第二に、効果的に罪から神に転じたすべての者は、ゆるされるだけでなく、優遇される。彼らの刑事宣告が取り消されるだけでなく、誉れの特許状が与えられ、豊かな産業の授与が与えられる。そして罪のゆるしは、それが唯一妨げていたものを取り除くことによって、この産業への道を開く。第三に、のちに救われるすべての者は、今きよめられている。天の産業を持つ者はすべて、この道においてそれを持たなければならない。彼らはそのために備えられ、それにふさわしくされなければならない。きよくない者はだれも幸せになれない。地で聖徒でない者はだれも天で聖徒にならない。第四に、わたしたちが幸せになるためにこれ以上必要ではない。きよめられた者たちの間に自分の割り当てを持つこと。彼らが待遇するように待遇されること。これは選ばれた者たちの間に自分の割り当てを持つこと。彼らはきよめによって救いに選ばれているから。きよめられる者は栄光を受けるであろう。それゆえにわたしたちは今、聖徒たちの交わりに入ることによって、彼らの間に自分の割り当てを投じよう。そして彼らと共に自分の割り当てを取ることを喜ぼう。彼らの患難において彼らと共に分かち合うことを。それは(どれほど苦しくても)彼らとの産業におけるわたしたちの割り当てが十分に埋め合わせるであろう。第五に、わたしたちはキリストへの信仰によってきよめられ、救われる。ある人々はこれをすぐ前の言葉に関連付ける。信仰によってきよめられ。信仰は心をきよめ、尊い約束をたましいに適用し、わたしたちが神の性質にあずかるその恵みの影響の下にたましいを置くから。他の人々はゆるしと産業の両方の受けることに関連付ける。信仰は授与を受け入れることによって。それはすべて一つになる。わたしたちは信仰によって義とされ、きよめられ、栄光を受けるから。信仰によって、te eis eme—わたしにあるその信仰。それは強調的に表現されている。一般的な神の啓示を受け入れるだけでなく、特にイエス・キリストとその mediation に固定される信仰。それによってわたしたちは主わが義としてキリストに頼り、主われが支配者として彼に身を捧げる。これがわたしたちが罪のゆるし、聖霊の賜物、永遠のいのちを受けるものである。
三、彼が神の助けによって、また神の指示と保護の下に、その委任に従ってその務めを果たしたこと。彼を使徒として召された神は、その使徒としてのわざにおいて彼を認め、拡大と成功をもって彼を携えられた。
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神は彼にその召しに従う心を与えられた(使徒26:19)。私は天からの啓示に背かなかった。誰もが彼がそれに従うべきであったと言うであろうから。天の啓示は地の助言の上に命令する力を持つ。そしてわたしたちがそれに背くなら、それはわたしたちの危険である。しかしもしパウロが血肉と相談し、世俗的な利益に動かされていたなら、彼はヨナがしたようにしたであろう。この使い事よりもどこへでも行ったであろう。しかし神は彼の耳を開かれた。そして彼は叛逆しなかった。彼はその委任を受け入れ、それと共に指示を受け取ったので、それに従って行動するために取り掛かった。
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神は彼が多くの困難の中で格闘しながら、多くのわざを成し遂げることを可能にした(使徒26:20)。彼はすべての精力をもって福音の説教に取り掛かった。(1) 彼はダマスコから始めた。そこで彼は回心した。彼は時間を無駄にしないと決心したから(使徒9:20)。(2) 彼が教育を受けたエルサレムに来たとき、そこで彼はキリストのためにあかしした。そこで彼が最も激しくキリストに反対した場所で(使徒9:29)。(3) 彼はユダヤ全土に説教した。国の町々や村々で、キリストがしたように。彼はキリストが任命したように、福音を最初にユダヤ人に提供した。そして彼らが故意に福音を自分たちから押しのけるまで彼らを去らなかった。そして彼らのたましいのために尽力した。使徒たちの誰よりも豊かに働いた。いや、おそらく彼らすべてを合わせた以上に。
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彼の説教はすべて実践的であった。彼は人々の頭を空虚な観念で満たすために歩き回ったのではない。彼らを巧妙な思弁で驚かせたのではない。疑わしい論争の事柄で彼らを仲違いさせたのではない。むしろ彼は彼らに示した。宣言し、実証した。彼らがすべきであることを。(1) 自分の罪を悔い改める。それを悲しみ、告白し、それに対する契約に入る。彼らは自分自身を考え直すべきである。metanoeinという言葉が本来意味するように。彼らは自分の心を変え、道を変え、間違って行ったことを取り消すべきである。(2) 神に立ち返る。彼らは罪に対する反感を抱くだけでなく、神への一致に入らなければならない。悪しきものから立ち返るだけでなく、善なるものに立ち返らなければならない。彼らは愛と親情において、義務と従順において神に立ち返り、世界と肉から立ち返り、返らなければならない。これは堕落し退廃した人類の種族全体から—ユダヤ人も異邦人も—求められていること。epistrephein epi ton Theon—神に、すなわち神に立ち返る。最高の善と最高の終わりとして、支配者と分け前としての神に。目を彼に向け、心を彼に向け、足をそのあかしに向ける。(3) 悔い改めにふさわしい行いをする。これが最初の福音説教者であったヨハネが説教したことであった(マタイ3:8)。悔い改めを告白する者はそれを実践しなければならない。悔い改めの生活を生きなければならない。すべてにおいて悔いる者にふさわしく振る舞わなければならない。悔いる言葉を語るだけでは十分ではない。それらの言葉にふさわしい行いをしなければならない。真の信仰がそうであるように、真の悔い改めも働く。さて、このような説教に何の欠点が見出されようか。それは世界を改革し、その不平を正し、自然宗教を復興させる直接的な傾向を持っていたのではないか。
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ユダヤ人たちは、彼が人々に宗教的になるよう説得し、彼らをキリストに導くことによって神に導くために全力を尽くしたということ以外に、彼に対する不満を持たなかった(使徒26:21)。これらの理由のゆえに、そして他の理由ではなく、ユダヤ人は宮で私を捕らえ、私を殺そうとした。そして誰かが判断してよい。これらが死や縛めに値する罪であったかどうか。彼は自分自身のために良くしたことのゆえにだけでなく、他の人々に善を行ったことのゆえにも、悪く扱われた。彼らは彼を殺そうとした。彼らが狩り求め、憎んだのは彼の尊いた命であった。なぜならそれは有用な命であったから。彼らは彼が神を礼拝していた宮で彼を捕らえ、そこで彼を襲った。より良い場所であればより良い行いであるかのように。
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彼は天から以外に助けを持たなかった。それに支えられ、それによって携えられて、彼はこの大いなるわざにおいて進んだ(使徒26:22)。それゆえに神の助けを得て、私は今日まで生きのびている。hesteka—私は立ってきた。私の命は保たれ、私のわざは続けられた。私は自分の立場を守り、追い払われなかった。私は自分の言ったことに立ち、恐れも恥じもせず、それに固執した。パウロが回心してからもう二十年以上になる。その間ずっと彼は危険の中で福音を説教することに非常に忙しかった。彼を支えたのは何か。自分自身の決意の力ではない。神の助けを得て。なぜなら、わざがこれほど大きく、彼がこれほど多くの反対を持っていたので、神から得た助けによらなければ、彼はそれにおいて進むことができなかったから。注記。神のためにわざに用いられる者たちは神から助けを得る。神はそのしもべたちに必要な助けを欠かせないから。そしてわたしたちが今日まで続いていることは、神から得た助めに帰せられなければならない。彼がわたしたちを支えてくださらなければ、わたしたちは沈んでいたであろう。彼がわたしたちを携えてくださらなければ、わたしたちは離れていたであろう。そしてそれは彼の誉れへの感謝と共に認められなければならない。パウロはそれを、彼がその委任を神から受けたことの証拠として言及する。彼がその委任を実行する能力を神から受けたから。福音の説教者たちは、彼らが天から直接の助けを持っていなかったなら、彼らがしたようになし、耐え、繁栄することは決してできなかったであろう。そしてそれが彼らが今弁護している神の御業でなかったなら、彼らはその助けを持たなかったであろう。
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彼は旧約聖書の聖書と一致する教理以外は説教しなかった。彼は小さい者にも大きい者にもあかしした。若い者にも老いた者にも、富める者にも貧しい者にも、学ある者にも学なき者にも、無名な者にも輝かしい者にも。すべての者がそれに関与しているから。福音のへりくだる恵みの証拠として、それが最も卑しい者にあかしされたこと。そして貧しい者もその知識へようこそ受け入れられたこと。そしてその議論の余地のない真理と力の証拠として、それが最大の者にも自分を示すことを恐れず恥じなかったこと。パウロの敵たちは、彼が人が悔い改めて神に立ち返り、悔い改めにふさわしい行いをするべきである以上の何かを説教したと彼に反対した。これらは確かに旧約聖書の預言者たちが説教したことであった。しかしこれらに加えて、彼はキリストと、その死と、その復活を説教した。そしてこれが彼らが彼に対して不満を持ったことであった。使徒25:19に現れるように、彼がイエスが生きていると断言した。そしてそうしたとパウロは言う。そしてそうしている。しかしそこにおいても私は、モーセと預言者たちが来るだろうと言ったこと以外には何も言っていない。そして彼らが予告したことが成就したこと、しかも定められた季節において、彼らが来ると言ったことが来たこと、しかも彼らが定めた時に、よりも大きな誉れが彼らに与えられることができようか。三つのことを彼らは預言し、パウロは説教した。(1) キリストが苦難を受けること。メシヤが苦難を受ける者—pathetos—となること。単に人であり、苦しむ能力があるだけでなく、メシヤとして苦難に任命されること。その恥辱の死が彼の引き受けたことと矛盾するのではなく、それに従うこと。キリストの十字架はユダヤ人にはつまずきであった。そしてパウロがそれを説教したことが彼らを激怒させた大いなることであった。しかしパウロは、それを説教することにおいて、彼は旧約聖書の預言の成就を説教したと主張する。それゆえに彼らは彼が説教したことに不満を抱くべきではないだけでなく、それを受け入れ、それに同意すべきである。(2) 彼が死人の中から最初によみがえる者となること。時において最初ではなく、影響力において最初。復活のかしら、頭、または主要な者となること。protos ex anastaseos。彼が死人の中から最初に生まれた者(黙示1:5)や死人の中から長子(コロサイ1:18)と呼ばれるのと同じ意味で。彼は最初に生まれた者がするように墓の胎を開き、わたしたちの復活の道を備えた。そして彼は眠った者の初穂(コリント第一15:20)と言われる。収穫をきよめたから。彼は死んで再び死なないために死人の中からよみがえった最初の者であった。そしてすべての信者の復活が彼の復活の徳によってあることを示すために、彼が立ち上がったちょうどその時に、多くの聖徒の死体が立ち上がり、聖なる都市に入った(マタイ27:52,53)。(3) 彼がこの民と異邦人に光を示すこと。第一にユダヤ人の民に。彼はその民イスラエルの栄光となるべきであったから。彼らに彼はご自身によって光を示した。次に異邦人に、その使徒たちの務めによって。彼は暗やみに座している者を照らす光となるべきであったから。この点でパウロはその委任(使徒26:18)を参照する。彼らを暗やみから光に立ち返らせるために。彼は死人の中からよみがえった。それは彼が民に光を示すためであった。彼の教理の真理の説得力のある証拠を与え、ユダヤ人と異邦人の間にそれほど大きな力をもってそれを送るために。これも旧約聖書の預言者たちによって予告された。異邦人たちがメシヤによって神の知識に導かれること。そしてこのすべての中に、ユダヤ人が正当に不満を抱くことができたことが何があったか。
English original
Paul's Fifth Defence
¹² Whereupon as I went to Damascus with authority and commission from the chief priests,
¹³ At midday, O king, I saw in the way a light from heaven, above the brightness of the sun, shining round about me and them which journeyed with me.
¹⁴ And when we were all fallen to the earth, I heard a voice speaking unto me, and saying in the Hebrew tongue, Saul, Saul, why persecutest thou me? it is hard for thee to kick against the pricks.
¹⁵ And I said, Who art thou, Lord? And he said, I am Jesus whom thou persecutest.
¹⁶ But rise, and stand upon thy feet: for I have appeared unto thee for this purpose, to make thee a minister and a witness both of these things which thou hast seen, and of those things in the which I will appear unto thee;
¹⁷ Delivering thee from the people, and from the Gentiles, unto whom now I send thee,
¹⁸ To open their eyes, and to turn them from darkness to light, and from the power of Satan unto God, that they may receive forgiveness of sins, and inheritance among them which are sanctified by faith that is in me.
¹⁹ Whereupon, O king Agrippa, I was not disobedient unto the heavenly vision:
²⁰ But showed first unto them of Damascus, and at Jerusalem, and throughout all the coasts of Judæa, and then to the Gentiles, that they should repent and turn to God, and do works meet for repentance.
²¹ For these causes the Jews caught me in the temple, and went about to kill me.
²² Having therefore obtained help of God, I continue unto this day, witnessing both to small and great, saying none other things than those which the prophets and Moses did say should come:
²³ That Christ should suffer, and that he should be the first that should rise from the dead, and should show light unto the people, and to the Gentiles.
All who believe a God, and have a reverence for his sovereignty, must acknowledge that those who speak and act by his direction, and by warrant from him, are not to be opposed; for that is fighting against God. Now Paul here, by a plain and faithful narrative of matters of fact, makes it out to this august assembly that he had an immediate call from heaven to preach the gospel of Christ to the Gentile world, which was the thing that exasperated the Jews against him. He here shows,
I. That he was made a Christian by a divine power, notwithstanding all his prejudices against that way. He was brought into it on a sudden by the hand of heaven; not compelled to confess Christ by outward force, as he had compelled others to blaspheme him, but by a divine and spiritual energy, by a revelation of Christ from above, both to him and in him: and this when he was in the full career of his sin, going to Damascus, to suppress Christianity by persecuting the Christians there, as hot as ever in the cause, his persecuting fury not in the least spent nor tired, nor was he tempted to give it up by the failing of his friends, for he had at this time as ample an authority and commission from the chief priests to persecute Christianity as ever he had, when he was obliged by a superior power to give up that, and accept another commission to preach up Christianity. Two things bring about this surprising change, a vision from heaven and a voice from heaven, which conveyed the knowledge of Christ to him by the two learning senses of seeing and hearing.
1. He saw a heavenly vision, the circumstances of which were such that it could not be a delusion—deciptio visus, but it was without doubt a divine appearance. (1.) He saw a great light, a light from heaven, such as could not be produced by any art, for it was not in the night, but at mid day; it was not in a house where tricks might have been played with him, but it was in the way, in the open air; it was such a light as was above the brightness of the sun, outshone and eclipsed that (Isa 24:23), and this could not be the product of Paul's own fancy, for it shone round about those that journeyed with him: they were all sensible of their being surrounded with this inundation of light, which made the sun itself to be in their eyes a less light. The force and power of this light appeared in the effects of it; they all fell to the earth upon the sight of it, such a mighty consternation did it put them into; this light was lightning for its force, yet did not pass away as lightning, but continued to shine round about them. In Old-Testament times God commonly manifested himself in the thick darkness, and made that his pavilion, 2Ch 6:1. He spoke to Abraham in a great darkness (Ge 15:12), for that was a dispensation of darkness; but now that life and immortality were brought to light by the gospel Christ appeared in a great light. In the creation of grace, as of the world, the first thing created is light, 2Co 4:6. (2.) Christ himself appeared to him (Ac 26:16): I have appeared to thee for this purpose. Christ was in this light, though those that travelled with Paul saw the light only, and not Christ in the light. It is not every knowledge that will serve to make us Christians, but it must be the knowledge of Christ.
2. He heard a heavenly voice, an articulate one, speaking to him; it is here said to be in the Hebrew tongue (which was not taken notice of before), his native language, the language of his religion, to intimate to him that though he must be sent among the Gentiles, yet he must not forget that he was a Hebrew, nor make himself a stranger to the Hebrew language. In what Christ said to him we may observe, (1.) That he called him by his name, and repeated it (Saul, Saul), which would surprise and startle him; and the more because he was now in a strange place, where he thought nobody knew him. (2.) That he convinced him of sin, of that great sin which he was now in the commission of, the sin of persecuting the Christians, and showed him the absurdity of it. (3.) That he interested himself in the sufferings of his followers: Thou persecutest me (Ac 26:14), and again, It is Jesus whom thou persecutest, Ac 26:15. Little did Paul think, when he was trampling upon those that he looked upon as the burdens and blemishes of this earth, that he was insulting one that was so much the glory of heaven. (4.) That he checked him for his wilful resistance of those convictions: It is hard for thee to kick against the pricks, or goads, as a bullock unaccustomed to the yoke. Paul's spirit at first perhaps began to rise, but he is told it is at his peril, and then he yields. Or, it was spoken by way of caution: "Take heed lest thou resist these convictions, for they are designed to affect thee, not to affront thee." (5.) That, upon his enquiry, Christ made himself known to him. Paul asked (Ac 26:15), "Who art thou, Lord? Let me know who it is that speaks to me from heaven, that I may answer him accordingly?" And he said, "I am Jesus; he whom thou hast despised, and hated, and vilified; I bear that name which thou hast made so odious, and the naming of it criminal." Paul thought Jesus was buried in the earth, and, though stolen out of his own sepulchre, yet laid in some other. All the Jews were taught to say so, and therefore he is amazed to hear him speak from heaven, to see him surrounded with all this glory whom he had loaded with all possible ignominy. This convinced him that the doctrine of Jesus was divine and heavenly, and not only not to be opposed, but to be cordially embraced: That Jesus is the Messiah, for he has not only risen from the dead, but he has received from God the Father honour and glory; and this is enough to make him a Christian immediately, to quit the society of the persecutors, whom the Lord from heaven thus appears against, and to join himself with the society of the persecuted, whom the Lord from heaven thus appears for.
II. That he was made a minister by a divine authority: That the same Jesus that appeared to him in that glorious light ordered him to go and preach the gospel to the Gentiles; he did not run without sending, nor was he sent by men like himself, but by him whom the Father sent, Joh 20:21. What is said of his being an apostle is here joined immediately to that which was said to him by the way, but it appears by Ac 9:15,22:15, etc., that it was spoken to him afterwards; but he puts the two together for brevity-sake: Rise, and stand upon thy feet. Those whom Christ, by the light of his gospel, casts down in humiliation for sin, shall find that it is in order to their rising and standing upon their feet, in spiritual grace, strength, and comfort. If Christ has torn, it is that he may heal; if he has cast down, it is that he may raise up. Rise then, and shake thyself from the dust (Isa 52:2), help thyself, and Christ shall help thee. He must stand up, for Christ shall help thee. He must stand up, for Christ has work for him to do—has an errand, and a very great errand, to send him upon: I have appeared to thee to make thee a minister. Christ has the making of his own ministers; they have both their qualifications and their commissions from him. Paul thanks Christ Jesus who put him into the ministry, 1Ti 1:12. Christ appeared to him to make him a minister. One way or other, Christ will manifest himself to all those whom he makes his ministers; for how can those preach him who do not know him? And how can those know him to whom he does not by his spirit make himself known? Observe,
1. The office to which Paul is appointed: he is made a minister, to attend on Christ, and act for him, as a witness—to give evidence in his cause, and attest the truth of his doctrine. He must testify the gospel of the grace of God; Christ appeared to him that he might appear for Christ before men.
2. The matter of Paul's testimony: he must give an account to the world, (1.) Of the things which he had seen, now at this time, must tell people of Christ's manifesting himself to him by the way, and what he said to him. He saw these things that he might publish them, and he did take all occasions to publish them, as here, and before, Ac 22:1-30. (2.) Of those things in which he would appear to him. Christ now settled a correspondence with Paul, which he designed afterwards to keep up, and only told him now that he should hear further from him. Paul at first had but confused notions of the gospel, till Christ appeared to him and gave him fuller instructions. The gospel he preached he received from Christ immediately (Ga 1:12); but he received it gradually, some at one time and some at another, as there was occasion. Christ often appeared to Paul, oftener, it is likely, than is recorded, and still taught him, that he might still teach the people knowledge.
3. The spiritual protection he was taken under, while he was thus employed as Christ's witness: all the powers of darkness could not prevail against him till he had finished his testimony (Ac 26:17), delivering thee from the people of the Jews and from the Gentiles. Note, Christ's witnesses are under his special care, and, though they may fall into the hands of the enemies, yet he will take care to deliver them out of their hands, and he knows how to do it. Christ had shown Paul at this time what great things he must suffer (Ac 9:16), and yet tells him here he will deliver him from the people. Note, Great sufferings are reconcilable to the promise of the deliverance of God's people, for it is not promised that they shall be kept from trouble, but kept through it; and sometimes God delivers them into the hands of their persecutors that he may have the honour of delivering them out of their hands.
4. The special commission given him to go among the Gentiles, and the errand upon which he is sent to them; it was some years after Paul's conversion before he was sent to the Gentiles, or (for aught that appears) knew any thing of his being designed for that purpose (see Ac 22:21); but at length he is ordered to steer his course that way.
(1.) There is great work to be done among the Gentiles, and Paul must be instrumental in doing it. Two things must be done, which their case calls for the doing of:—[1.] A world that sits in darkness must be enlightened; those must be brought to know the things that belong to their everlasting peace who are yet ignorant of them, to know God as their end, and Christ as their way, who as yet know nothing of either. He is sent to open their eyes, and to turn them from darkness to light. His preaching shall not only make known to them those things which they had not before heard of, but shall be the vehicle of that divine grace and power by which their understandings shall be enlightened to receive those things, and bid them welcome. Thus he shall open their eyes, which before were shut against the light, and they shall be willing to understand themselves, their own case and interest. Christ opens the heart by opening the eyes, does not lead men blindfold, but gives them to see their own way. He is sent not only to open their eyes for the present, but to keep them open, to turn them from darkness to light, that is, from following false and blind guides, their oracles, divinations, and superstitious usages, received by tradition from their fathers, and the corrupt notions and ideas they had of their gods, to follow a divine revelation of unquestionable certainty and truth. This was turning them from darkness to light, from the ways of darkness to those on which the light shines. The great design of the gospel is to instruct the ignorant, and to rectify the mistakes of those who are in error, that things may be set and seen in a true light. [2.] A world that lies in wickedness, in the wicked one, must be sanctified and reformed; it is not enough for them to have their eyes opened, they must have their hearts renewed; not enough to be turned from darkness to light, but they must be turned from the power of Satan unto God, which will follow of course; for Satan rules by the power of darkness, and God by the convincing evidence of light. Sinners are under the power of Satan; idolaters were so in a special manner, they paid their homage to devils. All sinners are under the influence of his temptations, yield themselves captives to him, are at his beck; converting grace turns them from under the dominion of Satan, and brings them into subjection to God, to conform to the rules of his word and comply with the dictates and directions of his Spirit, translates them out of the kingdom of darkness into the kingdom of his dear Son. When gracious dispositions are strong in the soul (as corrupt and sinful dispositions had been), it is then turned from the power of Satan unto God.
(2.) There is a great happiness designed for the Gentiles by this work—that they may receive forgiveness of sins, and inheritance among those who are sanctified; they are turned from the darkness of sin to the light of holiness, from the slavery of Satan to the service of God; not that God may be a gainer by them, but that they may be gainers by him. [1.] That they may be restored to his favour, which by sin they have forfeited and thrown themselves out of: That they may receive forgiveness of sins. They are delivered from the dominion of sin, that they may be saved from that death which is the wages of sin. Not that they may merit forgiveness as a debt of reward, but that they may receive it as a free gift, that they may be qualified to receive the comfort of it. They are persuaded to lay down their arms, and return to their allegiance, that they may have the benefit of the act of indemnity, and may plead it in arrest of the judgment to be given against them. [2.] That they may be happy in the fruition of him; not only that they may have their sins pardoned, but that they may have an inheritance among those who are sanctified by faith that is in me. Note, First, Heaven is an inheritance, it descends to all the children of God; for, if children, then heirs. That they may have, kleron—a lot (so it might be read), alluding to the inheritances of Canaan, which were appointed by lot, and that also is the act of God, the disposal thereof is of the Lord. That they may have a right, so some read it; not by merit, but purely by grace. Secondly, All that are effectually turned from sin to God are not only pardoned, but preferred—have not only their attainder reversed, but a patent of honour given to them, and a grant of a rich inheritance. And the forgiveness of sins makes way for this inheritance, by taking that out of the way which alone hindered. Thirdly, All that shall be saved hereafter are sanctified now; those that have the heavenly inheritance must have it in this way, they must be prepared and made meet for it. None can be happy that are not holy; nor shall any be saints in heaven that are not first saints on earth. Fourthly, We need no more to make us happy than to have our lot among those that are sanctified, to fare as they fare; this is having our lot among the chosen, for they are chosen to salvation through sanctification. Those who are sanctified shall be glorified. Let us therefore now cast in our lot among them, by coming into the communion of saints, and be willing to take our lot with them, and share with them in their afflictions, which (how grievous soever) our lot with them in the inheritance will abundantly make amends for. Fifthly, We are sanctified and saved by faith in Christ. Some refer it to the word next before, sanctified by faith, for faith purifies the heart, and applies to the soul those precious promises, and subjects the soul to the influence of that grace, by which we partake of a divine nature. Others refer it to the receiving of both pardon and the inheritance; it is by faith accepting the grant: it comes all to one; for it is by faith that we are justified, sanctified, and glorified. By faith, te eis eme—that faith which is in me; it is emphatically expressed. That faith which not only receives divine revelation in general, but which in a particular manner fastens upon Jesus Christ and his mediation, by which we rely upon Christ as the Lord our righteousness, and resign ourselves to him as the Lord our ruler. This is that by which we receive the remission of sins, the gift of the Holy Ghost, and eternal life.
III. That he had discharged his ministry, pursuant to his commission, by divine aid, and under divine direction and protection. God, who called him to be an apostle, owned him in his apostolical work, and carried him on in it with enlargement and success.
1. God gave him a heart to comply with the call (Ac 26:19): I was not disobedient to the heavenly vision, for any one would say he ought to be obedient to it. Heavenly visions have a commanding power over earthly counsels, and it is at our peril if we be disobedient to them; yet if Paul had conferred with flesh and blood, and been swayed by his secular interest, he would have done as Jonah did, gone any where rather than upon this errand; but God opened his ear, and he was not rebellious. He accepted the commission, and, having with it received his instructions, he applied himself to act accordingly.
2. God enabled him to go through a great deal of work, though in it he grappled with a great deal of difficulty, Ac 26:20. He applied himself to the preaching of the gospel with all vigour. (1.) He began at Damascus, where he was converted, for he resolved to lose no time, Ac 9:20. (2.) When he came to Jerusalem, where he had his education, he there witnessed for Christ, where he had most furiously set himself against him, Ac 9:29. (3.) He preached throughout all the coasts of Judea, in the country towns and villages, as Christ had done; he made the first offer of the gospel to the Jews, as Christ had appointed, and did not leave them till they had wilfully thrust the gospel from them; and laid out himself for the good of their souls, labouring more abundantly than any of the apostles, nay perhaps then all put together.
3. His preaching was all practical. He did not go about to fill people's heads with airy notions, did not amuse them with nice speculations, nor set them together by the ears with matters of doubtful disputation, but he showed them, declared it, demonstrated it, that they ought, (1.) To repent of their sins, to be sorry for them and to confess them, and enter into covenant against them; they ought to bethink themselves, so the word metanoein properly signifies; they ought to change their mind and change their way, and undo what they had done amiss. (2.) To turn to God. They must not only conceive an antipathy to sin, but they must come into a conformity to God—must not only turn from that which is evil, but turn to that which is good; they must turn to God, in love and affection, and return to God in duty and obedience, and turn and return from the world and the flesh; this is that which is required from the whole revolted degenerate race of mankind, both Jews and Gentiles; epistrephein epi ton Theon—to turn back to God, even to him: to turn to him as our chief good and highest end, as our ruler and portion, turn our eye to him, turn our heart to him, and turn our feet unto his testimonies. (3.) To do works meet for repentance. This was what John preached, who was the first gospel preacher, Mt 3:8. Those that profess repentance must practise it, must live a life of repentance, must in every thing carry it as becomes penitents. It is not enough to speak penitent words, but we must do works agreeable to those words. As true faith, so true repentance, will work. Now what fault could be found with such preaching as this? Had it not a direct tendency to reform the world, and to redress its grievances, and to revive natural religion?
4. The Jews had no quarrel with him but upon this account, that he did all he could to persuade people to be religious, and to bring them to God by bringing them to Christ (Ac 26:21): It was for these causes, and no other, that the Jews caught me in the temple, and went about to kill me; and let any one judge whether these were crimes worthy of death or of bonds. He suffered ill, not only for doing well himself, but for doing good to others. They attempted to kill him; it was his precious life that they hunted for, and hated, because it was a useful life; they caught him in the temple worshipping God, and there they set upon him, as if the better place the better deed.
5. He had no help but from heaven; supported and carried on by that, he went on in this great work (Ac 26:22): "Having therefore obtained help of God, I continue unto this day; hesteka—I have stood, my life has been preserved, and my work continued; I have stood my ground, and have not been beaten off; I have stood to what I said, and have not been afraid nor ashamed to persist in it." It was now above twenty years since Paul was converted, and all that time he had been very busy preaching the gospel in the midst of hazards; and what was it that bore him up? Not any strength of his own resolutions, but having obtained help of God; for therefore, because the work was so great and he had so much opposition, he could not otherwise have gone on in it, but by help obtained of God. Note, Those who are employed in work for God shall obtain help from God; for he will not be wanting in necessary assistances to his servants. And our continuance to this day must be attributed to help obtained of God; we had sunk, if he had not borne us up—had fallen off, if he had not carried us on; and it must be acknowledged with thankfulness to his praise. Paul mentions it as an evidence that he had his commission from God that from him he had ability to execute it. The preachers of the gospel could never have done, and suffered, and prospered, as they did, if they had not had immediate help from heaven, which they would not have had if it had not been the cause of God that they were now pleading.
6. He preached no doctrine but what agreed with the scriptures of the Old Testament: He witnessed both to small and great, to young and old, rich and poor, learned and unlearned, obscure and illustrious, all being concerned in it. It was an evidence of the condescending grace of the gospel that it was witnessed to the meanest, and the poor were welcome to the knowledge of it; and of the incontestable truth and power of it that it was neither afraid nor ashamed to show itself to the greatest. The enemies of Paul objected against him that he preached something more than that men should repent, and turn to God, and do works meet for repentance. These indeed were but what the prophets of the old Testament had preached; but, besides these, he had preached Christ, and his death, and his resurrection, and this was what they quarrelled with him for, as appears by Ac 25:19, that he affirmed Jesus to be alive: "And so I did," says Paul, "and so I do, but therein also I say no other than that which Moses and the prophets said should come; and what greater honour can be done to them than to show that what they foretold is accomplished, and in the appointed season too—that what they said should come is come, and at the time they prefixed?" Three things they prophesied, and Paul preached:—(1.) That Christ should suffer, that the Messiah should be a sufferer—pathetos; not only a man, and capable of suffering, but that, as Messiah, he should be appointed to sufferings; that his ignominious death should be not only consistent with, but pursuant of, his undertaking. The cross of Christ was a stumbling-block to the Jews, and Paul's preaching it was the great thing that exasperated them; but Paul stands to it that, in preaching that, he preached the fulfilling of the Old-Testament predictions, and therefore they ought not only not to be offended at what he preached, but to embrace it, and subscribe to it. (2.) That he should be the first that should rise from the dead; not the first in time, but the first in influence—that he should be the chief of the resurrection, the head, or principal one, protos ex anastaseos, in the same sense that he is called the first-begotten from the dead (Re 1:5), and the first-born from the dead, Col 1:18. He opened the womb of the grave, as the first-born are said to do, and made way for our resurrection; and he is said to be the first-fruits of those that slept (1Co 15:20), for he sanctified the harvest. He was the first that rose from the dead to die no more; and, to show that the resurrection of all believers is in virtue of his, just when he arose many dead bodies of saints arose, and went into the holy city, Mt 27:52,53. (3.) That he should show light unto the people, and to the Gentiles, to the people of the Jews in the first place, for he was to be the glory of his people Israel. To them he showed light by himself, and then to the Gentiles by the ministry of his apostles, for he was to be a light to enlighten those who sat in darkness. In this Paul refers to his commission (Ac 26:18), To turn them from darkness to light. He rose from the dead on purpose that he might show light to the people, that he might give a convincing proof of the truth of his doctrine, and might send it with so much the greater power, both among Jews and Gentiles. This also was foretold by the Old-Testament prophets, that the Gentiles should be brought to the knowledge of God by the Messiah; and what was there in all this that the Jews could justly be displeased at?
24-32
Paul's Fifth Defence
日本語
パウロの第五の釈明
²⁴ パウロがこのように自分のために弁明していると、フェストスが大声で言った。「パウロよ、お前は気が狂っている。博学がお前を狂わせているのだ。」 ²⁵ しかしパウロは言った。「気狂いではありません、尊いフェストスよ。私は真理と分別の言葉を語っているのです。 ²⁶ 王はこれらのことをご存じです。私も王の前で大胆に語っています。これらのことが一つも王に隠されているとは思いませんから。このことは片隅で行われたのではありません。 ²⁷ アグリッパ王よ、あなたは預言者を信じておられますか。あなたが信じておられることを私は知っています。」 ²⁸ するとアグリッパはパウロに言った。「あなたは、私をキリスト者に説き伏せようと少し手短にしている。」 ²⁹ パウロは言った。「私は神に願います。あなただけでなく、今日私の話を聞いているすべての人が、私のようになるばかりでなく、完全に私のようになることを。ただしこの鎖は除いて。」 ³⁰ パウロがこう語り終えると、王も総督もベルニケも、また一緒に座っていた者たちも立ち上がった。 ³¹ 彼らは退いて互いに話し合い、「この人は死刑や投獄に値することを何もしていない」と言った。 ³² そしてアグリッパはフェストスに言った。「この人はカイザルに上訴していなければ、釈放されていたのに。」
パウロは、自分が宣べ伝える福音の釈明のために、またその栄誉のために、そしてこの高貴な聴衆の好意的な評価に薦めるために、はるかに多くを語る必要があったと考える理由がある。彼はまさにその訴えの核心である——イエス・キリストの死と復活——に触れたばかりであり、ここでは我が家にいる。今彼は以前よりも熱くなる。彼らに向かって口が開かれ、心が広げられる。この主題に彼を導き、続けさせてください。彼はいつ終わるべきか決して分からない。なぜならキリストの死の力と、その苦難の交わりは、彼にとって尽きることのない主題だからである。それゆえ、ここで中断されることは非常に惜しい。そして(自分のために語ることを許されながら:使 26:1)語りたかったことをすべて語ることを許されなかった。しかしこれは彼にしばしば課された難儀であり、彼の論説をこれほど楽しく読む私たちにとっても失望である。しかし仕方がない。法廷は彼の事件について判決を下す時であると考えた。
一.ローマの総督フェストスは、この哀れな男が狂っていると考え、ベドレムが最もふさわしい場所だと考えた。彼は、パウロが犯罪人ではなく、罰せられるべき悪人ではないと確信した。しかし彼を狂人、正気を失った人とみなし、あわれむべきだが、同時にその言葉に注意を払わず、彼の言う一言も顧みるべきでないと考えた。そして彼は、パウロを囚人として罪定めることも、伝道者として信じることも免れるための便法を見出したと考えた。compos mentis——正気でないなら、彼を罪定めることも信じることもできないからである。さて見よ。
1.フェストスが彼について語ったこと(使 26:24)。*彼は大声で言った。*隣に座っている者にささやいたのではない。もしそうであれば、もっと許されたであろう。しかし(使 25:26で深い敬意を払ったように見えたアグリッパの判断に相談することなく)*大声で言った。パウロに論説を中断させ、聴衆が注意を逸らすようにするためであった。「パウロよ、お前は気が狂っている。狂人のように語っている。頭を熱くし、自分が何を言っているか知らない者のようだ。」しかし彼は、罪ある良心が彼の理性を乱したとも、彼の苦難や敵の激怒が理性に衝撃を与えたとも考えなかった。むしろ彼の狂気について最も寛容な解釈をした。「博学がお前を狂わせているのだ。」お前は勉強し過ぎで頭がおかしくなった。これは怒りというより、むしろ軽蔑と侮蔑の中で語った。彼はパウロの語ったことを理解しなかった。彼の能力を超えており、すべてが彼にとって謎であった。ゆえにすべてを熱した想像力に帰した。Si non vis intelligi, debes negligi——理解されようと望まないなら、無視されるべきである。(1)彼はパウロが学者であり、学識ある人であることを認めた。モーセと預言者の書いたことに容易に言及できたからである。彼が縁のない書物であったのに。しかしこれさえ彼の恥に変えられた。漁師であった使徒たちは学がないと軽蔑された。パリサイ人として育った大学出身のパウロは、学があり過ぎると軽蔑される。このように、キリストの僕の敵は常に何か非難する材料を見つける。(2)彼は彼を狂人として侮る。旧約の預言者たちはこのように烙印を押され、悪名を着せることで人々に偏見を抱かせられた。「この狂った男があなたのところに何のために来たのか」*と預言者の隊長は言った(列王第二 9:11、ホセア 9:7)。バプテスマのヨハネとキリストは悪霊に取り憑かれ、狂っているとされた。パウロはおそらく論説の初めよりも生き生きと真剣に語り、熱心を表す身振りを多く使った。ゆえにフェストスは彼にこの悪意ある性格評価を与えた。しかしおそらく同席の中で彼一人だけがそう考えた。宗教において他の人より熱心な者たちを狂っていると言うのは、ある人々が考えるほど無害な示唆ではない。
2.パウロがこの悪意ある非難からいかに自分を弁明したか。彼が以前にこの非難の下にあったかは不確かである。偽使徒たちによって語られたようである。彼は言う(コリント第二 5:13)。*「もし私たちが自分を忘れているとしたら、それは神のためである。」しかし彼はローマの総督の前でこれを告発されたことはなかった。ゆえにこれについて何かを言わなければならなかった。(1)彼は非難を否定した。総督へのしかるべき敬意は払ったが、自分自身への公正をもって。この非難には根拠も色もないと抗議した(使 26:25)。「気狂いではありません、尊いフェストスよ。今まで一度も。理性の使用は神に感謝、生涯ずっと続けられており、今この時も私はさまよっていない。真理と分別の言葉を語っているのです。自分の語っていることを知っています。」見よ。フェストスがパウロにこの卑しく軽蔑的な扱いをしたにもかかわらず——紳士にふさわしくなく、まして判事にふさわしくない——パウロは怒り、挑発されるどころか、可能な限りの敬意を払い、尊いフェストスよという名誉ある称号をもって彼を褒め称えた。これは悪口に悪口を返さず、悪意ある性格評価を別のそれで返さず、私たちを軽んじて語る者に礼儀正しく語るよう教えるためである。あらゆる機会に真理と分別の言葉を語ることは私たちにふさわしく、そうすれば人々の不当な非難を卑しめることができる。(2)彼は語ったことについてアグリッパに訴えた(使 26:26)。「王はこれらのことをご存じです。」キリストとその死と復活、そして旧約の預言がこれにおいて成就したことについて。それゆえ彼は王の前で大胆に語った。王はこれらが幻想ではなく事実であることを知っており、何かを知っていた。ゆえにさらに知りたいと願うであろう。「これらのことが一つも王に隠されているとは思いません。」いや、自分の回心や、福音を宣べ伝えるために受けた任命について彼が語ったことすら。アグリッパはユダヤ人の中に長くいて、これを聞かないはずがなかった。「このことは片隅で行われたのではありません。」国中がこれで鳴り響いていた。そして同席のユダ人の誰もが、彼らが他人から何度もこれを聞いたことを証言できた。ゆえにこれを語ったことを狂人として非難することは不合理であり、ましてや国中で語られていたキリストの死と復活について語ることを非難するのはなおさらであった。ペテロはコルネリオとその友人たちに語った(使 10:37)。「あなたがたは、キリストについてユダヤ全土に発布されたあの言葉を知っています。」*ゆえにアグリッパがこれを知らないはずはなく、フェストスがこれを知らなかったことは恥であった。
二.アグリッパは彼を狂人とみなすどころか、これほど強力に論じ、これほど的を射て語る男を聞いたことがないと考える。
1.パウロはアグリッパの良心に密接に訴えかけた。ある人々は、フェストスがパウロを怒らせたのは、彼がずっと目をアグリッパに向け、自分の論説を彼に向けていたからだと考える。それゆえ彼にその中断を与えたと(使 26:24)。しかし、もしそれが彼を怒らせたことであったとしても、パウロは意に介さない。彼は自分を理解し、何かを据え付けられそうな者たちに語るであろう。ゆえに依然としてアグリッパに語りかける。そして彼が自分の宣べ伝える福音を裏付けるものとしてモーセと預言者に言及したので、彼はアグリッパを彼らに委ねる(使 26:27)。*「アグリッパ王よ、あなたは預言者を信じておられますか。」あなたは旧約の聖書を神の啯示として受け入れ、これから来る良いことの約束として受け入れるか。彼は答えを待たず、アグリッパへの敬意として当然のこととして受け取る。「あなたが信じておられることを私は知っています。」*アグリッパが父祖たちと同様にユダヤ教を信奉していることはすべての人が知っていた。ゆえに預言者の書を知り、これを信じていた。聖書に親しみ、これを信じる者たちと交わるのは良いことである。そのような人々には何かを掴むべきものがある。
2.アグリッパはパウロの語ったことに大いに理由があることを認めた(使 26:28)。*「あなたは、私をキリスト者に説き伏せようと少し手短にしている。」ある人々はこれを皮肉として理解し、こう読む。「これほどわずかな時間で、私をキリスト者に説き伏せようとするのか。」*しかし、そう解しても、パウロが非常に的を射て語ったことの認めであり、他の人々がどう考えようと、彼の語ることには確信させる力が伴って彼の心に来たことになる。「パウロ、あなたは性急すぎる。私を突然改宗者にできるとは思えない。」ほかの人々はこれを真剣に語られたものとして、彼がキリストがメシヤであるとほとんど、あるいはもう少しで確信したことの告白として理解する。というのも彼は認めざるを得ず、心の中で何度もそう考えた。旧約の預言がキリストにおいて成就したことを。そして今、こうして荘厳に彼に訴えられると、彼は確信に屈しようとしている。停戦のラッパを吹き鳴らし、降伏を考え始める。彼はフェリクスが震えたときにその罪を捨てることを決意したよりも、キリストを信じることに説得されることに近い。彼はキリスト教に大いに理由があることを見る。その証明は強力であり、答えられないものであると認める。それに対する反論は些細であり、恥ずかしくて堅持できない。ゆえに儀式律法への義務、父祖や国の宗教への敬意、王としての尊厳や世俗的利益への配慮がなければ、直ちにキリスト者になるであろう。見よ。多くの者が宗教的になることにほとんど説得されているが、完全に説得されてはいない。彼らは義務と神の道の卓越性について強い確信の下にある。しかし何らかの外的誘因に覆され、確信を追い求めない。
3.パウロは議論を追い求める時間を許されず、賛辞で、あるいはむしろ敬虔な願いで結ぶ。すべての聴衆がキリスト者になることを。そしてこの願いは祈りに変えられた。euxaimen an to Theo——私は神にこれを願う(使 26:29)。それは彼らすべてが救われるための彼の心の願いであり、神への祈りであった(ローマ 10:1)。「あなただけでなく、今日私の話を聞いているすべての人が」——彼は彼らすべてに同じ好意の深い計画を持っている——「私のようになるばかりでなく、完全に私のようになることを。ただしこの鎖は除いて。」これによって、(1)彼は自分の宗教に固執する決意を告白する。完全に満足し、生きるも死ぬもこれによるという決意である。彼らが皆自分のようになることを願うことで、彼は事実上、自分が彼らのようになることを二度としないと宣言する。ユダヤ人であれ異邦人であれ、それが世の利益にどれほど役立つとしても。彼は預言者に与えられた神の教えに従う(エレミヤ 15:19)。「彼らをあなたに立ち返らせよ。しかし、あなたは彼らに立ち返るな。」(2)彼は真理においてだけでなく、キリスト教の益と利点においても自分の満足を示す。彼は現在、これにどれほど慰めを持っており、これが永遠の幸福に終わるとどれほど確信しているか。それゆえ世界中の最高の友人に、自分のような者——イエス・キリストの忠実で熱心な弟子——であることを以上に良いことを願えない。*「私の敵を悪しき者のようにせよ」とヨブは言う(ヨブ 27:7)。「私の友人をキリスト者のようにせよ」*とパウロは言う。(3)彼はアグリッパがほとんど自分のようになる——ほとんどキリスト者——にとどまり、完全にそうならなかったことへの悩みと関心を示す。彼はアグリッパと他の者たちが、ほとんど(それが何になろうか)ではなく、完全に自分のようになる——真摯で徹底したキリスト者——ことを願うからである。(4)彼はこれがすべての者の関心であり、計り知れない幸福になることを示す。真のキリスト者になることは。キリストにはすべての人のために十分の恵みがある。たとえ数が多くても。一人一人のために十分。たとえ渇望が強くても。(5)彼は彼らすべてに対する心からの好意を示す。[1]自分自身の魂に願うのと同じように彼らに願う。彼らが自分と同じようにキリストにおいて幸福になることを。[2]現在の彼の外面的状態については、自分より良くなることを願う。というのも彼はこの鎖を除外するからである。彼らが皆自分のような慰められたキリスト者になることを願うが、自分のような迫害されたキリスト者にはならないことを。彼らが宗教に伴う利点を自分と同じように味わうことを。しかし宗教の十字架を同じようには味わわないことを。彼らは彼の投獄を軽んじ、彼に心を寄せなかった。フェリクスはユダヤ人を喜ばせるために彼を縛につかせた。今、これは多くの者に彼らが彼のように拘禁されれば、彼のように拘禁されるとは何かを知り、彼をあわれむ方法をより良く知るようになることを願わせたであろう。しかし彼はこれとはほど遠く、彼らをキリストの鎖に願うとき、彼らがキリストのために鎖につかれることがないよう願った。これ以上優しく、より良い趣で語ることはできなかった。
三.彼らは皆、パウロが無実の人であり、訴追において不当な扱いを受けていることに同意する。1. 法廷はいくぶん急いで散会した(使 26:30)。彼が語り終えたとき——その愛の言葉(使 26:29)が彼らすべてを動かした。王は、彼に続けさせれば、さらに動かす何かを語り、彼らの中の何人かが便利でないほど彼を支持するように仕向けるか、おそらく彼らをキリスト者に変えるかもしれないと恐れた。王自身、自分の心が屈し始めたのを感じ、これ以上聞くのを恐れた。しかしフェリクスのように今回はパウロを追い払った。彼らは公正上、囚人にまだ自分のために言うことがあるかを問うべきであった。しかし彼らは彼が十分に語ったと考えた。それゆえ王も総督もベルニケも、一緒に座っていた者たちも立ち上がった。事件は明らかであり、これで満足すると結論した。パウロには事件をさらに明らかにするために言うべきことがあったのに。2. 彼らは皆、パウロの無実についての意見で一致した(使 26:31)。法廷は退室して協議した。互いの考えを知るために。そして彼らは互いに話し合った。すべて同じ趣旨で。この人は縛めに値することを何もしていない——拘禁するのが賢明な危険な人ではないと。この後、ネロはキリスト教を信奉する者を死刑にする法律を制定した。しかしまだローマ人の中にそのような法律はなく、それゆえ違反はなかった。彼らのこの判断は、ネロがその後間もなく制定した悪法に対する証言である。かつてないほど活動的で熱心なキリスト者であったパウロが、彼の道に賛同しない者たちによってさえ、死刑や縛めに値することを何もしていないと裁かれたのである。このように、彼はなおもその教えを受け入れようとしない者たちの良心において明らかにされた。そして「あいつを除け。生きているべきではない」と叫んだ血気盛んなユダヤ人の叫びは、この法廷の穏健な見解によって恥をかかせられた。3.アグリッパは彼がカイザルに上訴していなければ、釈放されていたのにという判断を与えた(使 26:32)。しかしその上訴によって彼は自分の戸口にかんぬきを差し込んだ。ローマ法ではこれが真実であったと考える者もいる。囚人が最高裁判所に上訴した場合、下級裁判所は彼を有罪にするのと同じく彼を放免にできないと。そして起訴側が上訴に応じ、同意すれば法律はそうであったと私たちは考える。しかしパウロの場合、起訴側がそうしたとは見えない。彼は総督が自分の保護にしかるべき配慮をしないのを見て、彼らの激怒から身を守るためにこれをせざるを得なかった。それゆえほかの人々は、アグリッパとフェストスが彼を放免することでユダヤ人の機嫌を損ねることを望まず、彼らが彼を拘禁し続けることの言い訳にこれを利用したと考える。自分たちは彼の放免を正当化できたと知りながら。ほとんどキリスト者に説得されるにとどまったアグリッパは、全く説得されなかったのと同じより良くはないことを証明した。今私には分からない。(1)パウロがカイザルに上訴したことを悔い、しなかったことを願ったか。それが彼の放免を妨げた唯一のことであったのを見て、軽率であったと自分を責めたか。彼はおそらくこれを反省し、その無分別と焦燥、そして神の保護へのある種の不信を自分に責める理由を持ったであろう。彼はカイザルよりも神に上訴するほうが良かった。これはソロモンの言葉(伝道 6:12)を裏付ける。「この生涯で人間にとって何が良いかを誰が知っていようか。」私たちが幸福のためと思うものはしばしばわなである。私たちはそのように短絡的な被造物であり、自分の理解に頼るようにとこんなにも悪い助言を受ける。あるいは、(2)これにもかかわらず、彼は自分のしたことに満足し、その反省において安らかであったか。彼のカイザルへの上訴は合法的であり、ローマ市民にふさわしいことであった。彼の訴えを重要なものにするのに役立つであろう。そして彼がしたとき、当時の状況の下では最善であるように見えた。後にそうでないことが分かったとしても、彼はこの件で自己非難に悩まされなかった。そこには摂理があり、最終的に良く終わると信じた。それに加えて、彼は幻の中でローマでキリストの証人とならなければならないと告げられた(使 23:11)。そして囚人としてであれ自由な身としてであれ、そこに行くことは彼にとって同じである。主の計画は立つことを知っている。そしてそれを立たせよと言う。主の御心がなりますようにと。
English original
Paul's Fifth Defence
²⁴ And as he thus spake for himself, Festus said with a loud voice, Paul, thou art beside thyself; much learning doth make thee mad.
²⁵ But he said, I am not mad, most noble Festus; but speak forth the words of truth and soberness.
²⁶ For the king knoweth of these things, before whom also I speak freely: for I am persuaded that none of these things are hidden from him; for this thing was not done in a corner.
²⁷ King Agrippa, believest thou the prophets? I know that thou believest.
²⁸ Then Agrippa said unto Paul, Almost thou persuadest me to be a Christian.
²⁹ And Paul said, I would to God, that not only thou, but also all that hear me this day, were both almost, and altogether such as I am, except these bonds.
³⁰ And when he had thus spoken, the king rose up, and the governor, and Bernice, and they that sat with them:
³¹ And when they were gone aside, they talked between themselves, saying, This man doeth nothing worthy of death or of bonds.
³² Then said Agrippa unto Festus, This man might have been set at liberty, if he had not appealed unto Cæsar.
We have reason to think that Paul had a great deal more to say in defence of the gospel he preached, and for the honour of it, and to recommend it to the good opinion of this noble audience; he had just fallen upon that which was the life of the cause—the death and resurrection of Jesus Christ, and here he is in his element; now he warms more than before, his mouth is opened towards them, his heart is enlarged. Lead him but to this subject, and let him have leave to go on, and he will never know when to conclude; for the power of Christ's death, and the fellowship of his sufferings, are with him inexhaustible subjects. It was a thousand pities then that he should be interrupted, as he is here, and that, being permitted to speak for himself (Ac 26:1), he should not be permitted to say all he designed. But it was a hardship often put upon him, and is a disappointment to us too, who read his discourse with so much pleasure. But there is no remedy, the court thinks it is time to proceed to give in their judgment upon his case.
I. Festus, the Roman governor, is of opinion that the poor man is crazed, and that Bedlam is the fittest place for him. He is convinced that he is no criminal, no bad man, that should be punished, but he takes him to be a lunatic, a distracted man, that should be pitied, but at the same time should not be heeded, nor a word he says regarded; and thus he thinks he has found out an expedient to excuse himself both from condemning Paul as a prisoner and from believing him as a preacher; for, if he be not compos mentis—in his senses, he is not to be either condemned or credited. Now here observe,
1. What it was that Festus said of him (Ac 26:24): He said with a loud voice, did not whisper it to those that sat next him; if so, it had been the more excusable, but (without consulting Agrippa, to whose judgment he had seemed to pay profound deference, Ac 25:26), said aloud, that he might oblige Paul to break off his discourse, and might divert the auditors from attending to it "Paul, thou art beside thyself, thou talkest like a madman, like one with a heated brain, that knowest not what thou sayest;" yet he does not suppose that a guilty conscience had disturbed his reason, nor that his sufferings, and the rage of his enemies against him, had given any shock to it; but he puts the most candid construction that could be upon his delirium: Much learning hath made thee mad, thou hast cracked thy brains with studying. This he speaks, not so much in anger, as in scorn and contempt. He did not understand what Paul said; it was above his capacity, it was all a riddle to him, and therefore he imputes it all to a heated imagination. Si non vis intelligi, debes negligi—If thou art not willing to be understood, thou oughtest to be neglected. (1.) He owns Paul to be a scholar, and a man of learning, because he could so readily refer to what Moses and the prophets wrote, books that he was a stranger to; and even this is turned to his reproach. The apostles, who were fishermen, were despised because they had no learning; Paul, who was a university-man, and bred a Pharisee, is despised as having too much learning, more than did him good. Thus the enemies of Christ's ministers will always have something or other to upbraid them with. (2.) He reproaches him as a madman. The prophets of the Old Testament were thus stigmatized, to prejudice people against them by putting them into an ill-name: Wherefore came this mad fellow unto thee? said the captains of the prophet, 2Ki 9:11, Ho 9:7. John Baptist and Christ were represented as having a devil, as being crazed. It is probable that Paul now spoke with more life and earnestness than he did in the beginning of his discourse, and used more gestures that were expressive of his zeal, and therefore Festus put this invidious character upon him, which perhaps never a one in the company but himself thought of. It is not so harmless a suggestion as some make it to say concerning those that are zealous in religion above others that they are crazed.
2. How Paul cleared himself from this invidious imputation, which whether he had ever lain under before is not certain; it should seem, it had been said of him by the false apostles, for he ways (2Co 5:13), If we be beside ourselves, as they say we are, it is to God; but he was never charged with this before the Roman governor, and therefore he must say something to this. (1.) He denies the charge, with due respect indeed to the governor, but with justice to himself, protesting that there was neither ground nor colour for it (Ac 26:25): "I am not mad, most noble Festus, nor ever was, nor any thing like it; the use of my reason, thanks be to God, has been all my days continued to me, and at this time I do not ramble, but speak the words of truth and soberness, and know what I say." Observe, Though Festus gave Paul this base and contemptuous usage, not becoming a gentlemen, much less a judge, yet Paul is so far from resenting it, and being provoked by it, that he gives him all possible respect, compliments him with his title of honour, most noble Festus, to teach us not to render railing for railing, nor one invidious character for another, but to speak civilly to those who speak slightly of us. It becomes us, upon all occasions, to speak the words of truth and soberness, and then we may despise the unjust censures of men. (2.) He appeals to Agrippa concerning what he spoke (Ac 26:26): For the king knows of these things, concerning Christ, and his death and resurrection, and the prophecies of the Old Testament, which had their accomplishment therein. He therefore spoke freely before him, who knew these were no fancies, but matters of fact, knew something of them, and therefore would be willing to know more: For I am persuaded that none of these things are hidden from him; no, not that which he had related concerning his own conversion, and the commission he had received to preach the gospel. Agrippa could not but have heard of it, having been so long conversant among the Jews. This thing was not done in a corner; all the country rang of it; and any of the Jews present might have witnessed for him that they had heard it many a time from others, and therefore it was unreasonable to censure him as a distracted man for relating it, much more for speaking of the death and resurrection of Christ, which was so universally spoken of. Peter tells Cornelius and his friends (Ac 10:37), That word you know which was published throughout all Judea concerning Christ; and therefore Agrippa could not be ignorant of it, and it was a shame for Festus that he was so.
II. Agrippa is so far from thinking him a madman that he thinks he never heard a man argue more strongly, nor talk more to the purpose.
1. Paul applies himself closely to Agrippa's conscience. Some think Festus was displeased at Paul because he kept his eye upon Agrippa, and directed his discourse to him all along, and that therefore he gave him that interruption, Ac 26:24. But, if that was the thing that affronted him, Paul regards it not: he will speak to those who understand him, and whom he is likely to fasten something upon, and therefore still addresses Agrippa; and, because he had mentioned Moses and the prophets as confirming the gospel he preached, he refers Agrippa to them (Ac 26:27): "King Agrippa, believest thou the prophets? Dost thou receive the scriptures of the Old Testament as a divine revelation, and admit them as foretelling good things to come?" He does not stay for an answer, but, in compliment to Agrippa, takes it for granted: I know that thou believest; for every one knew that Agrippa professed the Jews' religion, as his fathers had done, and therefore both knew the writings of the prophets and gave credit to them. Note, It is good dealing with those who have acquaintance with the scriptures and believe them; for such one has some hold of.
2. Agrippa owns there was a great deal of reason in what Paul said (Ac 26:28): Almost thou persuadest me to be a Christian. Some understand this as spoken ironically, and read it thus, Wouldst thou in so little a time persuade me to be a Christian? But, taking it so, it is an acknowledgement that Paul spoke very much to the purpose, and that, whatever others thought of it, to his mind there came a convincing power along with what he said: "Paul, thou art too hasty, thou canst not think to make a convert of me all of a sudden." Others take it as spoken seriously, and as a confession that he was in a manner, or within a little, convinced that Christ was the Messiah; for he could not but own, and had many a time thought so within himself, that the prophecies of the Old Testament had had their accomplishment in him; and now that it is urged thus solemnly upon him he is ready to yield to the conviction, he begins to sound a parley, and to think of rendering. He is as near being persuaded to believe in Christ as Felix, when he trembled, was to leave his sins: he sees a great deal of reason for Christianity; the proofs of it, he owns, are strong, and such as he cannot answer; the objections against it trifling, and such as he cannot for shame insist upon; so that if it were not for his obligations to the ceremonial law, and his respect to the religion of his fathers and of his country, or his regard to his dignity as a king and to his secular interests, he would turn Christian immediately. Note, Many are almost persuaded to be religious who are not quite persuaded; they are under strong convictions of their duty, and of the excellency of the ways of God, but yet are overruled by some external inducements, and do not pursue their convictions.
3. Paul, not being allowed time to pursue his argument, concludes with a compliment, or rather a pious wish that all his hearers were Christians, and this wish turned into a prayer: euxaimen an to Theo—I pray to God for it (Ac 26:29); it was his heart's desire and prayer to God for them all that they might be saved, Ro 10:1. That not only thou but all that hear me this day (for he has the same kind design upon them all) were both almost, and altogether, such as I am, except these bonds. Hereby, (1.) He professes his resolution to cleave to his religion, as that which he was entirely satisfied in, and determined to live and die by. In wishing that they were all as he was, he does in effect declare against ever being as they were, whether Jews or Gentiles, how much soever it might be to his worldly advantage. He adheres to the instruction God gave to the prophet (Jer 15:19), Let them return unto thee, but return not thou unto them. (2.) He intimates his satisfaction not only in the truth, but in the benefit and advantage of Christianity; he had so much comfort in it for the present, and was so sure it would end in his eternal happiness, that he could not wish better to the best friend he had in the world than to wish him such a one as he was, a faithful zealous disciple of Jesus Christ. Let my enemy be as the wicked, says Job, Job 27:7. Let my friend be as the Christian, says Paul. (3.) He intimates his trouble and concern that Agrippa went no further than being almost such a one as he was, almost a Christian, and not altogether one; for he wishes that he and the rest of them might be not only almost (what good would that do?) but altogether such as he was, sincere thorough-paced Christians. (4.) He intimates that it was the concern, and would be the unspeakable happiness, of every one of them to become true Christians—that there is grace enough in Christ for all, be they ever so many—enough for each, be they ever so craving. (5.) He intimates the hearty good-will he bore to them all; he wishes them, [1.] As well as he wished his own soul, that they might be as happy in Christ as he was. [2.] Better than he now was as to his outward condition, for he excepts these bonds; he wishes they might all be comforted Christians as he was, but not persecuted Christians as he was—that they might taste as much as he did of the advantages that attended religion, but not so much of its crosses. They had made light of his imprisonment, and were in no concern for him. Felix detained him in bonds to gratify the Jews. Now this would have tempted many a one to wish them all in his bonds, that they might know what it was to be confined as he was, and then they would know the better how to pity him; but he was so far from this that, when he wished them in bonds to Christ, he desired they might never be in bonds for Christ. Nothing could be said more tenderly nor with a better grace.
III. They all agree that Paul is an innocent man, and is wronged in his prosecution. 1. The court broke up with some precipitation (Ac 26:30): When he had spoken that obliging word (Ac 26:29), which moved them all, the king was afraid, if he were permitted to go on, he would say something yet more moving, which might work upon some of them to appear more in his favour than was convenient, and perhaps might prevail with them to turn Christians. The king himself found his own heart begin to yield, and durst not trust himself to hear more, but, like Felix, dismissed Paul for this time. They ought in justice to have asked the prisoner whether he had any more to say for himself; but they thought he had said enough, and therefore the king rose up, and the governor, and Bernice, and those that sat with them, concluding the case was plain, and with this they contented themselves, when Paul had more to say which would have made it plainer. 2. They all concurred in an opinion of Paul's innocency, Ac 26:31. The court withdrew to consult of the matter, to know one another's minds upon it, and they talked among themselves, all to the same purport, that this man does nothing worthy of bonds—he is not a dangerous man, whom it is prudent to confine. After this, Nero made a law for the putting of those to death who professed the Christian religion, but as yet there was no law of that kind among the Romans, and therefore no transgression; and this judgment of theirs is a testimony against that wicked law which Nero made not long after this, that Paul, the most active zealous Christian that ever was, was adjudged, even by those that were no friends to his way, to have done nothing worthy of death, or of bonds. Thus was he made manifest in the conscience of those who yet would not receive his doctrine; and the clamours of the hot-headed Jews, who cried out, Away with him, it is not fit he should live, were shamed by the moderate counsels of this court. 3. Agrippa gave his judgment that he might have been set at liberty, if he had not himself appealed to Cæsar (Ac 26:32), but by that appeal he had put a bar in his own door. Some think that by the Roman law this was true, that, when a prisoner had appealed to the supreme court, the inferior courts could no more discharge him than they could condemn him; and we suppose the law was so, if the prosecutors joined issue upon the appeal, and consented to it. But it does not appear that in Paul's case the prosecutors did so; he was forced to do it, to screen himself from their fury, when he saw the governor did not take the care he ought to have done for his protection. And therefore others think that Agrippa and Festus, being unwilling to disoblige the Jews by setting him at liberty, made this serve for an excuse of their continuing him in custody, when they themselves knew they might have justified the discharging of him. Agrippa, who was but almost persuaded to be a Christian, proves no better than if he had not been at all persuaded. And now I cannot tell, (1.) Whether Paul repented of his having appealed to Cæsar, and wished he had not done it, blaming himself for it as a rash thing, now he saw that was the only thing that hindered his discharge. He had reason perhaps to reflect upon it with regret, and to charge himself with imprudence and impatience in it, and some distrust of the divine protection. He had better have appealed to God than to Cæsar. It confirms what Solomon says (Ec 6:12), Who knows what is good for man in this life? What we think is for our welfare often proves to be a trap; such short-sighted creatures are we, and so ill-advised in leaning, as we do, to our own understanding. Or, (2.) Whether, notwithstanding this, he was satisfied in what he had done, and was easy in his reflections upon it. His appealing to Cæsar was lawful, and what became a Roman citizen, and would help to make his cause considerable; and forasmuch as when he did it it appeared to him, as the case then stood, to be for the best, though afterwards it appeared otherwise, he did not vex himself with any self-reproach in the matter, but believed there was a providence in it, and it would issue well at last. And besides, he was told in a vision that he must bear witness to Christ at Rome, Ac 23:11. And it is all one to him whether he goes thither a prisoner or at his liberty; he knows the counsel of the Lord shall stand, and says, Let it stand. The will of the Lord be done.
私たちはパウロを法廷の席に立たせたまま離れてきた。フェストス、アグリッパ、ベルニケ、ならびにカイザリヤの都のすべての高官たちが、裁判席に着くかその周りに立ち、パウロが自分のために何を語るか聞こうと待っていた。さてこの章で私たちは次を見る。一、ユダヤ人のそしりに答えて、パウロが自分自身について語った弁明。その中で、1. アグリッパ王にささげたへりくだった挨拶と、王に示した敬意(使徒の働き26:1-3)。2. 自分の出身と教育、パリサイ人としての身分、ならびに、儀式においてはその後そこから離れたとはいえ、当時のパリサイ派の信条の主要な項目であった「死者の復活」を、サドカイ人と区別して変わらず固守していること(使徒の働き26:3-8)。3. 初期においてキリスト教とその信奉者たちに向けた彼の熱心(使徒の働き26:9-11)。4. キリストの信仰への奇跡的な回心(使徒の働き26:12-16)。5. 異邦人に福音を宣べ伝えるよう天から受けた委任(使徒の働き26:17,18)。6. その委任に従って行動したことが、ユダヤ人にこれほどの大きな憤りを買う原因となったこと(使徒の働き26:19-21)。7. 彼が異邦人に宣べ伝えることを自分の務めとした教理。それは律法と預言者を廃するどころか、むしろその両方が成就したことを示すものであった(使徒の働き26:22,23)。二、彼の答弁に対してなされた評価。1. フェストスは、これほどうわの空で語る人はかつて聞いたことがないと考え、彼を狂っているとして軽んじた(使徒の働き26:24)。これに答えて、パウロはその非難を否認し、アグリッパ王に訴える(使徒の働き26:25-27)。2. アグリッパ王は、より近く、具体的に扱われると、これほど理にかなった説得力のある語り手をかつて聞いたことがないと考え、自分がほぼ彼の回心者になったことを認め(使徒の働き26:28)、パウロは心から彼がそうなることを願う(使徒の働き26:29)。3. 彼らは皆、パウロが無実の人物であり、解放されるべきであり、カイザルに上訴して自らの門に閂を差すよう駆り立てられたことが惜しまれるという点で一致した(使徒の働き26:30-32)。