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Matthew Henry's Complete Commentary · Acts Chapter 26

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Acts Chapter 26

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서론

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우리는 바울을 법정에 세워 둔 채로 떠나 왔는데, 베스도와 아그립바와 버니게와 가이사랴 성의 모든 고관들이 재판석에 앉아 있거나 그 주위에 둘러서서, 바울이 자신을 위하여 무슨 말을 하는지 들으려고 기다리고 있었다. 이제 이 장에서 우리는 다음의 내용을 보게 된다. I. 바울이 유대인들의 비방에 답하여 자신에 관하여 진술한 변명. 그리고 그 안에서, 1. 아그립바 왕에게 드린 겸손한 인사와, 그에게 표한 경의(행 26:1-3). 2. 자기의 출신과 교육, 바리새인으로서의 신분, 그리고 비록 의식(儀式)에 있어서는 그 후로 떠났으나, 사두개인들과 구별되는, 당시 바리새파 신조의 핵심 조항이었던 "죽은 자의 부활"에 대한 변함없는 그의 고수(행 26:3-8). 3. 처음 시절에 기독교와 그 신봉자들을 대적하여 보였던 그의 열심(행 26:9-11). 4. 그리스도를 믿는 믿음으로의 기적적인 회심(행 26:12-16). 5. 이방인들에게 복음을 전하라고 하늘로부터 받은 사명(행 26:17,18). 6. 그 사명에 따라 행한 일들로 인하여, 유대인들에게 그토록 큰 노여움을 산 일(행 26:19-21). 7. 그가 이방인들에게 전하기를 자기의 본분으로 삼았던 교리인데, 이는 율법과 선지자를 폐하기는커녕 도리어 그 둘이 다 성취되었음을 보여 준 것이었다(행 26:22,23). II. 그의 변론에 대하여 제기된 평가들. 1. 베스도는 자기가 그렇게 미친 듯이 말하는 사람을 일찍이 들어 본 적이 없다고 생각하여, 그를 정신 나간 자로 여겨 무시하였다(행 26:24). 이에 답하여 바울은 그 비난을 부인하고 아그립바 왕에게 호소한다(행 26:25-27). 2. 아그립바 왕은 더욱 가까이서 면밀하게 다루어지자, 자기가 그렇게 합리적이고 설득력 있게 말하는 사람을 일찍이 들어 본 적이 없다고 생각하여, 자신이 거의 그의 회심자가 되었음을 인정하고(행 26:28), 바울은 그가 진정으로 그렇게 되기를 진심으로 바란다(행 26:29). 3. 그들은 모두 바울이 무죄한 사람이며, 마땅히 석방되어야 하고, 가이사에게 상소함으로써 스스로 자기 앞길에 빗장을 지르도록 자극받은 것이 안타까운 일이라는 데에 동의하였다(행 26:30-32).

English original

We left Paul at the bar, and Festus, and Agrippa, and Bernice, and all the great men of the city of Cæsarea, upon the bench, or about it, waiting to hear what he had to say for himself. Now in this chapter we have, I. The account he gives of himself, in answer to the calumnies of the Jews. And in this, 1. His humble address to king Agrippa, and the compliment he passed upon him, Ac 26:1-3. 2. His account of his origin, and education, his profession as a Pharisee, and his adherence still to that which was then the main article of his creed, in distinction from the Sadducees, the "resurrection of the dead," however in rituals he had since departed from it, Ac 26:3-8. 3. Of his zeal against the Christian religion, and the professors of it, in the beginning of his time, Ac 26:9-11. 4. Of his miraculous conversion to the faith of Christ, Ac 26:12-16. 5. Of the commission he received from heaven to preach the gospel to the Gentiles, Ac 26:17,18. 6. Of his proceedings pursuant to that commission, which had given this mighty offence to the Jews, Ac 26:19-21. 7. Of the doctrine which he had made it his business to preach to the Gentiles, which was so far from destroying the law and the prophets that it showed the fulfilling of both, Ac 26:22,23. II. The remarks that were made upon his apology. 1. Festus thought he never heard a man talk so madly, and slighted him as crazed, Ac 26:24. In answer to him, he denies the charge, and appeals to king Agrippa, Ac 26:25-27. 2. King Agrippa, being more closely and particularly dealt with, thinks he never heard a man talk more rationally and convincingly, and owns himself almost his convert (Ac 26:28), and Paul heartily wishes him so, Ac 26:29. 3. They all agreed that he was an innocent man, that he ought to be set at liberty, and that it was a pity he was provoked to put a bar in his own door by appealing to Cæsar, Ac 26:30-32.

1-11

Paul's Fifth Defence

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바울의 다섯 번째 변론

¹ 아그립바가 바울에게 이르되 너를 위하여 말하기를 네게 허락하노라 하니 이에 바울이 손을 들어 변명하되
² 아그립바 왕이여 유대인이 고발하는 모든 일을 오늘 당신 앞에서 변명하게 된 것을 다행히 여기나이다
³ 특히 당신이 유대인의 모든 풍속과 문제를 아심이니이다 그러므로 내 말을 너그러이 들으시기를 바라나이다
⁴ 내가 처음부터 내 민족과 더불어 예루살렘에서 어려서부터 행한 내 생활 방식을 유대인이 다 아는 바라
⁵ 일찍부터 나를 알았으니 그들이 증언하려 하면 내가 우리 종교의 가장 엄한 파를 따라 바리새인의 생활을 하였다고 할 것이라
⁶ 이제도 여기 서서 심문 받는 것은 하나님이 우리 조상에게 약속하신 것을 바라는 까닭이니
⁷ 이 약속은 우리 열두 지파가 밤낮으로 간절히 하나님을 받들어 섬김으로 얻기를 바라는 바인데 아그립바 왕이여 이 소망으로 말미암아 내가 유대인들에게 고발을 당하는 것이니이다
⁸ 당신들은 하나님이 죽은 사람을 살리심을 어찌하여 믿지 못할 것으로 여기나이까
⁹ 나도 나사렛 예수의 이름을 대적하여 많은 일을 행하여야 될 줄 스스로 생각하고
¹⁰ 예루살렘에서 이런 일을 행하여 대제사장들에게서 권한을 받아 가지고 많은 성도를 옥에 가두며 또 죽일 때에 내가 찬성 투표를 하였고
¹¹ 또 모든 회당에서 여러 번 형벌하여 강제로 모독하는 말을 하게 하고 그들에 대하여 심히 격분하여 외국 성에까지 가서 박해하였고

아그립바는 그 모임에서 가장 존귀한 인물이었으니, 왕이라는 칭호를 받은 자였다. 그러나 그밖에는 황제 아래에 있는 다른 총독들이 가진 정도의 권세만을 가지고 있었으며, 비록 여기서 베스도보다 상위는 아니었으나 그보다는 연장자였다. 그러므로 베스도가 사건의 진상을 개진한 후에, 아그립바가 법정의 대변인으로서 바울에게 자신을 위하여 변명하도록 허락을 내린다(행 26:1). 바울은 이 자유가 허락될 때까지 잠잠히 있었다. 가장 잘 준비되어 가장 훌륭하게 말할 수 있는 자가 가장 앞서서 말하려 드는 자는 아니기 때문이다. 이것은 유대인들이 그에게 허락하려 하지 않았던, 혹은 어렵게나마 허락했던 특권이었으나, 아그립바는 그것을 그에게 기꺼이 허락한다. 그리고 바울의 명분은 너무도 정당하였으므로, 그는 자기를 위하여 변명할 자유를 얻는 것 외에 더 바랄 것이 없었다. 그는 자기를 위하여 말해 줄 변호인도, 어떤 더둘로도 필요로 하지 않았다. 그의 몸짓에 주목하라. 그는 손을 들었으니, 이는 전혀 당황하지 않고 완전한 자유와 자기 자신에 대한 통제력을 가진 자의 모습이었다. 또한 이는 그가 진지하였으며, 자기를 위하여 변명하는 동안 그들의 주의를 기대하고 있었음을 암시한다. 보라, 그는 가이사에게 상소한 것을 침묵의 변명으로 삼지 않았다. "나는 황제 앞에 갈 때까지 더 이상 심문받지 않겠다"라고 말하지 않고, 도리어 자기가 고난받는 명분을 영화롭게 할 기회를 기쁘게 붙잡았다. 만일 우리가 우리에게 묻는 모든 사람에게 우리 속에 있는 소망에 관한 이유를 댈 준비를 갖추어야 한다면, 권위 있는 모든 사람에게는 더더욱 그러해야 한다(벧전 3:15). 이제 이 연설의 앞부분에서,

I. 바울은 매우 각별한 존경심으로 아그립바에게 자기를 변명하기 시작하였다(행 26:2,3). 그는 벨릭스 앞에서도 기쁘게 변명하였으니, 이는 그가 여러 해 동안 이 민족의 재판장이 된 것을 알았기 때문이었다(행 24:10). 그러나 아그립바에 대한 그의 평가는 그보다 더 나아간다. 보라, 1. 유대인들에게 고발당하여 많은 비열한 죄목이 그에게 씌워진 상황에서, 그는 자기를 변호할 기회를 얻은 것을 기뻐한다. 이처럼 그는 자기가 사도라는 것이 시민 권세의 관할로부터 면제시켜 준다고 결코 생각하지 않았다. 통치권은 하나님의 규례이며, 우리 모두가 그로 인하여 유익을 얻으므로 우리 모두가 거기에 복종해야 한다. 2. 그는 부득이 자기를 변명해야 하는 처지이므로, 그것이 아그립바 왕 앞에서라는 것을 기뻐한다. 아그립바는 자신이 유대교로 개종한 자였으므로, 다른 로마 총독들보다 유대교에 관한 모든 사항을 더 잘 이해하고 있었다. 내가 당신이 유대인의 모든 풍속과 문제를 아심을 아나이다. 보아하니 아그립바는 학식 있는 자였고, 특별히 유대 학문에 정통하였으며, 유대 종교의 풍속에 능통하여 그 본질을 알고 있었고, 그 풍속이 보편적이거나 영구적이도록 의도된 것이 아님도 알고 있었다. 또한 그는 그 풍속들로부터 생겨난 문제들에도 정통하였으니, 그 문제들을 판정하는 데 있어서는 유대인들 자신조차 한마음이 아니었다. 아그립바는 구약 성경에 정통하였으므로, 예수께서 메시아 되심에 관한 바울과 유대인들 사이의 논쟁에 대하여 다른 사람보다 더 나은 판단을 내릴 수 있었다. 분별 있고 차이 나는 것을 식별할 수 있는 자들을 대상으로 말하는 것은 전도자에게 격려가 된다. 바울이 내가 말하는 것을 너희가 판단하라고 말할 때에도, 그는 지혜 있는 자들에게 말함과 같이 한다(고전 10:15). 3. 그러므로 그는 자기 말을 너그러이 들어 주기를—makrothymos(마크로튀모스, 오래 참음으로)—간청한다. 바울은 긴 연설을 작정하였으므로, 아그립바가 끝까지 듣고 지치지 않기를 간청한다. 그는 솔직한 연설을 작정하였으므로, 그가 온유하게 듣고 노하지 않기를 간청한다. 바울은 어느 정도 염려할 만한 이유가 있었다. 곧 아그립바가 유대인으로서 유대 풍속에 정통하여 그만큼 그의 명분을 더 잘 판단할 수 있는 재판관이었으나, 동시에 어느 정도 유대인의 누룩에 의해 신맛이 들어 있어서 이방인의 사도인 바울에 대하여 편견을 가질 수 있었던 것이다. 그러므로 그는 아그립바를 누그러뜨리기 위하여 이렇게 말한다. 내가 당신에게 간청하나니 너그러이 들어 주소서. 우리가 그리스도의 믿음을 전할 때 기대할 수 있는 최소한의 것은 분명 너그러이 들어 주는 것이리라.

II. 그는 비록 자기가 배교자로 미움받고 낙인찍혔으나, 그가 처음에 교육받고 양육받은 모든 선한 것을 여전히 고수하고 있음을 천명한다. 그의 종교는 항상 하나님이 조상들에게 하신 약속 위에 세워져 있었으며, 그는 여전히 이 위에 세웠다.

  1. 그의 청년 시절의 종교가 무엇이었는지 여기서 보라. 그의 생활 방식은 잘 알려져 있었다(행 26:4,5). 그는 비록 자기 민족 가운데서 태어나지는 않았으나, 예루살렘에서 그들 가운데서 자랐다. 비록 그가 최근 몇 년 동안 이방인과 교제하여 왔으나(이것이 유대인들에게 큰 거리낌이 되었다), 그가 세상에 첫발을 내디뎠을 때는 유대 민족과 친밀히 교제하였고 전적으로 그들의 이익에 속해 있었다. 그의 교육은 외국에서 받은 것도 아니요 비천한 것도 아니었으니, 종교와 학문이 융성한 예루살렘에서 자기 민족 가운데서 받은 것이었다. 모든 유대인이 그것을 알았고, 그만큼 오래 기억할 수 있는 모든 자가 그것을 알았으니, 이는 바울이 일찍부터 두드러진 인물이 되었기 때문이다. 처음부터 그를 알았던 자들은 그가 바리새인이었다고, 곧 그가 유대 종교에 속하여 그 모든 규례를 지키는 자였을 뿐 아니라 그 종교의 가장 엄한 파에 속하여 그 규정들을 자신이 가장 세심하고 엄격하게 준수하였고 또한 그것들을 남에게 부과하는 데 가장 철저하고 까다로웠음을 증언할 수 있었다. 그는 바리새인이라 불리었을 뿐 아니라, 바리새인으로 살았다. 그를 아는 모든 자는, 어떤 바리새인도 그보다 더 엄정하게 그 파의 규칙에 순응한 자가 없었음을 잘 알고 있었다. 더욱이 그는 더 나은 부류의 바리새인에 속하였으니, 이는 그가 가말리엘의 문하에서 자랐기 때문이다. 가말리엘은 힐렐 학파(학교 또는 가문)의 저명한 랍비였으며, 이 학파는 삼마이 학파(학교 또는 가문)보다 종교적으로 훨씬 더 명성이 높았다. 이제 바울이 바리새인이었고 바리새인으로 살았다면, (1.) 그는 학자였으니, 학식 있는 사람이었고 무지하거나 무식한 기능공이 아니었다. 바리새인들은 율법을 알았고 그것과 그것에 대한 전통적 해석에 정통하였다. 다른 사도들이 학교 교육을 받지 못하고 어부로 자랐다는 것은 그들에게 비난거리였다(행 4:13). 그러므로 믿지 않는 유대인들이 변명할 여지가 없도록, 여기 그들의 가장 저명한 박사들의 문하에 앉았던 한 사도가 일으켜졌다. (2.) 그는 도덕가였으니, 덕 있는 사람이었고 방탕한 자나 행실이 헤픈 방종한 젊은이가 아니었다. 만일 그가 바리새인처럼 살았다면, 그는 술 취하는 자도 음행하는 자도 아니었다. 또한 젊은 바리새인이었으므로, 우리는 그가 탐욕스럽고 교활한 늙은 바리새인들이 가난한 과부의 집을 삼키는 데 쓰던 술수를 아직 배우지 않은, 토색하는 자도 아니었으리라 바랄 수 있다. 도리어 그는 율법에 있는 의로는 흠이 없는 자였다. 그는 어떤 공공연한 악행이나 불경건의 사례로도 비난받을 수 없었다. 그러므로 그가 자기 종교를 알지 못하여 버렸다고는 생각할 수 없었으니(이는 그가 학식 있는 사람이었기 때문이다), 또한 그가 자기 종교를 사랑하지 않거나 그 의무에 무관심하여 버렸다고도 생각할 수 없었으니, 이는 그가 덕 있는 사람이었고 어떤 부도덕에도 기울지 않았기 때문이다. (3.) 그는 정통이었으니, 믿음에 견고하였고 이신론자나 회의론자나 불신앙으로 이끄는 부패한 원리를 가진 사람이 아니었다. 그는 사두개인과 대비되는 바리새인이었다. 그는 사두개인들이 배척한 구약의 책들을 받아들였고, 영들의 세계와 영혼의 불멸과 몸의 부활과 내세의 상벌을 믿었으니, 이 모든 것을 사두개인들은 부인하였다. 그들은 그가 원리가 부족하여, 혹은 신적 계시에 대한 정당한 존중이 부족하여 자기 종교를 버렸다고는 말할 수 없었다. 결코 그렇지 않으니, 그는 항상 하나님이 조상들에게 하신 옛 약속을 경외하였고 자기 소망을 그 위에 세웠다.

이제 바울은 이 모든 것이 하나님 앞에서 자기를 의롭게 하지도, 자기를 위한 의를 이루지도 못한다는 것을 잘 알고 있었으나, 그것이 유대인들 사이에서 자기의 명성에 보탬이 되며 아그립바가 느낄 만한 인신논증(argumentum ad hominem), 곧 자기가 그들이 묘사하는 그런 사람이 아니라는 논증이 됨을 알았다. 비록 그가 그리스도를 얻기 위하여 그것을 해로 여겼으나(빌 3:7-8 참조), 그것이 그리스도를 영화롭게 하는 데 쓰일 수 있을 때에는 그것을 언급하였다. 그는 이 모든 동안에 자기가 신적 율법의 영적 본질과 마음의 종교에 대하여 낯선 자였으며, 자기의 의가 이 정도를 넘어서지 않으면 결코 천국에 가지 못하리라는 것을 잘 알고 있었다. 그러나 그는 자기가 회심하기 전에 무신론적이고 불경건하며 악한 사람이 아니라, 자기가 가진 빛을 따라 하나님 앞에서 모든 선한 양심으로 살았음을 어느 정도 만족스럽게 돌아본다.

  1. 그의 종교가 지금은 무엇인지 여기서 보라. 그는 과연 청년 시절에 가졌던 만큼의 의식법(儀式法)에 대한 열심은 더 이상 가지고 있지 않다. 그는 그 법으로 정해진 희생과 제물이 그것이 예표한 위대한 희생제물에 의해 폐지되었다고 생각하며, 의식적 더러움과 그것으로부터의 정결 의식에 대하여 거리낌을 두지 않으며, 레위 제사장직이 그리스도의 제사장직 안에 영광스럽게 흡수되었다고 생각한다. 그러나 그의 종교의 주요 원리들에 대해서는 그가 전에 못지않게, 아니 그보다 더욱 열심을 내며, 그것들로 살고 죽기를 결심한다.

(1.) 그의 종교는 하나님이 조상들에게 하신 약속 위에 세워져 있다. 그것은 그가 받아들이고 믿으며 자기 영혼을 의탁하는 신적 계시 위에 세워져 있다. 그것은 신적 은혜 위에, 곧 약속으로 나타나고 전달된 그 은혜 위에 세워져 있다. 하나님의 약속이 그의 종교의 인도자요 근거이니, 곧 의식법보다 더 오래된 조상들에게 하신 약속, 하나님이 그리스도 안에서 미리 정하신 언약, 그리고 그 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 폐기하지 못하는 그 언약이다(갈 3:17). 그리스도와 천국이 복음의 두 가지 큰 교리이니—곧 하나님이 우리에게 영생을 주셨고 이 생명이 그의 아들 안에 있다는 것이다(요일 5:11). 이제 이 둘이 조상들에게 하신 약속의 내용이다. 그것은 여인의 후손에 관하여 조상 아담에게 하신 약속, 그리고 첫 족장들이 믿음으로 행하였고 그 믿음으로 구원받은 장래 상태에 관한 그 계시들까지 거슬러 올라갈 수 있다. 그러나 그것은 주로 조상 아브라함에게 하신 약속, 곧 그의 씨로 말미암아 땅의 모든 족속이 복을 받으리라는 것과 하나님이 그와 그 후의 그의 씨에게 하나님이 되어 주시리라는 것을 가리킨다. 전자는 그리스도를, 후자는 천국을 의미한다. 이는 만일 하나님이 그들을 위하여 한 성을 예비하지 않으셨다면 자기를 그들의 하나님이라 칭하심을 부끄러워하셨을 것이기 때문이다(히 11:16).

(2.) 그의 종교는 이 약속에 대한 소망에 있다. 그는 자기 종교를, 그들이 하듯이 먹고 마시는 것과 육체적 규례를 지키는 데 두지 않고(하나님이 그것들을 얼마나 하찮게 여기시는지를 종종 보이셨다), 언약 안에 있는 하나님의 은혜와 그 약속—곧 교회가 처음 설립된 위대한 헌장—에 대한 믿음의 의존에 둔다. [1.] 그는 약속된 씨인 그리스도 안에 소망을 두었으니, 그 안에서 복을 받아 하나님의 복을 받고 참으로 복되기를 바랐다. [2.] 그는 천국의 소망을 가졌다. 이것은 행 24:15와 비교해 보면 명백히 드러나니, 곧 죽은 자의 부활이 있으리라는 것이다. 바울은 육체에 아무 신뢰도 두지 않고 오직 그리스도를 신뢰하였으며, 이 세상에서의 큰 것을 전혀 기대하지 않고 도리어 이 세상이 내세울 수 있는 어떤 것보다 더 큰 저세상의 것들을 기대하였다. 그는 장래 상태에 눈을 두고 있었다.

(3.) 이 점에서 그는 모든 경건한 유대인들과 일치하였다. 그의 믿음은 성경에 따른 것일 뿐 아니라 교회의 증언에 따른 것이었으니, 이것이 그 믿음에 대한 지지가 되었다. 비록 그들이 그를 과녁으로 세웠으나, 그는 혼자가 아니었다. "우리 열두 지파, 곧 유대 교회의 본체가 밤낮으로 간절히 하나님을 섬기며 이 약속에, 곧 약속된 그 선한 것에 이르기를 바라나이다." 이스라엘 백성은 열두 지파라 불리니, 이는 처음에 그러하였기 때문이다. 또한 비록 우리가 열 지파가 한 무리로 돌아온 기록을 읽지는 못하나, 우리는 각 지파에서 많은 개개인이, 다소간에 자기 땅으로 돌아왔으리라고 생각할 만한 이유가 있다. 아마도 점차로, 끌려갔던 자들의 대부분이 그러하였으리라. 그리스도께서 열두 지파를 말씀하시며(마 19:28), 안나는 아셀 지파였고(눅 2:36), 야고보는 흩어져 있는 열두 지파에게 그의 서신을 보낸다(약 1:1). "우리 열두 지파, 곧 우리 민족의 본체를 이루며 나와 다른 자들이 거기에 속한 그 지파들 말입니다. 이제 모든 이스라엘 사람이 그리스도와 천국에 관한 이 약속을 믿고 그 유익에 이르기를 바란다고 고백합니다. 그들은 다 장차 오실 메시아를 바라며, 그리스도인인 우리는 이미 오신 메시아 안에서 바라나이다. 그러므로 우리 모두가 같은 약속 위에 세우는 데 동의합니다. 그들은 죽은 자의 부활과 오는 세상의 생명을 바라보며, 이것이 바로 내가 바라보는 바입니다. 내가 이 근본 조항에서 그들과 일치하는데도, 어찌하여 위험하고 이단적인 무언가를 내세우는 자로, 혹은 유대 교회의 믿음과 예배에서 떨어져 나간 배교자로 여겨져야 합니까? 나는 끝내 그들이 이르기를 바라는 바로 그 천국에 이르기를 바랍니다. 그리고 만일 우리가 마침내 그토록 복되게 만나기를 기대한다면, 어찌하여 도중에 그토록 불행하게 다투어야 합니까?" 더욱이 유대 교회는 이 약속에 이르기를 바랐을 뿐 아니라, 그 소망 가운데 밤낮으로 간절히 하나님을 섬겼다. 성전 예배는 한 해의 시작부터 끝까지 아침저녁으로, 밤낮으로 끊임없이 이어지는 종교적 의무의 연속으로 이루어졌으며, 제사장들과 레위인들과, 그들이 *상번제 입회자(stationary men)*라 부르던 자들에 의해 유지되었다. 이들은 열두 지파 전체의 대표자로서 공적 희생제물에 안수하기 위하여 끊임없이 거기에서 봉사하였다. 이 예배는 영생의 약속에 대한 믿음을 고백하며, 그것을 기대하는 가운데 유지되었다. 바울은 그 아들의 복음 안에서 밤낮으로 간절히 하나님을 섬기며, 열두 지파는 그 대표자들을 통하여 모세의 율법 안에서 그리하지만, 그와 그들은 같은 약속을 바라며 그리한다. "그러므로 내가 그들이 붙드는 같은 약속을 붙드는 한, 그들은 나를 자기 교회에서 떠난 자로 보아서는 안 됩니다." 같은 예수 안에서 같은 천국을 바라는 그리스도인들은, 비록 예배의 방식과 의식에서는 다를지라도, 서로에 대하여 더더욱 선하게 바라며 거룩한 사랑 안에서 함께 살아야 한다. 혹은 이것은 유대 교회의 교제 안에 머물러 자기들의 방식으로 매우 경건하게, 큰 열정과 마음의 면밀한 적용으로 하나님을 섬기며 밤낮으로 그것을 꾸준히 행한 개개인을 의미할 수도 있다. 안나가 그러하였으니, 그는 성전을 떠나지 아니하고 주야로 금식하며 기도함으로 하나님을 섬겼다(여기 쓰인 것과 같은 단어이다, 눅 2:37). "이 방식으로 그들은 그 약속에 이르기를 바라며, 나도 그들이 이르기를 바랍니다." 주목하라, 하나님을 섬기는 데 부지런하고 한결같은 자들만이 정당한 근거 위에서 영생을 바랄 수 있다. 그리고 그 영생에 대한 전망은 우리로 하여금 모든 종교적 행위에 부지런하고 한결같게 만들어야 한다. 우리는 천국을 눈에 두고 우리의 일을 해 나가야 한다. 그리고 비록 우리의 방식은 아닐지라도 밤낮으로 간절히 하나님을 섬기는 자들에 대하여, 우리는 사랑으로 판단해야 한다.

(4.) 이것이 바로 그가 지금 고난받고 있는 이유였으니—곧 그들 자신도, 만일 자기 자신을 바로 이해하기만 한다면 인정할 수밖에 없는 그 교리를 전한 까닭이었다. 나는 조상들에게 하신 약속을 바라는 소망으로 인하여 심문 받나이다. 그는 의식법을 거슬러 약속을 고수하였고, 그의 박해자들은 약속을 거슬러 의식법을 고수하였다. "이 소망으로 말미암아, 아그립바 왕이여, 내가 유대인들에게 고발당하나이다—내가 이 약속의 소망으로 인하여 마땅히 해야 한다고 생각하는 바를 행하기 때문입니다." 사람들이 자기들은 형식만은 자랑스러워하는 그 종교의 능력을 도리어 남에게서는 미워하고 박해하는 것은 흔한 일이다. 바울의 소망은 그들 자신도 인정하는 바였으나(행 24:15), 그들은 그가 그 소망을 따라 행한 까닭에 그를 이토록 격렬하게 미워하였다. 그러나 그가 그리스도인으로서 고난받을 때 이스라엘의 소망으로 인하여 고난받은 것은 그의 영광이었다(행 28:20).

(5.) 이것이 바로 그가 자기 말을 듣는 모든 자를 설득하여 진심으로 받아들이게 하려던 바였다(행 26:8). 당신들은 하나님이 죽은 사람을 살리심을 어찌하여 믿지 못할 것으로 여기나이까? 이 말은 다소 갑작스럽게 끼어든 듯 보인다. 그러나 바울이 여기 기록된 것보다 훨씬 많이 말하였고, 조상들에게 하신 약속이 부활과 영생의 약속임을 설명하였으며, 자기가 죽은 자 가운데서 살아나신 그리스도를 믿으므로 그 행복에 대한 자기 소망을 추구하는 바른 길에 있음을 증명하였을 것이다. 그리스도의 부활은 조상들이 바라던 그 부활의 보증이요 담보였다. 그러므로 바울은 그리스도의 부활의 권능을 알아, 그것으로 말미암아 죽은 자 가운데서 부활에 이르고자 간절히 사모하였다. 빌 3:10,11을 보라. 이제 그의 청중 가운데 많은 자가, 어쩌면 대부분이 이방인이었고, 특별히 베스도가 그러하였다. 우리가 짐작할 수 있듯이, 그들이 그가 그리스도의 부활과 열두 지파가 바라던 죽은 자의 부활을 그토록 말하는 것을 들었을 때, 아덴 사람들이 그러하였듯이(행 17:32) 조롱하며 미소 짓기 시작하였고, 그것이 얼마나 터무니없는 일인지 서로 속삭였을 것이다. 이것이 바울로 하여금 그들과 더불어 이렇게 논증하게 한 계기가 되었다. 무엇이라! 하나님이 죽은 자를 살리심을 너희가 믿지 못할 일로 여기느냐? 이렇게 읽을 수도 있다. 만일 그것이 너희 눈에 기이하게 보일지라도 어찌 내 눈에 기이하게 보이겠느냐 만군의 여호와의 말씀이니라(슥 8:6). 비록 그것이 자연의 능력을 넘어선다 할지라도, 자연의 하나님의 능력을 넘어서지는 않는다. 주목하라, 우리가 하나님이 죽은 자를 살리심을 조금이라도 믿지 못할 일로 여겨야 할 이유가 없다. 우리는 믿지 못할 것, 곧 모순을 내포하는 어떤 것도 믿도록 요구받지 않는다. 그리스도교 종교의 모든 교리를, 그리고 특별히 이 죽은 자의 부활 교리를 우리에게 받아들이게 하기에 충분한 신빙성의 동기들이 있다. 하나님은 그에게 불가능한 것이 없는 무한하고 전능한 능력을 가지고 계시지 않은가? 그는 처음에 말씀 한마디로 세상을 무에서 창조하시지 않았는가? 그는 처음에 우리의 몸을 지으시되 흙으로 빚으시고 우리 안에 생명의 호흡을 불어넣으시지 않았는가? 그렇다면 같은 능력이 그것들을 그것들 자신의 흙으로 다시 빚으시고 그 안에 다시 생명을 넣으실 수 없겠는가? 우리는 봄이 돌아올 때마다 자연 가운데서 일종의 부활을 보지 않는가? 해가 죽은 식물을 살릴 만한 그런 힘을 가졌는데, 하나님이 죽은 몸을 살리신다는 것이 우리에게 믿지 못할 일로 보여야 하겠는가?

III. 그는 자기가 바리새인으로 머물러 있는 동안 그리스도인과 그리스도교의 격렬한 원수였고, 또 마땅히 그러해야 한다고 생각하였으며, 그리스도께서 그 안에 그토록 놀라운 변화를 일으키신 그 순간까지 그러하였음을 시인한다. 이것을 그가 언급하는 것은,

  1. 자기가 그리스도인이 되고 전도자가 된 것이, 그 방향으로의 어떤 이전의 성향이나 기질의 산물이요 결과가 아니며, 그리스도교 교리에 우호적인 사고의 점진적 진전도 아니었음을 보이기 위함이다. 그는 일련의 논증을 통하여 스스로 그리스도교로 추론해 들어간 것이 아니라, 그것에 대한 가장 높은 정도의 편견에서 곧바로 가장 높은 정도의 확신에 이르렀다. 이로써 그가 초자연적인 능력에 의해 그리스도인이 되고 전도자가 되었음이 드러난다. 그러므로 그토록 기적적인 방식으로 이루어진 그의 회심은, 자기 자신에게만이 아니라 다른 사람들에게도 그리스도교의 진리에 대한 설득력 있는 증거가 되었다.

  2. 아마도 그는 이것을, 그리스도께서 자기를 박해한 자들을 위하여 그들은 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다 하시며 변명하신 것처럼, 자기를 박해한 자들에 대한 변명으로 의도하였을 것이다(눅 23:34). 바울 자신도 한때 그리스도의 제자들을 박해할 때 자기가 마땅히 해야 할 일을 한다고 생각하였으니, 그는 그들도 같은 오해에 빠져 있다고 사랑으로 생각한다. 주목하라,

(1.) 그가 자기 견해에 있어서 얼마나 어리석은 자였는지(행 26:9). 그는 나사렛 예수의 이름을 대적하여, 곧 그 교훈과 그 영광과 그 이익을 대적하여 자기 권한이 미치는 한 모든 일, 많은 일을 행하여야 마땅하다고 스스로 생각하였다. 그 이름은 아무 해도 끼치지 않았으나, 그것이 메시아의 나라에 대하여 그가 가진 관념과 맞지 않았기 때문에, 그는 그것을 대적하여 할 수 있는 모든 것을 하려 하였다. 그는 예수 그리스도의 이름을 부르는 자들을 박해함으로써 하나님께 봉사하는 일을 한다고 생각하였다. 주목하라, 분명히 그릇된 길에 있으면서도 자기들이 옳다고 확신하는 자들이 있을 수 있으며, 가장 큰 죄에 고의로 머물러 있으면서도 자기들이 자기 의무를 행한다고 생각하는 자들이 있을 수 있다. 자기 형제들을 미워하여 내쫓는 자들이 여호와께서 영광을 받으시게 하라고 말하였다(사 66:5). 종교의 가면과 구실 아래, 가장 야만적이고 비인간적인 악행들이 정당화될 뿐 아니라 신성시되고 찬양되었다(요 16:2).

(2.) 그가 자기 행위에 있어서 얼마나 미쳐 날뛰는 자였는지(행 26:10,11). 세상에 그릇 인도된 양심보다 더 격렬한 원리는 없다. 바울이 그리스도의 이름을 대적하여 할 수 있는 모든 일을 하는 것이 자기 의무라고 생각하였을 때, 그는 거기에 어떤 수고나 비용도 아끼지 않았다. 그는 자기가 그런 종류로 행한 일들을 진실로 그것을 회개하는 자로서 진술하며 그 죄를 무겁게 여긴다. 나는 비방자요 박해자요(딤전 1:13). [1.] 그는 그리스도인들이 마치 가장 악한 범죄자라도 되는 양 감옥을 그들로 채웠으니, 이는 그들을 두렵게 할 뿐 아니라 백성에게 그들을 가증하게 만들려 함이었다. 그는 그들 중 어떤 이를 옥에 던진 마귀였고(계 2:10), 그들을 기소하기 위하여 잡아 가두었다. 많은 성도를 옥에 가두며(행 26:10), 남녀를 막론하고(행 8:3). [2.] 그는 자기를 대제사장들의 도구로 삼았다. 이로부터 그는 하급 관리로서 그들의 법을 집행할 권한을 받았고, 그런 목적으로 권세를 가진 사람이 된 것을 충분히 자랑스러워하였다. [3.] 그는 요청받지도 않은 채 그리스도인들을 죽이는 데, 특별히 스데반을 죽이는 데 표결하기를 자청하였으니, 사울은 그의 죽음을 마땅히 여겼다(행 8:1). 그리하여 그는 자기를 *범죄의 동참자(particeps criminis)*로 만들었다. 아마도 그는 그 큰 열심으로 인하여, 비록 젊었으나 산헤드린 공회의 일원이 되어 거기서 그리스도인들을 죽이도록 정죄하는 데 표결하였을 것이다. 혹은 그들이 정죄받은 후에 그 행해진 일을 정당화하고 칭찬하였으니, 그리하여 자기를 마치 재판관이나 배심원이라도 되는 양 *사후 종범(ex post facto)*으로 만들었다. [4.] 그는 회당에서 그들을 더 가벼운 종류의 형벌 아래에 두었으니, 거기서 그들은 회당의 규칙을 어긴 자로서 채찍질 당하였다. 그는 많은 자를 형벌하는 데 가담하였다. 아니, 같은 사람들이 그로 말미암아 여러 번 형벌받은 듯하니, 마치 그 자신이 다섯 번 그러하였던 것과 같다(고후 11:24). [5.] 그는 그들을 종교 때문에 형벌하였을 뿐 아니라, 사람들의 양심 위에 군림하는 것을 자랑으로 삼아, 그들을 고문에 부쳐 자기 종교를 강제로 부인하게 하였다. "내가 그들을 강제로 모독하게 하여 그리스도를 두고 그가 속이는 자요 자기들이 그에게 속았다고 말하게 하였으니—강제로 자기들의 주를 부인하고 그에 대한 자기들의 의무를 저버리게 하였습니다." 사람들의 양심을 강요하는 것보다 박해자들을 더 무겁게 짓누를 것은 없으리니, 그들이 지금은 자기들의 폭력으로 얻어 낸 개종자들을 두고 아무리 의기양양해할지라도 그러하다. [6.] 그리스도인과 그리스도교에 대한 그의 분노가 너무도 부풀어 올라, 예루살렘 자체도 그것이 행세하기에는 너무 좁은 무대였다. 그는 그들에 대하여 심히 격분하여 외국 성에까지 가서 그들을 박해하였다. 그는 자기가 그들을 대적하여 행한 모든 일에도 불구하고 그들이 자기들을 위하여 변호할 말이 그토록 많은 것을 보고 그들에게 분노하였고, 그들이 박해받을수록 더욱 번성하는 것을 보고 분노하였다. 그는 심히 격분하였으니, 그의 분노의 격류는 어떤 둑도 어떤 한계도 받아들이지 않았다. 도리어 그는 자기 자신에게도 그들에게만큼이나 두려운 존재였으니, 자기가 그들을 이길 수 없는 데서 오는 그 자신 안의 큰 번민이 그들에 대한 그의 분노만큼이나 컸다. 박해자들은 미친 자들이며, 그들 중 어떤 이는 심히 미쳤다. 바울은 다른 성에 있는 자들이 그리스도인들을 그토록 격렬하게 대적하지 않는 것을 보고 분노하였으니, 그리하여 자기 일도 아닌 데 분주하여 외국 성에까지 가서 그리스도인들을 박해하였다. 악의보다 더 쉴 줄 모르는 원리는 없으니, 특별히 양심을 가장하는 악의가 그러하다.

이것이 바울의 성품이었고, 이것이 그가 인생 초기에 살았던 생활 방식이었다. 그러므로 그가 교육이나 관습에 의해 그리스도인이 되었다고 추정할 수도 없고, 출세의 소망에 이끌려 그리되었다고 추정할 수도 없으니, 이는 그가 그리스도인이 되는 데 반대되는 온갖 외적인 장애가 다 그를 가로막고 있었기 때문이다.

English original

Paul's Fifth Defence

¹ Then Agrippa said unto Paul, Thou art permitted to speak for thyself. Then Paul stretched forth the hand, and answered for himself:
² I think myself happy, king Agrippa, because I shall answer for myself this day before thee touching all the things whereof I am accused of the Jews:
³ Especially because I know thee to be expert in all customs and questions which are among the Jews: wherefore I beseech thee to hear me patiently.
⁴ My manner of life from my youth, which was at the first among mine own nation at Jerusalem, know all the Jews;
⁵ Which knew me from the beginning, if they would testify, that after the most straitest sect of our religion I lived a Pharisee.
⁶ And now I stand and am judged for the hope of the promise made of God unto our fathers:
⁷ Unto which promise our twelve tribes, instantly serving God day and night, hope to come. For which hope's sake, king Agrippa, I am accused of the Jews.
⁸ Why should it be thought a thing incredible with you, that God should raise the dead?
⁹ I verily thought with myself, that I ought to do many things contrary to the name of Jesus of Nazareth.
¹⁰ Which thing I also did in Jerusalem: and many of the saints did I shut up in prison, having received authority from the chief priests; and when they were put to death, I gave my voice against them.
¹¹ And I punished them oft in every synagogue, and compelled them to blaspheme; and being exceedingly mad against them, I persecuted them even unto strange cities.

Agrippa was the most honourable person in the assembly, having the title of king bestowed upon him, though otherwise having only the power of other governors under the emperor, and, though not here superior, yet senior, to Festus; and therefore, Festus having opened the cause, Agrippa, as the mouth of the court, intimates to Paul a licence given him to speak for himself, Ac 26:1. Paul was silent till he had this liberty allowed him; for those are not the most forward to speak that are best prepared to speak and speak best. This was a favour which the Jews would not allow him, or not without difficulty; but Agrippa freely gives it to him. And Paul's cause was so good that he desired no more than to have liberty to speak for himself; he needed no advocate, no Tertullus, to speak for him. Notice is taken of his gesture: He stretched forth his hand, as one that was under no consternation at all, but had perfect freedom and command of himself; it also intimates that he was in earnest, and expected their attention while he answered for himself. Observe, He did not insist upon his having appealed to Cæsar as an excuse for being silent, did not say, "I will be examined no more till I come to the emperor himself;" but cheerfully embraced the opportunity of doing honour to the cause he suffered for. If we must be ready to give a reason of the hope that is in us to every man that asketh us, much more to every man in authority, 1Pe 3:15. Now in this former part of the speech,

I. Paul addressed himself with a very particular respect to Agrippa, Ac 26:2,3. He answered cheerfully before Felix, because he knew he had been many years a judge to that nation, Ac 24:10. But his opinion of Agrippa goes further. Observe, 1. Being accused of the Jews, and having many base things laid to his charge, he is glad he has an opportunity of clearing himself; so far is he from imagining that his being an apostle exempted him from the jurisdiction of the civil powers. Magistracy is an ordinance of God, which we have all benefit by, and therefore must all be subject to. 2. Since he is forced to answer for himself, he is glad it is before king Agrippa, who, being himself a proselyte to the Jewish religion, understood all matters relating to it better than the other Roman governors did: I know thee to be expert in all customs and questions which are among the Jews. It seems, Agrippa was a scholar, and had been particularly conversant in the Jewish learning, was expert in the customs of the Jewish religion, and knew the nature of them, and that they were not designed to be either universal or perpetual. He was expert also in the questions that arose upon those customs, in determining which the Jews themselves were not all of a mind. Agrippa was well versed in the scriptures of the Old-Testament, and therefore could make a better judgment upon the controversy between him and the Jews concerning Jesus being the Messiah than another could. It is an encouragement to a preacher to have those to speak to that are intelligent, and can discern things that differ. When Paul says, Judge you what I say, yet he speaks as to wise men, 1Co 10:15. 3. He therefore begs that he would hear him patiently, makrothymos—with long suffering. Paul designs a long discourse, and begs that Agrippa will hear him out, and not be weary; he designs a plain discourse, and begs that he will hear him with mildness, and not be angry. Paul had some reason to fear that as Agrippa, being a Jew, was well versed in the Jewish customs, and therefore the more competent judge of his cause, so he was soured in some measure with the Jewish leaven, and therefore prejudiced against Paul as the apostle of the Gentiles; he therefore says this to sweeten him: I beseech thee, hear me patiently. Surely the least we can expect, when we preach the faith of Christ, is to be heard patiently.

II. He professes that though he was hated and branded as a apostate, yet he still adhered to all that good which he was first educated and trained up in; his religion was always built upon the promise of God made unto the fathers; and this he still built upon.

1. See here what his religion was in his youth: His manner of life was well known, Ac 26:4,5. He was not indeed born among his own nation, but he was bred among them at Jerusalem. Though he had of late years been conversant with the Gentiles (which had given great offence to the Jews), yet at his setting out in the world he was intimately acquainted with the Jewish nation, and entirely in their interests. His education was neither foreign nor obscure; it was among his own nation at Jerusalem, where religion and learning flourished. All the Jews knew it, all that could remember so long, for Paul made himself remarkable betimes. Those that knew him from the beginning could testify for him that he was a Pharisee, that he was not only of the Jewish religion, and an observer of all the ordinances of it, but that he was of the most strict sect of that religion, most nice and exact in observing the institutions of it himself, and most rigid and critical in imposing them upon others. He was not only called a Pharisee, but he lived a Pharisee. All that knew him knew very well that never any Pharisee conformed more punctually to the rules of his order than he did. Nay, and he was of the better sort of Pharisees; for he was brought up at the feet of Gamaliel, who was an eminent rabbi of the school of house of Hillel, which was in much greater reputation for religion than the school or house of Samai. Now if Paul was a Pharisee, and lived a Pharisee, (1.) Then he was a scholar, a man of learning, and not an ignorant, illiterate, mechanic; the Pharisees knew the law, and were well versed in it, and in the traditional expositions of it. It was a reproach to the other apostles that they had not had an academical education, but were bred fishermen, Ac 4:13. Therefore, that the unbelieving Jews might be left without excuse, here is an apostle raised up that had sat at the feet of their most eminent doctors. (2.) Then he was a moralist, a man of virtue, and not a rake or loose debauched young man. If he lived like a Pharisee, he was no drunkard nor fornicator; and, being a young Pharisee, we may hope he was no extortioner, nor had yet learned the arts which the crafty covetous old Pharisees had of devouring the houses of poor widows; but he was, as touching the righteousness which is in the law, blameless. He was not chargeable with any instance of open vice and profaneness; and therefore, as he could not be thought to have deserted his religion because he did not know it (for he was a learned man), so he could not be thought to have deserted it because he did not love it, or was disaffected to the obligations of it, for he was a virtuous man, and not inclined to any immorality. (3.) Then he was orthodox, sound in the faith, and not a deist or sceptic, or a man of corrupt principles that led to infidelity. He was a Pharisee, in opposition to a Sadducee; he received those books of the Old Testament which the Sadducees rejected, believed a world of spirits, the immortality of the soul, the resurrection of the body, and the rewards and punishments of the future state, all which the Sadducees denied. They could not say, He quitted his religion for want of a principle, or for want of a due regard to divine revelation; no, he always had a veneration for the ancient promise made of God unto the fathers, and built his hope upon it.

Now though Paul knew very well that all this would not justify him before God, nor make a righteousness for him yet he knew it was for his reputation among the Jews, and an argument ad hominem—such as Agrippa would feel, that he was not such a man as they represented him to be. Though he counted it but loss that he might win Christ, yet he mentioned it when it might serve to honour Christ. He knew very well that all this while he was a stranger to the spiritual nature of the divine law, and to heart-religion, and that except his righteousness exceeded this he should never go to heaven; yet he reflects upon it with some satisfaction that he had not been before his conversion an atheistical, profane, vicious man, but, according to the light he had, had lived in all good conscience before God.

2. See here what his religion is. He has not indeed such a zeal for the ceremonial law as he had in his youth. The sacrifices and offerings appointed by that, he thinks, are superseded by the great sacrifice which they typified; ceremonial pollutions and purifications from them he makes no conscience of, and thinks the Levitical priesthood is honourably swallowed up in the priesthood of Christ; but for the main principles of his religion he is as zealous for them as ever, and more so, and resolves to live and die by them.

(1.) His religion is built upon the promise made of God unto the fathers. It is built upon divine revelation, which he receives and believes, and ventures his soul upon; it is built upon divine grace, and that grace manifested and conveyed by promise. The promise of God is the guide and ground of his religion, the promise made to the fathers, which was more ancient than the ceremonial law, that covenant which was confirmed before of God in Christ, and which the law, that was not till four hundred and thirty years after, could not disannul, Ga 3:17. Christ and heaven are the two great doctrines of the gospel—that God has given to us eternal life, and this life is in his Son. Now these two are the matter of the promise made unto the fathers. It may look back as far as the promise made to father Adam, concerning the seed of the woman, and those discoveries of a future state which the first patriarchs acted faith upon, and were saved by that faith; but it respects chiefly the promise made to father Abraham, that in his seed all the families of the earth should be blessed, and that God would be a God to him, and to his seed after him: the former meaning Christ, the latter heaven; for, if God had not prepared for them a city, he would have been ashamed to have called himself their God. Heb 11:16.

(2.) His religion consists in the hopes of this promise. He places it not, as they did, in meats and drinks, and the observance of carnal ordinances (God had often shown what little account he made of them), but in a believing dependence upon God's grace in the covenant, and upon the promise, which was the great charter by which the church was first incorporated. [1.] He had hope in Christ as the promised seed; he hoped to be blessed in him, to receive the blessing of God and to be truly blessed. [2.] He had hopes of heaven; this is expressly meant, as appears by comparing Ac 24:15, That there shall be a resurrection of the dead. Paul had no confidence in the flesh, but in Christ; no expectation at all of great things in this world, but of greater things in the other world than any this world can pretend to; he had his eye upon a future state.

(3.) Herein he concurred with all the pious Jews; his faith was not only according to the scripture, but according to the testimony of the church, which was a support to it. Though they set him up as a mark, he was not singular: "Our twelve tribes, the body of the Jewish church, instantly serving God day and night, hope to come to this promise, that is, to the good promised." The people of Israel are called the twelve tribes, because so they were at first; and, though we read not of the return of the ten tribes in a body, yet we have reason to think many particular persons, more or less of every tribe, returned to their own land; perhaps, by degrees, the greater part of those that were carried away. Christ speaks of the twelve tribes, Mt 19:28. Anna was of the tribe of Asher, Lu 2:36. James directs his epistle to the twelve tribes scattered abroad, Jam 1:1. "Our twelve tribes, which make up the body of our nation, to which I and others belong. Now all the Israelites profess to believe in this promise, both of Christ and heaven, and hope to come to the benefits of them. They all hope for a Messiah to come, and we that are Christians hope in a Messiah already come; so that we all agree to build upon the same promise. They look for the resurrection of the dead and the life of the world to come, and this is what I look for. Why should I be looked upon as advancing something dangerous and heterodox, or as an apostate from the faith and worship of the Jewish church, when I agree with them in this fundamental article? I hope to come to the same heaven at last that they hope to come to; and, if we expect to meet so happily in our end, why should we fall out so unhappily by the way?" Nay, the Jewish church not only hoped to come to this promise, but, in the hope of it, they instantly served God day and night. The temple-service, which consisted in a continual course of religious duties, morning and evening, day and night, from the beginning of the year to the end of it, and was kept up by the priests and Levites, and the stationary men, as they called them, who continually attended there to lay their hands upon the public sacrifices, as the representatives of all the twelve tribes, this service was kept up in the profession of faith in the promise of eternal life, and, in expectation of it, Paul instantly serves God day and night in the gospel of his Son; the twelve tribes by their representatives do so in the law of Moses, but he and they do it in hope of the same promise: "Therefore they ought not to look upon me as a deserter from their church, so long as I hold by the same promise that they hold by." Much more should Christians, who hope in the same Jesus, for the same heaven, though differing in the modes and ceremonies of worship, hope the best one of another, and live together in holy love. Or it may be meant of particular persons who continued in the communion of the Jewish church, and were very devout in their way, serving God with great intenseness, and a close application of mind, and constant in it, night and day, as Anna, who departed not from the temple, but served God (it is the same word here used) in fastings and prayers night and day, Lu 2:37. "In this way they hope to come to the promise, and I hope they will." Note, Those only can upon good grounds hope for eternal life that are diligent and constant in the service of God; and the prospect of that eternal life should engage us to diligence and constancy in all religious exercises. We should go on with our work with heaven in our eye. And of those that instantly serve God day and night, though not in our way, we ought to judge charitably.

(4.) This was what he was now suffering for—for preaching that doctrine which they themselves, if they did but understand themselves aright, must own: I am judged for the hope of the promise made unto the fathers. He stuck to the promise, against the ceremonial law, while his persecutors stuck to the ceremonial law, against the promise: "It is for this hope's sake, king Agrippa, that I am accused of the Jews—because I do that which I think myself obliged to do by the hope of this promise." It is common for men to hate and persecute the power of that religion in others which yet they pride themselves in the form of. Paul's hope was what they themselves also allowed (Ac 24:15), and yet they were thus enraged against him for practising according to that hope. But it was his honour that when he suffered as a Christian he suffered for the hope of Israel, Ac 28:20.

(5.) This was what he would persuade all that heard him cordially to embrace (Ac 26:8): Why should it be thought a thing incredible with you that God should raise the dead? This seems to come in somewhat abruptly; but it is probable Paul said much more than is here recorded, and that he explained the promise made to the fathers to be the promise of the resurrection and eternal life, and proved that he was in the right way of pursuing his hope of that happiness because he believed in Christ who had risen from the dead, which was a pledge and earnest of that resurrection which the fathers hoped for. Paul is therefore earnest to know the power of Christ's resurrection, that by it he might attain to the resurrection of the dead; see Php 3:10,11. Now many of his hearers were Gentiles, most of them perhaps, Festus particularly, and we may suppose, when they heard him speak so much of Christ's resurrection, and of the resurrection from the dead, which the twelve tribes hoped for, that they mocked, as the Athenians did, began to smile at it, and whispered to one another what an absurd thing it was, which occasioned Paul thus to reason with them. What! is it thought incredible with you that God should raise the dead? So it may be read. If it be marvellous in your eyes, should it be marvellous in mine eyes, saith the Lord of hosts? Zec 8:6. If it be above the power of nature, yet it is not above the power of the God of nature. Note, There is no reason why we should think it at all incredible that God should raise the dead. We are not required to believe any thing that is incredible, any thing that implies a contradiction. There are motives of credibility sufficient to carry us through all the doctrines of the Christian religion, and this particularly of the resurrection of the dead. Has not God an infinite almighty power, to which nothing is impossible? Did not he make the world at first out of nothing, with a word's speaking? Did he not form our bodies, form them out of the clay, and breathe into us the breath of life at first? and cannot the same power form them again out of their own clay, and put life into them again? Do we not see a kind of resurrection in nature, at the return of every spring? Has the sun such a force to raise dead plants, and should it seem incredible to us that God should raise dead bodies?

III. He acknowledges that while he continued a Pharisee he was a bitter enemy to Christians and Christianity, and thought he ought to be so, and continued so to the moment that Christ wrought that wonderful change in him. This he mentions,

1. To show that his becoming a Christian and a preacher was not the product and result of any previous disposition or inclination that way, or any gradual advance of thought in favour of the Christian doctrine; he did not reason himself into Christianity by a chain of arguments, but was brought into the highest degree of an assurance of it, immediately from the highest degree of prejudice against it, by which it appeared that he was made a Christian and a preacher by a supernatural power; so that his conversion in such a miraculous way was not only to himself, but to others also, a convincing proof of the truth of Christianity.

2. Perhaps he designs it for such an excuse of his persecutors as Christ made for his, when he said, They know not what they do. Paul himself once thought he did what he ought to do when he persecuted the disciples of Christ, and he charitably thinks they laboured under the like mistake. Observe,

(1.) What a fool he was in his opinion (Ac 26:9): He thought with himself that he ought to do many things, every thing that lay in his power, contrary to the name of Jesus of Nazareth, contrary to his doctrine, his honour, his interest. That name did not harm, yet, because it agreed not with the notion he had of the kingdom of the Messiah, he was for doing all he could against it. He thought he did God good service in persecuting those who called on the name of Jesus Christ. Note, It is possible for those to be confident they are in the right who yet are evidently in the wrong; and for those to think they are doing their duty who are wilfully persisting in the greatest sin. Those that hated their brethren, and cast them out, said, Let the Lord be glorified, Isa 66:5. Under colour and pretext of religion, the most barbarous and inhuman villanies have been not only justified, but sanctified and magnified, Joh 16:2.

(2.) What a fury he was in his practice, Ac 26:10,11. There is not a more violent principle in the world than conscience misinformed. When Paul thought it his duty to do all he could against the name of Christ, he spared no pains nor cost in it. He gives an account of what he did of that kind, and aggravates it as one that was truly penitent for it: I was a blasphemer, a persecutor, 1Ti 1:13. [1.] He filled the jails with Christians, as if they had been the worst of criminals, designing hereby not only to terrify them, but to make them odious to the people. He was the devil that cast some of them into prison (Re 2:10), took them into custody, in order to their being prosecuted. Many of the saints did I shut up in prison (Ac 26:10), both men and women, Ac 8:3. [2.] He made himself the tool of the chief priests. Herein from them he received authority, as an inferior officer, to put their laws in execution, and proud enough he was to be a man in authority for such a purpose. [3.] He was very officious to vote, unasked for, the putting of Christians to death, particularly Stephen, to whose death Saul was consenting (Ac 8:1), and so made himself particeps criminis—partaker of the crime. Perhaps he was, for his great zeal, though young, made a member of the sanhedrim, and there voted for the condemning of Christians to die; or, after they were condemned, he justified what was done, and commended it, and so made himself guilty ex post facto—after the deed was committed, as if he had been a judge or jury-man. [4.] He brought them under punishments of an inferior nature, in the synagogues, where they were scourged as transgressors of the rules of the synagogue. He had a hand in the punishing of many; nay, it should seem the same persons were by his means often punished, as he himself was five times, 2Co 11:24. [5.] He not only punished them for their religion, but, taking a pride in triumphing over men's consciences, he forced them to abjure their religion, by putting them to the torture: "I compelled them to blaspheme Christ, and to say he was a deceiver and they were deceived in him—compelled them to deny their Master, and renounce their obligations to him." Nothing will lie heavier upon persecutors than forcing men's consciences, how much soever they may now triumph in the proselytes they have made by their violences. [6.] His rage swelled so against Christians and Christianity that Jerusalem itself was too narrow a stage for it to act upon, but, being exceedingly mad against them, he persecuted them even to strange cities. He was mad at them, to see how much they had to say for themselves, notwithstanding all he did against them, mad to see them multiply the more for their being afflicted. He was exceedingly mad; the stream of his fury would admit no banks, no bounds, but he was as much a terror to himself as he was to them, so great was his vexation within himself that he could not prevail, as well as his indignation against them. Persecutors are mad men, and some of them exceedingly mad. Paul was mad to see that those in other cities were not so outrageous against the Christians, and therefore made himself busy where he had no business, and persecuted the Christians even in strange cities. There is not a more restless principle than malice, especially that which pretends conscience.

This was Paul's character, and this his manner of life in the beginning of his time; and therefore he could not be presumed to be a Christian by education or custom, or to be drawn in by hope of preferment, for all imaginable external objections lay against his being a Christian.

12-23

Paul's Fifth Defence

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바울의 다섯 번째 변론

¹² 그 일로 대제사장들의 권한과 위임을 받고 다메섹으로 갈새
¹³ 왕이여 정오가 되어 길에서 보니 하늘로부터 해보다 더 밝은 빛이 나와 내 동행들을 둘러 비추는지라
¹⁴ 우리가 다 땅에 엎드러지매 내가 소리를 들으니 히브리 말로 이르되 사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐 가시채를 뒷발질하기가 네게 고생이니라
¹⁵ 내가 대답하되 주님 누구시니이까 주께서 이르시되 나는 네가 박해하는 예수라
¹⁶ 일어나 너의 발로 서라 내가 네게 나타난 것은 곧 네가 나를 본 일과 장차 내가 네게 나타날 일에 너로 종과 증인을 삼으려 함이니
¹⁷ 이스라엘과 이방인들에게서 내가 너를 구원하여 그들에게 보내어
¹⁸ 그 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하고 죄 사함과 나를 믿어 거룩하게 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라 하더이다
¹⁹ 아그립바 왕이여 그러므로 하늘에서 보이신 것을 내가 거스르지 아니하고
²⁰ 먼저 다메섹과 예루살렘에 있는 사람과 유대 온 땅과 이방인에게까지 회개하고 하나님께로 돌아와서 회개에 합당한 일을 하라 전하므로
²¹ 유대인들이 성전에서 나를 잡아 죽이고자 하였으나
²² 하나님의 도우심을 받아 내가 오늘까지 서서 높고 낮은 사람 앞에서 증언하는 것은 선지자들과 모세가 반드시 되리라고 말한 것밖에 없으니
²³ 곧 그리스도가 고난을 받으실 것과 죽은 자 가운데서 먼저 다시 살아나사 이스라엘과 이방인들에게 빛을 전하시리라 함이니이다

하나님을 믿고 그분의 주권을 경외하는 모든 사람은, 그분의 지시와 그분으로부터 받은 권한에 따라 말하고 행하는 자들을 대적해서는 안 된다는 것을 반드시 인정해야 한다. 이는 곧 하나님을 대적하여 싸우는 일이기 때문이다. 이제 바울은 여기서 사실에 대한 분명하고 신실한 진술을 통해, 자기가 이방 세계에 그리스도의 복음을 전하라는 직접적인 하늘의 부르심을 받았다는 사실을 이 위엄 있는 회중에게 밝혀 드러낸다. 바로 이것이 유대인들로 하여금 그를 격분케 한 일이었다. 그는 여기서 다음을 보여 준다.

I. 그가 그 도(道)에 대한 온갖 편견에도 불구하고 신적인 능력으로 그리스도인이 되었다는 것이다. 그는 하늘의 손에 의해 갑작스럽게 그 안으로 이끌려 들어왔다. 그는 자신이 다른 이들로 하여금 그리스도를 모독하도록 강요했던 것처럼 외적인 힘에 의해 그리스도를 고백하도록 강제된 것이 아니라, 신적이고 영적인 능력에 의해, 곧 위로부터 그에게 또 그 안에 임한 그리스도의 계시에 의해 그렇게 된 것이다. 그것도 그가 죄의 절정을 향해 질주하고 있을 때, 다메섹으로 가서 그곳의 그리스도인들을 박해함으로 기독교를 짓밟으려 할 때, 그 일에 여전히 그 어느 때보다도 열을 올리며, 그의 박해하는 광기가 조금도 소진되거나 지치지 아니하였을 때 일어난 일이다. 그가 그 일을 포기하도록 유혹을 받은 것도, 친구들의 변절 때문에 마음이 약해진 것도 아니었다. 도리어 그때 그는 기독교를 박해하라는 대제사장들의 권한과 위임을 그 어느 때보다도 충분히 받고 있었으니, 더 높은 권능에 의해 그것을 내려놓고 기독교를 전파하라는 또 다른 위임을 받을 수밖에 없게 된 것이다. 이 놀라운 변화를 이루어 낸 것은 두 가지였다. 곧 하늘로부터의 환상과 하늘로부터의 음성이니, 이는 보고 듣는 두 가지 배움의 감각을 통하여 그에게 그리스도에 대한 지식을 전달하였다.

1. 그는 하늘의 환상을 보았는데, 그 정황은 그것이 망상이 될 수 없는 것이었다 — deceptio visus(눈의 속임). 그것은 의심할 여지 없이 신적인 나타남이었다. (1.) 그는 큰 빛, 곧 하늘로부터의 빛을 보았으니, 그것은 어떤 기술로도 만들어 낼 수 없는 것이었다. 그 빛은 밤에 비친 것이 아니라 정오에 비쳤기 때문이요, 또 그에게 속임수를 부릴 수 있는 집 안에서가 아니라 길에서, 곧 열린 공중에서 비쳤기 때문이며, 또 그것은 해보다 더 밝은 빛이어서 해를 능가하고 그 빛을 가려 버렸기 때문이다(사 24:23). 이것은 바울 자신의 상상의 산물일 수 없었으니, 그 빛은 그와 동행하던 자들을 둘러 비추었기 때문이다. 그들은 모두 이 빛의 홍수에 둘러싸인 것을 느꼈으며, 그 빛은 해 자체조차 그들의 눈에 더 작은 빛으로 보이게 만들었다. 이 빛의 힘과 능력은 그 결과로 나타났으니, 그들은 그 빛을 보자마자 모두 땅에 엎드러졌다. 그토록 큰 경악에 빠뜨렸던 것이다. 이 빛은 그 위력으로 보아 번개와 같았으되, 번개처럼 사라지지 아니하고 계속하여 그들을 둘러 비추었다. 구약 시대에는 하나님이 흔히 흑암 가운데 자신을 나타내시며 그것을 자신의 장막으로 삼으셨다(대하 6:1). 그분은 큰 흑암 가운데서 아브라함에게 말씀하셨으니(창 15:12), 그것이 흑암의 경륜이었기 때문이다. 그러나 이제 생명과 썩지 아니할 것이 복음으로 말미암아 드러나매(딤후 1:10 참조) 그리스도께서 큰 빛 가운데 나타나셨다. 세상 창조에서와 마찬가지로 은혜의 창조에서도 제일 먼저 지어진 것은 빛이다(고후 4:6). (2.) 그리스도께서 친히 그에게 나타나셨다(행 26:16). 내가 이 일을 위하여 네게 나타났노라. 그리스도께서는 이 빛 가운데 계셨으니, 비록 바울과 함께 여행하던 자들은 빛만 보았을 뿐 그 빛 가운데 계신 그리스도는 보지 못하였다. 우리를 그리스도인 되게 하는 것은 아무 지식이나 다 되는 것이 아니라, 반드시 그리스도를 아는 지식이어야 한다.

2. 그는 하늘의 음성, 곧 또렷이 알아들을 수 있는 음성이 그에게 말씀하시는 것을 들었다. 여기서는 그것이 히브리 말로 된 것이라고 하는데(이는 앞에서는 언급되지 않았던 것이다), 그것은 그의 모국어요 그의 종교의 언어였다. 이는 그에게, 비록 이방인들에게 보냄을 받아야 하지만 자기가 히브리인임을 잊어서는 안 되며 히브리 말을 낯선 것으로 여겨서도 안 된다는 것을 암시하려 함이었다. 그리스도께서 그에게 하신 말씀 속에서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다. (1.) 그가 그의 이름을 부르시고 거듭하셨다는 것이다(사울아, 사울아). 이것은 그를 놀라게 하고 소스라치게 하였을 것이니, 더욱이 그가 지금 아무도 자기를 알지 못하리라고 생각한 낯선 곳에 있었기에 그러하였다. (2.) 그가 그를 죄, 곧 그가 지금 저지르고 있던 그 큰 죄, 곧 그리스도인을 박해하는 죄에 대하여 깨닫게 하시고, 그것이 얼마나 어리석은 일인지를 그에게 보여 주셨다는 것이다. (3.) 그가 자기 추종자들의 고난을 친히 자기 일로 여기셨다는 것이다. 네가 나를 박해하느냐(행 26:14) 하시고, 또다시 그것은 네가 박해하는 예수라 하셨다(행 26:15). 바울은 자기가 이 땅의 짐이요 오점이라고 여겨 짓밟던 자들을 짓밟을 때에, 그가 하늘의 그토록 큰 영광이 되시는 분을 모욕하고 있다는 것을 조금도 생각지 못하였다. (4.) 그가 그 깨우침에 대한 그의 고집스러운 저항을 책망하셨다는 것이다. 가시채를, 곧 몰이 막대를 뒷발질하기가 네게 고생이니라, 마치 멍에에 익숙지 못한 수송아지처럼. 바울의 마음은 처음에 어쩌면 반항하기 시작하였을 것이나, 그렇게 하는 것이 그에게 화가 되리라는 말을 듣고 그는 굴복한다. 혹은 이것은 경고의 말씀으로 하신 것일 수도 있다. "이 깨우침에 저항하지 않도록 조심하라. 이는 너를 모욕하려는 것이 아니라 너를 감동시키려고 마련된 것이니라." (5.) 그가 묻자 그리스도께서 자신을 그에게 알리셨다는 것이다. 바울이 물었으니(행 26:15), "주님 누구시니이까? 하늘로부터 내게 말씀하시는 이가 누구신지 알게 하사 내가 합당하게 대답하게 하소서." 하니 그가 이르시되, "나는 예수라. 네가 멸시하고 미워하고 욕하던 자라. 나는 네가 그토록 가증하게 만들고 그 이름 부르는 것을 죄가 되게 만든 그 이름을 가진 자라." 하셨다. 바울은 예수께서 땅에 묻히셨고, 비록 자기 무덤에서 도둑맞기는 하였으나 어딘가 다른 곳에 누이셨으리라고 생각하였다. 모든 유대인이 그렇게 말하도록 교육받았으므로, 그가 하늘로부터 말씀하시는 것을 듣고 또 자기가 온갖 치욕을 씌웠던 그분이 이 모든 영광에 둘러싸여 계신 것을 보고 놀랐다. 이로 인해 그는 예수의 가르침이 신적이며 하늘에 속한 것이요, 대적할 것이 아닐 뿐 아니라 진심으로 받아들여야 할 것임을 확신하게 되었다. 예수께서 곧 메시아이심은, 그가 단지 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨을 뿐 아니라 하나님 아버지께로부터 존귀와 영광을 받으셨기 때문이다. 이것만으로도 그를 즉시 그리스도인이 되게 하기에 충분하였으니, 하늘로부터 오신 주께서 이같이 대적하여 나타나신 박해자들의 무리를 버리고, 하늘로부터 오신 주께서 이같이 편들어 나타나신 박해받는 자들의 무리에 자신을 연합시키게 하기에 충분하였다.

II. 그가 신적 권위에 의해 일꾼이 되었다는 것이다. 그 영광스러운 빛 가운데 그에게 나타나신 바로 그 예수께서 그에게 가서 이방인에게 복음을 전하라고 명하셨다. 그는 보냄을 받지 않고 달려간 것도 아니요, 자기와 같은 사람들에 의해 보냄을 받은 것도 아니라, 아버지께서 보내신 그분에 의해 보냄을 받았다(요 20:21). 그가 사도가 된 일에 관하여 말한 것은 여기서 길에서 그에게 하신 말씀에 곧바로 이어져 있으나, 행 9:15과 행 22:15 등을 보면 그것은 그 후에 그에게 하신 말씀임이 드러난다. 다만 그는 간결함을 위하여 이 둘을 함께 묶어 놓은 것이다. 일어나 너의 발로 서라. 그리스도께서 그의 복음의 빛으로 죄로 인한 겸비함 가운데 엎드러뜨리시는 자들은, 그것이 영적인 은혜와 힘과 위로 가운데서 그들로 하여금 일어나 자기 발로 서게 하려는 것임을 알게 될 것이다. 그리스도께서 찢으셨다면 그것은 고치시려 함이요, 엎드러뜨리셨다면 그것은 일으키시려 함이다. 그러므로 일어나 티끌을 떨어 버릴지어다(사 52:2). 네 자신을 도우라, 그리하면 그리스도께서 너를 도우시리라. 그는 일어서야 하나니, 그리스도께서 그를 도우실 것이기 때문이다. 그는 일어서야 하나니, 그리스도께서 그에게 하실 일이 있으시기 때문이다 — 그분에게는 그에게 맡기실 사명, 곧 심히 큰 사명이 있으셨다. 내가 너를 일꾼으로 삼으려고 네게 나타났노라. 그리스도께서는 자기 일꾼들을 친히 만드시니, 그들은 그들의 자격과 위임을 다 그분에게서 받는다. 바울은 자기를 직분에 세우신 그리스도 예수께 감사하였다(딤전 1:12). 그리스도께서 그를 일꾼으로 삼으시려고 그에게 나타나셨다. 그리스도께서는 자기가 일꾼으로 삼으시는 모든 자에게 어떤 방식으로든 자신을 나타내실 것이니, 그를 알지 못하는 자가 어찌 그를 전파할 수 있겠는가? 또 그가 자기 영으로 자신을 알리지 아니하시는 자가 어찌 그를 알 수 있겠는가? 살펴보라.

1. 바울이 임명받은 직분이다. 그는 그리스도를 섬기며 그를 위하여 행하는 일꾼, 곧 증인으로 — 그분의 일을 증언하고 그분 가르침의 진리를 증거하는 자로 — 세움을 받았다. 그는 하나님의 은혜의 복음을 증언하여야 한다(행 20:24 참조). 그리스도께서 그에게 나타나신 것은 그로 하여금 사람들 앞에서 그리스도를 위하여 나서게 하시려 함이었다.

2. 바울의 증언의 내용이다. 그는 세상에 다음을 알려야 한다. (1.) 그가 지금 이때 본 일들을, 곧 그리스도께서 길에서 그에게 자신을 나타내신 일과 그에게 하신 말씀을 사람들에게 전해야 한다. 그는 그것들을 전파하려고 그것들을 본 것이며, 그는 여기서처럼, 또 앞서도(행 22:1-30) 온갖 기회에 그것들을 전파하였다. (2.) 그가 그에게 나타나실 일들을. 그리스도께서는 이제 바울과 교통을 맺으셨으며, 후에 그것을 계속 이어 가실 것을 작정하시고, 다만 그가 그분에게서 더 듣게 되리라는 것을 이때 그에게 말씀하셨다. 바울은 처음에는 복음에 대한 혼란스러운 관념만 가지고 있었으나, 그리스도께서 그에게 나타나사 더 충만한 가르침을 주셨다. 그가 전파한 복음은 그리스도께로부터 직접 받은 것이나(갈 1:12), 그는 그것을 점진적으로, 필요에 따라 어떤 것은 이때에 또 어떤 것은 저때에 받았다. 그리스도께서는 자주 바울에게 나타나셨으니, 기록된 것보다 더 자주 그러하셨을 것이며, 여전히 그를 가르치사 그로 하여금 여전히 백성에게 지식을 가르치게 하셨다.

3. 그가 그리스도의 증인으로 이같이 일하는 동안 받은 영적인 보호이다. 그가 자기 증언을 마칠 때까지는 어둠의 모든 세력도 그를 이기지 못하였다(행 26:17). 유대 백성과 이방인에게서 너를 구원하여. 보라, 그리스도의 증인들은 그분의 특별한 돌보심 아래 있으니, 비록 그들이 원수들의 손에 떨어질지라도 그분은 그들을 그 손에서 건져 내시기를 친히 돌보실 것이요, 또 어떻게 그리하실지를 아신다. 그리스도께서는 이때 바울에게 그가 얼마나 큰 고난을 받아야 할지를(행 9:16) 보이셨으되, 여기서는 그에게 백성에게서 너를 구원하리라고 말씀하신다. 보라, 큰 고난은 하나님의 백성을 건지신다는 약속과 조화될 수 있나니, 이는 그들이 환난을 면하리라고 약속된 것이 아니라 환난을 통과하여 보전되리라고 약속된 것이기 때문이다. 하나님은 때로 그들을 박해자들의 손에 넘기시기도 하시는데, 이는 그들을 그 손에서 건져 내시는 영광을 받으시려 함이다.

4. 그가 이방인들 가운데로 가도록 받은 특별한 위임과, 그들에게 보내심을 받은 사명이다. 바울이 회심한 후 이방인에게 보내심을 받기까지는 여러 해가 걸렸으며, 혹은 (드러난 바로는) 자기가 그 목적을 위해 정해졌다는 것을 알기까지도 그러하였다(행 22:21 참조). 그러나 마침내 그는 그쪽으로 길을 향하라는 명을 받았다.

(1.) 이방인들 가운데 행하여야 할 큰 일이 있고, 바울은 그 일을 이루는 데 쓰임받아야 한다. 두 가지 일이 행해져야 하니, 그들의 처지가 그 일을 행할 것을 요구하기 때문이다. — [1.] 어둠에 앉은 세상이 빛을 받아야 한다. 아직 자기 영원한 평화에 속한 일들을 모르는 자들이 그 일들을 알게 되어야 하니, 곧 아직 둘 다 알지 못하는 자들이 하나님을 자기 목적으로, 그리스도를 자기 길로 알게 되어야 한다. 그는 그들의 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로 돌아오게 하려고 보내심을 받았다. 그의 전파는 단지 그들이 전에 들어 보지 못한 일들을 그들에게 알려 줄 뿐 아니라, 그들의 깨달음이 밝아져 그 일들을 받아들이고 기꺼이 영접하게 하는 신적 은혜와 능력의 통로가 될 것이다. 이같이 그는 전에는 빛을 향해 닫혀 있던 그들의 눈을 뜨게 할 것이요, 그들은 기꺼이 자기 자신과 자기 처지와 자기 유익을 깨닫게 될 것이다. 그리스도께서는 눈을 뜨게 하심으로 마음을 여시니, 사람을 눈먼 채로 인도하지 아니하시고 그들로 자기 길을 보게 하신다. 그는 단지 현재 그들의 눈을 뜨게 하려고만이 아니라 그것을 계속 뜬 채로 유지시키려고 보내심을 받았으니, 그들을 어둠에서 빛으로 돌아오게 하려는 것이다. 곧 거짓되고 눈먼 인도자들 — 조상에게서 전통으로 받은 신탁과 점술과 미신적 관습과 그들의 신들에 대해 가졌던 부패한 관념과 생각 — 을 따르던 데서 떠나, 의심할 여지 없는 확실성과 진리를 지닌 신적 계시를 따르게 하려는 것이다. 이것이 그들을 어둠에서 빛으로, 곧 어둠의 길에서 빛이 비치는 길로 돌이키는 것이었다. 복음의 큰 목적은 무지한 자들을 가르치고 오류에 빠진 자들의 잘못을 바로잡아, 모든 것이 참된 빛 가운데 자리 잡히고 보이게 하려는 것이다. [2.] 악한 자 안에서 악에 빠져 있는 세상은 거룩해지고 개혁되어야 한다. 그들이 눈을 뜨는 것만으로는 충분하지 아니하니, 그들은 마음이 새로워져야 하며, 어둠에서 빛으로 돌이키는 것만으로는 충분하지 아니하니 사탄의 권세에서 하나님께로 돌이켜야 한다. 그리고 이것은 당연히 뒤따르는 것이니, 이는 사탄은 어둠의 권세로 다스리고 하나님은 빛의 확신케 하는 증거로 다스리시기 때문이다. 죄인들은 사탄의 권세 아래 있으니, 우상 숭배자들은 특별한 의미에서 그러하여 귀신들에게 경배하였다. 모든 죄인은 그의 유혹의 영향 아래 있으며, 그에게 자신을 포로로 내어 주고 그의 손짓에 따른다. 회심케 하는 은혜는 그들을 사탄의 지배 아래에서 돌이켜 하나님께 복종하게 하여, 그분 말씀의 규례에 순응하고 그분 영의 지시와 인도에 따르게 하며, 그들을 어둠의 나라에서 그의 사랑하는 아들의 나라로 옮겨 가게 한다(골 1:13 참조). 은혜로운 성향이 영혼 안에서 강해질 때(부패하고 죄된 성향이 전에 강했던 것처럼), 그때 그것은 사탄의 권세에서 하나님께로 돌이키게 된다.

(2.) 이 일로 말미암아 이방인들을 위해 예비된 큰 행복이 있으니 — 곧 그들이 죄 사함과 거룩하게 된 자들 가운데서 기업을 얻게 하려는 것이다. 그들은 죄의 어둠에서 거룩함의 빛으로, 사탄의 종 됨에서 하나님을 섬기는 자리로 돌이키게 된다. 이는 하나님이 그들로 인해 무엇을 얻으시려는 것이 아니라, 그들이 그분으로 인해 얻는 자가 되게 하시려는 것이다. [1.] 그들이 죄로 인해 잃어버리고 스스로 내쳐졌던 그분의 은총으로 회복되게 하시려는 것이다. 곧 그들이 죄 사함을 받게 하려는 것이다. 그들은 죄의 지배에서 건짐을 받으니, 이는 죄의 삯인 그 사망에서 구원받게 하려는 것이다. 보상에 대한 빚으로서 죄 사함을 공로로 얻게 하려는 것이 아니라, 값없는 선물로서 그것을 받게 하려는 것이요, 그 위로를 받기에 합당한 자가 되게 하려는 것이다. 그들은 무기를 내려놓고 자기 충성으로 돌아오도록 설득받는데, 이는 그들이 사면령의 혜택을 누리며, 그들에게 내려질 심판을 막는 데 그것을 호소할 수 있게 하려는 것이다. [2.] 그들이 그분을 누림으로 행복하게 되게 하시려는 것이다. 단지 그들의 죄가 사함받게 하려는 것만이 아니라, 그들이 나를 믿는 믿음으로 거룩하게 된 자들 가운데서 기업을 얻게 하려는 것이다. 보라, 첫째, 하늘은 기업이니, 그것은 하나님의 모든 자녀에게 상속된다. 이는 자녀이면 또한 상속자이기 때문이다(롬 8:17). 그들이 *클레론(*κλῆρον)을 — 곧 제비를 (그렇게 읽을 수도 있다) — 얻게 하려는 것이니, 이는 제비로 정해졌던 가나안의 기업들을 빗댄 것이요, 또한 그것은 하나님의 행위이니 그 처분이 여호와께 있기 때문이다(잠 16:33 참조). 그들이 권리를 얻게 한다고 어떤 이들은 읽으니, 공로로가 아니라 순전히 은혜로 그러하다. 둘째, 죄에서 하나님께로 효력 있게 돌이킨 모든 자는 사함받을 뿐 아니라 높임을 받으니 — 그들의 정죄가 취소될 뿐 아니라 영예의 증서가 그들에게 주어지고 풍성한 기업의 권리가 부여된다. 그리고 죄 사함은 유일하게 가로막던 그것을 치워 버림으로 이 기업으로 가는 길을 연다. 셋째, 장차 구원받을 모든 자는 지금 거룩하게 되어 있다. 하늘의 기업을 가질 자들은 이 길로 그것을 가져야 하니, 그들은 그것을 위해 준비되고 합당하게 되어야 한다. 거룩하지 아니한 자는 아무도 행복할 수 없으며, 먼저 땅에서 성도가 아니었던 자는 하늘에서도 성도가 되지 못할 것이다. 넷째, 우리를 행복하게 하는 데는 거룩하게 된 자들 가운데서 우리의 분깃을 얻어 그들이 받는 대로 받는 것 이상이 필요치 않으니, 이것은 택함받은 자들 가운데서 우리의 분깃을 얻는 것이다. 이는 그들이 거룩하게 됨을 통하여 구원에 이르도록 택함받았기 때문이다(살후 2:13 참조). 거룩하게 된 자들은 영화롭게 될 것이다. 그러므로 이제 우리도 그들의 분깃 가운데로 우리의 분깃을 던지자. 곧 성도의 교통 안으로 들어와 그들과 함께 우리의 분깃을 받기를 기꺼이 여기며, 그들과 함께 그들의 환난을 나누자. 그 환난이 아무리 견디기 힘들지라도, 그들과 함께 누리는 기업으로 인해 넉넉히 보상받을 것이다. 다섯째, 우리는 그리스도를 믿는 믿음으로 거룩하게 되고 구원받는다. 어떤 이들은 이것을 바로 앞의 말에 연결하여 믿음으로 거룩하게 된다고 보는데, 이는 믿음이 마음을 정결하게 하고, 그 보배로운 약속들을 영혼에 적용하며, 그것으로 말미암아 우리가 신성한 성품에 참여하게 되는 은혜의 영향 아래 영혼을 두기 때문이다. 다른 이들은 이것을 사함과 기업을 받는 일 둘 다에 연결한다. 그것은 믿음으로 그 선물을 받아들이는 것이니, 결국 같은 데 이른다. 이는 우리가 의롭다 함을 받고 거룩하게 되며 영화롭게 되는 것이 다 믿음으로 말미암기 때문이다. 믿음으로 — *테 에이스 에메(*τῇ εἰς ἐμέ) — 곧 나를 믿는 그 믿음으로. 이는 강조하여 표현된 것이다. 곧 일반적인 신적 계시를 받아들일 뿐 아니라 특별한 방식으로 예수 그리스도와 그분의 중보를 붙드는 그 믿음이니, 이로써 우리는 우리의 의가 되시는 주로서 그리스도를 의지하고, 우리의 통치자가 되시는 주로서 그분께 우리 자신을 내어 드린다. 이것이 곧 우리로 하여금 죄 사함과 성령의 선물과 영생을 받게 하는 그것이다.

III. 그가 자기 위임에 따라 신적 도우심으로, 또 신적 인도와 보호 아래 자기 직분을 수행하였다는 것이다. 그를 사도로 부르신 하나님은 그의 사도적 일에서 그를 인정하시고, 확장과 성공으로 그를 그 일에서 이끌어 가셨다.

1. 하나님은 그에게 그 부르심에 응하는 마음을 주셨다(행 26:19). 내가 하늘에서 보이신 것을 거스르지 아니하였노라, 누구라도 그것에 순종해야 마땅하다고 말할 것이기 때문이다. 하늘의 환상은 땅의 의논을 다스리는 명령적 권능을 지니므로, 우리가 그것을 거스른다면 우리에게 화가 미친다. 그러나 바울이 만일 혈과 육에 의논하고 세속적 이익에 좌우되었더라면, 그는 요나가 했던 것처럼 이 사명을 떠나 어디로든 갔을 것이다. 그러나 하나님이 그의 귀를 여셨으므로 그는 거역하지 아니하였다(사 50:5 참조). 그는 그 위임을 받아들였고, 그와 함께 자기가 받은 지침을 받았으므로 그에 따라 행하기에 힘썼다.

2. 하나님은 그로 하여금, 비록 그 일에서 많은 어려움과 씨름하였으나, 큰 일을 능히 감당하게 하셨다(행 26:20). 그는 온 힘을 다해 복음 전파에 자신을 바쳤다. (1.) 그는 자기가 회심한 다메섹에서 시작하였으니, 때를 조금도 허비하지 않기로 결심하였기 때문이다(행 9:20). (2.) 자기가 교육받은 예루살렘에 이르렀을 때, 그는 자기가 가장 격렬하게 그리스도를 대적하였던 그곳에서 그를 위하여 증언하였다(행 9:29). (3.) 그는 유대 온 땅에서, 곧 시골 마을과 동네에서 그리스도께서 하셨던 대로 전파하였다. 그는 그리스도께서 정하신 대로 유대인에게 먼저 복음을 권하였고, 그들이 고의로 복음을 밀쳐 낼 때까지 그들을 떠나지 아니하였으며, 그들의 영혼의 유익을 위하여 자기 자신을 다 쏟아부어 어느 사도들보다도, 아니 어쩌면 모든 사도를 합한 것보다도 더 많이 수고하였다.

3. 그의 전파는 다 실천적이었다. 그는 사람들의 머리를 헛된 관념으로 채우려 하지 아니하였고, 정교한 사변으로 그들을 즐겁게 하려 하지도 아니하였으며, 의심스러운 논쟁거리로 그들을 서로 다투게 하지도 아니하였다. 도리어 그는 그들이 마땅히 해야 할 것을 그들에게 보이고 선포하고 입증하였으니, (1.) 자기 죄를 회개하여 그것을 슬퍼하고 자복하며 그것을 대적하는 언약을 맺을 것이요, 다시 생각하여야 한다고 하였으니, *메타노에인(*μετανοεῖν)이라는 말이 바로 그 뜻이다. 곧 그들은 자기 마음을 바꾸고 자기 길을 바꾸어, 자기가 잘못 행한 것을 돌이켜야 한다. (2.) 하나님께로 돌아와야 한다고 하였다. 그들은 단지 죄에 대한 반감을 품을 뿐 아니라 하나님과 일치되어야 하며 — 단지 악한 것에서 돌이킬 뿐 아니라 선한 것으로 돌이켜야 한다. 그들은 사랑과 애정으로 하나님께로 돌이키고, 의무와 순종으로 하나님께 돌아오며, 세상과 육신에서 돌이키고 돌아와야 한다. 이것이 곧 유대인이나 이방인을 막론하고, 배반하고 타락한 온 인류에게 요구되는 것이다. *에피스트레페인 에피 톤 데온(*ἐπιστρέφειν ἐπὶ τὸν θεόν) — 하나님께로, 곧 그분께로 돌이키는 것이다. 곧 그분을 우리의 최고선이요 최고 목적으로, 우리의 통치자요 분깃으로 여겨 그분께로 돌이키며, 우리의 눈을 그분께로 돌리고, 우리의 마음을 그분께로 돌리며, 우리의 발을 그분의 증거로 돌이키는 것이다. (3.) 회개에 합당한 일을 행하여야 한다고 하였다. 이것은 최초의 복음 전파자였던 요한이 전파한 것이다(마 3:8). 회개를 고백하는 자들은 그것을 실천하여야 하며, 회개의 삶을 살아야 하고, 모든 일에서 회개한 자답게 처신하여야 한다. 회개의 말을 하는 것으로는 충분치 아니하니, 우리는 그 말에 합당한 일들을 행하여야 한다. 참된 믿음과 마찬가지로 참된 회개도 행함으로 나타난다. 그렇다면 이러한 전파에 대해 무슨 흠을 잡을 수 있겠는가? 그것이 세상을 개혁하고 그 폐단을 바로잡으며 자연 종교를 되살리는 데 직접적인 경향을 지니지 아니하였는가?

4. 유대인들이 그와 시비를 다툰 것은 오직 이 한 가지 때문이었으니, 곧 그가 사람들을 신앙적이 되게 하고, 그들을 그리스도께로 이끎으로 하나님께로 이끄는 데 자기가 할 수 있는 모든 것을 다하였다는 점이다(행 26:21). 다름 아닌 이러한 까닭으로 유대인들이 성전에서 나를 잡아 죽이려 하였으니, 이것들이 죽음이나 결박에 합당한 죄인지 아닌지는 누구든지 판단해 보라. 그는 단지 자기가 선을 행하였다는 이유만이 아니라 남들에게 선을 베풀었다는 이유로 고난을 받았다. 그들은 그를 죽이려 하였으니, 그들이 노린 것은 그의 귀한 생명이요, 그들이 미워한 것도 그것이 유익한 생명이었기 때문이다. 그들은 그가 하나님을 예배하던 성전에서 그를 붙잡고 거기서 그를 덮쳤으니, 마치 더 나은 곳에서 행하는 일일수록 더 나은 일인 것처럼 여긴 것이다.

5. 그는 하늘로부터 오는 도우심밖에는 다른 어떤 도움도 받지 못하였다. 그것에 의해 붙들리고 이끌려 그는 이 큰 일을 계속하였다(행 26:22). "그러므로 하나님의 도우심을 받아 내가 오늘까지 이르렀노라. *헤스테카(*ἕστηκα) — 나는 섰노라. 곧 내 생명이 보전되었고 내 일이 계속되었으며, 나는 내 자리를 지켜 쫓겨나지 아니하였고, 내가 말한 바를 지켜 그것을 끝까지 주장하기를 두려워하거나 부끄러워하지 아니하였노라." 바울이 회심한 지 이제 이십 년이 넘었고, 그동안 내내 그는 위험 가운데서 복음 전파에 매우 분주하였다. 무엇이 그를 떠받쳤는가? 자기 결심의 어떤 힘이 아니라, 하나님의 도우심을 받았기 때문이다. 그 일이 그토록 컸고 그가 그토록 많은 반대를 받았기에, 그는 하나님께로부터 얻은 도우심이 아니고서는 달리 그 일에 나아갈 수 없었던 것이다. 보라, 하나님을 위한 일에 쓰임받는 자들은 하나님께로부터 도우심을 얻을 것이니, 이는 그분이 자기 종들에게 필요한 도움을 아끼지 아니하실 것이기 때문이다. 그리고 우리가 오늘까지 계속하는 것도 하나님께로부터 얻은 도우심에 돌려야 한다. 그분이 우리를 붙드시지 아니하였더라면 우리는 가라앉았을 것이요 — 그분이 우리를 이끌어 가시지 아니하였더라면 우리는 떨어져 나갔을 것이다. 그러므로 이것은 그분을 찬송함으로 감사함으로 인정되어야 한다. 바울은 이것을, 자기가 그 위임을 수행할 능력을 그분에게서 받았다는 사실로써 자기 위임이 하나님께로부터 왔다는 증거로 언급한다. 복음의 전파자들은 하늘로부터의 직접적인 도움이 없었더라면 결코 그들이 행한 대로 행하고 고난받고 형통할 수 없었을 것이니, 그들이 지금 변호하고 있는 것이 하나님의 일이 아니었더라면 그러한 도움을 받지 못하였을 것이다.

6. 그는 구약 성경과 일치하는 가르침 외에는 아무것도 전파하지 아니하였다. 그는 높고 낮은 사람에게, 곧 젊은이와 늙은이, 부자와 가난한 자, 배운 자와 배우지 못한 자, 천한 자와 귀한 자에게 두루 증언하였으니, 모두가 그 일에 관계되어 있기 때문이다. 그것이 가장 비천한 자들에게도 증언되었고 가난한 자도 그 지식을 환영받았다는 것은 복음의 겸비케 하시는 은혜의 증거였으며, 그것이 가장 높은 자들에게도 자신을 드러내기를 두려워하거나 부끄러워하지 아니하였다는 것은 복음의 다툴 수 없는 진리와 능력의 증거였다. 바울의 원수들은 그가 단지 사람들이 회개하고 하나님께로 돌아와 회개에 합당한 일을 행하여야 한다는 것보다 더한 무엇을 전파하였다고 그를 비난하였다. 사실 이것들은 구약의 선지자들이 전파한 것에 불과하였으나, 그는 이것들 외에 그리스도와 그분의 죽음과 그분의 부활을 전파하였으니, 바로 이것이 그들이 그와 시비를 다툰 까닭이었음이 행 25:19에 나타나 있다. 곧 그가 예수께서 살아 계심을 주장하였다는 것이다. 바울은 말한다. "그러하였소이다. 그리고 지금도 그러하나이다. 그러나 그 일에서도 나는 모세와 선지자들이 반드시 되리라고 말한 것밖에는 다른 것을 말하지 아니하나이다. 그들이 예언한 것이 성취되었음을, 그것도 정하신 때에 — 곧 그들이 되리라고 말한 것이 되었고, 그들이 미리 정한 그 시기에 되었음을 — 보이는 것보다 그들에게 더 큰 영광을 돌릴 일이 무엇이리이까?" 그들이 예언하였고 바울이 전파한 것은 세 가지이다. — (1.) 그리스도가 고난을 받으실 것, 곧 메시아가 고난받는 자 — *파데토스(*παθητός) — 가 되시리라는 것이다. 단지 사람이어서 고난받을 수 있다는 것만이 아니라, 메시아로서 고난받도록 정해지셨다는 것이요, 그분의 치욕스러운 죽음이 그분의 사명과 양립할 뿐 아니라 그 사명을 따르는 것이라는 것이다. 그리스도의 십자가는 유대인들에게 거치는 돌이었고, 바울이 그것을 전파한 것이 그들을 격분케 한 큰 까닭이었다. 그러나 바울은, 그것을 전파함으로 자기가 구약의 예언이 성취되었음을 전파한 것이라고 주장하니, 그러므로 그들은 그가 전파한 것에 대해 분개할 것이 아니라 도리어 그것을 받아들이고 거기에 동의하여야 한다. (2.) 그가 죽은 자 가운데서 먼저 다시 살아날 자가 되시리라는 것이다. 시간상 처음이 아니라 영향력에 있어 처음이니 — 그가 부활의 으뜸, 곧 머리 또는 주된 자가 되시리라는 것이며, *프로토스 엑스 아나스타세오스(*πρῶτος ἐξ ἀναστάσεως)이다. 이는 그가 죽은 자 가운데서 먼저 나신 이(계 1:5)요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이(골 1:18)라 불리는 것과 같은 뜻이다. 그는 맏아들이 그렇게 한다고 일컬어지는 것처럼 무덤의 태를 여시고 우리의 부활을 위해 길을 여셨다. 또 그는 잠자는 자들의 첫 열매라 일컬어지니(고전 15:20), 이는 그가 그 추수를 거룩하게 하셨기 때문이다. 그는 다시는 죽지 아니하기 위해 죽은 자 가운데서 먼저 살아나신 분이며, 모든 믿는 자의 부활이 그분의 부활에 힘입은 것임을 보이시려고 그가 살아나실 바로 그때 많은 성도의 자던 몸이 일어나 거룩한 성에 들어갔다(마 27:52-53). (3.) 그가 이스라엘과 이방인들에게 빛을 전하시리라는 것이다. 먼저는 유대 백성에게니, 이는 그가 이스라엘의 영광이 되실 것이기 때문이다(눅 2:32 참조). 그는 친히 그들에게 빛을 보이셨고, 그다음에는 자기 사도들의 사역을 통하여 이방인에게 빛을 보이셨으니, 이는 그가 어둠에 앉은 자들을 비추는 빛이 되실 것이기 때문이다. 여기서 바울은 자기 위임(행 26:18), 곧 그들을 어둠에서 빛으로 돌아오게 하려는 것을 언급한다. 그가 죽은 자 가운데서 살아나신 것은 일부러 백성에게 빛을 보이시려 함이었으니, 곧 자기 가르침의 진리를 확증하는 증거를 주시고, 유대인과 이방인 가운데 그만큼 더 큰 능력으로 그것을 보내시려 함이었다. 이것 또한 구약의 선지자들이 예언한 바이니, 이방인들이 메시아로 말미암아 하나님을 아는 지식에 이르게 되리라는 것이다. 그러니 이 모든 일에서 유대인들이 정당하게 불쾌해할 만한 것이 무엇이 있었겠는가?

English original

Paul's Fifth Defence

¹² Whereupon as I went to Damascus with authority and commission from the chief priests,
¹³ At midday, O king, I saw in the way a light from heaven, above the brightness of the sun, shining round about me and them which journeyed with me.
¹⁴ And when we were all fallen to the earth, I heard a voice speaking unto me, and saying in the Hebrew tongue, Saul, Saul, why persecutest thou me? it is hard for thee to kick against the pricks.
¹⁵ And I said, Who art thou, Lord? And he said, I am Jesus whom thou persecutest.
¹⁶ But rise, and stand upon thy feet: for I have appeared unto thee for this purpose, to make thee a minister and a witness both of these things which thou hast seen, and of those things in the which I will appear unto thee;
¹⁷ Delivering thee from the people, and from the Gentiles, unto whom now I send thee,
¹⁸ To open their eyes, and to turn them from darkness to light, and from the power of Satan unto God, that they may receive forgiveness of sins, and inheritance among them which are sanctified by faith that is in me.
¹⁹ Whereupon, O king Agrippa, I was not disobedient unto the heavenly vision:
²⁰ But showed first unto them of Damascus, and at Jerusalem, and throughout all the coasts of Judæa, and then to the Gentiles, that they should repent and turn to God, and do works meet for repentance.
²¹ For these causes the Jews caught me in the temple, and went about to kill me.
²² Having therefore obtained help of God, I continue unto this day, witnessing both to small and great, saying none other things than those which the prophets and Moses did say should come:
²³ That Christ should suffer, and that he should be the first that should rise from the dead, and should show light unto the people, and to the Gentiles.

All who believe a God, and have a reverence for his sovereignty, must acknowledge that those who speak and act by his direction, and by warrant from him, are not to be opposed; for that is fighting against God. Now Paul here, by a plain and faithful narrative of matters of fact, makes it out to this august assembly that he had an immediate call from heaven to preach the gospel of Christ to the Gentile world, which was the thing that exasperated the Jews against him. He here shows,

I. That he was made a Christian by a divine power, notwithstanding all his prejudices against that way. He was brought into it on a sudden by the hand of heaven; not compelled to confess Christ by outward force, as he had compelled others to blaspheme him, but by a divine and spiritual energy, by a revelation of Christ from above, both to him and in him: and this when he was in the full career of his sin, going to Damascus, to suppress Christianity by persecuting the Christians there, as hot as ever in the cause, his persecuting fury not in the least spent nor tired, nor was he tempted to give it up by the failing of his friends, for he had at this time as ample an authority and commission from the chief priests to persecute Christianity as ever he had, when he was obliged by a superior power to give up that, and accept another commission to preach up Christianity. Two things bring about this surprising change, a vision from heaven and a voice from heaven, which conveyed the knowledge of Christ to him by the two learning senses of seeing and hearing.

1. He saw a heavenly vision, the circumstances of which were such that it could not be a delusion—deciptio visus, but it was without doubt a divine appearance. (1.) He saw a great light, a light from heaven, such as could not be produced by any art, for it was not in the night, but at mid day; it was not in a house where tricks might have been played with him, but it was in the way, in the open air; it was such a light as was above the brightness of the sun, outshone and eclipsed that (Isa 24:23), and this could not be the product of Paul's own fancy, for it shone round about those that journeyed with him: they were all sensible of their being surrounded with this inundation of light, which made the sun itself to be in their eyes a less light. The force and power of this light appeared in the effects of it; they all fell to the earth upon the sight of it, such a mighty consternation did it put them into; this light was lightning for its force, yet did not pass away as lightning, but continued to shine round about them. In Old-Testament times God commonly manifested himself in the thick darkness, and made that his pavilion, 2Ch 6:1. He spoke to Abraham in a great darkness (Ge 15:12), for that was a dispensation of darkness; but now that life and immortality were brought to light by the gospel Christ appeared in a great light. In the creation of grace, as of the world, the first thing created is light, 2Co 4:6. (2.) Christ himself appeared to him (Ac 26:16): I have appeared to thee for this purpose. Christ was in this light, though those that travelled with Paul saw the light only, and not Christ in the light. It is not every knowledge that will serve to make us Christians, but it must be the knowledge of Christ.

2. He heard a heavenly voice, an articulate one, speaking to him; it is here said to be in the Hebrew tongue (which was not taken notice of before), his native language, the language of his religion, to intimate to him that though he must be sent among the Gentiles, yet he must not forget that he was a Hebrew, nor make himself a stranger to the Hebrew language. In what Christ said to him we may observe, (1.) That he called him by his name, and repeated it (Saul, Saul), which would surprise and startle him; and the more because he was now in a strange place, where he thought nobody knew him. (2.) That he convinced him of sin, of that great sin which he was now in the commission of, the sin of persecuting the Christians, and showed him the absurdity of it. (3.) That he interested himself in the sufferings of his followers: Thou persecutest me (Ac 26:14), and again, It is Jesus whom thou persecutest, Ac 26:15. Little did Paul think, when he was trampling upon those that he looked upon as the burdens and blemishes of this earth, that he was insulting one that was so much the glory of heaven. (4.) That he checked him for his wilful resistance of those convictions: It is hard for thee to kick against the pricks, or goads, as a bullock unaccustomed to the yoke. Paul's spirit at first perhaps began to rise, but he is told it is at his peril, and then he yields. Or, it was spoken by way of caution: "Take heed lest thou resist these convictions, for they are designed to affect thee, not to affront thee." (5.) That, upon his enquiry, Christ made himself known to him. Paul asked (Ac 26:15), "Who art thou, Lord? Let me know who it is that speaks to me from heaven, that I may answer him accordingly?" And he said, "I am Jesus; he whom thou hast despised, and hated, and vilified; I bear that name which thou hast made so odious, and the naming of it criminal." Paul thought Jesus was buried in the earth, and, though stolen out of his own sepulchre, yet laid in some other. All the Jews were taught to say so, and therefore he is amazed to hear him speak from heaven, to see him surrounded with all this glory whom he had loaded with all possible ignominy. This convinced him that the doctrine of Jesus was divine and heavenly, and not only not to be opposed, but to be cordially embraced: That Jesus is the Messiah, for he has not only risen from the dead, but he has received from God the Father honour and glory; and this is enough to make him a Christian immediately, to quit the society of the persecutors, whom the Lord from heaven thus appears against, and to join himself with the society of the persecuted, whom the Lord from heaven thus appears for.

II. That he was made a minister by a divine authority: That the same Jesus that appeared to him in that glorious light ordered him to go and preach the gospel to the Gentiles; he did not run without sending, nor was he sent by men like himself, but by him whom the Father sent, Joh 20:21. What is said of his being an apostle is here joined immediately to that which was said to him by the way, but it appears by Ac 9:15,22:15, etc., that it was spoken to him afterwards; but he puts the two together for brevity-sake: Rise, and stand upon thy feet. Those whom Christ, by the light of his gospel, casts down in humiliation for sin, shall find that it is in order to their rising and standing upon their feet, in spiritual grace, strength, and comfort. If Christ has torn, it is that he may heal; if he has cast down, it is that he may raise up. Rise then, and shake thyself from the dust (Isa 52:2), help thyself, and Christ shall help thee. He must stand up, for Christ shall help thee. He must stand up, for Christ has work for him to do—has an errand, and a very great errand, to send him upon: I have appeared to thee to make thee a minister. Christ has the making of his own ministers; they have both their qualifications and their commissions from him. Paul thanks Christ Jesus who put him into the ministry, 1Ti 1:12. Christ appeared to him to make him a minister. One way or other, Christ will manifest himself to all those whom he makes his ministers; for how can those preach him who do not know him? And how can those know him to whom he does not by his spirit make himself known? Observe,

1. The office to which Paul is appointed: he is made a minister, to attend on Christ, and act for him, as a witness—to give evidence in his cause, and attest the truth of his doctrine. He must testify the gospel of the grace of God; Christ appeared to him that he might appear for Christ before men.

2. The matter of Paul's testimony: he must give an account to the world, (1.) Of the things which he had seen, now at this time, must tell people of Christ's manifesting himself to him by the way, and what he said to him. He saw these things that he might publish them, and he did take all occasions to publish them, as here, and before, Ac 22:1-30. (2.) Of those things in which he would appear to him. Christ now settled a correspondence with Paul, which he designed afterwards to keep up, and only told him now that he should hear further from him. Paul at first had but confused notions of the gospel, till Christ appeared to him and gave him fuller instructions. The gospel he preached he received from Christ immediately (Ga 1:12); but he received it gradually, some at one time and some at another, as there was occasion. Christ often appeared to Paul, oftener, it is likely, than is recorded, and still taught him, that he might still teach the people knowledge.

3. The spiritual protection he was taken under, while he was thus employed as Christ's witness: all the powers of darkness could not prevail against him till he had finished his testimony (Ac 26:17), delivering thee from the people of the Jews and from the Gentiles. Note, Christ's witnesses are under his special care, and, though they may fall into the hands of the enemies, yet he will take care to deliver them out of their hands, and he knows how to do it. Christ had shown Paul at this time what great things he must suffer (Ac 9:16), and yet tells him here he will deliver him from the people. Note, Great sufferings are reconcilable to the promise of the deliverance of God's people, for it is not promised that they shall be kept from trouble, but kept through it; and sometimes God delivers them into the hands of their persecutors that he may have the honour of delivering them out of their hands.

4. The special commission given him to go among the Gentiles, and the errand upon which he is sent to them; it was some years after Paul's conversion before he was sent to the Gentiles, or (for aught that appears) knew any thing of his being designed for that purpose (see Ac 22:21); but at length he is ordered to steer his course that way.

(1.) There is great work to be done among the Gentiles, and Paul must be instrumental in doing it. Two things must be done, which their case calls for the doing of:—[1.] A world that sits in darkness must be enlightened; those must be brought to know the things that belong to their everlasting peace who are yet ignorant of them, to know God as their end, and Christ as their way, who as yet know nothing of either. He is sent to open their eyes, and to turn them from darkness to light. His preaching shall not only make known to them those things which they had not before heard of, but shall be the vehicle of that divine grace and power by which their understandings shall be enlightened to receive those things, and bid them welcome. Thus he shall open their eyes, which before were shut against the light, and they shall be willing to understand themselves, their own case and interest. Christ opens the heart by opening the eyes, does not lead men blindfold, but gives them to see their own way. He is sent not only to open their eyes for the present, but to keep them open, to turn them from darkness to light, that is, from following false and blind guides, their oracles, divinations, and superstitious usages, received by tradition from their fathers, and the corrupt notions and ideas they had of their gods, to follow a divine revelation of unquestionable certainty and truth. This was turning them from darkness to light, from the ways of darkness to those on which the light shines. The great design of the gospel is to instruct the ignorant, and to rectify the mistakes of those who are in error, that things may be set and seen in a true light. [2.] A world that lies in wickedness, in the wicked one, must be sanctified and reformed; it is not enough for them to have their eyes opened, they must have their hearts renewed; not enough to be turned from darkness to light, but they must be turned from the power of Satan unto God, which will follow of course; for Satan rules by the power of darkness, and God by the convincing evidence of light. Sinners are under the power of Satan; idolaters were so in a special manner, they paid their homage to devils. All sinners are under the influence of his temptations, yield themselves captives to him, are at his beck; converting grace turns them from under the dominion of Satan, and brings them into subjection to God, to conform to the rules of his word and comply with the dictates and directions of his Spirit, translates them out of the kingdom of darkness into the kingdom of his dear Son. When gracious dispositions are strong in the soul (as corrupt and sinful dispositions had been), it is then turned from the power of Satan unto God.

(2.) There is a great happiness designed for the Gentiles by this work—that they may receive forgiveness of sins, and inheritance among those who are sanctified; they are turned from the darkness of sin to the light of holiness, from the slavery of Satan to the service of God; not that God may be a gainer by them, but that they may be gainers by him. [1.] That they may be restored to his favour, which by sin they have forfeited and thrown themselves out of: That they may receive forgiveness of sins. They are delivered from the dominion of sin, that they may be saved from that death which is the wages of sin. Not that they may merit forgiveness as a debt of reward, but that they may receive it as a free gift, that they may be qualified to receive the comfort of it. They are persuaded to lay down their arms, and return to their allegiance, that they may have the benefit of the act of indemnity, and may plead it in arrest of the judgment to be given against them. [2.] That they may be happy in the fruition of him; not only that they may have their sins pardoned, but that they may have an inheritance among those who are sanctified by faith that is in me. Note, First, Heaven is an inheritance, it descends to all the children of God; for, if children, then heirs. That they may have, kleron—a lot (so it might be read), alluding to the inheritances of Canaan, which were appointed by lot, and that also is the act of God, the disposal thereof is of the Lord. That they may have a right, so some read it; not by merit, but purely by grace. Secondly, All that are effectually turned from sin to God are not only pardoned, but preferred—have not only their attainder reversed, but a patent of honour given to them, and a grant of a rich inheritance. And the forgiveness of sins makes way for this inheritance, by taking that out of the way which alone hindered. Thirdly, All that shall be saved hereafter are sanctified now; those that have the heavenly inheritance must have it in this way, they must be prepared and made meet for it. None can be happy that are not holy; nor shall any be saints in heaven that are not first saints on earth. Fourthly, We need no more to make us happy than to have our lot among those that are sanctified, to fare as they fare; this is having our lot among the chosen, for they are chosen to salvation through sanctification. Those who are sanctified shall be glorified. Let us therefore now cast in our lot among them, by coming into the communion of saints, and be willing to take our lot with them, and share with them in their afflictions, which (how grievous soever) our lot with them in the inheritance will abundantly make amends for. Fifthly, We are sanctified and saved by faith in Christ. Some refer it to the word next before, sanctified by faith, for faith purifies the heart, and applies to the soul those precious promises, and subjects the soul to the influence of that grace, by which we partake of a divine nature. Others refer it to the receiving of both pardon and the inheritance; it is by faith accepting the grant: it comes all to one; for it is by faith that we are justified, sanctified, and glorified. By faith, te eis eme—that faith which is in me; it is emphatically expressed. That faith which not only receives divine revelation in general, but which in a particular manner fastens upon Jesus Christ and his mediation, by which we rely upon Christ as the Lord our righteousness, and resign ourselves to him as the Lord our ruler. This is that by which we receive the remission of sins, the gift of the Holy Ghost, and eternal life.

III. That he had discharged his ministry, pursuant to his commission, by divine aid, and under divine direction and protection. God, who called him to be an apostle, owned him in his apostolical work, and carried him on in it with enlargement and success.

1. God gave him a heart to comply with the call (Ac 26:19): I was not disobedient to the heavenly vision, for any one would say he ought to be obedient to it. Heavenly visions have a commanding power over earthly counsels, and it is at our peril if we be disobedient to them; yet if Paul had conferred with flesh and blood, and been swayed by his secular interest, he would have done as Jonah did, gone any where rather than upon this errand; but God opened his ear, and he was not rebellious. He accepted the commission, and, having with it received his instructions, he applied himself to act accordingly.

2. God enabled him to go through a great deal of work, though in it he grappled with a great deal of difficulty, Ac 26:20. He applied himself to the preaching of the gospel with all vigour. (1.) He began at Damascus, where he was converted, for he resolved to lose no time, Ac 9:20. (2.) When he came to Jerusalem, where he had his education, he there witnessed for Christ, where he had most furiously set himself against him, Ac 9:29. (3.) He preached throughout all the coasts of Judea, in the country towns and villages, as Christ had done; he made the first offer of the gospel to the Jews, as Christ had appointed, and did not leave them till they had wilfully thrust the gospel from them; and laid out himself for the good of their souls, labouring more abundantly than any of the apostles, nay perhaps then all put together.

3. His preaching was all practical. He did not go about to fill people's heads with airy notions, did not amuse them with nice speculations, nor set them together by the ears with matters of doubtful disputation, but he showed them, declared it, demonstrated it, that they ought, (1.) To repent of their sins, to be sorry for them and to confess them, and enter into covenant against them; they ought to bethink themselves, so the word metanoein properly signifies; they ought to change their mind and change their way, and undo what they had done amiss. (2.) To turn to God. They must not only conceive an antipathy to sin, but they must come into a conformity to God—must not only turn from that which is evil, but turn to that which is good; they must turn to God, in love and affection, and return to God in duty and obedience, and turn and return from the world and the flesh; this is that which is required from the whole revolted degenerate race of mankind, both Jews and Gentiles; epistrephein epi ton Theon—to turn back to God, even to him: to turn to him as our chief good and highest end, as our ruler and portion, turn our eye to him, turn our heart to him, and turn our feet unto his testimonies. (3.) To do works meet for repentance. This was what John preached, who was the first gospel preacher, Mt 3:8. Those that profess repentance must practise it, must live a life of repentance, must in every thing carry it as becomes penitents. It is not enough to speak penitent words, but we must do works agreeable to those words. As true faith, so true repentance, will work. Now what fault could be found with such preaching as this? Had it not a direct tendency to reform the world, and to redress its grievances, and to revive natural religion?

4. The Jews had no quarrel with him but upon this account, that he did all he could to persuade people to be religious, and to bring them to God by bringing them to Christ (Ac 26:21): It was for these causes, and no other, that the Jews caught me in the temple, and went about to kill me; and let any one judge whether these were crimes worthy of death or of bonds. He suffered ill, not only for doing well himself, but for doing good to others. They attempted to kill him; it was his precious life that they hunted for, and hated, because it was a useful life; they caught him in the temple worshipping God, and there they set upon him, as if the better place the better deed.

5. He had no help but from heaven; supported and carried on by that, he went on in this great work (Ac 26:22): "Having therefore obtained help of God, I continue unto this day; hesteka—I have stood, my life has been preserved, and my work continued; I have stood my ground, and have not been beaten off; I have stood to what I said, and have not been afraid nor ashamed to persist in it." It was now above twenty years since Paul was converted, and all that time he had been very busy preaching the gospel in the midst of hazards; and what was it that bore him up? Not any strength of his own resolutions, but having obtained help of God; for therefore, because the work was so great and he had so much opposition, he could not otherwise have gone on in it, but by help obtained of God. Note, Those who are employed in work for God shall obtain help from God; for he will not be wanting in necessary assistances to his servants. And our continuance to this day must be attributed to help obtained of God; we had sunk, if he had not borne us up—had fallen off, if he had not carried us on; and it must be acknowledged with thankfulness to his praise. Paul mentions it as an evidence that he had his commission from God that from him he had ability to execute it. The preachers of the gospel could never have done, and suffered, and prospered, as they did, if they had not had immediate help from heaven, which they would not have had if it had not been the cause of God that they were now pleading.

6. He preached no doctrine but what agreed with the scriptures of the Old Testament: He witnessed both to small and great, to young and old, rich and poor, learned and unlearned, obscure and illustrious, all being concerned in it. It was an evidence of the condescending grace of the gospel that it was witnessed to the meanest, and the poor were welcome to the knowledge of it; and of the incontestable truth and power of it that it was neither afraid nor ashamed to show itself to the greatest. The enemies of Paul objected against him that he preached something more than that men should repent, and turn to God, and do works meet for repentance. These indeed were but what the prophets of the old Testament had preached; but, besides these, he had preached Christ, and his death, and his resurrection, and this was what they quarrelled with him for, as appears by Ac 25:19, that he affirmed Jesus to be alive: "And so I did," says Paul, "and so I do, but therein also I say no other than that which Moses and the prophets said should come; and what greater honour can be done to them than to show that what they foretold is accomplished, and in the appointed season too—that what they said should come is come, and at the time they prefixed?" Three things they prophesied, and Paul preached:—(1.) That Christ should suffer, that the Messiah should be a sufferer—pathetos; not only a man, and capable of suffering, but that, as Messiah, he should be appointed to sufferings; that his ignominious death should be not only consistent with, but pursuant of, his undertaking. The cross of Christ was a stumbling-block to the Jews, and Paul's preaching it was the great thing that exasperated them; but Paul stands to it that, in preaching that, he preached the fulfilling of the Old-Testament predictions, and therefore they ought not only not to be offended at what he preached, but to embrace it, and subscribe to it. (2.) That he should be the first that should rise from the dead; not the first in time, but the first in influence—that he should be the chief of the resurrection, the head, or principal one, protos ex anastaseos, in the same sense that he is called the first-begotten from the dead (Re 1:5), and the first-born from the dead, Col 1:18. He opened the womb of the grave, as the first-born are said to do, and made way for our resurrection; and he is said to be the first-fruits of those that slept (1Co 15:20), for he sanctified the harvest. He was the first that rose from the dead to die no more; and, to show that the resurrection of all believers is in virtue of his, just when he arose many dead bodies of saints arose, and went into the holy city, Mt 27:52,53. (3.) That he should show light unto the people, and to the Gentiles, to the people of the Jews in the first place, for he was to be the glory of his people Israel. To them he showed light by himself, and then to the Gentiles by the ministry of his apostles, for he was to be a light to enlighten those who sat in darkness. In this Paul refers to his commission (Ac 26:18), To turn them from darkness to light. He rose from the dead on purpose that he might show light to the people, that he might give a convincing proof of the truth of his doctrine, and might send it with so much the greater power, both among Jews and Gentiles. This also was foretold by the Old-Testament prophets, that the Gentiles should be brought to the knowledge of God by the Messiah; and what was there in all this that the Jews could justly be displeased at?

24-32

Paul's Fifth Defence

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바울의 다섯 번째 변론

²⁴ 바울이 이같이 변명하매 베스도가 크게 소리 내어 이르되 바울아 네가 미쳤도다 네 많은 학문이 너를 미치게 한다 하니 ²⁵ 바울이 이르되 베스도 각하여 내가 미친 것이 아니요 참되고 온전한 말을 하나이다 ²⁶ 왕께서는 이 일을 아시기로 내가 왕께 담대히 말하노니 이 일에 하나도 그가 모르는 것이 없는 줄 믿나이다 이 일은 한쪽 구석에서 행한 것이 아니니이다 ²⁷ 아그립바 왕이여 선지자를 믿으시나이까 믿으시는 줄 아나이다 ²⁸ 아그립바가 바울에게 이르되 네가 적은 말로 나를 권하여 그리스도인이 되게 하려 하는도다 ²⁹ 바울이 이르되 말이 적으나 많으나 당신뿐만 아니라 오늘 내 말을 듣는 모든 사람도 다 이렇게 결박된 것 외에는 나와 같이 되기를 하나님께 원하나이다 하니라 ³⁰ 왕과 총독과 버니게와 그 함께 앉은 사람들이 다 일어나서 ³¹ 물러가 서로 말하되 이 사람은 사형이나 결박을 당할 만한 행위가 없다 하더라 ³² 이에 아그립바가 베스도에게 이르되 이 사람이 만일 가이사에게 상소하지 아니하였더라면 석방될 수 있을 뻔하였다 하니라

우리는 바울이 자신이 전한 복음을 변호하고 그 복음의 영광을 위하여, 또한 이 고귀한 청중에게 그 복음을 좋게 추천하기 위하여 훨씬 더 많은 말을 하려 했으리라고 생각할 만한 이유가 있다. 그는 마침 이 변론의 핵심—곧 예수 그리스도의 죽음과 부활—에 막 이르렀으며, 여기서 그는 자기의 본령(本領)을 만났다. 이제 그는 이전보다 더욱 뜨거워지고, 그를 향하여 그의 입이 열리며, 그의 마음이 넓어진다. 그를 이 주제로 인도하여 계속 말하도록 허락해 보라. 그러면 그는 결코 언제 끝맺을지를 모를 것이다. 이는 그에게 그리스도의 죽음의 능력과 그 고난에 참여함이 무궁무진한 주제이기 때문이다. 그러므로 그가 여기서 가로막혀, 자신을 위하여 말하도록 허락받았으면서도(행 26:1) 자신이 계획한 모든 것을 말하도록 허락받지 못한 것은 천만 번 아까운 일이었다. 그러나 이는 종종 그에게 가해진 곤경이었으며, 그의 강론을 그토록 큰 즐거움으로 읽는 우리에게도 실망이 된다. 그러나 어쩔 도리가 없으니, 법정은 이제 그의 사건에 대하여 판결을 내릴 때가 되었다고 여긴다.

I. 로마 총독 베스도는 이 가련한 사람이 정신이 나갔으며, 정신병원이 그에게 가장 알맞은 곳이라고 생각한다. 그는 바울이 처벌받아야 할 범죄자나 악인이 아님을 확신하지만, 그를 동정은 받을지언정 주목받아서는 안 되며 그가 하는 말은 한마디도 귀담아들을 가치가 없는 광인, 곧 정신착란을 일으킨 자로 여긴다. 이로써 그는 바울을 죄수로 정죄하는 것에서도, 또 설교자로서 그를 믿는 것에서도 자신을 면제시킬 방편을 찾았다고 생각한다. 왜냐하면 만일 그가 compos mentis—제정신이 아니라면, 그는 정죄받을 대상도, 신뢰받을 대상도 아니기 때문이다. 자, 여기서 보라.

  1. 베스도가 그에 대하여 한 말이 무엇인가(행 26:24). 그가 큰 소리로 이르되 옆에 앉은 자들에게 속삭인 것이 아니었으니, 만일 그렇게 했더라면 더 용서받을 만했을 것이다. 그러나 (그가 깊은 경의를 표하는 듯했던 아그립바의 판단을 묻지도 않은 채, 행 25:26) 큰 소리로 이르렀으니, 이는 바울이 강론을 중단할 수밖에 없게 하고 또 청중이 그 강론에 주목하지 못하게 돌리려는 것이었다. "바울아 네가 미쳤도다, 너는 광인처럼, 머리가 달아오른 자처럼, 자기가 무슨 말을 하는지도 모르는 자처럼 말하는도다." 그러나 그는 양심의 가책이 바울의 이성을 어지럽혔다거나, 그가 당한 고난과 그를 향한 원수들의 분노가 그의 이성에 충격을 주었다고 보지는 않는다. 도리어 그는 바울의 정신착란에 대하여 베풀 수 있는 가장 호의적인 해석을 내린다. 네 많은 학문이 너를 미치게 한다, 곧 너는 공부하느라 머리가 망가졌다는 것이다. 그가 이렇게 말한 것은 분노에서라기보다는 멸시와 경멸에서였다. 그는 바울이 하는 말을 이해하지 못했고, 그것은 그의 능력을 넘어서는 것이었으며, 그에게는 온통 수수께끼였기에, 그는 그것을 전부 과열된 상상으로 돌린다. Si non vis intelligi, debes negligi—만일 네가 이해받기를 원치 않는다면, 너는 무시당해 마땅하다. (1.) 그는 바울이 학자요 학식 있는 사람임을 인정하는데, 이는 바울이 자기에게는 생소한 책들인 모세와 선지자들이 기록한 것을 그토록 막힘없이 인용할 수 있었기 때문이다. 그런데 바로 이것이 도리어 그를 비난하는 데 사용된다. 어부였던 사도들은 학문이 없다는 이유로 멸시받았다. 대학 교육을 받고 바리새인으로 양육된 바울은 학문이 너무 많아, 그에게 유익이 되기보다는 지나치다는 이유로 멸시받는다. 이처럼 그리스도의 사역자들의 원수들은 언제나 그들을 책망할 무언가를 찾아낼 것이다. (2.) 그는 바울을 광인이라며 비방한다. 구약의 선지자들도 이렇게 낙인찍혀, 악명을 씌움으로써 사람들이 그들에게 편견을 품게 만들었다. 어찌하여 이 미친 자가 네게 왔더냐 하고 그 선지자의 동료 장관들이 말하였다(왕하 9:11, 호 9:7). 세례 요한과 그리스도도 귀신 들렸다며, 미친 자라며 매도당했다. 바울은 이제 강론의 처음보다 더 생기 있고 열정적으로 말하며, 자기의 열심을 드러내는 몸짓을 더 많이 사용했을 것이다. 그래서 베스도는 그에게 이런 악의적인 평을 씌웠는데, 아마도 그 자리에 있던 사람들 가운데 베스도 자신을 제외하고는 그 누구도 그런 생각을 하지 않았을 것이다. 남들보다 신앙에 열심인 자들을 두고 그들이 미쳤다고 말하는 것은 어떤 이들이 여기는 것처럼 그렇게 무해한 암시가 아니다.

  2. 바울이 이 악의적인 누명을 어떻게 벗었는가. 그가 전에도 이런 비난을 받은 적이 있었는지는 확실치 않다. 거짓 사도들이 그에 대하여 그렇게 말했던 것으로 보이는데, 이는 그가 (고후 5:13에서) 우리가 미쳤다고 하면—그들이 우리를 그렇게 부르듯이—그것은 하나님을 위한 것이라고 말하기 때문이다. 그러나 그는 로마 총독 앞에서는 전에 이런 혐의를 받은 적이 없었으므로, 이에 대하여 무언가 말해야만 했다. (1.) 그는 이 혐의를 부인하는데, 총독에 대하여는 마땅한 경의를 갖추면서도 자신에 대하여는 공의롭게, 그것에 아무런 근거도 빌미도 없음을 강력히 주장한다(행 26:25). "베스도 각하여 내가 미친 것이 아니요, 미친 적도 없고 그 비슷한 적도 없나이다. 하나님께 감사하옵게도 내 이성의 사용은 내 평생토록 보전되어 왔으며, 이 순간에도 나는 횡설수설하는 것이 아니라 참되고 온전한 말을 하며, 내가 무엇을 말하는지 아나이다." 보라, 베스도가 바울에게 신사답지 못하고, 더욱이 재판관답지 못한, 이런 천하고 경멸적인 대우를 했음에도 바울은 그것을 분개하거나 그로 인해 격분하기는커녕, 그에게 온갖 가능한 경의를 표하고 그의 존칭인 베스도 각하라는 칭호로 그를 예우한다. 이는 우리에게 욕을 욕으로, 한 악의적 비방을 또 다른 악의적 비방으로 갚지 말고, 우리를 경멸하여 말하는 자들에게 정중하게 말하라고 가르친다. 우리는 어떤 경우에든 참되고 온전한 말을 하는 것이 마땅하며, 그렇게 할 때 우리는 사람들의 부당한 비난을 경멸할 수 있다. (2.) 그는 자기가 말한 것에 관하여 아그립바에게 호소한다(행 26:26). 왕께서는 이 일을 아시기로, 곧 그리스도와 그의 죽음과 부활, 그리고 그 안에서 성취된 구약의 예언들을 아시기로. 그러므로 그는 왕 앞에서 담대히 말했으니, 왕은 이것들이 공상이 아니라 실제 일어난 사실임을 알았고, 그것들에 관하여 무언가를 알고 있었으며, 따라서 더 알기를 기꺼이 원할 것이었다. 이 일에 하나도 그가 모르는 것이 없는 줄 내가 믿나이다. 그렇다, 바울이 자기 자신의 회심과 복음을 전하라고 받은 사명에 관하여 진술한 것조차도 그러하다. 아그립바는 유대인들 사이에서 그토록 오래 지냈으므로 이 일을 듣지 못했을 리가 없었다. 이 일은 한쪽 구석에서 행한 것이 아니니, 온 나라가 그것으로 떠들썩했다. 그 자리에 있던 유대인 누구라도, 자기들이 다른 이들에게서 그 일을 여러 번 들었노라고 바울을 위하여 증언할 수 있었을 것이다. 그러므로 바울이 그 일을 진술했다고 해서 그를 정신 나간 사람으로 비난하는 것은 부당한 일이었으며, 하물며 그토록 보편적으로 회자되던 그리스도의 죽음과 부활을 말한 것을 두고는 더욱 그러하다. 베드로는 고넬료와 그의 친구들에게 (행 10:37에서) 온 유대에 두루 전파된 그 말을 너희도 알거니와 하고 그리스도에 관하여 말했다. 그러므로 아그립바가 그것을 모를 리 없었으며, 베스도가 그것을 모른 것은 그의 수치였다.

II. 아그립바는 바울을 광인으로 여기기는커녕, 이보다 더 강력하게 논증하거나 이보다 더 요점에 맞게 말하는 사람을 일찍이 들어본 적이 없다고 생각한다.

  1. 바울은 아그립바의 양심에 바짝 다가서 적용한다. 어떤 이들은 바울이 줄곧 아그립바에게 시선을 두고 그에게 강론을 향하게 했기 때문에 베스도가 바울에게 불쾌함을 느꼈고, 그래서 그를 가로막았다고(행 26:24) 생각한다. 그러나 만일 그것이 베스도의 심기를 거스른 일이었더라도 바울은 개의치 않는다. 그는 자기를 이해하는 자들, 또 자기가 무언가를 붙들어 줄 가망이 있는 자들에게 말하려 하므로, 여전히 아그립바에게 말을 건넨다. 그리고 그가 전한 복음을 확증하는 것으로 모세와 선지자들을 언급했으므로, 그는 아그립바를 그들에게로 향하게 한다(행 26:27). "아그립바 왕이여 선지자를 믿으시나이까? 왕께서는 구약 성경을 신적 계시로 받으시며, 그것이 장차 올 좋은 일들을 예언한 것으로 인정하시나이까?" 그는 대답을 기다리지 않고, 아그립바에 대한 예의로서 그것을 당연한 것으로 받아들인다. 믿으시는 줄 아나이다. 이는 아그립바가 그의 조상들이 그러했듯이 유대인의 종교를 신봉한다는 것을 누구나 알았기 때문이며, 그러므로 그는 선지자들의 글을 알고 또 그것을 믿었다. 주목하라, 성경을 잘 알고 또 믿는 자들과는 좋게 대화할 수 있으니, 이는 그런 사람에게는 붙들 만한 무언가가 있기 때문이다.

  2. 아그립바는 바울이 한 말에 많은 일리가 있음을 인정한다(행 26:28). 네가 적은 말로 나를 권하여 그리스도인이 되게 하려 하는도다. 어떤 이들은 이것을 반어법으로 한 말로 이해하여 이렇게 읽는다. 네가 이토록 짧은 시간에 나를 권하여 그리스도인이 되게 하려 하느냐? 그러나 그렇게 받아들이더라도, 이것은 바울이 매우 요점에 맞게 말했다는 인정이며, 다른 이들이 어떻게 생각하든 그의 마음에는 바울이 한 말과 함께 설득하는 힘이 다가왔다는 것이다. "바울아, 너는 너무 성급하구나. 네가 나를 단번에 개종자로 만들 수 있으리라고는 생각지 못하리라." 다른 이들은 이것을 진지하게 한 말로, 곧 그가 어느 정도, 또는 조금만 더 하면 그리스도가 메시야이심을 거의 확신하게 되었다는 고백으로 받아들인다. 왜냐하면 그는 구약의 예언들이 그리스도 안에서 성취되었음을 인정하지 않을 수 없었고, 또 마음속으로 여러 번 그렇게 생각해 왔기 때문이다. 그리고 이제 그것이 그에게 이토록 엄숙하게 촉구되자 그는 그 확신에 굴복할 태세가 되어, 화친을 청하는 나팔을 불기 시작하고 항복할 생각을 한다. 그는 벨릭스가 떨었을 때 자기 죄를 버리기에 근접했던 것만큼이나, 그리스도를 믿도록 거의 설득된 상태에 이른다. 그는 기독교에 많은 일리가 있음을 본다. 그 증거들은 강력하여 자기가 답변할 수 없는 것이며, 그것에 반대하는 논거들은 하찮은 것이어서 부끄러워서라도 고집할 수 없는 것임을 그는 인정한다. 그러므로 만일 의식법(儀式法)에 대한 그의 의무와 자기 조상과 자기 나라의 종교에 대한 그의 존중, 또는 왕으로서의 자기 위엄과 세속적 이익에 대한 그의 고려가 아니었다면, 그는 즉시 그리스도인이 되었을 것이다. 주목하라, 많은 사람이 온전히 설득되지는 못한 채 거의 설득되어 신앙을 가지려 한다. 그들은 자기의 의무와 하나님의 도(道)의 탁월함에 대하여 강한 확신 아래 있으면서도, 어떤 외적인 유인(誘因)에 사로잡혀 그 확신을 끝까지 따르지 못한다.

  3. 바울은 자기 논증을 이어갈 시간을 허락받지 못했으므로, 하나의 인사말, 아니 차라리 자기 청중 모두가 그리스도인이 되기를 바라는 경건한 소원으로 끝맺는데, 이 소원은 기도로 바뀐다. euxaimen an to Theo—내가 그것을 위하여 하나님께 기도하노라(행 26:29). 그들 모두가 구원받는 것은 그의 마음의 소원이요 하나님께 구하는 바였다(롬 10:1). 말이 적으나 많으나 당신뿐만 아니라 오늘 내 말을 듣는 모든 사람도 (그는 그들 모두에 대하여 똑같은 선한 뜻을 품고 있으므로) 적으나 많으나 이 결박된 것 외에는 나와 같이 되기를 원하노라. 이로써 (1.) 그는 자기의 종교를 굳게 붙들겠다는 결심을 공언한다. 곧 그것은 그가 온전히 만족하고, 그것으로 살고 죽기로 작정한 것이다. 그들 모두가 자기와 같이 되기를 바람으로써 그는 사실상 그들이 어떠하든—유대인이든 이방인이든—결코 그들처럼 되지 않겠다고, 그것이 자기의 세속적 이익에 아무리 큰 도움이 될지라도 그러하지 않겠다고 선언하는 것이다. 그는 하나님께서 그 선지자에게 주신 교훈을 따른다(렘 15:19). 그들이 네게로 돌아오려니와 너는 그들에게로 돌아가지 말지니라. (2.) 그는 기독교의 진리뿐만 아니라 그 유익과 이로움에 대한 자기의 만족을 내비친다. 그는 현재로서도 그것에서 큰 위로를 누렸고, 그것이 자기의 영원한 행복으로 끝맺으리라는 것을 확신했으므로, 세상에서 가진 가장 좋은 친구에게도 자기와 같은 사람—곧 예수 그리스도의 신실하고 열심 있는 제자—이 되기를 바라는 것보다 더 좋은 것을 빌어줄 수 없었다. 내 원수는 악인같이 되게 하소서 하고 욥이 말한다(욥 27:7). 내 친구는 그리스도인같이 되게 하소서 하고 바울은 말한다. (3.) 그는 아그립바가 자기와 같은 사람이 되는 것에서 더 나아가지 못하고, 거의 그리스도인일 뿐 온전히 그리스도인이 되지는 못한 것에 대한 자기의 안타까움과 염려를 내비친다. 왜냐하면 그는 아그립바와 그 나머지 사람들이 거의(그것이 무슨 유익이 있겠는가?)가 아니라 온전히 자기와 같은 자, 곧 진실하고 철저한 그리스도인이 되기를 바라기 때문이다. (4.) 그는 그들 각 사람이 참된 그리스도인이 되는 것이야말로 그들의 관심사요 말로 다 할 수 없는 행복이 되리라는 것을 내비친다. 곧 그리스도 안에는 그들이 아무리 많을지라도 모두를 위한 은혜가 넉넉히 있고, 그들이 아무리 갈급할지라도 각 사람을 위해 넉넉한 은혜가 있다는 것이다. (5.) 그는 그들 모두를 향한 자기의 진심 어린 선의를 내비친다. 그는 그들에게 바라기를, [1.] 자기 자신의 영혼을 위해 바라는 것만큼, 그들도 자기처럼 그리스도 안에서 행복하기를 바란다. [2.] 자기의 외적 처지보다는 더 낫기를 바라는데, 이는 그가 이 결박된 것은 제외하기 때문이다. 그는 그들 모두가 자기처럼 위로받는 그리스도인이 되기를 바라지만, 자기처럼 박해받는 그리스도인이 되기를 바라지는 않으니—곧 그들이 신앙에 따르는 유익은 자기가 누린 만큼 맛보되, 그 십자가는 그만큼 맛보지 않기를 바란다. 그들은 그의 투옥을 대수롭지 않게 여겼고, 그를 위하여 아무런 염려도 하지 않았다. 벨릭스는 유대인들의 비위를 맞추려고 그를 결박해 두었다. 자, 이런 일은 많은 사람으로 하여금 그들 모두가 자기처럼 갇혀, 자기처럼 결박되는 것이 어떤 것인지 알게 되어 자기를 더 잘 동정할 줄 알도록, 그들 모두를 자기의 결박 속에 두기를 바라게 만들었을 것이다. 그러나 그는 그러기는커녕, 그들이 그리스도께 결박되기를 바라면서도, 그들이 결코 그리스도를 위하여 결박되지는 않기를 바랐다. 이보다 더 다정하게, 또 이보다 더 품위 있게 말할 수는 없었을 것이다.

III. 그들은 모두 바울이 무죄한 사람이며, 그의 송사에서 부당한 대우를 받고 있다는 데 의견을 같이한다. 1. 법정은 다소 황급하게 파했다(행 26:30). 그가 모두를 감동시킨 그 마음을 끄는 말(행 26:29)을 하자, 왕은 만일 그에게 계속 말하도록 허락한다면 무언가 더욱 감동적인 말을 하여, 그들 가운데 일부로 하여금 적절한 정도 이상으로 바울에게 호의를 보이게 하고, 어쩌면 그들을 설득하여 그리스도인이 되게 할까 봐 두려워했다. 왕 자신도 자기 마음이 흔들리기 시작함을 느꼈고, 더 듣다가는 자신을 감당하지 못할까 두려워, 벨릭스처럼 이번에는 바울을 물러가게 했다. 그들은 공의상 그 죄수에게 자기를 위하여 더 할 말이 있는지 물었어야 마땅했다. 그러나 그들은 그가 충분히 말했다고 여겼고, 그래서 왕과 총독과 버니게와 그 함께 앉은 사람들이 사건이 명백하다고 결론 내리며 일어섰으니, 바울에게는 그 사건을 더욱 명백하게 했을 더 할 말이 있었음에도 그들은 이것으로 만족했다. 2. 그들은 모두 바울이 무죄하다는 견해에 동의했다(행 26:31). 법정은 그 문제를 의논하고 서로의 생각을 알기 위해 물러갔으며, 그들은 서로 말하기를 모두 같은 취지로, 이 사람은 결박을 당할 만한 행위를 하지 아니하였다—그는 가두어 두는 것이 신중한 일일 만큼 위험한 사람이 아니라고 하였다. 이 일 후에 네로는 기독교를 신봉하는 자들을 사형에 처하는 법을 만들었으나, 아직은 로마인들 사이에 그런 법이 없었고 따라서 위반도 없었다. 그러니 이 판단은 네로가 이 일 직후에 만든 그 악한 법에 대한 하나의 증언이 되었다. 곧 일찍이 가장 활동적이고 열심 있던 그리스도인 바울이, 그의 길에 결코 우호적이지 않았던 자들에 의해서조차 사형이나 결박을 당할 만한 일을 하나도 하지 않았다고 판결받은 것이다. 이리하여 그는 그의 교리를 받아들이려 하지 않던 자들의 양심에까지 무죄가 드러났다. 그리고 그를 없이하라 그가 사는 것이 합당치 않다 하고 외친 머리에 피가 끓는 유대인들의 아우성은 이 법정의 온건한 판단에 의해 부끄러움을 당했다. 3. 아그립바는 이 사람이 만일 스스로 가이사에게 상소하지 아니하였더라면 석방될 수 있을 뻔하였다고 판단을 내렸으나(행 26:32), 바울은 그 상소로 인해 스스로 자기 문에 빗장을 질러 놓은 셈이었다. 어떤 이들은 로마법상 이것이 사실이었다고 생각하는데, 곧 죄수가 최고 법정에 상소하면 하급 법정들은 그를 정죄할 수 없는 것처럼 석방할 수도 없었다는 것이다. 그리고 우리는 만일 원고들이 그 상소에 응소(應訴)하여 그것에 동의했다면 법이 그러했으리라고 본다. 그러나 바울의 경우에 원고들이 그렇게 했다는 흔적은 보이지 않는다. 그는 총독이 자기를 보호하기 위해 마땅히 해야 할 만큼의 조치를 취하지 않는 것을 보았을 때, 그들의 분노에서 자신을 방어하기 위하여 부득이 상소할 수밖에 없었다. 그러므로 다른 이들은, 아그립바와 베스도가 바울을 석방함으로써 유대인들의 비위를 거스르기를 꺼렸기 때문에, 그들 자신이 바울을 석방하는 것이 정당함을 알았으면서도 그를 계속 구금해 두기 위한 핑계로 이것을 이용했다고 생각한다. 거의 설득되어 그리스도인이 될 뻔했던 아그립바는, 마치 전혀 설득되지 않았던 것과 다름없는 자임이 드러난다. 그리고 이제 나는 다음과 같은 것을 단정할 수 없다. (1.) 바울이 자기가 가이사에게 상소한 것을 후회하고 그렇게 하지 않았기를 바라며, 이제 바로 그것이 자기의 석방을 가로막은 유일한 것임을 보고서, 그것을 경솔한 일이었다며 자책했는지의 여부이다. 그는 어쩌면 그것을 후회하며 돌이켜보고, 그 일에서 자신을 분별없고 조급했다고, 또 하나님의 보호하심을 다소 불신했다고 자책할 만한 이유가 있었을지 모른다. 그는 가이사보다 하나님께 상소하는 편이 더 나았을 것이다. 이는 솔로몬이 한 말(전 6:12)을 확증한다. 무엇이 사람의 일평생에 그에게 선한 일인지 누가 알랴? 우리가 우리의 유익이라고 여기는 것이 종종 올무가 되는 것으로 드러난다. 우리는 그토록 근시안적인 피조물이요, 우리가 그러하듯 우리 자신의 명철을 의지하는 데 있어 그토록 사려 깊지 못한 자들이다. 혹은 (2.) 이 모든 것에도 불구하고 바울이 자기가 한 일에 만족하고 그것을 돌이켜보며 마음이 평안했는지의 여부이다. 그가 가이사에게 상소한 것은 합법적이었으며, 로마 시민에게 합당한 일이었고, 자기의 사건을 중대하게 만드는 데 도움이 될 것이었다. 또한 그가 그렇게 했을 때 당시 형편상 그것이 그에게 최선으로 여겨졌으므로—나중에는 그렇지 않은 것으로 드러났을지라도—그는 그 문제로 인해 자책으로 괴로워하지 않고, 거기에 섭리가 있어 결국 잘 끝나리라고 믿었다. 게다가 그는 자기가 로마에서 그리스도를 증언해야 한다는 환상의 말씀을 받았다(행 23:11). 그리고 그가 거기에 죄수로 가든 자유의 몸으로 가든 그에게는 매한가지였다. 그는 여호와의 뜻이 굳게 서리라는 것을 알기에, 서게 하소서. 주의 뜻이 이루어지이다 하고 말한다.

English original

Paul's Fifth Defence

²⁴ And as he thus spake for himself, Festus said with a loud voice, Paul, thou art beside thyself; much learning doth make thee mad.
²⁵ But he said, I am not mad, most noble Festus; but speak forth the words of truth and soberness.
²⁶ For the king knoweth of these things, before whom also I speak freely: for I am persuaded that none of these things are hidden from him; for this thing was not done in a corner.
²⁷ King Agrippa, believest thou the prophets? I know that thou believest.
²⁸ Then Agrippa said unto Paul, Almost thou persuadest me to be a Christian.
²⁹ And Paul said, I would to God, that not only thou, but also all that hear me this day, were both almost, and altogether such as I am, except these bonds.
³⁰ And when he had thus spoken, the king rose up, and the governor, and Bernice, and they that sat with them:
³¹ And when they were gone aside, they talked between themselves, saying, This man doeth nothing worthy of death or of bonds.
³² Then said Agrippa unto Festus, This man might have been set at liberty, if he had not appealed unto Cæsar.

We have reason to think that Paul had a great deal more to say in defence of the gospel he preached, and for the honour of it, and to recommend it to the good opinion of this noble audience; he had just fallen upon that which was the life of the cause—the death and resurrection of Jesus Christ, and here he is in his element; now he warms more than before, his mouth is opened towards them, his heart is enlarged. Lead him but to this subject, and let him have leave to go on, and he will never know when to conclude; for the power of Christ's death, and the fellowship of his sufferings, are with him inexhaustible subjects. It was a thousand pities then that he should be interrupted, as he is here, and that, being permitted to speak for himself (Ac 26:1), he should not be permitted to say all he designed. But it was a hardship often put upon him, and is a disappointment to us too, who read his discourse with so much pleasure. But there is no remedy, the court thinks it is time to proceed to give in their judgment upon his case.

I. Festus, the Roman governor, is of opinion that the poor man is crazed, and that Bedlam is the fittest place for him. He is convinced that he is no criminal, no bad man, that should be punished, but he takes him to be a lunatic, a distracted man, that should be pitied, but at the same time should not be heeded, nor a word he says regarded; and thus he thinks he has found out an expedient to excuse himself both from condemning Paul as a prisoner and from believing him as a preacher; for, if he be not compos mentis—in his senses, he is not to be either condemned or credited. Now here observe,

1. What it was that Festus said of him (Ac 26:24): He said with a loud voice, did not whisper it to those that sat next him; if so, it had been the more excusable, but (without consulting Agrippa, to whose judgment he had seemed to pay profound deference, Ac 25:26), said aloud, that he might oblige Paul to break off his discourse, and might divert the auditors from attending to it "Paul, thou art beside thyself, thou talkest like a madman, like one with a heated brain, that knowest not what thou sayest;" yet he does not suppose that a guilty conscience had disturbed his reason, nor that his sufferings, and the rage of his enemies against him, had given any shock to it; but he puts the most candid construction that could be upon his delirium: Much learning hath made thee mad, thou hast cracked thy brains with studying. This he speaks, not so much in anger, as in scorn and contempt. He did not understand what Paul said; it was above his capacity, it was all a riddle to him, and therefore he imputes it all to a heated imagination. Si non vis intelligi, debes negligi—If thou art not willing to be understood, thou oughtest to be neglected. (1.) He owns Paul to be a scholar, and a man of learning, because he could so readily refer to what Moses and the prophets wrote, books that he was a stranger to; and even this is turned to his reproach. The apostles, who were fishermen, were despised because they had no learning; Paul, who was a university-man, and bred a Pharisee, is despised as having too much learning, more than did him good. Thus the enemies of Christ's ministers will always have something or other to upbraid them with. (2.) He reproaches him as a madman. The prophets of the Old Testament were thus stigmatized, to prejudice people against them by putting them into an ill-name: Wherefore came this mad fellow unto thee? said the captains of the prophet, 2Ki 9:11, Ho 9:7. John Baptist and Christ were represented as having a devil, as being crazed. It is probable that Paul now spoke with more life and earnestness than he did in the beginning of his discourse, and used more gestures that were expressive of his zeal, and therefore Festus put this invidious character upon him, which perhaps never a one in the company but himself thought of. It is not so harmless a suggestion as some make it to say concerning those that are zealous in religion above others that they are crazed.

2. How Paul cleared himself from this invidious imputation, which whether he had ever lain under before is not certain; it should seem, it had been said of him by the false apostles, for he ways (2Co 5:13), If we be beside ourselves, as they say we are, it is to God; but he was never charged with this before the Roman governor, and therefore he must say something to this. (1.) He denies the charge, with due respect indeed to the governor, but with justice to himself, protesting that there was neither ground nor colour for it (Ac 26:25): "I am not mad, most noble Festus, nor ever was, nor any thing like it; the use of my reason, thanks be to God, has been all my days continued to me, and at this time I do not ramble, but speak the words of truth and soberness, and know what I say." Observe, Though Festus gave Paul this base and contemptuous usage, not becoming a gentlemen, much less a judge, yet Paul is so far from resenting it, and being provoked by it, that he gives him all possible respect, compliments him with his title of honour, most noble Festus, to teach us not to render railing for railing, nor one invidious character for another, but to speak civilly to those who speak slightly of us. It becomes us, upon all occasions, to speak the words of truth and soberness, and then we may despise the unjust censures of men. (2.) He appeals to Agrippa concerning what he spoke (Ac 26:26): For the king knows of these things, concerning Christ, and his death and resurrection, and the prophecies of the Old Testament, which had their accomplishment therein. He therefore spoke freely before him, who knew these were no fancies, but matters of fact, knew something of them, and therefore would be willing to know more: For I am persuaded that none of these things are hidden from him; no, not that which he had related concerning his own conversion, and the commission he had received to preach the gospel. Agrippa could not but have heard of it, having been so long conversant among the Jews. This thing was not done in a corner; all the country rang of it; and any of the Jews present might have witnessed for him that they had heard it many a time from others, and therefore it was unreasonable to censure him as a distracted man for relating it, much more for speaking of the death and resurrection of Christ, which was so universally spoken of. Peter tells Cornelius and his friends (Ac 10:37), That word you know which was published throughout all Judea concerning Christ; and therefore Agrippa could not be ignorant of it, and it was a shame for Festus that he was so.

II. Agrippa is so far from thinking him a madman that he thinks he never heard a man argue more strongly, nor talk more to the purpose.

1. Paul applies himself closely to Agrippa's conscience. Some think Festus was displeased at Paul because he kept his eye upon Agrippa, and directed his discourse to him all along, and that therefore he gave him that interruption, Ac 26:24. But, if that was the thing that affronted him, Paul regards it not: he will speak to those who understand him, and whom he is likely to fasten something upon, and therefore still addresses Agrippa; and, because he had mentioned Moses and the prophets as confirming the gospel he preached, he refers Agrippa to them (Ac 26:27): "King Agrippa, believest thou the prophets? Dost thou receive the scriptures of the Old Testament as a divine revelation, and admit them as foretelling good things to come?" He does not stay for an answer, but, in compliment to Agrippa, takes it for granted: I know that thou believest; for every one knew that Agrippa professed the Jews' religion, as his fathers had done, and therefore both knew the writings of the prophets and gave credit to them. Note, It is good dealing with those who have acquaintance with the scriptures and believe them; for such one has some hold of.

2. Agrippa owns there was a great deal of reason in what Paul said (Ac 26:28): Almost thou persuadest me to be a Christian. Some understand this as spoken ironically, and read it thus, Wouldst thou in so little a time persuade me to be a Christian? But, taking it so, it is an acknowledgement that Paul spoke very much to the purpose, and that, whatever others thought of it, to his mind there came a convincing power along with what he said: "Paul, thou art too hasty, thou canst not think to make a convert of me all of a sudden." Others take it as spoken seriously, and as a confession that he was in a manner, or within a little, convinced that Christ was the Messiah; for he could not but own, and had many a time thought so within himself, that the prophecies of the Old Testament had had their accomplishment in him; and now that it is urged thus solemnly upon him he is ready to yield to the conviction, he begins to sound a parley, and to think of rendering. He is as near being persuaded to believe in Christ as Felix, when he trembled, was to leave his sins: he sees a great deal of reason for Christianity; the proofs of it, he owns, are strong, and such as he cannot answer; the objections against it trifling, and such as he cannot for shame insist upon; so that if it were not for his obligations to the ceremonial law, and his respect to the religion of his fathers and of his country, or his regard to his dignity as a king and to his secular interests, he would turn Christian immediately. Note, Many are almost persuaded to be religious who are not quite persuaded; they are under strong convictions of their duty, and of the excellency of the ways of God, but yet are overruled by some external inducements, and do not pursue their convictions.

3. Paul, not being allowed time to pursue his argument, concludes with a compliment, or rather a pious wish that all his hearers were Christians, and this wish turned into a prayer: euxaimen an to Theo—I pray to God for it (Ac 26:29); it was his heart's desire and prayer to God for them all that they might be saved, Ro 10:1. That not only thou but all that hear me this day (for he has the same kind design upon them all) were both almost, and altogether, such as I am, except these bonds. Hereby, (1.) He professes his resolution to cleave to his religion, as that which he was entirely satisfied in, and determined to live and die by. In wishing that they were all as he was, he does in effect declare against ever being as they were, whether Jews or Gentiles, how much soever it might be to his worldly advantage. He adheres to the instruction God gave to the prophet (Jer 15:19), Let them return unto thee, but return not thou unto them. (2.) He intimates his satisfaction not only in the truth, but in the benefit and advantage of Christianity; he had so much comfort in it for the present, and was so sure it would end in his eternal happiness, that he could not wish better to the best friend he had in the world than to wish him such a one as he was, a faithful zealous disciple of Jesus Christ. Let my enemy be as the wicked, says Job, Job 27:7. Let my friend be as the Christian, says Paul. (3.) He intimates his trouble and concern that Agrippa went no further than being almost such a one as he was, almost a Christian, and not altogether one; for he wishes that he and the rest of them might be not only almost (what good would that do?) but altogether such as he was, sincere thorough-paced Christians. (4.) He intimates that it was the concern, and would be the unspeakable happiness, of every one of them to become true Christians—that there is grace enough in Christ for all, be they ever so many—enough for each, be they ever so craving. (5.) He intimates the hearty good-will he bore to them all; he wishes them, [1.] As well as he wished his own soul, that they might be as happy in Christ as he was. [2.] Better than he now was as to his outward condition, for he excepts these bonds; he wishes they might all be comforted Christians as he was, but not persecuted Christians as he was—that they might taste as much as he did of the advantages that attended religion, but not so much of its crosses. They had made light of his imprisonment, and were in no concern for him. Felix detained him in bonds to gratify the Jews. Now this would have tempted many a one to wish them all in his bonds, that they might know what it was to be confined as he was, and then they would know the better how to pity him; but he was so far from this that, when he wished them in bonds to Christ, he desired they might never be in bonds for Christ. Nothing could be said more tenderly nor with a better grace.

III. They all agree that Paul is an innocent man, and is wronged in his prosecution. 1. The court broke up with some precipitation (Ac 26:30): When he had spoken that obliging word (Ac 26:29), which moved them all, the king was afraid, if he were permitted to go on, he would say something yet more moving, which might work upon some of them to appear more in his favour than was convenient, and perhaps might prevail with them to turn Christians. The king himself found his own heart begin to yield, and durst not trust himself to hear more, but, like Felix, dismissed Paul for this time. They ought in justice to have asked the prisoner whether he had any more to say for himself; but they thought he had said enough, and therefore the king rose up, and the governor, and Bernice, and those that sat with them, concluding the case was plain, and with this they contented themselves, when Paul had more to say which would have made it plainer. 2. They all concurred in an opinion of Paul's innocency, Ac 26:31. The court withdrew to consult of the matter, to know one another's minds upon it, and they talked among themselves, all to the same purport, that this man does nothing worthy of bonds—he is not a dangerous man, whom it is prudent to confine. After this, Nero made a law for the putting of those to death who professed the Christian religion, but as yet there was no law of that kind among the Romans, and therefore no transgression; and this judgment of theirs is a testimony against that wicked law which Nero made not long after this, that Paul, the most active zealous Christian that ever was, was adjudged, even by those that were no friends to his way, to have done nothing worthy of death, or of bonds. Thus was he made manifest in the conscience of those who yet would not receive his doctrine; and the clamours of the hot-headed Jews, who cried out, Away with him, it is not fit he should live, were shamed by the moderate counsels of this court. 3. Agrippa gave his judgment that he might have been set at liberty, if he had not himself appealed to Cæsar (Ac 26:32), but by that appeal he had put a bar in his own door. Some think that by the Roman law this was true, that, when a prisoner had appealed to the supreme court, the inferior courts could no more discharge him than they could condemn him; and we suppose the law was so, if the prosecutors joined issue upon the appeal, and consented to it. But it does not appear that in Paul's case the prosecutors did so; he was forced to do it, to screen himself from their fury, when he saw the governor did not take the care he ought to have done for his protection. And therefore others think that Agrippa and Festus, being unwilling to disoblige the Jews by setting him at liberty, made this serve for an excuse of their continuing him in custody, when they themselves knew they might have justified the discharging of him. Agrippa, who was but almost persuaded to be a Christian, proves no better than if he had not been at all persuaded. And now I cannot tell, (1.) Whether Paul repented of his having appealed to Cæsar, and wished he had not done it, blaming himself for it as a rash thing, now he saw that was the only thing that hindered his discharge. He had reason perhaps to reflect upon it with regret, and to charge himself with imprudence and impatience in it, and some distrust of the divine protection. He had better have appealed to God than to Cæsar. It confirms what Solomon says (Ec 6:12), Who knows what is good for man in this life? What we think is for our welfare often proves to be a trap; such short-sighted creatures are we, and so ill-advised in leaning, as we do, to our own understanding. Or, (2.) Whether, notwithstanding this, he was satisfied in what he had done, and was easy in his reflections upon it. His appealing to Cæsar was lawful, and what became a Roman citizen, and would help to make his cause considerable; and forasmuch as when he did it it appeared to him, as the case then stood, to be for the best, though afterwards it appeared otherwise, he did not vex himself with any self-reproach in the matter, but believed there was a providence in it, and it would issue well at last. And besides, he was told in a vision that he must bear witness to Christ at Rome, Ac 23:11. And it is all one to him whether he goes thither a prisoner or at his liberty; he knows the counsel of the Lord shall stand, and says, Let it stand. The will of the Lord be done.