Book overview
요한복음 — 책 개요
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English original
Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.
Chapter commentary
John Chapter 16
서론
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하나님께서 자신에 관하여 말씀하신 여러 영광스러운 것들 가운데 하나가 바로 이것이니, "나는 상하게도 하며 낫게도 하나니"라는 말씀이다(신 32:39). 그리스도께서 이 장에서 행하시는 강론은 제자들에게 주시는 고별 설교를 이어가며 마무리하는 것으로서, 바로 그 일을 하고 있다. I. 여기에는 그들 앞에 놓인 환난을 알려 주시는 상하게 하는 말씀이 있다(요 16:1-6). II. 여기에는 그러한 환난 가운데서 그들을 붙들어 주시려고 베푸시는 위로의 낫게 하는 말씀이 있는데, 그것은 다섯 가지이다.—1. 그가 그들에게 보혜사를 보내시리라는 것(요 16:7-15). 2. 그가 자신의 부활 때에 그들을 다시 찾아오시리라는 것(요 16:16-22). 3. 그가 그들의 모든 기도에 대하여 평안의 응답을 확실히 보장해 주시리라는 것(요 16:23-27). 4. 그가 이제 아버지께로 돌아가고 계실 뿐이라는 것(요 16:28-32). 5. 그들이 이 세상에서 어떤 환난을 만나든지, 세상을 이기신 그의 승리로 말미암아 그들이 그 안에서 반드시 평안을 누리게 되리라는 것(요 16:33).
English original
Among other glorious things God hath spoken of himself this is one, I wound, and I heal, De 32:39. Christ's discourse in this chapter, which continues and concludes his farewell sermon to his disciples, does so. I. Here are wounding words in the notice he gives them of the troubles that were before them, Joh 16:1-6. II. Here are healing words in the comforts he administers to them for their support under those troubles, which are five:—1. That he would send them the Comforter, Joh 16:7-15. 2. That he would visit them again at his resurrection, Joh 16:16-22. 3. That he would secure to them an answer of peace to all their prayers, Joh 16:23-27. 4. That he was now but returning to his Father, Joh 16:28-32. 5. That, whatever troubles they might meet with in this world, by virtue of his victory over it they should be sure of peace in him, Joh 16:33.
1-6
Persecution Foretold; The Expediency of Christ's Departure
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박해의 예고; 그리스도께서 떠나가심의 유익
¹ 내가 이것을 너희에게 이름은 너희로 실족하지 않게 하려 함이니
² 사람들이 너희를 출교할 뿐 아니라 때가 이르면 무릇 너희를 죽이는 자가 생각하기를 이것이 하나님을 섬기는 일이라 하리라
³ 그들이 이런 일을 할 것은 아버지와 나를 알지 못함이라
⁴ 오직 너희에게 이 말을 한 것은 너희로 그 때가 이르면 내가 너희에게 말한 이것을 기억하게 하려 함이요 처음부터 이 말을 하지 아니한 것은 내가 너희와 함께 있었음이라
⁵ 지금 내가 나를 보내신 이에게로 가는데 너희 중에서 나더러 어디로 가는지 묻는 자가 없고
⁶ 도리어 내가 이 말을 하므로 너희 마음에 근심이 가득하였도다
그리스도께서는 제자들을 그분의 사명을 위해 내보내실 때 그들을 신실하게 대하셨으니, 그들이 앉아 그 대가를 헤아릴 수 있도록 최악의 경우를 미리 일러 주셨다. 앞 장에서 그분은 세상의 미움을 예상하라고 그들에게 말씀하셨고, 이제 여기 이 구절들에서,
I. 그분은 환난을 예상하게 함으로써 그들을 이렇게 놀라게 하신 이유를 밝히신다. 내가 이것을 너희에게 이름은 너희로 실족하지 않게, 곧 걸려 넘어지지 않게 하려 함이라(요 16:1). 1. 그리스도의 제자들은 십자가에 걸려 넘어지기 쉬우니, 십자가가 주는 걸림돌은 선한 사람들에게조차 위험한 시험이 되어, 하나님의 길에서 돌이켜 물러나게 하거나, 그 길에서 빗나가게 하거나, 무겁게 짓눌려 억지로 나아가게 하여, 그들의 온전함이나 그들의 위로를 버리게 만든다. 고난의 때를 가리켜 시험의 때라 부르는 데는 까닭이 있다. 2. 우리 주 예수께서는 우리에게 환난을 미리 알려 주심으로, 그것이 우리에게 갑작스러운 일이 되지 않게 하시어 그 두려움을 덜어 주려 하셨다. 이 환난의 세상에서 우리의 평안을 거스르는 모든 대적 중에, 예상치 못한 좌절만큼 우리를 격렬하게 모욕하고 우리의 군대를 더 큰 혼란에 빠뜨리는 것은 없다. 그러나 우리는 기다리던 손님은 쉽게 맞이할 수 있으니, 미리 경고를 받은 자는 미리 무장한 자라—Præmoniti, præmuniti(예고된 자는 곧 방비된 자라).
II. 그분은 그들이 무엇을 당하게 될지 구체적으로 예고하신다(요 16:2). "이를 행할 권세를 가진 자들이 너희를 그들의 회당에서 출교할 것이요, 이것이 끝이 아니니 그들이 너희를 죽이리라." Ecce duo gladii—두 칼을 보라, 곧 주 예수를 따르는 자들을 향해 빼어 든 두 칼이로다.
1. 교회의 권징이라는 칼. 이 칼은 유대인들이 그들을 향해 빼어 드니, 이는 그들만이 교회의 권세를 자처하였기 때문이다. 그들이 너희를 그들의 회당에서 쫓아내리라. aposynagogous poiesousin hymas—그들이 너희를 출교당한 자로 만들리라. (1.) "그들이 너희를 너희가 속해 있던 그 개개의 회당에서 쫓아내리라." 처음에 그들은 율법을 멸시하는 자라 하여 그들을 회당에서 채찍질하였고(마 10:17), 마침내는 교정할 수 없는 자라 하여 쫓아내었다. (2.) "그들이 너희를 이스라엘의 회중 전체에서, 곧 유대인의 국가적 교회에서 쫓아내리라. 그것이 주는 특권에서 너희를 차단하고, 너희를 법의 보호 밖에 놓인 자의 처지로 만들리라." 곧 qui caput gerit lupinum—이리의 머리를 인 자처럼, 다른 이리와 같이 머리를 쳐서 죽임을 당하게 하리라. "그들이 너희를 사마리아인같이, 이방인과 세리같이 여기리라." Interdico tibi aqua et igne—내가 너희에게 물과 불을 금하노라(로마법에서 추방 선고를 뜻함). 그리고 이로 인해 초래되는 형벌과 몰수와 권리 박탈만 아니라면, 병들어 무너져 가는 집에서 이렇게 쫓겨나는 것은 도리어 해가 되지 않으리라. 주목하라. 그리스도의 제자들이 부당하게 출교당하는 것은 흔히 있어 온 일이었다. 수많은 선한 진리가 저주의 낙인이 찍혔고, 수많은 하나님의 자녀가 사탄에게 내어 주어졌다.
2. 세속 권력이라는 칼. "때가 이르나니 그 시간이 왔도다. 이제 사정이 너희에게 지금까지보다 더 나빠질 듯하니, 너희가 이단이라 하여 추방당할 때 그들이 너희를 죽이고도 하나님을 섬기는 일이라 생각할 것이며, 다른 이들도 그렇게 생각하리라." (1.) 너희는 그들이 참으로 잔인함을 알게 되리라. 그들이 너희를 죽이리라. 그리스도의 양들은 잡힐 양같이 여겨져 왔으니, 우리가 듣기로는 열두 사도가 요한을 제외하고는 모두 죽임을 당하였다. 그리스도께서 말씀하시되(요 15:27) 너희가 증언하리라, martyreite—너희가 순교자가 되리라, 곧 너희가 진리를 너희 피로, 너희 심장의 피로 인 치리라 하셨다. (2.) 너희는 그들이 겉보기에 양심적인 자들임을 알게 되리라. 그들은 하나님을 섬긴다 생각할 것이니, latreian prospherein—하나님께 선한 제물을 드린다고 여기리라. 마치 옛적에 하나님의 종들을 내쫓으며 여호와께서 영광을 받으시기를 원하노라 하던 자들과 같으니라(사 66:5). 주목하라. [1.] 하나님을 섬기는 일에 참으로 원수 된 자들이 그 일을 향한 막대한 열심을 가장하는 일이 있을 수 있다. 마귀의 일이 하나님의 제복을 입고 행해진 적이 여러 번 있었고, 기독교가 일찍이 가졌던 가장 해로운 원수들 중 하나가 하나님의 성전에 앉아 있다. 아니, [2.] 종교에 대한 적의를 하나님께 대한 의무와 그분의 교회에 대한 봉사라는 빛깔로 후원하는 일은 흔하다. 하나님의 백성은 양심적인 박해자들에게서 가장 큰 고난을 당해 왔다. 바울도 예수의 이름을 대적하여 자기가 한 일을 진실로 마땅히 해야 할 것으로 생각하였다. 이것이 박해자들의 죄를 조금도 가볍게 하지는 못하니, 하나님의 이름을 붙인다고 해서 악행이 거룩하게 될 리 없기 때문이다. 그러나 그것은 박해받는 자들의 고난을 한층 더하게 하니, 하나님께 대적하는 자라는 누명을 쓰고 죽는 것이기 때문이다. 그러나 그 큰 날에는 몸의 부활뿐 아니라 이름의 부활도 있으리라.
III. 그분은 그들을 향한 세상의 적의와 분노의 참된 이유를 밝히신다(요 16:3). "그들이 너희에게 이런 일을 함은 너희가 그들에게 어떤 해를 끼쳤기 때문이 아니요 아버지와 나를 알지 못함이라. 너희를 대적할 자는 오직 가장 악한 자들뿐이라는 것을 위로로 삼으라." 주목하라. 1. 하나님을 안다고 자처하는 많은 자들이 하나님께 대하여 처참하리만큼 무지하다. 그분을 섬긴다고 하는 자들이 그분을 안다고 생각하였으나, 그들이 그분에 대하여 품은 것은 그릇된 관념이었다. 이스라엘이 언약을 어기고도 부르짖기를 나의 하나님이여 우리가 주를 아나이다 하였다(호 8:1,2). 2. 그리스도를 알지 못하는 자들은 하나님을 바르게 알 수 없다. 사람이 그리스도와 기독교를 멸시하면서 하나님과 종교를 안다고 자처함은 헛된 일이다. 3. 선한 사람들을 박해하는 것을 받으실 만한 봉사로 여기는 자들은 참으로 하나님과 그리스도께 대하여 심히 무지한 자들이다. 그리스도를 아는 자들은, 그분이 사람의 생명을 멸하러 오신 것이 아니요 구원하러 오셨다는 것을, 그분이 불과 칼의 권세가 아니라 진리와 사랑의 권능으로 다스리신다는 것을 안다. 무지를 신앙의 어머니로 삼는 교회보다 더 심한 박해 교회는 일찍이 없었다.
IV. 그분은 어찌하여 이 일을 이제 그들에게 알리시는지, 그리고 어찌하여 더 일찍 알리지 않으셨는지를 말씀하신다.
1. 어찌하여 이제 그들에게 이를 말씀하시는가(요 16:4). 이는 그들을 낙심시키거나 그들의 현재 슬픔을 더하게 하려 함이 아니며, 또 그들이 위험을 어떻게 피할까 궁리하게 하려고 그 위험을 말씀하신 것도 아니요, 다만 "그 때가 이르면(그리고 그 때가 반드시 오리라는 것을 너희는 확신할 수 있다) 너희로 내가 너희에게 말한 것을 기억하게 하려 함이라." 주목하라. 고난의 때가 이를 때, 그리스도께서 고난에 관하여 우리에게 말씀하신 바를 기억하는 것이 우리에게 유익하리라. (1.) 그것은 그리스도의 예지와 신실하심에 대한 우리의 믿음을 굳게 하기 위함이요, (2.) 그것은 그 환난을 덜 괴롭게 하기 위함이니, 우리가 미리 그것을 들었고 그것을 예상하며 우리의 신앙 고백을 받아들였으므로, 그것이 우리에게 갑작스러운 일이 되어서도 안 되고 우리에게 부당한 일로 여겨져서도 안 된다. 그리스도께서 그분의 고난에서 그러하셨듯이, 그분을 따르는 자들도 그들의 고난에서 성경의 성취를 바라보아야 한다.
2. 어찌하여 그분이 이를 더 일찍 그들에게 말씀하지 않으셨는가. "내가 처음부터 이 말을 너희에게 하지 아니한 것은, 곧 너희와 내가 처음 알게 되었을 때 하지 아니한 것은 내가 너희와 함께 있었음이라." (1.) 그분이 그들과 함께 계시는 동안에는 세상의 악의의 충격을 그분이 친히 감당하시며 싸움의 맨 앞에 서 계셨다. 어둠의 권세가 그 모든 힘을 모아 겨눈 것은 작은 자나 큰 자가 아니라 오직 이스라엘의 왕이셨으므로, 그분은 그들에게 고난에 관하여 그토록 많이 말씀하실 필요가 없었으니, 고난이 아직 그들의 몫으로 그리 많이 돌아오지 않았기 때문이다. 그러나 우리는 그분이 처음부터 그들에게 고난을 준비하라고 명하신 것을 분명히 발견한다. 그러므로 (2.) 이 말씀은 차라리 또 다른 보혜사에 대한 약속을 두고 하신 말씀으로 보인다. 이것을 그분은 처음에는 그들에게 거의 말씀하지 않으셨으니, 이는 그분 자신이 그들과 함께 계시며 그들을 가르치고 인도하고 위로하셨던 까닭에, 그때에는 그들에게 성령의 비상한 임재의 약속이 필요하지 않았기 때문이다. 신랑이 데려감을 당하기까지는 혼인집 자녀들에게 보혜사가 그리 필요하지 않았을 것이다.
V. 그분은 자신이 그들에게 하신 말씀으로 인한 제자들의 현재의 슬픔에 대하여 심히 다정한 염려를 나타내신다(요 16:5,6). "이제 내가 더 이상 너희와 함께 있지 아니하고 나를 보내신 이에게로 가는데, 이 수고를 마치고 거기서 안식하려 함이라. 그런데 너희 중에서 아무도 담대하게 나더러 어디로 가는지 묻는 자가 없고, 도리어 너희를 위로할 만한 것을 구하기는커녕 우울하게 보이는 것만 곱씹으니, 근심이 너희 마음에 가득하였도다."
1. 그분은 자신이 그들을 떠나려 하심을 그들에게 말씀하셨다. 이제 내가 나의 길을 가노라. 그분은 강제로 쫓겨 가시는 것이 아니라 자원하여 떠나가셨으니, 그분의 생명은 빼앗긴 것이 아니라 친히 내어 맡기신 것이다. 그분은 나를 보내신 이에게로 가시니, 그분의 사명에 대한 결산을 드리기 위함이었다. 이와 같이 우리도 이 세상을 떠날 때 우리를 이 세상으로 보내신 이에게로 가는 것이니, 이는 우리 모두로 하여금 선한 목적을 위해 살기를 힘쓰게 한다. 우리가 수행할 사명을 받았으며 그것을 정해진 날에 반드시 돌려 드려야 함을 기억할지어다.
2. 그분은 자신이 떠난 후에 그들이 견뎌야 할 힘든 때를, 그리고 그들이 지금까지 누리던 것 같은 편안하고 조용한 삶을 기대해서는 안 됨을 그들에게 말씀하셨다. 그런즉 만일 이런 것들이 그분을 위해 모든 것을 버린 그들에게 그분이 남기실 유산이라면, 그들은 자신들이 손해 보는 거래를 한 것이 아닌가 하고 생각하게 될 수 있으며, 당분간은 그 일로 인해 경악에 빠질 만하였으니, 그들의 선생께서 이에 그들과 함께 마음 아파하시면서도 한편으로는 그들을 책망하시되, (1.) 그들이 위로의 수단에 무심하여 그것을 구하려고 스스로 분발하지 않았음을 책망하신다. 너희 중에서 나더러 어디로 가는지 묻는 자가 없도다. 베드로가 이 질문을 꺼냈고(요 13:36) 도마가 그것을 거들었으나(요 14:5) 그들은 그것을 끝까지 추구하지 않았고, 그 대답을 받아들이지 않았으니, 그들은 그에 관하여 어둠 속에 있으면서도 더 묻거나 더 충분한 만족을 구하지 않았으며, 계속 구하지도 계속 두드리지도 않았다. 그리스도께서 얼마나 긍휼히 여기시는 선생이시며, 약하고 무지한 자들에게 얼마나 겸손히 낮추시는지 보라. 많은 교사는 배우는 자가 같은 질문을 두 번 묻는 것을 견디지 못하니, 빨리 알아듣지 못하면 모른 채로 두라 한다. 그러나 우리 주 예수께서는 교훈에 교훈을 더하여 가르쳐야 할 어린아이들을 다루실 줄 아신다. 만일 제자들이 여기서, 그분이 떠나가시는 것이 그분의 높아지심을 위함이므로 그들로부터의 그 떠나심이 지나치게 그들을 괴롭게 해서는 안 된다는 것을(어찌 그들이 그분의 영전을 거스를 것인가?), 또 그것이 그들의 유익을 위함이므로 그분을 위한 그들의 고난이 지나치게 그들을 괴롭게 해서는 안 된다는 것을 깨달았더라면, 곧 하나님 우편에 계신 예수를 봄이, 스데반에게 그러하였듯이, 그들에게 실효 있는 버팀목이 되었을 것이다. 주목하라. 섭리의 가장 어두운 경륜의 목적과 지향을 겸손히 믿음으로 살피는 것은 우리로 하여금 그것과 화해하게 하고, 그것으로 인해 덜 슬퍼하고 덜 두려워하도록 돕는다. 이것이 어디서 왔는가? 하고 묻는 것은 우리를 잠잠하게 하겠지만, 이것이 어디로 가는가? 하고 묻는 것은 우리를 넉넉히 만족하게 하리니, 이는 그것이 합력하여 선을 이룬다는 것을 우리가 알기 때문이다(롬 8:28).
(2.) 그들이 자기들의 슬픔의 빌미가 되는 것에 지나치게 마음을 쏟고 그것만 너무 곱씹었음을 책망하신다. 근심이 그들의 마음에 가득하였도다. 그리스도께서는 그들을 기쁨으로 채우기에 충분한 말씀을 하셨으나(요 15:11), 그들은 자기들에게 거스르는 것만 바라보고 자기들에게 유익한 것은 간과하였기에, 슬픔으로 가득 차서 기쁨이 들어설 자리가 남아 있지 않았다. 주목하라. 구름의 어두운 면에만 머물러 오직 두려움만 묵상하고 기쁨과 즐거움의 소리에는 귀를 막는 것은 우울한 그리스도인들의 흔한 허물이요 어리석음이다. 제자들의 마음을 슬픔으로 채우고 그리스도께서 베푸신 위로의 약효를 방해한 것은, 이 현세의 삶에 대한 지나친 애착이었다. 그들은 자기 선생의 외적인 나라와 영광에 대한 소망으로 부풀어 있었고, 자기들도 그분과 함께 빛나며 다스리리라는 기대로 가득하였다. 그런데 이제 그 대신에 결박과 환난 외에 아무것도 듣지 못하게 되니, 이것이 그들을 슬픔으로 채웠다. 세상에 대한 사랑보다 하나님 안에서 누리는 우리의 기쁨에 더 큰 손해를 끼치는 것은 없으며, 그 사랑의 결과인 세상 근심도 그러하다.
English original
Persecution Foretold; The Expediency of Christ's Departure
¹ These things have I spoken unto you, that ye should not be offended.
² They shall put you out of the synagogues: yea, the time cometh, that whosoever killeth you will think that he doeth God service.
³ And these things will they do unto you, because they have not known the Father, nor me.
⁴ But these things have I told you, that when the time shall come, ye may remember that I told you of them. And these things I said not unto you at the beginning, because I was with you.
⁵ But now I go my way to him that sent me; and none of you asketh me, Whither goest thou?
⁶ But because I have said these things unto you, sorrow hath filled your heart.
Christ dealt faithfully with his disciples when he sent them forth on his errands, for he told them the worst of it, that they might sit down and count the cost. He had told them in the chapter before to expect the world's hatred; now here in these verses,
I. He gives them a reason why he alarmed them thus with the expectation of trouble: These things have I spoken unto you, that you should not be offended, or scandalized, Joh 16:1. 1. The disciples of Christ are apt to be offended at the cross; and the offence of the cross is a dangerous temptation, even to good men, to turn back from the ways of God, or turn aside out of them, or drive on heavily in them; to quit either their integrity or their comfort. It is not for nothing that a suffering time is called an hour of temptation. 2. Our Lord Jesus, by giving us notice of trouble, designed to take off the terror of it, that it might not be a surprise to us. Of all the adversaries of our peace, in this world of troubles, none insult us more violently, nor put our troops more into disorder, than disappointment does; but we can easily welcome a guest we expect, and being fore-warned are fore-armed—Præmoniti, præmuniti.
II. He foretels particularly what they should suffer (Joh 16:2): "Those that have power to do it shall put you out of their synagogues; and this is not the worst, they shall kill you." Ecce duo-gladii—Behold two swords drawn against the followers of the Lord Jesus.
1. The sword of ecclesiastical censure; this is drawn against them by the Jews, for they were the only pretenders to church-power. They shall cast you out of their synagogues; aposynagogous poiesousin hymas—they shall make you excommunicates. (1.) "They shall cast you out of the particular synagogues you were members of." At first, they scourged them in their synagogues as contemners of the law (Mt 10:17), and at length cast them out as incorrigible. (2.) "They shall cast you out of the congregation of Israel in general, the national church of the Jews; shall debar you from the privileges of that, put you into the condition of an outlaw," qui caput gerit lupinum—to be knocked on the head, like another wolf; "they will look upon you as Samaritans, as heathen men and publicans." Interdico tibi aqua et igne—I forbid you the use of water and fire. And were it not for the penalties, forfeitures, and incapacities, incurred hereby, it would be no injury to be thus driven out of a house infected and falling. Note, It has often been the lot of Christ's disciples to be unjustly excommunicated. Many a good truth has been branded with an anathema, and many a child of God delivered to Satan.
2. The sword of civil power: "The time cometh, the hour is come; now things are likely to be worse with you than hitherto they have been; when you are expelled as heretics, they will kill you, and think they do God service, and others will think so too." (1.) You will find them really cruel: They will kill you. Christ's sheep have been accounted as sheep for the slaughter; the twelve apostles (we are told) were all put to death, except John. Christ had said (Joh 15:27), You shall bear witness, martyreite—you shall be martyrs, shall seal the truth with your blood, your heart's blood. (2.) You will find them seemingly conscientious; they will think they do God service; they will seem latreian prospherein—to offer a good sacrifice to God; as those that cast out God's servants of old, and said, Let the Lord be glorified, Isa 66:5. Note, [1.] It is possible for those that are real enemies to God's service to pretend a mighty zeal for it. The devil's work has many a time been done in God's livery, and one of the most mischievous enemies Christianity ever had sits in the temple of God. Nay, [2.] It is common to patronise an enmity to religion with a color of duty to God, and service to his church. God's people have suffered the greatest hardships from conscientious persecutors. Paul verily thought he ought to do what he did against the name of Jesus. This does not at all lessen the sin of the persecutors, for villanies will never be consecrated by putting the name of God to them; but it does enhance the sufferings of the persecuted, to die under the character of being enemies to God; but there will be a resurrection of names as well as of bodies at the great day.
III. He gives them the true reason of the world's enmity and rage against them (Joh 16:3): "These things will they do unto you, not because you have done them any harm, but because they have not known the Father, nor me. Let this comfort you, that none will be your enemies but the worst of men." Note, 1. Many that pretend to know God are wretchedly ignorant of him. Those that pretend to do him service thought they knew him, but it was a wrong notion they had of him. Israel transgressed the covenant, and yet cried, My God, we know thee. Ho 8:1,2. 2. Those that are ignorant of Christ cannot have any right knowledge of God. In vain do men pretend to know God and religion, while they slight Christ and Christianity. 3. Those are very ignorant indeed of God and Christ that think it an acceptable piece of service to persecute good people. Those that know Christ know that he came not into the world to destroy men's lives, but to save them; that he rules by the power of truth and love, not of fire and sword. Never was such a persecuting church as that which makes ignorance the mother of devotion.
IV. He tells them why he gave them notice of this now, and why not sooner.
1. Why he told them of it now (Joh 16:4), not to discourage them, or add to their present sorrow; nor did he tell them of their danger that they might contrive how to avoid it, but that "when the time shall come (and you may be sure it will come), you may remember that I told you." Note, When suffering times come it will be of use to us to remember what Christ has told us of sufferings. (1.) That our belief of Christ's foresight and faithfulness may be confirmed; and, (2.) That the trouble may be the less grievous, for we were told of it before, and we took up our profession in expectation of it, so that it ought not to be a surprise to us, nor looked upon as a wrong to us. As Christ in his sufferings, so his followers in theirs, should have an eye to the fulfilling of the scripture.
2. Why he did not tell them of it sooner: "I spoke not this to you from the beginning when you and I came to be first acquainted, because I was with you." (1.) While he was with them, he bore the shock of the world's malice, and stood in the front of the battle; against him the powers of darkness levelled all their force, not against small or great, but only against the king of Israel, and therefore he did not need to say so much to them of suffering, because it did not fall much to their share; but we do find that from the beginning he bade them prepare for sufferings; and therefore, (2.) It seems rather to be meant of the promise of another comforter. This he had said little of to them at the beginning, because he was himself with them to instruct, guide, and comfort them, and then they needed not the promise of the Spirit's extraordinary presence. The children of the bride-chamber would not have so much need of a comforter till the bridegroom should be taken away.
V. He expresses a very affectionate concern for the present sadness of his disciples, upon occasion of what he had said to them (Joh 16:5,6): "Now I am to be no longer with you, but go my way to him that sent me, to repose there, after this fatigue; and none of you asketh me, with any courage, Whither goest thou? But, instead of enquiring after that which would comfort you, you pore upon that which looks melancholy, and sorrow has filled your heart."
1. He had told them that he was about to leave them: Now I go my way. He was not driven away by force, but voluntarily departed; his life was not extorted from him, but deposited by him. He went to him that sent him, to give an account of his negotiation. Thus, when we depart out of this world, we go to him that sent us into it, which should make us all solicitous to live to good purposes, remembering we have a commission to execute, which must be returned at a certain day.
2. He had told them what hard times they must suffer when he was gone, and that they must not expect such an easy quiet life as they had had. Now, if these were the legacies he had to leave to them, who had left all for him, they would be tempted to think they had made a sorry bargain of it, and were, for the present, in a consternation about it, in which their master sympathizes with them, yet blames them, (1.) That they were careless of the means of comfort, and did not stir up themselves to seek it: None of you asks me, Whither goest thou? Peter had started this question (Joh 13:36), and Thomas had seconded it (Joh 14:5), but they did not pursue it, they did not take the answer; they were in the dark concerning it, and did not enquire further, nor seek for fuller satisfaction; they did not continue seeking, continue knocking. See what a compassionate teacher Christ is, and how condescending to the weak and ignorant. Many a teacher will not endure that the learner should ask the same question twice; if he cannot take a thing quickly, let him go without it; but our Lord Jesus knows how to deal with babes, that must be taught with precept upon precept. If the disciples here would have found that his going away was for his advancement, and therefore his departure from them should not inordinately trouble them (for why should they be against his preferment?) and for their advantage, and therefore their sufferings for him should not inordinately trouble them; for a sight of Jesus at the right hand of God would be an effectual support to them, as it was to Stephen. Note, A humble believing enquiry into the design and tendency of the darkest dispensations of Providence would help to reconcile us to them, and to grieve the less, and fear the less, because of them; it will silence us to ask, Whence came they? but will abundantly satisfy us to ask, Whither go they? for we know they work for good, Ro 8:28.
(2.) That they were too intent, and pored too much, upon the occasions of their grief: Sorrow has filled their hearts. Christ had said enough to fill them with joy (Joh 15:11); but by looking at that only which made against them, and overlooking that which made for them, they were so full of sorrow that there was no room left for joy. Note, It is the common fault and folly of melancholy Christians to dwell upon the dark side of the cloud, to meditate nothing but terror, and turn a deaf ear to the voice of joy and gladness. That which filled the disciples' hearts with sorrow, and hindered the operation of the cordials Christ administered, was too great an affection to this present life. They were big with hopes of their Master's external kingdom and glory, and that they should shine and reign with him: and now, instead of that, to hear of nothing but bonds and afflictions, this filled them with sorrow. Nothing is a greater prejudice to our joy in God than the love of the world; and the sorrow of the world, the consequence of it.
7-15
The Expediency of Christ's Departure; The Promise of the Spirit
한국어
그리스도 떠나심의 유익; 성령의 약속
⁷ 그러나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니
⁸ 그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라
⁹ 죄에 대하여라 함은 그들이 나를 믿지 아니함이요
¹⁰ 의에 대하여라 함은 내가 아버지께로 가니 너희가 다시 나를 보지 못함이요
¹¹ 심판에 대하여라 함은 이 세상 임금이 심판을 받았음이라
¹² 내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당하지 못하리라
¹³ 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라
¹⁴ 그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리겠음이라
¹⁵ 무릇 아버지께 있는 것은 다 내 것이라 그러므로 내가 말하기를 그가 내 것을 가지고 너희에게 알리리라 하였노라
구약의 선지자들이 환난 중에 있는 교회를 메시야의 약속으로 위로하는 것이 상례였듯이(사 9:6, 미 5:6, 슥 3:8), 메시야께서 오신 후로는 성령의 약속이 큰 위로의 강심제(cordial)였으며 지금도 여전히 그러하다.
여기서 우리는 보혜사의 오심에 관하여 세 가지를 보게 된다.—
I. 그리스도의 떠나심이 보혜사의 오심에 절대적으로 필요했다는 것이다, 요 16:7. 제자들이 이것을 도무지 믿으려 하지 않았으므로, 그리스도께서는 평소보다 더한 엄숙함으로 이를 단언하실 필요를 보셨다. 내가 너희에게 실상을 말하노니. 우리는 그리스도께서 우리에게 말씀하신 모든 것의 진리에 대하여 확신할 수 있다. 그분께는 우리를 속이실 의도가 전혀 없다. 이제 그들을 안심시키기 위하여 그분은 여기서 그들에게 이르신다.
1. 일반적으로, 그가 떠나가는 것이 그들에게 유익하다. 이것은 이상한 교훈이었으나, 만일 그것이 참되다면 충분히 위로가 되는 것이었고, 그들의 슬픔이 얼마나 어리석은 것인지를 보여 주는 것이었다. 그것은 유익하다. 나뿐만 아니라 너희에게도, 내가 떠나가는 것이. 비록 그들이 그것을 보지 못하고 믿기를 꺼려했으나, 그것은 그러하다. 주목하라. (1.) 우리에게 실제로 유익한 것들이 우리에게 괴롭게 보이는 경우가 많으니, 특히 우리가 우리의 경주를 마쳤을 때 떠나가는 것이 그러하다. (2.) 우리 주 예수님은 우리가 그렇게 생각하든 안 하든 항상 우리에게 가장 유익한 것을 행하신다. 그분은 우리 자신의 어리석은 선택대로 우리를 대하지 않으시고, 오히려 은혜롭게 그것을 다스리시며, 우리가 마시기 싫어하는 약을 주시니, 이는 그것이 우리에게 좋은 줄을 아시기 때문이다.
2. 그러므로 그것이 유익한 것은 그것이 성령을 보내심을 위함이었기 때문이다. 이제 주목하라.
(1.) 그리스도의 가심은 보혜사의 오심을 위함이었다.
[1.] 이는 부정적으로 표현되어 있다. 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 오시지 아니하리라. 어찌하여 그러한가? 첫째로, 이 일에 관하여 하나님의 경륜 가운데 그렇게 정해졌고, 그 분량은 변경되어서는 안 되었으니, 땅이 그들을 위하여 버림을 받겠느냐? 자유로이 주시는 분은 한 선물을 베푸시기 전에 다른 선물을 거두실 수 있으나, 우리는 모든 것을 어리석게 다 붙들려 한다. 둘째로, 특명 대사(ambassador extraordinary)가 항상 상주하는 사절(envoy)이 오기 전에 소환되는 것은 충분히 합당한 일이다. 셋째로, 성령을 보내심은 그리스도의 값 주고 사심(purchase)의 열매가 되어야 했으며, 그 값 주고 사심은 그분의 죽으심으로 이루어져야 했으니, 그 죽으심이 곧 그분의 가심이었다. 넷째로, 그것은 휘장 안에서 드리시는 그분의 중보 기도에 대한 응답이 되어야 했다. 요 14:16을 보라. 이렇듯 이 선물은 우리 주 예수님에 의해 값을 치르시고 또 기도로 구하셔야 했으니, 이는 우리로 하여금 그것을 더 귀하게 여기는 법을 배우게 하시려 함이었다. 다섯째로, 성령께서 세상을 책망하실 때 사용하실 큰 논거는 그리스도의 하늘로 올라가심과 그곳에서 영접 받으심이어야 했다. 요 16:10, 요 7:39을 보라. 마지막으로, 제자들은 새로운 경륜(dispensation)의 영적인 도우심과 위로를 받기에 합당하게 준비되기 전에, 그들이 지나치게 애착을 가지기 쉬웠던 그분의 육체적 임재로부터 떨어지는 법을 배워야 했다.
[2.] 이는 긍정적으로도 표현되어 있다. 내가 가면 내가 그를 너희에게 보내리라. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "나를 믿으라. 내가 떠남으로 너희가 결코 손해를 보지 않도록 효과적으로 보살피리라." 영화롭게 되신 구속자는 땅 위에 있는 그분의 교회를 잊지 않으시며, 결코 그것을 필요한 부양 없이 버려두지 않으신다. 비록 그분이 떠나시나, 보혜사를 보내시며, 아니, 그분은 보혜사를 보내시려고 일부러 떠나신다. 이렇듯 한 세대의 사역자들과 그리스도인들이 떠나가도, 또 다른 세대가 그 자리에 일으켜지니, 이는 그리스도께서 친히 그분의 일을 지켜 나가실 것이기 때문이다.
(2.) 그리스도의 성령이 그분의 교회 안에 임재하시는 것이 그분의 육체적 임재보다 훨씬 더 낫고 더 바람직한 것이어서, 보혜사를 보내시려고 그분이 떠나가시는 것이 우리에게 참으로 유익한 일이었다. 그분의 육체적 임재는 한 때에 한 곳에만 있을 수 있으나, 그분의 성령은 어디에나, 모든 곳에, 모든 때에, 두세 사람이 그분의 이름으로 모이는 곳마다 계신다. 그리스도의 육체적 임재는 사람들의 눈을 끌지만, 그분의 성령은 사람들의 마음을 이끄신다. 그것은 죽이는 문자였으나, 그분의 성령은 살리신다.
II. 성령의 오심이 땅 위에서 그리스도의 일을 진척시키는 데 절대적으로 필요했다는 것이다(요 16:8). 그가 와서, elthon ekeinos(엘톤 에케이노스, "그가 와서"). 보내심을 받은 그분은 스스로 기꺼이 오시며, 그분이 처음 오실 때에 이 일을 행하실 것이니, 그가 책망하시리라, 혹은 난외주(margin)에 읽힌 대로 그가 세상을 깨우치시리라(convince), 너희의 사역을 통하여 죄와 의와 심판에 대하여 그리하시리라.
1. 여기서 성령의 직무가 무엇이며, 무슨 사명으로 보내심을 받으셨는지 보라. (1.) 책망하시는 것이다. 성령은 말씀과 양심으로 책망하시는 분이며, 사역자들은 직분상 책망하는 자들이니, 그들을 통하여 성령이 책망하신다. (2.) 깨우치시는 것이다. 이것은 법률 용어로서, 증거를 종합하고, 오래도록 논의되어 온 사안을 명백하고 참된 빛 가운데 드러내는 재판관의 직무를 나타낸다. 그가 깨우치시리라, 곧 "그가 그리스도와 그분의 일을 대적하는 자들을, 그들이 주장해 온 것의 거짓됨과 그릇됨을 드러내고 증명하시며, 그들이 반대해 온 것의 참됨과 확실함을 드러내심으로써, 잠잠하게 하시리라." 주목하라, 깨우치는 일(Convincing work)은 성령의 일이니, 그분만이 그것을 효과적으로 행하실 수 있고 다른 누구도 할 수 없다. 사람은 사건을 풀어 설명할 수 있으나, 마음을 여는 일은 오직 성령만이 하실 수 있다. 성령은 보혜사라 불리시는데(요 16:7), 여기서는 그가 깨우치시리라고 말씀하신다. 혹자는 이것이 냉랭한 위로라고 생각할지 모르나, 이는 성령께서 취하시는 방식이니, 먼저 깨우치시고 그 다음에 위로하시며, 먼저 상처를 드러내시고 그 다음에 치유의 약을 바르신다. 혹은 깨우침을 더 넓게, 무엇이 옳은지를 증명하는 것으로 받아들인다면, 이는 성령의 위로가 견고하며 진리 위에 기초한 것임을 암시한다.
2. 그가 책망하시고 깨우치실 자들이 누구인지 보라. 세상, 곧 유대인과 이방인 모두이다. (1.) 그는 세상에 가장 강력한 깨우침의 방편을 주시리니, 이는 사도들이 성령의 후원을 받아 온 세상으로 나아가 충분히 입증된 복음을 전파할 것이기 때문이다. (2.) 그는 복음을 대적하는 세상의 반론과 편견을 무너뜨리고 잠잠하게 하기에 충분한 대비를 하시리라. 많은 불신자가 모든 것에 대하여 책망을 받고 모든 것에 대하여 판단을 받았다, 고전 14:24. (3.) 그는 세상의 많은 사람을, 각 시대에, 각 처소에서, 그리스도를 믿는 믿음으로 회심시키기 위하여 효과적으로 그리고 구원에 이르도록 깨우치시리라. 이제 이것은 제자들이 만나게 될 어려움과 관련하여 그들에게 격려가 되었으니, [1.] 그들이 선한 일이 이루어지는 것을 보게 될 것이요, 사탄의 나라가 번개같이 떨어지는 것을 보게 될 것인데, 이는 그것이 주님께 기쁨이었듯이 그들에게도 기쁨이 될 것이다. 이 악독한 세상조차도 성령께서 역사하실 것이며, 죄인들의 깨우침은 신실한 사역자들의 위로가 된다. [2.] 이것이 그들의 수고와 고난의 열매가 될 것이니, 그 수고와 고난이 이 선한 일에 크게 이바지할 것이다.
3. 성령께서 세상을 무엇에 대하여 깨우치실 것인지 보라.
(1.) 죄에 대하여(요 16:9), 그들이 나를 믿지 아니함이라. [1.] 성령은 죄인들에게 죄를 단지 알려 주려고만 보내심을 받으신 것이 아니라, 죄를 깨닫게 하시려고 보내심을 받으셨다. 깨우침에는 이보다 더한 것이 있으니, 그것은 죄를 그들에게 입증하여, 자기 양심에 가책을 받아(요 8:9) 죄를 시인할 수밖에 없게 만드는 것이다. 그들로 자기들의 가증함을 알게 하시는 것이다. 성령은 죄의 사실(fact)에 대하여 깨우치시니, 곧 우리가 이러이러한 일을 행하였음을 깨닫게 하시고, 죄의 허물(fault)에 대하여, 곧 우리가 그리함으로 악을 행하였음을 깨닫게 하시며, 죄의 어리석음(folly)에 대하여, 곧 우리가 바른 이성과 우리의 참된 유익을 거슬러 행하였음을 깨닫게 하시고, 죄의 더러움(filth)에 대하여, 곧 그것으로 인하여 우리가 하나님께 가증한 존재가 되었음을 깨닫게 하시며, 죄의 근원(fountain)에 대하여, 곧 부패한 본성을 깨닫게 하시고, 마지막으로 죄의 열매(fruit)에 대하여, 곧 그 끝이 죽음임을 깨닫게 하신다. 성령은 온 세상의 타락과 변질을 증명하시어, 온 세상이 하나님 앞에 죄가 있음을 드러내신다. [2.] 성령은 깨우치실 때에 특별히 불신의 죄, 곧 그들이 그리스도를 믿지 아니하는 것에 주목하신다, 첫째로, 가장 크게 다스리는 죄(reigning sin)로서이다. 예수 그리스도를 믿지 아니하는 사람들의 세계가 있었고 또 있으나, 그들은 그것이 자기들의 죄인 줄을 깨닫지 못한다. 본성의 양심은 살인과 도둑질이 죄라고 그들에게 말해 주나, 복음을 믿기를 유보하고 복음이 제공하는 구원을 거부하는 것이 죄라고 그들을 깨우치는 것은 성령의 초자연적인 사역이다. 자연 종교는 우리에게 그 최선의 발견과 지침을 준 후에도, 어느 때든지 우리에게 신적인 것으로 입증하기에 충분한 증거를 갖춘 신적 계시가 주어지면 우리가 그것을 받아들이고 그것에 복종해야 한다는, 더 나아간 의무를 우리에게 지우며 또 남겨 둔다. 하나님이 그분의 아들로 말미암아 우리에게 말씀하실 때, 말씀하시는 그분을 거부하는 자들은 이 법을 어기는 것이며, 따라서 그것은 죄이다. 둘째로, 가장 크게 멸망시키는 죄(ruining sin)로서이다. 모든 죄가 그 본성상 그러하나, 그리스도를 믿는 자들에게는 어떤 죄도 그렇지 않으니, 그러므로 죄인들을 정죄하는 것은 불신이다. 그들이 안식에 들어가지 못하는 것도, 그들이 하나님의 진노를 피하지 못하는 것도 이것 때문이니, 그것은 치료제를 거스르는 죄이다. 셋째로, 모든 죄의 밑바닥에 있는 것으로서이니, 칼뱅(Calvin)은 이렇게 받아들인다. 성령은 세상에게, 그들 가운데 죄가 다스리는 참된 이유가 그들이 믿음으로 그리스도와 연합되지 못하였기 때문임을 깨우치시리라. Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse — 그리스도 없이 우리 안에 의(rectitude)가 한 방울이라도 있다고 여기지 말자. — 칼뱅.
(2.) 의에 대하여라 함은 내가 아버지께로 가니 너희가 다시 나를 보지 못함이라, 요 16:10. 우리는 이것을 이렇게 이해할 수 있다. [1.] 그리스도의 인격적 의(personal righteousness)에 대하여이다. 그는 세상으로 하여금 나사렛 예수가 의로우신 그리스도(요일 2:1)였음을 깨닫게 하시리니, 이는 백부장이 시인한 것과 같다(눅 23:47), 이 사람은 정녕 의인이었도다. 그분의 원수들은 그분에게 최악의 누명을 씌웠고, 많은 무리가 그분이 악한 사람이 아니라는 것을 깨닫지 못했거나 깨달으려 하지 않았으며, 이것이 그분의 교훈에 대한 그들의 편견을 강화시켰다. 그러나 그분은 성령으로 의롭다 하심을 입으셨으니(딤전 3:16), 그분이 속이는 자가 아니라 의로우신 분으로 입증되셨다. 그렇게 되면 사실상 그 핵심이 확정되니, 이는 그분이 위대한 구속자이시든지 아니면 위대한 사기꾼이시든지 둘 중 하나인데, 우리는 그분이 사기꾼이 아니심을 확실히 알기 때문이다. 그러면 성령은 무슨 방편이나 논거로 주 예수님의 진실하심을 사람들에게 깨우치실 것인가? 첫째로, 그들이 다시 그분을 보지 못함이 그들의 편견을 제거하는 데 어느 정도 이바지할 것이니, 그들은 그들로 하여금 그분을 멸시하게 만들었던 죄 있는 육신의 모양으로, 종의 형체로 다시는 그분을 보지 못할 것이다. 모세는 떠나간 후에 그 전보다 더 존경을 받았다. 그러나 둘째로, 그분이 아버지께로 가심이 그것의 충분한 깨우침이 될 것이다. 약속대로 성령이 오심은 그리스도께서 하나님의 오른편으로 높임을 받으심에 대한 증거였으며(행 2:33), 이것이 그분의 의로우심에 대한 증명이었으니, 이는 거룩하신 하나님이 결코 속이는 자를 그분의 오른편에 두지 않으실 것이기 때문이다. [2.] 우리의 칭의와 구원을 위하여 우리에게 전달되는 그리스도의 의(communicated righteousness)에 대하여이다. 곧 메시야께서 가져오실 그 영원한 의이다, 단 9:24. 이제, 첫째로, 성령은 사람들에게 이 의를 깨우치시리라. 죄에 대한 깨우침으로 그들이 의가 필요함을 그들에게 보이신 후에, 이것이 그들을 절망으로 몰아넣지 않도록, 그는 그 의를 어디서 얻을 수 있는지, 그리고 그들이 믿을 때에 어떻게 죄책에서 벗어나 하나님 보시기에 의롭다고 인정받을 수 있는지를 보여 주시리라. 자기 의를 세우려고 힘쓰던 자들(롬 10:3)에게 이 의를 깨우치는 것은 어려운 일이었으나, 성령께서 그것을 행하시리라. 둘째로, 그리스도의 승천은 사람들에게 이 의를 깨우치기에 합당한 큰 논거이다. 내가 아버지께로 가니, 그리고 내가 그분께 영접 받았다는 증거로서 너희가 다시 나를 보지 못하리라. 만일 그리스도께서 그분이 맡으신 일의 어느 부분이라도 마치지 않은 채 남겨 두셨다면, 그는 다시 돌려보내심을 받으셨을 것이다. 그러나 이제 그분이 하나님의 오른편에 계신 것이 확실하므로, 우리는 그분을 통하여 의롭다 하심을 받는 것도 확실하다.
(3.) 심판에 대하여라 함은 이 세상 임금이 심판을 받았음이라, 요 16:11. 여기서 주목하라. [1.] 이 세상 임금인 마귀가 심판을 받았으니, 그가 큰 속이는 자요 멸하는 자임이 드러났고, 그러한 자로서 그에게 판결이 내려졌으며 그 집행이 부분적으로 이루어졌다. 그의 신탁(oracles)이 침묵하고 그의 제단이 버림받았을 때에 그는 이방 세계에서 쫓겨났고, 그리스도의 이름으로 많은 사람의 몸에서 쫓겨났으니, 이 기적적인 권능은 교회 안에 오래도록 지속되었으며, 그리스도의 복음과 함께 역사하시는 하나님의 은혜로 말미암아 사람들의 영혼에서 쫓겨났으니, 그는 하늘로부터 번개같이 떨어졌다. [2.] 이것은 성령께서 세상을 심판에 대하여 깨우치실 때 사용하시는 좋은 논거이니, 곧 첫째로, 내재하는 거룩함과 성화(inherent holiness and sanctification)에 대하여이다, 마 12:18. 이 세상 임금에 대한 심판으로 말미암아, 그리스도께서 사탄보다 강하시며, 그를 무장 해제시키고 쫓아내시며, 그의 보좌의 폐허 위에 자신의 보좌를 세우실 수 있음이 드러난다. 둘째로, 사물의 새롭고 더 나은 경륜(dispensation)에 대하여이다. 그는 그리스도께서 세상에 오신 사명이 세상의 일을 바로잡으시고 개혁과 중생(reformation and regeneration)의 때를 도입하시는 것이었음을 보여 주시리니, 무질서의 큰 주관자인 이 세상 임금이 심판을 받고 쫓겨났다는 사실로 그것을 증명하신다. 이 해악을 일으킨 자의 권세가 깨어질 때에 모든 것이 잘될 것이다. 셋째로, 주 예수님의 권능과 통치(dominion)에 대하여이다. 그는 세상으로 하여금 모든 심판이 그분께 맡겨졌으며, 그분이 만유의 주이심을 깨닫게 하시리니, 이는 그분이 이 세상 임금을 심판하셨고, 뱀의 머리를 상하게 하셨으며, 사망의 권세를 잡은 자를 멸하셨고, 통치자들의 무기를 빼앗으셨다는 사실로 분명히 드러난다. 만일 사탄이 이렇게 그리스도께 굴복하였다면, 다른 어떤 권세도 그분 앞에 설 수 없음을 우리는 확실히 알 수 있다. 넷째로, 마지막 심판의 날에 대하여이다. 그리스도의 복음과 나라를 완고하게 대적하는 모든 자가 결국 마지막에 반드시 결산을 당할 것이니, 이는 그들의 우두머리인 마귀가 이미 심판을 받았기 때문이다.
III. 성령의 오심이 제자들 자신에게도 말로 다할 수 없는 유익이 되리라는 것이다. 성령께는 행하실 일이 있으니, 그리스도의 원수들을 깨우치고 낮추는 일뿐만 아니라, 그분의 종들과 일꾼들을 가르치고 위로하는 일도 있다. 그러므로 그가 떠나가는 것이 그들에게 유익한 일이었다.
1. 그는 그들에게, 그들의 현재의 연약함에 대하여 자신이 지니신 자상한 헤아림을 넌지시 알리신다(요 16:12). 내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나(말해야만 했던 것이 아니라, 말씀하실 수 있고 또 말씀하시고자 하셨던 것이다), 지금은 너희가 감당하지 못하리라. 그리스도께서 어떠한 선생이신지 보라. (1.) 풍성하심에 있어서 그분 같은 분이 없으니, 그분이 많은 것을 말씀하신 후에도 여전히 더 말씀하실 것이 많으며, 지혜와 지식의 보화가 그분 안에 감추어져 있으니, 다만 우리 자신 안에서 막혀 있지만 않다면 그러하다. (2.) 긍휼하심에 있어서 그분 같은 분이 없으니, 그분은 그들에게 하나님 나라에 속한 일들을 더 많이, 특별히 유대인이 버림받고 이방인이 부름 받는 것에 대하여 말씀해 주고자 하셨으나, 그들이 그것을 감당하지 못하였으니, 그것은 그들에게 어떤 만족을 주기보다는 오히려 그들을 당황케 하고 넘어지게 하였을 것이다. 그분이 부활하신 후에 그들이 그분께 나라를 이스라엘에게 회복하시는 일에 대하여 말씀드렸을 때, 그분은 그들을 성령의 오심에 맡기셨으니, 성령으로 말미암아 그들은 그들이 받은 관념과 너무도 상반되어 지금은 감당하지 못하던 그 계시들을 감당할 능력을 받게 될 것이었다.
2. 그는 그들에게 성령을 부어 주심으로 충분한 도우심을 보장하신다. 그들은 이제 자신들이 크게 우둔하고 많은 잘못을 범하고 있음을 스스로 의식하고 있었다. 그런데 그들의 선생께서 그들을 떠나시려 하니 그들이 어찌하겠는가? "그러나 진리의 성령이 오시면, 너희가 평안하게 될 것이요, 모든 것이 잘되리라." 참으로 잘될 것이니, 이는 그가 사도들을 인도하시고 그리스도를 영화롭게 하는 일을 맡으실 것이기 때문이다.
(1.) 사도들을 인도하시는 일. 그가 보살피시리라.
[1.] 그들이 길을 잃지 않도록 하시는 것이다. 그가 너희를 인도하시리라. 이는 이스라엘의 진영이 구름 기둥과 불 기둥으로 광야를 통과하여 인도받은 것과 같다. 성령은 그들이 잘못을 범하지 않도록 그들의 혀로 말할 때와 그들의 붓으로 쓸 때에 그것을 인도하셨다. 성령은 우리의 인도자가 되시도록 우리에게 주어졌으니(롬 8:14), 다만 우리에게 길을 보여 주실 뿐만 아니라, 그의 끊임없는 도우심과 감화로 우리와 함께 동행하신다.
[2.] 그들이 그들의 목적지에 이르지 못하는 일이 없도록 하시는 것이다. 그가 그들을 모든 진리 가운데로 인도하시리니, 이는 능숙한 사공이 배를 그것이 향하는 항구로 인도하는 것과 같다. 어떤 진리 안으로 인도받는 것은 단지 그것을 아는 것보다 더한 것이니, 그것은 그 진리와 친밀하고 체험적으로 가까워지는 것이며, 그것에 경건하고 강하게 감동되는 것이요, 단지 그 관념을 우리 머릿속에 가지는 것이 아니라 그 맛과 향취와 능력을 우리 마음속에 가지는 것이다. 그것은 점점 더 밝게 빛나는 진리의 점진적인 발견을 가리킨다. "그가 평이하고 쉬운 진리들로부터 더 어려운 진리들로 너희를 인도하시리라." 그러나 어떻게 모든 진리 가운데로인가? 그 뜻은 이러하다.
첫째로, 그들의 사명(embassy)과 관련된 모든 진리 가운데로이다. 그들의 직무를 합당하게 수행하기 위하여 그들이 알아야 할 필요가 있거나 유익한 것은 무엇이든지, 그들이 그것을 온전히 배우게 되리라. 그들이 다른 이들에게 가르쳐야 할 진리들을 성령께서 그들에게 가르치시고, 그것을 깨닫게 하시며, 그것을 설명하고 변호할 수 있게 하시리라.
둘째로, 오직 진리 외에는 아무것도 인도하지 않으심이다. 그가 너희를 인도하시는 모든 것이 다 진리이리라(요일 2:27). 그 기름 부음은 진리니라. 이어지는 말씀에서 그분은 이 둘을 다 증명하신다.—1. "성령은 진리 외에는 아무것도 가르치지 않으시리니, 이는 그가 스스로 말하지 아니하며, 내 것과 구별되는 어떤 교훈을 말하지 아니하고, 오직 듣는 것을, 그리고 아버지의 뜻인 줄 아는 것을, 그것을, 오직 그것만을, 말하리라." 이는 다음을 암시한다. (1.) 말씀 안에서, 그리고 사도들을 통하여 이루어지는 성령의 증언은 우리가 의지할 수 있는 것이다. 성령은 모든 것, 곧 하나님의 깊은 것까지도 아시고 살피시며, 사도들이 그 성령을 받았으니(고전 2:10,11), 우리는 성령의 말씀에 우리의 영혼을 맡길 수 있다. (2.) 성령의 증언은 항상 그리스도의 말씀과 일치한다. 이는 그가 스스로 말하지 아니하며, 자신의 별도의 관심이나 의도를 가지지 않으시고, 본질에 있어서 그러하듯이 기록에 있어서도 아버지와 아들과 더불어 하나이시기 때문이다, 요일 5:7. 사람의 말과 영(spirit)은 흔히 서로 어긋나지만, 영원하신 말씀과 영원하신 성령은 결코 그렇지 않다. 2. "그가 너희에게 모든 진리를 가르치시고, 너희에게 유익한 것은 아무것도 감추지 아니하시리니, 이는 그가 장래 일을 너희에게 알리실 것이기 때문이다." 성령은 사도들 안에서 예언의 영이셨으니, 그가 그러하시리라고 예언되었고(욜 2:28), 또 그러하셨다. 성령께서 그들에게 장래 일을 알리셨으니, 행 11:28, 20:23, 21:11과 같다. 성령은 말세의 배교(apostasy)에 대하여 말씀하셨다, 딤전 4:1. 요한은 성령에 감동되었을 때에 환상으로 장래 일을 봄을 입었다. 이제 이것은 그들 자신의 마음에 큰 만족이 되었고, 그들의 처신에 유익이 되었으며, 또한 그들의 사명에 대한 큰 확증이 되었다. 얀세니우스(Jansenius)는 이에 대하여 경건한 주석을 남겼다. "우리는 성령께서 사도들에게 하셨던 것처럼 이 세상에서 장래 일을 우리에게 보여 주지 않으신다고 불평해서는 안 된다. 성령께서 말씀 안에서, 우리의 가장 큰 관심사인 저 세상에서의 장래 일을 우리에게 보여 주셨다는 것으로 족하다."
(2.) 성령은 그리스도를 영화롭게 하는 일을 맡으셨다, 요 16:14,15. [1.] 성령을 보내심 자체가 그리스도를 영화롭게 하는 것이었다. 성부 하나님은 하늘에서 그분을 영화롭게 하셨고, 성령은 땅에서 그분을 영화롭게 하셨다. 성령이 그분의 이름으로 보내심을 받으셨고 또 그분의 일을 위하여, 곧 그분이 맡으신 일을 진척시키고 완성하시기 위하여 보내심을 받으셨다는 것은 구속자의 영광이었다. 성령의 모든 은사와 은혜, 사도들의 모든 설교와 모든 저술, 성령의 감화 아래에서의 방언과 기적들은 모두 그리스도를 영화롭게 하기 위한 것이었다. [2.] 성령은 그분을 따르는 자들을 예수 안에 있는 진리(엡 4:21) 가운데로 인도하심으로 그리스도를 영화롭게 하셨다. 그는 그들에게 보장하신다. 첫째로, 성령께서 그리스도의 것을 그들에게 전달하시리라는 것이다. 그가 내 것을 가지고 너희에게 알리리라. 본질에 있어서 그가 아들로부터 나오셨듯이, 감화와 작용에 있어서도 그는 그분으로부터 이끌어 내신다. 그가 받으시리라 ek tou emou(에크 투 에무, "내 것 중에서"). 성령께서 우리에게 보여 주시는 모든 것, 곧 우리의 교훈과 위로를 위하여 우리에게 적용하시는 모든 것, 우리의 힘과 소생을 위하여 그가 우리에게 주시는 모든 것, 그가 우리에게 보증하시고 인치시는 모든 것은 다 그리스도께 속한 것이었고, 그분에게서 받아 가진 것이었다. 모든 것이 그분의 것이니, 이는 그분이 그것을 사셨고, 그것을 위하여 값을 비싸게 치르셨기 때문이며, 그러므로 그분이 그것을 자신의 것이라 부르심이 합당하다. 그것은 그분의 것이니, 이는 그분이 먼저 그것을 받으셨기 때문이며, 그것은 교회의 머리로서 그분에게 주어져, 그분을 통하여 그분의 모든 지체에게 전달되게 하려 함이었다. 성령은 새로운 나라를 세우러 오신 것이 아니라, 그리스도께서 세우신 그 동일한 나라를 진척시키고 굳건히 하시려고, 그 동일한 일을 유지하고 그 동일한 계획을 추구하시려고 오셨다. 그러므로 성령을 자처하면서 그리스도를 멸시하는 자들은 스스로 거짓말하는 것이니, 이는 그가 그리스도를 영화롭게 하러 오셨기 때문이다. 둘째로, 이로써 하나님의 것이 우리에게 전달되리라는 것이다. 이것을 받는다고 해서 그들이 그리 부유해지지는 않으리라고 혹자가 생각할까 하여, 그는 덧붙이신다. 무릇 아버지께 있는 것은 다 내 것이라. 하나님으로서 그분은 아버지께 있는 모든 자존하는 빛과 자족하는 행복을 가지고 계신다. 중보자로서 모든 것이 아버지로부터 그분께 주어졌으니(마 11:27), 하나님이 우리에게 보여 주고자 하신 모든 은혜와 진리를 그분이 주 예수님의 손에 맡기셨다, 골 1:19. 하늘에 속한 신령한 복들이 성부로부터 성자에게 우리를 위하여 주어지고, 성자는 성령께 그것들을 우리에게 전달하도록 맡기신다. 어떤 이들은 이것을 바로 앞에 나온 것에 적용한다. 그가 장래 일을 너희에게 알리시리라, 이것은 계 1:1로 설명된다. 하나님이 이것을 그리스도에게 주셨고, 그가 이것을 요한에게 알리셨으며, 요한은 성령께서 말씀하시는 것을 기록하였다, 계 1:1.
English original
The Expediency of Christ's Departure; The Promise of the Spirit
⁷ Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you.
⁸ And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment:
⁹ Of sin, because they believe not on me;
¹⁰ Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more;
¹¹ Of judgment, because the prince of this world is judged.
¹² I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now.
¹³ Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come.
¹⁴ He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you.
¹⁵ All things that the Father hath are mine: therefore said I, that he shall take of mine, and shall show it unto you.
As it was usual with the Old Testament prophets to comfort the church in its calamities with the promise of the Messiah (Isa 9:6, Mic 5:6, Zec 3:8); so, the Messiah being come, the promise of the Spirit was the great cordial, and is still.
Three things we have here concerning the Comforter's coming:—
I. That Christ's departure was absolutely necessary to the Comforter's coming, Joh 16:7. The disciples were so loth to believe this that Christ saw cause to assert it with a more than ordinary solemnity: I tell you the truth. We may be confident of the truth of everything that Christ told us; he has no design to impose upon us. Now, to make them easy, he here tells them,
1. In general, It was expedient for them that he should go away. This was strange doctrine, but if it was true it was comfortable enough, and showed them how absurd their sorrow was. It is expedient, not only for me, but for you also, that I go away; though they did not see it, and are loth to believe it, so it is. Note, (1.) Those things often seem grievous to us that are really expedient for us; and particularly our going away when we have finished our course. (2.) Our Lord Jesus is always for that which is most expedient for us, whether we think so or no. He deals not with us according to the folly of our own choice, but graciously over-rules it, and gives us the physic we are loth to take, because he knows it is good for us.
2. It was therefore expedient because it was in order to the sending of the Spirit. Now observe,
(1.) That Christ's going was in order to the Comforter's coming.
[1.] This is expressed negatively: If I go not away, the Comforter will not come. And why not? First, So it was settled in the divine counsels concerning this affair, and the measure must not be altered; shall the earth be forsaken for them? He that gives freely may recall one gift before he bestows another, while we would fondly hold all. Secondly, It is congruous enough that the ambassador extraordinary should be recalled, before the envoy come, that is constantly to reside. Thirdly, The sending of the Spirit was to be the fruit of Christ's purchase, and that purchase was to be made by his death, which was his going away. Fourthly, It was to be an answer to his intercession within the veil. See Joh 14:16. Thus must this gift be both paid for, and prayed for, by our Lord Jesus, that we might learn to put the greater value upon it. Fifthly, The great argument the Spirit was to use in convincing the world must be Christ's ascension into heaven, and his welcome here. See Joh 16:10, Joh 7:39. Lastly, The disciples must be weaned from his bodily presence, which they were too apt to dote upon, before they were duly prepared to receive the spiritual aids and comforts of a new dispensation.
[2.] It is expressed positively: If I depart I will send him to you; as though he had said, "Trust me to provide effectually that you shall be no loser by my departure." The glorified Redeemer is not unmindful of his church on earth, nor will ever leave it without its necessary supports. Though he departs, he sends the Comforter, nay, he departs on purpose to send him. Thus still, though one generation of ministers and Christians depart, another is raised up in their room, for Christ will maintain his own cause.
(2.) That the presence of Christ's Spirit in his church is so much better, and more desirable, than his bodily presence, that it was really expedient for us that he should go away, to send the Comforter. His corporal presence could be put in one place at one time, but his Spirit is every where, in all places, at all times, wherever two or three are gathered in his name. Christ's bodily presence draws men's eyes, his Spirit draws their hearts; that was the letter which kills, his Spirit gives life.
II. That the coming of the Spirit was absolutely necessary to the carrying on of Christ's interests on earth (Joh 16:8): And when he is come, elthon ekeinos. He that is sent is willing of himself to come, and at his first coming he will do this, he will reprove, or, as the margin reads it, he will convince the world, by your ministry, concerning sin, righteousness, and judgment.
1. See here what the office of the Spirit is, and on what errand he is sent. (1.) To reprove. The Spirit, by the word and conscience, is a reprover; ministers are reprovers by office, and by them the Spirit reproves. (2.) To convince. It is a law-term, and speaks the office of the judge in summing up the evidence, and setting a matter that has been long canvassed in a clear and true light. He shall convince, that is, "He shall put to silence the adversaries of Christ and his cause, by discovering and demonstrating the falsehood and fallacy of that which they have maintained, and the truth and certainty of that which they have opposed." Note, Convincing work is the Spirit's work; he can do it effectually, and none but he; man may open the cause, but it is the Spirit only that can open the heart. The Spirit is called the Comforter (Joh 16:7), and here it is said, He shall convince. One would think this were cold comfort, but it is the method the Spirit takes, first to convince, and then to comfort; first to lay open the wound, and then to apply healing medicines. Or, taking conviction more generally, for a demonstration of what is right, it intimates that the Spirit's comforts are solid, and grounded upon truth.
2. See who they are whom he is to reprove and convince: The world, both Jew and Gentile. (1.) He shall give the world the most powerful means of conviction, for the apostles shall go into all the world, backed by the Spirit, to preach the gospel, fully proved. (2.) He shall sufficiently provide for the taking off and silencing of the objections and prejudices of the world against the gospel. Many an infidel was convinced of all and judged of all, 1Co 14:24. (3.) He shall effectually and savingly convince many in the world, some in every age, in every place, in order to their conversion to the faith of Christ. Now this was an encouragement to the disciples, in reference to the difficulties they were likely to meet with, [1.] That they should see good done, Satan's kingdom fall like lightning, which would be their joy, as it was his. Even this malignant world the Spirit shall work upon; and the conviction of sinners is the comfort of faithful ministers. [2.] That this would be the fruit of their services and sufferings, these should contribute very much to this good work.
3. See what the Spirit shall convince the world of.
(1.) Of sin (Joh 16:9), because they believe not on me. [1.] The Spirit is sent to convince sinners of sin, not barely to tell them of it; in conviction there is more than this; it is to prove it upon them, and force them to own it, as they (Joh 8:9) that were convicted of their own consciences. Make them to know their abominations. The Spirit convinces of the fact of sin, that we have done so and so; of the fault of sin, that we have done ill in doing so; of the folly of sin, that we have acted against right reason, and our true interest; of the filth of sin, that by it we are become odious to God; of the fountain of sin, the corrupt nature; and lastly, of the fruit of sin, that the end thereof is death. The Spirit demonstrates the depravity and degeneracy of the whole world, that all the world is guilty before God. [2.] The Spirit, in conviction, fastens especially upon the sin of unbelief, their not believing in Christ, First, As the great reigning sin. There was, and is, a world of people, that believe not in Jesus Christ, and they are not sensible that it is their sin. Natural conscience tells them that murder and theft are sin; but it is a supernatural work of the spirit to convince them that it is a sin to suspend their belief of the gospel, and to reject the salvation offered by it. Natural religion, after it has given us its best discoveries and directions, lays and leaves us under this further obligation, that whatever divine revelation shall be made to us at any time, with sufficient evidence to prove it divine, we accept it, and submit to it. This law those transgress who, when God speaketh to us by his Son, refuse him that speaketh; and therefore it is sin. Secondly, As the great ruining sin. Every sin is so in its own nature; no sin is so to them that believe in Christ; so that it is unbelief that damns sinners. It is because of this that they cannot enter into rest, that they cannot escape the wrath of God; it is a sin against the remedy. Thirdly, As that which is at the bottom of all sin; so Calvin takes it. The Spirit shall convince the world that the true reason why sin reigns among them is because they are not by faith united to Christ. Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—Let us not suppose that, apart from Christ, we have a drop of rectitude.—Calvin.
(2.) Of righteousness, because I go to my Father, and you see me no more, Joh 16:10. We may understand this, [1.] Of Christ's personal righteousness. He shall convince the world that Jesus of Nazareth was Christ the righteous (1Jo 2:1), as the centurion owned (Lu 23:47), Certainly this was a righteous man. His enemies put him under the worst of characters, and multitudes were not or would not be convinced but that he was a bad man, which strengthened their prejudices against his doctrine; but he is justified by the spirit (1Ti 3:16), he is proved to be a righteous man, and not, a deceiver; and then the point is in effect gained; for he is either the great Redeemer or a great cheat; but a cheat we are sure he is not. Now by what medium or argument will the Spirit convince men of the sincerity of the Lord Jesus? Why, First, Their seeing him no more will contribute something towards the removal of their prejudices; they shall see him no more in the likeness of sinful flesh, in the form of a servant, which made them slight him. Moses was more respected after his removal than before. But, Secondly, His going to the Father would be a full conviction of it. The coming of the Spirit, according to the promise, was a proof of Christ's exaltation to God's right hand (Ac 2:33), and this was a demonstration of his righteousness; for the holy God would never set a deceiver at his right hand. [2.] Of Christ's righteousness communicated to us for our justification and salvation; that everlasting righteousness which Messiah was to bring in, Da 9:24. Now, First, The Spirit shall convince men of this righteousness. Having by convictions of sin shown them their need of a righteousness, lest this should drive them to despair he will show them where it is to be had, and how they may, upon their believing, be acquitted from guilt, and accepted as righteous in God's sight. It was hard to convince those of this righteousness that went about to establish their own (Ro 10:3), but the Spirit will do it. Secondly, Christ's ascension is the great argument proper to convince men of this righteousness: I go to the Father, and, as an evidence of my welcome with him, you shall see me no more. If Christ had left any part of his undertaking unfinished, he had been sent back again; but now that we are sure he is at the right hand of God, we are sure of being justified through him.
(3.) Of judgment, because the prince of this world is judged, Joh 16:11. Observe here, [1.] The devil, the prince of this world, was judged, was discovered to be a great deceiver and destroyer, and as such judgment was entered against him, and execution in part done. He was cast out of the Gentile world when his oracles were silenced and his altars deserted, cast out of the bodies of many in Christ's name, which miraculous power continued long in the church; he was cast out of the souls of people by the grace of God working with the gospel of Christ; he fell as lightning from heaven. [2.] This is a good argument wherewith the Spirit convinces the world of judgment, that is, First, Of inherent holiness and sanctification, Mt 12:18. By the judgment of the prince of this world, it appears that Christ is stronger than Satan, and can disarm and dispossess him, and set up his throne upon the ruin of his. Secondly, Of a new and better dispensation of things. He shall show that Christ's errand into the world was to set things to right in it, and to introduce times of reformation and regeneration; and he proves it by this, that the prince of this world, the great master of misrule, is judged and expelled. All will be well when his power is broken who made the mischief. Thirdly, Of the power and dominion of the Lord Jesus. He shall convince the world that all judgment is committed to him, and that he is the Lord of all, which is evident by this, that he has judged the prince of this world, has broken the serpent's head, destroyed him that had the power of death, and spoiled principalities; if Satan be thus subdued by Christ, we may be sure no other power can stand before him. Fourthly, Of the final day of judgment: all the obstinate enemies of Christ's gospel and kingdom shall certainly be reckoned with at last, for the devil, their ringleader, is judged.
III. That the coming of the Spirit would be of unspeakable advantage to the disciples themselves. The Spirit has work to do, not only on the enemies of Christ, to convince and humble them, but upon his servants and agents, to instruct and comfort them; and therefore it was expedient for them that he should go away.
1. He intimates to them the tender sense he had of their present weakness (Joh 16:12): I have yet many things to say unto you (not which should have been said, but which he could and would have said), but you cannot bear them now. See what a teacher Christ is. (1.) None like him for copiousness; when he has said much, he has still many things more to say; treasures of wisdom and knowledge are hid in him, if we be not straitened in ourselves. (2.) None like him for compassion; he would have told them more of the things pertaining to the kingdom of God, particularly of the rejection of the Jews and the calling of the Gentiles, but they could not bear it, it would have confounded and stumbled them, rather than have given them any satisfaction. When, after his resurrection, they spoke to him of restoring the kingdom to Israel, he referred them to the coming of the Holy Ghost, by which they should receive power to bear those discoveries which were so contrary to the notions they had received that they could not bear them now.
2. He assures them of sufficient assistances, by the pouring out of the Spirit. They were now conscious to themselves of great dulness, and many mistakes; and what shall they do now their master is leaving them? "But when he, the Spirit of Truth, is come, you will be easy, and all will be well." Well indeed; for he shall undertake to guide the apostles, and glorify Christ.
(1.) To guide the apostles. He will take care,
[1.] That they do not miss their way: He will guide you; as the camp of Israel was guided through the wilderness by the pillar of cloud and fire. The Spirit guided their tongues in speaking, and their pens in writing, to secure them from mistakes. The Spirit is given us to be our guide (Ro 8:14), not only to show us the way, but to go along with us, by his continued aids and influences.
[2.] That they do not come short of their end: He will guide them into all truth, as the skilful pilot guides the ship into the port it is bound for. To be led into a truth is more than barely to know it; it is to be intimately and experimentally acquainted with it; to be piously and strongly affected with it; not only to have the notion of it in our heads, but the relish and savour and power of it in our hearts; it denotes a gradual discovery of truth shining more and more: "He shall lead you by those truths that are plain and easy to those that are more difficult." But how into all truth? The meaning is,
First, Into the whole truth relating to their embassy; whatever was needful or useful for them to know, in order to the due discharge of their office, they should be fully instructed in it; what truths they were to teach others the Spirit would teach them, would give them the understanding of, and enable them both to explain and to defend.
Secondly, Into nothing but the truth. All that he shall guide you into shall be truth (1Jo 2:27); the anointing is truth. In the following words he proves both these:—1. "The Spirit shall teach nothing but the truth, for he shall not speak of himself any doctrine distinct from mine, but whatsoever he shall hear, and knows to be the mind of the Father, that, and that only, shall he speak." This intimates, (1.) That the testimony of the Spirit, in the word and by the apostles, is what we may rely upon. The Spirit knows and searches all things, even the deep things of God, and the apostles received that Spirit (1Co 2:10,11), so that we may venture our souls upon the Spirit's word. (2.) That the testimony of the Spirit always concurs with the word of Christ, for he does not speak of himself, has no separate interest or intention of his own, but, as in essence so in records, he is one with the Father and the Son, 1Jo 5:7. Men's word and spirit often disagree, but the eternal Word and the eternal Spirit never do. 2. "He shall teach you all truth, and keep back nothing that is profitable for you, for he will show you things to come." The Spirit was in the apostles a Spirit of prophecy; it was foretold that he should be so (Joe 2:28), and he was so. The Spirit showed them things to come, as Ac 11:28,20:23,21:11. The Spirit spoke of the apostasy of the latter times, 1Ti 4:1. John, when he was in the Spirit had things to come shown him in vision. Now this was a great satisfaction to their own minds, and of use to them in their conduct, and was also a great confirmation of their mission. Jansenius has a pious note upon this: We should not grudge that the Spirit does not show us things to come in this world, as he did to the apostles; let it suffice that the Spirit in the word hath shown us things to come in the other world, which are our chief concern.
(2.) The Spirit undertook to glorify Christ, Joh 16:14,15. [1.] Even the sending of the Spirit was the glorifying of Christ. God the Father glorified him in heaven, and the Spirit glorified him on earth. It was the honour of the Redeemer that the Spirit was both sent in his name and sent on his errand, to carry on and perfect his undertaking. All the gifts and graces of the Spirit, all the preaching and all the writing of the apostles, under the influence of the Spirit, the tongues, and miracles, were to glorify Christ. [2.] The Spirit glorified Christ by leading his followers into the truth as it is in Jesus, Eph 4:21. He assures them, First, that the Spirit should communicate the things of Christ to them: He shall receive of mine, and shall show it unto you. As in essence he proceeded from the Son, so in influence and operation he derived from him. He shall take ek tou emou—of that which is mine. All that the Spirit shows us, that is, applies to us, for our instruction and comfort, all that he gives us for our strength and quickening, and all that he secures and seals to us, did all belong to Christ, and was had and received from him. All was his, for he bought it, and paid dearly for it, and therefore he had reason to call it his own; his, for he first received it; it was given him as the head of the church, to be communicated by him to all his members. The Spirit came not to erect a new kingdom, but to advance and establish the same kingdom that Christ had erected, to maintain the same interest and pursue the same design; those therefore that pretend to the Spirit, and vilify Christ, give themselves the lie, for he came to glorify Christ. Secondly, That herein the things of God should be communicated to us. Lest any should think that the receiving of this would not make them much the richer, he adds, All things that the Father hath are mine. As God, all that self-existent light and self-sufficient happiness which the Father has, he has; as Mediator, all things are delivered to him of the Father (Mt 11:27); all that grace and truth which God designed to show us he lodged in the hands of the Lord Jesus, Col 1:19. Spiritual blessings in heavenly things are given by the Father to the Son for us, and the Son entrusts the Spirit to convey them to us. Some apply it to that which goes just before: He shall show you things to come, and so it is explained by Re 1:1. God gave it to Christ, and he signified it to John, who wrote what the Spirit said, Re 1:1.
16-22
Christ's Departure and Return; Sorrow and Joy Foretold
한국어
그리스도의 떠나심과 다시 오심; 예고된 슬픔과 기쁨
¹⁶ 조금 있으면 너희가 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리니 이는 내가 아버지께로 감이라.
¹⁷ 제자 중에서 서로 말하되 우리에게 말씀하신 바 조금 있으면 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라 하시며 또 내가 아버지께로 감이라 하신 것이 무슨 말씀이냐 하고
¹⁸ 또 말하되 조금 있으면이라 하신 말씀이 무슨 말씀이냐 무엇을 말씀하시는지 알지 못하노라 하거늘
¹⁹ 예수께서 그 묻고자 함을 아시고 이르시되 내 말이 조금 있으면 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라 하므로 서로 묻느냐
²⁰ 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희는 곡하고 애통하겠으나 세상은 기뻐하리라 너희는 근심하겠으나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라.
²¹ 여자가 해산하게 되면 그 때가 이르렀으므로 근심하나 아기를 낳으면 세상에 사람 난 기쁨으로 말미암아 그 고통을 다시 기억하지 아니하느니라.
²² 지금은 너희가 근심하나 내가 다시 너희를 보리니 너희 마음이 기쁠 것이요 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없으리라.
우리 주 예수님께서는 슬퍼하는 제자들을 위로하시기 위하여, 여기서 그들을 다시 찾아오시겠다고 약속하신다.
I. 그분께서 그들에게 베풀고자 작정하신 위로를 암시하신 말씀을 살펴보라(요 16:16). 여기서 그분은 그들에게 다음을 말씀하신다.
1. 그들이 이제 곧 그분을 보는 일을 잃게 되리라는 것이다. 조금 있으면, 그토록 오랫동안 나를 보아 왔고 여전히 나를 보기를 사모하는 너희가 나를 보지 못하리라. 그러므로 만일 그들이 그분께 여쭐 좋은 질문이 있었다면, 속히 여쭈어야 했으니, 그분께서 이제 그들과 작별을 고하고 계셨기 때문이다. 주목하라. 우리에게 주어진 은혜의 때가 얼마나 끝에 가까이 와 있는지를 헤아려, 그 은혜가 계속되는 동안에 부지런히 활용하도록 분발하는 것은 좋은 일이다. 지금 우리 눈은 우리의 교사들을 보며, 인자의 날들을 본다. 그러나 어쩌면 조금 있으면 우리는 그들을 보지 못하리라. 그들은 그리스도를 보는 일을 잃었으니, (1.) 그분의 죽으심 때에 그러하였다. 그때 그분은 이 세상에서 물러나셨고, 그 후로 다시는 이 세상에 공개적으로 자신을 드러내지 않으셨다. 죽음이 우리의 그리스도인 친구들에게 행하는 가장 큰 일이란, 그들을 우리의 시야에서 데려가는 것일 뿐이며, 존재에서 데려가는 것도 아니요, 복락에서 데려가는 것도 아니며, 다만 우리와의 모든 관계에서 데려갈 뿐, 오직 시야에서 데려갈 뿐이요, 그러고도 마음에서 데려가는 것은 아니다. (2.) 그분의 승천 때에 그러하였으니, 그때 그분은 (부활 후 얼마 동안 그분과 교제하였던 자들로부터) 물러나셨다. 구름이 그를 가리워 그들의 시야에서 떠나게 하였고, 그들이 비록 하늘을 우러러 그를 자세히 보고 있었으나, 다시는 그를 보지 못하였다(행 1:9,10, 왕하 2:12). 고후 5:16을 보라.
2. 그러나 그들이 속히 그분을 보는 일을 회복하게 되리라는 것이다. 또 조금 있으면 너희가 나를 보리니, 그러므로 너희는 소망 없는 자처럼 슬퍼하지 말아야 한다. 그분의 작별은 영원한 작별이 아니었으니, 그들이 그분을 다시 보게 될 것이었다. (1.) 그분의 죽으심 직후, 그분의 부활 때에 그러하니, 그때 그분은 많은 확실한 증거로 자신이 살아 계심을 보이셨다. 이것은 지극히 짧은 동안에, 곧 사십 시간도 못 되어 이루어졌다. 호 6:2를 보라. (2.) 성령을 부어 주심으로 그러하니, 그분의 승천 직후에 그러하였다. 이것이 그들이 거의 빠져 헤매던 무지와 오해의 안개를 흩어 버렸고, 그들이 그때까지 가졌던 것보다 그리스도의 복음의 비밀을 훨씬 더 분명하게 깨닫게 해 주었다. 성령의 오심이야말로 그리스도께서 그분의 제자들을 찾아오신 일이었으니, 일시적인 방문이 아니라 영구적인 방문이었으며, 그분을 보는 일을 넘치도록 회복시켜 주는 그러한 방문이었다. (3.) 그분의 재림 때에 그러하다. 그들은 죽음으로 하나씩 그분께로 옮겨 가면서 그분을 다시 보았고, 또한 그가 구름을 타고 오심으로 각 사람의 눈이 그를 볼 그 종말의 때에, 그들이 다 함께 그분을 보게 될 것이다. 이에 대하여 진실로 이르되 조금 있으면 그들이 그를 보리라 할 수 있으니, 시간의 날들이 영원의 날들에 비하면 무엇이겠는가?(벧후 3:8,9)
3. 그분께서 그 이유를 밝히신다. "이는 내가 아버지께로 감이라. 그러므로," (1.) "내가 한동안 너희를 떠나야 하겠으니, 이는 내 일이 나를 위의 세계로 부르기 때문이라. 너희는 나를 보내고 견디어야 하리니, 진실로 내 일이 곧 너희의 일이기 때문이라." (2.) "그러므로 너희가 머지않아 나를 다시 보리니, 이는 아버지께서 너희에게 해가 되도록 나를 붙들어 두지 아니하실 것임이라. 내가 너희의 심부름으로 가는 것이라면, 내 일이 끝나는 대로, 합당한 때가 되는 대로, 너희가 나를 다시 보리라."
이 모든 말씀은 승천 때의 떠나심과 종말 때의 다시 오심보다는, 오히려 죽음 때의 떠나심과 부활 때의 다시 오심을 가리키는 것으로 보인다. 이는 그들의 슬픔이 된 것은 그분의 죽으심이었지, 그분의 승천이 아니었기 때문이며(눅 24:52), 그분의 죽으심과 부활 사이는 참으로 조금 있으면에 해당하는 짧은 동안이었기 때문이다. 또한 이것은 아직 조금 있으면(eti mikron이 아니니, 요 12:35에 쓰인 것과 다르다)이 아니라, mikron—잠시 동안 너희가 나를 보지 못하리라, 곧 그분께서 무덤에 누워 계시던 사흘을 가리키며, 또 잠시 동안 너희가 나를 보리라, 곧 그분의 부활과 승천 사이의 사십 일을 가리키는 것으로 읽을 수 있다. 그러므로 우리는 우리의 사역자들과 그리스도인 친구들에 대하여 이렇게 말할 수 있다. 아직 조금 있으면 우리가 그들을 보지 못하리니, 그들이 우리를 떠나거나 우리가 그들을 떠나거나 할 것이로되, 우리가 머지않아 헤어질 것은 분명하나, 그러나 영원히 헤어지는 것은 아니다. 그것은 다만 우리가 아침에 기쁨으로 다시 보기를 소망하는 자들에게 고하는 잘 자라는 인사일 뿐이다.
II. 그들에게 주어진 암시에 대한 제자들의 당혹스러움이다. 그들은 그것을 어떻게 이해해야 할지 갈피를 잡지 못하였다(요 16:17,18). 그들 중 어떤 이들은 서로 가만히 말하되, 그분을 이해하기에 가장 미약한 자들이거나, 그분을 이해하기를 가장 사모하여 가장 캐묻기 좋아하는 자들이었으니, 우리에게 하시는 이 말씀이 무엇이냐? 그리스도께서 전에도 여러 번 이런 취지로 말씀하셨으나, 그들은 여전히 어둠 속에 있었다. 교훈에 교훈을 더할지라도 하나님께서 깨달음을 주지 아니하시면 헛된 것이다. 이제 여기서 살펴보라. 1. 제자들의 연약함이니, 그들이 그토록 명백한 말씀조차 깨닫지 못한 것이다. 그리스도께서는 이미 그 말씀의 열쇠를 주셨으니, 자기가 죽임을 당하고 사흘 만에 다시 살아나야 하리라는 것을 그토록 자주 분명한 말로 일러 주셨던 것이다. 그럼에도 그들은 이르되 우리가 무엇을 말씀하시는지 알지 못하노라 하였으니, 그 까닭은 이러하다. (1.) 근심이 그들의 마음에 가득하여 위로의 인상을 받아들이기에 부적합하게 만들었던 것이다. 무지의 어둠과 우울의 어둠은 흔히 서로를 부추기고 짙게 한다. 오해가 슬픔을 낳고, 그러면 슬픔이 오해를 굳힌다. (2.) 그리스도의 세속적 나라에 관한 관념이 그들 속에 너무도 깊이 뿌리박혀 있어서, 그들은 그 관념과 도무지 조화시킬 줄 모르는 그분의 말씀들을 전혀 이해할 수 없었던 것이다. 우리가 우리의 잘못 받아들인 관념에 성경을 맞추어야 한다고 생각할 때에, 우리가 어려움을 호소하는 것은 이상한 일이 아니다. 그러나 우리의 이성이 계시에 사로잡혀 굴복할 때에, 그 문제는 쉬워진다. (3.) 그들을 어리둥절하게 한 것은 바로 그 조금 있으면이었던 것으로 보인다. 비록 그분이 어쨌든 떠나야 하신다 할지라도, 그분이 어찌하여 그토록 속히 자기들을 떠나실 수 있는지를 그들은 도무지 헤아릴 수 없었으니, 그분이 지금까지 머무신 것이 그토록 짧았고, 상대적으로 그토록 잠깐이었기 때문이다. 이와 같이 우리가 분명히 올 줄 알면서도, 그리고 갑자기 올 수도 있는 그 변화를 가까이 있는 것으로 우리 자신에게 그려 보기란 어려운 일이다. 조금 있으면 우리가 여기서 떠나야 하고, 조금 있으면 우리가 우리의 결산을 드려야 하리라는 말을 들을 때에, 우리는 그것을 소화하지 못하니, 이는 우리가 그 환상을 늘 오랜 후에 이루어질 것으로 여겼기 때문이다(겔 12:27). 2. 그들이 가르침 받기를 기꺼이 하였던 것이다. 그리스도의 말씀의 뜻을 헤아리지 못하였을 때에, 그들은 그것을 두고 서로 의논하며 서로에게 도움을 구하였다. 하나님의 일에 관하여 서로 대화함으로써 우리는 다른 이들의 빛을 빌리기도 하고 우리 자신의 빛을 향상시키기도 한다. 그들이 얼마나 정확하게 그리스도의 말씀을 되풀이하는지 살펴보라. 우리가 성경에서 만나는 모든 난해함을 다 풀어낼 수는 없다 할지라도, 그렇다고 그것을 내던져서는 안 되며, 우리가 설명할 수 없는 것을 곰곰이 되새기며 하나님께서 이것까지도 우리에게 나타내 주실 때까지 기다려야 한다.
III. 그리스도께서 하신 말씀에 대한 한층 더 깊은 설명이다.
1. 그리스도께서 왜 그것을 설명하셨는지 여기서 보라(요 16:19). 이는 그분께서 그들이 묻고자 함을 아셨고, 그것을 작정하셨기 때문이다. 주목하라. 우리가 풀 수 없는 매듭들을 우리는 홀로 깨달음을 주실 수 있는 그분께 가져가야 한다. 그리스도께서는 그들이 묻고자 함을 아셨으나, 그들은 부끄러워 묻기를 주저하였다. 주목하라. 그리스도께서는 경건한 소원들이 아직 드려지지 아니하였을지라도, 곧 말로 다 할 수 없는 탄식들까지도 알아주시며, 심지어 그의 선하심의 복으로 그것들을 미리 채워 주신다. 그리스도께서는 그들이 묻고자 함을 아셨던 자들을, 비록 그들이 묻지 않았을지라도, 가르치셨다. 우리가 부르기 전에 그분이 응답하신다. 그리스도께서 그것을 설명하신 또 다른 이유는, 그들이 이 일을 두고 서로 따져 보는 것을 그분이 보셨기 때문이다. "너희가 이것을 두고 서로 묻느냐? 좋다, 내가 너희에게 그것을 쉽게 해 주리라." 이는 그리스도께서 누구를 가르치실 것인지를 우리에게 암시한다. (1.) 겸손한 자들이니, 자기의 무지를 인정하는 자들이다. 그들의 물음이 바로 그것을 함축하기 때문이다. (2.) 부지런한 자들이니, 자기가 가진 수단을 사용하는 자들이다. "너희가 묻느냐? 너희가 가르침을 받으리라. 무릇 있는 자는 받으리라."
2. 그분께서 어떻게 그것을 설명하셨는지 여기서 보라. 그 말씀에 대한 정교하고 까다로운 해석을 통해서가 아니라, 그 일을 한층 더 그들에게 가깝게 가져옴으로써 설명하셨다. 그분은 그들에게 나를 보지 못함과 나를 봄에 대하여 말씀하셨으나, 그들이 그 뜻을 깨닫지 못하였으므로, 그분은 그것을 그들의 슬퍼함과 기뻐함으로써 설명하신다. 이는 우리가 흔히 사물을 우리에게 미치는 영향에 따라 가늠하기 때문이다(요 16:20). 내가 떠남으로 인하여 너희는 곡하고 애통하겠으나, 그것을 두고 세상은 기뻐하리라. 내가 없는 동안 너희는 근심하겠으나, 내가 너희에게 돌아오면 너희 근심이 기쁨으로 바뀌리라. 그러나 그분은 그 조금 있으면에 대하여는 아무 말씀도 하지 아니하시니, 이는 그것이 무엇보다도 그들을 어리둥절하게 한 것을 그분이 보셨기 때문이다. 그리고 때와 시기를 아는 것은 우리에게 아무 상관이 없는 일이다. 주목하라. 신자들은 그리스도를 봄과 그분의 함께하심의 표징을 가짐에 따라, 혹은 보지 못함과 갖지 못함에 따라 기쁨이나 슬픔을 갖는다.
(1.) 그리스도께서 여기서, 그리고 요 16:21,22에서 그들의 슬픔과 기쁨에 대하여 하신 말씀은, 일차적으로 제자들의 당시의 처지와 형편에 관한 것으로 이해해야 한다. 그러하므로 우리는 다음을 보게 된다.
[1.] 그들의 슬픔이 예고됨이다. 너희는 곡하고 애통하겠으며 너희는 근심하리라. 그리스도의 고난은 그분의 제자들의 슬픔이 될 수밖에 없었다. 그들은 그분을 사랑하였으므로 그분을 위하여 울었으니, 우리 친구의 아픔은 우리 자신에게도 아픔이다. 그들이 잠든 것도 슬픔 때문이었다(눅 22:45). 그들은 자기들 자신과 자기들의 잃음을 위하여, 그리고 그분이 가신 후에 자기들이 어찌 될까 하는 슬픈 염려로 인하여 울었다. 자기들의 모든 것을 버리고 따랐고, 그토록 많은 것을 기대하였던 그분을 잃는 것은 그들에게 슬픔이 될 수밖에 없었다. 그리스도께서는 자기 제자들에게 슬픔을 미리 알리시어, 그들이 그에 따라 위로를 쌓아 두게 하셨다.
[2.] 동시에 세상이 기뻐함이다. 그러나 세상은 기뻐하리라. 성도들의 슬픔이 되는 것이 죄인들의 기쁨이 된다. 첫째, 그리스도를 알지 못하는 자들은 자기들의 육신적 즐거움에 계속 머물러, 성도들의 슬픔에 조금도 관심을 두지 아니할 것이다. 지나가는 모든 사람들에게는 아무것도 아니로다(애 1:12). 아니, 둘째, 그리스도를 대적하는 자들은 기뻐하리니, 이는 그들이 그분을 정복하고 그분의 일을 무너뜨렸다고 여기기 때문이다. 대제사장들이 그리스도를 십자가에 못 박았을 때에, 우리는 그들이 땅에 거하는 자들이 죽임 당한 증인들을 두고 즐거워하듯이(계 11:10), 그분을 두고 즐거워하였으리라 짐작할 수 있다. 우리가 법궤를 위하여 떨고 있을 때에 다른 자들이 승리에 도취되어 있는 것을 보더라도, 그것이 우리에게 놀라운 일이 되지 않게 하라.
[3.] 때가 이르매 그들에게 기쁨이 돌아옴이다. 그러나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라. 외식하는 자의 기쁨이 잠깐이듯, 참된 그리스도인의 슬픔도 다만 잠깐이다. 제자들이 주를 보고 기뻐하였다. 그분의 부활은 그들에게 죽은 자 가운데서의 생명이었고, 그리스도의 고난에 대한 그들의 슬픔은, 자기들 자신의 어떤 고난으로도 꺾이거나 쓰라리게 될 수 없는 그러한 본질의 기쁨으로 바뀌었다. 그들은 근심하는 자 같으나 항상 기뻐하였으니(고후 6:10), 슬픈 삶을 살면서도 기쁜 마음을 지녔다.
(2.) 이것은 어린 양을 따르는 모든 신실한 자들에게도 적용되며, 그리스도인들의 공통된 처지를 묘사한다.
[1.] 그들의 형편과 성정은 둘 다 슬픔에 잠겨 있다. 슬픔이 그들의 몫이요, 진지함이 그들의 기질이다. 그리스도를 아는 자들은 그분이 그러하셨듯이 슬픔을 아는 자가 되어야 한다. 그들은 다른 이들이 가볍게 여기는 것, 곧 자기들 자신의 죄와 자기들 주변 사람들의 죄로 인하여 곡하고 애통한다. 그들은 애통하는 고난받는 자들과 함께 애통하며, 스스로를 위하여 애통하지 아니하는 죄인들을 위하여 애통한다.
[2.] 동시에 세상은 온갖 즐거움을 누리며 흘러간다. 그들은 지금 웃으며, 그토록 흥겹게 세월을 보내므로, 그들이 슬픔을 알지도 못하고 두려워하지도 않는다고 여겨질 정도이다. 육신적 즐거움과 쾌락은 결코 가장 좋은 것들이 아닌 것이 분명하니, 만일 그러하다면 가장 악한 자들이 그것을 그토록 큰 몫으로 차지하지 못할 것이요, 하늘의 사랑받는 자들이 그것에 그토록 생소하지 아니할 것이기 때문이다.
[3.] 영적인 애통은 머지않아 영원한 기쁨으로 바뀔 것이다. 눈물로 씨를 뿌리는 마음이 정직한 자에게는 기쁨이 뿌려졌으니, 의심할 바 없이 그들이 머지않아 기쁨으로 거두리라. 그들의 슬픔은 기쁨이 뒤따를 뿐 아니라 기쁨으로 바뀌리니, 이는 가장 귀한 위로들이 경건한 슬픔들에서 비롯되기 때문이다. 그러므로 그분은 해산하는 여인에게서 취한 비유로써 이것을 설명하시며, 제자들의 슬픔을 그 여인의 슬픔에 견주어 그들을 격려하신다. 이는 그분의 백성이 위로받는 백성이 되는 것이 그리스도의 뜻이기 때문이다.
첫째, 여기 비유 곧 비사 자체가 있다(요 16:21). 우리가 알거니와, 여자가 해산하게 되면 근심하나니, 그 때가 이르렀으므로, 곧 자연과 섭리가 정하였고 그가 기다려 왔으며 피할 수 없는 그 때가 이르렀으므로, 극심한 고통 가운데 있다. 그러나 아기를 낳으면, 곧 안전히 해산하고, 그 아이가 비록 야베스(대상 4:9)일지라도 베노니(창 35:18)는 아니라면, 그때 그는 그 고통을 다시 기억하지 아니하며, 그의 신음과 탄식은 끝나고, 후산통도 더 쉽게 견딜 만하니, 이는 세상에 사람 난 기쁨으로 말미암음이라. anthropos(안드로포스), 곧 인류의 하나, 한 아이가 났음이니, 아들이든 딸이든, 이는 그 단어가 어느 쪽이든 의미하기 때문이다. 주목하라.
가. 저주의 열매가 해산하는 여인의 슬픔과 고통 가운데 나타나니, 그 선고를 따른 것이다(창 3:16). 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며. 이 고통은 극심하여, 가장 큰 슬픔과 아픔이 그것에 비유되며(시 48:6, 사 13:3, 렘 4:31,6:24), 그것은 피할 수 없는 것이다(살전 5:3). 이 세상이 어떠한 것인지 보라. 이 세상의 모든 장미는 가시에 둘러싸여 있으며, 사람의 모든 자식들은 바로 이 점에서 어리석은 자식들이니, 곧 그들이 맨 처음부터 자기를 낳은 자의 무거운 짐이 되기 때문이다. 이것은 죄에서 비롯된 것이다.
나. 복의 열매가 세상에 난 아이로 인한 기쁨 가운데 나타난다. 만일 하나님께서 타락 이후에도 생육하고 번성하라는 복을 그 효력 가운데 보존하지 아니하셨다면, 부모는 자기 자식들을 결코 어떤 위로를 가지고 바라볼 수 없었을 것이다. 그러나 복의 열매가 되는 것은 기쁨의 근거가 되니, 산 아이의 출생은 다음과 같은 것이다. (가.) 부모의 기쁨이다. 그것은 그들을 심히 기쁘게 한다(렘 20:15). 비록 자식들이 확실한 근심이요, 불확실한 위로이며, 흔히 가장 큰 십자가로 드러나기도 하지만, 그래도 그들의 출생을 기뻐하는 것은 우리에게 본성적인 일이다. 만일 우리가 우리의 자식들이, 요한처럼, 성령으로 충만하리라는 것을 확신할 수 있다면, 우리도 참으로 그의 부모처럼 그들의 출생을 두고 기쁨과 즐거움을 가질 수 있을 것이다(눅 1:14,15). 그러나 그들이 죄 가운데 났을 뿐 아니라, 표현된 대로 세상에, 곧 올무의 세상이요 눈물의 골짜기에 났음을 헤아릴 때에, 우리는 떨림으로 기뻐할 이유를 보게 될 것이니, 그들이 차라리 나지 아니하였더라면 더 나았으리라 함이 될까 두렵기 때문이다. (나.) 그것은 그 고통을 기억하지 못하게 하거나, 혹은 지나간 물같이 기억하게 하는 그러한 기쁨이다(욥 11:16). Hæc olim meminisse juvabit(훗날 이 일들을 기억하는 것이 즐거우리라). 창 41:51. 이제 이것은 다음을 나타내기에 매우 적합하다. [가.] 이 세상에서 그리스도의 제자들의 슬픔이니, 그것은 해산의 고통과 같아서 확실하고 날카로우나, 오래 지속될 것이 아니요, 기쁜 결실을 위한 것이다. 그들은 교회가 묘사된 것처럼(계 12:2), 그리고 모든 피조물이 그러하듯이(롬 8:22) 해산하려고 애를 쓴다. 그리고 [나.] 이 슬픔 후의 그들의 기쁨이니, 그것은 모든 눈물을 닦아 주리라. 이는 처음 것들이 다 지나갔음이라(계 21:4). 그들이 그 복된 세상에 태어나, 자기들의 모든 수고와 슬픔의 열매를 거둘 때에, 이 세상의 노고와 고통은 다시 기억되지 아니할 것이니, 마치 그리스도께서, 그의 영혼의 수고한 것을 보시고 만족하게 여기셨을 때에 그분의 고난이 기억되지 아니하였던 것과 같다(사 53:11).
둘째, 그 비유의 적용이다(요 16:22). "지금은 너희가 근심하며, 또 더 근심하게 될 듯하나, 내가 다시 너희를 보리니, 너희도 나를 보리라, 그러면 모든 것이 잘 되리라."
가. 여기서 그분은 다시 그들에게 그들의 근심에 대하여 말씀하신다. "지금은 너희가 근심하나니, 그러므로—내가 너희를 떠나기 때문이라"—이는 그 대조 가운데 암시되어 있다—"내가 다시 너희를 보리라." 주목하라. 그리스도의 물러나심은 그분의 제자들에게 슬픔의 정당한 이유가 된다. 그분이 그의 얼굴을 가리시면 그들이 근심하지 않을 수 없다. 해가 지면 해바라기는 그 머리를 숙인다. 그리고 그리스도께서는 이 슬픔들을 주목하시니, 모든 은혜로운 애통하는 자들의 눈물을 담을 병이 있으시고, 그들의 탄식을 적을 책이 있으시다.
나. 그분은 전보다 한층 더 풍성히 그들에게 기쁨이 돌아오리라는 것을 확신시키신다(시 30:5,11). 그분 자신이 그분 앞에 놓인 기쁨을 위하여 자신의 슬픔을 겪으셨고 우리의 슬픔을 짊어지셨으니, 그분은 우리도 동일한 전망으로 스스로를 격려하기를 원하신다. 세 가지가 그 기쁨을 두드러지게 한다. (가.) 그 기쁨의 원인이다. "내가 다시 너희를 보리라. 내가 너희를 친절하고 다정하게 찾아와, 너희의 형편을 살피고 너희에게 위로를 베풀리라." 주목하라. [가.] 그리스도께서는, 비록 잠시 그들을 버린 것처럼 보이셨을지라도, 자기를 기다리는 자들에게 은혜롭게 돌아오신다(사 54:7). 사람은 높이 들리면 자기의 아랫사람을 좀처럼 돌아보려 하지 아니하나, 높이 들리신 예수님은 자기 제자들을 찾아오신다. 그들이 그분을 그분의 영광 가운데서 볼 뿐 아니라, 그분이 그들을 그들의 비천함 가운데서 보실 것이다. [나.] 그리스도의 돌아오심은 그분의 모든 제자들에게 기쁨의 돌아오심이다. 흐려졌던 증거들이 밝혀지고 끊어졌던 교제가 되살아날 때에, 그때에 입은 웃음으로 가득 찬다. (나.) 그 기쁨의 진정성이다. 너희 마음이 기쁠 것이요. 신적인 위로는 마음에 즐거움을 더한다. 마음의 기쁨은 견고하여 들뜬 것이 아니요, 은밀하여 외인이 참여하지 못하는 것이며(잠 14:10 참조), 달콤하여 선한 사람에게 자기 안에서의 만족을 주고, 확실하여 쉽게 침해당하지 않는다. 그리스도의 제자들은 그분의 돌아오심을 진실하고 크게, 마음으로부터 기뻐해야 한다. (다.) 그 기쁨의 지속성이다. 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없으리라. 사람들이 그들에게서 그 기쁨을 빼앗으려고 시도할 것이니, 할 수만 있다면 그렇게 하려 할 것이나, 그러나 그들은 이기지 못할 것이다. 어떤 이들은 이것을 영광 받은 자들의 영원한 기쁨에 관한 것으로 이해한다. 주의 즐거움에 참여한 자들은 다시 나가지 아니하리라. 땅에서의 우리의 기쁨은 천 가지 우연에 의하여 빼앗기기 쉬우나, 하늘의 기쁨은 영원하다. 나는 오히려 이것을 성화된 자들의 영적인 기쁨, 특히 사도들이 그들의 사도직 가운데 누리는 기쁨에 관한 것으로 이해한다. 바울은 나머지 사람들의 이름으로 이르되 하나님께 감사하노니, 항상 우리를 이기게 하시고라고 한다(고후 2:14). 악의에 찬 세상이 그들에게서 그것을 빼앗으려 하였고, 그들도 그것을 잃을 뻔하였으나, 그러나 세상이 그들에게서 다른 모든 것을 빼앗았을 때에도, 이것만은 빼앗을 수 없었으니, 근심하는 자 같으나 항상 기뻐하는 것이라. 그들은 그들의 기쁨을 빼앗을 수 없었으니, 이는 그들을 그리스도의 사랑에서 끊을 수 없었기 때문이요, 그들에게서 그들의 하나님을 빼앗을 수도, 그들의 하늘에 있는 보물을 빼앗을 수도 없었기 때문이다.
English original
Christ's Departure and Return; Sorrow and Joy Foretold
¹⁶ A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me, because I go to the Father.
¹⁷ Then said some of his disciples among themselves, What is this that he saith unto us, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me: and, Because I go to the Father?
¹⁸ They said therefore, What is this that he saith, A little while? we cannot tell what he saith.
¹⁹ Now Jesus knew that they were desirous to ask him, and said unto them, Do ye enquire among yourselves of that I said, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me?
²⁰ Verily, verily, I say unto you, That ye shall weep and lament, but the world shall rejoice: and ye shall be sorrowful, but your sorrow shall be turned into joy.
²¹ A woman when she is in travail hath sorrow, because her hour is come: but as soon as she is delivered of the child, she remembereth no more the anguish, for joy that a man is born into the world.
²² And ye now therefore have sorrow: but I will see you again, and your heart shall rejoice, and your joy no man taketh from you.
Our Lord Jesus, for the comfort of his sorrowful disciples, here promises that he would visit them again.
I. Observe the intimation he gave them of the comfort he designed them, Joh 16:16. Here he tells them,
1. That they should now shortly lose the sight of him: A little while, and you that have seen me so long, and still desire to see me, shall not see me; and therefore, if they had any good question to ask him, they must ask quickly, for he was now taking his leave of them. Note, It is good to consider how near to a period our seasons of grace are, that we may be quickened to improve them while they are continued. Now our eyes see our teachers, see the days of the Son of man; but, perhaps, yet a little while, and we shall not see them. They lost the sight of Christ, (1.) At his death, when he withdrew from this world, and never after showed himself openly in it. The most that death does to our Christian friends is to take them out of our sight, not out of being, not out of bliss, but out of all relation to us, only out of sight, and then not out of mind. (2.) At his ascension, when he withdrew from them (from those who, after his resurrection, had for some time conversed with him), out of their sight; a cloud received him, and, though they looked up steadfastly after him, they saw him no more, Ac 1:9,10, 2Ki 2:12. See 2Co 5:16.
2. That yet they should speedily recover the sight of him; Again a little while, and you shall see me, and therefore you ought not to sorrow as those that have no hope. His farewell was not a final farewell; they should see him again, (1.) At his resurrection, soon after his death, when he showed himself alive, by many infallible proofs, and this in a very little while, not forty hours. See Ho 6:2. (2.) By the pouring out of the Spirit, soon after his ascension, which scattered the mists of ignorance and mistake they were almost lost in, and gave them a much clearer insight into the mysteries of Christ's gospel than they had yet had. The Spirit's coming was Christ's visit to his disciples, not a transient but a permanent one, and such a visit as abundantly retrieved the sight of him. (3.) At his second coming. They saw him again as they removed one by one to him at death, and they shall see him together at the end of time, when he shall come in the clouds, and every eye shall see him. It might be truly said of this that it was but a little while, and they should see him; for what are the days of time, to the days of eternity? 2Pe 3:8,9.
3. He assigns the reason: "Because I go to the Father; and therefore," (1.) "I must leave you for a time, because my business calls me to the upper world, and you must be content to spare me, for really my business is yours." (2.) "Therefore you shall see me again shortly, for the Father will not detain me to your prejudice. If I go upon your errand, you shall see me again as soon as my business is done, as soon as is convenient."
It should seem, all this refers rather to his going away at death, and return at his resurrection, than his going away at the ascension, and his return at the end of time; for it was his death that was their grief, not his ascension (Lu 24:52), and between his death and resurrection it was indeed a little while. And it may be read, not, yet a little while (it is not eti mikron, as it is Joh 12:35), but mikron—for a little while you shall not see me, namely, the three days of his lying in the grave; and again, for a little while you shall see me, namely, the forty days between his resurrection and ascension. Thus we may say of our ministers and Christian friends, Yet a little while, and we shall not see them, either they must leave us or we must leave them, but it is certain that we must part shortly, and yet not part for ever. It is but a good night to those whom we hope to see with joy in the morning.
II. The perplexity of the disciples upon the intimation given them; they were at a loss what to make of it (Joh 16:17,18); Some of them said, softly, among themselves, either some of the weakest, that were least able, or some of the most inquisitive, that were most desirous, to understand him, What is this that he saith to us? Though Christ had often spoken to this purport before, yet still they were in the dark; though precept be upon precept, it is in vain, unless God gave the understanding. Now see here, 1. The disciples' weakness, in that they could not understand so plain a saying, to which Christ had already given them a key, having told them so often in plain terms that he should be killed, and the third day rise again; yet, say they, We cannot tell what he saith; for, (1.) Sorrow had filled their heart, and made them unapt to receive the impressions of comfort. The darkness of ignorance and the darkness of melancholy commonly increase and thicken one another; mistakes cause griefs, and then griefs confirm mistakes. (2.) The notion of Christ's secular kingdom was so deeply rooted in them that they could make no sense at all of those sayings of his which they knew not how to reconcile with that notion. When we think the scripture must be made to agree with the false ideas we have imbibed, no wonder that we complain of difficulty; but when our reasonings are captivated to revelation, the matter becomes easy. (3.) It should seem, that which puzzled them was the little while. If he must go at least, yet they could not conceive how he should leave them quickly, when his stay hitherto had been so short, and so little while, comparatively. Thus it is hard for us to represent to ourselves that change as near which yet we know will come certainly, and may come suddenly. When we are told, Yet a little while and we must go hence, yet a little while and we must give up our account, we know not how to digest it; for we always took the vision to be for a great while to come, Eze 12:27. 2. Their willingness to be instructed. When they were at a loss about the meaning of Christ's words, they conferred together upon it, and asked help of one another. By mutual converse about divine things we both borrow the light of others and improve our own. Observe how exactly they repeat Christ's words. Though we cannot fully solve every difficulty we meet with in scripture, yet we must not therefore throw it by, but revolve what we cannot explain, and wait till God shall reveal even this unto us.
III. The further explication of what Christ had said.
1. See here why Christ explained it (Joh 16:19); because he knew they were desirous to ask him, and designed it. Note, The knots we cannot untie we must bring to him who alone can give an understanding. Christ knew they were desirous to ask him, but were bashful and ashamed to ask. Note, Christ takes cognizance of pious desires, though they be not as yet offered up, the groanings that cannot be uttered, and even anticipates them with the blessings of his goodness. Christ instructed those who he knew were desirous to ask him, though they did not ask. Before we call, he answers. Another reason why Christ explained it was because he observed them canvassing this matter among themselves: "Do you enquire this among yourselves? Well, I will make it easy to you." This intimates to us who they are that Christ will teach: (1.) The humble, that confess their ignorance, for so much their enquiry implied. (2.) The diligent, that use the means they have: "Do you enquire? You shall be taught. To him that hath shall be given."
2. See here how he explained it; not by a nice and critical descant upon the words, but by bringing the thing more closely to them; he had told them of not seeing him, and seeing him, and they did not apprehend the meaning, and therefore he explains it by their sorrowing and rejoicing, because we commonly measure things according as they affect us (Joh 16:20): You shall weep and lament, for my departure, but the world shall rejoice in it; and you shall be sorrowful, while I am absent, but, upon my return to you, your sorrow will be turned into joy. But he says nothing of the little while, because he saw that this perplexed them more than any thing; and it is of no consequence to us to know the times and the seasons. Note, Believers have joy or sorrow according as they have or have not a sight of Christ, and the tokens of his presence with them.
(1.) What Christ says here, and in Joh 16:21,22, of their sorrow and joy, is primarily to be understood of the present state and circumstances of the disciples, and so we have,
[1.] Their grief foretold: You shall weep and lament, and you shall be sorrowful. The sufferings of Christ could not but be the sorrow of his disciples. They wept for him because they loved him; the pain of our friend is a pain to ourselves; when they slept, it was for sorrow, Lu 22:45. They wept for themselves, and their own loss, and the sad apprehensions they had of what would become of them when he was gone. It could not but be a grief to lose him for whom they had left their all, and from whom they had expected so much. Christ has given notice to his disciples beforehand to expect sorrow, that they may treasure up comforts accordingly.
[2.] The world's rejoicing at the same time: But the world shall rejoice. That which is the grief of saints is the joy of sinners. First, Those that are strangers to Christ will continue in their carnal mirth, and not at all interest themselves in their sorrows. It is nothing to them that pass by, La 1:12. Nay, Secondly, Those that are enemies to Christ will rejoice because they hope they have conquered him, and ruined his interest. When the chief priests had Christ upon the cross, we may suppose they made merry over him, as those that dwell on earth over the slain witnesses, Re 11:10. Let it be no surprise to us if we see others triumphing, when we are trembling for the ark.
[3.] The return of joy to them in due time: But your sorrow shall be turned into joy. As the joy of the hypocrite, so the sorrow of the true Christian, is but for a moment. The disciples were glad when they saw the Lord. His resurrection was life from the dead to them, and their sorrow for Christ's sufferings was turned into a joy of such a nature as could not be damped and embittered by any sufferings of their own. They were sorrowful, and yet always rejoicing (2Co 6:10), had sorrowful lives and yet joyful hearts.
(2.) It is applicable to all the faithful followers of the Lamb, and describes the common case of Christians.
[1.] Their condition and disposition are both mournful; sorrows are their lot, and seriousness is their temper: those that are acquainted with Christ must, as he was, be acquainted with grief; they weep and lament for that which others make light of, their own sins, and the sins of those about them; they mourn with sufferers that mourn, and mourn for sinners that mourn not for themselves.
[2.] The world, at the same time, goes away with all the mirth; they laugh now, and spend their days so jovially that one would think they neither knew sorrow nor feared it. Carnal mirth and pleasures are surely none of the best things, for then the worst men would not have so large a share of them, and the favourites of heaven be such strangers to them.
[3.] Spiritual mourning will shortly be turned into eternal rejoicing. Gladness is sown for the upright in heart, that sow tears, and without doubt they will shortly reap in joy. Their sorrow will not only be followed with joy, but turned into it; for the most precious comforts take rise from pious griefs. Thus he illustrates by a similitude taken from a woman in travail, to whose sorrows he compares those of his disciples, for their encouragement; for it is the will of Christ that his people should be a comforted people.
First, Here is the similitude or parable itself (Joh 16:21): A woman, we know, when she is in travail, hath sorrow, she is in exquisite pain, because her hour is come, the hour which nature and providence have fixed, which she has expected, and cannot escape; but as soon as she is delivered of the child, provided she be safely delivered, and the child be, though a Jabez (1Ch 4:9), yet not a Benoni (Ge 35:18), then she remembers no more the anguish, her groans and complaints are over, and the after—pains are more easily borne, for joy that a man is born into the world, anthropos, one of the human race, a child, be it son or daughter, for the word signifies either. Observe,
a. The fruit of the curse, in the sorrow and pain of a woman in travail, according to the sentence (Ge 3:16), In sorrow shalt thou bring forth. These pains are extreme, the greatest griefs and pains are compared to them (Ps 48:6, Isa 13:3, Jer 4:31,6:24), and they are inevitable, 1Th 5:3. See what this world is; all its roses are surrounded with thorns, all the children of men are upon this account foolish children, that they are the heaviness of her that bore them from the very first. This comes of sin.
b. The fruit of the blessing, in the joy there is for a child born into the world. If God had not preserved the blessing in force after the fall, Be fruitful and multiply, parents could never have looked upon their children with any comfort; but what is the fruit of a blessing is matter of joy; the birth of a living child is, (a.) The parents' joy; it makes them very glad, Jer 20:15. Though children are certain cares, uncertain comforts, and often prove the greatest crosses, yet it is natural to us to rejoice at their birth. Could we be sure that our children, like John, would be filled with the Holy Ghost, we might, indeed, like his parents, have joy and gladness in their birth, Lu 1:14,15. But when we consider, not only that they are born in sin, but, as it is expressed, that they are born into the world, a world of snares and a vale of tears, we shall see reason to rejoice with trembling, lest it should prove better for them that they had never been born. (b.) It is such joy as makes the anguish not to be remembered, or remembered as waters that pass away, Job 11:16. Hæc olim meminisse juvabit. Ge 41:51. Now this is very proper to set forth, [a.] The sorrows of Christ's disciples in this world; they are like travailing pains, sure and sharp, but not to last long, and in order to a joyful product; they are in pain to be delivered, as the church is described (Re 12:2), and the whole creation, Ro 8:22. And, [b.] Their joys after these sorrows, which will wipe away all tears, for the former things are passed away, Re 21:4. When they are born into that blessed world, and reap the fruit of all their services and sorrows, the toil and anguish of this world will be no more remembered, as Christ's were not, when he saw of the travail of his soul abundantly to his satisfaction, Isa 53:11.
Secondly, The application of the similitude (Joh 16:22): "You now have sorrow, and are likely to have more, but I will see you again, and you me, and then all will be well."
a. Here again he tells them of their sorrow: "You now therefore have sorrow; therefore, because I am leaving you," as is intimated in the antithesis, I will see you again. Note, Christ's withdrawings are just cause of grief to his disciples. If he hide his face, they cannot be troubled. When the sun sets, the sun-flower will hang the head. And Christ takes notice of these griefs, has a bottle for the tears, and a book for the sighs, of all gracious mourners.
b. He, more largely than before, assures them of a return of joy, Ps 30:5,11. He himself went through his own griefs, and bore ours, for the joy that was set before him; and he would have us encourage ourselves with the same prospect. Three things recommend the joy:—(a.) The cause of it: "I will see you again. I will make you a kind and friendly visit, to enquire after you, and minister comfort to you." Note, [a.] Christ will graciously return to those that wait for him, though for a small moment he has seemed to forsake them, Isa 54:7. Men, when they are exalted, will scarcely look upon their inferiors; but the exalted Jesus will visit his disciples. They shall not only see him in his glory, but he will see them in their meanness. [b.] Christ's returns are returns of joy to all his disciples. When clouded evidences are cleared up and interrupted communion is revived, then is the mouth filled with laughter. (b.) The cordiality of it: Your heart shall rejoice. Divine consolation put gladness into the heart. Joy in the heart is solid, and not flashy; it is secret, and that which a stranger does not intermeddle with; it is sweet, and gives a good man satisfaction in himself; it is sure, and not easily broken in upon. Christ's disciples should heartily rejoice in his returns, sincerely and greatly. (c.) The continuance of it: Your joy no man taketh from you. Men will attempt to take their joy from them; they would if they could; but they shall not prevail. Some understand it of the eternal joy of those that are glorified; those that have entered into the joy of the Lord shall go no more out. Our joys on earth we are liable to be robbed of by a thousand accidents, but heavenly joys are everlasting. I rather understand it of the spiritual joys of those that are sanctified, particularly the apostles' joy in their apostleship. Thanks be to God, says Paul, in the name of the rest, who always causes us to triumph, 2Co 2:14. A malicious world would have taken it from them, they would have lost it; but, when they took everything else from them, they could not take this; as sorrowful, yet always rejoicing. They could not rob them of their joy, because they could not separate them from the love of Christ, could not rob them of their God, nor of their treasure in heaven.
23-27
Encouragement to Prayer
한국어
기도에 대한 권면
²³ 그 날에는 너희가 아무것도 내게 묻지 아니하리라. 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 너희가 무엇이든지 아버지께 내 이름으로 구하는 것을 그가 너희에게 주시리라.
²⁴ 지금까지는 너희가 내 이름으로 아무것도 구하지 아니하였으나, 구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라.
²⁵ 이것을 비유로 너희에게 일렀거니와, 때가 이르면 다시는 비유로 너희에게 이르지 않고 아버지에 대한 것을 밝히 이르리라.
²⁶ 그 날에 너희가 내 이름으로 구할 것이요, 내가 너희를 위하여 아버지께 구하겠다 하는 말이 아니니,
²⁷ 이는 너희가 나를 사랑하고 또 내가 하나님께로부터 온 줄 믿었으므로 아버지께서 친히 너희를 사랑하심이라.
그들의 구함에 대한 응답이 여기에서 약속되니, 이는 그들에게 한층 더한 위로가 되기 위함이다. 그런데 구함에는 두 가지 방식이 있다. 묻는 방식으로 구하는 것은 무지한 자의 구함이요, 청하는 방식으로 구하는 것은 궁핍한 자의 구함이다. 그리스도께서 여기에서 이 둘을 다 말씀하신다.
I. 묻는 방식으로는, 그들이 구할 필요가 없게 될 것이다 (요 16:23). "그 날에는 너희가 아무것도 내게 묻지 아니하리라;" ouk erotesete ouden—너희가 아무 질문도 하지 않으리라; "너희 깨달음이 열림으로써 복음의 신비들을 그토록 분명하게 알게 될 것이므로 너희가 물을 필요가 없으리라" (히 8:11의 그들이 가르치지 아니하리라처럼). "너희가 지금까지 부지런히 따라다니며 얻었던 것보다 더 많은 지식을 갑자기 얻게 되리라." 그들은 어떤 무지한 질문(요 9:2처럼)을, 어떤 야심에 찬 질문(마 18:1처럼)을, 어떤 불신에 찬 질문(마 19:27처럼)을, 어떤 주제넘은 질문(요 21:21처럼)을, 어떤 호기심에 찬 질문(행 1:6처럼)을 던졌었다. 그러나 성령께서 부어지신 후에는 이런 일이 전혀 없었다. 사도행전의 기록에서 우리는 그들이 다윗처럼 내가 이것을 행하리이까? 혹은 내가 그곳으로 가리이까? 하고 질문하는 모습을 거의 보지 못한다. 이는 그들이 끊임없이 신적 인도 아래 있었기 때문이다. 이방인에게 복음을 전하는 저 중대한 사안에서 베드로는 아무 의심도 없이 갔다 (행 10:20). 질문을 던진다는 것은 우리가 갈피를 잡지 못하거나, 적어도 멈춰 서 있음을 전제한다. 그리고 우리 중 가장 나은 자도 질문을 던질 필요가 있다. 그러나 우리는 그토록 충만한 깨달음의 확신을 목표로 삼아, 주저하지 않고 진리와 본분의 평탄한 길로 끊임없이 인도받도록 해야 한다.
이제 이에 대하여 그분은 한 가지 이유를 제시하시는데 (요 16:25), 이는 그들이 질문할 필요가 없으리라는 이 약속을 분명히 가리킨다. "이것을 비유로 너희에게 일렀거니와, 곧 너희가 바랐던 것만큼 그리 분명하고 알아듣기 쉽지 않다고 여겼던 그런 방식으로 일렀거니와, 때가 이르면 내가 밝히 이르리라, 곧 너희가 바랄 수 있는 만큼 분명하게 아버지에 대한 것을 이르리니, 그리하여 너희가 질문할 필요가 없으리라."
1. 그리스도께서 그들을 인도하여 들어가게 하시려던 그 위대한 것은 하나님을 아는 지식이었다. "내가 너희에게 아버지를 보이고, 너희로 그분과 친밀히 알게 하리라." 이것이야말로 그리스도께서 주시려고 하시는 것이요, 모든 참된 그리스도인이 갖기를 사모하는 것이다. 그리스도께서 자기 제자들을 위해 의도하신 가장 큰 은혜를 표현하시려 할 때, 그분은 그것이 아버지에 대한 것을 그들에게 밝히 보여 주리라 하고 말씀하신다. 천국의 행복이 다름 아니라 하나님을 직접적으로 또 영원토록 뵙는 것이 아니고 무엇이겠는가? 하나님을 우리 주 예수 그리스도의 아버지로 아는 것은 지성이 그 묵상으로 스스로 기뻐할 수 있는 가장 큰 신비요, 그분을 우리 아버지로 아는 것은 의지와 정감이 그 선택과 누림으로 스스로 기뻐할 수 있는 가장 큰 행복이다.
2. 이것에 대하여 그분은 지금까지 비유로 그들에게 말씀하셨는데, 비유는 지혜롭고 교훈적인 말씀이나, 비유적이며 일반적인 데 머물러 있다. 그리스도께서는 많은 것을 그들에게 매우 분명하게 말씀하셨고, 자기 비유를 제자들에게 사사로이 풀어 주셨다. 그럼에도 (1.) 그들의 둔함과 그분이 그들에게 하신 말씀을 받아들이는 데 더딘 점을 고려할 때, 그분이 비유로 말씀하셨다고 할 수 있다. 그분이 그들에게 하신 말씀은 봉한 책과 같았다 (사 29:11). (2.) 그들의 귀에 들려주신 말씀으로 그들에게 하신 그 계시들을, 장차 그분이 자기 영을 그들의 마음에 부어 주실 때 그들에게 하실 계시들과 비교한다면, 지금까지의 모든 것은 비유였다. 그들이 자신의 이전 모든 관념을, 신적인 것들에 대한 현재의 명료하고 분명한 지식과 비교하여 혼란스럽고 수수께끼 같은 것으로 돌이켜 볼 때, 그것은 그들 자신에게 즐거운 놀라움이 될 것이며, 그들은 자신이 새로운 세계에 들어와 있다고 여길 것이다. 문자를 섬기는 직분은 영을 섬기는 직분에 비하면 아무것도 아니었다 (고후 3:8-11). (3.) 그분이 아버지에 대하여, 또 아버지의 경륜에 대하여 하신 말씀에 국한해 보면, 그분이 하신 말씀은 머지않아 계시될 것에 비하면 매우 어두운 것이었다 (골 2:2).
3. 그분은 밝히, parresia—담대하게, 아버지에 대하여 그들에게 말씀하실 것이었다. 성령께서 부어지셨을 때, 사도들은 이전보다 신적인 것들에 대한 훨씬 더 큰 지식에 이르렀으니, 이는 성령께서 그들에게 주신 말솜씨로 드러난다 (행 2:4). 그들은 이전에는 매우 혼란스러운 관념만 가지고 있던 그 신비 속으로 인도받았다. 그리고 성령께서 그들에게 보여 주신 것을 여기에서 그리스도께서 그들에게 보여 주신다고 말씀하시는데, 이는 아버지께서 아들로 말미암아 말씀하시듯이, 아들도 성령으로 말미암아 말씀하시기 때문이다. 그러나 이 약속은 천국에서 그 온전한 성취를 이루게 될 것이니, 거기에서 우리는 아버지를 그분 계신 그대로, 얼굴과 얼굴을 대하여 뵙게 될 것이요, 지금 우리가 하듯이 거울로 보는 것같이 희미하게 뵙지 않을 것이다 (고전 13:12). 이것은 현재의 어둠의 구름 아래 있는 우리에게 위로가 되는데, 그 어둠으로 말미암아 우리는 우리 말을 가다듬지 못하고 종종 그것을 흐트러뜨린다. 우리가 여기 있는 동안에는 보이지 않는 하나님과 보이지 않는 세계에 관하여 물어야 할 질문이 많다. 그러나 그 날에는 우리가 모든 것을 명료하게 보게 될 것이요, 더 이상 질문하지 않으리라.
II. 그분은 청하는 방식으로는 그들이 구하여 헛되지 않으리라고 약속하신다. 그리스도의 모든 제자가 기도에 자신을 드린다는 것은 당연한 것으로 여겨진다. 그분은 그들에게 자신의 교훈과 본보기로 많이 기도하라고 가르치셨다. 이것은 그분이 그들을 떠나셨을 때 그들의 버팀목이요 위로가 되어야 한다. 그들의 가르침, 인도, 힘, 그리고 성공은 기도로 길어 와야 한다. 이제,
1. 여기에 분명한 허락의 약속이 있다 (요 16:23). 이 약속의 서두는 그것을 어길 수 없도록 확실하게 하며, 의심할 여지를 조금도 남기지 않는다. "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 내가 나의 진실함을 그 위에 담보로 거노라." 그 약속 자체는 비할 데 없이 풍성하고 감미롭다. 황금 규(笏)가 여기에서 우리에게 내밀어지며 "네 청이 무엇이냐, 그것이 허락되리라"는 말씀이 함께한다. 이는 그분이 "너희가 무엇이든지 아버지께 내 이름으로 구하는 것을 그가 너희에게 주시리라" 하고 말씀하시기 때문이다. 우리는 이를 이미 앞에서 보았다 (요 14:13). 우리가 무엇을 더 바라겠는가? 그 약속은 우리가 바랄 수 있는 만큼 분명하다. (1.) 우리는 여기에서 어떻게 구해야 하는지 배운다. 우리는 그리스도의 이름으로 아버지께 구해야 한다. 우리는 하나님을 아버지로 바라보아 자녀로서 그분께 나아가야 하고, 그리스도를 중보자로 여겨 의뢰자로서 나아가야 한다. 아버지께 구하는 것은 영적 복들에 대한 자각과, 그것들이 오직 하나님께로부터만 얻어질 수 있다는 확신을 포함한다. 또한 그것은 그분께 나아가는 겸손과, 우리를 능히 또 기꺼이 도우실 아버지로서 그분을 믿는 신뢰의 확신을 포함한다. 그리스도의 이름으로 구하는 것은 하나님께로부터 어떤 은혜라도 받기에 우리 자신이 합당치 못함을 인정하는 것, 하나님께서 자기 아들로 말미암아 우리와 교제를 유지하기 위해 취하신 방법을 흡족히 여기는 것, 그리고 우리의 의가 되시는 주이신 그리스도를 전적으로 의지하는 것을 포함한다. (2.) 우리는 여기에서 우리가 어떻게 성과를 얻을지 듣는다. 그가 너희에게 주시리라. 우리가 부족한 것을 갖는 것, 아니, 하나님의 뜻에 합당하게 우리가 원하는 것을 구하기만 하면 갖는 것보다 우리가 무엇을 더 바라겠는가? 각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 그분에게서 내려오는 그분이 너희에게 주시리라. 그리스도께서 자기 죽음의 공로로 사신 것을 그분 자신을 위해서는 필요로 하지 않으셨으나, 그것을 자기의 신실한 추종자들을 위하여 의도하시고 그들에게 넘겨주셨다. 그리고 그것에 대해 충분한 값을 치르셨으니, 그 값은 온전히 받아들여졌다. 이 약속으로 그분은 말하자면 하늘 보고(寶庫)에 대한 어음을 발행하시는데, 우리는 그것을 기도로 제시하고, 그분의 이름으로, 새 언약의 참된 취지에 따라 사신 바 되고 약속된 바를 구해야 한다. 그리스도께서는 그들에게 성령으로 말미암는 큰 조명을 약속하셨으나, 그들은 그것을 위해 기도해야 했고, 또 그렇게 했다 (행 1:14). 하나님께서는 이를 위해 구함을 받으실 것이다. 그분은 그들에게 장차 임할 온전함을 약속하셨으나, 그동안에 그들은 무엇을 해야 하는가? 그들은 계속 기도해야 한다. 온전한 누림은 우리 안식의 땅을 위해 예비되어 있다. 구하고 받는 것은 우리 나그넷길의 땅에서 누리는 위로이다.
2. 여기에 그들이 청원하도록 초청하는 부름이 있다. 큰 사람들은 진정을 올리는 것을 허락만 해도 충분하다고 여겨지지만, 그리스도께서는 우리에게 청원하라고 부르신다 (요 16:24).
(1.) 그분은 지금까지의 그들의 행습을 돌이켜 보신다. 지금까지는 너희가 내 이름으로 아무것도 구하지 아니하였으나. 이것은 [1.] 그들의 기도의 내용을 가리키거나—"너희는 비교적 아무것도 구하지 않았으니, 너희가 구할 수 있었던 것, 또 성령께서 부어지실 때 구하게 될 것에 비하면 아무것도 구하지 않았다." 우리 주 예수님이 다른 모든 은인 위에 뛰어난 얼마나 너그러우신 은인이신지 보라. 그분은 후하게 주시며, 그 선물을 주시는 빈도와 크기를 가지고 우리를 책망하시기는커녕, 오히려 우리의 청원이 드물고 인색함을 가지고 우리를 책망하신다. "너희가 부족한 것에 비하여, 또 내가 줄 수 있는 것과 주기로 약속한 것에 비하여 아무것도 구하지 아니하였다." 우리는 우리 입을 넓게 열라는 말씀을 듣는다. 혹은 [2.] 그들이 기도한 그 이름을 가리킨다. 그들은 많은 기도를 드렸으나, 이제 그분이 그들에게 그렇게 하라고 지시하시는 것만큼 명백하게 그리스도의 이름으로 기도한 적은 결코 없었다. 이는 그분이 아직 우리의 기도가 받아들여지게 하는 효력을 지닌 그 큰 제사를 드리지 않으셨고, 또 우리를 위한 그분의 중보에 들어가지 않으셨기 때문이다. 그 중보의 향이 우리의 모든 경건한 행위에 향기를 더하여 우리로 그분의 이름으로 기도할 수 있게 하는 것이다. 지금까지 그들은 왕이요 선지자이신 그리스도의 이름으로 귀신을 쫓아내고 병을 고쳤으나, 아직 제사장이신 그분의 이름으로는 분명하게 기도할 수 없었다.
(2.) 그분은 장차 그들의 행습을 내다보신다. 구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라. 여기에서 [1.] 그분은 그들이 필요로 하고 또 그분이 약속하신 모든 것을 구하라고 지시하신다. [2.] 그분은 그들이 받으리라고 확언하신다. 우리가 은혜의 원리에서 구하는 것을 하나님께서 은혜로이 주시리라. 너희가 그것을 받으리라. 여기에는 그분이 그것을 주시리라는 약속 그 이상의 무엇인가가 있다. 그분은 그것을 주실 뿐 아니라, 너희로 그것을 받게 하시고, 너희에게 그것의 위로와 유익을 주시며, 그것을 먹을 마음을 주시리라 (전 6:2). [3.] 이로써 그들의 기쁨이 충만하리라. 이것은 다음을 가리킨다. 첫째, 믿음의 기도의 복된 결과이니, 그것은 믿음의 기쁨을 채우는 데 이바지한다. 우리가 우리 기쁨을, 이 세상에서 채울 수 있는 만큼 충만하게 채우려 한다면, 우리는 기도에 많이 힘써야 한다. 우리가 항상 기뻐하라는 말씀을 들을 때, 바로 이어서 쉬지 말고 기도하라가 나온다. 우리가 기도에서 얼마나 높이 겨냥해야 하는지 보라—평안뿐 아니라 기쁨, 곧 기쁨의 충만을 겨냥해야 한다. 혹은, 둘째, 평안의 응답의 복된 결과이다. "구하라 그리하면 너희 기쁨을 채울 것을 받으리라." 하나님의 선물은 그리스도로 말미암아 영혼의 보고(寶庫)를 채우며, 그 기쁨을 채운다 (잠 8:21). "성령의 선물을 구하라 그리하면 받으리니, 다른 지식은 근심을 더하나 (전 1:18), 그분이 주시는 지식은 너희 기쁨을 더하고 또 채우리라."
3. 여기에 그들이 성과를 얻기를 바랄 수 있는 근거들이 있으니 (요 16:26,27), 그것은 사도에 의해 짧게 요약된다 (요일 2:1). "우리에게 아버지 앞에서 대언자가 있으니."
(1.) 우리에게 대언자가 있다. 이에 관하여 그리스도께서는 당장에는 그것을 강조하지 않는 것이 합당하다고 보셨는데, 다만 다음에 이어지는 격려가 더욱 밝게 빛나게 하시려는 것이었다. "내가 너희를 위하여 아버지께 구하겠다 하는 말이 아니니. 내가 너희를 위해 중재하겠다고 너희에게 말하지 않고, 거기 걸려 있는 너희의 모든 개별 사건을 변호하겠다고 떠맡지 않는다 하더라도, 그래도 내가 너희와 하나님 사이에 교제를 마련하였고, 은혜의 보좌를 세웠으며, 너희를 위해 지성소에 들어가는 새롭고 산 길을 봉헌하였다는 것이 위로의 일반적 근거가 될 수 있느니라." 그분은 마치 그들이 아무런 은혜도 필요로 하지 않는 것처럼 말씀하시는데, 이는 그분이 그들 안에서 중보하시도록 성령의 선물을 얻어 내셔서, 양자의 영으로서 아바 아버지라 부르짖게 하셨기 때문이다. 마치 이제는 그들이 자신을 위해 기도해 주실 그분을 더 이상 필요로 하지 않는 것처럼 말씀하시지만, 우리는 그분이 말씀하시는 것보다 우리를 위해 더 많은 일을 하심을 알게 될 것이다. 사람들의 행함은 종종 그들의 약속에 미치지 못하나, 그리스도의 행함은 그 약속을 넘어선다.
(2.) 우리는 한 아버지와 상대하니, 이것이 너무도 큰 격려여서 어떤 의미로는 다른 것을 능가한다. "아버지께서 친히 너희를 사랑하심이라, philei hymas, 그분은 너희에게 한 친구가 되시니, 너희가 이보다 더 좋은 벗을 가질 수 없느니라." 주목하라. 그리스도의 제자들은 하나님께서 친히 사랑하시는 자들이다. 그리스도께서는 우리에게서 하나님의 진노를 돌이키시고 우리를 평화와 화목의 언약 안으로 데려오셨을 뿐 아니라, 우리를 위해 그분의 은총을 사시고 우리를 우정의 언약 안으로 데려오셨다. "아버지께서 친히 너희를 사랑하시느니라"는 말씀에 얼마나 강조점이 두어졌는지 주목하라. 그분은 자신을 누리는 데서 완전히 행복하시며, 그분의 자기 사랑은 그분의 무한한 의로움이자 그분의 무한한 복락이다. 그럼에도 그분이 기꺼이 너희를 사랑하신다. 너희가 그 은총을 잃어버렸고, 그 진노를 자초하였으며, 그분 앞에 대언자가 필요한 바로 그 아버지께서 친히 이제 너희를 사랑하신다. 주목하라. [1.] 아버지께서 그리스도의 제자들을 사랑하신 이유. 이는 너희가 나를 사랑하고 또 내가 하나님께로부터 온 줄 믿었으므로, 곧 너희가 참으로 내 제자이기 때문이다. 그 사랑이 그들 편에서 시작된 것처럼이 아니라, 그분의 은혜로 우리 안에 그분을 향한 사랑을 이루셨을 때, 그분은 자기 손으로 지으신 그 일을 기뻐하시는 것이다. 여기에서 보라. 첫째, 그리스도의 제자들의 특징이 무엇인지. 그들은 그분을 사랑하는데, 이는 그들이 그분이 하나님께로부터 나오셨음을, 곧 아버지의 독생자이시며, 세상을 향한 그분의 전권 대사이심을 믿기 때문이다. 주목하라. 그리스도를 믿는 믿음은 그분을 향한 사랑으로 역사한다 (갈 5:6). 우리가 그분을 하나님의 아들로 믿는다면, 그분 자체로 무한히 사랑스러운 분으로서 그분을 사랑하지 않을 수 없다. 그리고 우리가 그분을 우리의 구주로 믿는다면, 우리에게 가장 인자하신 분으로서 그분을 사랑하지 않을 수 없다. 그리스도께서 자기 제자들이 그분을 사랑하는 것을 얼마나 존중하여 말씀하시는지, 또 그것을 얼마나 친절하게 받으시는지 주목하라. 그분은 그것을 그들을 자기 아버지의 은총에 천거하는 것으로 말씀하신다. "세상이 나를 미워하고 배척할 때에 너희는 나를 사랑하고 나를 믿었으니, 너희 자신도 구별되리라." 둘째, 그리스도의 신실한 제자들이 누리는 유익이 무엇인지 보라. 아버지께서 그들을 사랑하시는데, 이는 그들이 그리스도를 사랑하기 때문이다. 그분은 자기 아들 안에서 그토록 기뻐하시기에, 그의 모든 벗을 기뻐하신다. [2.] 이것이 기도에서 그들에게 어떤 격려를 주었는지. 그들이 자신들을 사랑하시고 자신들이 잘되기를 바라시는 분께 나아갈 때, 성과를 얻지 못할까 두려워할 필요가 없었다. 첫째, 이것은 우리가 하나님에 대해 가혹한 생각을 품는 것을 막아 준다. 우리가 기도에서 그리스도의 공로와 중보를 변론하라고 배울 때, 그것은 마치 모든 인자하심은 오직 그리스도 안에만 있고, 하나님 안에는 진노와 분노밖에 없는 것처럼이 아니다. 그렇지 않다. 사정은 그렇지 않으니, 아버지의 사랑과 선하신 뜻이 그리스도를 중보자로 정하셨다. 그리하여 우리는 그분을 우리를 위해 내어 주신 하나님의 자비에 그리스도의 공로를 빚지고 있는 것이다. 둘째, 그것이 우리 안에 하나님에 대한 선한 생각을 길러 주고 굳게 하게 하라. 그리스도를 사랑하는 신자들은 하나님께서 자신들을 사랑하심을 알아야 하고, 그러므로 자녀가 사랑하는 아버지께 나아가듯 담대하게 그분께 나아가야 한다.
English original
Encouragement to Prayer
²³ And in that day ye shall ask me nothing. Verily, verily, I say unto you, Whatsoever ye shall ask the Father in my name, he will give it you.
²⁴ Hitherto have ye asked nothing in my name: ask, and ye shall receive, that your joy may be full.
²⁵ These things have I spoken unto you in proverbs: but the time cometh, when I shall no more speak unto you in proverbs, but I shall show you plainly of the Father.
²⁶ At that day ye shall ask in my name: and I say not unto you, that I will pray the Father for you:
²⁷ For the Father himself loveth you, because ye have loved me, and have believed that I came out from God.
An answer to their askings is here promised, for their further comfort. Now there are two ways of asking: asking by way of enquiry, which is the asking of the ignorant; and asking by way of request, which is the asking of the indigent. Christ here speaks of both.
I. By way of enquiry, they should not need to ask (Joh 16:23): "In that day you shall ask me nothing;" ouk erotesete ouden—you shall ask no questions; "you shall have such a clear knowledge of gospel mysteries, by the opening of your understandings, that you shall not need to enquire" (as Heb 8:11, they shall not teach); "you shall have more knowledge on a sudden than hitherto you have had by diligent attendance." They had asked some ignorant questions (as Joh 9:2), some ambitious questions (as Mt 18:1), some distrustful ones (as Mt 19:27), some impertinent ones, (as Joh 21:21), some curious ones (as Ac 1:6); but after the Spirit was poured out, nothing of all this. In the story of the apostles' Acts we seldom find them asking questions, as David, Shall I do this? Or, Shall I go thither? For they were constantly under a divine guidance. In that weighty case of preaching the gospel to the Gentiles, Peter went, nothing doubting, Ac 10:20. Asking questions supposes us at a loss, or at least at a stand, and the best of us have need to ask questions; but we should aim at such a full assurance of understanding that we may not hesitate, but be constantly led in a plain path both of truth and duty.
Now for this he gives a reason (Joh 16:25), which plainly refers to this promise, that they should not need to ask questions: "These things have I spoken unto you in proverbs, in such a way as you have thought not so plain and intelligible as you could have wished, but the time cometh when I shall show you plainly, as plainly as you can desire, of the Father, so that you shall not need to ask questions."
1. The great thing Christ would lead them into was the knowledge of God: "I will show you the Father, and bring you acquainted with him." This is that which Christ designs to give and which all true Christians desire to have. When Christ would express the greatest favour intended for his disciples, he tells them that it would, show them plainly of the Father; for what is the happiness of heaven, but immediately and everlastingly to see God? To know God as the Father of our Lord Jesus Christ is the greatest mystery for the understanding to please itself with the contemplation of; and to know him as our Father is the greatest happiness for the will and affections to please themselves with the choice and enjoyment of.
2. Of this he had hitherto spoken to them in proverbs, which are wise and instructive sayings, but figurative, and resting in generals. Christ had spoken many things very plainly to them, and expounded his parables privately to the disciples, but, (1.) Considering their dulness, and unaptness to receive what he said to them, he might be said to speak in proverbs; what he said to them was as a book sealed, Isa 29:11. (2.) Comparing the discoveries he had made to them, in what he had spoken to their ears, with what he would make to them when he would put his Spirit into their heart, all hitherto had been proverbs. It would be a pleasing surprise to themselves, and they would think themselves in a new world, when they would reflect upon all their former notions as confused and enigmatical, compared with their present clear and distinct knowledge of divine things. The ministration of the letter was nothing to that of the Spirit, 2Co 3:8-11. (3.) Confining it to what he had said of the Father, and the counsels of the Father. what he had said was very dark, compared with what was shortly to be revealed, Col 2:2.
3. He would speak to them plainly, parresia—with freedom, of the Father. When the Spirit was poured out, the apostles attained to a much greater knowledge of divine things than they had before, as appears by the utterance the Spirit gave them, Ac 2:4. They were led into the mystery of those things of which they had previously a very confused idea; and what the Spirit showed them Christ is here said to show them, for, as the Father speaks by the Son, so the Son by the Spirit. But this promise will have its full accomplishment in heaven, where we shall see the Father as he is, face to face, not as we do now, through a glass darkly (1Co 13:12), which is matter of comfort to us under the cloud of present darkness, by reason of which we cannot order our speech, but often disorder it. While we are here, we have many questions to ask concerning the invisible God and the invisible world; but in that day we shall see all things clearly, and ask no more questions.
II. He promises that by way of request they should ask nothing in vain. it is taken for granted that all Christ's disciples give themselves to prayer. He has taught them by his precept and pattern to be much in prayer; this must be their support and comfort when he had left them; their instruction, direction, strength, and success, must be fetched in by prayer. Now,
1. Here is an express promise of a grant, Joh 16:23. The preface to this promise is such as makes it inviolably sure, and leaves no room to question it: "Verily, verily, I say unto you, I pledge my veracity upon it." The promise itself is incomparably rich and sweet; the golden sceptre is here held out to us, with the word, What is thy petition, and it shall be granted? For he says, Whatsoever you shall ask the Father in my name, he will give it to you. We had it before, Joh 14:13. What would we more? The promise is as express as we can desire. (1.) We are here taught how to seek; we must ask the Father in Christ's name; we must have an eye to God as a Father, and come as children to him; and to Christ as Mediator, and come as clients. Asking of the Father includes a sense of spiritual blessings, with a conviction that they are to be had from God only. It included also humility of address to him, with a believing confidence in him, as a Father able and ready to help us. Asking in Christ's name includes an acknowledgment of our own unworthiness to receive any favour from God, a complacency in the method God has taken of keeping up a correspondence with us by his Son, and an entire dependence upon Christ as the Lord our Righteousness. (2.) We are here told how we shall speed: He will give it to you. What more can we wish for than to have what we want, nay, to have what we will, in conformity to God's will, for the asking? He will give it to you from whom proceedeth every good and perfect gift. What Christ purchased by the merit of his death, he needed not for himself, but intended it for, and consigned it to, his faithful followers; and having given a valuable consideration for it, which was accepted in full, by this promise he draws a bill as it were upon the treasury in heaven, which we are to present by prayer, and in his name to ask for that which is purchased and promised, according to the true intent of the new covenant. Christ had promised them great illumination by the Spirit, but they must pray for it, and did so, Ac 1:14. God will for this be enquired of. He had promised them perfection hereafter, but what shall they do in the mean time? They must continue praying. Perfect fruition is reserved for the land of our rest; asking and receiving are the comfort of the land of our pilgrimage.
2. Here is an invitation for them to petition. It is thought sufficient if great men permit addresses, but Christ calls upon us to petition, Joh 16:24.
(1.) He looks back upon their practice hitherto: Hitherto have you asked nothing in my name. This refers either [1.] To the matter of their prayers: "You have asked nothing comparatively, nothing to what you might have asked, and will ask when the Spirit is poured out." See what a generous benefactor our Lord Jesus is, above all benefactors; he gives liberally, and is so far from upbraiding us with the frequency and largeness of his gifts that he rather upbraids us with the seldomness and straitness of our requests: "You have asked nothing in comparison of what you want, and what I have to give, and have promised to give." We are told to open our mouth wide. Or, [2.] To the name in which they prayed. They prayed many a prayer, but never so expressly in the name of Christ as now he was directing them to do; for he had not as yet offered up that great sacrifice in the virtue of which our prayers were to be accepted, nor entered upon his intercession for us, the incense whereof was to perfume all our devotions, and so enable us to pray in his name. Hitherto they had cast out devils, and healed diseases, in the name of Christ, as a king and a prophet, but they could not as yet distinctly pray in his name as a priest.
(2.) He looks forward to their practice for the future: Ask and you shall receive, that your joy may be full. Here, [1.] He directs them to ask for all that they needed and he had promised. [2.] He assures them that they shall receive. What we ask from a principle of grace God will graciously give: You shall receive it. There is something more in this than the promise that he will give it. He will not only give it, but give you to receive it, give you the comfort and benefit of it, a heart to eat of it, Ec 6:2. [3.] That hereby their joy shall be full. This denotes, First. The blessed effect of the prayer of faith; it helps to fill up the joy of faith. Would we have our joy full, as full as it is capable of being in this world, we must be much in prayer. When we are told to rejoice evermore, it follows immediately, Pray without ceasing. See how high we are to aim in prayer—not only at peace, but joy, a fulness of joy. Or, Secondly, The blessed effects of the answer of peace: "Ask, and you shall receive that which will fill your joy." God's gifts, through Christ, fill the treasures of the soul, they fill its joy, Pr 8:21. "Ask for the gift of the Holy Ghost, and you shall receive it; and whereas other knowledge increaseth sorrow (Ec 1:18), the knowledge he gives will increase, will fill, your joy."
3. Here are the grounds upon which they might hope to speed (Joh 16:26,27), which are summed up in short by the apostle (1Jo 2:1): "We have an advocate with the Father."
(1.) We have an advocate; as to this, Christ saw cause at present not to insist upon it, only to make the following encouragement shine the brighter: "I say not unto you that I will pray the Father for you. Suppose I should not tell you that I will intercede for you, should not undertake to solicit every particular cause you have depending there, yet it may be a general ground of comfort that I have settled a correspondence between you and God, have erected a throne of grace, and consecrated for you a new and living way into the holiest." He speaks as if they needed not any favours, when he had prevailed for the gift of the Holy Ghost to make intercession within them, as Spirit of adoption, crying Abba, Father; as if they had no further need of him to pray for them now, but we shall find that he does more for us than he says he will. Men's performances often come short of their promises, but Christ's go beyond them.
(2.) We have to do with a Father, which is so great an encouragement that it does in a manner supersede the other: "For the Father himself loveth you, philei hymas, he is a friend to you, and you cannot be better befriended." Note, The disciples of Christ are the beloved of God himself. Christ not only turned away God's wrath from us, and brought us into a covenant of peace and reconciliation, but purchased his favour for us, and brought us into a covenant of friendship. Observe what an emphasis is laid upon this "The Father himself loveth you, who is perfectly happy in the enjoyment of himself, whose self-love is both his infinite rectitude and his infinite blessedness; yet he is pleased to love you." The Father himself, whose favour you have forfeited, and whose wrath you have incurred, and with whom you need an advocate, he himself now loves you. Observe, [1.] Why the Father loved the disciples of Christ: Because you have loved me, and have believed that I am come from God, that is, because you are my disciples indeed: not as if the love began on their side, but when by his grace he has wrought in us a love to him he is well pleased with the work of his own hands. See here, First, What is the character of Christ's disciples; they love him, because they believe he came out from God, is the only-begotten of the Father, and his high-commissioner to the world. Note, Faith in Christ works by love to him, Ga 5:6. If we believe him to be the Son of God, we cannot but love him as infinitely lovely in himself; and if we believe him to be our Saviour, we cannot but love him as the most kind to us. Observe with what respect Christ is pleased to speak of his disciples' love to him, and how kindly he took it; he speaks of it as that which recommended them to his Father's favour: "You have loved me and believed in me when the world has hated and rejected me; and you shall be distinguished yourselves." Secondly, See what advantage Christ's faithful disciples have, the Father loves them, and that because they love Christ; so well pleased is he in him that he is well pleased with all his friends. [2.] What encouragement this gave them in prayer. They need not fear speeding when they came to one that loved them, and wished them well. First, This cautions us against hard thoughts of God. When we are taught in prayer to plead Christ's merit and intercession, it is not as if all the kindness were in Christ only, and in God nothing but wrath and fury; no, the matter is not so, the Father's love and good-will appointed Christ to be the Mediator; so that we owe Christ's merit to God's mercy in giving him for us. Secondly, Let it cherish and confirm in us good thoughts of God. Believers, that love Christ, ought to know that God loves them, and therefore to come boldly to him as children to a loving Father.
28-33
Christ's Discoveries of Himself
한국어
그리스도께서 자신을 드러내심
²⁸ 내가 아버지에게서 나와 세상에 왔고 다시 세상을 떠나 아버지께로 가노라. ²⁹ 제자들이 말하되 지금은 밝히 말씀하시고 아무 비유로도 하지 아니하시니 ³⁰ 우리가 지금에야 주께서 모든 것을 아시고 또 사람의 물음을 기다리시지 않는 줄 아나이다 이로써 하나님께로부터 나오심을 우리가 믿사옵나이다. ³¹ 예수께서 대답하시되 이제는 너희가 믿느냐. ³² 보라 너희가 다 각각 제 곳으로 흩어지고 나를 혼자 둘 때가 오나니 벌써 왔도다 그러나 내가 혼자 있는 것이 아니라 아버지께서 나와 함께 계시느니라. ³³ 이것을 너희에게 이르는 것은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라.
그리스도께서 여기서 두 가지로 제자들을 위로하신다:—
I. 비록 그분이 세상을 떠나시지만, 자기가 거기서 나온 그 아버지께로 돌아가신다는 확신으로 위로하신다(요 16:28-32). 여기에서 우리는 다음을 본다.
1. 그리스도께서 아버지께로부터 보내심을 받으셨고 또 그분께로 돌아가신다는 사실에 대한 분명한 선언(요 16:28): 내가 아버지에게서 나와 너희가 보는 바와 같이 세상에 왔고. 다시 너희가 머지않아 보게 될 것처럼 세상을 떠나 아버지께로 가노라. 이것이 모든 일의 결론이다. 그분이 제자들에게 그 무엇보다도 더 깊이 새겨 주신 것은 바로 이 두 가지—그분이 어디서 오셨는가, 그리고 어디로 가시는가—였으니, 곧 경건의 비밀(딤전 3:16)의 알파와 오메가이다. 즉 구속자께서 그 들어오심에 있어서는 육신으로 나타나신 하나님이셨고, 그 나가심에 있어서는 영광 가운데로 올려지셨다.
(1.) 이 두 가지 위대한 진리는 여기서 [1.] 압축되어, 몇 마디 말 속에 담겨 있다. 그리스도교 교리에 대한 간결한 요약은 초보자들에게 큰 유익을 준다. 하나님의 말씀의 원리들이 신조와 교리문답 속에 작은 분량으로 모이게 되면, 마치 햇빛이 볼록렌즈 안에 모이듯, 놀라운 능력으로 신적인 빛과 열을 전해 준다. 그런 예를 우리는 욥 28:28, 전 12:13, 딤전 1:15, 딛 2:11,12, 요일 5:11에서 볼 수 있으니, 작은 분량 속에 많은 것이 담겨 있다. [2.] 비교되어, 하나가 다른 하나와 마주 놓여 있다. 신적인 진리들 안에는 놀라운 조화가 있으니, 그것들은 서로를 굳건히 하고 또 서로를 밝혀 준다. 그리스도의 오심과 그분의 가심이 바로 그러하다. 그리스도께서는 제자들이 그분이 하나님께로부터 나오셨음을 믿는다 하여 그들을 칭찬하셨고(요 16:27), 거기에서 그분이 다시 하나님께로 돌아가셔야 할 필연성과 정당성을 추론하신다. 그러므로 이것이 그들에게 이상하게도 슬프게도 여겨져서는 안 되는 것이다. 주목하라. 우리가 아는 바와 인정하는 바를 올바로 활용하면, 어렵고 의심스러워 보이는 것을 이해하는 데 도움을 받게 된다.
(2.) 만일 우리가 구속자에 관하여 그분이 어디서 오셨는가, 그리고 어디로 가셨는가를 묻는다면, 우리는 이런 답을 듣게 된다. [1.] 그분은 자기를 거룩하게 하시고 인 치신 아버지께로부터 오셨다. 그리고 그분은 이 세상, 이 낮은 세상, 이 인류의 세상에 오셨으니, 성육신을 통하여 친히 그들 가운데로 자기를 들이심을 기뻐하셨다. 여기에 그분의 사명이 있었고, 또 그것을 수행하시려고 이리로 오셨다. 그분은 이 낯선 나라를 위하여 자기의 본향을 떠나셨고, 이 오두막을 위하여 자기의 궁전을 떠나셨으니, 얼마나 놀라운 낮아지심인가! [2.] 그분이 땅에서 자기 일을 마치셨을 때, 그분은 세상을 떠나, 그 승천하심으로 자기 아버지께로 돌아가셨다. 그분은 강제로 끌려가신 것이 아니라, 세상을 떠나는 것을 친히 자기의 행위와 뜻으로 삼으셨으니, 세상에 종말을 고하러 다시 오실 때까지는 세상에 더는 돌아오지 않으신다. 그러나 그분은 여전히 영적으로 자기 교회와 함께 계시며, 세상 끝날까지 그러하실 것이다.
2. 이 선언에 대한 제자들의 만족(요 16:29,30): 지금은 밝히 말씀하시고. 보아하니, 그리스도의 이 한 말씀이, 비록 그분이 그들의 마음에 와닿을 만한 많은 말씀을 하셨음에도, 다른 모든 말씀보다 그들에게 더 큰 유익을 끼친 듯하다. 성령께서는, 바람과 같이, 자기가 원하시는 때와 곳에서, 자기가 기뻐하시는 말씀으로 불어 가신다. 어쩌면 한 번, 아니 두 번 말해졌으나 깨닫지 못한 말씀이라도, 자주 반복되면 마침내 마음에 붙들리게 되는 법이다. 그들은 이 말씀으로 두 가지에서 진보하였다:—
(1.) 지식에서: 지금은 밝히 말씀하시고. 그들은 그분이 하신 말씀에 대해 어둠 가운데 있을 때에도, 지금은 흐릿하게 말씀하시는군요 하며 그분을 탓하지 않았다. 그러나 이제 그들이 그분의 뜻을 깨닫게 되니, 자기들의 수준에 맞춰 낮추어 주심을 인하여 그분께 영광을 돌린다: 지금은 밝히 말씀하시고. 신적인 진리들은 밝히 말해질 때에 가장 유익을 끼치기 쉽다(고전 2:4). 그들이 어떻게 환호하는지 주목하라. 마치 그 수학자가 오랫동안 찾아 헤매던 증명을 마침내 알아냈을 때 헤우레카, 헤우레카(heureka, 헤우레카—"내가 찾았다") 하고 외쳤던 것처럼, 그들도 "내가 찾았다, 내가 찾았다"고 외친다. 주목하라. 그리스도께서 우리 영혼에 밝히 말씀하시기를, 그리고 우리로 하여금 열린 얼굴로 그분의 영광을 바라보게 하시기를 기뻐하실 때, 우리는 그것을 인하여 기뻐할 이유가 있다.
(2.) 믿음에서: 우리가 지금에야 아나이다. 주목하라.
[1.] 그들의 믿음의 내용이 무엇이었는가: 하나님께로부터 나오심을 우리가 믿사옵나이다. 그분은 그들이 이것을 믿는다고 말씀하셨고(요 16:27), "주여" (그들이 말하기를) "우리가 그것을 믿사옵고, 또 믿을 만한 근거가 있사오며, 우리가 그것을 믿는 줄도 아오니, 그로 인하여 위로를 받나이다."
[2.] 그들의 믿음의 동기가 무엇이었는가—그분의 전지하심이다. 이것이 그분을 하나님께로부터 오신 교사로, 아니 선지자보다 더 큰 분으로 입증하였으니, 그분이 모든 것을 아셨기 때문이다. 그들이 이를 확신하게 된 것은, 그분이 자기들 마음에 숨겨진 의심들을 풀어 주시고, 자기들이 고백하지 않은 의혹들에 답해 주신 일을 통해서였다. 주목하라. 그리스도를 가장 잘 아는 자들은 경험으로 그분을 아는 자들, 곧 그분의 능력에 대하여 "그것이 내 안에서 역사한다"고, 그분의 사랑에 대하여 "그분이 나를 사랑하셨다"고 말할 수 있는 자들이다. 그리고 이것이 그리스도께서 단지 신적 사명을 지니신 분일 뿐 아니라 신적 인격이심을 입증하니, 곧 그분이 마음의 생각과 뜻을 분별하시는 분이시며, 그러므로 본질적이고 영원하신 말씀이심을 입증한다(히 4:12,13). 그분은 모든 교회로 하여금 자기가 사람의 폐부와 마음을 살피시는 줄 알게 하셨다(계 2:23). 이것이 여기 제자들의 믿음을 굳건하게 하였으니, 그리스도께서 사마리아 여인에게 그가 행한 모든 일을 다 말씀하신 것(요 4:29)이 그 여인에게 첫인상을 남기고, 또 그리스도께서 나다나엘을 무화과나무 아래에서 보신 것(요 1:48,49)이 나다나엘에게 그러하였던 것과 같은 이치이다.
이 말씀, 곧 또 사람의 물음을 기다리시지 않는 줄 아나이다는 다음의 두 가지를 뜻할 수 있다. 첫째로, 그리스도의 가르치기를 즐겨 하심이다. 그분은 우리의 간구를 앞질러 가르쳐 주시며, 자기 안에 감추어진 지혜와 지식의 보화를 아낌없이 나누어 주시니, 졸라 댈 필요가 없으시다. 혹은 둘째로, 그분의 가르치시는 능력이다: "주께서는, 다른 교사들과는 달리, 배우는 자들의 의심을 일러 드릴 필요가 없으시니, 말씀드리지 않아도 그들이 무엇에 걸려 넘어지는지 아시기 때문이니이다." 가장 뛰어난 교사라도 말로 표현된 것에만 답할 수 있으나, 그리스도께서는 생각된 것에도, 우리가 묻기를 두려워하는 것—제자들이 그러하였듯이(막 9:32)—에도 답하실 수 있다. 이리하여 그분은 능히 용납하실(공감하실) 수 있다(히 5:2).
3. 그리스도께서 이제는 자기를 깨달았노라 하는 제자들의 자신만만함에 대하여 주신 부드러운 책망(요 16:31,32). 그들이 자기들의 성취를 인하여 의기양양해하는 것을 보시고, 그분이 말씀하시기를 "이제는 너희가 믿느냐? 너희가 이제 스스로 진보하고 굳건해진 제자들이라 여기느냐? 너희가 이제 더는 실수하지 않으리라 생각하느냐? 아아! 너희가 너희 자신의 연약함을 알지 못하는도다. 너희가 머지않아 다 각각 제 곳으로 흩어지리라" 등등. 여기에서 우리는 다음을 본다.
(1.) 그들로 하여금 깊이 생각하게 하려고 던지신 질문: 이제는 너희가 믿느냐? [1.] "지금이라면, 어찌하여 더 일찍은 아니었느냐? 너희가 같은 말을 이전에도 여러 번 듣지 아니하였느냐?" 여러 번 가르침과 권면을 받고도 마침내 가까스로 믿게 된 자들은, 그토록 오래 버텼던 것을 부끄러워할 이유가 있다. [2.] "지금이라면, 어찌하여 늘 그러하지는 못하느냐? 시험의 때가 닥칠 때, 그때 너희 믿음은 어디 있겠느냐?" 우리 믿음에 변덕스러움이 있는 만큼, 그 믿음의 진정성을 의심하고 "우리가 참으로 믿는가?" 하고 물어볼 이유가 있다.
(2.) 그들의 넘어짐에 대한 예언, 곧 그들이 지금은 자기들의 견고함을 아무리 확신한다 할지라도, 머지않아 다 그분을 저버리리라는 예언이니, 이는 바로 그 밤에 성취되었다. 그분이 군병들의 무리에게 붙잡히실 때, 제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라(마 26:56). 그들은 흩어졌으니, [1.] 서로에게서 흩어졌다. 그들은 저마다 자기 한 몸의 안전을 도모하였고, 서로를 향한 아무런 돌봄이나 염려도 없었다. 환난의 때는 그리스도인 공동체들에게 흩어짐의 때이니, 흐리고 어두운 날에 그리스도의 양 떼는 흩어진다(겔 34:12). 이리하여 그리스도께서는, 한 공동체로서는, 보이지 않게 되신다. [2.] 그분으로 인하여 흩어졌다: 나를 혼자 둘 때가 오나니. 그들은 그분의 심문 때에 그분을 위하여 증언했어야 했고, 그분의 고난 중에 그분을 섬겼어야 했다. 그분께 아무런 위로를 드릴 수 없었다 할지라도, 적어도 그분께 약간의 명예라도 돌려 드릴 수 있었을 것이다. 그러나 그들은 그분의 사슬을 부끄러워하고, 그분의 고난에 동참하기를 두려워하여, 그분을 홀로 버려두었다. 주목하라. 많은 선한 명분이, 원수들에게 곤경을 당할 때에, 그 벗들에게 버림을 받는다. 제자들은 그분의 다른 시험들에서는 그리스도와 함께 머물러 있었으나, 이제 그분께 등을 돌렸다. 시험을 받는 자들이 언제나 신실함이 입증되는 것은 아니다. 우리가 어느 때든지 우리 벗들이 우리에게 매정함을 발견하거든, 그리스도의 벗들이 그분께 그러하였음을 기억하자. 그들이 그분을 홀로 버려둘 때, 그들은 각각 제 곳으로 흩어졌으니, 자기들의 소유나 거처로 흩어진 것이 아니라—그것들은 갈릴리에 있었다—예루살렘에 있는 자기들의 친구와 아는 자들에게로 흩어진 것이다. 저마다 제일 안전하리라 여겨지는 자기 갈 길로 갔다. 저마다 자기 것, 곧 자기 자신과 자기 목숨을 지키려 함이었다. 주목하라. 그리스도의 일보다 자기 일을 더 구하는 자들, 그리고 이 세상의 것들을 자기의 타 이디아(ta idia—자기 자신의 소유)로, 곧 자기 행복이 매여 있는 것으로 여기는 자들은, 감히 자기 신앙을 위하여 고난을 받으려 하지 않을 것이다. 자, 여기서 주목하라. 첫째로, 그리스도께서는 자기 제자들이 그 결정적인 순간에 자기를 이렇게 저버릴 것을 미리 아셨으되, 여전히 그들을 자상히 대하셨고 무엇으로도 매정하지 않으셨다. 우리는 어떤 자들에 대하여 "그들의 배은망덕을 미리 알았더라면, 우리가 그들에게 그토록 후하게 은혜를 베풀지 않았을 것이다"라고 곧잘 말한다. 그러나 그리스도께서는 그들의 배은망덕을 미리 보셨으되 그들에게 자상하셨다. 둘째로, 그분은 그들의 현재 성취에 대한 그들의 우쭐함을 책망하시려고 그것을 그들에게 말씀하셨다: "이제는 너희가 믿느냐? 자고하지 말고 도리어 두려워하라. 머지않아 너희 믿음이 심히 흔들려 그 진정성이 의문스럽게 될 것이기 때문이라." 주목하라. 우리 은혜들의 위로를 누리고 있을 때에도, 우리의 부패에서 오는 위험을 일깨워 받는 것이 좋다. 우리 믿음이 강하고, 우리 사랑이 불타오르며, 우리의 증거들이 분명할 때에도, 우리는 거기에서 내일도 오늘과 같으리라고 추론할 수 없다. 우리가 굳게 서 있다고 생각할 가장 큰 이유가 있을 때에도, 우리에게는 넘어지지 않도록 조심할 이유가 충분히 있다(고전 10:12 참조). 셋째로, 그분은 그것을 매우 가까이 닥친 일로 말씀하셨다. 그때가 이미 왔으니, 말하자면, 그들이 한때 그분을 사모하였던 것만큼이나 그분을 멀리하게 될 그 때가 왔다는 것이다. 주목하라. 짧은 시간이 우리에 관하여, 또 우리 안에서 큰 변화를 일으킬 수 있다.
(3.) 그럼에도 불구하고 자기가 누리시는 위로에 대한 확신: 그러나 내가 혼자 있는 것이 아니라. 그분은 그들이 자기를 저버린 것을, 마치 그것이 자기에게 실제로 어떤 손해라도 되는 양 불평하시는 것으로 여겨지기를 원치 않으셨다. 그들이 없는 자리에서도 그분은 아버지의 임재하심을 확실히 누리실 것이었으며, 그것은 인스타르 옴니움(instar omnium—모든 것에 맞먹는 것)이었기 때문이다: 아버지께서 나와 함께 계시느니라. 우리는 이것을 이렇게 생각해 볼 수 있다. [1.] 주 예수께 고유한 특권으로서. 아버지께서는 그분의 고난 중에 그분과 함께 계셨으니, 그 누구와 함께 계셨던 것과도 비할 수 없는 방식으로 그러하셨다. 그분은 여전히 아버지의 품 안에 계셨기 때문이다. 신성(神性)이 인성(人性)을 저버린 것이 아니라, 도리어 그것을 떠받치셨고, 그분의 고난 속에 무적의 위로와 헤아릴 수 없는 가치를 부어 주셨다. 아버지께서는 그분의 모든 사역에 함께하실 것을 언약하셨고(시 89:21 이하 참조), 또 그분을 보전하실 것을 언약하셨다(사 49:8). 이것이 그분을 담대하게 하였다(사 50:7). 그분이 아버지께서 자기를 버리셨다고 부르짖으셨을 때조차, 그분은 그분을 내 하나님이라 부르셨고, 곧이어 그분의 호의로운 임재하심을 확신하여 자기 영혼을 그분의 손에 부탁하셨다. 그분은 줄곧 이것으로 자기를 위로하셨으니(요 8:29), 나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다 아버지께서 나를 혼자 두지 아니하셨느니라 하셨으며, 특별히 이제 마지막에 그러하셨다. 이것은 그리스도의 속죄가 받아들여졌다는 우리의 믿음을 도와준다. 의심할 바 없이, 아버지께서는 그분을 기뻐하셨으니, 그분의 사역에 처음부터 끝까지 그분과 함께하셨기 때문이다. [2.] 그리스도와의 연합으로 말미암아 모든 신자에게 공통된 특권으로서. 그들이 홀로 있을 때에도, 그들은 홀로 있는 것이 아니라, 아버지께서 그들과 함께 계신다. 첫째로, 고독이 그들의 선택일 때, 곧 이삭이 들에서, 나다나엘이 무화과나무 아래에서, 베드로가 지붕 위에서 묵상하고 기도하며 홀로 있었던 것처럼 그들이 홀로 있을 때, 아버지께서 그들과 함께 계신다. 고독 가운데 하나님과 교제하는 자들은 홀로 있을 때만큼 외롭지 않은 때가 없다. 선하신 하나님과 선한 마음은 어느 때든지 좋은 벗이다. 둘째로, 고독이 그들의 고난일 때, 곧 그들의 원수들이 그들을 홀로 내버려 두고 그들의 벗들이 그들을 그대로 떠나, 그들의 동무가 욥의 동무처럼 황폐하게 될 때에도(욥 19:13 이하 참조), 그들은 사람들이 생각하는 만큼 홀로 있는 것이 아니다. 아버지께서 그들과 함께 계시기 때문이니, 마치 그분이 결박된 요셉과 함께, 또 유배된 요한과 함께 계셨던 것과 같다. 그들의 가장 큰 환난 가운데서도, 그들은 그 아버지께서 불쌍히 여기시는 자 같고, 그 어머니께서 위로하는 자 같다(사 66:13). 그리고 우리가 하나님의 호의로운 임재하심을 누리는 한, 온 세상이 우리를 저버린다 할지라도 우리는 복되며, 또 마땅히 평안할 수 있다. 논 데오 트리부이무스 유스툼 호노렘 니시 솔루스 입세 노비스 수피키아트—하나님께서 홀로 우리에게 온전히 충족하시다고 여기지 않는 한, 우리는 하나님께 합당한 영광을 돌리지 못하는 것이다.—칼뱅(Calvin).
II. 그분은 세상을 이기신 그 승리로 말미암아, 그들이 세상에서 어떤 환난을 만날지라도, 그분 안에서 평안을 누리리라는 약속으로 그들을 위로하신다(요 16:33): "이것을 너희에게 이르는 것은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라. 만일 너희가 그것을 내 안에서 누리지 못하면 도무지 누리지 못하리니, 이는 세상에서는 너희가 환난을 당할 것이기 때문이라. 너희는 다른 것을 기대하지 말라. 그럴지라도 너희 자신을 격려할 수 있으니, 내가 세상을 이기었노라." 주목하라.
1. 그리스도께서 제자들에게 이 고별 설교를 베푸심으로 겨냥하신 목적: 그들로 그분 안에서 평안을 누리게 하려 함. 그분이 이로써 의도하신 바는, 성령의 부어 주심으로 머지않아 그들이 통달하게 될 그 교리를 온전히 보여 주시려는 것이 아니라, 다만 자기가 그들을 떠나는 것이 참으로 가장 좋은 일임을 당장 그들에게 납득시키려는 것이었다. 혹은, 우리가 이를 좀 더 일반적으로 이해할 수도 있다. 그리스도께서 이 모든 것을 그들에게 말씀하신 것은, 그분을 누림으로써 그들이 자기 자신을 가장 잘 누리게 하려 하심이었다. 주목하라. (1.) 그리스도의 제자들이, 밖으로 어떤 환난이 있을지라도, 안으로 평안을 누리는 것이 그리스도의 뜻이다. (2.) 그리스도 안에 있는 평안만이 참된 평안이며, 신자들은 오직 그분 안에서 그것을 누리니, 이 사람은 평강이 될 것임이라(미 5:5). 그분으로 말미암아 우리가 하나님과 화평을 누리며, 그리하여 그분 안에서 우리 자신의 마음에 평안을 누린다. (3.) 그리스도의 말씀은 바로 이것을, 곧 우리가 그분 안에서 평안을 누리게 함을 겨냥한다. 평안은 입술의 열매요, 또 그분의 입술의 열매이다(사 57:19).
2. 그들이 세상에서 만나게 될 대접: "너희가 바깥의 평안은 누리지 못할 터이니, 결코 그것을 기대하지 말라." 비록 그들이 땅에서는 화평이요 사람들 중에는 선한 뜻(눅 2:14)을 선포하도록 보내심을 받았으나, 그들은 땅에서 환난을, 사람들에게서 악한 뜻을 기대해야 한다. 주목하라. 이 세상에서 더 많든 더 적든 환난을 당하는 것이 그리스도의 제자들의 몫이었다. 사람들은 그들이 그토록 선하기 때문에 그들을 핍박하고, 하나님은 그들이 더 선하지 못하기 때문에 그들을 징계하신다. 사람들은 그들을 땅에서 끊어 버리려 하고, 하나님은 환난으로 그들을 하늘에 합당하게 하려 하시니, 그리하여 그 양쪽 사이에서 그들은 환난을 당하게 되는 것이다.
3. 이와 관련하여 그리스도께서 그들에게 주시는 격려: 그러나 담대하라, 타르세이테(tharseite). "단지 좋은 위로를 받을 뿐 아니라, 좋은 용기를 가지라. 그것에 대하여 굳센 마음을 품으라. 모든 일이 잘되리라." 주목하라. 이 세상의 환난 가운데서, 담대하여, 무엇이 짓누를지라도 하나님 안에서의 기쁨을 지키고, 무엇이 위협할지라도 하나님 안에서의 소망을 지키는 것이 그리스도의 제자들의 의무요 또 유익이다. 즉 그 기후의 성정에 맞추어 참으로 근심하는 자 같으나, 또한 항상 기뻐하고, 항상 명랑한 것이다(고후 6:10). 곧 환난 중에도 그러하다(롬 5:3).
4. 그 격려의 근거: 내가 세상을 이기었노라. 그리스도의 승리는 그리스도인의 개가(凱歌)이다. 그리스도께서는 이 세상 임금을 이기시어, 그를 무장 해제시키시고, 그를 내쫓으셨으며, 여전히 사탄을 우리 발 아래 짓밟으신다(롬 16:20 참조). 그분은 이 세상의 자녀들을 이기셨으니, 많은 자들을 회심시켜 그 복음의 믿음과 순종에 이르게 하시고, 그들을 자기 나라의 자녀로 삼으심으로 그리하셨다. 그분이 자기 제자들을 보내어 온 세상에 복음을 전파하게 하실 때, "담대하라" 하고 그분이 말씀하시기를 "내가 간 데까지 세상을 이기었으니, 너희도 그러하리라. 너희가 세상에서 환난을 당할지라도, 너희는 너희 목표를 이루고, 세상을 사로잡으리라"(계 6:2) 하신다. 그분은 세상의 악인들을 이기셨으니, 여러 번 자기 원수들을 잠잠하게 하시고 부끄럽게 하셨다. "그러니 너희도 담대하라. 성령께서 너희로도 그리하게 하실 것이기 때문이라." 그분은 세상의 악한 것들을 그것들에 굴복하심으로 이기셨으니, 그분은 십자가를 그것과 그 수치를 멸시하시며 참으셨다(히 12:2 참조). 그리고 그분은 세상의 좋은 것들을, 그것들에 대하여 온전히 죽으심으로 이기셨으니, 세상의 영예도 그분 눈에는 아무 아름다움이 없었고, 세상의 쾌락도 아무 매력이 없었다. 그리스도만큼 세상을 이긴 정복자는 일찍이 없었으니, 우리는 마땅히 그것으로 격려를 받아야 한다. (1.) 그리스도께서 우리보다 앞서 세상을 이기셨기 때문이다. 그리하여 우리는 세상을, 여러 번 좌절을 당한 바 된, 이미 정복된 원수로 여길 수 있다. 아니, (2.) 그분이 우리를 위하여, 우리 구원의 대장으로서 세상을 정복하셨기 때문이다(히 2:10 참조). 우리는 그분의 승리에 참여하는 자가 되었으니, 그분의 십자가로 말미암아 세상이 우리에 대하여 십자가에 못 박힌 것(갈 6:14)이다. 이는 세상이 온전히 정복되어 우리의 소유로 넘겨졌음을 뜻하니, 모든 것이 너희 것이요, 세상도 그러하다(고전 3:21,22). 그리스도께서 세상을 이기셨으니, 신자들은 다만 자기들의 승리를 좇아가며 그 노략물을 나눌 일만 남았다. 그리고 이것을 우리는 믿음으로 행하는 것이다(요일 5:4). 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라(롬 8:37).
English original
Christ's Discoveries of Himself
²⁸ I came forth from the Father, and am come into the world: again, I leave the world, and go to the Father.
²⁹ His disciples said unto him, Lo, now speakest thou plainly, and speakest no proverb.
³⁰ Now are we sure that thou knowest all things, and needest not that any man should ask thee: by this we believe that thou camest forth from God.
³¹ Jesus answered them, Do ye now believe?
³² Behold, the hour cometh, yea, is now come, that ye shall be scattered, every man to his own, and shall leave me alone: and yet I am not alone, because the Father is with me.
³³ These things I have spoken unto you, that in me ye might have peace. In the world ye shall have tribulation: but be of good cheer; I have overcome the world.
Two things Christ here comforts his disciples with:—
I. With an assurance that, though he was leaving the world, he was returning to his Father, from whom he came forth Joh 16:28-32, where we have,
1. A plain declaration of Christ's mission from the Father, and his return to him (Joh 16:28): I came forth from the Father, and am come, as you see, into the world. Again, I leave the world, as you will see shortly, and go to the Father. This is the conclusion of the whole matter. There was nothing he had more inculcated upon them than these two things—whence he came, and whither he went, the Alpha and Omega of the mystery of godliness (1Ti 3:16), that the Redeemer, in his entrance, was God manifest in the flesh, and in his exit was received up into glory.
(1.) These two great truths are here, [1.] Contracted, and put into a few words. Brief summaries of Christian doctrine are of great use to young beginners. The principles of the oracles of God brought into a little compass in creeds and catechisms have, like the beams of the sun contracted in a burning glass, conveyed divine light and heat with a wonderful power. Such we have, Job 28:28, Ec 12:13, 1Ti 1:15, Tit 2:11,12, 1Jo 5:11; much in a little. [2.] Compared, and set the one over against the other. There is an admirable harmony in divine truths; they both corroborate and illustrate one another; Christ's coming and his going do so. Christ had commended his disciples for believing that he came forth from God (Joh 16:27), and thence infers the necessity and equity of his returning to God again, which therefore should not seem to them either strange or sad. Note, The due improvement of what we know and own would help us into the understanding of that which seems difficult and doubtful.
(2.) If we ask concerning the Redeemer whence he came, and whither he went, we are told, [1.] That he came from the Father, who sanctified and sealed him; and he came into this world, this lower world, this world of mankind, among whom by his incarnation he was pleased to incorporate himself. Here his business lay, and hither he came to attend it. He left his home for this strange country; his palace for this cottage; wonderful condescension! [2.] That, when he had done his work on earth, he left the world, and went back to his Father at his ascension. He was not forced away, but made it his own act and deed to leave the world, to return to it no more till he comes to put an end to it; yet still he is spiritually present with his church, and will be to the end.
2. The disciples' satisfaction in this declaration (Joh 16:29,30): Lo, now speakest though plainly. It should seem, this one word of Christ did them more good than all the rest, though he had said many things likely enough to fasten upon them. The Spirit, as the wind, blows when and where, and by what word he pleases; perhaps a word that has been spoken once, yea twice, and not perceived, yet, being often repeated, takes hold at last. Two things they improved in by this saying:—
(1.) In knowledge: Lo, now speakest thou plainly. When they were in the dark concerning what he said, they did not say, Lo, now speakest thou obscurely, as blaming him; but now that they apprehend his meaning they give him glory for condescending to their capacity: Lo, now speakest thou plainly. Divine truths are most likely to do good when they are spoken plainly, 1Co 2:4. Observe how they triumphed, as the mathematician did with his heureka, heureka, when he had hit upon a demonstration he had long been in quest of: I have found it, I have found it. Note, When Christ is pleased to speak plainly to our souls, and to bring us with open face to behold his glory, we have reason to rejoice in it.
(2.) In faith: Now are we sure. Observe,
[1.] What was the matter of their faith: We believe that thou camest forth from God. He had said (Joh 16:27) that they did believe this; "Lord" (say they) "we do believe it, and we have cause to believe it, and we know that we believe it, and have the comfort of it."
[2.] What was the motive of their faith—his omniscience. This proved him a teacher come from God, and more than a prophet, that he knew all things, which they were convinced of by this that he resolved those doubts which were hid in their hearts, and answered the scruples they had not confessed. Note, Those know Christ best that know him by experience, that can say of his power, It works in me; of his love, He loved me. And this proves Christ not only to have a divine mission, but to be a divine person, that he is a discerner of the thoughts and intents of the heart, therefore the essential, eternal Word, Heb 4:12,13. He has made all the churches to know that he searches the reins and the heart, Re 2:23. This confirmed the faith of the disciples here, as it made the first impression upon the woman of Samaria that Christ told her all the things that ever she did (Joh 4:29), and upon Nathanael that Christ saw him under the fig-tree, Joh 1:48,49.
These words, and needest not that any man should ask thee, may bespeak either, First, Christ's aptness to teach. He prevents us with his instructions, and is communicative of the treasures of wisdom and knowledge that are hid in him, and needs not to be importuned. Or, Secondly, His ability to teach: "Thou needest not, as other teachers, to have the learners' doubts told thee, for thou knowest, without being told, what they stumble at." The best of teachers can only answer what is spoken, but Christ can answer what is thought, what we are afraid to ask, as the disciples were, Mk 9:32. Thus he can have compassion, Heb 5:2.
3. The gentle rebuke Christ gave the disciples for their confidence that they now understood him, Joh 16:31,32. Observing how they triumphed in their attainments, he said, "Do you now believe? Do you now look upon yourselves as advanced and confirmed disciples? Do you now think you shall make no more blunders? Alas! you know not your own weakness; you will very shortly be scattered every man to his own," etc. Here we have,
(1.) A question, designed to put them upon consideration: Do you now believe? [1.] "If now, why not sooner? Have you not heard the same things many a time before?" Those who after many instructions and invitations are at last persuaded to believe have reason to be ashamed that they stood it out so long. [2.] "If now, why not ever? When an hour of temptation comes, where will your faith be then?" As far as there is inconstancy in our faith there is cause to question the sincerity of it, and to ask, "Do we indeed believe?"
(2.) A prediction of their fall, that, how confident soever they were now of their own stability, in a little time they would all desert him, which was fulfilled that very night, when, upon his being seized by a party of the guards, all his disciples forsook him and fled, Mt 26:56. They were scattered, [1.] From one another; they shifted every one for his own safety, without any care or concern for each other. Troublous times are times of scattering to Christian societies; in the cloudy and dark day the flock of Christ is dispersed, Eze 34:12. So Christ, as a society, is not visible. [2.] Scattered for him: You shall leave me alone. They should have been witnesses for him upon his trial, should have ministered to him in his sufferings; if they could have given him no comfort they might have done him some credit; but they were ashamed of his chain, and afraid of sharing with him in his sufferings, and left him alone. Note, Many a good cause, when it is distressed by its enemies, is deserted by its friends. The disciples had continued with Christ in his other temptations and yet turned their back upon him now; those that are tried, do not always prove trusty. If we at any time find our friends unkind to us, let us remember that Christ's were so to him. When they left him alone, they were scattered every man to his own; not to their own possessions or habitations, these were in Galilee; but to their own friends and acquaintance in Jerusalem; every one went his own way, where he fancied he should be most safe. Every man to secure his own; himself and his own life. Note, Those will not dare to suffer for their religion that seek their own things more than the things of Christ, and that look upon the things of this world as their ta idia—their own property, and in which their happiness is bound up. Now observe here, First, Christ knew before that his disciples would thus desert him in the critical moment, and yet he was still tender of them, and in nothing unkind. We are ready to say of some, "If we could have foreseen their ingratitude, we would not have been so prodigal of our favours to them;" Christ did foresee theirs, and yet was kind to them. Secondly, He told them of it, to be a rebuke to their exultation in their present attainments: "Do you now believe? Be not high-minded, but fear; for you will find your faith so sorely shaken as to make it questionable whether it be sincere or no, in a little time." Note, even when we are taking the comfort of our graces, it is good to be reminded of our dangers from our corruptions. When our faith is strong, our love flaming, and our evidences are clear, yet we cannot infer thence that to-morrow shall be as this day. Even when we have most reason to think we stand, yet we have reason enough to take heed lest we fall. Thirdly, He spoke of it as a thing very near. The hour was already come, in a manner, when they would be as shy of him as ever they had been fond of him. Note, A little time may produce great changes, both concerning us and in us.
(3.) An assurance of his own comfort notwithstanding: Yet I am not alone. He would not be thought to complain of their deserting him, as if it were any real damage to him; for in their absence he should be sure of his Father's presence, which was instar omnium—every thing: The Father is with me. We may consider this, [1.] As a privilege peculiar to the Lord Jesus; the Father was so with him in his sufferings as he never was with any, for still he was in the bosom of the Father. The divine nature did not desert the human nature, but supported it, and put an invincible comfort and an inestimable value into his sufferings. The Father had engaged to be with him in his whole undertaking (Ps 89:21, etc.), and to preserve him (Isa 49:8); this emboldened him, Isa 50:7. Even when he complained of his Father's forsaking him, yet he called him My God, and presently after was so well assured of his favourable presence with him as to commit his Spirit into his hand. This he had comforted himself with all along (Joh 8:29), He that sent me is with me, the Father hath not left me alone, and especially now at last. This assists our faith in the acceptableness of Christ's satisfaction; no doubt, the Father was well pleased in him, for he went along with him in his undertaking from first to last. [2.] As a privilege common to all believers, by virtue of their union with Christ; when they are alone, they are not alone, but the Father is with them. First, When solitude is their choice, when they are alone, as Isaac in the field, Nathanael under the fig-tree, Peter upon the house-top, meditating and praying, the Father is with them. Those that converse with God in solitude are never less alone than when alone. A good God and a good heart are good company at any time. Secondly, When solitude is their affliction, their enemies lay them alone, and their friends leave them so, their company, like Job's, is made desolate; yet they are not so much alone as they are thought to be, the Father is with them, as he was with Joseph in his bonds and with John in his banishment. In their greatest troubles they are as one whom his father pities, as one whom his mother comforts. And, while we have God's favourable presence with us, we are happy, and ought to be easy, though all the world forsake us. Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—We do not render due honour to God, unless we deem him alone all-sufficient.—Calvin.
II. He comforts them with a promise of peace in him, by virtue of his victory over the world, whatever troubles they might meet with in it (Joh 16:33): "These things have I spoken, that in me you might have peace; and if you have it not in me you will not have it at all, for in the world you shall have tribulation; you must expect no other, and yet may cheer up yourselves, for I have overcome the world." Observe,
1. The end Christ aimed at in preaching this farewell sermon to his disciples: That in him they might have peace. He did not hereby intend to give them a full view of that doctrine which they were shortly to be made masters of by the pouring out of the Spirit, but only to satisfy them for the present that his departure from them was really for the best. Or, we may take it more generally: Christ had said all this to them that by enjoying him they might have the best enjoyment of themselves. Note, (1.) It is the will of Christ that his disciples should have peace within, whatever their troubles may be without. (2.) Peace in Christ is the only true peace, and in him alone believers have it, for this man shall be the peace, Mic 5:5. Through him we have peace with God, and so in him we have peace in our own minds. (3.) The word of Christ aims at this, that in him we may have peace. Peace is the fruit of the lips, and of his lips, Isa 57:19.
2. The entertainment they were likely to meet with in the world: "You shall not have outward peace, never expect it." Though they were sent to proclaim peace on earth, and good-will towards men, they must expect trouble on earth, and ill-will from men. Note, It has been the lot of Christ's disciples to have more or less tribulation in this world. Men persecute them because they are so good, and God corrects them because they are no better. Men design to cut them off from the earth, and God designs by affliction to make them meet for heaven; and so between both they shall have tribulation.
3. The encouragement Christ gives them with reference hereto: But be of good cheer, tharseite. "Not only be of good comfort, but be of good courage; have a good heart on it, all shall be well." Note, In the midst of the tribulations of this world it is the duty and interest of Christ's disciples to be of good cheer, to keep up their delight in God whatever is pressing, and their hope in God whatever is threatening; as sorrowful indeed, in compliance with the temper of the climate, and yet always rejoicing, always cheerful (2Co 6:10), even in tribulation, Ro 5:3.
4. The ground of that encouragement: I have overcome the world. Christ's victory is a Christian triumph. Christ overcame the prince of this world, disarmed him, and cast him out; and still treads Satan under our feet. He overcame the children of this world, by the conversion of many to the faith and obedience of his gospel, making them the children of his kingdom. When he sends his disciples to preach the gospel to all the world, "Be of good cheer," says he, "I have overcome the world as far as I have gone, and so shall you; though you have tribulation in the world, yet you shall gain your point, and captivate the world," Re 6:2. He overcame the wicked of the world, for many a time he put his enemies to silence, to shame; "And be you of good cheer, for the Spirit will enable you to do so too." He overcame the evil things of the world by submitting to them; he endured the cross, despising it and the shame of it; and he overcame the good things of it by being wholly dead to them; its honours had no beauty in his eye, its pleasures no charms. Never was there such a conqueror of the world as Christ was, and we ought to be encouraged by it, (1.) Because Christ has overcome the world before us; so that we may look upon it as a conquered enemy, that has many a time been baffled. Nay, (2.) He has conquered it for us, as the captain of our salvation. We are interested in his victory; by his cross the world is crucified to us, which bespeaks it completely conquered and put into our possession; all is yours, even the world. Christ having overcome the world, believers have nothing to do but to pursue their victory, and divide the spoil; and this we do by faith, 1Jo 5:4. We are more than conquerors through him that loved us.
요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.