John Chapter 3

Book overview

요한복음 — 책 개요

한국어

요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.

English original

Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.

Chapter commentary

Language status EN KO JA ZH-S ZH-T

EN 한국어 Two-language compare

Read the passage 36 verses aligned to the original 641 cross-references 9 visual works 2 section headings

서론

Untitled

Open passage

한국어

이 장에는 다음과 같은 내용이 있다. I. 그리스도께서 한 바리새인인 니고데모와 복음의 큰 비밀들에 관하여 나누신 담화. 여기서 그리스도께서는 그를 은밀히 가르치신다(요 3:1-21). II. 세례 요한이 그리스도께서 요한이 있던 인근으로 오신 일을 계기로 자기 제자들과 그리스도에 관하여 나눈 담화(요 3:22-36). 여기서 요한은 자신의 모든 영예와 권익을 공정하고 신실하게 그리스도께 양도한다.

English original

In this chapter we have, I. Christ's discourse with Nicodemus, a Pharisee, concerning the great mysteries of the gospel, in which he here privately instructs him, Joh 3:1-21. II. John Baptist's discourse with his disciples concerning Christ, upon occasion of his coming into the neighbourhood where John was (Joh 3:22-36), in which he fairly and faithfully resigns all his honour and interest to him.

1-21

Christ's Interview with Nicodemus

Open passage

한국어

그리스도와 니고데모의 대화

¹ 바리새인 중에 니고데모라 하는 사람이 있으니 유대인의 지도자라
² 그가 밤에 예수께 와서 이르되 랍비여 우리가 당신은 하나님께로부터 오신 선생인 줄 아나이다 하나님이 함께 하시지 아니하시면 당신이 행하시는 이 표적을 아무도 할 수 없음이니이다
³ 예수께서 대답하여 이르시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라
⁴ 니고데모가 이르되 사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까 두 번째 모태에 들어갔다가 날 수 있사옵나이까
⁵ 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라
⁶ 육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니
⁷ 내가 네게 거듭나야 하겠다 하는 말을 놀랍게 여기지 말라
⁸ 바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라
⁹ 니고데모가 대답하여 이르되 어찌 그러한 일이 있을 수 있나이까
¹⁰ 예수께서 그에게 대답하여 이르시되 너는 이스라엘의 선생으로서 이러한 것들을 알지 못하느냐
¹¹ 진실로 진실로 네게 이르노니 우리는 아는 것을 말하고 본 것을 증언하노라 그러나 너희가 우리의 증언을 받지 아니하는도다
¹² 내가 땅의 일을 말하여도 너희가 믿지 아니하거든 하물며 하늘의 일을 말하면 어떻게 믿겠느냐
¹³ 하늘에서 내려온 자 곧 하늘에 있는 인자 외에는 하늘에 올라간 자가 없느니라
¹⁴ 모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니
¹⁵ 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라
¹⁶ 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라
¹⁷ 하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요 그로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이라
¹⁸ 그를 믿는 자는 심판을 받지 아니하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라
¹⁹ 그 정죄는 이것이니 곧 빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이니라
²⁰ 악을 행하는 자마다 빛을 미워하여 빛으로 오지 아니하나니 이는 그 행위가 드러날까 함이요
²¹ 진리를 따르는 자는 빛으로 오나니 이는 그 행위가 하나님 안에서 행한 것임을 나타내려 함이라

우리는 앞 장의 끝에서 예루살렘에서 그리스도께로 인도된 자가 적었음을 알았다. 그러나 여기 한 사람, 곧 주목할 만한 한 사람이 있다. 비록 한 영혼의 구원을 위한 것일지라도 먼 길을 가는 것은 가치 있는 일이다. 다음을 살펴보라.

I. 이 니고데모가 누구였는가. 부르심을 받은 자 중에 능한 자나 문벌 좋은 자가 많지 아니하나, 그래도 더러는 있으니 여기 한 사람이 있었다. 지도자나 바리새인 중에는 많지 않았으나 그래도 있었다. 1. 이 사람은 바리새인 중의 한 사람으로 학문에 양육된 학자였다. 그리스도를 따르는 자들은 다 학문 없고 무식한 사람들이라고 말하지 못하게 하라. 바리새인들의 원리와 그들 종파의 특수성은 기독교의 정신과 정면으로 배치되는 것이었으나, 그러한 높은 생각조차 무너지고 그리스도께 복종하게 된 사람들이 더러 있었다. 그리스도의 은혜는 가장 큰 반대조차 굴복시킬 수 있다. 2. 그는 유대인의 지도자, 곧 대공회의 회원이요 원로요 추밀고문관이며 예루살렘에서 권위 있는 사람이었다. 사정이 아무리 나빴어도, 선한 성향을 지닌 지도자들이 더러 있었으나, 그들은 거스르는 물결이 너무 강하여 별로 선을 행할 수 없었다. 그들은 다수에 의해 압도당하였고 부패한 자들과 함께 멍에를 메었으므로, 행하고자 했던 선을 행하지 못했다. 그러나 니고데모는 자기 자리에 계속 머물러, 원하는 바를 행할 수 없을 때에는 할 수 있는 바를 행하였다.

II. 우리 주 예수 그리스도께 드린 그의 엄숙한 청원(요 3:2). 여기서 보라.

1. 그가 언제 왔는가. 그가 밤에 예수께 왔더라. 살펴보라. (1.) 그는 사사로이 또 개별적으로 그리스도께 나아갔고, 그분의 공적 강론을 듣는 것으로 충분하다고 여기지 않았다. 그는 자유로이 대화할 수 있도록 단둘이 그분과 이야기하기로 결심하였다. 우리 영혼의 일에 관하여 능숙하고 신실한 사역자들과 사사로이 대화하는 것은 우리에게 큰 유익이 된다(말 2:7). (2.) 그는 밤에 이 청원을 드렸는데, 이는 다음과 같이 볼 수 있다. [1.] 신중함과 분별의 행위로서. 그리스도는 종일 공적인 일에 매여 계셨으므로, 니고데모는 그때 그분을 방해하지도 않고 그때 그분이 자기를 돌보아 주시기를 기대하지도 않았으며, 오히려 그리스도의 시간을 지켜 그분이 한가하실 때에 그분을 찾아뵈었다. 주목하라. 우리 자신과 우리 가족에게 돌아오는 사사로운 유익은 공적인 유익에 자리를 양보해야 한다. 더 큰 선은 더 작은 선보다 우선되어야 한다. 그리스도께는 원수가 많았으므로, 니고데모는 남몰래(incognito) 왔으니, 이는 자기가 알려져서 대제사장들이 그리스도를 더욱 격노하게 할까 함이었다. [2.] 열심과 적극성의 행위로서. 니고데모는 바쁜 사람이어서 그리스도를 찾아뵙기 위해 종일 시간을 낼 수 없었으므로, 차라리 저녁의 휴식이나 밤의 안식에서 시간을 떼어내는 한이 있더라도 그리스도와 대화하기를 원하였다. 다른 사람들이 잠자고 있을 때 그는 지식을 얻고 있었으니, 마치 다윗이 묵상함으로 그리하였던 것과 같다(시 63:6, 119:148). 아마도 그가 그리스도의 표적을 본 바로 그 다음 날 밤이었을 것이며, 그는 자기 확신을 좇을 첫 기회를 놓치려 하지 않았다. 그는 그리스도께서 얼마나 빨리 그 성읍을 떠나실지, 또 다른 절기까지의 사이에 무슨 일이 있을지 알지 못했으므로 시간을 허비하려 하지 않았다. 밤에는 그리스도와의 대화가 더욱 자유롭고 방해를 덜 받았을 것이다. 이것들은 *기독교의 밤(Noctes Christianæ)*으로서, *아테네의 밤(Noctes Atticæ)*보다 훨씬 더 교훈적이었다. 혹은 [3.] 두려움과 비겁함의 행위로서. 그는 그리스도와 함께 보이는 것을 두려워하거나 부끄러워하여 밤에 왔다. 종교가 유행에서 벗어날 때에는, 특히 지도자들 가운데 많은 니고데모와 같은 자들(Nicodemites)이 있으니, 그들은 알려지기를 바라는 것보다 더 깊이 그리스도와 그분의 종교를 흠모한다. 그러나 살펴보라. 첫째, 그가 비록 밤에 왔으나, 그리스도께서는 그를 환영하시고 그의 진실함을 받으시며 그의 연약함을 용서하셨다. 그분은 어쩌면 소심한 그의 기질과, 그가 자기 지위와 직책으로 인해 처한 유혹을 헤아리셨다. 또 이로써 그분은 자기 사역자들에게 모든 사람에게 모든 것이 되어 비록 약할지라도 선한 시작을 격려하라고 가르치셨다. 바울은 유력한 자들에게 사사로이 전했다(갈 2:2). 둘째, 그가 비록 지금은 밤에 왔으나, 후에 기회가 있을 때에는 그리스도를 공개적으로 시인하였다(요 7:50, 19:39). 처음에는 한 알의 겨자씨에 불과한 은혜가 자라서 큰 나무가 될 수 있다.

2. 그가 무엇을 말했는가. 그는 정치나 국사에 관하여(비록 그가 지도자였으나) 그리스도와 이야기하러 온 것이 아니라, 자기 영혼과 그 구원에 관한 일로 왔으며, 에둘러 말하지 않고 곧바로 본론으로 들어갔다. 그는 그리스도를 랍비라 부르는데, 이는 위대한 자를 뜻한다(사 19:20을 보라). 그가 그들에게 한 구원자, 곧 위대한 자를 보내리라. 곧 구원자요 랍비라, 그 단어가 그러하다. 그리스도를 존경하고 그분을 존귀하게 생각하고 말하는 자들에게는 소망이 있다. 그는 자기가 어디까지 이르렀는지를 그리스도께 고한다. 우리가 당신은 선생인 줄 아나이다. 살펴보라. (1.) 그리스도에 관한 그의 단언: 당신은 하나님께로부터 오신 선생이니이다. 다른 선생들처럼 사람에게 교육받거나 안수받은 것이 아니라, 신적 영감과 신적 권위로 받쳐지신 분이라는 것이다. 장차 주권적 통치자가 되실 그분이 먼저 선생으로 오셨으니, 이는 그분이 엄격함이 아니라 이성으로, 칼의 권세가 아니라 진리의 능력으로 다스리려 하셨기 때문이다. 세상은 무지와 오류 가운데 빠져 있었고, 유대인 선생들은 부패하여 백성을 그릇 인도하였다. 여호와께서 일하실 때라. 그분은 하나님께로부터 온 선생으로 오셨으니, 어둡고 속은 세상을 불쌍히 여기시는 자비의 아버지이신 하나님께로부터, 또 우리가 우리 영혼을 맡길 수 있는 모든 빛과 진리이신 빛들의 아버지요 진리의 근원이신 하나님께로부터 오셨다. (2.) 그것에 대한 그의 확신: 우리가 아노라, 곧 나뿐 아니라 다른 사람들도 그러하다. 그래서 그는 그 일이 너무도 분명하고 자명하므로 이를 당연한 것으로 여겼다. 아마도 그는 자기가 교제하던 바리새인들과 지도자들 가운데 같은 확신을 가졌으나 그것을 시인할 은혜가 없는 자들이 여럿 있음을 알았을 것이다. 혹은 그가 복수형으로(우리가 아노라) 말한 것은, 이 일이 공통의 관심사임을 알고 그리스도께 가르침을 받기 위해 자기 친구나 제자 한둘을 데리고 왔기 때문이라고 볼 수도 있다. 그가 이르기를 "선생님, 우리는 배우고자 하는 마음으로, 곧 당신의 제자가 되고자 하는 마음으로 왔나이다. 우리는 당신이 신적 선생이심을 충분히 확신하나이다." (3.) 이 확신의 근거: 하나님이 함께 하시지 아니하시면 당신이 행하시는 그 표적을 아무도 할 수 없음이니이다. 여기서, [1.] 우리는 그리스도의 표적이 참된 것이요 위조된 것이 아님을 확신하게 된다. 여기 분별 있고 사리에 밝으며 탐구적인 사람인 니고데모가 있으니, 그는 그 표적을 검증할 온갖 이유와 기회를 가진 자였다. 그런 그가 그 표적이 실제 표적임을 충분히 확신한 나머지, 자기 이익에 반하여, 또 그리스도께 편견을 품은 자기 계층 사람들의 흐름에 거슬러 행동하기에 이르렀다. [2.] 우리는 그리스도의 표적으로부터 어떤 결론을 끌어내야 하는지 지도받는다. 곧 우리는 그분을 하나님께로부터 오신 선생으로 받아들여야 한다. 그분의 표적은 그분의 신임장이었다. 자연의 질서는 자연의 하나님의 능력이 아니고는 바뀔 수 없는데, 우리는 그분이 진리와 선의 하나님이심을 확신하며, 그분은 결코 거짓이나 속임수에 자기 인을 치지 아니하신다.

III. 이 일로 인한 그리스도와 니고데모 사이의 대화, 아니 차라리 그리스도께서 그에게 전하신 설교, 그 내용, 그리고 아마도 이것은 그리스도의 공적 설교의 요약일 것이다(요 3:11,12을 보라). 우리 구주께서는 여기서 네 가지를 강론하신다.

1. 중생 곧 새 출생의 필요성과 본질에 관하여(요 3:3-8). 이제 우리는 이것을 다음과 같이 고찰해야 한다.

(1.) 니고데모의 청원에 적절하게 응답하신 것으로서. 예수께서 대답하셨다(요 3:3). 이 대답은 다음 중 하나였다. [1.] 니고데모의 청원에서 부족하다고 보신 점에 대한 책망. 그리스도의 표적을 경탄하고 그분의 사명을 인정하는 것만으로는 그에게 충분하지 않았으며, 그는 거듭나야 했다. 그가 하늘나라, 곧 이제 곧 나타날 메시아의 나라를 기대했음이 분명하다. 그는 그날의 동틈을 일찍이 깨닫고 있었으며, 유대인들의 일반적인 통념에 따라 그것이 외적인 위엄과 권세로 나타날 것을 기대하였다. 그는 이 표적들을 행하시는 예수가 메시아이거나 그의 선지자임을 의심하지 않았으므로, 그분께 알랑거리고 아첨하여 그 나라의 유익 중 한몫을 자기에게 확보하기를 바랐다. 그러나 그리스도께서는 새 출생에 상응하는 영의 변화, 곧 원리와 성향의 변화가 없으면, 그러한 상태의 변화로는 아무 유익도 얻을 수 없다고 그에게 말씀하신다. 니고데모는 밤에 왔다. 그러나 그리스도께서 이르시되 "이것으로는 안 되리라." 그의 종교는 사람들 앞에서 시인되어야 한다. 해먼드 박사(Dr. Hammond)가 그렇게 본다. 혹은 [2.] 그의 청원에서 의도된 바라고 보신 것에 대한 답변. 니고데모가 그리스도를 하나님께로부터 오신 선생, 곧 하늘로부터 받은 비상한 계시를 맡은 분으로 시인했을 때, 그는 그 계시가 무엇인지 알고자 하는 갈망과 그것을 받을 준비가 되어 있음을 분명히 비쳤다. 그리하여 그리스도께서 그것을 선언하신다.

(2.) 우리 주 예수께서 적극적으로 또 단호히 단언하신 것으로서. 진실로 진실로 네게 이르노니. "나 아멘, 곧 아멘이 이것을 말하노라"라고도 읽을 수 있다. 곧 "신실하고 참된 증인인 내가" 라는 것이다. 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다는 것은 돌이킬 수 없이 확정된 일이다. "비록 네가 바리새인이요 이스라엘의 선생일지라도, 내가 네게 이르노라." 살펴보라.

[1.] 요구되는 바가 무엇인가. 곧 거듭나는 것이니, 다시 말해 첫째, 우리는 새 삶을 살아야 한다. 출생은 삶의 시작이다. 거듭난다는 것은 새로이 시작하는 것이니, 이제까지 크게 그릇 살았거나 무익하게 살아온 자들이 그리하는 것과 같다. 우리는 옛 건물을 땜질하려 할 것이 아니라 기초부터 시작해야 한다. 둘째, 우리는 새 본성, 곧 새 원리, 새 정서, 새 목표를 가져야 한다. 우리는 *아노텐(anothen)*으로 나야 하는데, 이 단어는 *다시(denuo)*와 *위로부터(desuper)*를 둘 다 뜻한다. 1. 우리는 새로이(anew) 나야 한다. 이 단어가 그렇게 쓰인다(갈 4:9), 또 *처음부터(ab initio)*라는 뜻으로도 쓰인다(눅 1:3). 우리의 첫 출생으로 우리는 부패하였고 죄와 죄악 중에 잉태되었으니, 그러므로 우리는 둘째 출생을 겪어야 하며, 우리 영혼은 새로이 빚어지고 살아나야 한다. 2. 우리는 위로부터 나야 한다. 이 단어는 복음 기자에 의해 그렇게 쓰이며(요 3:31, 19:11), 나는 이것이 여기서 특별히 의도된 바라고 보는데, 그렇다고 다른 뜻을 배제하는 것은 아니다. 이는 위로부터 난다는 것은 거듭남을 전제하기 때문이다. 그러나 이 새 출생은 그 기원이 하늘로부터 이며(요 1:13) 그 지향이 하늘로 향한다. 곧 신적이며 하늘에 속한 삶, 하나님 및 윗 세계와 교통하는 삶으로 나는 것이며, 이를 위하여 신적 본성에 참여하고 하늘에 속한 자의 형상을 지니는 것이다.

[2.] 이것의 불가결한 필요성: "사람(인간 본성에, 따라서 그 부패성에 참여하는 누구든지)이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라, 곧 은혜 가운데서 시작되어 영광 가운데서 완성되는 메시아의 나라를 볼 수 없느니라." 우리가 위로부터 나지 아니하면 우리는 이것을 볼 수 없다. 다시 말해 첫째, 우리는 그것의 본질을 깨달을 수 없다. 하나님 나라에 속한 일들(이에 관하여 니고데모가 가르침 받기를 원하였다)의 본질은 이러하니, 곧 영혼이 다시 빚어지고 다시 틀에 부어지지 않으면, 자연적 사람이 영적 사람이 되지 않으면, 그것들을 받고 깨달을 능력이 없다는 것이다(고전 2:14). 둘째, 우리는 그것의 위로를 받을 수 없으며, 그리스도와 그분의 복음으로 어떤 유익도 기대할 수 없고, 그 일에 어떤 분깃이나 몫도 가질 수 없다. 주목하라. 중생은 이생과 내세에서 우리의 행복을 위해 절대적으로 필요하다. 우리가 본성상 어떤 존재인지—얼마나 부패하고 죄악된지—, 우리가 오직 그분 안에서만 행복할 수 있는 하나님이 어떤 분이신지, 그리고 우리 행복의 완성이 예비된 하늘이 어떤 곳인지를 헤아릴 때, 일의 본질상 우리가 거듭나야 함이 분명해질 것이다. 이는 우리가 거룩하지 아니하면 행복할 수 없기 때문이다(고전 6:11,12을 보라).

이렇게 중생의 필요성이라는 이 위대한 진리가 엄숙히 제시되매,

a. 니고데모가 이에 대해 반론을 제기한다(요 3:4). 사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까, 나처럼 늙었는데? 게론 온(geron on)—노인이 되어서? 두 번째 모태에 들어갔다가 날 수 있사옵나이까? 여기에 다음이 나타난다. (a.) 그의 지식의 연약함. 그리스도께서 영적으로 말씀하신 것을 그는 육체적이고 육적인 방식으로 이해한 듯하다. 마치 불멸의 영혼을 거듭나게 하고 새로이 빚는 길이, 몸을 새로 틀 짓고 그것을 그것이 떠내어진 반석으로 도로 데려가는 것 외에는 없는 것처럼, 또 영혼과 몸 사이에 너무도 긴밀한 연결이 있어서 뼈를 새로이 만들지 않고는 마음을 새로이 빚을 길이 없는 것처럼 여긴 것이다. 니고데모는 다른 유대인들처럼 의심할 바 없이 자기 첫 출생과 그 존엄과 특권을—그 출생의 장소, 곧 거룩한 땅, 어쩌면 거룩한 성을—, 또 바울이 자랑할 수 있었던 것과 같은 자기 혈통을(빌 3:5) 매우 높이 여겼다. 그러므로 그에게는 거듭난다는 말을 듣는 것이 큰 놀라움이었다. 그가 이스라엘 사람으로 양육되고 태어난 것보다 더 잘 양육되고 태어날 수 있었겠는가? 혹은 다른 어떤 출생으로 메시아의 나라에서 더 좋은 자리를 차지할 수 있었겠는가? 과연 그들은 개종한 이방인을 거듭난 자 혹은 새로이 난 자로 여겼으나, 유대인, 더욱이 바리새인이 거듭남으로써 어떻게 자기 처지를 더 낫게 할 수 있을지는 상상할 수 없었다. 그러므로 그는 만일 자기가 거듭나야 한다면 그것은 자기를 처음 낳은 어머니에게서 나야 한다고 생각한다. 첫 출생을 자랑하는 자들은 새 출생으로 이끌리기 어렵다. (b.) 그의 배우고자 하는 마음. 그는 그리스도의 어려운 말씀 때문에 등을 돌리지 않고, 오히려 솔직하게 자기 무지를 인정하니, 이는 더 잘 가르침 받고자 하는 갈망을 함축한다. 그러므로 나는 이것을, 그가 그리스도께서 말씀하신 새 출생에 대해 그처럼 조잡한 관념을 가졌다고 보기보다는 이렇게 본다. "주여, 나로 이것을 깨닫게 하소서. 이것은 내게 수수께끼이니, 나는 사람이 어머니에게서 나는 것 외에 다른 길을 모를 만큼 어리석나이다." 우리가 하나님의 일들 가운데 어둡고 깨닫기 어려운 것을 만날 때에, 우리는 겸손과 부지런함으로 지식의 수단에 계속 참여하여, 마침내 하나님께서 그것까지도 우리에게 계시하시기까지 해야 한다.

b. 우리 주 예수께서 이를 풀어 더 설명하신다(요 3:5-8). 그 반론으로부터 그분은 다음의 계기를 삼으신다.

(a.) 자기가 말씀하신 바를 거듭하시고 확증하시는 것(요 3:5). "진실로 진실로 네게 이르노니, 곧 내가 앞서 말한 바로 그것이라." 주목하라. 하나님의 말씀은 예 했다 아니오 하는 것이 아니라 예와 아멘이다. 그분이 하신 말씀은 누가 그것을 거슬러 말하든지 그대로 지키실 것이며, 사람들의 무지와 오해로 인해 자기 말씀 중 어느 하나도 철회하지 아니하신다. 비록 니고데모가 중생의 신비를 깨닫지 못했으나, 그리스도께서는 앞서와 똑같이 단호하게 그 필요성을 단언하신다. 주목하라. 복음의 계명들을 이해할 수 없다고 변명하여 그 의무를 회피하려 생각하는 것은 어리석은 일이다(롬 3:3,4).

(b.) 중생에 관하여 자기가 말씀하신 바를 해설하시고 분명히 하시는 것. 이를 설명하시기 위해 그분은 다음을 더 보이신다.

[a.] 이 복된 변화의 주체, 곧 누가 그것을 이루시는가. 거듭난다는 것은 성령으로 나는 것이다(요 3:5-8). 그 변화는 우리 자신의 어떤 지혜나 능력으로 이루어지는 것이 아니라, 복되신 은혜의 성령의 권능과 영향으로 이루어진다. 그것은 성령의 거룩하게 하심(벧전 1:2)이요 성령의 새롭게 하심이다(딛 3:5). 그분이 일하시는 도구인 말씀은 그분의 감동이요, 일하시고자 하는 마음에는 그분이 다가가실 수 있다.

[b.] 이 변화의 본질, 곧 이루어지는 것이 무엇인가. 그것은 영이다(요 3:6). 거듭난 자들은 영적인 자가 되어 육욕의 찌꺼기와 앙금에서 정제된다. 이성적이고 불멸하는 영혼의 명령과 이익이 육체에 대해 마땅히 가져야 할 통치권을 되찾는다. 바리새인들은 자기 종교를 외적 정결과 외적 행위에 두었으니, 그들이 영적인 자가 되는 것은 참으로 큰 변화, 곧 새 출생에 다름 아닌 변화일 것이다.

[c.] 이 변화의 필요성. 첫째, 그리스도께서는 여기서 그것이 일의 본질상 필요함을 보이신다. 이는 우리가 거듭나기 전에는 하나님 나라에 들어가기에 합당하지 않기 때문이다. 육으로 난 것은 육이라(요 3:6). 여기에 우리의 병폐와 그 원인이 있으니, 그것들은 우리가 거듭나야 하는 것 외에 다른 치료법이 없음이 분명한 그러한 것이다. 1. 여기서 우리가 무엇인지를 듣는다. 우리는 육이니, 단지 육체적일 뿐 아니라 부패한 것이다(창 6:3). 영혼은 여전히 영적 실체이나, 너무도 육체에 매여 있고 너무도 육의 뜻에 사로잡혀 있으며 너무도 육의 쾌락을 사랑하고 너무도 육을 위하여 준비하는 일에 골몰하므로, 대개 육이라 일컬어진다. 그것은 육적이다. 그러니 영이신 하나님과 이런 상태에 있는 영혼 사이에 무슨 교제가 있을 수 있겠는가? 2. 우리가 어찌하여 그렇게 되었는가. 곧 육으로 남으로써이다. 그것은 우리와 함께 뼛속까지 배어든 부패이니, 그러므로 우리는 거듭나지 아니하고는 새 본성을 가질 수 없다. 육인 부패한 본성은 우리의 첫 출생에서 비롯되니, 그러므로 영인 새 본성은 둘째 출생에서 비롯되어야 한다. 니고데모는 다시 어머니의 모태에 들어가 나는 것에 관하여 말했으나, 설령 그가 그렇게 할 수 있다 한들 무슨 소용이 있겠는가? 그가 자기 어머니에게서 백 번을 난다 한들 사정은 나아지지 않으리니, 이는 여전히 육으로 난 것은 육이기 때문이다. 깨끗한 것이 더러운 것에서 나올 수 없다. 그는 다른 기원을 찾아야 하니, 곧 성령으로 나야 한다. 그렇지 않으면 그는 영적인 자가 될 수 없다. 요컨대 사정은 이러하다. 비록 사람이 몸과 영혼으로 이루어지도록 지음받았으나, 그때에는 그의 영적 부분이 그의 육체적 부분을 너무도 잘 다스리고 있어서 그는 생령이라 일컬어졌다(창 2:7). 그러나 금지된 열매를 먹음으로 육의 욕망에 탐닉함으로써, 그는 영혼의 정당한 통치권을 육욕의 폭정에 팔아넘겼고, 더 이상 생령이 아니라 육이 되었다. 너는 흙이니라. 생령은 죽고 무력하게 되었으니, 이같이 그가 죄지은 그날에 그가 반드시 죽었고, 그리하여 그는 땅에 속한 자가 되었다. 이 타락한 상태에서 그는 자기 모양 같은 아들을 낳았으니, 그는 전적으로 자기 손에 맡겨졌던 인간 본성을 이같이 부패하고 타락한 채로 물려주었고, 그것은 지금도 동일한 상태로 전파되고 있다. 부패와 죄가 우리 본성에 짜여 들어가 있으니, 우리는 죄악 중에 빚어졌고, 이는 본성이 변화되어야 함을 필연적으로 만든다. 새 외투나 새 얼굴을 입는 것으로는 충분하지 않고, 우리는 새 사람을 입어야 하며 새로운 피조물이 되어야 한다. 둘째, 그리스도께서는 자기 말씀으로 이를 더욱 필연적인 것으로 만드신다. 내가 네게 거듭나야 하겠다 하는 말을 놀랍게 여기지 말라(요 3:7). 1. 그리스도께서 이를 말씀하셨으니, 그분 자신이 결코 그것을 번복하지도 않으셨고 앞으로도 번복하지 않으실 것처럼, 온 세상도 우리가 거듭나야 한다는 그 말씀을 부인할 수 없다. 그분은 그 뜻이 곧 법인 위대한 율법 제정자이시며, 새 언약의 위대한 중보자로서 하나님과 우리의 화목과 그분 안에서의 행복의 조건을 정하실 온전한 권세를 가지신 분이시며, 영혼들의 위대한 의사로서 그들의 처지와 그들의 치료에 필요한 것을 아시는 분이시니, 그분이 너희가 거듭나야 하리라 하고 말씀하셨다. "내가 모든 사람에게 관계된 바를 네게 말하노니, 너희는 반드시, 너희 모두가, 한 사람도 예외 없이, 거듭나야 하리라. 보통 백성뿐 아니라 지도자들, 곧 이스라엘의 선생들도 그러하니라." 2. 우리는 이를 놀랍게 여길 것이 아니다. 우리가 상대하는 하나님의 거룩하심과, 우리 구속의 위대한 계획과, 우리 본성의 부패함과, 우리 앞에 놓인 행복의 본질을 헤아릴 때, 우리가 거듭나야 한다는 이 한 가지 필요한 일에 그토록 많은 강조점이 놓이는 것을 이상하게 여기지 않을 것이다.

[d.] 이 변화는 두 가지 비유로 예시된다. 첫째, 성령의 거듭나게 하시는 사역은 물에 비유된다(요 3:5). 거듭난다는 것은 물과 성령으로 나는 것이니, 곧 물처럼 일하시는 성령으로 나는 것이다. 마치 (마 3:11에서) 성령과 불로가 불로 하듯이 성령으로 하는 것을 뜻함과 같다. 1. 여기서 우선적으로 의도된 바는, 성령께서 영혼을 거룩하게 하실 때 다음과 같이 하심을 보이는 것이다. (1.) 그것을 물처럼 씻으시고 정결하게 하사, 하나님 나라에 합당치 못하게 하던 그 더러움을 제거하신다. 그것은 중생의 씻음이다(딛 3:5). 너희가 씻음을 받았느니라(고전 6:11). 겔 36:25을 보라. (2.) 그것을 물이 쫓기는 사슴과 지친 나그네에게 하듯이 시원하게 하고 새롭게 하신다. 성령은 물에 비유된다(요 7:38,39, 사 44:3). 첫 창조에서 하늘의 산물들이 물에서 났으니(창 1:20), 아마도 이에 빗대어 위로부터 난 자들이 물로 났다고 일컬어지는 것일 것이다. 2. 그리스도께서 세례의 규례를 염두에 두셨을 가능성이 크니, 그것은 요한이 사용하였고 그분 자신도 사용하기 시작하셨던 것이다. "너희는 성령으로 거듭나야 하리라." 성령으로 말미암는 이 중생이 물로 씻음으로써, 곧 그 영적 은혜의 가시적 표징으로써 표시되어야 한다는 것이다. 세례받은 모든 자가, 또 오직 그들만이 구원받는다는 것이 아니라, 성령으로 이루어지고 세례로 표시되는 그 새 출생이 없이는 아무도 하늘나라의 보호받는 특권을 가진 백성으로 여겨지지 않으리라는 것이다. 유대인들은 자기들이 그토록 오래 바라온 메시아 나라의 유익에 참여할 수 없으니, 다만 율법의 행위로 의롭게 되리라는 모든 기대를 버리고, 위대한 복음의 의무인 죄 사함을 위한 회개의 세례에, 곧 위대한 복음의 특권에 복종하지 않으면 그러하다. 둘째, 그것은 바람에 비유된다. 바람이 임의로 불매... 성령으로 난 사람도 다 그러하니라(요 3:8). 동일한 단어(프뉴마, pneuma)가 바람과 성령을 둘 다 뜻한다. 성령은 사도들에게 급하고 강한 바람같이 임하셨고(행 2:2), 죄인들의 마음에 미치는 그분의 강한 영향은 바람의 불음에 비유되며(겔 37:9), 성도들의 영혼에 미치는 그분의 부드러운 영향은 북풍과 남풍에 비유된다(아 4:16). 이 비유는 여기서 다음을 보이기 위해 사용된다. 1. 성령께서 중생에서 임의로, 곧 자유로운 행위자로서 일하신다는 것. 바람이 임의로 불매 우리의 명령을 따르지 않고 우리의 통제에 복종하지 않는다. 하나님이 그것을 지시하시니, 그것은 그분의 말씀을 이룬다(시 148:8). 성령께서는 자기 영향을 어디서, 언제, 누구에게, 또 어떤 분량과 정도로 베푸실지 자기 기뻐하시는 대로 하시며, 그 뜻대로 각 사람에게 나누어 주신다(고전 12:11). 2. 그분이 능력 있게, 곧 명백한 결과를 동반하여 일하신다는 것. 네가 그 소리를 듣나니, 곧 그 원인은 숨겨져 있으나 그 결과는 분명하다. 영혼이 죄로 인해 애통하고, 부패의 짐 아래서 신음하며, 그리스도를 사모하여 헐떡이고, 아바—아버지라 부짖게 될 때, 그때에 우리는 성령의 소리를 들으며, 그분이 일하고 계심을 알게 된다. 마치 행 9:11에서 보라 그가 기도하는 중이니라 한 것과 같다. 3. 그분이 신비롭게, 곧 비밀스럽고 숨겨진 방식으로 일하신다는 것. 어디서 와서 어디로 가는지 네가 알지 못하느니라. 그것이 어떻게 힘을 모으고 어떻게 그 힘을 쏟는지가 우리에게 수수께끼이듯이, 성령의 일하시는 방식과 방법도 신비이다. 바람이 어느 길로 갔느냐?(왕상 22:24). 전 11:5을 보고, 시 139:14과 비교하라.

2. 여기에 복음 진리의 확실성과 숭고함에 관한 강론이 있으니, 그리스도께서는 니고데모의 연약함에서 이를 말씀하실 계기를 삼으신다. 여기에 다음이 있다.

(1.) 니고데모가 여전히 제기한 반론(요 3:9). 어찌 그러한 일이 있을 수 있나이까? 중생의 필요성이라는 교리에 대한 그리스도의 설명도 그에게는 조금도 더 분명해지지 않은 듯하다. 그것을 필요하게 만드는 본성의 부패와, 그것을 가능하게 만드는 성령의 방식은, 그 일 자체만큼이나 그에게 신비였다. 비록 그가 일반적으로는 그리스도를 신적 선생으로 시인했으나, 그분의 가르침이 자기가 품어온 관념과 일치하지 않을 때에는 그것을 받아들이기를 꺼렸다. 이같이 많은 사람들이 일반적으로 그리스도의 교훈을 받아들인다고 공언하면서도, 자기 좋을 대로 하는 정도 이상으로는 기독교의 진리를 믿지도 않고 그 법에 복종하지도 않는다. 그들은 그리스도를 자기 선생으로 삼되, 다만 자기들이 배울 과목을 선택할 수 있는 한에서만 그리한다. 자, 여기서 [1.] 니고데모는 결국 그리스도의 뜻에 대해 자기가 무지함을 시인한다. "어찌 그러한 일이 있을 수 있나이까? 그것은 내가 이해할 수 없는 일이니, 내 능력이 거기에 미치지 못하나이다." 이같이 하나님의 성령의 일들은 육에 속한 사람에게는 어리석은 것이다. 그는 그것들에서 멀어졌으므로 그것들이 그에게 어둡고, 또 그것들에 대해 편견을 품었으므로 그것들이 그에게 어리석은 것이다. [2.] 이 교리가 그에게 이해되지 않았으므로(그가 그렇게 만들기를 기뻐하였다), 그는 그것의 진실성을 의심한다. 마치 그것이 자기에게 역설이라 하여 그 자체로 허구인 것처럼 여긴 것이다. 많은 사람들이 자기 능력에 대해 그러한 견해를 품어, 자기가 믿을 수 없는 것은 증명될 수 없다고 생각한다. 지혜로는 그들이 그리스도를 알지 못하였다.

(2.) 그리스도께서 그의 둔함과 무지에 대해 주신 책망. "네가 이스라엘의 선생(디다스칼로스, Didaskalos—선생, 교사, 모세의 자리에 앉은 자)으로서, 중생의 교리를 알지 못할 뿐 아니라 그것을 이해할 능력조차 없느냐?" 이 말씀은 책망이니, [1.] 자기는 의의 말씀에 무지하고 미숙하면서 남을 가르치겠다고 나서는 자들에 대한 책망이요, [2.] 종교에서 관념과 의식, 성경의 미묘함과 비평에 자기 시간을 들여 배우고 가르치면서, 실천적이며 마음과 삶을 개혁하는 데로 향하는 것은 소홀히 하는 자들에 대한 책망이다. 이 책망에서 두 단어가 매우 강조적이다. 첫째, 그의 처지가 놓인 장소, 곧 이스라엘. 거기에는 지식의 수단이 그토록 풍성하고 신적 계시가 있었다. 그는 이것을 구약에서 배울 수 있었다. 둘째, 그가 이렇게 무지했던 것들, 곧 이 일들, 이 필요한 일들, 이 위대한 일들, 이 신적인 일들. 그가 일찍이 시 50:5,10, 겔 18:31, 36:25,26을 읽어 본 적이 없었던가?

(3.) 이에 따른 그리스도의 강론, 곧 복음 진리의 확실성과 숭고함에 관한 것(요 3:11-13)이니, 이 일들을 이상하게 여기는 자들의 어리석음을 보이시고 또 그것들을 우리의 탐구에 천거하시기 위함이다. 여기서 살펴보라.

[1.] 그리스도께서 가르치신 진리는 매우 확실하며 우리가 의지할 만한 것이라는 것(요 3:11). 우리는 아는 것을 말하노라. 우리, 그분 외에 누구를 가리키시는가? 어떤 이들은 이것을 땅에서 그분께 또 그분과 함께 증언한 자들, 곧 선지자들과 세례 요한으로 이해한다. 그들은 자기들이 알고 또 보았으며 또 친히 충분히 확신한 바를 말하였으니, 신적 계시는 그 자체의 증거를 함께 지니고 있다. 또 어떤 이들은 이를 하늘에서 증언하신 분들, 곧 아버지와 성령으로 이해한다. 아버지께서 그분과 함께 계셨고 주의 영이 그분 위에 계셨으니, 그러므로 그분이 복수형으로 말씀하시는 것이다. 요 14:23에서 우리가 그에게 가서 하신 것과 같다. 살펴보라. 첫째, 그리스도의 진리는 의심할 바 없이 확실하다는 것. 우리는 그리스도의 말씀이 미쁜 말씀이요 우리가 우리 영혼을 의지할 만한 것임을 확신할 온갖 이유를 가지고 있다. 이는 그분이 우리를 속이려 들지 않으실 믿을 만한 증인이실 뿐 아니라, 그분 자신이 속을 수 없는 유능한 증인이시기 때문이다. 우리는 본 것을 증언하노라. 그분은 전해 들은 것으로 말씀하신 것이 아니라 가장 분명한 증거에 입각하여, 그러므로 가장 큰 확신으로 말씀하셨다. 그분이 하나님에 관하여, 보이지 않는 세계에 관하여, 천국과 지옥에 관하여, 우리에 관한 하나님의 뜻과 화평의 계획에 관하여 말씀하신 바는, 그분이 아셨고 또 보신 것이다. 이는 그분이 그분 곁에서 양육받은 자같이 계셨기 때문이다(잠 8:30). 그리스도께서 무엇을 말씀하시든, 그분은 자기가 친히 아시는 바를 말씀하셨다. 둘째, 죄인들의 불신앙은 그리스도의 진리의 무오한 확실성으로 인해 크게 가중된다는 것. 그 일들이 이같이 확실하고 이같이 분명하건만, 너희가 우리의 증언을 받지 아니하는도다. 무수한 사람들이, 신빙성의 동기들이 너무도 강력하여 불신할 수도 없는 것을, 믿지 않는 자들이 되다니!

[2.] 그리스도께서 가르치신 진리들은, 비록 평범하고 땅에 속한 것들에서 빌려온 언어와 표현으로 전달되었으나, 그 자체의 본질에 있어서는 가장 숭고하고 하늘에 속한 것이었다. 이것이 요 3:12에 함축되어 있다. "내가 땅의 일을 너희에게 말하여도, 곧 하나님의 위대한 일들을 땅의 일들에서 취한 비유로, 그것들을 더 쉽고 이해하기 쉽게 하려고 말하여도—새 출생과 바람의 경우처럼—, 내가 이같이 너희 능력에 맞추어 너희 자신의 언어로 너희에게 더듬더듬 말했음에도 너희로 내 교훈을 깨닫게 할 수 없거든, 내가 그 일들의 본질에 나 자신을 맞추어 천사의 방언으로, 곧 죽을 자들이 발할 수 없는 그 언어로 말한다면 너희가 어찌하겠느냐? 그러한 친숙한 표현들이 걸림돌이 된다면, 추상적인 관념들과 본연 그대로 그려진 영적인 일들은 어떠하겠느냐?" 이제 우리는 여기서 다음을 배울 수 있다. 첫째, 그리스도의 교훈의 높이와 깊이를 경탄하는 것. 그것은 경건의 위대한 비밀이다. 복음의 일들은 하늘에 속한 것이니, 인간 이성의 탐구의 길을 벗어나 있고, 더욱이 그 발견의 손이 미치지 못하는 곳에 있다. 둘째, 그리스도께서 복음 계시의 방식을 우리 능력에 맞추기를 기뻐하셔서, 우리에게 어린아이에게 하듯 말씀하시는 그분의 겸손하심을 감사함으로 인정하는 것. 그분은 우리가 흙에 속하였다는 우리 형편과, 우리가 땅 위에 있다는 우리 처지를 헤아리시고, 그러므로 우리에게 땅의 일들을 말씀하시며, 감각적인 것들을 영적인 것들의 수레로 삼아, 그것들을 우리에게 더 쉽고 친숙하게 하신다. 그분은 비유에서나 성례에서나 이같이 행하셨다. 셋째, 우리 본성의 부패함과, 그리스도의 진리를 받고 영접하기에 매우 부적합한 우리 모습을 애통하는 것. 땅의 일들은 통속적이라 하여 멸시받고, 하늘의 일들은 난해하다 하여 멸시받는다. 그리하여 어떤 방법을 취하든 여전히 이런저런 흠이 잡힌다(마 11:17). 그러나 지혜는 그 자녀들에 의해 옳다 함을 얻으며, 앞으로도 그러할 것이다.

[3.] 우리 주 예수, 오직 그분만이 이같이 확실하고 이같이 숭고한 교리를 우리에게 계시하시기에 합당하셨다. 하늘에서 내려온 자... 외에는 하늘에 올라간 자가 없느니라(요 3:13).

첫째, 그리스도 외에는 아무도 우리 구원을 위한 하나님의 뜻을 우리에게 계시하실 수 없었다. 니고데모는 그리스도를 선지자로 부르며 나아왔으나, 그는 그분이 모든 구약 선지자들보다 더 크신 분임을 알아야 한다. 이는 그들 중 아무도 하늘에 올라간 자가 없었기 때문이다. 그들은 신적 영감으로 기록하였고 자기 지식으로 한 것이 아니다(요 1:18을 보라). 모세는 산에 올라갔으나 하늘에 올라간 것은 아니다. 아무도 그리스도께서 하셨던 것같이 하나님과 하늘의 일들에 대한 확실한 지식에 이르지 못하였다(마 11:27을 보라). 지시를 받으려고 하늘로 사람을 보내는 것은 우리가 할 일이 아니다. 우리는 하늘이 우리에게 보내실 지시를 받기를 기다려야 한다(잠 30:4, 신 30:12을 보라).

둘째, 예수 그리스도는 하나님의 뜻을 우리에게 계시하실 능력이 있고 합당하시며 모든 면에서 자격을 갖추셨다. 이는 하늘에서 내려오신 이가 곧 하늘에 계신 그분이시기 때문이다. 그분은 (요 3:12에서) 내가 하늘의 일을 너희에게 말하면 어떻게 믿겠느냐 하셨다. 이제 여기서 1. 그분은 자기가 그들에게 말씀하실 수 있는 그 하늘의 일들 중 한 예를 그들에게 보이시니, 하늘에서 내려왔으나 여전히 인자이신 분, 인자이면서도 하늘에 계신 분에 관하여 말씀하신다. 만일 사람의 영혼의 중생이 그토록 신비롭다면, 그러면 하나님의 아들의 성육신은 어떠하겠는가? 이런 것들이야말로 참으로 신적이며 하늘에 속한 일들이다. 우리는 여기서 한 인격 안에 있는 그리스도의 구별된 두 본성에 대한 암시를 본다. 곧 그분이 하늘에서 내려오신 그분의 신성과, 그분이 인자이신 그분의 인성, 그리고 그분이 인자이시면서도 하늘에 계신 그 둘의 연합이다. 2. 그분은 그들에게 자기가 하늘의 일들을 그들에게 말씀하실 능력이 있음과, 하늘나라의 *비밀(arcana)*로 그들을 인도하실 능력이 있음에 대한 증거를 주시니, 다음을 그들에게 말씀하심으로써이다. (1.) 그분이 하늘에서 내려오셨다는 것. 하나님과 사람 사이에 맺어진 교제는 위에서 시작되었다. 그것을 향한 첫 움직임은 이 땅에서 일어난 것이 아니라 하늘에서 내려왔다. 그분이 먼저 우리를 사랑하시고 우리에게 보내셨기에, 우리가 그분을 사랑하고 그분께 나아가는 것이다. 이제 이것은 다음을 함축한다. [1.] 그리스도의 신성. 하늘에서 내려오신 이는 분명 단순한 사람 이상이시니, 그분은 하늘에서 오신 주이시다(고전 15:47). [2.] 신적 계획에 대한 그분의 친밀한 지식. 이는 하늘의 궁정에서 오셨으므로 그분이 영원부터 그것들에 정통하셨기 때문이다. [3.] 하나님의 나타나심. 구약 아래서 자기 백성을 향한 하나님의 은총은 그분이 하늘에서 들으심(대하 7:14), 하늘에서 굽어보심(시 80:14), 하늘에서 말씀하심(느 9:13), 하늘에서 보내심(시 57:3)으로 표현되었다. 그러나 신약은 우리에게 하나님이 우리를 가르치고 구원하시려고 하늘에서 내려오시는 것을 보여 준다. 그분이 이같이 강림하셨다는 것은 놀라운 신비이니, 이는 신성이 장소를 바꿀 수 없고 그분이 자기 몸을 하늘에서 가져오신 것도 아니기 때문이다. 그러나 그분이 우리의 구속을 위해 이같이 자신을 낮추셨다는 것은 더욱 놀라운 자비이니, 여기서 그분이 자기 사랑을 드러내셨다. (2.) 그분이 인자이시라는 것, 곧 다니엘이 말한 그 인자이시라는 것(단 7:13)이니, 유대인들은 이로써 늘 메시아가 의미된 것으로 이해한다. 그리스도께서 자기를 인자라 부르심으로써, 자기가 둘째 아담이심을 보이신다. 이는 첫 아담이 사람의 조상이었기 때문이다. 그리고 메시아에 대한 모든 구약의 칭호 중에서 그분은 이것을 사용하기를 택하셨으니, 이는 그것이 그분의 겸손을 가장 잘 나타내고 그분의 현재 낮아지신 상태에 가장 합당하였기 때문이다. (3.) 그분이 하늘에 계신다는 것. 지금 이때에, 그분이 땅에서 니고데모와 말씀하고 계실 때조차, 하나님으로서 그분은 하늘에 계신다. 인자는 그 자체로는 자기 승천 때까지 하늘에 계시지 않았으나, 인자이신 그분은 이때에 자기 신성으로 말미암아 어디에나 임재하셨고 특별히 하늘에 계셨다. 이같이 영광의 주께서는 그 자체로는 십자가에 못 박히실 수 없었고, 하나님이 그 자체로는 자기 피를 흘리실 수 없었으나, 그럼에도 영광의 주이신 그 인격이 십자가에 못 박히셨고(고전 2:8), 하나님이 자기 피로 교회를 사셨다(행 20:28). 두 본성이 한 인격 안에서 이토록 긴밀하게 연합되어 있어서 속성의 교통이 있는 것이다. 그분은 *호스 에스티(hos esti)*라 말씀하지 않으신다. 하나님은 호 온 토 우라노(ho on to ourano)—계신 이시며, 하늘은 그분의 거룩하심이 거하는 처소이다.

3. 그리스도께서는 여기서 자기가 세상에 오신 위대한 목적과, 자기를 믿는 자들의 행복에 관하여 강론하신다(요 3:14-18). 여기에 온 복음의 정수와 진수가 있으니, 곧 예수 그리스도께서 사람의 자녀들을 죽음에서 찾아 구원하시고 그들을 생명으로 회복하시려고 오셨다는 그 미쁜 말씀이다(딤전 1:15). 이제 죄인들은 두 가지 면에서 죽은 자들이다. (1.) 치명상을 입었거나 불치병에 걸린 자가 죽어 가고 있으므로 죽은 자라 일컬어지듯이, 그리스도께서는 우리를 고치심으로 우리를 구원하러 오셨으니, 마치 놋뱀이 이스라엘 백성을 고친 것과 같다(요 3:14,15). (2.) 용서받을 수 없는 죄로 인해 죽도록 정당히 정죄받은 자가 죽은 자, 곧 법적으로 죽은 자이듯이, 우리 위험의 이 부분과 관련하여, 그리스도께서는 군주나 재판관으로서 일종의 사면령, 곧 어떤 단서가 붙은 일반 사면을 선포하시며 구원하러 오셨다. 여기서 구원하시는 것은 정죄하시는 것과 대조된다(요 3:16-18).

[1.] 예수 그리스도께서는 우리를 고치심으로 우리를 구원하러 오셨으니, 마치 불뱀에게 물린 이스라엘 자손이 놋뱀을 쳐다봄으로 나음을 받아 살았던 것과 같다. 우리는 그 이야기를 민 21:6-9에서 본다. 그것은 모세가 죽기 전에 그의 손을 통해 행해진 마지막 기적이었다. 자, 그리스도의 이 모형에서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.

첫째, 여기에 함축된 죄의 치명적이고 파괴적인 본질. 죄의 죄책은 불뱀에게 물린 고통과 같고, 부패의 권세는 그로 인해 퍼진 독과 같다. 마귀는 옛 뱀이니, 처음에는 간교하였으나(창 3:1) 그 이후로는 줄곧 불같으며, 그의 유혹은 불화살이요, 그의 공격은 무섭게 하며, 그의 승리는 멸망시킨다. 깨어난 양심들에게 물어보라, 정죄받은 죄인들에게 물어보라. 그러면 그들이 너희에게 말하기를, 죄의 유혹이 아무리 매혹적일지라도 끝에는 뱀같이 무느니라 할 것이다(잠 23:30-32). 죄로 인한 우리를 향한 하나님의 진노는, 백성을 그들의 원망으로 인해 벌하시려고 하나님이 그들 가운데 보내신 저 불뱀들과 같다. 율법의 저주는 불뱀과 같으며, 신적 진노의 모든 표징이 그러하다.

둘째, 이 치명적인 병폐에 대비하여 마련된 강력한 치료책. 불쌍한 죄인들의 처지는 비참하다. 그러나 그것이 절망적인가? 하나님께 감사하라, 그렇지 않다. 길르앗에는 유향이 있다. 인자가 들리니, 마치 놋뱀이 모세에 의해 들렸고 그것이 물린 이스라엘 자손을 고친 것과 같다. 1. 그들을 고친 것은 놋뱀이었다. 놋은 빛난다. 우리는 그리스도의 발이 놋같이 빛난다는 것을 읽는다(계 1:15). 그것은 오래간다. 그리스도께서는 동일하시다. 그것은 불뱀의 모양으로 만들어졌으나 독이 없고 쏘는 것이 없었으니, 이는 그리스도를 적절히 나타낸다. 그분은 우리를 위하여 죄가 되셨으나 죄를 알지 못하셨고, 죄 있는 육신의 모양으로 지음받으셨으나 죄가 없으셨으니, 놋뱀처럼 무해하셨다. 그 뱀은 저주받은 피조물이었고, 그리스도께서는 저주가 되셨다. 그들을 고친 그것이 그들의 재앙을 그들에게 상기시켰듯이, 그리스도 안에서 죄가 우리 앞에 가장 불같고 가장 무서운 것으로 제시된다. 2. 그것은 장대에 들렸으니, 인자도 그같이 들려야 했다. 그분께는 이것이 마땅하였다(눅 24:26,46). 이제 다른 치료책은 없다. 그리스도께서 들리시니, (1.) 그분의 십자가에 못 박히심에서이다. 그분은 십자가 위에 들리셨다. 그분의 죽으심이 그분의 들리심이라 일컬어진다(요 12:32,33). 그분은 구경거리로, 표적으로, 하늘과 땅 사이에 들리셨으니, 마치 그분이 그 둘 중 어느 것에도 합당치 않으며 그 둘 모두에게 버림받으신 것 같았다. (2.) 그분의 높이 들리심에서이다. 그분은 회개와 죄 사함을 주시려고 아버지의 오른편에 높이 들리셨으니, 그분은 십자가에 들리셨다가 더 나아가 면류관에 들리신 것이다. (3.) 그분의 영원한 복음을 공포하고 전파함에서이다(계 14:6). 그 뱀은 이스라엘의 모든 천천이 그것을 볼 수 있도록 들렸다. 그리스도께서는 복음 안에서 우리에게 제시되어 분명히 전시되시니, 그리스도께서는 *기호(ensign)*로 들리신다(사 11:10). 3. 그것은 모세에 의해 들렸다. 그리스도께서는 모세의 율법 아래 나셨고, 모세가 그분을 증언하였다. 4. 이같이 들리매, 그것은 불뱀에게 물린 자들의 치료를 위해 정해졌다. 재앙을 보내신 그분이 치료책을 마련하셨다. 우리의 공의로 우리를 정죄하신 그분 외에는 아무도 우리를 구속하여 구원하실 수 없었다. 대속물을 마련하신 이는 하나님 자신이셨고, 그 효력은 그분의 정하심에 달려 있다. 불뱀은 그들이 그리스도를 시험한 것으로 인해 그들을 벌하려고 보내졌으나(그래서 사도가 고전 10:9에서 그렇게 말한다), 그럼에도 그들은 그분에게서 흘러나오는 효력으로 말미암아 나음을 받았다. 우리가 거스른 그분이 우리의 화평이시다.

셋째, 이 치료책을 적용하는 방식, 곧 믿음으로이니, 이는 이스라엘 자손이 놋뱀으로 나음을 받으려고 그것을 쳐다본 것을 분명히 암시한다. 만일 물린 이스라엘 사람이 자기 고통과 위험을 거의 의식하지 못하거나, 모세의 말을 거의 신뢰하지 않아 놋뱀을 쳐다보지 않았다면, 그가 자기 상처로 죽는 것이 마땅하였다. 그러나 그것을 쳐다본 자는 다 잘되었다(민 21:9). 만일 누구든지 죄로 인한 자기 병을, 혹은 그리스도로 말미암는 치료 방식을 멸시하여, 그리스도를 그분의 조건대로 영접하지 않는다면, 그 피가 자기 머리로 돌아갈 것이다. 그분이 이르시되 쳐다보고 구원을 받으라 하셨다(사 45:22). 쳐다보고 살라. 우리는 무한하신 지혜께서 죄 있는 세상을 구원하시기 위해 예수 그리스도의 중보로, 곧 위대한 희생제물이요 중보자이신 그분으로 말미암아 취하신 방법들을 기뻐하고 거기에 동의해야 한다.

넷째, 믿음으로 그분을 쳐다보도록 우리에게 주어진 큰 격려들. 1. 그분이 들리신 것은 바로 이 목적, 곧 자기를 따르는 자들로 구원받게 하시려는 것이었으니, 그분은 자기 목적을 이루실 것이다. 2. 그분으로 말미암는 구원의 제안은 일반적이어서, 그를 믿는 자마다, 예외 없이, 그분으로 유익을 얻게 하려는 것이다. 3. 제안된 구원은 완전하다. (1.) 그들은 멸망하지 않으리니, 자기 상처로 죽지 않을 것이다. 비록 그들이 고통을 당하고 심히 놀랄지라도, 죄악이 그들의 멸망이 되지는 않을 것이다. 그러나 그것이 전부는 아니다. (2.) 그들은 영생을 얻을 것이다. 그들은 광야에서 자기 상처로 죽지 않을 뿐 아니라, 가나안에 (그때 그들이 막 들어가려던 곳에) 이를 것이며, 약속된 안식을 누릴 것이다.

[2.] 예수 그리스도께서는 우리를 용서하심으로 우리를 구원하러 오셨으니, 이는 우리로 율법의 선고로 죽지 않게 하려 하심이다(요 3:16,17). 여기에 참으로 복음이, 곧 좋은 소식이, 일찍이 하늘에서 땅으로 온 가장 좋은 소식이 있다. 여기에 많은 것이, 곧 모든 것이 작은 것 안에 있으니, 화목의 말씀이 축소판으로 담겨 있다.

첫째, 여기에 세상을 위해 자기 아들을 주신 하나님의 사랑이 있다(요 3:16). 거기서 우리는 세 가지를 본다. 1. 계시된 위대한 복음의 비밀: 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다. 성부 하나님의 사랑은 성령으로 말미암는 우리 중생과, 성자가 들리심으로 말미암는 우리 화목의 원천이다. 주목하라. (1.) 예수 그리스도는 하나님의 독생자이시다. 이것이 우리를 위해, 우리에게 그분을 주신 하나님의 사랑을 크게 드러낸다. 그분이 우리를 위해 자기 독생자를 주셨을 때, 이제 우리는 그분이 우리를 사랑하심을 안다. 이는 그분이 자기 안에서 가지신 존엄뿐 아니라, 자기 아버지께 대한 그분의 소중하심을 나타낸다. 그분은 언제나 그분의 기뻐하심이셨다. (2.) 사람의 구속과 구원을 위하여, 하나님은 자기 독생자를 주시기를 기뻐하셨다. 그분은 하늘과 땅 사이에 화평을 중재할 충분하고도 온전한 권능을 주어 그를 세상에 보내셨을 뿐 아니라, 그를 주셨으니, 곧 위대한 화목 제물 혹은 속죄 제물로서 우리를 위해 고난받고 죽도록 그를 내주셨다. 이것이 여기서 그분이 들려야 하는 이유로 나오니, 이는 그것이 그를 이 목적을 위해 주시고 또 이를 위해 그에게 한 몸을 예비하신 아버지에 의해 그렇게 결정되고 설계되었기 때문이다. 만일 그분의 아버지께서 그를 내주지 아니하셨더라면 그분의 원수들은 그를 잡을 수 없었을 것이다. 비록 그분이 아직 십자가에 못 박히지 않으셨으나, 하나님의 정하신 뜻 가운데서 그분은 이미 내주신 바 되었다(행 2:23). 아니, 더 나아가 하나님은 그를 주셨으니, 곧 모든 사람에게 그를 제안하셨고, 새 언약의 모든 의도와 목적에 맞게 모든 참된 신자에게 그를 주셨다. 그분은 그를 우리의 선지자, 곧 백성에게 증인으로, 우리가 믿는 도리의 대제사장으로, 우리의 화평으로, 교회의 머리요 만물 위에 교회의 머리로, 우리에게 우리가 필요로 하는 모든 것이 되도록 주셨다. (3.) 이로써 하나님은 세상을 향한 자기 사랑을 드러내셨다. 하나님이 세상을 이처럼 사랑하셨으니, 이토록 참되게, 이토록 풍성하게 사랑하셨다. 이제 그분의 피조물들은 그분이 자기들을 사랑하시며 자기들이 잘되기를 바라심을 보게 될 것이다. 그분은 타락한 인간의 세상을, 타락한 천사들의 세상을 사랑하지 않으셨던 것과는 달리 사랑하셨다(롬 5:8, 요일 4:10을 보라). 보고 놀라라, 위대하신 하나님께서 그토록 무가치한 세상을 사랑하셨다니! 거룩하신 하나님께서 그토록 악한 세상을, 기뻐하심으로는 결코 바라보실 수 없으면서도 선의의 사랑으로 사랑하셨다니. 이것이 참으로 사랑할 만한 때였다(겔 16:6,8). 유대인들은 메시아가 오직 자기 민족을 향한 사랑으로, 또 자기들을 그 이웃들의 폐허 위에 높이려고 보내질 것이라고 헛되이 생각하였다. 그러나 그리스도께서는 자기가 온 세상, 곧 유대인뿐 아니라 이방인까지 향한 사랑으로 오셨다고 그들에게 말씀하신다(요일 2:2). 비록 인류의 세상 중 많은 자가 멸망할지라도, 하나님이 자기 독생자를 주신 것은 온 세상을 향한 그분의 사랑의 한 예였으니, 이는 그분으로 말미암아 생명과 구원의 일반적인 제안이 모든 사람에게 베풀어지기 때문이다. 반역하여 떨어져 나간 지방에 사면과 사죄의 포고를, 무릎 꿇고 그것을 호소하며 자기 충성으로 돌아오는 모든 자에게 발하는 것은 사랑이다. 하나님이 타락하여 떨어져 나간 세상을 이처럼 사랑하사 자기 아들을 이 공정한 제안과 함께 보내셨으니, 곧 누구든지 그를 믿는 자는, 이 사람이든 저 사람이든, 멸망하지 않으리라는 것이다. 구원이 유대인에게서 났으나, 이제 그리스도께서는 땅 끝까지 이르는 구원으로, 곧 공통의 구원으로 알려지신다. 2. 여기에 위대한 복음의 의무가 있으니, 곧 (하나님이 이같이 주신, 우리를 위해 주신, 우리에게 주신) 예수 그리스도를 믿는 것이며, 그 선물을 받고 주신 이의 의도에 부응하는 것이다. 우리는 자기 아들에 관하여 자기 말씀에 주신 하나님의 증거에 거짓 없는 동의와 승복을 드려야 한다. 하나님이 그를 우리에게 우리의 선지자, 제사장, 왕으로 주셨으니, 우리는 우리 자신을 내드려 그분께 다스림 받고, 가르침 받고, 구원받아야 한다. 3. 여기에 위대한 복음의 유익이 있으니, 그리스도를 믿는 자마다 멸망하지 않으리라는 것이다. 그분이 이를 앞서 말씀하셨고 여기서 다시 거듭하신다. 이는 모든 참된 신자의 말할 수 없는 행복이니, 그들이 그것으로 인해 그리스도께 영원히 빚진 바이다. (1.) 그들은 지옥의 비참함에서 구원받아 구덩이에 내려가는 데서 건짐을 받으니, 그들은 멸망하지 않을 것이다. 하나님이 그들의 죄를 제하셨으니 그들은 죽지 않을 것이다. 사면이 사들여졌으니 그 사권 박탈이 번복되었다. (2.) 그들은 하늘의 기쁨에 대한 권리를 얻으니, 곧 영생을 얻을 것이다. 정죄받은 반역자가 사면받을 뿐 아니라 승진하여 총신이 되며, 왕 중의 왕께서 존귀하게 하시기를 기뻐하시는 자로 대우받는다. 그는 옥에서 나와 통치하게 된다(전 4:14). 신자라면 자녀요, 자녀라면 상속자이다.

둘째, 여기에 자기 아들을 세상에 보내신 하나님의 목적이 있으니, 그것은 그로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이었다. 그분은 눈에 구원을 두시고 손에 구원을 들고 세상에 오셨다. 그러므로 앞서 언급한 생명과 구원의 제안은 진실하며, 믿음으로 그것을 받아들이는 모든 자에게 이루어질 것이다(요 3:17). 하나님이 그 아들을 세상에 보내셨으니, 곧 이 죄 있고 반역하며 배교한 세상에 보내셨다. 그를 자기 대리자나 대사로 보내셨으니, 때로 천사들을 세상에 방문자로 보내셨던 것과는 달리 상주자로 보내셨다. 사람이 죄지은 이래로, 그는 죄책을 의식하고 심판을 기다리는 자로서 하늘로부터 오는 어떤 특별한 사자의 접근과 출현을 두려워해 왔다. 우리가 하나님을 보았으니 반드시 죽으리로다. 그러므로 만일 하나님의 아들 자신이 오신다면, 우리는 그분이 무슨 사명으로 오시는지 묻는 것이 마땅하다. 평안을 위함이뇨? 혹은 그들이 떨며 사무엘에게 물은 것처럼, 평강한 일로 오시나이까? 그리고 이 성경 구절은 그 답을 돌려준다. 평강한 일이로다. 1. 그분은 세상을 심판하러 오신 것이 아니다. 우리에게는 그분이 그리하시리라 기대할 만한 충분한 이유가 있었으니, 이는 그것이 죄 있는 세상이기 때문이다. 그것은 유죄로 판결되었으니, 법대로 판결이 내려지고 형이 집행되어서는 안 될 무슨 이유를 댈 수 있겠는가? 모든 민족을 만든 그 한 혈통은(행 17:26) 게하시의 나병처럼 단지 유전병에 물든 것만이 아니라, 아말렉 사람들의 경우처럼 유전된 죄책에 물든 것이니, 하나님이 그들과 대대로 싸우셨다. 이런 세상이 정죄받는 것은 마땅하다. 만일 하나님이 그것을 정죄하려고 보내고자 하셨다면, 그분께는 자기 진노의 대접을 쏟을 천사들이 명령 아래 있었고, 형을 집행할 채비를 갖춘 화염검을 든 그룹이 있었다. 만일 여호와께서 우리를 죽이려 하셨더라면 자기 아들을 우리 가운데 보내지 아니하셨을 것이다. 그분은 과연 심판을 행할 온전한 권세를 가지고 오셨으나(요 5:22,27), 정죄의 심판으로 시작하지 않으셨고, 법외자 선고에 따라 진행하지도 않으셨으며, 무죄 언약의 위반을 빌미로 우리를 책잡지도 않으시고, 오히려 은혜의 보좌 앞에서 새 재판을 받게 하셨다. 2. 그분은 그로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려고 오셨으니, 곧 구원의 문이 세상에 열려 누구든지 원하는 자는 그리로 들어가게 하려 하심이었다. 하나님이 그리스도 안에 계셔서 세상을 자기와 화목하게 하셨고, 그같이 그것을 구원하셨다. 사면령이 통과되어 공포되었고, 그리스도로 말미암아 구제적 율법이 제정되었으며, 인류의 세상은 첫 언약의 엄격함을 따라서가 아니라 둘째 언약의 풍성함을 따라 다루어졌으니, 그로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이었다. 이는 그것이 결코 그분이 아니고는 구원받을 수 없었기 때문이다. 다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니. 이것은 확신에 찬 양심에게 좋은 소식이요, 부러진 뼈와 피 흘리는 상처에 치유가 되니, 곧 우리 재판관이신 그리스도께서 정죄하러 오신 것이 아니라 구원하러 오셨다는 것이다.

[3.] 이 모든 것으로부터 참된 신자들의 행복이 추론된다. 그를 믿는 자는 심판을 받지 아니한다(요 3:18). 비록 그가 죄인이었고, 큰 죄인이었으며, 유죄로 판결되었으나(하베스 콘피텐템 레움(habes confitentem reum)—자기 자백에 의하여), 그의 믿음으로 인해 소송이 중지되고 판결이 보류되어 그가 정죄받지 않는다. 이것은 단순한 형 집행 유예 이상을 뜻한다. 그가 정죄받지 않는다는 것은, 곧 그가 무죄 방면된다는 것이다. 그는 (우리가 말하듯이) 자기 석방 위에 서 있으니, 만일 그가 정죄받지 않는다면 그는 풀려난 것이다. 우 크리네타이(ou krinetai)—그는 심판받지 않으니, 자기 죄의 응보에 따라 엄정한 공의로 다루어지지 않는다. 그가 고발당하여 그 기소에 대해 무죄를 항변할 수 없으나, 그는 항변으로 막을 수 있으니, 복된 바울이 하듯이 그 기소에 대해 *불기소 처분(noli prosequi)*을 호소할 수 있다. 누가 정죄하리요? 죽으신 이는 그리스도시니. 그는 환난을 당하고, 하나님께 징계받으며, 세상에게 핍박받으나, 정죄받지는 않는다. 십자가가 어쩌면 그를 무겁게 짓누르나, 그는 저주에서 구원받는다. 어쩌면 세상에게 정죄받으나, 세상과 함께 정죄받지는 않는다(롬 8:1, 고전 11:32).

4. 그리스도께서는 끝으로, 불신앙과 고의적 무지에 끝까지 머무는 자들의 비참한 처지에 관하여 강론하신다(요 3:18-21).

(1.) 여기서 그리스도를 믿지 않으려는 자들의 운명을 읽으라. 그들은 벌써 심판을 받았다. 살펴보라. [1.] 불신자들의 죄가 얼마나 큰가. 그것은 그들이 멸시하는 그 인격의 존엄으로 인해 가중된다. 그들은 무한히 참되시어 믿음을 받으실 만하고 무한히 선하시어 영접받으실 만한 하나님의 독생자의 이름을 믿지 않는다. 하나님이 자기에게 가장 소중한 분을 우리를 구원하시려고 보내셨으니, 그렇다면 그분이 우리에게도 가장 소중하지 않겠는가? 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 가지신 그분의 이름을 우리가 믿지 않겠는가? [2.] 불신자들의 비참함이 얼마나 큰가. 그들은 벌써 심판을 받았으니, 이것이 뜻하는 바는 첫째, 확실한 정죄이다. 그들은 마치 벌써 정죄받은 것처럼, 큰 날의 심판에서 정죄받을 것이 확실하다. 둘째, 현재적인 정죄이다. 저주가 이미 그들을 붙잡았고, 하나님의 진노가 지금 그들을 옭아매고 있다. 그들은 벌써 심판을 받았으니, 이는 그들 자신의 마음이 그들을 정죄하기 때문이다. 셋째, 그들의 이전 죄책에 근거한 정죄이다. 그는 벌써 정죄받았으니, 이는 그가 자기 모든 죄로 인해 율법에 노출되어 있기 때문이다. 율법의 구속력이 충만한 효력과 권능과 능력으로 그를 거스르고 있으니, 이는 그가 믿음으로 복음의 권리 무효 선언(defeasance)에 참여하지 않았기 때문이다. 그가 벌써 심판을 받은 것은 믿지 아니하였기 때문이다. 불신앙은 참으로 가장 큰 정죄의 죄라 일컬어질 만하니, 이는 그것이 우리를 우리의 다른 모든 죄의 죄책 아래 그대로 두기 때문이다. 그것은 치료책을 거스르는 죄요, 우리의 상소를 거스르는 죄이다.

(2.) 또한 그분을 알려고조차 하지 않은 자들의 운명을 읽으라(요 3:19). 많은 탐구적인 사람들이 그리스도와 그분의 교훈과 기적에 대한 지식을 가졌으나, 그들은 그분께 편견을 품어 그분을 믿으려 하지 않았다. 한편 대중은 어리석게도 무관심하고 둔하여 그분을 알려고 하지 않았다. 그리고 이것이 정죄이니, 곧 그들을 멸망시킨 죄는 빛이 세상에 왔으되 그들이 어둠을 더 사랑한 것이다. 자, 여기서 살펴보라. [1.] 복음은 빛이며, 복음이 왔을 때 빛이 세상에 왔다. 빛은 스스로를 증거하니, 복음도 그러하다. 그것은 자기의 신적 기원을 증명한다. 빛은 드러내며, 참으로 빛은 아름다워 마음을 즐겁게 한다. 그것은 어두운 곳에 비치는 빛이며, 그것이 없다면 세상은 참으로 어두운 곳이 될 것이다. 그것은 온 세상에 왔고(골 1:6), 구약의 빛처럼 한 모퉁이에 국한되지 않았다. [2.] 대다수 사람들이 빛보다, 곧 이 빛보다 어둠을 더 사랑한 것은 이루 말할 수 없는 어리석음이다. 유대인들은 자기 율법의 어두운 그림자와 자기 눈먼 인도자들의 가르침을 그리스도의 교훈보다 더 사랑하였다. 이방인들은 자기들이 무지하게 예배하던 알지 못하는 신에 대한 미신적 섬김을, 복음이 명하는 합당한 섬김보다 더 사랑하였다. 자기 정욕에 매인 죄인들은 자기 죄를 떠받쳐 주는 자기 무지와 오류를, 자기를 죄에서 떼어 놓았을 그리스도의 진리보다 더 사랑하였다. 사람의 배교는 금지된 지식을 탐하는 데서 시작되었으나, 금지된 무지를 탐하는 데서 유지된다. 비참한 사람은 자기 병을 사랑하고 자기 종살이를 사랑하여, 자유롭게 되려 하지 않고 온전하게 되려 하지 않는다. [3.] 사람들이 빛보다 어둠을 더 사랑하는 참된 이유는 그들의 행위가 악하기 때문이다. 그들은 어둠이 자기 악한 행위에 대한 변명이 된다고 생각하므로 어둠을 사랑하고, 빛이 자기 죄성과 비참함을 보여 줌으로써 자기가 자신에 대해 품었던 좋은 평가를 빼앗아 가므로 빛을 미워한다. 그들의 처지는 슬프다. 그리고 그들이 그것을 고치지 않기로 작정하였으므로, 그것을 보지 않기로 작정한다. [4.] 고의적 무지는 죄를 변명해 주기는커녕, 큰 날에 도리어 정죄를 가중시킬 것으로 드러날 것이다. 이것이 정죄이니, 이것이 영혼을 멸망시키는 것이니, 곧 그들이 빛에 자기 눈을 감고, 그리스도와 그분의 복음과는 잠시의 담판조차 허락하려 하지 않는 것이다. 그들이 하나님을 그토록 멸시하여 그분의 길을 알기를 원치 아니하는도다(욥 21:14). 우리는 심판 때에 우리가 가졌으되 사용하지 않은 지식뿐 아니라, 우리가 가질 수도 있었으되 가지려 하지 않은 지식에 대해서도, 또 우리가 거슬러 죄지은 지식뿐 아니라 우리가 내버려 죄지은 지식에 대해서도 셈을 치러야 한다. 이를 더 예증하시기 위해 그분은 (요 3:20,21에서) 사람들의 마음과 삶이 선하거나 악함에 따라, 그들이 그리스도께서 세상에 가져오신 빛에 대해 어떻게 반응하는지를 보이신다.

첫째, 악을 행하며 거기에 끝까지 머물기로 작정한 자들이 그리스도의 복음의 빛을 미워하는 것은 이상한 일이 아니다. 이는 악을 행하는 자마다 빛을 미워한다는 것이 흔한 관찰이기 때문이다(요 3:20). 악을 행하는 자들은 수치심과 형벌에 대한 두려움에서 숨을 곳을 찾는다(욥 24:13 이하를 보라). 죄악된 행위는 어둠의 일이니, 죄는 처음부터 숨기를 꾀하였다(욥 31:33). 빛은 악인을 떨게 한다(욥 38:12,13). 이같이 복음은 악한 세상에게 두려움이 된다. 그들은 이 빛으로 오지 않고, 도리어 그것에서 할 수 있는 한 멀리 떨어져 있으니, 이는 자기 행위가 책망받을까 함이다. 주목하라. 1. 복음의 빛은 죄인들의 악한 행위를 책망하려고 세상에 보내졌으니, 그것을 드러내고(엡 5:13), 사람들에게 자기 허물을 보이며, 죄로 여기지 않던 것을 죄임을 보이고, 그들에게 자기 범죄의 악함을 보여, 죄가 새 계명으로 말미암아 심히 죄 된 것으로 나타나게 하려 함이다. 복음에는 그 위로의 길을 예비하는 책망이 있다. 2. 이런 까닭에 악을 행하는 자들이 복음의 빛을 미워한다. 악을 행하였으되 그것을 뉘우친 자들이 있었으니, 그들은 세리와 창녀들처럼 이 빛을 환영하였다. 그러나 악을 행하는 자, 곧 그것을 행하고 또 거기에 머물기로 작정한 자는 빛을 미워하며, 자기 잘못을 지적당하는 것을 견디지 못한다. 세상에서 그리스도의 복음이 만난 모든 반대는 악한 마음에서, 곧 악한 자의 영향을 받은 마음에서 나온다. 그리스도께서 미움받으시는 것은 죄가 사랑받기 때문이다. 3. 빛으로 오지 않는 자들은 그로써 빛에 대한 은밀한 미움을 드러낸다. 만일 그들이 구원에 이르는 지식에 반감이 없다면, 그들이 정죄하는 무지 가운데 그토록 만족하여 주저앉아 있지 않을 것이다.

둘째, 반면에 자기 진실함으로 하나님 앞에서 인정받는 정직한 마음을 가진 자들은 이 빛을 환영한다(요 3:21). 진리를 따르는 자는 빛으로 온다. 그러므로 비록 복음에 많은 원수가 있었으나 더러 벗도 있었던 것 같다. 진리는 숨을 곳을 찾지 않는다는 것이 흔한 관찰이다. 정직하게 뜻을 품고 행하는 자들은 검증을 두려워하지 않고 오히려 그것을 원한다. 이제 이것은 복음의 빛에 적용될 수 있으니, 그것이 악을 행하는 자들을 책망하고 두렵게 하듯이, 자기 진실함 가운데 행하는 자들은 굳게 세우고 위로한다. 여기서 살펴보라. 1. 선한 사람의 특성. (1.) 그는 진리를 따르는 자이니, 곧 자기가 행하는 모든 일에서 참되고 신실하게 행한다. 비록 때로 그가 선을 행하는 데에, 곧 자기가 행하려는 그 선에 미치지 못할지라도, 그는 진리를 따르며 정직하게 목표한다. 그에게 연약함이 있으나 그는 자기 진실함을 굳게 붙든다. 충성되이 행한 가이오처럼(요삼 1:5), 바울처럼(고후 1:12), 나다나엘처럼(요 1:47), 아사처럼(왕상 15:14) 그러하다. (2.) 그는 빛으로 오는 자이다. 그는 신적 계시가 자기에게 그러한 것으로 나타나는 한, 비록 그것이 자기에게 무슨 불편을 일으킬지라도, 그것을 기꺼이 받고 영접한다. 진리를 따르는 자는 스스로 그 진리를 알기를 원하고 자기 행위가 드러나기를 원한다. 선한 사람은 자기를 살피는 일에 많이 힘쓰며, 하나님이 자기를 살피시기를 원한다(시 26:2). 그는 하나님의 뜻이 무엇인지 알기를 간절히 구하며, 비록 그것이 자기 자신의 뜻과 이익에 아무리 반할지라도 그것을 행하기로 결심한다. 2. 여기에 선한 행위의 특성이 있다. 그것은 하나님 안에서 행해지니, 곧 언약을 맺는 믿음으로 그분과 연합하여, 또 경건한 정서로 그분과 교제하여 행해진다. 우리의 행위는, 하나님의 뜻이 그 규범이 되고 하나님의 영광이 그 목적이 될 때, 곧 그분의 능력으로, 또 그분을 위하여, 그분께 행해지고 사람에게 행해지지 않을 때, 그때에 선하며 검증을 견딜 수 있다. 그리고 만일 복음의 빛으로 말미암아 우리 행위가 이같이 행해진 것이 우리에게 분명해진다면, 그때에 우리는 기쁨을 얻을 것이다(갈 6:4, 고후 1:12).

English original

Christ's Interview with Nicodemus

¹ There was a man of the Pharisees, named Nicodemus, a ruler of the Jews:
² The same came to Jesus by night, and said unto him, Rabbi, we know that thou art a teacher come from God: for no man can do these miracles that thou doest, except God be with him.
³ Jesus answered and said unto him, Verily, verily, I say unto thee, Except a man be born again, he cannot see the kingdom of God.
⁴ Nicodemus saith unto him, How can a man be born when he is old? can he enter the second time into his mother's womb, and be born?
⁵ Jesus answered, Verily, verily, I say unto thee, Except a man be born of water and of the Spirit, he cannot enter into the kingdom of God.
⁶ That which is born of the flesh is flesh; and that which is born of the Spirit is spirit.
⁷ Marvel not that I said unto thee, Ye must be born again.
⁸ The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the sound thereof, but canst not tell whence it cometh, and whither it goeth: so is every one that is born of the Spirit.
⁹ Nicodemus answered and said unto him, How can these things be?
¹⁰ Jesus answered and said unto him, Art thou a master of Israel, and knowest not these things?
¹¹ Verily, verily, I say unto thee, We speak that we do know, and testify that we have seen; and ye receive not our witness.
¹² If I have told you earthly things, and ye believe not, how shall ye believe, if I tell you of heavenly things?
¹³ And no man hath ascended up to heaven, but he that came down from heaven, even the Son of man which is in heaven.
¹⁴ And as Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of man be lifted up:
¹⁵ That whosoever believeth in him should not perish, but have eternal life.
¹⁶ For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life.
¹⁷ For God sent not his Son into the world to condemn the world; but that the world through him might be saved.
¹⁸ He that believeth on him is not condemned: but he that believeth not is condemned already, because he hath not believed in the name of the only begotten Son of God.
¹⁹ And this is the condemnation, that light is come into the world, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil.
²⁰ For every one that doeth evil hateth the light, neither cometh to the light, lest his deeds should be reproved.
²¹ But he that doeth truth cometh to the light, that his deeds may be made manifest, that they are wrought in God.

We found, in the close of the foregoing chapter, that few were brought to Christ at Jerusalem; yet here was one, a considerable one. It is worth while to go a great way for the salvation though but of one soul. Observe,

I. Who this Nicodemus was. Not many mighty and noble are called; yet some are, and here was one. Not many of the rulers, or of the Pharisees; yet. 1. This was a man of the Pharisees, bred to learning, a scholar. Let it not be said that all Christ's followers are unlearned and ignorant men. The principles of the Pharisees, and the peculiarities of their sect, were directly contrary to the spirit of Christianity; yet there were some in whom even those high thoughts were cast down and brought into obedience to Christ. The grace of Christ is able to subdue the greatest opposition. 2. He was a ruler of the Jews, a member of the great sanhedrim, a senator, a privy-counsellor, a man of authority in Jerusalem. Bad as things were, there were some rulers well inclined, who yet could do little good because the stream was so strong against them; they were over-ruled by the majority, and yoked with those that were corrupt, so that the good which they wished to do they could not do; yet Nicodemus continued in his place, and did what he could, when he could not do what he would.

II. His solemn address to our Lord Jesus Christ, Joh 3:2. See here,

1. When he came: He came to Jesus by night. Observe, (1.) He made a private and particular address to Christ, and did not think it enough to hear his public discourses. He resolved to talk with him by himself, where he might be free with him. Personal converse with skilful faithful ministers about the affairs of our souls would be of great use to us, Mal 2:7. (2.) He made this address by night, which may be considered, [1.] As an act of prudence and discretion. Christ was engaged all day in public work, and he would not interrupt him then, nor expect his attendance then, but observed Christ's hour, and waited on him when he was at leisure. Note, Private advantages to ourselves and our own families must give way to those that are public. The greater good must be preferred before the less. Christ had many enemies, and therefore Nicodemus came to him incognito, lest being known to the chief priests they should be the more enraged against Christ. [2.] As an act of zeal and forwardness. Nicodemus was a man of business, and could not spare time all day to make Christ a visit, and therefore he would rather take time from the diversions of the evening, or the rest of the night, than not converse with Christ. When others were sleeping, he was getting knowledge, as David by meditation, Ps 63:6,119:148. Probably it was the very next night after he saw Christ's miracles, and he would not neglect the first opportunity of pursuing his convictions. He knew not how soon Christ might leave the town, nor what might happen betwixt that and another feast, and therefore would lose no time. In the night his converse with Christ would be more free, and less liable to disturbance. These were Noctes Christianæ—Christian nights, much more instructive than the Noctes Atticæ—Attic nights. Or, [3.] As an act of fear and cowardice. He was afraid, or ashamed, to be seen with Christ, and therefore came in the night. When religion is out of fashion, there are many Nicodemites, especially among the rulers, who have a better affection to Christ and his religion than they would be known to have. But observe, First, Though he came by night, Christ bade him welcome, accepted his integrity, and pardoned his infirmity; he considered his temper, which perhaps was timorous, and the temptation he was in from his place and office; and hereby taught his ministers to become all things to all men, and to encourage good beginnings, though weak. Paul preached privately to those of reputation, Ga 2:2. Secondly, Though now he came by night, yet afterwards, when there was occasion, he owned Christ publicly, Joh 7:50,19:39. The grace which is at first but a grain of mustard-seed may grow to be a great tree.

2. What he said. He did not come to talk with Christ about politics and state-affairs (though he was a ruler), but about the concerns of his own soul and its salvation, and, without circumlocution, comes immediately to the business; he calls Christ Rabbi, which signifies a great man; see Isa 19:20. He shall send them a Saviour, and a great one; a Saviour and a rabbi, so the word is. There are hopes of those who have a respect for Christ, and think and speak honourably of him. He tells Christ how far he had attained: We know that thou art a teacher. Observe, (1.) His assertion concerning Christ: Thou art a teacher come from God; not educated nor ordained by men, as other teachers, but supported with divine inspiration and divine authority. He that was to be the sovereign Ruler came first to be a teacher; for he would rule with reason, not with rigour, by the power of truth, not of the sword. The world lay in ignorance and mistake; the Jewish teachers were corrupt, and caused them to err: It is time for the Lord to work. He came a teacher from God, from God as the Father of mercies, in pity to a dark deceived world; from God as the Father of lights and fountain of truth, all the light and truth upon which we may venture our souls. (2.) His assurance of it: We know, not only I, but others; so he took it for granted, the thing being so plain and self-evident. Perhaps he knew that there were divers of the Pharisees and rulers with whom he conversed that were under the same convictions, but had not the grace to own it. Or, we may suppose that he speaks in the plural number (We know) because he brought with him one or more of his friends and pupils, to receive instructions from Christ, knowing them to be of common concern. "Master," saith he, "we come with a desire to be taught, to be thy scholars, for we are fully satisfied thou art a divine teacher." (3.) The ground of this assurance: No man can do those miracles that thou doest, except God be with him. Here, [1.] We are assured of the truth of Christ's miracles, and that they were not counterfeit. Here was Nicodemus, a judicious, sensible, inquisitive man, one that had all the reason and opportunity imaginable to examine them, so fully satisfied that they were real miracles that he was wrought upon by them to go contrary to his interest, and to the stream of those of his own rank, who were prejudiced against Christ. [2.] We are directed what inference to draw from Christ's miracles: Therefore we are to receive him as a teacher come from God. His miracles were his credentials. The course of nature could not be altered but by the power of the God of nature, who, we are sure, is the God of truth and goodness, and would never set his seal to a lie or a cheat.

III. The discourse between Christ and Nicodemus hereupon, or, rather, the sermon Christ preached to him; the contents of it, and that perhaps an abstract of Christ's public preaching; see Joh 3:11,12. Four things our Saviour here discourses of:—

1. Concerning the necessity and nature of regeneration or the new birth, Joh 3:3-8. Now we must consider this,

(1.) As pertinently answered to Nicodemus's address. Jesus answered, Joh 3:3. This answer was wither, [1.] A rebuke of what he saw defective in the address of Nicodemus. It was not enough for him to admire Christ's miracles, and acknowledge his mission, but he must be born again. It is plain that he expected the kingdom of heaven, the kingdom of the Messiah now shortly to appear. He is betimes aware of the dawning of that day; and, according to the common notion of the Jews, he expects it to appear in external pomp and power. He doubts not but this Jesus, who works these miracles, is either the Messiah or his prophet, and therefore makes his court to him, compliments him, and so hopes to secure a share to himself of the advantages of that kingdom. But Christ tells him that he can have no benefit by that change of the state, unless there be a change of the spirit, of the principles and dispositions, equivalent to a new birth. Nicodemus came by night: "But this will not do," saith Christ. His religion must be owned before men; so Dr. Hammond. Or, [2.] A reply to what he saw designed in his address. When Nicodemus owned Christ a teacher come from God, one entrusted with an extraordinary revelation from heaven, he plainly intimated a desire to know what this revelation was and a readiness to receive it; and Christ declares it.

(2.) As positively and vehemently asserted by our Lord Jesus: Verily, verily, I say unto thee. I the Amen, the Amen, say it; so it may be read: "I the faithful and true witness." The matter is settled irreversibly that except a man be born again he cannot see the kingdom of God. "I say it to thee, though a Pharisee, though a master in Israel." Observe,

[1.] What it is that is required: to be born again; that is, First, We must live a new life. Birth is the beginning of life; to be born again is to begin anew, as those that have hitherto lived either much amiss or to little purpose. We must not think to patch up the old building, but begin from the foundation. Secondly, We must have a new nature, new principles, new affections, new aims. We must be born anothen, which signifies both denuo—again, and desuper—from above. 1. We must be born anew; so the word is taken, Ga 4:9, and ab initio—from the beginning, Lu 1:3. By our first birth we are corrupt, shapen in sin and iniquity; we must therefore undergo a second birth; our souls must be fashioned and enlivened anew. 2. We must be born from above, so the word is used by the evangelist, Joh 3:31,19:11, and I take this to be especially intended here, not excluding the other; for to be born from above supposes being born again. But this new birth has its rise from heaven (Joh 1:13) and its tendency to heaven: it is to be born to a divine and heavenly life, a life of communion with God and the upper world, and, in order to this, it is to partake of a divine nature and bear the image of the heavenly.

[2.] The indispensable necessity of this: "Except a man (Any one that partakes of the human nature, and consequently of its corruptions) be born again, he cannot see the kingdom of God, the kingdom of the Messiah begun in grace and perfected in glory." Except we be born from above, we cannot see this. That is, First, We cannot understand the nature of it. Such is the nature of things pertaining to the kingdom of God (in which Nicodemus desired to be instructed) that the soul must be re-modelled and moulded, the natural man must become a spiritual man, before he is capable of receiving and understanding them, 1Co 2:14. Secondly, We cannot receive the comfort of it, cannot expect any benefit by Christ and his gospel, nor have any part or lot in the matter. Note, Regeneration is absolutely necessary to our happiness here and hereafter. Considering what we are by nature, how corrupt and sinful,—what God is, in whom alone we can be happy,—and what heaven is, to which the perfection of our happiness is reserved,—it will appear, in the nature of the thing, that we must be born again, because it is impossible that we should be happy if we be not holy; see 1Co 6:11,12.

This great truth of the necessity of regeneration being thus solemnly laid down,

a. It is objected against by Nicodemus (Joh 3:4): How can a man be born when he is old, old as I am: geron on—being an old man? Can he enter the second time into his mother's womb, and be born? Herein appears, (a.) His weakness in knowledge; what Christ spoke spiritually he seems to have understood after a corporal and carnal manner, as if there were no other way of regenerating and new-moulding an immortal soul than by new-framing the body, and bringing that back to the rock out of which it was hewn, as if there was such a connection between the soul and the body that there could be no fashioning the heart anew but by forming the bones anew. Nicodemus, as others of the Jews, valued himself, no doubt, very much on his first birth and its dignities and privileges,—the place of it, the Holy Land, perhaps the holy city,—his parentage, such as that which Paul could have gloried in, Php 3:5. And therefore it is a great surprise to him to hear of being born again. Could he be better bred and born than bred and born an Israelite, or by any other birth stand fairer for a place in the kingdom of the Messiah? Indeed they looked upon a proselyted Gentile to be as one born again or born anew, but could not imagine how a Jew, a Pharisee, could ever better himself by being born again; he therefore thinks, if he must be born again, it must be of her that bore him first. They that are proud of their first birth are hardly brought to a new birth. (b.) His willingness to be taught. He does not turn his back upon Christ because of his hard saying, but ingenuously acknowledges his ignorance, which implies a desire to be better informed; and so I take this, rather than that he had such gross notions of the new birth Christ spoke of: "Lord, make me to understand this, for it is a riddle to me; I am such a fool as to know no other way for a man to be born than of his mother." When we meet with that in the things of God which is dark, and hard to be understood, we must with humility and industry continue our attendance upon the means of knowledge, till God shall reveal even that unto us.

b. It is opened and further explained by our Lord Jesus, Joh 3:5-8. From the objection he takes occasion,

(a.) To repeat and confirm what he had said (Joh 3:5): "Verily, verily, I say unto thee, the very same that I said before." Note, The word of God is not yea and nay, but yea and amen; what he hath said he will abide by, whoever saith against it; nor will he retract any of his sayings for the ignorance and mistakes of men. Though Nicodemus understood not the mystery of regeneration, yet Christ asserts the necessity of it as positively as before. Note, It is folly to think of evading the obligation of evangelical precepts, by pleading that they are unintelligible, Ro 3:3,4.

(b.) To expound and clear what he had said concerning regeneration; for the explication of which he further shows,

[a.] The author of this blessed change, and who it is that works it. To be born again is to be born of the Spirit, Joh 3:5-8. The change is not wrought by any wisdom or power of our own, but by the power and influence of the blessed Spirit of grace. It is the sanctification of the Spirit (1Pe 1:2) and renewing of the Holy Ghost, Tit 3:5. The word he works by is his inspiration, and the heart to be wrought on he has access to.

[b.] The nature of this change, and what that is which is wrought; it is spirit, Joh 3:6. Those that are regenerated are made spiritual, and refined from the dross and dregs of sensuality. The dictates and interests of the rational and immortal soul have retrieved the dominion they ought to have over the flesh. The Pharisees placed their religion in external purity and external performances; and it would be a mighty change indeed with them, no less than a new birth, to become spiritual.

[c.] The necessity of this change. First, Christ here shows that it is necessary in the nature of the thing, for we are not fit to enter into the kingdom of God till we are born again: That which is born of the flesh if flesh, Joh 3:6. Here is our malady, with the causes of it, which are such that it is plain there is no remedy but we must be born again. 1. We are here told what we are: We are flesh, not only corporeal but corrupt, Ge 6:3. The soul is still a spiritual substance, but so wedded to the flesh, so captivated by the will of the flesh, so in love with the delights of the flesh, so employed in making provision for the flesh, that it is mostly called flesh; it is carnal. And what communion can there be between God, who is a spirit, and a soul in this condition? 2. How we came to be so; by being born of the flesh. It is a corruption that is bred in the bone with us, and therefore we cannot have a new nature, but we must be born again. The corrupt nature, which is flesh, takes rise from our first birth; and therefore the new nature, which is spirit, must take rise from a second birth. Nicodemus spoke of entering again into his mother's womb, and being born; but, if he could do so, to what purpose? If he were born of his mother a hundred times, that would not mend the matter, for still that which is born of the flesh if flesh; a clean thing cannot be brought out of an unclean. He must seek for another original, must be born of the Spirit, or he cannot become spiritual. The case is, in short, this: though man is made to consist of body and soul, yet his spiritual part had then so much the dominion over his corporeal part that he was denominated a living soul (Ge 2:7), but by indulging the appetite of the flesh, in eating forbidden fruit, he prostituted the just dominion of the soul to the tyranny of sensual lust, and became no longer a living soul, but flesh: Dust thou art. The living soul became dead and inactive; thus in the day he sinned he surely died, and so he became earthly. In this degenerate state, he begat a son in his own likeness; he transmitted the human nature, which had been entirely deposited in his hands, thus corrupted and depraved; and in the same plight it is still propagated. Corruption and sin are woven into our nature; we are shapen in iniquity, which makes it necessary that the nature be changed. It is not enough to put on a new coat or a new face, but we must put on the new man, we must be new creatures. Secondly, Christ makes it further necessary, by his own word: Marvel not that I said unto thee, You must be born again, Joh 3:7. 1. Christ hath said it, and as he himself never did, nor ever will, unsay it, so all the world cannot gainsay it, that we must be born again. He who is the great Lawgiver, whose will is a law,—he who is the great Mediator of the new covenant, and has full power to settle the terms of our reconciliation to God and happiness in him,—he who is the great Physician of souls, knows their case, and what is necessary to their cure,—he hath said, You must be born again. "I said unto thee that which all are concerned in, You must, you all, one as well as another, you must be born again: not only the common people, but the rulers, the masters in Israel." 2. We are not to marvel at it; for when we consider the holiness of the God with whom we have to do, the great design of our redemption, the depravity of our nature, and the constitution of the happiness set before us, we shall not think it strange that so much stress is laid upon this as the one thing needful, that we must be born again.

[d.] This change is illustrated by two comparisons. First, The regenerating work of the Spirit is compared to water, Joh 3:5. To be born again is to be born of water and of the Spirit, that is, of the Spirit working like water, as (Mt 3:11) with the Holy Ghost and with fire means with the Holy Ghost as with fire. 1. That which is primarily intended here is to show that the Spirit, in sanctifying a soul, (1.) Cleanses and purifies it as water, takes away its filth, by which it was unfit for the kingdom of God. It is the washing of regeneration, Tit 3:5. You are washed, 1Co 6:11. See Eze 36:25. (2.) Cools and refreshes it, as water does the hunted hart and the weary traveller. The Spirit is compared to water, Joh 7:38,39, Isa 44:3. In the first creation, the fruits of heaven were born of water (Ge 1:20), in allusion to which, perhaps, they that are born from above are said to be born of water. 2. It is probable that Christ had an eye to the ordinance of baptism, which John had used and he himself had begun to use, "You must be born again of the Spirit," which regeneration by the Spirit should be signified by washing with water, as the visible sign of that spiritual grace: not that all they, and they only, that are baptized, are saved; but without that new birth which is wrought by the Spirit, and signified by baptism, none shall be looked upon as the protected privileged subjects of the kingdom of heaven. The Jews cannot partake of the benefits of the Messiah's kingdom, they have so long looked for, unless they quit all expectations of being justified by the works of the law, and submit to the baptism of repentance, the great gospel duty, for the remission of sins, the great gospel privilege. Secondly, It is compared to wind: The wind bloweth where it listeth, so is every one that is born of the Spirit, Joh 3:8. The same word (pneuma) signifies both the wind and the Spirit. The Spirit came upon the apostles in a rushing mighty wind (Ac 2:2), his strong influences on the hearts of sinners are compared to the breathing of the wind (Eze 37:9), and his sweet influences on the souls of saints to the north and south wind, So 4:16. This comparison is here used to show, 1. That the Spirit, in regeneration, works arbitrarily, and as a free agent. The wind bloweth where it listeth for us, and does not attend our order, nor is subject to our command. God directs it; it fulfils his word, Ps 148:8. The Spirit dispenses his influences where, and when, on whom, and in what measure and degree, he pleases, dividing to every man severally as he will, 1Co 12:11. 2. That he works powerfully, and with evident effects: Thou hearest the sound thereof; though its causes are hidden, its effects are manifest. When the soul is brought to mourn for sin, to groan under the burden of corruption, to breathe after Christ, to cry Abba—Father, then we hear the sound of the Spirit, we find he is at work, as Ac 9:11, Behold he prayeth. 3. That he works mysteriously, and in secret hidden ways: Thou canst not tell whence it comes, nor whither it goes. How it gathers and how it spends its strength is a riddle to us; so the manner and methods of the Spirit's working are a mystery. Which way went the Spirit? 1Ki 22:24. See Ec 11:5, and compare it with Ps 139:14.

2. Here is a discourse concerning the certainty and sublimity of gospel truths, which Christ takes occasion for from the weakness of Nicodemus. Here is,

(1.) The objection which Nicodemus still made (Joh 3:9): How can these things be? Christ's explication of the doctrine of the necessity of regeneration, it should seem, made it never the clearer to him. The corruption of nature which makes it necessary, and the way of the Spirit which makes it practicable, are as much mysteries to him as the thing itself; though he had in general owned Christ a divine teacher, yet he was unwilling to receive his teachings when they did not agree with the notions he had imbibed. Thus many profess to admit the doctrine of Christ in general, and yet will neither believe the truths of Christianity nor submit to the laws of it further than they please. Christ shall be their teacher, provided they may choose their lesson. Now here, [1.] Nicodemus owns himself ignorant of Christ's meaning, after all: "How can these things be? They are things I do not understand, my capacity will not reach them." Thus the things of the Spirit of God are foolishness to the natural man. He is not only estranged from them, and therefore they are dark to him, but prejudiced against them, and therefore they are foolishness to him. [2.] Because this doctrine was unintelligible to him (so he was pleased to make it), he questions the truth of it; as if, because it was a paradox to him, it was a chimera in itself. Many have such an opinion of their own capacity as to think that that cannot be proved which they cannot believe; by wisdom they knew not Christ.

(2.) The reproof which Christ gave him for his dulness and ignorance: "Art thou a master in Israel, Didaskalos—a teacher, a tutor, one who sits in Moses's chair, and yet not only unacquainted with the doctrine of regeneration, but incapable of understanding it?" This word is a reproof, [1.] To those who undertake to teach others and yet are ignorant and unskilful in the word of righteousness themselves. [2.] To those that spend their time in learning and teaching notions and ceremonies in religion, niceties and criticisms in the scripture, and neglect that which is practical and tends to reform the heart and life. Two words in the reproof are very emphatic:—First, The place where his lot was cast: in Israel, where there was such great plenty of the means of knowledge, where divine revelation was. He might have learned this out of the Old Testament. Secondly, The things he was thus ignorant in: these things, these necessary things, there great things, these divine things; had he never read Ps 50:5,10, Eze 18:31,36:25,26?

(3.) Christ's discourse, hereupon, of the certainty and sublimity of gospel truths (Joh 3:11-13), to show the folly of those who make strange of these things, and to recommend them to our search. Observe here,

[1.] That the truths Christ taught were very certain and what we may venture upon (Joh 3:11): We speak that we do know. We; whom does he mean besides himself? Some understand it of those that bore witness to him and with him on earth, the prophets and John Baptist; they spoke what they knew, and had seen, and were themselves abundantly satisfied in: divine revelation carries its own proof along with it. Others of those that bore witness from heaven, the Father and the Holy Ghost; the Father was with him, the Spirit of the Lord was upon him; therefore he speaks in the plural number, as Joh 14:23: We will come unto him. Observe, First, That the truths of Christ are of undoubted certainty. We have all the reason in the world to be assured that the sayings of Christ are faithful sayings, and such as we may venture our souls upon; for he is not only a credible witness, who would not go about to deceive us, but a competent witness, who could not himself be deceived: We testify that we have seen. He spoke not upon hear-say, but upon the clearest evidence, and therefore with the greatest assurance. What he spoke of God, of the invisible world, of heaven and hell, of the divine will concerning us, and the counsels of peace, was what he knew, and had seen, for he was by him as one brought up with him, Pr 8:30. Whatever Christ spoke, he spoke of his own knowledge. Secondly, That the unbelief of sinners is greatly aggravated by the infallible certainty of the truths of Christ. The things are thus sure, thus clear; and yet you receive not our witness. Multitudes to be unbelievers of that which yet (so cogent are the motives of credibility) they cannot disbelieve!

[2.] The truths Christ taught, though communicated in language and expressions borrowed from common and earthly things, yet in their own nature were most sublime and heavenly; this is intimated, Joh 3:12: "If I have told them earthly things, that is, have told them the great things of God in similitudes taken from earthly things, to make them the more easy and intelligible, as that of the new birth and the wind,— if I have thus accommodated myself to your capacities, and lisped to you in your own language, and cannot make you to understand my doctrine,—what would you do if I should accommodate myself to the nature of the things, and speak with the tongue of angels, that language which mortals cannot utter? If such familiar expressions be stumbling-blocks, what would abstract ideas be, and spiritual things painted proper?" Now we may learn hence, First, To admire the height and depth of the doctrine of Christ; it is a great mystery of godliness. The things of the gospel are heavenly things, out of the road of the enquiries of human reason, and much more out of the reach of its discoveries. Secondly, To acknowledge with thankfulness the condescension of Christ, that he is pleased to suit the manner of the gospel revelation to our capacities, to speak to us as to children. He considers our frame, that we are of the earth, and our place, that we are on the earth, and therefore speaks to us earthly things, and makes things sensible the vehicle of things spiritual, to make them the more easy and familiar to us. Thus he has done both in parables and in sacraments. Thirdly, To lament the corruption of our nature, and our great unaptness to receive and entertain the truths of Christ. Earthly things are despised because they are vulgar, and heavenly things because they are abstruse; and so, whatever method is taken, still some fault or other is found with it (Mt 11:17), but Wisdom is, and will be, justified of her children, notwithstanding.

[3.] Our Lord Jesus, and he alone, was fit to reveal to us a doctrine thus certain, thus sublime: No man hath ascended up into heaven but he, Joh 3:13.

First, None but Christ was able to reveal to us the will of God for our salvation. Nicodemus addressed Christ as a prophet; but he must know that he is greater than all the Old-Testament prophets, for none of them had ascended into heaven. They wrote by divine inspiration, and not of their own knowledge; see Joh 1:18. Moses ascended into the mount, but not into heaven. No man hath attained to the certain knowledge of God and heavenly things as Christ has; see Mt 11:27. It is not for us to send to heaven for instructions; we must wait to receive what instructions Heaven will send to us; see Pr 30:4, De 30:12.

Secondly, Jesus Christ is able, and fit, and every way qualified, to reveal the will of God to us; for it is he that came down from heaven and is in heaven. He had said (Joh 3:12), How shall ye believe, if I tell you of heavenly things? Now here, 1. He gives them an instance of those heavenly things which he could tell them of, when he tells them of one that came down from heaven, and yet is the Son of man; is the Son of man, and yet is in heaven. If the regeneration of the soul of man is such a mystery, what then is the incarnation of the Son of God? These are divine and heavenly things indeed. We have here an intimation of Christ's two distinct natures in one person: his divine nature, in which he came down from heaven; his human nature, in which he is the Son of man; and that union of those two, in that while he is the Son of man yet he is in heaven. 2. He gives them a proof of his ability to speak to them heavenly things, and to lead them into the arcana of the kingdom of heaven, by telling them, (1.) That he came down from heaven. The intercourse settled between God and man began above; the first motion towards it did not arise from this earth, but came down from heaven. We love him, and send to him, because he first loved us, and sent to us. Now this intimates, [1.] Christ's divine nature. He that came down from heaven is certainly more than a mere man; he is the Lord from heaven, 1Co 15:47. [2.] His intimate acquaintance with the divine counsels; for, coming from the court of heaven, he had been from eternity conversant with them. [3.] The manifestation of God. Under the Old Testament God's favours to his people are expressed by his hearing from heaven (2Ch 7:14), looking from heaven (Ps 80:14), speaking from heaven (Ne 9:13), sending from heaven, Ps 57:3. But the New Testament shows us God coming down from heaven, to teach and save us. That he thus descended is an admirable mystery, for the Godhead cannot change places, nor did he bring his body from heaven; but that he thus condescended for our redemption is a more admirable mercy; herein he commended his love. (2.) That he is the Son of man, that Son of man spoken of by Daniel (Da 7:13), by which the Jews always understand to be meant the Messiah. Christ, in calling himself the Son of man, shows that he is the second Adam, for the first Adam was the father of man. And of all the Old-Testament titles of the Messiah he chose to make use of this, because it was most expressive of his humility, and most agreeable to his present state of humiliation. (3.) That he is in heaven. Now at this time, when he is talking with Nicodemus on earth, yet, as God, he is in heaven. The Son of man, as such, was not in heaven till his ascension; but he that was the Son of man was now, by his divine nature, every where present, and particularly in heaven. Thus the Lord of glory, as such, could not be crucified, nor could God, as such, shed his blood; yet that person who was the Lord of glory was crucified (1Co 2:8), and God purchased the church with his own blood, Ac 20:28. So close is the union of the two natures in one person that there is a communication of properties. He doth not say hos esti. God is the ho on to ourano—he that is, and heaven is the habitation of his holiness.

3. Christ here discourses of the great design of his own coming into the world, and the happiness of those that believe in him, Joh 3:14-18. Here we have the very marrow and quintessence of the whole gospel, that faithful saying (1Ti 1:15), that Jesus Christ came to seek and to save the children of men from death, and recover them to life. Now sinners are dead men upon a twofold account:— (1.) As one that is mortally wounded, or sick of an incurable disease, is said to be a dead man, for he is dying; and so Christ came to save us, by healing us, as the brazen serpent healed the Israelites, Joh 3:14,15. (2.) As one that is justly condemned to die for an unpardonable crime is a dead man, he is dead in law; and, in reference to this part of our danger, Christ came to save as a prince or judge, publishing an act of indemnity, or general pardon, under certain provisos; this saving here is opposed to condemning, Joh 3:16-18.

[1.] Jesus Christ came to save us by healing us, as the children of Israel that were stung with fiery serpents were cured and lived by looking up to the brazen serpent; we have the story of it, Nu 21:6-9. It was the last miracle that passed through the hand of Moses before his death. Now in this type of Christ we may observe,

First, The deadly and destructive nature of sin, which is implied here. The guilt of sin is like the pain of the biting of a fiery serpent; the power of corruption is like the venom diffused thereby. The devil is the old serpent, subtle at first (Ge 3:1), but ever since fiery, and his temptations fiery darts, his assaults terrifying, his victories destroying. Ask awakened consciences, ask damned sinners, and they will tell you, how charming soever the allurements of sin are, at the last it bites like a serpent, Pr 23:30-32. God's wrath against us for sin is as those fiery serpents which God sent among the people, to punish them for their murmurings. The curses of the law are as fiery serpents, so are all the tokens of divine wrath.

Secondly, The powerful remedy provided against this fatal malady. The case of poor sinners is deplorable; but is it desperate? Thanks be to God, it is not; there is balm in Gilead. The Son of man is lifted up, as the serpent of brass was by Moses, which cured the stung Israelites. 1. It was a serpent of brass that cured them. Brass is bright; we read of Christ's feet shining like brass, Re 1:15. It is durable; Christ is the same. It was made in the shape of a fiery serpent, and yet had no poison, no sting, fitly representing Christ, who was made sin for us and yet knew no sin; was made in the likeness of sinful flesh and yet not sinful; as harmless as a serpent of brass. The serpent was a cursed creature; Christ was made a curse. That which cured them reminded them of their plague; so in Christ sin is set before us most fiery and formidable. 2. It was lifted up upon a pole, and so must the Son of man be lifted up; thus it behoved him, Lu 24:26,46. No remedy now. Christ is lifted up, (1.) In his crucifixion. He was lifted up upon the cross. His death is called his being lifted up, Joh 12:32,33. He was lifted up as a spectacle, as a mark, lifted up between heaven and earth, as if he had been unworthy of either and abandoned by both. (2.) In his exaltation. He was lifted up to the Father's right hand, to give repentance and remission; he was lifted up to the cross, to be further lifted up to the crown. (3.) In the publishing and preaching of his everlasting gospel, Re 14:6. The serpent was lifted up that all the thousands of Israel might see it. Christ in the gospel is exhibited to us, evidently set forth; Christ is lifted up as an ensign, Isa 11:10. 3. It was lifted up by Moses. Christ was made under the law of Moses, and Moses testified of him. 4. Being thus lifted up, it was appointed for the cure of those that were bitten by fiery serpents. He that sent the plague provided the remedy. None could redeem and save us but he whose justice had condemned us. It was God himself that found the ransom, and the efficacy of it depends upon his appointment. The fiery serpents were sent to punish them for their tempting Christ (so the apostle saith, 1Co 10:9), and yet they were healed by virtue derived from him. He whom we have offended is our peace.

Thirdly, The way of applying this remedy, and that is by believing, which plainly alludes to the Israelites' looking up to the brazen serpent, in order to their being healed by it. If any stung Israelite was either so little sensible of his pain and peril, or had so little confidence in the word of Moses as not to look up to the brazen serpent, justly did he die of his wound; but every one that looked up to it did well, Nu 21:9. If any so far slight either their disease by sin or the method of cure by Christ as not to embrace Christ upon his own terms, their blood is upon their own head. He hath said, Look, and be saved (Isa 45:22), look and live. We must take a complacency in and give consent to the methods which Infinite Wisdom has taken is saving a guilty world, by the mediation of Jesus Christ, as the great sacrifice and intercessor.

Fourthly, The great encouragements given us by faith to look up to him. 1. It was for this end that he was lifted up, that his followers might be saved; and he will pursue his end. 2. The offer that is made of salvation by him is general, that whosoever believes in him, without exception, might have benefit by him. 3. The salvation offered is complete. (1.) They shall not perish, shall not die of their wounds; though they may be pained and ill frightened, iniquity shall not be their ruin. But that is not all. (2.) They shall have eternal life. They shall not only not die of their wounds in the wilderness, but they shall reach Canaan (which they were then just ready to enter into); they shall enjoy the promised rest.

[2.] Jesus Christ came to save us by pardoning us, that we might not die by the sentence of the law, Joh 3:16,17. Here is gospel indeed, good news, the best that ever came from heaven to earth. Here is much, here is all in a little, the word of reconciliation in miniature.

First, Here is God's love in giving his Son for the world (Joh 3:16), where we have three things:— 1. The great gospel mystery revealed: God so loved the world that he gave his only-begotten Son. The love of God the Father is the original of our regeneration by the Spirit and our reconciliation by the lifting up of the Son. Note, (1.) Jesus Christ is the only-begotten Son of God. This magnifies his love in giving him for us, in giving him to us; now know we that he loves us, when he has given his only-begotten Son for us, which expresses not only his dignity in himself, but his dearness to his Father; he was always his delight. (2.) In order to the redemption and salvation of man, it pleased God to give his only-begotten Son. He not only sent him into the world with full and ample power to negotiate a peace between heaven and earth, but he gave him, that is, he gave him up to suffer and die for us, as the great propitiation or expiatory sacrifice. It comes in here as a reason why he must be lifted up; for so it was determined and designed by the Father, who gave him for this purpose, and prepared him a body in order to it. His enemies could not have taken him if his Father had not given him. Though he was not yet crucified, yet in the determinate counsel of God he was given up, Ac 2:23. Nay, further, God has given him, that is, he has made an offer of him, to all, and given him to all true believers, to all the intents and purposes of the new covenant. He has given him to be our prophet, a witness to the people, the high priest of our profession, to be our peace, to be head of the church and head over all things to the church, to be to us all we need. (3.) Herein God has commended his love to the world: God so loved the world, so really, so richly. Now his creatures shall see that he loves them, and wishes them well. He so loved the world of fallen man as he did not love that of fallen angels; see Ro 5:8, 1Jo 4:10. Behold, and wonder, that the great God should love such a worthless world! That the holy God should love such a wicked world with a love of good will, when he could not look upon it with any complacency. This was a time of love indeed, Eze 16:6,8. The Jews vainly conceited that the Messiah should be sent only in love to their nation, and to advance them upon the ruins of their neighbours; but Christ tells them that he came in love to the whole world, Gentiles as well as Jews, 1Jo 2:2. Though many of the world of mankind perish, yet God's giving his only-begotten Son was an instance of his love to the whole world, because through him there is a general offer of life and salvation made to all. It is love to the revolted rebellious province to issue out a proclamation of pardon and indemnity to all that will come in, plead it upon their knees, and return to their allegiance. So far God loved the apostate lapsed world that he sent his Son with this fair proposal, that whosoever believes in him, one or other, shall not perish. Salvation has been of the Jews, but now Christ is known as salvation to the ends of the earth, a common salvation. 2. Here is the great gospel duty, and that is to believe in Jesus Christ (Whom God has thus given, given for us, given to us), to accept the gift, and answer the intention of the giver. We must yield an unfeigned assent and consent to the record God hath given in his word concerning his Son. God having given him to us to be our prophet, priest, and king, we must give up ourselves to be ruled, and taught, and saved by him. 3. Here is the great gospel benefit: That whosoever believes in Christ shall not perish. This he had said before, and here repeats it. It is the unspeakable happiness of all true believers, for which they are eternally indebted to Christ, (1.) That they are saved from the miseries of hell, delivered from going down to the pit; they shall not perish. God has taken away their sin, they shall not die; a pardon is purchased, and so the attainder is reversed. (2.) They are entitled to the joys of heaven: they shall have everlasting life. The convicted traitor is not only pardoned, but preferred, and made a favourite, and treated as one whom the King of kings delights to honour. Out of prison he comes to reign, Ec 4:14. If believers, then children; and, if children, then heirs.

Secondly, Here is God's design in sending hi Son into the world: it was that the world through him might be saved. He came into the world with salvation in his eye, with salvation in his hand. Therefore the aforementioned offer of live and salvation is sincere, and shall be made good to all that by faith accept it (Joh 3:17): God sent his Son into the world, this guilty, rebellious, apostate world; sent him as his agent or ambassador, not as sometimes he had sent angels into the world as visitants, but as resident. Ever since man sinned, he has dreaded the approach and appearance of any special messenger from heaven, as being conscious of guilt and looking for judgment: We shall surely die, for we have seen God. If therefore the Son of God himself come, we are concerned to enquire on what errand he comes: Is it peace? Or, as they asked Samuel trembling, Comest thou peaceably? And this scripture returns the answer, Peaceably. 1. He did not come to condemn the world. We had reason enough to expect that he should, for it is a guilty world; it is convicted, and what cause can be shown why judgment should not be given, and execution awarded, according to law? That one blood of which all nations of men are made (Ac 17:26) is not only tainted with an hereditary disease, like Gehazi's leprosy, but it is tainted with an hereditary guilt, like that of the Amalekites, with whom God had war from generation to generation; and justly may such a world as this be condemned; and if God would have sent to condemn it he had angels at command, to pour out the vials of his wrath, a cherub with a flaming sword ready to do execution. If the Lord had been pleased to kill us, he would not have sent his Son amongst us. He came with full powers indeed to execute judgment (Joh 5:22,27), but did not begin with a judgment of condemnation, did not proceed upon the outlawry, nor take advantage against us for the breach of the covenant of innocency, but put us upon a new trial before a throne of grace. 2. He came that the world through him might be saved, that a door of salvation might be opened to the world, and whoever would might enter in by it. God was in Christ reconciling the world to himself, and so saving it. An act of indemnity is passed and published, through Christ a remedial law made, and the world of mankind dealt with, not according to the rigours of the first covenant, but according to the riches of the second; that the world through him might be saved, for it could never be saved but through him; there is not salvation in any other. This is good news to a convinced conscience, healing to broken bones and bleeding wounds, that Christ, our judge, came not to condemn, but to save.

[3.] From all this is inferred the happiness of true believers: He that believeth on him is not condemned, Joh 3:18. Though he has been a sinner, a great sinner, and stands convicted (habes confilentem reum—by his own confession), yet, upon his believing, process is stayed, judgment is arrested, and he is not condemned. This denotes more than a reprieve; he is not condemned, that is, he is acquitted; he stand upon his deliverance (as we say), and if he be not condemned he is discharged; ou krinetai—he is not judged, not dealt with in strict justice, according to the desert of his sins. He is accused, and he cannot plead not guilty to the indictment, but he can plead in bar, can plead a noli prosequi upon the indictment, as blessed Paul does, Who is he that condemns? It is Christ that died. He is afflicted, chastened of God, persecuted by the world; but he is not condemned. The cross perhaps lies heavy upon him, but he is saved from the curse: condemned by the world, it may be, but not condemned with the world, Ro 8:1, 1Co 11:32.

4. Christ, in the close, discourses concerning the deplorable condition of those that persist in unbelief and wilful ignorance, Joh 3:18-21.

(1.) Read here the doom of those that will not believe in Christ: they are condemned already. Observe, [1.] How great the sin of unbelievers is; it is aggravated from the dignity of the person they slight; they believe not in the name of the only-begotten Son of God, who is infinitely true, and deserves to be believed, infinitely good, and deserves to be embraced. God sent one to save us that was dearest to himself; and shall not he be dearest to us? Shall we not believe on his name who has a name above every name? [2.] How great the misery of unbelievers is: they are condemned already; which bespeaks, First, A certain condemnation. They are as sure to be condemned in the judgment of the great day as if they were condemned already. Secondly, A present condemnation. The curse has already taken hold of them; the wrath of God now fastens upon them. They are condemned already, for their own hearts condemn them. Thirdly, A condemnation grounded upon their former guilt: He is condemned already, for he lies open to the law for all his sins; the obligation of the law is in full force, power, and virtue, against him, because he is not by faith interested in the gospel defeasance; he is condemned already, because he has not believed. Unbelief may truly be called the great damning sin, because it leaves us under the guilt of all our other sins; it is a sin against the remedy, against our appeal.

(2.) Read also the doom of those that would not so much as know him, Joh 3:19. Many inquisitive people had knowledge of Christ and his doctrine and miracles, but they were prejudiced against him, and would not believe in him, while the generality were sottishly careless and stupid, and would not know him. And this is the condemnation, the sin that ruined them, that light is come into the world, and they loved darkness rather. Now here observe, [1.] That the gospel is light, and, when the gospel came, light came into the world, Light is self-evidencing, so is the gospel; it proves its own divine origin. Light is discovering, and truly the light is sweet, and rejoices the heart. It is a light shining in a dark place, and a dark place indeed the world would be without it. It is come into all the world (Col 1:6), and not confined to one corner of it, as the Old-Testament light was. [2.] It is the unspeakable folly of the most of men that they loved darkness rather than light, rather than this light. The Jews loved the dark shadows of their law, and the instructions of their blind guides, rather than the doctrine of Christ. The Gentiles loved their superstitious services of an unknown God, whom they ignorantly worshipped, rather than the reasonable service which the gospel enjoins. Sinners that were wedded to their lusts loved their ignorance and mistakes, which supported them in their sins, rather than the truths of Christ, which would have parted them from their sins. Man's apostasy began in an affectation of forbidden knowledge, but is kept up by an affectation of forbidden ignorance. Wretched man is in love with his sickness, in love with his slavery, and will not be made free, will not be made whole. [3.] The true reason why men love darkness rather than light is because their deeds are evil. They love darkness because they think it is an excuse for their evil deeds, and they hate the light because it robs them of the good opinion they had of themselves, by showing them their sinfulness and misery. Their case is sad, and, because they are resolved that they will not mend it, they are resolved that they will not see it. [4.] Wilful ignorance is so far from excusing sin that it will be found, at the great day, to aggravate the condemnation: This is the condemnation, this is what ruins souls, that they shut their eyes against the light, and will not so much as admit a parley with Christ and his gospel; they set God so much at defiance that they desire not the knowledge of his ways, Job 21:14. We must account in the judgment, not only for the knowledge we had, and used not, but for the knowledge we might have had, and would not; not only for the knowledge we sinned against, but for the knowledge we sinned away. For the further illustration of this he shows (Joh 3:20,21) that according as men's hearts and lives are good or bad, so they stand affected to the light Christ has brought into the world.

First, It is not strange if those that do evil, and resolve to persist in it, hate the light of Christ's gospel; for it is a common observation that every one that doeth evil hateth the light, Joh 3:20. Evil-doers seek concealment, out of a sense of shame and fear of punishment; see Job 24:13, etc. Sinful works are works of darkness; sin from the first affected concealment, Job 31:33. The light shakes the wicked, Job 38:12,13. Thus the gospel is a terror to the wicked world: They come not to this light, but keep as far off it as they can, lest their deeds should be reproved. Note, 1. The light of the gospel is sent into the world to reprove the evil deeds of sinners; to make them manifest (Eph 5:13), to show people their transgressions, to show that to be sin which was not thought to be so, and to show them the evil of their transgressions, that sin by the new commandment might appear exceeding sinful. The gospel has its convictions, to make way for its consolations. 2. It is for this reason that evil-doers hate the light of the gospel. There were those who had done evil and were sorry for it, who bade this light welcome, as the publicans and harlots. But he that does evil, that does it and resolves to go on in it, hateth the light, cannot bear to be told of his faults. All that opposition which the gospel of Christ has met with in the world comes from the wicked heart, influenced by the wicked one. Christ is hated because sin is loved. 3. They who do not come to the light thereby evidence a secret hatred of the light. If they had not an antipathy to saving knowledge, they would not sit down so contentedly in damning ignorance.

Secondly, On the other hand, upright hearts, that approve themselves to God in their integrity, bid this light welcome (Joh 3:21): He that doeth truth cometh to the light. It seems, then, that though the gospel had many enemies it had some friends. It is a common observation that truth seeks no corners. Those who mean and act honestly dread not a scrutiny, but desire it rather. Now this is applicable to the gospel light; as it convinces and terrifies evil-doers, so it confirms and comforts those that walk in their integrity. Observe here, 1. The character of a good man. (1.) He is one that doeth truth; that is, he acts truly and sincerely in all he does. Though sometimes he comes short of doing good, the good he would do, yet he doeth truth, he aims honestly; he has his infirmities, but holds fast his integrity; as Gaius, that did faithfully (3Jo 1:5), as Paul (2Co 1:12), as Nathanael (Joh 1:47), as Asa, 1Ki 15:14. (2.) He is one that cometh to the light. He is ready to receive and entertain divine revelation as far as it appears to him to be so, what uneasiness soever it may create him. He that doeth truth is willing to know the truth by himself, and to have his deeds made manifest. A good man is much employed in trying himself, and is desirous that God would try him, Ps 26:2. He is solicitous to know what the will of God is, and resolves to do it, though ever so contrary to his own will and interest. 2. Here is the character of a good work: it is wrought in God, in union with him by a covenanting faith, and in communion with him by devout affections. Our works are then good, and will bear the test, when the will of God is the rule of them and the glory of God the end of them; when they are done in his strength, and for his sake, to him, and not to men; and if, by the light of the gospel, it be manifest to us that our works are thus wrought, then shall we have rejoicing, Ga 6:4, 2Co 1:12.

22-36

John's Testimony to Christ

Open passage

한국어

그리스도에 대한 요한의 증언

²² 그 후에 예수께서 제자들과 유대 땅으로 가서 거기 함께 유하시며 세례를 주시더라
²³ 요한도 살렘 가까운 애논에서 세례를 주니 거기 물이 많음이라 사람들이 와서 세례를 받더라
²⁴ 요한이 아직 옥에 갇히지 아니하였더라
²⁵ 이에 요한의 제자 중에서 한 유대인과 더불어 정결예식에 대하여 변론이 되었더니
²⁶ 그들이 요한에게 가서 이르되 랍비여 선생님과 함께 요단 강 저편에 있던 이 곧 선생님이 증언하시던 이가 세례를 베풀매 사람이 다 그에게로 가더이다
²⁷ 요한이 대답하여 이르되 만일 하늘에서 주신 바 아니면 사람이 아무 것도 받을 수 없느니라
²⁸ 내가 말한 바 나는 그리스도가 아니요 그의 앞에 보내심을 받은 자라고 한 것을 증언할 자는 너희니라
²⁹ 신부를 취하는 자는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨으로 충만하였노라
³⁰ 그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라 하니라
³¹ 위로부터 오시는 이는 만물 위에 계시고 땅에서 난 이는 땅에 속하여 땅에 속한 것을 말하느니라 하늘로부터 오시는 이는 만물 위에 계시나니
³² 그가 친히 보고 들은 것을 증언하되 그의 증언을 받는 자가 없도다
³³ 그의 증언을 받는 자는 하나님이 참되시다 하여 인친 것이니라
³⁴ 하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량 없이 주심이니라
³⁵ 아버지께서 아들을 사랑하사 만물을 다 그의 손에 주셨으니
³⁶ 아들을 믿는 자에게는 영생이 있고 아들에게 순종하지 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라

이 구절들 가운데 우리는 다음을 보게 된다.

I. 그리스도께서 유대 땅으로 옮겨 가심(요 3:22), 그리고 거기서 그가 제자들과 함께 유하심. 살펴보라. 1. 우리 주 예수께서는 공적 사역을 시작하신 후에 족장들이 그 나그네 된 생활에서 그러했던 것처럼 많이 다니시고 자주 거처를 옮기셨다. 그분께서 일정한 거처가 없으셨던 것은 그분의 낮아지심의 중요한 한 부분이었으며, 바울처럼 여러 번 여행하시는 가운데 계셨으니, 또한 이는 그분께서 세상에 오신 일을 이루시려는 지칠 줄 모르는 부지런하심의 한 본보기였다. 곧 그분은 그 일을 추진하시려고 두루 다니셨으니, 영혼들에게 선을 행하시려고 수많은 고단한 발걸음을 옮기셨다. 의로운 해(Sun of righteousness)께서는 그 빛과 열을 두루 퍼뜨리시려고 넓은 궤도를 도셨다, 시 19:6. 2. 그분은 예루살렘에 오래 머무르지 않으셨다. 비록 그분께서 자주 그리로 가셨으나, 곧 시골 지방으로 돌아오셨으니, 여기서도 그러하다. 그 후에, 곧 니고데모와 이 강론을 나누신 후에, 그분은 유대 땅으로 가셨으니, 이는 더 큰 은밀함을 위해서라기보다는(비록 보잘것없고 잘 알려지지 않은 곳이 그 낮아지신 처지의 겸손하신 예수께 가장 잘 어울렸으나) 더 큰 유익함을 위해서였다. 그분의 설교와 이적은 아마도 소식의 발원지인 예루살렘에서 가장 큰 화제가 되었으나, 유대 교회의 가장 유력한 자들이 그토록 우세하게 행세하던 그곳에서는 가장 적은 유익을 끼쳤다. 3. 그분이 유대 땅으로 오셨을 때 그분의 제자들도 함께 왔으니, 이는 그들이 그분의 시험 중에 그분과 함께 머무른 자들이었기 때문이다. 예루살렘에서 그분께 몰려들던 많은 사람들이 시골로 떠나시는 그분의 행보를 따라갈 수 없었으니, 그들에게는 거기서 할 일이 없었기 때문이다. 그러나 그분의 제자들은 그분을 따라갔다. 만일 언약궤가 옮겨진다면, 비록 예루살렘 자체에 있을지라도 그것 없이 가만히 앉아 있기보다는 옮겨져 그것을 따라가는 것(여호수아 3장 3절에서 그들이 그렇게 한 것처럼, 수 3:3)이 더 낫다. 4. 거기서 그분은 그들과 함께 유하시며, 디아트리베(dietribe)—곧 그들과 함께 지내시며, 그들과 강론하셨다. 그분은 안락과 즐거움을 위해 시골로 물러나신 것이 아니라, 그분의 제자들과 추종자들과 더욱 자유롭게 교제하시기 위해서였다. 아 7:11,12를 보라. 주목하라. 그리스도와 함께 가기를 기꺼이 하는 자들은, 그분께서 그들과 함께 머무시기를 그만큼 기꺼이 하심을 발견하게 될 것이다. 그분께서 이제 이 지방에서 다섯 달 또는 여섯 달을 머무셨으리라 여겨진다. 5. 거기서 그분은 세례를 주셨으니, 그분을 믿으며 예루살렘에 있던 자들보다(요 2:42) 더 정직하고 더 용기 있는 제자들을 받아들이셨다. 요한이 유대 땅에서 세례를 베풀기 시작하였으므로(마 3:1), 그리스도께서도 거기서 시작하셨으니, 이는 요한이 내 뒤에 오시는 이가 있다고 말했기 때문이다. 그분 자신은 친히 그 손으로 세례를 주신 것이 아니라, 요한복음 4장 2절에 나타나듯이(요 4:2), 그분의 명령과 지시에 따라 그분의 제자들이 주었다. 그러나 그분의 제자들의 세례 베풂이 곧 그분의 세례 베푸심이었다. 거룩한 의식은 비록 연약한 사람들에 의해 시행될지라도 그리스도의 것이다.

II. 요한이 자기 기회가 지속되는 한 그 일에 계속 힘씀, 요 3:23,24. 여기서 우리는 다음을 듣게 된다.

1. 요한이 세례를 주고 있었다는 것. 그리스도의 세례는 그 본질에 있어서 요한의 세례와 동일하였으니, 이는 요한이 그리스도를 증언하였기 때문이며, 따라서 그 둘은 결코 서로 충돌하거나 간섭하지 않았다. 그러나 (1.) 그리스도께서는 요한이 그 일을 내려놓기 전에 설교하고 세례를 주시는 일을 시작하셨으니, 이는 요한이 제거될 때 그의 제자들을 받아들이실 준비를 갖추시고, 그리하여 그 바퀴가 계속 돌아가게 하시기 위함이었다. 유익한 사람들이 무대에서 내려갈 때, 그들의 자리를 채우게 될 자들이 일어나는 것을 보는 것은 위로가 된다. (2.) 요한은 비록 그리스도께서 그 일을 떠맡으셨음에도 설교하고 세례를 주는 일을 계속하였으니, 이는 그가 자기에게 주어진 분량을 따라 여전히 하나님의 나라의 일을 진전시키려 하였기 때문이다. 요한에게는 여전히 할 일이 있었으니, 이는 그리스도께서 아직 널리 알려지지 않으셨고, 사람들의 마음이 회개를 통해 그분을 위해 충분히 준비되지 않았기 때문이다. 요한은 하늘로부터 그의 명령을 받았으므로, 거기로부터 그의 철회 명령을 받을 때까지 자기 일을 계속하려 하였으며, 그에게 그 위임을 주신 바로 그 손에서 그의 해임을 받으려 하였다. 그는 그리스도께 나아가지 않았으니, 이는 이전에 일어났던 일이 그들 사이의 결탁처럼 보이지 않게 하기 위함이었다. 다만 그는 섭리가 그를 옆으로 물러나게 할 때까지 자기 일을 계속해 나갔다. 어떤 이들의 더 큰 은사가, 그것에 미치지 못하는 다른 이들의 수고를 불필요하고 무익한 것으로 만들지는 않으니, 모든 손이 할 일이 충분히 있다. 자기가 빛에 가려지는 것을 보고 주저앉아 아무것도 하지 않으려는 자들은 시무룩한 자들이다. 비록 우리가 한 달란트밖에 가지지 못했을지라도, 우리는 그것에 대해 셈을 해야 한다. 그리고 우리 자신이 떠나가는 것을 볼 때에도, 우리는 마지막까지 계속해 나가야 한다.

2. 그가 살렘 가까운 애논에서 세례를 주었다는 것. 이 지명들은 우리가 다른 어디에서도 찾아볼 수 없는 곳이며, 따라서 학자들은 그것을 어디서 찾아야 할지 전혀 알 길이 없다. 그곳이 어디였든지, 요한이 이곳저곳으로 옮겨 다닌 것으로 보인다. 그는 예수께서 거기서 세례를 받으셨다는 이유로 요단 강에 무슨 특별한 효력이 있어서 거기 머물러야 한다고 생각하지 않았으며, 합당한 이유를 보았을 때 다른 물가로 옮겨 갔다. 사역자들은 자기 기회를 따라가야 한다. 그는 물이 많은 곳, 곧 휘다타 폴라(hydata polla)—곧 많은 물, 다시 말해 여러 물줄기가 있는 곳을 택하였으니, 그리하여 그의 세례를 받기를 기꺼이 하는 자들을 어디서 만나든지 그들에게 세례를 줄 물이 가까이 있게 하기 위함이었다. 그 물은 많은 시내가 있는 곳에서 흔히 그러하듯 아마도 얕은 물이었겠으나, 그의 목적에는 충분했을 것이다. 그리고 그 지방에서는 풍부한 물이 귀한 것이었다.

3. 그리로 사람들이 그에게 와서 세례를 받았다는 것. 비록 그들이 그가 처음 나타났을 때처럼 그토록 큰 무리로 오지는 않았으나, 이제 그는 격려가 없지 않았으며, 여전히 그를 따르며 그를 인정하는 자들이 있었다. 어떤 이들은 이것을 요한과 예수 둘 다에게 적용한다. 그들이 와서 세례를 받았으니, 곧 어떤 이들은 요한에게 와서 그에게 세례를 받았고, 어떤 이들은 예수께 와서 그분께 세례를 받았으니, 그들의 세례가 하나였던 것처럼 그들의 마음도 하나였다.

4. 요한이 아직 옥에 갇히지 아니하였더라(요 3:24)고 언급된 것은, 이야기의 순서를 분명히 하고, 이 일들이 마태복음 6장 12절(마 6:12) 이전에 들어와야 함을 보이기 위함이다. 요한은 자유가 있는 한 결코 자기 일을 그만두지 않았으니, 도리어 그는 자기 때가 짧을 것을 미리 내다보았기에 더욱 부지런했던 것으로 보인다. 그는 아직 옥에 갇히지 않았으나, 머지않아 그렇게 되리라고 예상하였다, 요 9:4.

III. 요한의 제자들과 유대인 사이의 정결예식에 관한 논쟁, 요 3:25. 그리스도의 복음이 어떻게 땅에 화평을 주러 온 것이 아니라 분쟁을 주러 왔는지 보라. 살펴보라. 1. 논쟁한 자들이 누구였는가. 요한의 제자 몇 사람과, 그의 회개의 세례에 복종하지 않은 유대인들이었다. 회개한 자들과 회개하지 않은 자들이 이 죄 많은 세상을 갈라놓는다. 이 논쟁에서 보아하니 요한의 제자들이 공격자였고 도전장을 던진 것 같으니, 이는 그들이 분별보다 열심이 더 많았던 풋내기들이었다는 표징이다. 하나님의 진리는 흔히, 그것을 변호하려고 나섰으나 그럴 능력이 갖춰지기 전에 나선 자들의 경솔함 때문에 손상을 입어 왔다. 2. 무엇이 논쟁의 주제였는가. 정결예식에 관하여, 곧 종교적 씻음에 관하여였다. (1.) 우리는 요한의 제자들이 그의 세례, 곧 그의 정결예식을 인스타르 옴니움(instar omnium)—다른 모든 것보다 뛰어난 것으로 추켜세우며, 유대인들의 모든 정결예식을 완성하고 능가하는 것으로서 그것에 우위를 부여했으리라고 생각할 수 있으며, 그 점에서 그들은 옳았다. 그러나 갓 회심한 자들은 자기들이 얻은 것을 너무 쉽게 자랑하는 경향이 있으니, 반면에 보화를 발견한 자는 그것을 확실히 가졌다고 확신하기까지 그것을 숨겨야 하고, 처음부터 그것에 대해 너무 많이 떠벌리지 말아야 한다. (2.) 의심할 바 없이 유대인들도 그에 못지않은 확신을 가지고 자기들 가운데 통용되던 정결예식들을 추켜세웠으니, 곧 모세의 율법으로 제정된 것들과 장로들의 전통으로 부과된 것들 모두를 그러했다. 전자에 대해서는 그들에게 신적 근거가 있었고, 후자에 대해서는 교회의 관습이 있었기 때문이다. 이제 이 논쟁에서 유대인들이, 요한의 세례의 탁월한 본질과 의도를 부인할 수 없게 되자, 그리스도의 세례를 근거로 그것에 반론을 제기했을 가능성이 매우 높으니, 이것이 여기 이어지는 불평(요 3:26)의 빌미가 되었다. 그들이 말하기를, "여기 요한은 한 곳에서 세례를 주고 있고, 예수는 동시에 다른 곳에서 세례를 주고 있다. 따라서 그의 제자들이 그토록 추켜세우는 요한의 세례는 [1.] 위험하며, 교회와 국가의 평화에 해로운 결과를 가져온다. 보라, 그것이 끝없는 분파의 문을 열어 놓지 않았는가. 이제 요한이 시작하였으니, 우리는 머지않아 모든 보잘것없는 선생들이 저마다 세례 주는 자로 나서는 것을 보게 될 것이다. 또는 [2.] 그것은 기껏해야 결함이 있고 불완전하다. 너희가 그토록 추켜세우는 요한의 세례에 어떤 좋은 점이 있다 할지라도, 저기 예수의 세례가 그것을 능가하니, 그러므로 너희로 말하자면 너희는 이미 더 큰 빛에 가려졌고, 너희의 세례는 곧 쓸모없게 되어 버린다." 이처럼 복음에 대한 반론이 복음의 빛이 진보하고 향상되는 것을 근거로 제기되니, 마치 어린 시절과 장성한 시절이 서로 반대되며, 위에 세워진 구조물이 그 기초를 거스르는 것인 양 여긴다. 그리스도의 세례를 요한의 세례에 맞세워 반론을 제기할 이유가 없었으니, 이는 그 둘이 매우 잘 양립했기 때문이다.

IV. 요한의 제자들이 그리스도와 그분의 세례 베푸심에 관하여 자기들의 선생에게 한 불평, 요 3:26. 그들은 앞서 언급된 반론에 말문이 막혔고, 아마도 그로 인해 심기가 불편해지고 격앙되어, 자기들의 선생에게 와서 그에게 말하기를, "랍비여, 선생님과 함께 계시며 선생님께 세례를 받은 이가 이제 자기 스스로 나서서, 세례를 베풀매 사람이 다 그에게로 가는데, 선생님은 이것을 참고 계시겠습니까?" 하였다. 논쟁하려는 그들의 욕구가 이 일을 일으킨 것이다. 사람들이 논쟁의 열기 속에서 자기가 막다른 처지에 몰린 것을 깨달을 때, 자기에게 아무 해도 끼치지 않은 자들에게 함부로 덤벼드는 일이 흔하다. 만일 이 요한의 제자들이 세례의 교리를 알기도 전에 정결예식에 관해 논쟁하려고 나서지 않았더라면, 그들은 격분하지 않고도 그 반론에 답할 수 있었을 것이다. 그들은 그 불평에서, 자기들의 선생에게는 공손하게 말하여 랍비여 하였으나, 우리 구주에 대해서는 비록 그 이름을 부르지는 않았으되 매우 가볍게 말하였다. 1. 그들은 그리스도께서 자기 자신의 세례를 세우신 것이 도무지 설명할 수 없는 주제넘은 행위라고 넌지시 비추었다. 마치 요한이 이 세례의 의식을 처음 세웠으니 그것에 대한 독점권을 가져야 마땅하며, 말하자면 그 고안에 대한 특허권을 가져야 한다는 듯이 말이다. "요단 강 저편에서 선생님과 함께 계시던 이, 선생님의 제자로서 있던 그 이가, 보소서, 놀라우신 일입니다, 바로 그이가, 바로 그 동일한 이가, 세례를 베풀어, 선생님의 일을 선생님의 손에서 가로채고 있습니다." 이처럼 주 예수의 자발적인 낮추심들, 곧 그분께서 요한에게 세례를 받으신 것과 같은 일이, 흔히 부당하고 매우 매정하게 그분에 대한 비난거리로 돌려진다. 2. 그들은 그것이 요한에 대한 일종의 배은망덕이라고 넌지시 비추었다. 선생님이 증언하시던 이가 세례를 베푼다 하니, 마치 예수께서 자기의 모든 명성을 요한이 그분에 대해 부여한 영예로운 평판에 빚지고 있으면서도, 그것을 요한을 손상시키는 데 매우 부당하게 이용한 것처럼 말이다. 그러나 그리스도께서는 요한의 증언을 필요로 하지 않으셨다, 요 5:36. 그분은 그분께서 요한에게서 받으신 것보다 더 많은 영예를 요한에게 끼치셨다. 그러나 다른 이들이 실제보다 더 우리에게 빚졌다고 생각하는 것은 이처럼 우리에게 흔히 있는 일이다. 게다가 그리스도의 세례는 요한의 세례를 조금도 깎아내린 것이 아니라, 실로 요한의 세례의 가장 큰 향상이었으니, 요한의 세례는 그리스도께 이르는 길을 인도하는 것에 지나지 않았다. 요한은 그리스도를 증언함으로써 그리스도께 공정하였고, 그리스도께서 그의 증언에 부응하신 것은 요한의 사역을 빈약하게 하기보다 도리어 풍성하게 한 것이었다. 3. 그들은 그것이 요한의 세례에 대한 완전한 일식이 되리라고 결론지었다. "사람이 다 그에게로 가니, 전에 우리와 함께 다니던 자들이 이제는 그에게로 떼 지어 몰려갑니다. 그러므로 이제 우리도 정신을 차릴 때입니다." 실로 사람이 다 그에게로 간 것은 이상한 일이 아니었다. 그리스도께서 나타나시는 만큼 그분은 높임을 받으실 것이다. 그러나 어찌하여 요한의 제자들이 이것을 슬퍼했겠는가? 주목하라. 영예와 존경을 독점하려고 겨냥하는 것은 모든 시대에 걸쳐 교회의 재앙이요, 그 지체들과 사역자들의 수치였으니, 또한 이해관계를 다투는 것과, 경쟁과 대결을 시기하는 것도 그러하였다. 한 사람의 빼어난 은사와 은혜, 수고와 유익함이, 충성되도록 긍휼을 입은 다른 사람에게 손상과 폄하가 된다고 생각한다면 우리는 잘못 생각하는 것이다. 이는 성령께서 각 사람에게 그 뜻대로 따로 나누어 주시는 자유로운 주체이시기 때문이다. 바울은 자기를 대적하는 자들의 유익함조차도 기뻐하였다, 빌 1:18. 우리는 하나님께서 친히 자기의 도구들을 그 기뻐하시는 대로 택하시고, 쓰시고, 영화롭게 하시도록 그분께 맡겨 드려야 하며, 홀로 세움 받기를 탐내서는 안 된다.

V. 여기 그의 제자들이 한 이 불평에 대한 요한의 대답이 있다, 요 3:27 이하. 그의 제자들은 그가 자기들처럼 이 일에 분개하리라고 기대했다. 그러나 그리스도께서 이스라엘에게 나타나신 것은 요한에게 놀라움이 아니라 그가 고대하던 일이었으며, 그에게 동요가 아니라 그가 바라던 일이었다. 그러므로 그는 그 불평을 제지하였으니, 마치 모세가 네가 나를 위하여 시기하느냐? 한 것과 같았으며, 이 기회를 빌려 그가 전에 그리스도께 자기보다 우월하신 분으로 드린 증언들을 다시금 확증하면서, 자기가 이스라엘 가운데 가졌던 모든 영향력을 기쁘게 그분께 양도하고 넘겨 드렸다. 여기 이 강론에서, 복음의 첫 사역자였던(요한이 바로 그러했으므로) 그는 모든 사역자가 자기를 낮추고 주 예수를 높이는 데 있어서 탁월한 본보기가 된다.

1. 요한은 여기서 그리스도와 비교하여 자기를 낮춘다, 요 3:27-30. 다른 이들이 우리를 추켜세울수록, 우리는 더욱 우리 자신을 낮추어야 하며, 우리의 처지와 우리가 어떤 자인지를 기억함으로써, 아첨과 갈채의 유혹과 우리의 영예를 위해 우리 친구들이 품는 시기심에 맞서 우리 자신을 굳건히 해야 한다, 고전 3:5.

(1.) 요한은 신적 처분에 순복하며, 그것으로 자기 자신을 만족시킨다(요 3:27). 만일 하늘에서 주신 바 아니면 사람이 아무 것도 받을 수 없으니, 거기로부터 온갖 좋은 은사가 온다(약 1:17). 이는 이 경우에 매우 적용할 만한 일반적 진리이다. 서로 다른 직무는 신적 섭리의 인도하심을 따라 주어지며, 서로 다른 은사는 신적 은혜의 분배를 따라 주어진다. 아무도 어떤 참된 영예를 자기에게 취할 수 없다, 히 5:4. 우리는 자연적 생명의 모든 움직임과 활동에 있어서 하나님의 섭리에 의존하는 것만큼이나, 영적 생명의 모든 움직임과 활동에 있어서도 그만큼 필연적이고 항구적으로 하나님의 은혜에 의존한다. 이제 이것이 여기서 한 이유로 제시된다. [1.] 어찌하여 우리가, 우리보다 더 큰 분량의 은사를 가졌거나 더 넓은 유익함의 영역에서 움직이는 자들을 시기해서는 안 되는가에 대한 이유이다. 요한은 자기 제자들에게, 예수께서 하늘에서 받지 않으셨더라면 그분께서 이처럼 자기를 능가하지 못하셨으리라는 것을 일깨워 준다. 이는 사람으로서 또 중보자로서 그분은 은사를 받으셨기 때문이다. 그리고 만일 하나님께서 그분께 성령을 한량 없이(요 3:34) 주셨다면, 그들이 그것을 못마땅해하겠는가? 이와 동일한 이유가 다른 이들에 관해서도 성립할 것이다. 만일 하나님께서 우리보다 다른 이들에게 더 큰 능력과 성공을 기쁘게 주신다면, 우리가 그것에 대해 불쾌해하면서, 그분을 불의하고 지혜롭지 못하며 편파적이라고 비난하겠는가? 마 20:15를 보라, 마 20:15. [2.] 어찌하여 우리가, 비록 은사와 유익함에 있어서 다른 이들보다 못하고 그들의 빼어남에 가려질지라도, 불만을 품어서는 안 되는가에 대한 이유이다. 요한은 자기를 설교자요 선지자요 세례 주는 자로 만든 것이 하늘의 은사, 곧 그 값없는 은사였음을 기꺼이 인정하였다. 백성의 사랑과 존경 가운데 그가 가졌던 영향력을 주신 분이 바로 하나님이셨으니, 만일 이제 그 영향력이 기울어진다 해도 하나님의 뜻이 이루어질지어다! 주시는 분이 거두실 수도 있다. 우리가 하늘에서 받은 것은, 그것이 주어진 그대로 받아들여야 한다. 이제 요한은 결코 항구적이고 영속적인 직무에 대한 위임을 받은 것이 아니라, 다만 곧 만료될 일시적인 직무에 대한 위임을 받았을 뿐이다. 그러므로 그가 자기 사역을 다 이루고 나면, 그는 그것이 시효를 다해 사라지는 것을 만족스럽게 바라볼 수 있는 것이다. 어떤 이들은 이 말씀에 전혀 다른 뜻을 부여한다. 요한은 자기 제자들에게, 자기의 세례가 자기 뒤에 오시되 자기보다 앞서 우대받으실 그리스도, 곧 자기가 할 수 없는 일을 그들을 위해 행하실 그분과 어떤 관계를 맺고 있는지를 가르치려고 애써 왔다. 그런데도 그들은 결국 요한에게만 흠뻑 빠져, 그리스도를 자기보다 앞세우는 이 우대를 못마땅해하였다. 그래서 요한이 말하기를, "내가 보니 만일 하늘에서 주신 바 아니면 사람이 (곧, 깨닫는 것이) 아무 것도 받을(곧, 알아챌) 수 없도다" 한 것이다. 사역자들의 수고는, 하나님의 은혜가 그것을 효력 있게 하지 않으면 모두 헛된 수고이다. 사람들은, 그것을 깨닫고 믿도록 하늘에서 주어지지 않으면, 가장 분명하게 제시된 것조차 깨닫지 못하며, 가장 명백하게 제시된 것조차 믿지 못한다.

(2.) 요한은 자기가 전에 그리스도에 관하여 한 증언에 호소한다(요 3:28). 너희는 내가 거듭거듭, 나는 그리스도가 아니요 다만 그의 앞에 보내심을 받은 자라고 말한 것을 증언할 수 있다. 요한이 그리스도께 드린 증언에 있어서 얼마나 한결같고 변함이 없었으며, 바람에 흔들리는 갈대 같지 않았는지 보라. 대제사장들의 노여움도, 자기 자신의 제자들의 아첨도 그로 하여금 그 곡조를 바꾸게 할 수 없었다. 이제 이것은 여기서 다음과 같이 쓰인다. [1.] 그의 제자들에게는 그들의 불평이 부당함에 대한 깨우침으로 쓰인다. 그들은 자기들의 선생이 예수께 드린 증언을 언급하였다(요 3:26). "이제," 요한이 말하기를, "내가 드린 증언이 무엇이었는지 너희가 기억하지 못하느냐? 그것을 마음에 다시 떠올려 보면, 너희 자신의 시비가 답을 얻게 될 것이다. 내가 나는 그리스도가 아니라고 말하지 않았느냐? 그렇다면 어찌하여 너희가 나를 그리스도이신 분과 경쟁시켜 세우느냐? 내가 나는 그의 앞에 보내심을 받은 자라고 말하지 않았느냐? 그렇다면 어찌하여 내가 곁에 서서 그분께 자리를 내어 드리는 것이 너희에게 이상하게 보이느냐?" [2.] 그것은 요한 자신에게는, 자기가 결코 자기 제자들에게 자기를 이처럼 그리스도와의 경쟁자로 세울 빌미를 준 적이 없었을 뿐 아니라, 도리어 비록 자기 자신을 위해 그것을 이용할 수도 있었으나, 특별히 그들에게 이러한 오해를 경계시켰다는 위로가 된다. 충성된 사역자들이 자기 백성이 빠져드는 어떤 탈선을 막기 위해 자기 자리에서 할 수 있는 일을 다 했을 때, 그것은 그들에게 만족이 된다. 요한은 그들에게 자기가 메시아라고 기대하도록 부추기지 않았을 뿐 아니라, 도리어 분명하게 그 반대를 말해 주었으니, 이것이 이제 그에게 만족이 되었다. 부당한 영예를 받는 자들에게는 흔히 이런 변명이 통한다. 시 포풀루스 불트 데키피, 데키피아투르(Si populus vult decipi, decipiatur)—만일 백성이 속기를 원한다면 속게 두라. 그러나 사람들의 그릇된 생각을 바로잡는 것을 자기 직무로 삼는 자들에게는 이것이 따라가서는 안 될 나쁜 격언이다. 진실한 입술은 영원히 보존되느니라.

(3.) 요한은 그리스도와 그분의 나라가 높아지는 것에 대해 자기가 가진 큰 만족을 고백한다. 그는 자기 제자들처럼 그것을 애석해하기는커녕, 도리어 그 일을 기뻐하였다. 그는 이것을 (요 3:29) 우아한 비유로 표현한다. [1.] 그는 우리 구주를 신랑에 비유한다. "신부를 취하는 자는 신랑이라. 사람이 다 그에게로 가느냐? 잘된 일이다, 그렇지 않으면 그들이 어디로 가겠는가? 그가 사람들의 사랑 가운데 그 보좌를 차지하였는가? 그 외에 누가 그것을 차지하겠는가? 그것은 그의 권리이니, 신부가 신랑 외에 누구에게 인도되겠는가?" 그리스도께서는 구약에서 신랑으로 예언되셨다, 시 45:1-17. 말씀이 육신이 되신 것은, 본성의 차이가 그 혼인에 장애가 되지 않게 하시려는 것이었다. 교회의 정결케 됨을 위한 준비가 마련된 것은, 죄의 더러움이 장애가 되지 않게 하시려는 것이었다. 그리스도께서는 그분의 교회를 자기에게 정혼시키신다. 그분은 신부를 취하셨으니, 이는 그분이 신부의 사랑을 받으시고, 신부의 언약을 받으셨기 때문이다. 교회는 그리스도께 복종한다. 개별 영혼들이 믿음과 사랑으로 그분께 헌신하는 만큼, 그 정도만큼 신랑께서는 신부를 취하신 것이다. [2.] 그는 자기 자신을 신랑의 친구에 비유한다. 그 친구는 신랑을 시중들어 그에게 영예와 봉사를 드리고, 혼사를 추진하는 일을 돕고, 신랑을 위해 좋게 말해 주며, 신랑을 위해 자기 영향력을 사용하고, 혼사가 진행될 때 기뻐하며, 무엇보다도 그 일이 성사되어 신랑이 신부를 취할 때 기뻐한다. 요한이 설교하고 세례를 베풂으로써 행한 모든 일은 그분을 소개하기 위함이었으며, 이제 그분이 오셨으니 그는 자기가 바라던 것을 얻었다. 신랑의 친구가 서서 그의 음성을 들으니, 곧 그를 기대하며 서서 그를 기다리며, 신랑의 음성으로 인하여 크게 기뻐하니, 이는 오래 고대하던 신랑이 혼인 자리에 왔기 때문이다. 주목하라. 첫째, 충성된 사역자들은 신랑의 친구들이니, 사람의 자녀들의 애정과 선택에 신랑을 추천하고, 신랑에게서 온 편지와 소식을 전하는 자들이다. 이는 그분이 대리인을 통해 구애하시기 때문이니, 이 일에서 그들은 그분께 충성해야 한다. 둘째, 신랑의 친구들은 서서 신랑의 음성을 들어야 하며, 그에게서 지시를 받고 그의 명령을 따라야 하며, 그리스도께서 그들 안에서 또 그들과 함께 말씀하시는 증거를 갖기를 사모해야 한다(고후 13:3). 그것이 곧 신랑의 음성이다. 셋째, 영혼들이 믿음과 사랑으로 예수 그리스도께 정혼되는 것이 모든 선한 사역자의 기쁨의 충만함이다. 만일 그리스도의 정혼의 날이 그분의 마음의 즐거움의 날이라면(아 3:11), 그분을 사랑하고 그분의 영예와 나라를 잘되기를 바라는 자들에게도 그날이 그러하지 않을 수 없다. 참으로 그들에게는 이보다 더 큰 기쁨이 없다.

(4.) 그는 그리스도의 명성과 영향력이 높아지고 자기 자신의 것은 줄어드는 것이 지극히 합당하고 필연적임을 인정한다(요 3:30). 그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라. 만일 그들이 주 예수께서 점점 위대해지시는 것을 슬퍼한다면, 시기와 경쟁에 자기 자신을 내맡기는 자들이 그러하듯, 그들은 점점 더 슬퍼할 일이 많아질 것이다. 요한은 그리스도께서 흥하시고 자기 자신이 쇠하는 것에 대해, 그것이 단지 어쩔 수 없고 피할 수 없어서 막을 도리가 없으니 견뎌야 하는 것일 뿐 아니라, 도리어 지극히 정당하고 합당한 것으로, 그에게 온전한 만족을 주는 것으로 말한다. [1.] 그는 그리스도의 나라가 세력을 얻어 가는 것을 보고 매우 기뻐하였다. "그는 흥하여야 하리라. 너희는 그가 많은 것을 얻었다고 생각하나, 그것은 그가 앞으로 얻으실 것에 비하면 아무것도 아니다." 주목하라. 그리스도의 나라는 동트는 아침의 빛처럼, 겨자씨 한 알처럼, 자라나는 나라이며 또 자라날 나라이다. [2.] 그는 그 결과가 자기 자신의 영향력이 줄어드는 것이라 해도 결코 언짢아하지 않았다. 나는 쇠하여야 하리라. 피조물의 빼어남은 이 법칙 아래 있으니, 그것은 반드시 쇠하여야 한다. 나는 모든 완전한 것이 다함이 있음을 보았노라. 주목하라. 첫째, 그리스도의 영광이 빛을 발하면 다른 모든 영광의 광채가 가려진다. 세상과 육신의 영광처럼 그리스도와 경쟁하는 영광은, 그리스도에 대한 지식과 사랑이 증가하고 영혼 안에서 세력을 얻어 갈수록, 쇠하고 그 자리를 잃어 간다. 그러나 여기서 말씀하는 것은 그분께 종속된 것에 관한 것이다. 아침 빛이 증가하면 샛별의 빛은 쇠하는 것과 같다. 둘째, 만일 우리의 줄어듦이나 낮아짐이 그리스도의 이름을 높이는 데 조금이라도 이바지할 수 있다면, 우리는 기꺼이 거기에 순복해야 하며, 그리스도께서 모든 것이 되시도록 우리는 기꺼이 그 무엇이라도 되고, 아무것도 아닌 것이 되기를 마다하지 않아야 한다.

2. 세례 요한은 여기서 그리스도를 높이고, 그분에 관하여 자기 제자들을 가르쳐서, 그토록 많은 사람이 그분께 가는 것을 슬퍼하는 대신 그들 자신이 그분께 나아오게 한다.

(1.) 그는 그들에게 그리스도의 인격의 존귀하심에 관하여 가르친다(요 3:31). 위로부터 오시는 이, 곧 하늘로부터 오시는 이는 만물 위에 계시니라. 여기서 [1.] 그는 그분의 신적 기원을 전제하니, 곧 그분이 위로부터, 곧 하늘로부터 오셨다는 것이다. 이는 그분의 신적 출생뿐 아니라 그분의 신적 본성을 나타낸다. 그분은 잉태되시기 전에 한 존재, 곧 하늘에 속한 존재를 가지셨다. 하늘로부터 오신 그분 외에는 아무도 우리에게 하늘의 뜻을 보이거나, 하늘에 이르는 길을 보이기에 합당하지 않았다. 하나님께서 사람을 구원하려 하셨을 때, 그분은 위로부터 보내셨다. [2.] 그로부터 그는 그분의 지극히 높으신 권위를 추론한다. 그분은 만물 위에 계시니, 모든 사물과 모든 인격 위에 계시며, 만물 위에 계셔서 세세에 찬양을 받으실 하나님이시다. 그분과 우월함을 다투는 것은 무모하고도 주제넘은 일이다. 우리가 주 예수의 영예에 관하여 말하려고 할 때, 우리는 그것이 모든 생각과 표현을 초월함을 발견하게 되며, 우리가 말할 수 있는 것은 다만 이것뿐이다. 그분은 만물 위에 계시니라. 세례 요한에 관해서는 여자가 낳은 자 중에 그보다 큰 자가 없다고 말씀하셨다. 그러나 그리스도께서 하늘로부터 내려오심은 그분께 그러한 존귀함을 부여하였으니, 그분은 육신이 되심으로도 그것을 벗어 버리지 않으셨고, 여전히 만물 위에 계셨다. 이것을 그는 그분과 경쟁하던 자들의 비천함으로 더 설명한다. 땅에서 난 이는 땅에 속하여, 호 온 에크 테스 게스, 에크 테스 게스 에스티(ho on ek tes ges, ek tes ges esti)—땅에서 난 이는 땅에 속하니라. 자기 기원을 땅에서 얻은 자는 자기 양식을 땅에서 얻고, 땅에 속한 것들과 교제하며, 그의 관심은 그것들을 향한다. 주목하라. 첫째, 사람은 그 기원을 땅에서 얻으니, 처음에 아담만 그러한 것이 아니라 우리 또한 여전히 진흙으로 빚어졌다, 욥 33:6. 우리가 떠내어진 그 반석을 바라보라. 둘째, 따라서 사람의 구성은 땅에 속하였으니, 그의 몸이 연약하고 죽을 수밖에 없을 뿐 아니라, 그의 영혼도 부패하고 육신적이며, 그 성향과 기울어짐이 땅에 속한 것들을 향해 강하다. 선지자들과 사도들도 다른 사람들과 같은 틀로 빚어졌으니, 그들은 비록 그들 안에 풍성한 보화가 담겼을지라도 질그릇에 지나지 않았다. 그런데도 이들이 그리스도와 경쟁하는 자로 세워지겠는가? 질그릇은 땅의 질그릇과 더불어 다툴지언정 하늘로부터 오신 이와는 겨루지 못하게 하라.

(2.) 그분의 교리의 탁월함과 확실함에 관하여. 그의 제자들은 그리스도의 설교가 자기들의 선생의 설교보다 더 흠모를 받고 더 많은 사람이 와서 듣는 것을 못마땅해하였다. 그러나 그는 그들에게 그럴 만한 충분한 이유가 있다고 말해 준다. 이는,

[1.] 그로 말하자면 땅에 속한 것을 말하였으니, 땅에서 난 모든 자가 그러하다. 선지자들은 사람이었고 사람처럼 말하였으니, 그들 자신으로서는 땅에 속한 것 외에는 말할 수 없었다, 고후 3:5. 선지자들과 요한의 설교는 그리스도의 설교에 비하면 낮고 평범한 것에 지나지 않았다. 하늘이 땅 위에 높음 같이, 그분의 생각이 그들의 생각보다 높았다. 그들을 통해 하나님께서 땅에서 말씀하셨으나, 그리스도 안에서는 하늘로부터 말씀하신다.

[2.] 그러나 하늘로부터 오시는 이는 그 인격에 있어서뿐 아니라 그 교리에 있어서도, 일찍이 땅에 살았던 모든 선지자보다 위에 계시니, 아무도 그분처럼 가르치지 못한다. 그리스도의 교리는 여기서 우리에게 다음과 같이 추천된다.

첫째, 그것은 틀림없이 확고하고 확실한 것으로, 그에 합당하게 받아들여져야 하는 것이다(요 3:32). 그가 친히 보고 들은 것을 증언하느니라. 여기서 보라. 1. 그리스도의 신적 지식이다. 그분은 자기가 보고 들은 것, 곧 자기가 완전히 파악하고 철저히 알고 계신 것 외에는 아무것도 증언하지 않으셨다. 그분께서 신적 본성과 보이지 않는 세계에 관하여 드러내신 것은 그분이 보신 것이었고, 그분께서 하나님의 뜻에 관하여 계시하신 것은 그분이 하나님께로부터 직접 들으신 것이지 간접적으로 들으신 것이 아니었다. 선지자들은 천사들의 중재를 통해 꿈과 환상 가운데 자기들에게 알려진 것을 증언하였으나, 자기들이 보고 들은 것을 증언한 것은 아니었다. 요한은 증인을 위해 자리를 마련하라, 명령이 주어지는 동안 잠잠하라고 외치는 외치는 자의 음성이었으나, 그 후에는 증언을 하는 일은 증인 자신에게 맡기고, 명령을 내리는 일은 재판장 자신에게 맡긴다. 그리스도의 복음은 철학에서의 가설이나 새로운 견해처럼 누구나 마음대로 믿거나 믿지 않을 수 있는 미심쩍은 의견이 아니라, 그 자체로 영원히 참되고 우리에게 무한히 중대한 하나님의 뜻의 계시이다. 2. 그분의 신적 은혜와 선하심이다. 그분은 자기가 보고 들은 것을 우리에게 알려 주기를 기뻐하셨으니, 이는 그것이 우리와 긴밀히 관련됨을 아셨기 때문이다. 바울이 셋째 하늘에서 보고 들은 것은 증언할 수 없었으나(고후 12:4), 그리스도께서는 자기가 보고 들은 것을 어떻게 발설하실지 아셨다. 그리스도의 설교는 여기서 그분의 증언하심이라 일컬어지는데, 이는 다음을 나타낸다. (1.) 그것의 확증하는 증거. 그것은 소문으로 떠도는 소식으로 보도된 것이 아니라, 매우 신중하고 확신에 차서 법정에 제출되는 증거로 증언된 것이었다. (2.) 그것을 전달하시는 정성 어린 간절함. 그것은 사도행전 18장 5절(행 18:5)에서처럼 관심과 절박함으로 증언되었다.

그리스도의 교리의 확실함으로부터, 요한은 다음을 위한 기회를 취한다. [1.] 대부분의 사람들의 불신앙을 한탄하기 위함이다. 비록 그분이 틀림없이 참된 것을 증언하시나, 그의 증언을 받는 자가 없도다, 곧 매우 적으며, 거의 없는 것이나 다름없으며, 그것을 거부하는 자들에 비하면 없는 것이나 마찬가지이다. 그들은 그것을 받지 않으며, 그것을 들으려 하지 않고, 그것에 유의하지 않으며, 그것을 믿으려 하지 않는다. 그는 이것을, 이러한 증언이 받아들여지지 않는다는 것이 놀라운 일이라는 듯이 말할 뿐 아니라(누가 우리가 전한 것을 믿었느냐? 인류의 대부분이 얼마나 우둔하고 어리석으며, 얼마나 자기 자신의 원수들인가!), 또한 슬픈 일이라는 듯이 말한다. 요한의 제자들은 사람이 다 그리스도께로 가는 것을 슬퍼하였으니(요 3:26), 그들은 그분을 따르는 자들이 너무 많다고 여겼다. 그러나 요한은 아무도 그분께 오지 않는 것을 슬퍼하였으니, 그는 그들이 너무 적다고 여겼다. 주목하라. 죄인들의 불신앙은 성도들의 슬픔이다. 성 바울이 큰 근심을 가졌던 것도 바로 이 때문이었다, 롬 9:2. [2.] 그는 택하심을 받은 남은 자들의 믿음을 칭찬할 기회를 취한다(요 3:33). 그의 증언을 받는 자는(비록 매우 적었으나 그러한 자들도 더러 있었다) 하나님이 참되시다 하여 인친 것이니라. 비록 우리가 거기에 인을 치지 않을지라도 하나님은 참되시다. 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할지어다. 그분의 진리는 그것을 지탱하기 위해 우리의 믿음을 필요로 하지 않으나, 믿음으로 우리는 그분의 진리에 서명함으로써 우리 자신을 영예롭게 하고 또 마땅한 도리를 다하는 것이며, 이로써 하나님께서는 자기가 영광을 받으셨다고 여기신다. 하나님의 약속들은 모두 예와 아멘이니, 믿음으로 우리는 거기에 우리의 아멘을 붙이는 것이다, 계 22:20과 같이(계 22:20). 보라. 그리스도의 증언을 받는 자는 그리스도의 진리에만 서명하는 것이 아니라 하나님의 진리에도 서명하는 것이니, 이는 그분의 이름이 하나님의 말씀이기 때문이다. 하나님의 계명과 그리스도의 증언은 함께 놓여 있다, 계 12:17. 그리스도를 믿음으로써 우리는 다음에 인을 친다. 첫째, 하나님께서 그리스도에 관하여 하신 모든 약속, 곧 그의 모든 거룩한 선지자들의 입으로 하신 그 약속에 대해 그분이 참되시다는 것이다. 우리 조상들에게 맹세하신 것이 다 이루어졌고, 그중 한 점 한 획도 땅에 떨어지지 않았다, 눅 1:70, 행 13:32,33. 둘째, 그분께서 그리스도 안에서 하신 모든 약속에 대해 그분이 참되시다는 것이다. 우리는 그분이 참되심을 확신하기에 우리의 영혼을 하나님의 진실하심에 내맡긴다. 우리는 기꺼이 그분을 신뢰하며 그분과 거래하려 하고, 장차 누릴, 그러나 지금은 보이지 않는 행복을 위해 이 세상의 모든 것을 버리려 한다. 이로써 우리는 하나님의 신실하심을 크게 영화롭게 한다. 우리가 신뢰를 두는 분께 우리는 영예를 돌리는 것이다.

둘째, 그것은 우리에게 신적인 교리로 추천되니, 곧 그분 자신의 것이 아니라 그를 보내신 이의 것이다(요 3:34). 하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니, 곧 그분이 말씀하시도록 보내심을 받고 또 말씀하실 능력을 받은 그 말씀이다. 이는 하나님이 그에게 성령을 한량 없이 주심이니라. 선지자들은 하늘로부터 온 편지를 전하는 사자와 같았으나, 그리스도께서는 대사의 직분으로 오셔서 그 직분으로 우리를 대하신다. 이는, 1. 그분은 하나님의 말씀을 하셨고, 그분이 말씀하신 어떤 것에도 인간적 연약함의 흔적이 없었으니, 그 내용과 언어가 모두 신적이었기 때문이다. 그분은 자기가 하나님께로부터 보내심을 받았음을 증명하셨으니(요 3:2), 따라서 그분의 말씀은 하나님의 말씀으로 받아들여져야 한다. 이 규칙으로 우리는 영들을 분별할 수 있으니, 하나님의 말씀을 받은 자처럼 말하고 믿음의 분수대로 예언하는 자들은 하나님께로부터 보내심을 받은 자로 받아들여져야 한다. 2. 그분은 다른 어떤 선지자도 말하지 않은 방식으로 말씀하셨으니, 이는 하나님이 그에게 성령을 한량 없이 주셨기 때문이다. 아무도 하나님의 영 없이는 하나님의 말씀을 말할 수 없다, 고전 2:10,11. 구약의 선지자들도 성령을 가졌으며, 또한 서로 다른 정도로 가졌다, 왕하 2:9,10. 그러나 하나님께서 그들에게는 성령을 분량대로 주셨으되(고전 12:4), 그리스도께는 한량 없이 주셨으니, 모든 충만함이 그분 안에 거하였고, 곧 신성의 충만함, 곧 헤아릴 수 없는 충만함이 거하였다. 성령께서는 그리스도 안에 그릇 안에 있듯이 계신 것이 아니라, 샘 안에 있듯이, 곧 바닥없는 대양 안에 있듯이 계셨다. "어떤 특정한 계시에 관해서만 제한된 방식으로 성령을 가졌던 선지자들은 때로 자기들 자신에게서 말하였으나, 한량 없이 항상 그 안에 거하시는 성령을 가지신 그분은 항상 하나님의 말씀을 하셨다." 휘트비 박사(Dr. Whitby)는 그렇게 말한다.

(3.) 그분께서 다른 모든 이들보다 뛰어나심을 주시며 또 그들보다 더 탁월한 이름을 주는, 그분이 입으신 권능과 권위에 관하여.

[1.] 그분은 아버지의 사랑하시는 아들이시다(요 3:35). 아버지께서 아들을 사랑하시느니라. 선지자들은 종으로서 충성되었으나, 그리스도께서는 아들로서 충성되셨다. 그들은 종으로서 쓰임 받았으나, 그리스도께서는 아들로서 사랑받으셨으니, 항상 그의 기뻐하시는 자였다, 잠 8:30. 아버지께서는 그분을 기뻐하셨으니, 그분을 사랑하셨을 뿐 아니라 사랑하시며, 그분의 낮아지신 처지에서도 그분께 대한 사랑을 계속하셨고, 그분의 가난과 고난 때문에 그 사랑을 조금도 덜하게 하지 않으셨다.

[2.] 그분은 만물의 주이시다. 아버지께서는 그분께 대한 사랑의 증거로 만물을 다 그의 손에 주셨다. 사랑은 너그럽다. 아버지께서는 그분을 매우 흡족해하시고 그분을 매우 신뢰하셔서, 그분을 인류를 위한 위대한 *수탁자(feoffee in trust)*로 세우셨다. 그분께 성령을 한량 없이 주신 후에, 그분은 그분께 만물을 주셨으니, 이는 그분이 이로써 만물의 주인이자 관리자가 되기에 합당하게 되셨기 때문이다. 주목하라. 아버지께서 만물을 중보자의 손에 주셨다는 것은 그리스도의 영예이며, 또한 모든 그리스도인의 말할 수 없는 위로이다. 첫째, 모든 권능이니, 마태복음 28장 18절에 그렇게 설명된다, 마 28:18. 창조의 모든 일이 그분의 발아래 두임 같이, 구속의 모든 일이 그분의 손에 맡겨졌으니, 그분은 만물의 주이시다. 천사들은 그분의 종이요, 마귀들은 그분의 포로이다. 그분은 모든 육체를 다스리는 권세를 가지셨으며, 이방을 그분의 기업으로 받으셨다. 섭리의 나라가 그분의 다스림에 맡겨졌다. 그분은 위대한 *전권 대사(plenipotentiary)*로서 화평의 언약의 조건을 정하시고, 위대한 입법자로서 그분의 교회를 다스리시며, 위대한 *시혜자(almoner)*로서 신적 은총을 나누어 주시고, 위대한 재판장으로서 모든 자를 불러 셈하게 하시는 권능을 가지셨다. 금 홀(笏)도, 철장(鐵杖)도 다 그분의 손에 주어졌다. 둘째, 모든 은혜가 전달의 통로로서 그분의 손에 주어졌으니, 만물, 곧 하나님께서 사람의 자녀들에게 주시려고 의도하신 그 모든 좋은 것들, 곧 영생과 그 모든 예비적인 것들이 그러하다. 우리는 아버지께서 그것들을 우리 손에 주실 만한 자격이 없으니, 이는 우리가 우리 자신을 그 진노의 자녀로 만들었기 때문이다. 그러므로 그분은 그의 사랑하시는 아들을 우리를 위한 수탁자로 세우셨고, 우리를 위해 의도하신 그것들을 그분의 손에 주셨으니, 그분은 합당하시며, 자기 자신을 위해서는 영예를, 우리를 위해서는 은총을 다 공로로 이루신 분이시다. 그것들은 그분의 손에 주어졌으니, 곧 그분을 통해 우리 손에 주어지게 하기 위함이다. 이는 믿음에 큰 격려가 되니, 새 언약의 풍성함이 그토록 든든하고, 그토록 인자하며, 그토록 선하신 손, 곧 그것들을 우리를 위해 사시고 또 우리를 자기를 위해 사신 그분의 손에, 곧 하나님과 신자들이 그분께 맡기기로 합의한 모든 것을 능히 지키실 수 있는 그분의 손에 맡겨졌기 때문이다.

[3.] 그분은 영원한 행복의 큰 조건으로 삼아진 그 믿음의 대상이시니, 이 점에서도 그분은 다른 모든 이들보다 뛰어나시다. 아들을 믿는 자에게는 영생이 있다, 요 3:36. 우리는 여기서 그리스도와 그분의 교리에 관하여 그가 말한 것의 적용을 보게 되며, 이것이 곧 전체의 결론이다. 만일 하나님께서 아들에게 이러한 영예를 부여하셨다면, 우리도 믿음으로 그분께 영예를 돌려야 한다. 하나님께서 예수 그리스도의 증언을 통해 우리에게 좋은 것들을 베푸시고 전달하시되, 그분의 말씀이 신적 은총의 통로가 되는 것처럼, 우리는 그 증언을 믿고 그 말씀을 참되고 선한 것으로 받아들임으로써 그 은총들을 받아 누리니, 이렇게 받는 방식이 저렇게 주시는 방식과 합당하게 부합한다. 우리는 여기서 모든 피조물에게 전파되어야 할 그 복음의 요지를 보게 된다, 막 16:16. 여기에는,

첫째, 모든 참된 그리스도인의 복된 상태가 있다. 아들을 믿는 자에게는 영생이 있다. 주목하라. 1. 모든 참된 그리스도인의 특징은 그가 하나님의 아들을 믿는다는 것이니, 곧 그분이 말씀하신 것이 참되다고 단지 그분을 믿는(believes him) 것뿐 아니라, 그분을 의지하여 믿으며(believes on him), 그분께 동의하고 그분을 신뢰한다는 것이다. 참된 그리스도인의 신앙이 주는 유익은 영생 그 이하가 아니니, 이것이 곧 그리스도께서 우리를 위해 사시고 우리에게 베푸시려고 오신 것이며, 그것은 불멸의 영혼이 불멸의 하나님 안에서 누리는 행복 그 이하일 수 없다. 2. 참된 신자들은 지금도 영생을 가지고 있으니, 그들이 장차 그것을 가지게 될 뿐 아니라 지금 그것을 가지고 있다. 이는, (1.) 그들이 그것에 대한 매우 확실한 보증을 가졌기 때문이다. 그것이 양도되는 증서가 인 쳐져 그들에게 교부되었으니, 그들은 그것을 가진 것이다. 그것이 그들을 위해 그들의 후견인의 손에 맡겨졌으니, 비록 그 용익권이 아직 점유로 이전되지는 않았어도 그들은 그것을 가진 것이다. 그들은 하나님의 아들을 가졌고, 그분 안에서 생명을 가졌으며, 또한 이 생명의 보증인 하나님의 영을 가졌다. (2.) 그들은 하나님과의 현재의 교제와 그분의 사랑의 표징들 가운데서 그것을 위로가 되게 미리 맛본다. 은혜는 시작된 영광이다.

English original

John's Testimony to Christ

²² After these things came Jesus and his disciples into the land of Judæa; and there he tarried with them, and baptized.
²³ And John also was baptizing in Ænon near to Salim, because there was much water there: and they came, and were baptized.
²⁴ For John was not yet cast into prison.
²⁵ Then there arose a question between some of John's disciples and the Jews about purifying.
²⁶ And they came unto John, and said unto him, Rabbi, he that was with thee beyond Jordan, to whom thou barest witness, behold, the same baptizeth, and all men come to him.
²⁷ John answered and said, A man can receive nothing, except it be given him from heaven.
²⁸ Ye yourselves bear me witness, that I said, I am not the Christ, but that I am sent before him.
²⁹ He that hath the bride is the bridegroom: but the friend of the bridegroom, which standeth and heareth him, rejoiceth greatly because of the bridegroom's voice: this my joy therefore is fulfilled.
³⁰ He must increase, but I must decrease.
³¹ He that cometh from above is above all: he that is of the earth is earthly, and speaketh of the earth: he that cometh from heaven is above all.
³² And what he hath seen and heard, that he testifieth; and no man receiveth his testimony.
³³ He that hath received his testimony hath set to his seal that God is true.
³⁴ For he whom God hath sent speaketh the words of God: for God giveth not the Spirit by measure unto him.
³⁵ The Father loveth the Son, and hath given all things into his hand.
³⁶ He that believeth on the Son hath everlasting life: and he that believeth not the Son shall not see life; but the wrath of God abideth on him.

In these verses we have,

I. Christ's removal into the land of Judea (Joh 3:22), and there he tarried with his disciples. Observe, 1. Our Lord Jesus, after he entered upon his public work, travelled much, and removed often, as the patriarchs in their sojournings. As it was a good part of his humiliation that he had no certain dwelling-place, but was, as Paul, in journeyings often, so it was an instance of his unwearied industry, in the work for which he came into the world, that he went about in prosecution of it; many a weary step he took to do good to souls. The Sun of righteousness took a large circuit to diffuse his light and heat, Ps 19:6. 2. He was not wont to stay long at Jerusalem. Though he went frequently thither, yet he soon returned into the country; as here. After these things, after he had had this discourse with Nicodemus, he came into the land of Judea; not so much for greater privacy (though mean and obscure places best suited the humble Jesus in his humble state) as for greater usefulness. His preaching and miracles, perhaps, made most noise at Jerusalem, the fountain-head of news, but did least good there, where the most considerable men of the Jewish church had so much the ascendant. 3. When he came into the land of Judea his disciples came with him; for these were they that continued with him in his temptations. Many that flocked to him at Jerusalem could not follow his motions into the country, they had no business there; but his disciples attended him. If the ark remove, it is better to remove and go after it (as those did, Jos 3:3) than sit still without it, though it be in Jerusalem itself. 4. There he tarried with them, dietribe—He conversed with them, discoursed with them. He did not retire into the country for his ease and pleasure, but for more free conversation with his disciples and followers. See So 7:11,12. Note, Those that are ready to go with Christ shall find him as ready to stay with them. It is supposed that he now staid five or six months in this country. 5. There he baptized; he admitted disciples, such as believed in him, and had more honesty and courage than those had at Jerusalem, Joh 2:42. John began to baptize in the land of Judea (Mt 3:1), therefore Christ began there, for John had said, There comes one after me. He himself baptized not, with his own hand, but his disciples by his orders and directions, as appears, Joh 4:2. But his disciples' baptizing was his baptizing. Holy ordinances are Christ's, though administered by weak men.

II. John's continuance in his work, as long as his opportunities lasted, Joh 3:23,24. Here we are told,

1. That John was baptizing. Christ's baptism was, for substance, the same with John's, for John bore witness to Christ, and therefore they did not at all clash or interfere with one another. But, (1.) Christ began the work of preaching and baptizing before John laid it down, that he might be ready to receive John's disciples when he should be taken off, and so the wheels might be kept going. It is a comfort to useful men, when they are going off the stage, to see those rising up who are likely to fill up their place. (2.) John continued the work of preaching and baptizing though Christ had taken it up; for he would still, according to the measure given to him, advance the interests of God's kingdom. There was still work for John to do, for Christ was not yet generally known, nor were the minds of people thoroughly prepared for him by repentance. From heaven John had received his command, and he would go on in his work till he thence received his countermand, and would have his dismission from the same hand that gave him his commission. He does not come in to Christ, lest what had formerly passed should look like a combination between them; but he goes on with his work, till Providence lays him aside. The greater gifts of some do not render the labours of others, that come short of them, needless and useless; there is work enough for all hands. They are sullen that will sit down and do nothing when they see themselves out-shone. Though we have but one talent, we must account for that: and, when we see ourselves going off, must yet go on to the last.

2. That he baptized in Enon near Salim, places we find nowhere else mentioned, and therefore the learned are altogether at a loss where to find them. Wherever it was, it seems that John removed from place to place; he did not think that there was any virtue in Jordan, because Jesus was baptized there, which should engage him to stay there, but as he saw cause he removed to other waters. Ministers must follow their opportunities. He chose a place where there was much water, hydata polla—many waters, that is, many streams of water; so that wherever he met with any that were willing to submit to his baptism water was at hand to baptize them with, shallow perhaps, as is usual where there are many brooks, but such as would serve his purpose. And in that country plenty of water was a valuable thing.

3. That thither people came to him and were baptized. Though they did not come in such vast crowds as they did when he first appeared, yet now he was not without encouragement, but there were still those that attended and owned him. Some refer this both to John and to Jesus: They came and were baptized; that is, some came to John, and were baptized by him, some to Jesus, and were baptized by him, and, as their baptism was one, so were their hearts.

4. It is noted (Joh 3:24) that John was not yet cast into prison, to clear the order of the story, and to show that these passages are to come in before Mt 6:12. John never desisted from his work as long as he had his liberty; nay, he seems to have been the more industrious, because he foresaw his time was short; he was not yet cast into prison, but he expected it ere long, Joh 9:4.

III. A contest between John's disciples and the Jews about purifying, Joh 3:25. See how the gospel of Christ came not to send peace upon earth, but division. Observe, 1. Who were the disputants: some of John's disciples, and the Jews who had not submitted to his baptism of repentance. Penitents and impenitents divide this sinful world. In this contest, it should seem, John's disciples were the aggressors, and gave the challenge; and it is a sign that they were novices, who had more zeal than discretion. The truths of God have often suffered by the rashness of those that have undertaken to defend them before they were able to do it. 2. What was the matter in dispute: about purifying, about religious washing. (1.) We may suppose that John's disciples cried up his baptism, his purifying, as instar omnium—superior to all others, and gave the preference to that as perfecting and superseding all the purifications of the Jews, and they were in the right; but young converts are too apt to boast of their attainments, whereas he that finds the treasure should hide it till he is sure that he has it, and not talk of it too much at first. (2.) No doubt the Jews with as much assurance applauded the purifyings that were in use among them, both those that were instituted by the law of Moses and those that were imposed by the tradition of the elders; for the former they had a divine warrant, and for the latter the usage of the church. Now it is very likely that the Jews in this dispute, when they could not deny the excellent nature and design of John's baptism, raised an objection against it from Christ's baptism, which gave occasion for the complaint that follows here (Joh 3:26): "Here is John baptizing in one place." say they, "and Jesus at the same time baptizing in another place; and therefore John's baptism, which his disciples so much applaud, is either," [1.] "Dangerous, and of ill consequence to the peace of the church and state, for you see it opens a door to endless parties. Now that John has begun, we shall have every little teacher set up for a baptist presently. Or," [2.] "At the best it is defective and imperfect. If John's baptism, which you cry up thus, have any good in it, yonder the baptism of Jesus goes beyond it, so that for your parts you are shaded already by a greater light, and your baptism is soon gone out of request." Thus objections are made against the gospel from the advancement and improvement of gospel light, as if childhood and manhood were contrary to each other, and the superstructure were against the foundation. There was no reason to object Christ's baptism against John's, for they consisted very well together.

IV. A complaint which John's disciples made to their master concerning Christ and his baptizing, Joh 3:26. They, being nonplussed by the fore-mentioned objection, and probably ruffled and put into a heat by it, come to their master, and tell him, "Rabbi, he that was with thee, and was baptized of thee, is now set up for himself; he baptizeth, and all men come to him; and wilt thou suffer it?" Their itch for disputing occasioned this. It is common for men, when they find themselves run aground in the heat of disputation, to fall foul upon those that do them no harm. If these disciples of John had not undertaken to dispute about purifying, before they understood the doctrine of baptism, they might have answered the objection without being put into a passion. In their complaint, they speak respectfully to their own master, Rabbit; but speak very slightly of our Saviour, though they do not name him. 1. They suggest that Christ's setting up a baptism of his own was a piece of presumption, very unaccountable; as if John, having first set up this rite of baptizing, must have the monopoly of it, and, as it were, a patent for the invention: "He that was with thee beyond Jordan, as a disciple of thine, behold, and wonder, the same, the very same, baptizes, and takes thy work out of thy hand." Thus the voluntary condescensions of the Lord Jesus, as that of his being baptized by John, are often unjustly and very unkindly turned to his reproach. 2. They suggest that it was a piece of ingratitude to John. He to whom thou barest witness baptizes; as if Jesus owed all his reputation to the honourable character John gave of him, and yet had very unworthily improved it to the prejudice of John. But Christ needed not John's testimony, Joh 5:36. He reflected more honour upon John than he received from him, yet thus it is incident to us to think that others are more indebted to us than really they are. And besides, Christ's baptism was not in the least an impeachment, but indeed the greatest improvement, of John's baptism, which was but to lead the way to Christ's. John was just to Christ, in bearing witness to him; and Christ's answering his testimony did rather enrich than impoverish John's ministry. 3. They conclude that it would be a total eclipse to John's baptism: "All men come to him; they that used to follow with us now flock after him, it is therefore time for us to look about us." It was not indeed strange that all men came to him. As far as Christ is manifested he will be magnified; but why should John's disciples grieve at this? Note, Aiming at the monopoly of honour and respect has been in all ages the bane of the church, and the shame of its members and ministers; as also a vying of interests, and a jealousy of rivalship and competition. We mistake if we think that the excelling gifts and graces, and labours and usefulness, of one, are a diminution and disparagement to another that has obtained mercy to be faithful; for the Spirit is a free agent, dispensing to every one severally as he will. Paul rejoiced in the usefulness even of those that opposed him, Php 1:18. We must leave it to God to choose, employ, and honour his own instruments as he pleaseth, and not covet to be placed alone.

V. Here is John's answer to this complaint which his disciples made, Joh 3:27, etc. His disciples expected that he would have resented this matter as they did; but Christ's manifestation to Israel was no surprise to John, but what he looked for; it was not disturbance to him, but what he wished for. He therefore checked the complaint, as Moses, Enviest thou for my sake? and took this occasion to confirm the testimonies he had formerly borne to Christ as superior to him, cheerfully consigning and turning over to him all the interest he had in Israel. In this discourse here, the first minister of the gospel (for so John was) is an excellent pattern to all ministers to humble themselves and to exalt the Lord Jesus.

1. John here abases himself in comparison with Christ, Joh 3:27-30. The more others magnify us, the more we must humble ourselves, and fortify ourselves against the temptation of flattery and applause, and the jealousy of our friends for our honour, by remembering our place, and what we are, 1Co 3:5.

(1.) John acquiesces in the divine disposal, and satisfies himself with that (Joh 3:27): A man can receive nothing except it be given him from heaven, whence every good gift comes (Jam 1:17), a general truth very applicable in this case. Different employments are according to the direction of divine Providence, different endowments according to the distribution of the divine grace. No man can take any true honour to himself, Heb 5:4. We have as necessary and constant a dependence upon the grace of God in all the motions and actions of the spiritual life as we have upon the providence of God in all the motions and actions of the natural life: now this comes in here as a reason, [1.] Why we should not envy those that have a larger share of gifts than we have, or move in a larger sphere of usefulness. John reminds his disciples that Jesus would not have thus excelled him except he had received it from heaven, for, as man and Mediator, he received gifts; and, if God gave him the Spirit without measure (Joh 3:34), shall they grudge at it? The same reason will hold as to others. If God is pleased to give to others more ability and success than to us, shall we be displeased at it, and reflect upon him as unjust, unwise, and partial? See Mt 20:15. [2.] Why we should not be discontented, though we be inferior to others in gifts and usefulness, and be eclipsed by their excellencies. John was ready to own that it was the gift, the free gift, of heaven, that made him a preacher, a prophet, a baptist: it was God that gave him the interest he had in the love and esteem of the people; and, if now his interest decline, God's will be done! He that gives may take. What we receive from heaven we must take as it is given. Now John never received a commission for a standing perpetual office, but only for a temporary one, which must soon expire; and therefore, when he has fulfilled his ministry, he can contentedly see it go out of date. Some give quite another sense of these words: John had taken pains with his disciples, to teach them the reference which his baptism had to Christ, who should come after him, and yet be preferred before him, and do that for them which he could not do; and yet, after all, they dote upon John, and grudge this preference of Christ above him: Well saith John, I see a man can receive (that is, perceive) nothing, except it be given him from heaven. The labour of ministers if all lost labour, unless the grace of God make it effectual. Men do not understand that which is made most plain, nor believe that which is made most evident, unless it be given them from heaven to understand and believe it.

(2.) John appeals to the testimony he had formerly given concerning Christ (Joh 3:28): You can bear me witness that I said, again and again, I am not the Christ, but I am sent before him. See how steady and constant John was in his testimony to Christ, and not as a reed shaken with the wind; neither the frowns of the chief priests, nor the flatteries of his own disciples, could make him change his note. Now this serves here, [1.] As a conviction to his disciples of the unreasonableness of their complaint. They had spoken of the witness which their master bore to Jesus (Joh 3:26): "Now," saith John, "do you not remember what the testimony was that I did bear? Call that to mind, and you will see your own cavil answered. Did I not say, I am not the Christ? Why then do you set me up as a rival with him that is? Did I not say, I am sent before him? Why then does it seem strange to you that I should stand by and give way to him?" [2.] It is a comfort to himself that he had never given his disciples any occasion thus to set him up in competition with Christ; but, on the contrary, had particularly cautioned them against this mistake, though he might have made a hand of it for himself. It is a satisfaction to faithful ministers when they have done what they could in their places to prevent any extravagances that their people ran into. John had not only not encouraged them to hope that he was the Messiah, but had plainly told them the contrary, which was now a satisfaction to him. It is a common excuse for those who have undue honour paid them, Si populus vult decipi, decipiatur—If the people will be deceived, let them; but that is an ill maxim for those to go by whose business it is to undeceive people. The lip of truth shall be established.

(3.) John professes the great satisfaction he had in the advancement of Christ and his interest. He was so far from regretting it, as his disciples did, that he rejoiced in it. This he expresses (Joh 3:29) by an elegant similitude. [1.] He compares our Saviour to the bridegroom: "He that hath the bride is the bridegroom. Do all men come to him? It is well, whither else should they go? Has he got the throne in men's affections? Who else should have it? It is his right; to whom should the bride be brought but to the bridegroom?" Christ was prophesied of in the Old Testament as a bridegroom, Ps 45:1-17. The Word was made flesh, that the disparity of nature might not be a bar to the match. Provision is made for the purifying of the church, that the defilement of sin might be no bar. Christ espouses his church to himself; he has the bride, for he has her love, he has her promise; the church is subject to Christ. As far as particular souls are devoted to him in faith and love, so far the bridegroom has the bride. [2.] He compares himself to the friend of the bridegroom, who attends upon him, to do him honour and service, assists him in prosecuting the match, speaks a good word for him, uses his interest on his behalf, rejoices when the match goes on, and most of all when the point is gained, and he has the bride. All that John had done in preaching and baptizing was to introduce him; and, now that he was come, he had what he wished for: The friend of the bridegroom stands, and hears him; stands expecting him, and waiting for him; rejoices with joy because of the bridegroom's voice, because he is come to the marriage after he had been long expected. Note, First, Faithful ministers are friends of the bridegroom, to recommend him to the affections and choice of the children of men; to bring letters and messages from him, for he courts by proxy; and herein they must be faithful to him. Secondly, The friends of the bridegroom must stand, and hear the bridegroom's voice; must receive instructions from him, and attend his orders; must desire to have proofs of Christ speaking in them, and with them (2Co 13:3); that is the bridegroom's voice. Thirdly, The espousing of souls to Jesus Christ, in faith and love, is the fulfilling of the joy of every good minister. If the day of Christ's espousals be the day of the gladness of his heart (So 3:11), it cannot but be of their too who love him and wish well to his honour and kingdom. Surely they have no greater joy.

(4.) He owns it highly fit and necessary that the reputation and interest of Christ should be advanced, and his own diminished (Joh 3:30): He must increase, but I must decrease. If they grieve at the growing greatness of the Lord Jesus, they will have more and more occasion to grieve, as those have that indulge themselves in envy and emulation. John speaks of Christ's increase and his own decrease, not only as necessary and unavoidable, which could not be helped and therefore must be borne, but as highly just and agreeable, and affording him entire satisfaction. [1.] He was well pleased to see the kingdom of Christ getting ground: "He must increase. You think he has gained a great deal, but it is nothing to what he will gain." Note, The kingdom of Christ is, and will be, a growing kingdom, like the light of the morning, like the grain of mustard-seed. [2.] He was not at all displeased that the effect of this was the diminishing of his own interest: I must decrease. Created excellencies are under this law, they must decrease. I have seen an end of all perfection. Note, First, The shining forth of the glory of Christ eclipses the lustre of all other glory. The glory that stands in competition with Christ, that of the world and the flesh, decreases and loses ground in the soul as the knowledge and love of Christ increase and get ground; but it is here spoken of that which is subservient to him. As the light of the morning increases, that of the morning star decreases. Secondly, If our diminution or abasement may but in the least contribute to the advancement of Christ's name, we must cheerfully submit to it, and be content to be any thing, to be nothing, so that Christ may be all.

2. John Baptist here advances Christ, and instructs his disciples concerning him, that, instead of grieving that so many come to him, they might come to him themselves.

(1.) He instructs them concerning the dignity of Christ's person (Joh 3:31): He that cometh from above, that cometh from heaven, is above all. Here, [1.] He supposes his divine origin, that he came from above, from heaven, which bespeaks not only his divine extraction, but his divine nature. He had a being before his conception, a heavenly being. None but he that came from heaven was fit to show us the will of heaven, or the way to heaven. When God would save man, he sent from above. [2.] Hence he infers his sovereign authority: he is above all, above all things and all persons, God over all, blessed for evermore. It is daring presumption to dispute precedency with him. When we come to speak of the honours of the Lord Jesus, we find they transcend all conception and expression, and we can say but this, He is above all. It was said of John Baptist, There is not a greater among them that are born of women. But the descent of Christ from heaven put such a dignity upon him as he was not divested of by his being made flesh; still he was above all. This he further illustrates by the meanness of those who stood in competition with him: He that is of the earth, is earthly, ho on ek tes ges, ek tes ges esti—He that is of the earth is of the earth; he that has his origin of the earth has his food out of the earth, has his converse with earthly things, and his concern is for them. Note, First, Man has his rise out of the earth; not only Adam at first, but we also still are formed out of the clay, Job 33:6. Look to the rock whence we were hewn. Secondly, Man's constitution is therefore earthly; not only his body frail and mortal, but his soul corrupt and carnal, and its bent and bias strong towards earthly things. The prophets and apostles were of the same mould with other men; they were but earthen vessels, though they had a rich treasure lodged in them; and shall these be set up as rivals with Christ? Let the potsherds strive with the potsherds of the earth; but let them not cope with him that came from heaven.

(2.) Concerning the excellency and certainty of his doctrine. His disciples were displeased that Christ's preaching was admired, and attended upon, more than his; but he tells them that there was reason enough for it. For,

[1.] He, for his part, spoke of the earth, and so do all those that are of the earth. The prophets were men and spoke like men; of themselves they could not speak but of the earth, 2Co 3:5. The preaching of the prophets and of John was but low and flat compared with Christ's preaching; as heaven is high above the earth, so were his thoughts above theirs. By them God spoke on earth, but in Christ he speaketh from heaven.

[2.] But he that cometh from heaven is not only in his person, but in his doctrine, above all the prophets that ever lived on earth; none teacheth like him. The doctrine of Christ is here recommended to us,

First, As infallibly sure and certain, and to be entertained accordingly (Joh 3:32): What he hath seen and heard, that he testifieth. See here, 1. Christ's divine knowledge; he testified nothing but what he had seen and heard, what he was perfectly apprized of and thoroughly acquainted with. What he discovered of the divine nature and of the invisible world was what he had seen; what he revealed of the mind of God was what he had heard immediately from him, and not at second hand. The prophets testified what was made known to them in creams and visions by the mediation of angels, but not what they had seen and heard. John was the crier's voice, that said, "Make room for the witness, and keep silence while the charge is given," but then leaves it to the witness to give in his testimony himself, and the judge to give the charge himself. The gospel of Christ is not a doubtful opinion, like an hypothesis or new notion in philosophy, which every one is at liberty to believe or not; but it is a revelation of the mind of God, which is of eternal truth in itself, and of infinite concern to us. 2. His divine grace and goodness: that which he had seen and heard he was pleased to make known to us, because he knew it nearly concerned us. What Paul had seen and heard in the third heavens he could not testify (2Co 12:4), but Christ knew how to utter what he had seen and heard. Christ's preaching is here called his testifying, to denote, (1.) The convincing evidence of it; it was not reported as news by hearsay, but it was testified as evidence given in court, with great caution and assurance. (2.) The affectionate earnestness of the delivery of it: it was testified with concern and importunity, as Ac 18:5.

From the certainty of Christ's doctrine, John takes occasion, [1.] To lament the infidelity of the most of men: though he testifies what is infallibly true, yet no man receiveth his testimony, that is, very few, next to none, none in comparison with those that refuse it. They receive it not, they will not hear it, they do not heed it, or give credit to it. This he speaks of not only as a matter of wonder, that such a testimony should not be received (Who hath believed our report? How stupid and foolish are the greatest part of mankind, what enemies to themselves!) but as matter of grief; John's disciples grieved that all men came to Christ (Joh 3:26); they thought his followers too many. But John grieves that no man came to him; he thought them too few. Note, The unbelief of sinners is the grief of saints. It was for this that St. Paul had great heaviness, Ro 9:2. [2.] He takes occasion to commend the faith of the chosen remnant (Joh 3:33): He that hath received his testimony (and some such there were, though very few) hath set to his seal that God is true. God is true, though we do not set our seal to it; let God be true, and every man a liar; his truth needs not our faith to support it, but by faith we do ourselves the honour and justice to subscribe to his truth, and hereby God reckons himself honoured. God's promises are all yea and amen; by faith we put our amen to them, as Re 22:20. Observe, He that receives the testimony of Christ subscribes not only to the truth of Christ, but to the truth of God, for his name is the Word of God; the commandments of God and the testimony of Christ are put together, Re 12:17. By believing in Christ we set to our seal, First, That God is true to all the promises which he has made concerning Christ, that which he spoke by the mouth of all his holy prophets; what he swore to our fathers is all accomplished, and not one iota or tittle of it fallen to the ground, Lu 1:70, Ac 13:32,33. Secondly, That he is true to all the promises he has made in Christ; we venture our souls upon God's veracity, being satisfied that he is true; we are willing to deal with him upon trust, and to quit all in this world for a happiness in reversion and out of sight. By this we greatly honour God's faithfulness. Whom we give credit to we give honour to.

Secondly, It is recommended to us as a divine doctrine; not his own, but his that sent him (Joh 3:34): For he whom God hath sent speaketh the word of God, which he was sent to speak, and enabled to speak; for God giveth not the Spirit by measure unto him. The prophets were as messengers that brought letters from heaven; but Christ came under the character of an ambassador, and treats with us as such; for, 1. He spoke the words of God, and nothing he said savoured of human infirmity; both substance and language were divine. He proved himself sent of God (Joh 3:2), and therefore his words are to be received as the words of God. By this rule we may try the spirits: those that speak as the oracles of God, and prophesy according to the proportion of faith, are to be received as sent of God. 2. He spoke as no other prophet did; for God giveth not the Spirit by measure to him. None can speak the words of God without the Spirit of God, 1Co 2:10,11. The Old-Testament prophets had the Spirit, and in different degrees, 2Ki 2:9,10. But, whereas God gave them the Spirit by measure (1Co 12:4), he gave him to Christ without measure; all fulness dwelt in him, the fulness of the Godhead, an immeasurable fulness. The Spirit was not in Christ as in a vessel, but as in a fountain, as in a bottomless ocean. "The prophets that had the Spirit in a limited manner, only with respect to some particular revelation, sometimes spoke of themselves; but he that had the Spirit always residing in him, without stint, always spoke the words of God." So Dr. Whitby.

(3.) Concerning the power and authority he is invested with, which gives him the pre-eminence above all others, and a more excellent name than they.

[1.] He is the beloved Son of the Father (Joh 3:35): The Father loveth the Son. The prophets were faithful as servants, but Christ as a Son; they were employed as servants, but Christ beloved as a son, always his delight, Pr 8:30. The Father was well pleased in him; not only he did love him, but he doth love him; he continued his love to him even in his estate of humiliation, loved him never the less for his poverty and sufferings.

[2.] He is Lord of all. The Father, as an evidence of his love for him, hath given all things into his hand. Love is generous. The Father took such a complacency and had such a confidence in him that he constituted him the great feoffee in trust for mankind. Having given him the Spirit without measure, he gave him all things; for he was hereby qualified to be master and manager of all. Note, It is the honour of Christ, and the unspeakable comfort of all Christians, that the Father hath given all things into the hands of the Mediator. First, All power; so it is explained, Mt 28:18. All the works of creation being put under his feet, all the affairs of redemption are put into his hand; he is Lord of all. Angels are his servants; devils are his captives. He has power over all flesh, the heathen given him for his inheritance. The kingdom of providence is committed to his administration. He has power to settle the terms of the covenant of peace as the great plenipotentiary, to govern his church as the great lawgiver, to dispense divine favours as the great almoner, and to call all to account as the great Judge. Both the golden sceptre and the iron rod are given into his hand. Secondly, All grace is given into his hand as the channel of conveyance; all things, all those good things which God intended to give to the children of men; eternal life, and all its preliminaries. We are unworthy that the Father should give those things into our hands, for we have made ourselves the children of his wrath; he hath therefore appointed the Son of his love to be trustee for us, and the things he intended for us he gives into his hands, who is worthy, and has merited both honours for himself and favours for us. They are given into his hands, by him to be given into ours. This is a great encouragement to faith, that the riches of the new covenant are deposited in so sure, so kind, so good a hand, the hand of him that purchased them for us, and us for himself, who is able to keep all that which both God and believers have agreed to commit to him.

[3.] He is the object of that faith which is made the great condition of eternal happiness, and herein he has the pre-eminence above all others: He that believeth on the Son, hath life, Joh 3:36. We have here the application of what he had said concerning Christ and his doctrine; and it is the conclusion of the whole matter. If God has put this honour upon the Son, we must by faith give honour to him. As God offers and conveys good things to us by the testimony of Jesus Christ, whose word is the vehicle of divine favours, so we receive and partake of those favours by believing the testimony, and entertaining that word as true and good; this way of receiving fitly answers that way of giving. We have here the sum of that gospel which is to be preached to every creature, Mk 16:16. Here is,

First, The blessed state of all true Christians: He that believes on the Son hath everlasting life. Note, 1. It is the character of every true Christian that he believes on the Son of God; not only believes him, that what he saith is true, but believes on him, consents to him, and confides in him. The benefit of true Christianity is no less than everlasting life; this is what Christ came to purchase for us and confer upon us; it can be no less than the happiness of an immortal soul in an immortal God. 2. True believers, even now, have everlasting life; not only they shall have it hereafter, but they have it now. For, (1.) They have very good security for it. The deed by which it passeth is sealed and delivered to them, and so they have it; it is put into the hands of their guardian for them, and so they have it, though the use be not yet transferred into possession. They have the Son of God, and in him they have life; and the Spirit of God, the earnest of this life. (2.) They have the comfortable foretastes of it, in present communion with God and the tokens of his love. Grace is glory begun.

Matthew Henry's Complete Commentary · John Chapter 3

요한복음 — 책 개요

한국어

English original

John Chapter 3

Untitled

한국어

English original

Christ's Interview with Nicodemus

한국어

그리스도와 니고데모의 대화

English original

Christ's Interview with Nicodemus

John's Testimony to Christ

한국어

그리스도에 대한 요한의 증언

English original

John's Testimony to Christ