Chapter commentary
Matthew Chapter 7
서론
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日本語
English original
This chapter continues and concludes Christ's sermon on the mount, which is purely practical, directing us to order our conversation aright, both toward God and man; for the design of the Christian religion is to make men good, every way good. We have, I. Some rules concerning censure and reproof, Mt 7:1-6. II. Encouragements given us to pray to God for what we need, Mt 7:7-11. III. The necessity of strictness in conversation urged upon us, Mt 7:12-14. IV. A caution given us to take heed of false prophets, Mt 7:15-20. V. The conclusion of the whole sermon, showing the necessity of universal obedience to Christ's commands, without which we cannot expect to be happy, Mt 7:21-27. VI. The impression which Christ's doctrine made upon his hearers, Mt 7:28,29.
1-6
The Sermon on the Mount
日本語
山上の垂訓
¹ さばいてはいけない。そうすれば、あなたがたもさばかれないためである。 ² あなたがたがさばくそのさばきで、自分もさばかれ、あなたがたが量るその量りで、自分にも量りがなされるであろうからである。 ³ なぜ、兄弟の目にあるちりを見ながら、自分の目にある梁を考えないのか。 ⁴ また、自分の目には梁があるのに、兄弟に『あなたの目からちりを取らせてください』とどうして言うのか。 ⁵ 偽善者よ、まず自分の目から梁を取りのけなさい。そうすれば、はっきり見えて、兄弟の目からちりを取りのけることができるであろう。 ⁶ 聖なるものを犬に与えてはいけない。また、自分の真珠を豚の前に投げてはいけない。おそらく彼らはそれを足で踏みつけ、向き直ってあなたがたを噛み裂くであろうから。
私たちの救い主はここに、他者の過ちに関してどのように振る舞うべきかを指示される。そしてその表現は、律法学者とパリサイ人への非難として意図されていると思われる。彼らは非常に厳格で厳しく、非常に尊大で横柄であり、自分たちの周りの人々をすべて非難していた。自分自身を義とすることにおいて誇り高く独りよがりな者が、通常そうであるように。ここには、
一、さばくことへの注意(マタイ7:1,2)。さばくことがその務めである者たち—裁判官と牧師たち—がいる。キリストはご自身を裁き手とはされなかったが、彼らを廃するためにおいでになったのではない。王子たちはキリストによって正義を定めるから。しかしこれは個人、弟子たちに向けられる。彼らは後には御座に着いてさばくが、今はそうではない。さて注目せよ。
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禁令。さばいてはいけない。私たちは自分自身をさばき、自分の行いをさばかなければならない。しかし兄弟をさばいてはならない。他者に対して、私たちが彼らに認めないような権威を尊大に引き受けてはならない。私たちの律則は互いに従い合うことだから。多くの主人になってはならない(ヤコブ3:1)。私たちは裁きの席に座って、自分の言葉をすべての人の律法としてはならない。私たちは兄弟をさばいてはならない。すなわち、彼について悪口を言ってはならない。そのように説明される(ヤコブ4:11)。彼を軽蔑してはならない。無に帰してはならない(ローマ14:10)。私たちは軽率にさばいてはならない。根拠がなく、ただ自分の嫉妬と悪意から生じるような判断を兄弟に下してはならない。人々の最悪の側面を見てはならない。彼らのことばと行いから、それらが耐えられないような意地悪な推論をしてはならない。不慈愛に、無情に、また復讐の霊と害を加えたい願いをもってさばいてはならない。一つの行いによって人の状態をさばいてはならない。彼に対してどうであるかによって、彼自身が何者であるかをさばいてはならない。自分自身の事では偏りになりがちだから。他者の心をさばいたり、彼らの動機をさばいたりしてはならない。心を試すことは神の特権であり、私たちは神の御座に踏み込んではならない。彼らの永遠の状態をさばいてはならない。彼らを偽善者、堕落した者、捨てられた者と呼んではならない。それは私たちの線を超える。他人のしもべをこのようにさばすことが私たちに何のかかわりがあるのか。彼に助言し、助けよ。しかし彼をさばいてはならない。
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この禁令を強制する理由。あなたがたもさばかれないためである。これは示唆する。(1) もし私たちが他者をさばくことを僭越するなら、私たち自身がさばかれることを期待できる。裁きの席を奪う者は、法廷の欄に呼び出される。人々からさばかれる。通常、最も非難する者が最も非難される。誰もが彼らに投げる石を持つ。イシュマエルのように、その手、その舌がすべての人に対してある者は、彼のようにすべての人の手と舌が彼に対してある(創世記16:12)。そして他者の評判に慈愛を示さない者には、その評判に慈愛は示されない。しかしまだ最悪ではない。彼らは神からさばかれる。彼らはより大いなる刑罰を受ける(ヤコブ3:1)。両者は神の前に現れなければならない(ローマ14:10)。神はへりくだった苦しむ者を助けると同様に、高ぶるあざける者に抵抗し、彼にさばきを十分に与えられる。(2) もし私たちが他者の非難において慎み深く慈愛に富み、彼らをさばくことを控え、むしろ自分自身をさばくなら、主からさばかれない。神が自分の兄弟を赦す者たちを赦されるように、兄弟をさばかない者たちをさばかれない。慈愛に富む者はあわれみを見出す。それはへりくだり、慈愛、神への敬意の証拠であり、神によってそれに応じて認められ、報いられる。ローマ14:10を見よ。
他者をさばく者たちのさばきは、応報の律法に従う。あなたがたがさばくそのさばきで、自分もさばかれる(マタイ7:2)。義なる神は、ご自身のさばきにおいて、しばしば比例の律則を守られる。アドニベゼクの場合のように(士師1:7)。黙示録13:10、18:6も見よ。このように神はご自身のさばきにおいて義とされ、大いにされ、すべての肉は神の前に沈黙する。あなたがたが量るその量りで、自分にも量りがなされる。おそらくこの世で、人が自分の罰に自分の罪を読み取るように。これが兄弟に対するすべての厳しさから私たちを引き止めよう。神が立ち上がられるとき、私たちは何をしようか(ヨブ31:14)。もし神が、私たちが兄弟たちをさばくのと同じように正確で厳しく私たちをさばかれたら、同じはかりで量られたら、私たちはどうなるだろうか。もし私たちが兄弟たちの悪事を極端に印す者であるなら、私たちは正当にそれを期待できる。この事においても、他の事においても、人の暴力的な取り扱いは彼ら自身の頭に戻る。
二、戒めに関する注意。私たちは他者をさばいてはならないが—それは大いなる罪—、だからといって他者を戒めてはならないことにはならない。それは大いなる義務であり、魂を死から救う手段となり得る。いずれにしても、彼らの罪にあずかることから私たち自身の魂を救う手段となる。さてここで注目せよ。
- 戒めるのにふさわしい者は誰でもない。自分自身が告発するのと同じ罪、あるいはさらに悪い罪を犯している者たちは、自分自身に恥をもたらし、戒める者たちに良いことをする可能性は少ない(マタイ7:3-5)。ここには、
(1) 兄弟の小さな過ちをとがめ、自分自身は大きな過ちを許す非難する者たちへの正当な戒めがある。兄弟の目のちりを見つけるのは鋭い目を持つが、自分の目の梁には気づかない。いや、さらに、兄弟の目からちりを取り出そうと非常に熱心である。まるで自分自身が全くの盲目であるかのように、それをするのに不適切であるのに。注。[1.] 罪には程度がある。ある罪は比較的ちりのようであり、他は梁のよう。あるものはぶよのよう、他はらくだのよう。小さな罪があるのではない。小さな神に罪を犯すことはないから。もしそれがちり(あるいは破片、そのように読む方がよいかもしれない)であっても、目にある。ぶよであれば、のどにある。どちらも痛く、危険であり、それらが取り出されるまで私たちは安らかでも、健康でもいられない。[2.] 私たち自身の罪は、他者における同じ罪よりも私たちに大いなるものとして現れるべき。慈愛が兄弟の目のただの破片と呼ぶことを教えるものを、真の悔い改めと敬虔な悲しみは自分の目の梁と呼ぶことを教える。他者の罪は軽くされなければならないが、自分の罪は重くされなければならないから。[3.] 自分の目に梁がありながら、それを考えない者が多い。彼らは非常に大いなる罪の罪と支配の下にあるが、それに気づかず、まるで悔い改めも改革も必要ないかのように自分を義とする。人がそのような罪深い、惨めな状態にありながら、それに気づかないことは、人の目に梁がありながらそれを考えないのと同じように奇妙である。しかしこの世の神は彼らの心を非常に巧みに盲目にする。それにもかかわらず、彼らは大いなる確信をもって*「私たちは見える」と言う。[4.] 自分自身が最も罪深く、それに最も気づかない者が、他者をさばき、非難することにおいて最も進んで自由であるのが普通。自分自身を義とすることにおいて最も高ぶったパリサイ人たちは、他者を非難することにおいて最も軽蔑的であった。彼らは弟子たちが洗っていない手で食べることで—それはほとんどちりではなかった—厳しかったが、両親を軽んじることを—それは梁であった—奨励した。誇りと不慈愛は通常、他者の非難において批判的で好みの激しいと称する者たちの目の梁*。いや、多くの者は、他者において発見されたとき顔を罰する秘密の罪を犯している。Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies; inique publico irasceris crimini tuo—考えてみよ、おそらくあなたが不平を言うその過ちは、厳密な吟味の上で、あなた自身のうちに発見されるかもしれない。そして自分自身の罪に対して公に憤りを表すことは不正であろう、と。 セネカ、恩恵について。しかし、[5.] 人々が自分自身のものは寛容でありながら、他者の過ちに対して非常に厳しいのは、偽善のしるし。偽善者よ(マタイ7:5)。そのような者が何を称しても、彼が罪の敵でないことは確か(もし彼がそうであれば、自分自身の罪の敵であるだろう)。それゆえ彼は称賛に値しない。いや、彼が兄弟の敵であることは明らかであり、それゆえ非難に値する。この霊的な慈愛は家庭から始まらなければならない。「あなたはどうして言えるのか、どうして恥ずかしくなく言えるのか、兄弟に『あなたを改革するのを手伝わせてください』と。自分自身を改革する世話をしないのに」。あなた自身の心がその不条理を責める。不器用にそれをする。そして誰もがあなたに告げるのを期待するだろう。悪徳が罪を正す。医者よ、自分をいやせ。I præ, sequar—あなたが先に行け、私は従おう。ローマ2:21を見よ。[6.] 私たち自身のうちの何が間違っているかの考慮は、友好的な戒めを施すことを私たちから引き留めるべきではないが、尊大な非難から引き留め、他者をさばくことに非常に率直で慈愛に富ませるべき。「それゆえ柔和の霊で回復しなさい。自分自身を考えて」(ガラテヤ6:1)。あなたが何であったか、何であるか、そしてもし神があなたをあなた自身に任せられたら何であるだろうかを」。
(2) ここに戒める者への良い律則がある(マタイ7:5)。正しい方法で進め。まず自分の目から梁を取りのけよ。私たち自身の悪さは、戒めないことの言い訳にはならない。それによって戒めるのに不適切にされることは、私たちの悪さの悪化にすぎない。私は「自分の目に梁があるから、兄弟のちりを助けない」と言ってはならない。人の罪は決して彼の防御にならない。しかし私はまず自分自身を改革しなければならない。それによって兄弟の改革を助け、彼を戒める資格を得るために。注。他者を非難する者は、自分自身が非難のなく、傷のない者でなければならない。門で戒める者、職務上の戒め者、裁判官と牧師たちは、慎重に歩み、会話において非常に規則正しくあるよう心がける必要がある。監督は良い評判を持たなければならない(テモテ第一3:2,7)。聖所の火ばさみは純金でなければならなかった。
- 戒められるのにふさわしい者は誰でもない。聖なるものを犬に与えてはいけない(マタイ7:6)。これは次のように考えられよう。(1) 福音を宣べ伝える弟子たちへの律則として。彼らがそれを邪悪で不虔な者に宣べてはならないということではない(キリストご自身が取税人や罪人たちに宣べられたから)。しかし、福音が彼らに宣べられた後、頑強であると見出された者たち、それを冒涜し、その宣教者たちを迫害する者たちに関するものである。彼らの中に多くの時間を費やしてはならない。それは失われた労働だから。他の者たちに向かえ(使徒13:41)。ウィトビー博士はそう述べる。あるいは、(2) 戒めを与えるすべての人への律則として。罪に対する私たちの熱心は、思慮分別によって導かれなければならない。もはや確実に彼らに良いことをしないが、私たちに憤慨し、激怒するであろうかたくななあざける者たちに、教訓、助言、戒め、ましてや慰めを与えようとしてはならない。豚に真珠を投げれば、彼はまるで石を投げつけられたかのように憤慨する。戒めは非難と呼ばれる。彼らがそうであったように(ルカ11:45、エレミヤ6:10)。それゆえ犬や豚(汚れた生き物)に聖なるものを与えてはならない。注。[1.] 良い助言と戒めは聖なるもの、真珠である。それらは神の定めであり、尊い。純金の耳飾り、純金の飾りのように、知恵ある戒める者はそのようであり(箴言25:12)、知恵ある戒めはすぐれた油のよう(詩篇141:5)。それはいのちの木(箴言3:18)。[2.] 邪悪な世代の中に、ある高さの邪悪さに到達し、犬や豚と見なされる者がいる。彼らは厚かしく、悪名高く卑しい。彼らは長く罪人の道を歩んだため、あざける者の座に座った。彼らは公然と教えを憎み、軽蔑し、それに挑戦する。それゆえ回復不能に、回収不能に邪悪。彼らは犬が自分の吐いた物に戻るように、豚が泥の中で転げ回るように戻る。[3.] 教えの戒めはそのような者には悪く与えられ、戒める者を犬や豚から期待されるすべての軽蔑と害にさらす。彼らが戒めを軽蔑して足の下に踏みつけ、それに激怒すること以外何を期待できようか。彼らは制御と矛盾に耐えない。そして向き直って戒める者を噛み裂く。彼らの悪口でその良い名を噛み裂き、癒すことばの代わりに傷つけることばを返す。迫害で噛み裂く。ヘロデはその忠実さのゆえにバプテスマのヨハネを噛み裂いた。人が犬や豚であることの証拠がここに見よ。戒めと戒める者を憎み、親切にも彼らの魂のために彼らの罪と危険を示す者たちに噛みつく者がそのような者と見なされる。これらの者は救済に罪を犯す。癒され、助けられることを拒む者を誰が癒し、助けようか。神がそのような者を滅ぼすと定められたことは明らか。歴代第二25:16。ここに与えられた律則は、福音の区別的な、封印の定めに適用できる。それらは公然と邪悪で不虔な者に売春されてはならない。聖なるものがそれによって軽蔑されるようになり、不信心な者がそれによってかたくなになるため。子どもたちのパンを取って、小犬に投げることはよくない。しかし私たちは、誰を犬や豚として非難するか非常に慎重でなければならない。試みと十分な証拠の後までそうしてはならない。手段が用いられたなら救われたかもしれない者が、そうであると思われることで失われることが多い。すべての告白者を偽善者とさばくことで良い者を悪いと呼ぶことに注意するように。同様に、すべての邪悪な者を犬や豚とさばくことで悪い者を絶望的と呼ぶことに注意せよ。[4.] 私たちの主イエスはご自身の民の安全に非常に配慮され、彼らが向き直って彼らを噛み裂く者たちの激怒に不必要にさらすことを望まれない。彼らが義に過ぎることによって自分自身を滅ぼさないように。キリストは自己保存の律法をご自身の律法の一つとし、ご自身の民の血は尊い。
三、マタイ7:7-11(次の項目に続く)。
English original
The Sermon on the Mount
¹ Judge not, that ye be not judged.
² For with what judgment ye judge, ye shall be judged: and with what measure ye mete, it shall be measured to you again.
³ And why beholdest thou the mote that is in thy brother's eye, but considerest not the beam that is in thine own eye?
⁴ Or how wilt thou say to thy brother, Let me pull out the mote out of thine eye; and, behold, a beam is in thine own eye?
⁵ Thou hypocrite, first cast out the beam out of thine own eye; and then shalt thou see clearly to cast out the mote out of thy brother's eye.
⁶ Give not that which is holy unto the dogs, neither cast ye your pearls before swine, lest they trample them under their feet, and turn again and rend you.
Our Saviour is here directing us how to conduct ourselves in reference to the faults of others; and his expressions seem intended as a reproof to the scribes and Pharisees, who were very rigid and severe, very magisterial and supercilious, in condemning all about them, as those commonly are, that are proud and conceited in justifying themselves. We have here,
I. A caution against judging Mt 7:1,2. There are those whose office it is to judge-magistrates and ministers. Christ, though he made not himself a Judge, yet came not to unmake them, for by him princes decree justice; but this is directed to private persons, to his disciples, who shall hereafter sit on thrones judging, but not now. Now observe,
1. The prohibition; Judge not. We must judge ourselves, and judge our own acts, but we must not judge our brother, not magisterially assume such an authority over others, as we allow not them over us: since our rule is, to be subject to one another. Be not many masters, Jam 3:1. We must not sit in the judgment-seat, to make our word a law to every body. We must not judge our brother, that is, we must not speak evil of him, so it is explained, Jam 4:11. We must not despise him, nor set him at nought, Ro 14:10. We must not judge rashly, nor pass such a judgment upon our brother as has no ground, but is only the product of our own jealousy and ill nature. We must not make the worst of people, nor infer such invidious things from their words and actions as they will not bear. We must not judge uncharitably, unmercifully, nor with a spirit of revenge, and a desire to do mischief. We must not judge of a man's state by a single act, nor of what he is in himself by what he is to us, because in our own cause we are apt to be partial. We must not judge the hearts of others, nor their intentions, for it is God's prerogative to try the heart, and we must not step into his throne; nor must we judge of their eternal state, nor call them hypocrites, reprobates, and castaways; that is stretching beyond our line; what have we to do, thus to judge another man's servant? Counsel him, and help him, but do not judge him.
2. The reason to enforce this prohibition. That ye be not judged. This intimates, (1.) That if we presume to judge others, we may expect to be ourselves judged. He who usurps the bench, shall be called to the bar; he shall be judged of men; commonly none are more censured, than those who are most censorious; every one will have a stone to throw at them; he who, like Ishmael, has his hand, his tongue, against every man, shall, like him, have every man's hand and tongue against him (Ge 16:12); and no mercy shall be shown to the reputation of those that show no mercy to the reputation of others. Yet that is not the worst of it; they shall be judged of God; from him they shall receive the greater condemnation, Jam 3:1. Both parties must appear before him (Ro 14:10), who, as he will relieve the humble sufferer, will also resist the haughty scorner, and give him enough of judging. (2.) That if we be modest and charitable in our censures of others, and decline judging them, and judge ourselves rather, we shall not be judged of the Lord. As God will forgive those that forgive their brethren; so he will not judge those that will not judge their brethren; the merciful shall find mercy. It is an evidence of humility, charity, and deference to God, and shall be owned and rewarded by him accordingly. See Ro 14:10.
The judging of those that judge others is according to the law of retaliation; With what judgment ye judge, ye shall be judged, Mt 7:2. The righteous God, in his judgments, often observes a rule of proportion, as in the case of Adonibezek, Jdg 1:7. See also Re 13:10,18:6. Thus will he be both justified and magnified in his judgments, and all flesh will be silenced before him. With what measure ye mete, it shall be measured to you again; perhaps in this world, so that men may read their sin in their punishment. Let this deter us from all severity in dealing with our brother. What shall we do when God rises up? Job 31:14. What would become of us, if God should be as exact and severe in judging us, as we are in judging our brethren; if he should weigh us in the same balance? We may justly expect it, if we be extreme to mark what our brethren do amiss. In this, as in other things, the violent dealings of men return upon their own heads.
II. Some cautions about reproving. Because we must not judge others, which is a great sin, it does not therefore follow that we must not reprove others, which is a great duty, and may be a means of saving a soul from death; however, it will be a means of saving our souls from sharing in their guilt. Now observe here,
1. It is not every one who is fit to reprove. Those who are themselves guilty of the same faults of which they accuse others, or of worse, bring shame upon themselves, and are not likely to do good to those whom they reprove, Mt 7:3-5. Here is,
(1.) A just reproof to the censorious, who quarrel with their brother for small faults, while they allow themselves in great ones; who are quick-sighted to spy a mote in his eye, but are not sensible of a beam in their own; nay, and will be very officious to pull out the mote out of his eye, when they are as unfit to do it as if they were themselves quite blind. Note, [1.] There are degrees in sin: some sins are comparatively but as motes, others as beams; some as a gnat, others as a camel: not that there is any sin little, for there is no little God to sin against; if it be a mote (or splinter, for so it might better be read), it is in the eye; if a gnat, it is in the throat; both painful and perilous, and we cannot be easy or well till they are got out. [2.] Our own sins ought to appear greater to us than the same sins in others: that which charity teaches us to call but a splinter in our brother's eye, true repentance and godly sorrow will teach us to call a beam in our own; for the sins of others must be extenuated, but our own aggravated. [3.] There are many that have beams in their own eyes, and yet do not consider it. They are under the guilt and dominion of very great sins, and yet are not aware of it, but justify themselves, as if they needed no repentance nor reformation; it is as strange that a man can be in such a sinful, miserable condition, and not be aware of it, as that a man should have a beam in him eye, and not consider it; but the god of this world so artfully blinds their minds, that notwithstanding, with great assurance, they say, We see. [4.] It is common for those who are most sinful themselves, and least sensible of it, to be most forward and free in judging and censuring others: the Pharisees, who were most haughty in justifying themselves, were most scornful in condemning others. They were severe upon Christ's disciples for eating with unwashen hands, which was scarcely a mote, while they encouraged men in a contempt of their parents, which was a beam. Pride and uncharitableness are commonly beams in the eyes of those that pretend to be critical and nice in their censures of others. Nay, many are guilty of that secret, which they have the face to punish in others when it is discovered. Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies; inique publico irasceris crimini tuo—Reflect that perhaps the fault of which you complain, might, on a strict examination, be discovered in yourself; and that it would be unjust publicly to express indignation against your own crime. Seneca, de Beneficiis. But, [5.] Men's being so severe upon the faults of others, while they are indulgent of their own, is a mark of hypocrisy. Thou hypocrite, Mt 7:5. Whatever such a one may pretend, it is certain that he is no enemy to sin (if he were, he would be an enemy to his own sin), and therefore he is not worthy of praise; nay, it appears that he is an enemy to his brother, and therefore worthy of blame. This spiritual charity must begin at home; "For how canst thou say, how canst thou for shame say, to thy brother, Let me help to reform thee, when thou takest no care to reform thyself? Thy own heart will upbraid thee with the absurdity of it; thou wilt do it with an ill grace, and thou wilt expect every one to tell thee, that vice corrects sin: physician, heal thyself;" I præ, sequar—Go you before, I will follow. See Ro 2:21. [6.] The consideration of what is amiss in ourselves, though it ought not to keep us from administering friendly reproof, ought to keep us from magisterial censuring, and to make us very candid and charitable in judging others. "Therefore restore with the spirit of meekness, considering thyself (Ga 6:1); what thou has been, what thou art, and what thou wouldst be, if God should leave thee to thyself."
(2.) Here is a good rule for reprovers, Mt 7:5. Go in the right method, first cast the beam out of thine own eye. Our own badness is so far from excusing us in not reproving, that our being by it rendered unfit to reprove is an aggravation of our badness; I must not say, "I have a beam in my own eye, and therefore I will not help my brother with the mote out of his." A man's offence will never be his defence: but I must first reform myself, that I may thereby help to reform my brother, and may qualify myself to reprove him. Note, Those who blame others, ought to be blameless and harmless themselves. Those who are reprovers in the gate, reprovers by office, magistrates and ministers, are concerned to walk circumspectly, and to be very regular in their conversation: an elder must have a good report, 1Ti 3:2,7. The snuffers of the sanctuary were to be of pure gold.
2. It is not every one that is fit to be reproved; Give not that which is holy unto the dogs, Mt 7:6. This may be considered, either, (1.) As a rule to the disciples in preaching the gospel; not that they must not preach it to any one who were wicked and profane (Christ himself preached to publicans and sinners), but the reference is to such as they found obstinate after the gospel was preached to them, such as blasphemed it, and persecuted the preachers of it; let them not spend much time among such, for it would be lost labour, but let them turn to others, Ac 13:41. So Dr. Whitby. Or, (2.) As a rule to all in giving reproof. Our zeal against sin must be guided by discretion, and we must not go about to give instructions, counsels, and rebukes, much less comforts, to hardened scorners, to whom it will certainly do no good, but who will be exasperated and enraged at us. Throw a pearl to a swine, and he will resent it, as if you threw a stone at him; reproofs will be called reproaches, as they were (Lu 11:45, Jer 6:10), therefore give not to dogs and swine (unclean creatures) holy things. Note, [1.] Good counsel and reproof are a holy thing, and a pearl: they are ordinances of God, they are precious; as an ear-ring of gold, and an ornament of fine gold, so is the wise reprover (Pr 25:12), and a wise reproof is like an excellent oil (Ps 141:5); it is a tree of life (Pr 3:18). [2.] Among the generation of the wicked, there are some that have arrived at such a pitch of wickedness, that they are looked upon as dogs and swine; they are impudently and notoriously vile; they have so long walked in the way of sinners, that they have sat down in the seat of the scornful; they professedly hate and despise instruction, and set it at defiance, so that they are irrecoverably and irreclaimably wicked; they return with the dog to his vomit, and with the sow to her wallowing in the mire. [3.] Reproofs of instruction are ill bestowed upon such, and expose the reprover to all the contempt and mischief that may be expected from dogs and swine. One can expect no other than that they will trample the reproofs under their feet, in scorn of them, and rage against them; for they are impatient of control and contradiction; and they will turn again and rend the reprovers; rend their good names with their revilings, return them wounding words for their healing ones; rend them with persecution; Herod rent John Baptist for his faithfulness. See here what is the evidence of men's being dogs and swine. Those are to be reckoned such, who hate reproofs and reprovers, and fly in the face of those who, in kindness to their souls, show them their sin and danger. These sin against the remedy; who shall heal and help those that will not be healed and helped? It is plain that God has determined to destroy such. 2Ch 25:16. The rule here given is applicable to the distinguishing, sealing ordinances of the gospel; which must not be prostituted to those who are openly wicked and profane, lest holy things be thereby rendered contemptible, and unholy persons be thereby hardened. It is not meet to take the children's bread, and cast it to the dogs. Yet we must be very cautious whom we condemn as dogs and swine, and not do it till after trial, and upon full evidence. Many a patient is lost, by being thought to be so, who, if means had been used, might have been saved. As we must take heed of calling the good, bad, by judging all professors to be hypocrites; so we must take heed of calling the bad, desperate, by judging all the wicked to be dogs and swine. [4.] Our Lord Jesus is very tender of the safety of his people, and would not have them needlessly to expose themselves to the fury of those that will turn again and rend them. Let them not be righteous over much, so as to destroy themselves. Christ makes the law of self-preservation one of his own laws, and precious is the blood of his subjects to him.
7-11
The Sermon on the Mount
日本語
山上の垂訓
⁷ 求めよ、そうすれば与えられるであろう。捜せ、そうすれば見いだすであろう。門をたたけ、そうすれば開かれるであろう。 ⁸ すべて求める者は受け、捜す者は見いだし、門をたたく者には開かれるであろう。 ⁹ あなたがたのうち、自分の子がパンを求めるのに、石を与える者がいるだろうか。 ¹⁰ 魚を求めるのに、蛇を与える者がいるだろうか。 ¹¹ このように、あなたがたは悪い者であっても、自分の子どもに良い贈り物をすることを知っているなら、天におられるあなたがたの父は、求める者たちに、さらに多くの良いものを与えてくださらないだろうか。
私たちの救い主は前の章で、神が栄光を受け、もしそれが正しく行われれば報いられる命じられた義務として祈りについて語られた。ここでは、私たちが必要とするもの、特に与えられた戒めのうち肉と血には不快なあるものを守る恵みを得るための定められた手段として語られる。
一、ここに同じ趣旨の三つの言葉による規則がある。求めよ、捜せ、門をたたけ(マタイ7:7)。一言で言えば、「祈れ。しばしば祈れ。誠実と真剣さをもって祈れ。祈り、また祈れ。祈りを良心とし、絶えずあれ。祈りを仕事とし、熱心であれ。求めよ、物乞いが施しを求めるように」。恵みに富もうとする者は、物乞いという貧しい商売に身を委ねなければならない。そしてそれが繁栄する商売であることを見出す。「求めよ。あなたの必要と重荷を神に示し、その約束に従って支えと供給のために神にゆだねよ。求めよ、旅人が道を尋ねるように。祈ることは神に問うこと(エゼキエル36:37)。捜せ、失った価値あるものを捜すように。あるいは立派な真珠を捜す商人のように。祈りによって捜せ(ダニエル9:3)。門をたたけ、家に入りたいと願う者が戸をたたくように」。私たちは神と交わるために、神の愛と恵みと御国に迎え入れられたい。罪が私たちに対して戸を閉ざし、かけてしまった。祈りによって私たちはたたく。主よ、主よ、私たちに開いてください。キリストは私たちの戸をたたかれる(黙示録3:20、雅歌5:2)。そして私たちがその戸をたたくことを許される。それは私たちが普通の物乞いに許さない恵み。捜すこととたたくことは、求め、祈ること以上の何かを意味する。1. 私たちは求めるだけでなく捜さなければならない。祈りを努力で裏付けなければ。定められた手段の用いにおいて、求めるもののために捨着しなければ。さもなければ神を試みる。ぶどう園の管理人が不結果のいちじくのために一年の猶予を求めたとき、付け加えた。「私はその周りを掘ろう」(ルカ13:7,8)。神は聖書を調べ、知恵の門で待つ者に知識と恵みを与え、罪の機会を避ける者に罪に対する力を与えられる。2. 私たちは求めるだけでなく門をたたかなければならない。神の戸に来て、しつこく求めなければ。ただ祈るだけでなく、弁え、神と格闘しなければ。勤勉に捜さなければ。たたき続けなければ。祈りと手段の用いにおいて忍耐しなければ。義務において終わりまで耐えなければ。
二、ここに約束が添えられている。私たちの祈りの労苦、もしその中に本当に労するなら、無駄にならない。神が祈る心を見出されるところでは、祈りを聞く神として見出される。神は平和の答えを与えられる。規則は三重、求めよ、捜せ、門をたたけ。戒めの上に戒めがある。しかし約束は六重、線の上に線。私たちの励ましのために。約束の確固たる信仰が従順において私たちを陽気で絶えずさせるから。さてここに、
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約束はなされ、規則に正確に答えるようになされる(マタイ7:7)。求めよ、そうすれば与えられるであろう。貸されるのでも、売られるのでもなく、与えられる。贈り物ほど自由なものは何か。約束に従って祈るすべてのもの、求めるものはみな与えられる。もしそれがあなたにふさわしいと神が見られるなら。何も望むことがない。ただ求めて得るだけ。あなたがたは求めないから持たない。あるいは正しく求めない。求める価値のないものは持つ価値がなく、それでは何の価値もない。捜せ、そうすれば見いだす。そうすれば労苦を失わない。神はご自身を捜す者に見出される。もし私たちが神を見いだすなら、十分である。「門をたたけ、そうすれば開かれる。あわれみと恵みの戸はもはや敵や侵入者としてあなたがたに対して閉ざされず、友人や子どもとして開かれる。戸のところに誰かいるかと尋ねられる。もしあなたが友人だと言え、信仰の手に約束の切符をすぐに示せれば、入ることを疑わない。最初のたたきで戸が開かれないなら、祈りに熱心であれ。友人の戸をたたいて、そして立ち去ることは侮辱。たとえ遅れても、待て」*。
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それは繰り返される(マタイ7:8)。同じ趣旨であるが、いくらか追加がある。(1) 正しく祈るすべての者に及ぶようにされる。「あなたがた弟子たちだけが祈るものを受けるのではなく、すべて求める者は受ける。ユダヤ人でも異邦人でも、若い者も年老いた者も、富んだ者も貧しい者も、高い者も低い者も、主人もしもべも、学んだ者も学ばない者も、もし信仰において来るなら、恵みの御座に等しく歓迎される。神は人を外部で差別されないから」。(2) それは、未来のための約束以上のもの、現在時制の言葉での付与となるようにされる。求めるすべての者は受けるであろうだけでなく、受ける。信仰によって約束を適用し、所有することによって、私たちは約束された良いものに実際に関心を持ち、投資される。神の約束はそれほど確かで侵されないので、実際に現在の所有を与える。活動的な信者はすぐに入り、約束された祝福を自分のものとする。約束に従って望みにおいて持つものは、手にあるものと同じように確かであり、同じように甘いはず。神はその聖なるものにおいて語られた。そのときギルアデは私のもの、マナセは私のもの(詩篇108:7,8)。もしそれを信じることでそうできるなら、すべて私のもの。条件付きの付与は条件の履行において絶対的となる。ここで求める者は受ける。キリストはこれによって請願にご自身のfiat(然り)を置かれる。そしてキリストはすべての力を持つので、それで十分。
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地上の両親と、その子どもたちが求めるものを与える生まれつきの準備から取られた比喩によって例証される。キリストは聴衆に訴えられる。あなたがたのうち、どんなに不機嫌で気難しくても、自分の子がパンを求めるのに、石を与える者がいるだろうか(マタイ7:9,10)。そこからキリストは推論される(マタイ7:11)。もしあなたがたが悪い者でありながら子どもたちの願いを許すなら、天におられるあなたがたの父は、あなたがたが求める良いものをさらに多く与えられるのではないか。さてこれは有用である、
(1) 私たちの祈りと期待を導くために。[1.] 私たちは子どもが天の父に来るように、畏敬と確信をもって神に来なければならない。必要や苦難にある子どもが父にその訴えを持って走るのはどれほど自然か。私の頭、私の頭。このように新しい性質は私たちを支えと供給のために神に遣わすべき。[2.] 私たちが求める者たちに与えられるのは良いもののためである。それは私たちを神にゆだねることを教える。私たちは自分自身に何が良いかを知らない(伝道6:12)。しかし神は私たちに何が良いかを知っておられる。それゆえそれを神にお任せしなければ。父よ、みこころの通りになされますように。ここで子はパンを—それは必要—魚を—それは有益—求めると想定される。しかしもし子が愚かに石や蛇を、食べるために未熟な果実を、遊ぶために鋭いナイフを求めたら、父は親切であっても、賢く拒否する。私たちはしばしば、持てば害になるようなものを神に求める。神はこれを知っておられる。それゆえそれを私たちに与えられない。愛にある拒否は怒りにある付与よりも良い。私たちは望んだものをすべて持っていたら、今頃滅びていた。これは異邦人ユウェナーリス、風刺10によって見事に表現される。
(2) 私たちの祈りと期待を励ますために。私たちが拒否され、失望しないと望むことができる。石をパンの代わりに得て、歯を砕くことはない(たとえ歯を働かせる堅い皮を持つとしても)。蛇を魚の代わりに得て、刺されることはない。私たちは確かにそれを恐れる理由がある。それに値するから。しかし神は私たちの罪の報いよりも私たちに良くしてくださる。世はしばしばパンの代わりに石を、魚の代わりに蛇を与える。しかし神は決してそうされない。いや、私たちは聞かれ、答えられる。子どもたちが両親によってそうであるように。[1.] 神は両親の心に、その必要に応じて子どもたちを助け、供給するあわれみの傾きを置かれた。義務の良心をほとんど持たなかった者たちでさえ、本能によってそれをしたかのように。両親が正当な子どもを養うことを義務づける法律が必要だと考えられたことは決してなかった。ソロモンの時代には、非嫡出子についても同様。[2.] 神は私たちへの父の関係を取り、私たちをご自身の子どもとして認められる。それゆえ私たちが自分の子どもたちを助ける自分自身のうちの準備から、慰めのために神に近づくよう励まされる。父たちが持つ愛と優しさは神から。自然からではなく、自然の神から。それゆえ神ご自身においては無限に大いなるはず。神はご自身の民への配慮を、子どもに対する父のそれに(詩篇103:13)、いや、通常より優しい母のそれに比べられる(イザヤ66:13、イザヤ49:14,15)。しかしここで、神の愛と優しさと善良さは、いかなる地上の親のそれをもはるかに凌ぐと想定される。それゆえはるかにまさってと論じられ、この疑いのない真理に基礎づけられる。神はより良い父であり、いかなる地上の親たちよりも無限にまさっておられる。神の思いは彼らの上にある。私たちの地上の父たちも私たちの世話をした。私たちも自分の子どもたちの世話をした。神はさらに多くご自身の民の世話をされる。彼らは悪い者、本来的にそう。堕落したアダムの退化した種。彼らは人間性に属した善良な性質の多くを失い、他の腐敗の中に、不機嫌と不親切の腐敗を持つ。しかしそれでも彼らは子どもたちに良いものを与え、与える方法を知っており、ふさわしく時宜を得て。神はさらに多く与えられる。彼らが捨てるとき神は引き受ける(詩篇27:10)。そして、第一に、神はより知っておられる。両親はしばしば愚かに溺愛する。しかし神は知恵があり、無限にそう。神は私たちが何を必要とし、何を望み、何が私たちにふさわしいかを知っておられる。第二に、神はより親切であられる。もし世のすべての優しい父たちのすべてのあわれみが一人の内臓に詰め込まれても、私たちの神の優しいあわれみに比べれば、ろうそくを太陽に、一滴を海に等しい。神は肉の父たちよりも富み、ご自身の子どもたちに与える準備ができておられる。神は私たちの霊の父であり、いつも愛し、いつも生きておられる父だから。父たちの内臓は不従順な子どもたちに、放蕩息子たちに向いてうめく。ダビデがアブサロムに向けて。これらすべてが不信仰を沈黙させるのに役立たないだろうか。
English original
The Sermon on the Mount
⁷ Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you:
⁸ For every one that asketh receiveth; and he that seeketh findeth; and to him that knocketh it shall be opened.
⁹ Or what man is there of you, whom if his son ask bread, will he give him a stone?
¹⁰ Or if he ask a fish, will he give him a serpent?
¹¹ If ye then, being evil, know how to give good gifts unto your children, how much more shall your Father which is in heaven give good things to them that ask him?
Our Saviour, in the foregoing chapter, had spoken of prayer as a commanded duty, by which God is honoured, and which, if done aright, shall be rewarded; here he speaks of it as the appointed means of obtaining what we need, especially grace to obey the precepts he had given, some of which are so displeasing to flesh and blood.
I. Here is a precept in three words to the same purport, Ask, Seek, Knock (Mt 7:7); that is, in one word, "Pray; pray often; pray with sincerity and seriousness; pray, and pray again; make conscience of prayer, and be constant in it; make a business of prayer, and be earnest in it. Ask, as a beggar asks alms." Those that would be rich in grace, must betake themselves to the poor trade of begging, and they shall find it a thriving trade. "Ask; represent your wants and burthens to God, and refer yourselves to him for support and supply, according to his promise. Ask as a traveller asks the way; to pray is to enquire of God, Eze 36:37. Seek, as for a thing of value that we have lost, or as the merchantman that seeks goodly pearls. Seek by prayer, Da 9:3. Knock, as he that desires to enter into the house knocks at the door." We would be admitted to converse with God, would be taken into his love, and favour, and kingdom; sin has shut and barred the door against us; by prayer, we knock; Lord, Lord, open to us. Christ knocks at our door (Re 3:20, So 5:2); and allows us to knock at his, which is a favour we do not allow to common beggars. Seeking and knocking imply something more than asking and praying. 1. We must not only ask but seek; we must second our prayers with our endeavors; we must, in the use of the appointed means, seek for that which we ask for, else we tempt God. When the dresser of the vineyard asked for a year's respite for the barren fig-tree, he added, I will dig about it, Lu 13:7,8. God gives knowledge and grace to those that search the scriptures, and wait at Wisdom's gates; and power against sin to those that avoid the occasions of it. 2. We must not only ask, but knock; we must come to God's door, must ask importunately; not only pray, but plead and wrestle with God; we must seek diligently; we must continue knocking; must persevere in prayer, and in the use of means; must endure to the end in the duty.
II. Here is a promised annexed: our labour in prayer, if indeed we do labour in it, shall not be in vain: where God finds a praying heart, he will be found a prayer-hearing God; he shall give thee an answer of peace. The precept is threefold, ask, seek, knock; there is precept upon precept; but the promise is sixfold, line upon line, for our encouragement; because a firm belief of the promise would make us cheerful and constant in our obedience. Now here,
1. The promise is made, and made so as exactly to answer the precept, Mt 7:7. Ask, and it shall be given you; not lent you, not sold you, but given you; and what is more free than gift? Whatever you pray for, according to the promise, whatever you ask, shall be given you, if God see it fit for you, and what would you have more? It is but ask and have; ye have not, because ye ask not, or ask not aright: what is not worth asking, is not worth having, and then it is worth nothing. Seek, and ye shall find, and then you do not lose your labour; God is himself found of those that seek him, and if we find him we have enough. "Knock, and it shall be opened; the door of mercy and grace shall no longer be shut against you as enemies and intruders, but opened to you as friends and children. It will be asked, who is at the door? If you be able to say, a friend, and have the ticket of promise ready to produce in the hand of faith, doubt not of admission. If the door be not opened at the first knock, continue instant in prayer; it is an affront to a friend to knock at his door, and then go away; though he tarry, yet wait."
2. It is repeated, Mt 7:8. It is to the same purport, yet with some addition. (1.) It is made to extend to all that pray aright; "Not only you my disciples shall receive what you pray for, but every one that asketh, receiveth, whether Jew or Gentile, young or old, rich or poor, high or low, master or servant, learned or unlearned, they are all alike welcome to the throne of grace, if they come in faith: for God is no respecter of persons." (2.) It is made so as to amount to a grant, in words of the present tense, which is more than a promise for the future. Every one that asketh, not only shall receive, but receiveth; by faith, applying and appropriating the promise, we are actually interested and invested in the good promised: so sure and inviolable are the promises of God, that they do, in effect, give present possession: an active believer enters immediately, and makes the blessings promised his own. What have we in hope, according to the promise, is as sure, and should be as sweet, as what we have in hand. God hath spoken in his holiness, and then Gilead is mine, Manasseh mine (Ps 108:7,8); it is all mine own, if I can but make it so by believing it so. Conditional grants become absolute upon the performance of the condition; so here, he that asketh, receiveth. Christ hereby puts his fiat to the petition; and he having all power, that is enough.
3. It is illustrated, by a similitude taken from earthly parents, and their innate readiness to give their children what they ask. Christ appeals to his hearers, What man is there of you, though never so morose and ill-humoured, whom if his son ask bread, will he give him a stone? Mt 7:9,10. Whence he infers (Mt 7:11), If ye then, being evil, yet grant your children's requests, much more will your heavenly Father give you the good things you ask. Now this is of use,
(1.) To direct our prayers and expectations. [1.] We must come to God, as children to a Father in heaven, with reverence and confidence. How naturally does a child in want or distress run to the father with its complaints; My head, my head; thus should the new nature send us to God for supports and supplies. [2.] We must come to him for good things, for those he gives to them that ask him; which teaches us to refer ourselves to him; we know not what is good for ourselves (Ec 6:12), but he knows what is good for us, we must therefore leave it with him; Father, thy will be done. The child is here supposed to ask bread, that is necessary, and a fish, that is wholesome; but if the child should foolishly ask for a stone, or a serpent, for unripe fruit to eat, or a sharp knife to play with, the father, though kind, is so wise as to deny him. We often ask that of God which would do us harm if we had it; he knows this, and therefore does not give it to us. Denials in love are better than grants in anger; we should have been undone ere this if we had had all we desired; this is admirably well expressed by a heathen, Juvenal, Sat. 10.
(2.) To encourage our prayers and expectations. We may hope that we shall not be denied and disappointed: we shall not have a stone for bread, to break our teeth (though we have a hard crust to employ our teeth), nor a serpent for a fish, to sting us; we have reason indeed to fear it, because we deserve it, but God will be better to us than the desert of our sins. The world often gives stones for bread, and serpents for fish, but God never does; nay, we shall be heard and answered, for children are by their parents. [1.] God has put into the hearts of parents a compassionate inclination to succour and supply their children, according to their need. Even those that have had little conscience of duty, yet have done it, as it were by instinct. No law was ever thought necessary to oblige parents to maintain their legitimate children, nor, in Solomon's time, their illegitimate ones. [2.] He has assumed the relation of a Father to us, and owns us for his children; that from the readiness we find in ourselves to relieve our children, we may be encouraged to apply ourselves to him for relief. What love and tenderness fathers have are from him; not from nature but from the God of nature; and therefore they must needs be infinitely greater in himself. He compares his concern for his people to that of a father for his children (Ps 103:13), nay, to that of a mother, which is usually more tender, Isa 66:13, Isa 49:14,15. But here it is supposed, that his love, and tenderness, and goodness, far excel that of any earthly parent; and therefore it is argued with a much more, and it is grounded upon this undoubted truth, that God is a better Father, infinitely better than any earthly parents are; his thoughts are above theirs. Our earthly fathers have taken care of us; we have taken care of our children; much more will God take care of his; for they are evil, originally so; the degenerate seed of fallen Adam; they have lost much of the good nature that belonged to humanity, and among other corruptions, have that of crossness and unkindness in them; yet they give good things to their children, and they know how to give, suitably and seasonably; much more will God, for he takes up when they forsake, Ps 27:10. And, First, God is more knowing; parents are often foolishly fond, but God is wise, infinitely so; he knows what we need, what we desire, and what is fit for us. Secondly, God is more kind. If all the compassions of all the tender fathers in the world were crowded into the bowels of one, yet compared with the tender mercies of our God, they would be but as a candle to the sun, or a drop to the ocean. God is more rich, and more ready to give to his children than the fathers of our flesh can be; for he is the Father of our spirits, an ever-loving, ever-living Father. The bowels of Fathers yearn even towards undutiful children, towards prodigals, as David's toward Absalom, and will not all this serve to silence disbelief?
12-14
The Sermon on the Mount
日本語
山上の説教
¹² だから、自分にしてほしいと望むすべてのことを、人々にもそのようにしなさい。これが律法と預言者たちだからである。
¹³ 狭い門からはいりなさい。滅びに至る門は広く、その道は広い。そしてそこからはいって行く者は多い。
¹⁴ いのちに至る門は狭く、その道は細い。そしてそれを見いだす者は少ない。
我々の主イエスはここで、真の宗教の本質的な枝である人々への義と、普遍的な義の本質的な枝である神への宗教とを我々に迫られる。
一、我々は義を我々の規則とし、それによって治められなければならない(マタ7:12)。『だから』、これをあなたがたの原則として定めよ。自分がされたいようにせよ。だから、前に出た特定の命令に従うために、他をさばき責めないように(あなたがたは責められたくない、それゆえ責めるな)、あるいは前に出た約束の益を持つために。正義の律法が祈りの律法に添えられるのは適切である。というのも、我々が自分たちの歩みにおいて正直でない限り、神は我々の祈りを聞かれないからである(イザ1:15-17、58:6,9、ゼカ7:9,13)。我々は『良いもの』を神から受けることを期待できない。もし我々が『正しい』こと、人々の中で『誉れある、愛すべき、良い評判の』ことをしないなら。我々は敬虔であるだけでなく正直でなければならない。さもなければ我々の敬虔は偽善にすぎない。さてここに、
- 正義の規則が置かれる。『人々があなたがたにしてほしいと望むすべてのことを、あなたがたも彼らにそのようにしなさい』。キリストは我々に、知り信じるべきことだけでなく、なすべきことを教えるために来られた。なすべきこと、神に対してだけでなく、人々に対して。同僚の弟子たち、我々の党派や信念の者たちに対してだけでなく、一般的な人々、我々が関わりを持つすべての者に対して。公正の黄金律は、他に対して我々が彼らが我々にしてほしいと思うことをすることである。異教の皇帝アレクサンデル・セウェルスはこの規則の大いなる賛美者であった。それをその私室の壁に書き、裁きにおいて頻繁に引用し、キリストを誉れとし、そのゆえにキリスト者たちに好意を持った。Quod tibi, hoc alteri—他に自分がしてほしいと思うことをせよ。消極的に取っても(Quod tibi fieri non vis, ne alteri feceris—自分にしてほしくないことを他にするな)、積極的に取っても、すべて同じになる。我々は他に対して彼らが我々になした悪を行ってはならず、また彼らがもし力を持っていたら我々に行うであろう悪を行ってはならない。また我々が、もし我々になされたなら、満足して耐えられると思うことをしてもならない。我々がしてほしいと望むことをする。これはあの大いなる命令に基礎を置く。『あなたの隣人をあなた自身のように愛さなければならない』。我々が自分自身に持つのと同じ感情を隣人に持つべきように、同じ善きわざを行わなければならない。この規則の意味は三つの事にある。
(1)我々は自分自身が適切で合理的であると認めることを隣人に行わなければならない。訴えは我々自身の判断に向けられ、我々の判断の発見は、我々自身の事柄であるとき、我々自身の意志と期待に委ねられる。
(2)我々は他の人々を我々自身と同じ水平に置き、我々が彼らに義務づけられているように彼らも我々に義務づけられていると考えなければならない。我々は彼らと同じように正義の義務に縛られ、彼らは我々と同じようにその益に値する。
(3)我々は人々との取り引きにおいて、自分自身を関わりを持つ者たちと同じ特定の事柄と状況の中にあると想定し、それに応じて取り扱わなければならない。もしある人の取引をしており、ある人の弱さと苦難の下に労働しているなら、どのように扱われることを望み期待するか。そしてこれは正当な想定である。というのも、我々は彼らの事柄がどれほど早く本当に我々のものになるかを知らないからである。少なくとも我々は恐れるかもしれない。もし我々がされたいようにしないなら、神がそのさばきによって我々に、我々が他にしたようにされることを。
- この規則を強制する理由が与えられる。『これが律法と預言者たちだからである』。それは第二の大いなる命令の要約である。その二つのうちの一つであり、『すべての律法と預言者たちがこれにかかっている』(マタ22:40)。我々は『律法』や『預言者たち』の中にこれほど多くの言葉では持たない。しかしそれは全体の一致する言葉である。そこで隣人に対する義務について語られるすべてのこと(そしてそれは少なくない)は、この規則に還元され得る。キリストはここでそれをこの律法に採用した。それゆえ旧約聖書も新約聖書も、されたいようにするよう我々に処方することにおいて一致する。この規則によってキリストの律法は推奨されるが、キリスト者たちのいのちはそれと比較することによって非難される。『これが福音でないなら、これらはキリスト者ではない』。
二、我々は宗教を我々の仕事とし、それに専念しなければならない。我々は自分たちの歩みにおいて厳格で慎重でなければならない。それはここで『狭い門』からはいり、『細い道』を歩き続けることとして我々に表される(マタ7:13,14)。ここで観察せよ。
- 罪の悪い道と聖さの良い道についての説明。二つの道しかない。正しいものと間違ったもの、良いものと悪いもの。天への道と地獄への道。我々は皆その一つを歩んでいる。後に中間の場所はなく、今や中間の道はない。人の子たちの聖徒たちと罪人たち、敬虔な者たちと不敬虔な者たちへの区別は、永遠にすべてを飲み込むであろう。
ここに、
(1)罪と罪人たちの道について我々に与えられた説明。その最も良いものと最も悪いもの。
[1] 大群衆をそれに誘い入れ、彼らをそこに留めておくもの。『門は広く、道は広い』。そしてその道に多くの旅人がいる。
第一に、『あなたがたはその道に豊かな自由を持つであろう。門は広く、まっすぐにその道を行く者たちを誘うために広く開かれている。あなたがたはすべての欲をまとったままでこの門からはいってよい。それはあなたの食欲にも、情欲にも歯止めをかけない。あなたがたは「自分の心の道と、自分の目の前の道を歩んで」もよい。それは十分な余地を与えるから』。それは『広い道』である。というのも、それを歩む者たちを囲むものが何もなく、彼らは限りなくさまよい歩くからである。『広い道』、というのもそこには多くの道があるからである。互いに反対する罪の道の選択がある。しかしすべてこの『広い道』の中の道である。
第二に、『あなたがたはその道に豊かな仲間を持つであろう。この門からはいり、この道を歩む者は多い』。もし我々が『群衆に従う』なら、それは『悪を行うため』であろう。もし我々が群衆と共に行くなら、それは間違った道であろう。流れを下って行き、大多数がするようにすることは我々にとって自然である。しかし、仲間のために滅ぼされることを望むこと、彼らが我々と共に天に行きたがらないために彼らと共に地獄に行くことは、あまりにも大いなる屈辱である。もし多くの者が滅びるなら、我々はいっそう慎重であるべきである。
[2] 我々すべてをそれから遠ざけるべきものは、それが『滅びに至る』ということである。死、永遠の死がその終わりにある(そして罪の道はそれに向かう)—『主の御顔からの敗壊』。それが公然の不敬の本道であろうと、隠れた偽善の裏道であろうと、もし罪の道であるなら、悔い改めない限り、それは我々の破滅となるであろう。
(2)ここに聖さの道について我々に与えられた説明がある。
[1] 多くの者たちをそれから遠ざけるものがそこにある。最悪の事を知ろう。それによって座り、代価を数えるために。キリストは我々に忠実に接し、告げられる。
第一に、『門は狭い』ということ。回心と新生が『門』であり、それを通じて我々はこの道にはいり、そこで我々は信仰と真剣な信心のいのちを始める。罪の状態から恵みの状態へ、新まれによって通り抜けなければならない(ヨハ3:3,5)。これは『狭い門』である。見つけるのが難しく、通り抜けるのが難しい。二つの岩の間の通路のように(サム上14:4)。『新しい心と新しい霊』がなければならず、『古いものは過ぎ去らなければならない』。たましいの曲がりは変えられ、堕落した習慣と慣習は断ち切られなければならない。我々がずっとしてきたことは、再び取り消されなければならない。我々は流れに逆らって泳がなければならない。外からも内からも、多くの反対が格闘され、打ち破られなければならない。人を全世界に対して立たせるよりも、自分自身に対して立たせる方が容易である。しかし回心においてこれがなければならない。それは『狭い門』である。というのも、我々はかがまなければそこからはいれないからである。我々は小さい子どもたちのようにならなければならない。高い思いは引き下げられなければならない。いな、我々は脱がなければならない。自分自身を否み、世を脱ぎ捨て、『古い人を脱ぎ捨て』なければならない。我々はキリストにおける利益のためにすべてを捨てることを喜んで受け入れなければならない。『門は狭い』。すべてにとって。しかしある者たちにはさらに狭い。富める者のように、長く宗教に反対して偏見を持ってきた者たちに。『門は狭い』。神にほむべきかな、それは閉ざされておらず、我々に対して鍵がかけられておらず、間もなくそうなるように、燃える剣で守られていない(マタ25:10)。
第二に、『道は細い』ということ。我々は『狭い門』を通り抜けるとすぐに天にいるのではなく、紅海を通り抜けるとすぐにカナンにいるのではない。いな、我々は荒野を通り抜けなければならない。『細い道』を旅しなければならない。神の律法—それ自体は『非常に広い』—によって囲まれ、それが『道を細くする』。自分自身は否まれ、からだは服従させられ、『右の目』や『右の手』のような堕落は打ち殺されなければならない。日々の誘惑は抵抗されなければならない。傾向に反する義務がなされなければならない。我々はかたさを耐え、格闘し、苦闘しなければならない。すべての事において目を覚まし、注意と慎重をもって歩まなければならない。我々は『多くの苦難を通って』行かなければならない。それはhodos tethlimmene—『苦しめられた道』、いばらで囲まれた道である。神にほむべきかな、それは囲い上げられてはいない。我々が持ち運ぶからだと、我々の中に残る堕落が、我々の義務の道を困難にする。しかし理解と意志がますます健全になると、それは開き、広がり、ますます楽しくなる。
第三に、『門』がこれほど『狭く』、『道』がこれほど『細い』ので、それを見いだし、選ぶ者が『少ない』のは不思議ではない。多くの者が不注意を通じてそれを見過ごす。彼らはそれを見つける労を惜しむ。彼らは今のままで満足し、自分たちの道を変える必要を見ない。他の者たちはそれを見るが、避ける。彼らはこのように制限され束縛されるのを好まない。天に行こうとしている者たちは、地獄に行こうとしている者たちに比べて少ない。残りの民、小さな群れ、ぶどうの収穫の拾い集めのように。箱の中で救われた八人のように(ペテ一3:20)。『悪徳においては人々は互いに押し進める。大衆に押し進められ、反対する影響なしに、だれが安全の道に立ち返り得ようか』(セネカ、書簡29)。これは多くの者たちを思いとどまらせる。彼らは特異であること、孤独であることを嫌がる。しかしこれにつまずく代わりに、むしろこう言え。もしこれほど少ない者が天に行っているなら、私のためにあと一人多くなろう。
[2] この道の中で、これにもかかわらず、我々すべてをそれに招くべきものを見よう。それは『いのちに至る』。神の恵みにおける現在の慰め—それはたましいのいのち—に。永遠の至福に。その望みは、我々の道の終わりに、その道のすべての困難と不便を我々に和解させる。いのちと信心は共に置かれる(ペテ二1:3)。『門は狭く、道は細く、上り坂である』。しかし天の一時間がそれを償うであろう。
- これらすべてを考慮して、我々各自の大いなる関心と義務。『狭い門からはいりなさい』。事は公正に述べられた。いのちと死、善と悪が我々の前に置かれた。両方の道と両方の終わりが。さて、事を全体として取り、公平に考慮せよ。そして今日あなたがたが歩む方を選べ。いな、事はそれ自体を決定し、議論を許さない。正気な人はだれも、それが滑らかで楽しい道だからといって絞首台に行くことを選ばず、それが荒れた汚い道だからといって宮殿と玉座の申し出を拒まない。しかし人のたましいの事において、これほどの不条理を犯す。それゆえ遅れてはならない。もはや躊躇してはならない。『狭い門からはいりなさい』。真剣で絶え間ない祈りと努力をもってそれを『たたけ』。『そうすれば開かれるであろう』。いな、広い門が開かれ、効果的なものが開かれるであろう。誠に、我々は神の恵みの助けなしにはいったり、進んだりできない。しかし恵みは自由に提供され、それを求め、それに服する者たちに欠けることはないこともまた真実である。回心は困難なわざである。しかし必要であり、神にほむべきかな、もし我々が努めるなら、不可能ではない(ルカ13:24)。
English original
The Sermon on the Mount
¹² Therefore all things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them: for this is the law and the prophets.
¹³ Enter ye in at the strait gate: for wide is the gate, and broad is the way, that leadeth to destruction, and many there be which go in thereat:
¹⁴ Because strait is the gate, and narrow is the way, which leadeth unto life, and few there be that find it.
Our Lord Jesus here presses upon us that righteousness towards men which is an essential branch of true religion, and that religion towards God which is an essential branch of universal righteousness.
I. We must make righteousness our rule, and be ruled by it, Mt 7:12. Therefore, lay this down for your principle, to do as you would be done by; therefore, that you may conform to the foregoing precepts, which are particular, that you may not judge and censure others, go by this rule in general; (you would not be censured, therefore do not censure), Or that you may have the benefit of the foregoing promises. Fitly is the law of justice subjoined to the law of prayer, for unless we be honest in our conversation, God will not hear our prayers, Isa 1:15-17,58:6,9, Zec 7:9,13. We cannot expect to receive good things from God, if we do not fair things, and that which is honest, and lovely, and of good report among men. We must not only be devout, but honest, else our devotion is but hypocrisy. Now here we have,
1. The rule of justice laid down; Whatsoever ye would that men should do to you, do you even so to them. Christ came to teach us, not only what we are to know and believe, but what we are to do; what we are to do, not only toward God, but toward men; not only towards our fellow-disciples, those of our party and persuasion, but towards men in general, all with whom we have to do. The golden rule of equity is, to do to others as we would they should do to us. Alexander Severus, a heathen emperor, was a great admirer of this rule, had it written upon the walls of his closet, often quoted it in giving judgment, honoured Christ, and favoured Christians for the sake of it. Quod tibi, hoc alteri—do to others as you would they should do to you. Take it negatively (Quod tibi fieri non vis, ne alteri feceris), or positively, it comes all to the same. We must not do to others the evil they have done us, nor the evil which they would do to us, if it were in their power; nor may we do that which we think, if it were done to us, we could bear contentedly, but what we desire should be done to us. This is grounded upon that great commandment, Thou shalt love thy neighbor as thyself. As we must bear the same affection to our neighbour that we would have borne to ourselves, so we must do the same good offices. The meaning of this rule lies in three things. (1.) We must do that to our neighbour which we ourselves acknowledge to be fit and reasonable: the appeal is made to our own judgment, and the discovery of our judgment is referred to that which is our own will and expectation, when it is our own case. (2.) We must put other people upon the level with ourselves, and reckon we are as much obliged to them, as they to us. We are as much bound to the duty of justice as they, and they as much entitled to the benefit of it as we. (3.) We must, in our dealings with men, suppose ourselves in the same particular case and circumstances with those we have to do with, and deal accordingly. If I were making such a one's bargain, labouring under such a one's infirmity and affliction, how should I desire and expect to be treated? And this is a just supposition, because we know not how soon their case may really be ours: at least we may fear, lest God by his judgments should do to us as we have done to others, if we have not done as we would be done by.
2. A reason given to enforce this rule; This is the law and the prophets. It is the summary of that second great commandment, which is one of the two, on which hang all the law and the prophets, Mt 22:40. We have not this in so many words, either in the law or the prophets, but it is the concurring language of the whole. All that is there said concerning our duty towards our neighbour (and that is no little) may be reduced to this rule. Christ has here adopted it into this law; so that both the Old Testament and the New agree in prescribing this to us, to do as we would be done by. By this rule the law of Christ is commended, but the lives of Christians are condemned by comparing them with it. Aut hoc non evangelium, authi non evangelici.—Either this is not the gospel, or these are not Christians.
II. We must make religion our business, and be intent upon it; we must be strict and circumspect in our conversation, which is here represented to us as entering in at a strait gate, and walking on in a narrow way, Mt 7:13,14. Observe here,
1. The account that is given of the bad way of sin, and the good way of holiness. There are but two ways, right and wrong, good and evil; the way to heaven, and the way to hell; in the one of which we are all of us walking: no middle place hereafter, no middle way now: the distinction of the children of men into saints and sinners, godly and ungodly, will swallow up all to eternity.
Here is, (1.) An account given us of the way of sin and sinners; both what is the best, and what is the worst of it.
[1.] That which allures multitudes into it, and keeps them in it; the gate is wide, and the way broad, and there are many travellers in that way. First, "You will have abundance of liberty in that way; the gate is wide, and stands wide open to tempt those that go right on their way. You may go in at this gate with all your lusts about you; it gives no check to your appetites, to your passions: you may walk in the way of your heart, and in the sight of your eyes; that gives room enough." It is a broad way, for there is nothing to hedge in those that walk in it, but they wander endlessly; a broad way, for there are many paths in it; there is choice of sinful ways, contrary to each other, but all paths in this broad way. Secondly, "You will have abundance of company in that way: many there be that go in at this gate, and walk in this way." If we follow the multitude, it will be to do evil: if we go with the crowd, it will be the wrong way. It is natural for us to incline to go down the stream, and do as the most do; but it is too great a compliment, to be willing to be damned for company, and to go to hell with them, because they will not go to heaven with us: if many perish, we should be the more cautious.
[2.] That which should affright us all from it is, that it leads to destruction. Death, eternal death, is at the end of it (and the way of sin tends to it),—everlasting destruction from the presence of the Lord. Whether it be the high way of open profaneness, or the back way of close hypocrisy, if it be a way of sin, it will be our ruin, if we repent not.
(2.) Here is an account given us of the way of holiness.
[1.] What there is in it that frightens many from it; let us know the worst of it, that we may sit down and count the cost. Christ deals faithfully with us, and tells us,
First, That the gate is strait. Conversion and regeneration are the gate, by which we enter into this way, in which we begin a life of faith and serious godliness; out of a state of sin into a state of grace we must pass, by the new birth, Joh 3:3,5. This is a strait gate, hard to find, and hard to get through; like a passage between two rocks, 1Sa 14:4. There must be a new heart, and a new spirit, and old things must pass away. The bent of the soul must be changed, corrupt habits and customs broken off; what we have been doing all our days must be undone again. We must swim against the stream; much opposition must be struggled with, and broken through, from without, and from within. It is easier to set a man against all the world than against himself, and yet this must be in conversion. It is a strait gate, for we must stoop, or we cannot go in at it; we must become as little children; high thoughts must be brought down; nay, we must strip, must deny ourselves, put off the world, put off the old man; we must be willing to forsake all for our interest in Christ. The gate is strait to all, but to some straiter than others; as to the rich, to some that have been long prejudiced against religion. The gate is strait; blessed be God, it is not shut up, nor locked against us, nor kept with a flaming sword, as it will be shortly, Mt 25:10.
Secondly, That the way is narrow. We are not in heaven as soon as we have got through the strait gate, nor in Canaan as soon as we have got through the Red Sea; no, we must go through a wilderness, must travel a narrow way, hedged in by the divine law, which is exceedingly broad, and that makes the way narrow; self must be denied, the body kept under, corruptions mortified, that are as a right eye and a right hand; daily temptations must be resisted; duties must be done that are against our inclination. We must endure hardness, must wrestle and be in an agony, must watch in all things, and walk with care and circumspection. We must go through much tribulation. It is hodos tethlimmene—an afflicted way, a way hedged about with thorns; blessed be God, it is not hedged up. The bodies we carry about with us, and the corruptions remaining in us, make the way of our duty difficult; but, as the understanding and will grow more and more sound, it will open and enlarge, and grow more and more pleasant.
Thirdly, The gate being so strait and the way so narrow, it is not strange that there are but few that find it, and choose it. Many pass it by, through carelessness; they will not be at the pains to find it; they are well as they are, and see no need to change their way. Others look upon it, but shun it; they like not to be so limited and restrained. Those that are going to heaven are but few, compared to those that are going to hell; a remnant, a little flock, like the grape-gleanings of the vintage; as the eight that were saved in the ark, 1Pe 3:20. In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit—In the ways of vice men urge each other onward: how shall any one be restored to the path of safety, when impelled forwards by the multitude, without any counteracting influence? Seneca, Epist. 29. This discourages many: they are loth to be singular, to be solitary; but instead of stumbling at this, say rather, If so few are going to heaven, there shall be one the more for me.
[2.] Let us see what there is in this way, which, notwithstanding this, should invite us all to it; it leads to life, to present comfort in the favour of God, which is the life of the soul; to eternal bliss, the hope of which, at the end of our way, should reconcile us to all the difficulties and inconveniences of the road. Life and godliness are put together (2Pe 1:3); The gate is strait and the way narrow and up-hill, but one hour in heaven will make amends for it.
2. The great concern and duty of every one of us, in consideration of all this; Enter ye in at the strait gate. The matter is fairly stated; life and death, good and evil, are set before us; both the ways, and both the ends: now let the matter be taken entire, and considered impartially, and then choose you this day which you will walk in; nay, the matter determines itself, and will not admit of a debate. No man, in his wits, would choose to go to the gallows, because it is a smooth, pleasant way to it, nor refuse the offer of a palace and a throne, because it is a rough, dirty way to it; yet such absurdities as these are men guilty of, in the concerns of their souls. Delay not, therefore; deliberate not any longer, but enter ye in at the strait gate; knock at it by sincere and constant prayers and endeavors, and it shall be opened; nay, a wide door shall be opened, and an effectual one. It is true, we can neither go in, nor go on, without the assistance of divine grace; but it is as true, that grace is freely offered, and shall not be wanting to those that seek it, and submit to it. Conversion is hard work, but it is needful, and, blessed be God, it is not impossible if we strive, Lu 13:24.
15-20
The Sermon on the Mount
日本語
山上の説教
¹⁵ 偽預言者たちに気をつけなさい。彼らは羊の衣を着てあなたがたのところに来る。しかし内側は貪り食う狼である。
¹⁶ あなたがたはその実によって彼らを見分けるであろう。いばらからぶどうを集めることがあろうか。あざみからいちじくを集めることがあろうか。
¹⁷ そのように、すべて良い木は良い実を結ぶ。しかし悪い木は悪い実を結ぶ。
¹⁸ 良い木は悪い実を結ぶことができない。悪い木も良い実を結ぶことができない。
¹⁹ 良い実を結ばない木はみな切り倒されて火に投げ込まれる。
²⁰ だから、あなたがたはその実によって彼らを見分けるであろう。
ここに『偽預言者たち』に対する警告がある。彼らに欺かれ、押し付けられないように気をつけるために。『預言者』は適切には未来の事を告げる者たちである。旧約聖書には、それを正しくなく主張し、出来事がその主張を否定した者たちがいる。ゼデキヤのように(王上22:11、エレ29:21の別のゼデキヤのように)。しかし『預言者』たちは民にその義務を教えた。それゆえここの『偽預言者』は偽りの教師たちである。キリストは預言者、『神から来た教師』であり、その下に教師たちを遣わそうと計画しておられる。健全な教えでたましいをいやすと称しながら、それに毒を与える、偽造者たちに気をつけるよう、すべての人に警告される。
彼らは偽りの教師、『偽預言者』である。
-
偽りの任命状を示す者たち。預言者として立つための、神からの直接の権威と方向を持ち、神霊感を受けていると、そうでないのに主張する者たち。彼らの教えが真であっても、我々は彼らを『偽預言者』として『気をつけなければならない』。偽使徒たちは『自分たちが使徒であると言うが、そうでない者たち』である(黙2:2)。そのような者が『偽預言者』である。『啓示を主張する者たちに気をつけよ。十分な証拠なしに彼らを受け入れるな。一つの不条理が受け入れられ、千が続くことのないように』。
-
宗教にとって本質的な事柄において偽りの教えを説く者たち。『イエスにある真理』、『信心にかなう真理』に反するものを教える者たち。前者が『偽りの、または偽りの預言者(pseudo-propheta)』の適切な概念のように思われる。しかし通常、後者がそれに伴う。というのも、偽りの旗を掲げる者は、それを偽装の下に、より成功裏に真理を攻撃するための計画以外に何であろうか。『さて、彼らに気をつけよ。彼らを疑い、試み、その偽りを発見したときは避けよ。彼らと何の関わりも持たないように。この誘惑に対して警戒せよ。それは通常、改革の日々と、普通以上の力と輝きにおいて神の光が現れる時に伴う』。神のわざが生き返るとき、サタンとその代理人たちは最も忙しくなる。ここに、
一、この警告の良い理由。彼らは『羊の衣を着た狼』であるゆえに、『彼らに気をつけよ』(マタ7:15)。
-
我々は非常に注意深くなければならない。というのも、彼らの主張は非常に公正でもっともらしく、もし我々が警戒していなければ我々を欺くからである。彼らは『羊の衣を着て来る』。『預言者』の服装—それは平易で粗末で、仕上げられていなかった—において。『彼らは欺くために粗末な着物を着る』(ゼカ13:4)。エリヤの外套を七十人訳聖書はhe melote—『羊の皮』の外套と呼ぶ。我々は人々の服装や格好—長い衣を着て歩くことを望む律法学者たちのそれ(ルカ20:46)—によって押し付けられることに気をつけなければならない。あるいは比喩的に取られる。彼らは羊であると偽り、外見上あまりにも無邪気で、無害で、柔和で、有用で、これ以上ないほど良い者として現れる。彼らは自分たちを正しい人であると偽り、その衣のゆえに羊の中に受け入れられ、彼らに気づかぬうちに危害を加える機会を得る。彼らとその誤りは、聖性と信心のもっともらしい主張で金めっきされる。サタンは『光の御使いに自分を変える』(コリ二11:13,14)。敵は『小羊のような角』を持つ(黙13:11)。『人の顔』を持つ(黙9:7,8)。誘惑する者たちは言葉と挙手において『羊毛のように柔らかい』(ロマ16:18、イザ30:10)。
-
これらの主張の下に彼らの計画は非常に悪意があり、有害であるから。『内側は貪り食う狼である』。すべての『偽善者』は羊の衣を着た『山羊』である。羊でないだけでなく、羊の最悪の敵である。引き裂き、食い尽くすため、『羊を散らすため』(ヨハ10:12)、彼らを曲がった道へ、神から、また互いに遠ざけるために来る。何らかの真理を我々から奪い、誤りを我々に植え付けようとする者たちは、何を偽ろうとも、我々のたましいに危害を加えることを企てる。パウロは彼らを『貪欲な狼』と呼ぶ(使20:29)。彼らは自分たちのために貪り、『自分の腹に仕え』(ロマ16:18)、あなたがたを獲物とし、あなたがたから利益を得る。さて欺かれることがこれほど容易であり、また危険であるゆえに、『偽預言者たちに気をつけよ』。
二、ここにこの警告において従うべき良い規則がある。我々は『すべての事をためし』(テサ一5:21)、『御霊たちをためさなければならない』(ヨハ一4:1)。そしてここに試金石がある。『あなたがたはその実によって彼らを見分けるであろう』(マタ7:16-20)。観察せよ。
- 木を見分けるのがその実であるという、この比較の説明。樹皮や葉、枝の広がりによって常に彼らを区別できるわけではない。しかし『その実によってあなたがたは彼らを見分けるであろう』。実は木に応じる。人はその告白において自分の性質に力を加え、内なる原理に矛盾し得る。しかし彼らの実践の流れと傾向はそれらに一致する。キリストは実と木の間の一致—それは、
(1)もしあなたが木が何であるかを知るなら、期待すべき実を知ることができるほどの—を主張される。決して『いばらからぶどうを、あざみからいちじくを集める』ことを期待してはならない。そのような実を生み出すことは彼らの性質にないから。りんごがいばらに刺さったり、ぶどうの房がいばらにぶら下がり得る。このように良い真理、良い言葉や行いが悪い人の中に見出され得る。しかしそれが決してそこで成長しなかったことは確かである。御覚え置かれたい。
[1] 堕落した、悪意のある、聖別されていない心は、罪と共にはいって来たいばらとあざみのようである。価値がなく、悩ませ、最後には火のためである。
[2] 良いわざは『良い実』であり、ぶどうといちじくのように、神に喜ばれ、人に有益である。
[3] この『良い実』は悪い人からは決して期待できない。『汚れたものから清いものが出る』以上に。彼らは影響を与える受け入れられる原理を欠いている。『悪い宝』から『悪い事』がもたらされる。
(2)他方、もしあなたが実が何であるかを知るなら、それによって木が何であるかを知覚し得る。『良い木は悪い実を結ぶことができない』。そして『悪い木は良い実を結ぶことができない』。いな、『悪い実を結ばずにはいられない』。しかし、木が自然にもたらすもの、その真正の産物—豊かに絶えずもたらすもの、その通常の産物—が木の実と見なされなければならない。人は特定の行いによってではなく、その歩みの過程と傾向、そしてより頻繁な行い、特に自由で現れるもの、最も彼ら自身のもの、最も外的な動機と誘因の影響の下にないものによって知られる。
- 偽預言者たちへのこれの適用。
(1)恐怖と脅しの仕方で(マタ7:19)。『良い実を結ばない木はみな切り倒される』。この非常に同じ言葉をバプテスマのヨハネが用いた(マタ3:10)。キリストは同じ意味を他の言葉で語ることができた。それを変え、新しいひねりを与えることができた。しかしヨハネが前に言ったのと同じことを言うことを自分の恥と思われなかった。奉仕者たちは新しい表現を鋳造することに、民の耳が新奇さを求めることに野心を持ってはならない。同じことを書き語ることが苦痛であってはならない。それは安全だから。ここに、
[1] 実のらない木の描写。それらは『良い実を結ばない』木である。たとえ実があっても、もしそれが『良い実』でなければ(事柄において良いことがなされても、正しい仕方で、正しい終わりのためになされなければ)、その木は実のらないと見なされる。
[2] 実のらない木の運命。『彼らは』—すなわち確実に彼らは—『切り倒され、火に投げ込まれる』。神は彼らを、地を覆い尽くす枯れた木を扱う人が通常するように扱われる。彼はその不快感のいくらかの目立つしるしによって彼らを印し、その部分と賜物を剥ぎ取ることによって彼らの樹皮を剥ぎ、死によって彼らを『切り倒し』、地獄の『火に彼らを投げ込む』。神の怒りのふいごで吹かれ、実のらない木の薪で養われる火。これを結31:12,13、ダニ4:14、ヨハ15:6と比較せよ。
(2)試みの仕方で。『その実によってあなたがたは彼らを見分けるであろう』。
[1] 彼らの人格の『実によって』—彼らの言葉と行い、そしてその歩みの過程によって。もしあなたが彼らが正しいかどうかを知りたいなら、彼らがどのように生きているかを観察せよ。彼らのわざは彼らのために、または彼らに対してあかしする。律法学者たちとパリサイ人たちはモーセの座にすわり、律法を教えた。しかし彼らは誇り高く、貪欲で、偽りで、圧制的であった。それゆえキリストは弟子たちに彼らと彼らの『パン種』に『気をつけるよう』警告された(マル12:38)。もし人々が預言者であると主張し、不道徳であるなら、それは彼らの主張を否定する。彼らが何を告白しても、『彼らの神が彼らの腹であり』『彼らの思いが地の事』である者たちは、『キリストの十字架の』真の友ではない(ピリ3:18,19)。そのいのちが彼らが汚れた霊に導かれていることを証明する者たちは、聖なる神に教えられ、遣わされた者たちではない。神は宝を土の器に置かれるが、そのような堕落した器には入れない。彼らは神の定めを宣言し得るが、それらを宣言するのに彼らと何の関わりがあるのか。
[2] 彼らの教えの『実によって』。預言者としての彼らの実。これが唯一の道ではないが、教えが『神のもの』かどうかを試みる一つの道である。それは何をする傾向があるか。それらを受け入れる者たちをどのような感情と実践に導くか。もし『教えが神のもの』なら、それは真剣な信心、へりくだり、愛、聖さ、愛、他のキリスト者の恵みを促進する傾向がある。しかし反対に、もしこれらの預言者たちが説く教えが、人々を誇り高く、世的で、争い好きにし、彼らの歩みを緩く不注意にし、不正または無慈悲にし、党派的または公の平和を乱す者にする明らかな傾向を持つなら。もしそれが肉的な自由を許し、人々を自分自身と家族を『細い道』の厳格な規則によって治めることから遠ざけるなら、我々は『この確信は我々を召す方から来たのではない』と結論してよい(ガラ5:8)。『この知恵は上から来た』(ヤコ3:15)。『信仰と良い良心』は共に保たれる(テモ一1:19、3:9)。御覚え置かれたい。『疑わしい論争の教え』は、告白された確実性の恵みと義務によって試みられなければならない。罪に導く意見は神から来ない。しかしもし我々が『その実によって』彼らを知ることができなければ、大いなる試金石、律法とあかしに頼らなければならない。彼らはその規則に従って語るか。
English original
The Sermon on the Mount
¹⁵ Beware of false prophets, which come to you in sheep's clothing, but inwardly they are ravening wolves.
¹⁶ Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles?
¹⁷ Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit.
¹⁸ A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit.
¹⁹ Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire.
²⁰ Wherefore by their fruits ye shall know them.
We have here a caution against false prophets, to take heed that we be not deceived and imposed upon by them. Prophets are properly such as foretel things to come; there are some mentioned in the Old Testament, who pretended to that without warrant, and the event disproved their pretensions, as Zedekiah, 1Ki 22:11, and another Zedekiah, Jer 29:21. But prophets did also teach the people their duty, so that false prophets here are false teachers. Christ being a Prophet and a Teacher come from God, and designing to send abroad teachers under him, gives warning to all to take heed of counterfeits, who, instead of healing souls with wholesome doctrine, as they pretend, would poison them.
They are false teachers and false prophets, 1. Who produce false commissions, who pretend to have immediate warrant and direction from God to set up for prophets, and to be divinely inspired, when they are not so. Though their doctrine may be true, we are to beware of them as false prophets. False apostles are those who say they are apostles, and are not (Re 2:2); such are false prophets. "Take heed of those who pretend to revelation, and admit them not without sufficient proof, lest that one absurdity being admitted, a thousand follow." 2. Who preach false doctrine in those things that are essential to religion; who teach that which is contrary to the truth as it is in Jesus, to the truth which is accordingly to godliness. The former seems to be the proper notion of pseudo-propheta, a false or pretending prophet, but commonly the latter falls in with it; for who would hang out false colours, but with design, under pretence of them, the more successfully to attack the truth. "Well, beware of them, suspect them, try them, and when you have discovered their falsehood, avoid them, have nothing to do with them. Stand upon your guard against this temptation, which commonly attends the days of reformation, and the breakings out of divine light in more than ordinary strength and splendour." When God's work is revived, Satan and his agents are most busy. Here is,
I. A good reason for this caution, Beware of them, for they are wolves in sheep's clothing, Mt 7:15.
1. We have need to be very cautious, because their pretences are very fair and plausible, and such as will deceive us, if we be not upon our guard. They come in sheep's clothing, in the habit of prophets, which was plain and coarse, and unwrought; they wear a rough garment to deceive, Zec 13:4. Elijah's mantle the Septuagint calls he melote—a sheep-skin mantle. We must take heed of being imposed upon by men's dress and garb, as by that of the scribes, who desire to walk in long robes, Lu 20:46. Or it may be taken figuratively; they pretend to be sheep, and outwardly appear so innocent, harmless, meek, useful, and all that is good, as to be excelled by none; they feign themselves to be just men, and for the sake of their clothing are admitted among the sheep, which gives them an opportunity of doing them a mischief ere they are aware. They and their errors are gilded with the specious pretences of sanctity and devotion. Satan turns himself into an angel of light, 2Co 11:13,14. The enemy has horns like a lamb (Re 13:11); faces of men, Re 9:7,8. Seducers in language and carriage are soft as wool, Ro 16:18, Isa 30:10.
2. Because under these pretensions their designs are very malicious and mischievous; inwardly they are ravening wolves. Every hypocrite is a goat in sheep's clothing; not only not a sheep, but the worst enemy the sheep has, that comes not but to tear and devour, to scatter the sheep (Joh 10:12), to drive them from God, and from one another, into crooked paths. Those that would cheat us of any truth, and possess us with error, whatever they pretend, design mischief to our souls. Paul calls them grievous wolves, Ac 20:29. They raven for themselves, serve their own belly (Ro 16:18), make a prey of you, make a gain of you. Now since it is so easy a thing, and withal so dangerous, to be cheated, Beware of false prophets.
II. Here is a good rule to go by in this caution; we must prove all things (1Th 5:21), try the spirits (1Jo 4:1), and here we have a touchstone; ye shall know them by their fruits, Mt 7:16-20. Observe,
1. The illustration of this comparison, of the fruit's being the discovery of the tree. You cannot always distinguish them by their bark and leaves, nor by the spreading of their boughs, but by their fruits ye shall know them. The fruit is according to the tree. Men may, in their professions, put a force upon their nature, and contradict their inward principles, but the stream and bent of their practices will agree with them. Christ insists upon this, the agreeableness between the fruit and the tree, which is such as that, (1.) If you know what the tree is, you may know what fruit to expect. Never look to gather grapes from thorns, nor figs from thistles; it is not in their nature to produce such fruits. An apple may be stuck, or a bunch of grapes may hang, upon a thorn; so may a good truth, a good word or action, be found in a bad man, but you may be sure it never grew there. Note, [1.] Corrupt, vicious, unsanctified hearts are like thorns and thistles, which came in with sin, are worthless, vexing, and for the fire at last. [2.] Good works are good fruit, like grapes and figs, pleasing to God and profitable to men. [3.] This good fruit is never to be expected from bad men, and more than a clean thing out of an unclean: they want an influencing acceptable principle. Out of an evil treasure will be brought forth evil things. (2.) On the other hand, if you know what the fruit is, you may, by that, perceive what the tree is. A good tree cannot bring forth evil fruit; and a corrupt tree cannot bring forth good fruit, nay, it cannot but bring forth evil fruit. But then that must be reckoned the fruit of the tree which it brings forth naturally and which is its genuine product—which it brings forth plentifully and constantly and which is its usual product. Men are known, not by particular acts, but by the course and tenour of their conversation, and by the more frequent acts, especially those that appear to be free, and most their own, and least under the influence of external motives and inducements.
2. The application of this to the false prophets.
(1.) By way of terror and threatening (Mt 7:19); Every tree that brings not forth good fruit is hewn down. This very saying John the Baptist had used, Mt 3:10. Christ could have spoken the same sense in other words; could have altered it, or given it a new turn; but he thought it no disparagement to him to say the same that John had said before him; let not ministers be ambitious of coining new expressions, nor people's ears itch for novelties; to write and speak the same things must not be grievous, for it is safe. Here is, [1.] The description of barren trees; they are trees that do not bring forth good fruit; though there be fruit, if it be not good fruit (though that be done, which for the matter of it is good, if it be not done well, in a right manner, and for a right end), the tree is accounted barren. [2.] The doom of barren trees; they are, that is, certainly they shall be, hewn down, and cast into the fire; God will deal with them as men use to deal with dry trees that cumber the ground: he will mark them by some signal tokens of his displeasure, he will bark them by stripping them of their parts and gifts, and will cut them down by death, and cast them into the fire of hell, a fire blown with the bellows of God's wrath, and fed with the wood of barren trees. Compare this with Eze 31:12,13, Da 4:14, Joh 15:6.
(2.) By way of trial; By their fruits ye shall know them.
[1.] By the fruits of their persons, their words and actions, and the course of their conversation. If you would know whether they be right or not, observe how they live; their works will testify for them or against them. The scribes and Pharisees sat in Moses's chair, and taught the law, but they were proud, and covetous, and false, and oppressive, and therefore Christ warned him disciples to beware of them and of their leaven, Mk 12:38. If men pretend to be prophets and are immoral, that disproves their pretensions; those are no true friends to the cross of Christ, whatever they profess, whose God is their belly, and whose mind earthly things, Php 3:18,19. Those are not taught nor sent of the holy God, whose lives evidence that they are led by the unclean spirit. God puts the treasure into earthen vessels, but not into such corrupt vessels: they may declare God's statutes, but what have they to do to declare them?
[2.] By the fruits of their doctrine; their fruits as prophets: not that this is the only way, but it is one way, of trying doctrines, whether they be of God or not. What do they tend to do? What affections and practices will they lead those into, that embrace them? If the doctrine be of God, it will tend to promote serious piety, humility, charity, holiness, and love, with other Christian graces; but if, on the contrary, the doctrines these prophets preach have a manifest tendency to make people proud, worldly, and contentious, to make them loose and careless in their conversations, unjust or uncharitable, factious or disturbers of the public peace; if it indulge carnal liberty, and take people off from governing themselves and their families by the strict rules of the narrow way, we may conclude, that this persuasion comes not of him that calleth us, Ga 5:8. This wisdom is from above, Jam 3:15. Faith and a good conscience are held together, 1Ti 1:19,3:9. Note, Doctrines of doubtful disputation must be tried by graces and duties of confessed certainty: those opinions come not from God that lead to sin: but if we cannot know them by their fruits, we must have recourse to the great touchstone, to the law, and to the testimony; do they speak according to that rule?
21-29
The Sermon on the Mount
日本語
山上の垂訓
²¹ わたしに『主よ、主よ』と言う者がみな天の御国にはいるのではなく、ただ、天におられるわたしの父の御心を行う者がはいるのである。 ²² その日には、多くの者がわたしに『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』と言うであろう。 ²³ そのとき、わたしは彼らにはっきりと、『わたしはあなたがたを全く知らない。不法を働く者たちよ、行き去れ』と言うであろう。 ²⁴ だから、わたしのこれらのことばを聞いてそれを行う者を、岩の上に自分の家を建てた賢い人に比べよう。 ²⁵ 雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけたが、倒れなかった。岩の上に土台があったからである。 ²⁶ また、わたしのこれらのことばを聞いてそれを行わない者は、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に比べよう。 ²⁷ 雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけると、倒れた。そしてその倒れ方はひどかった。 ²⁸ イエスがこれらのことを語り終えられると、群衆はその教えに驚いた。 ²⁹ イエスは彼らを、権威のある者のようにして教えられた。律法学者たちのようにではなかった。
ここにはこの長く優れた説教の結論がある。その範囲は、キリストの戒めへの従順の不可欠な必要性を示すこと。これは釘を打ち込んで、確かな場所に固定するために意図された。キリストはこれを、説教のたびにその足元に座り、どこへ行くにも従った弟子たちに語られる。もしキリストが人の間で自分の誉れを求めたなら、それで十分だと言ったであろう。しかしキリストが確立するために来た宗教は、ことばだけでなく、力にある(コリント第一4:20)。それゆえさらに何かが必要。
一、キリストは明確な抗議によって、どれほど顕著であっても、宗教の外面的な告白は、それに相当する会話がなければ、私たちを天に導かないことを示される(マタイ7:21-23)。すべてのさばきは私たちの主イエスに委ねられている。鍵はその御手に置かれている。キリストはいのちと死の新しい条件を定め、それに従って人々をさばく力を持つ。さてこれはその力に従った荘厳な宣言。ここで注目せよ。
- キリストの律法が示される(マタイ7:21)。わたしに「主よ、主よ」と言う者がみな天の御国にはいるのではなく。恵みと栄光の御国に。それは問いへの答え(詩篇15:1)。主よ、あなたの幕屋にやどるべき者はだれか—戦う教会。あなたの聖なる山に住むべき者はだれか—勝利の教会。キリストはここに示される。
(1) 「主よ、主よ」と言うだけでは十分でない。言葉と舌でキリストを自分たちの主人として認め、それに応じてキリストに近づき、キリストを告白することは十分でない。神への祈りにおいて、人との会話において、私たちはキリストを主よ、主よと呼ばなければならない。私たちは正しく言う。そうであるから(ヨハネ13:13)。しかしこれが私たちを天に導くのに十分だと、このような形式の一部がそのように報いられ、心を知り、要求される方が実質のために示しで満足させられると想像できるだろうか。人の間の挨拶は挨拶で返される礼儀の一部。しかし実の奉仕として支払われることは決してない。それらはキリストと勘定になり得るか。祈りにおいて表面的なしつこさがあるかもしれない。主よ、主よ。しかし内側の印象が外側の表現に応じなければ、私たちは鳴らす鐘や鳴るシンバルのよう。これは私たちを*「主よ、主よ」と言うことから、祈ること、祈りにおいて真剣であること、キリストの御名を告白すること、告白において大胆であることから離れるためではない。敬虔の形だけで力*のないこれらに留まるためではない。
(2) 私たちの幸福のために、キリストの御心を行うことが必要である。それは実際天における父の御心。福音におけるキリストの父としての神の御心。そこで神は私たちの主イエス・キリストの父として啓示される。そして神のうちに私たちの父。さてこれが神の御心。キリストを信じること、罪を悔いること、聖なる生活を生きること、互いに愛し合うこと。これが神の御心、すなわち私たちの聖化。もし私たちが神の御心に従わなければ、主と呼ぶことでキリストを嘲く。見よ、ユダヤ人の王と言って、キリストに華麗な衣を着せた者たちのよう。語ることと行うことは二つのこと。人の会話ではしばしば分けられる。行きます、主人と言った者は一歩も動かなかった(マタイ21:30)。しかし神はこの二つを神の戒めにおいて結ばれた。これらを引き離す者はだれも天の御国にはいると思ってはならない。
-
偽善者がこの律法の厳しさに対して、従順の代わりに他のものを提供して申し立てる(マタイ7:22)。その申し立てはその日、大いなる日に、すべての人が自分の色で現れるときになされると想定される。すべての心の秘密が現されるとき。その中には、罪人が今その空しい望みを支える秘密の口実も含まれる。キリストは彼らの事の強さを知っておられる。それは弱さにすぎない。彼らが今その胸に抱くものを、そのときさばきを留めるために提出するだろうが、無駄である。彼らは大いなるしつこさで申し立てを入れる。主よ、主よ。そして大いなる自信で、それについてキリストに訴える。主よ、あなたはご存じないのか。(1) 私たちはあなたの名によって預言したではありませんか。そうかもしれない。バラムとカイアファスは預言するために凌駕され、サウルは不本意ながら預言者たちのうちにいた。しかしそれは彼らを救わなかった。これらの者はキリストの名において**預言した。しかしキリストは彼らを遣わさなかった。彼らはただ機会を利用するためにキリストの御名を用いただけ。注。人は伝道者であるかもしれない。伝道の賜物と外側の召しを持ち、おそらくある程度の成功を持ちながら、邪悪な人であるかもしれない。他の人々を天に助けながら、自分自身は届かない。(2) あなたの名によって悪霊を追い出したではありませんか。それもそうかもしれない。ユダは悪霧を追い出したが、滅びの子であった。オリゲネスは、彼の時代にキリストの御名が悪霊を追い出すのにこれほど有力で、時に邪悪なクリスチャンによってとなえられても効力があったと言う。人は他の人々から悪霊を追い出しながら、悪霊を持つかもしれない。いや、自分自身が悪霊かもしれない。(3) あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか。奇跡の信仰があり得る。そこに義とする信仰、愛と従順によって働く信仰がないとしても。異言と癒しの賜物は人を世界に推薦するが、神に受け入れられるのは真の聖性、聖化である。恵みと愛は山を移すことや人と御使いの異言で語ることよりもさらに優れた道(コリント第一13:1,2)。恵みは奇跡を行わずに人を天に導く。しかし奇跡を行うことは恵みなしに決して人を天に導かない。注目せよ。彼らがこれらのわざにおいて心を留めたもの、彼らが依拠したものは、それらの素晴らしさであった。シモン・マグスは奇跡に驚き(使徒8:13)、それゆえに同様の力のためにどんな金でも支払おうとした。注目せよ。彼らは申し立てる多くの良いわざを持たなかった。信心と慈善の多くの恵み深いわざを行ったとは言えなかった。そのような一つは、不従順を続ける間は全く役に立たなかった多くの力あるわざよりも、彼らの勘定ではより良く通ったであろうに。奇跡は今や止んだ。それと共にこの申し立ても。しかし肉的な心はまだ、これに類した空しい支えで、根拠のない望みにおいて自分自身を励ますのではないか。彼らは天に行くと思う。宗教の表白者の間で良い評判があり、断食を守り、施しを与え、教会で優遇されたから。まるでこれが、彼らの支配的な誇り、世の心、感覚への愛の欠如を贖うかのように。ベテルは彼らの信頼である(エレミヤ48:13)。彼らは聖なる山のゆえに高ぶる(ゼパニヤ3:11)。主の宮であると誇る(エレミヤ7:4)。外的な特権と業績に留まることに注意せよ。自分自身を欺き、右の手に偽りを持って永遠に滅びる者のようにならないように。
-
この申し立ての些細なものとしての拒絶。律法を定めた方(マタイ7:21)がここでその律法に従ってさばき手(マタイ7:23)であり、キリストはその申し立てを却下される。公に却下される。すべての可能な荘厳さをもって彼らに宣言される。さばき手によって判決が下されるように。わたしはあなたがたを全く知らない。不法を働く者たちよ、行き去れ。注目せよ。(1) なぜ、どのような根拠で、キリストが彼らとその申し立てを拒絶されるのか—不法を働く者であったから。注。人が信心について大いなる名声を持ちながら、不法を働く者であることが可能。そのような者はより大いなる刑罰を受ける。目に見える告白の覆いの下に保たれた罪の秘密の隠れ場は、偽善者の滅び。知られた罪に生きることは、それがどれほどもっともらしくても、人の主張を無効にする。(2) それがどのように表現されているか。わたしはあなたがたを全く知らない。「わたしはあなたがたをわたしのしもべとして認めたことはない。いや、あなたがたがわたしの名において預言したとき、告白の頂点にあり、最も褒め称えられたときでさえ」。これは、もしキリストがかつて彼らを知ったとしたら—主はご自身のものを知っておられるように—かつて彼らを認め、ご自身のものとして愛したとしたら、終わりまで彼らを知り、認め、愛したことを示唆する。しかしキリストは決して彼らを知らなかった。キリストは常に彼らを偽善者、心において腐った者として知っていた。ユダを知ったように。それゆえ行き去れと言われる。キリストはそのような客を必要とするか。キリストが肉において来たとき、罪人をご自身に召された(マタイ9:13)。しかし栄光のうちに再び来られるとき、罪人をご自身から追い払われる。救われるためにキリストに来ない者は、滅びるためにキリストから去らなければならない。キリストから離れることは地獄の地獄。キリストとその仲介からすべての益の望みを断ち切られることが、滅びの者のすべての惨めの基礎。キリストの奉仕において裸の告白以上に進まない者を、キリストは受け入れない。大いなる日にも彼らを認めない。望みの高さから人が惨めの深さに落ちることができるのを見よ。天の門によって地獄に行くことができる。これはすべてのクリスチャンへの目覚めのことば。もし伝道者が—悪霊を追い出し、奇跡を行った者が—不法を働くことでキリストに拒絶されるなら、私たちがそのような者であることが見出されたら、どうなるのか。そしてもし私たちがそのような者なら、確かにそのような者として見出される。神のさばきの座では、宗教の告白は罪の実行と放縦において任何人をも支えない。それゆえキリストの御名を名のくすべての者は、不法から離れよ。
二、キリストはたとえによって、キリストのこれらのことばを聞くことは、それを行う良心を持たない限り、私たちを幸いにしないことを示される。しかし聞いて行うなら、行いにおいて幸いである(マタイ7:24-27)。
- キリストのことばの聞き手は二種類に分けられる。聞いて聞いたことを行う者。聞いて行わない者。キリストは今や混じった群衆に宣教しておられ、このように彼らを互いに分けられる。大いなる日にすべての国がその前に集められるときのように。キリストは今もそのことばと御霊によって天から語り、伝道者によって、摂理によって語られる。そしてキリストを聞く者のうちに二種類がある。
(1) そのことばを聞いて行う者。そのような者がいることを神にほめたたえよう。比較的少ないが。キリストを聞くとは、単に耳を貸すことではなく、従うこと。注。キリストのことばを聞くすべてを行うことは、私たちすべてに深く関わる。私たちがキリストのことばを聞くことは恵み。幸いな耳よ(マタイ13:16,17)。しかし聞いたことを実践しなければ、恵みを空しく受ける。キリストのことばを行うとは、良心に従ってキリストが禁じられる罪を避け、キリストが要求される義務を行うこと。私たちの思いと感情、ことばと行い、心の性質と生活の趣が、キリストの福音に従順でなければならない。それが要求される行い。キリストのことばのすべて—制定された律法だけでなく、啓示された真理も—私たちによって行われなければならない。それらは光であり、私たちの目にだけでなく、私たちの足にも。私たちの判断を情報するだけでなく、私たちの心と生活を改革するために意図された。私たちがそれらに生きないなら、実のところそれらを信じていない。注目せよ。キリストのことばを聞き、理解するだけでは十分でない。聞き、覚えるだけでも。聞き、語るだけでも。繰り返し、それらのために論じる。しかし聞いて行わなければならない。これを行え、そうすれば生きる。聞いて行う者だけが幸いであり(ルカ11:28、ヨハネ13:17)、キリストに親しい(マタイ12:50)。
(2) キリストのことばを聞いて行わない者がいる。彼らの宗教は裸の聞くことに留まり、それ以上は行かない。くる病の子どものように、頭は空しい観念と消化されていない意見で膨らむが、関節は弱く、重く、無気力。良い義務において動くことも、動こうともしない。彼らは神のことばを聞く。その道を知りたがるように。義を行った民のようだが、行わない(エゼキエル33:30,31、イザヤ58:2)。このようにミカのように自分自身を欺く。レビ人が祭司であるから幸いだと思ったが、主を自分の神として持たなかった。種は蒔かれるが、決して芽を出さない。彼らはことばの鏡に自分のしみを見るが、洗い落とす(ヤコブ1:22,24)。このように自分自身の魂に欺瞞を仕掛ける。なぜなら私たちの聞くことが従順の手段でなければ、不従順の悪化になることは確かだから。キリストのことばを聞いて行わない者だけは、天への中道に座り込む。それは決して彼らを旅の終わりに連れて行かない。彼らは半血によってのみキリストに親しく、私たちの律法はそのような者が相続することを許さない。
- これら二種類の聞き手は、二人の建設者の比較の下で、その真の性格と事の状態において表される。一人は賢く、岩の上に建て、その建物は嵐の中で持ちこたえた。もう一人は愚かで、砂の上に建て、その建物は倒れた。
さて、(1) このたとえの一般的な範囲は、私たちの魂と永遠のために確かなわざを確保する唯一の道が、主イエスのことばを聞いて行うことであることを教える。この山上的説教におけるキリストのことばのすべて。それは全く実践的である。あるものは肉と血には難しいことばに思えるが、行われなければならない。こうして未来のために良い基礎を蓄える*(テモテ第一6:19)。良い債券とある者は読む。神が作られた債券。福音の条件に救いを確保する。それは良い債券。私たち自身の考案したものではなく、それは私たち自身の空想に救いをもたらす。良い部分を確実にする者は、マリアのように、キリストのことばを聞くとき、それに従ってその足元に座る者。語れ、主よ、あなたのしもべは聞きます。
(2) その特定の部分は私たちに多様な良い教訓を教える。
[1.] 私たち一人一人に建てる家があり、その家は天への望みである。私たちの召しと選びを確実にすることが、主要で絶え間ない配慮であるべき。こうして救いを確実にする。天の幸福への資格を確保し、それからその慰めの証拠を得る。確実にし、自分たちに確実にする。私たちが失敗するとき、永遠の住処に迎えられるように。多くの者はこれに気をかけない。彼らの思いから最も遠いこと。彼らはこの世のために建てる。まるで常にここにいるかのように。しかし別の世のために建てることは気にかけない。宗教の告白を帯びる者は皆、救われるために何をすべきかを尋ねると告白する。最終的に天に行く方法、そしてその間に十分な根拠のある望みを持つ方法。
[2.] この家を建てるために備えられた岩がある。その岩はキリストである。基礎として置かれ、他の基礎はだれも置けない(イザヤ28:16、コリント第一3:11)。キリストは私たちの望み(テモテ第一1:1)。キリストが私たちのうちにおられるように。私たちは罪の赦しのためにキリストの功績の満ち満ちたものの上に、私たちの性質の聖化のためにその御霊の力の上に、キリストが私たちのために買い取られたすべての良いものの伝達のために、そのとりなしの効力の上に、天の望みを基礎づけなければならない。福音において啓示され、私たちに譲渡されたキリストのうちには、私たちのすべての苦情を正し、私たちの事のすべての必要に答えるのに十分なものがある。それゆえキリストは極みまでの救い主。教会はこの岩の上に建てられ、各々の信者も同様。キリストは岩のように強く、動かない。私たちはすべてをキリストに賭けることができ、望みについて恥じることはない。
[3.] キリストのことばを聞いて行うことによって、この岩の上に望みを建てる残りの者がいる。そしてそれは彼らの知恵。キリストは父への唯一の道。信仰の従順はキリストへの唯一の道。キリストに従う者に、そしてそのような者にのみ、キリストは永遠の救いの創始者となる。キリストの上に建てる者とは、王子として、救い主としてキリストに真剣に同意し、その聖なる宗教のすべての規則に従うことを絶え間ない配慮とし、その中で神からの助けと神との平和のために全的にキリストに依拠し、キリストを得て、キリストのうちに見出されるために、すべてを損失、くずと思う者。岩の上に建てるには配慮と労苦が必要。召しと選びを確実にする者は勤勉でなければならない。仕上げることができるように建て始める賢い建設者(ルカ14:30)。それゆえ堅固な基礎を据える。
[4.] 天に行く望みを告白するが、この岩を軽蔑し、砂の上に望みを建てる者が多い。それは多くの労苦なしに行われる。しかしそれは彼らの愚か。キリスト以外のすべては砂。ある者は世の繁栄の上に望みを建てる。まるでそれが神の恵みの確かなしるしであるかのように(ホセア12:8)。他の者は宗教の外面的な告白、楽しむ特権、その告白において行う業績、それによって得た評判の上に。彼らはクリスチャンと呼ばれ、バプテスマを受け、教会に行き、キリストのことばを聞き、祈りを唱え、誰にも害を与えない。もし彼らが滅びるなら、神は多くの人を助けてください。これは彼らが歩く自分自身の火の光。彼らが大いなる確信をもって危険にさらすもの。しかしそれはすべて砂。天の望みのような構造を支えるには弱すぎる。
[5.] 私たちの望みが何の上に基礎づけられているかを試す嵐が来る。各人のわざを試す(コリント第一3:13)。基礎を発見する(ハバクク3:13)。雨、洪水、風が家に打ちつける。試みは時にこの世で。みことばのゆえに患難や迫害が起こるとき、そのとき、みことばを聞いただけの者と、聞いて行った者とが分かる。そのとき私たちが望みを用いる機会を持つと、それらが正しく、よく基礎づけられたものかどうか試される。しかし死とさばきが来るとき、嵐が来る。それは確実に来る。今私たちと共に事がどれほど穏やかであっても。そのとき、これらの望み以外のすべてが私たちを裏切る。そしてそのとき、かつてないほど、それらは永遠の享受に変えられる。
[6.] キリストなる岩の上に建てられた望みは立ち、嵐が来たときに建てた者の助けとなる。それらは彼の保存。見捨てられからも、勝つ不安からも。彼の告白は枯れない。彼の慰めは失敗しない。それらは彼の力と歌、魂の錨、確かで堅固。彼が最後の遭遇に来たとき、それらの望みは死と墓の恐怖を取り去る。彼をその暗い谷を陽気に通らせる。さばき手に承認される。大いなる日の試練に耐える。終わりのない栄光で冠される(コリント第二1:12、テモテ第二4:7,8)。そのしもべを、主人が来たときにそうしています、そう望んでいるのを見つける者は幸い。
[7.] 愚かな建設者がキリスト以外の何かの上に基礎づけた望みは、嵐の日に確かに彼らを裏切る。苦しみの中で、死の時に、さばきの日に、真の慰めと満足を与えない。迫害の時に背教への誘惑に対する防柵とならない。神が魂を取り去られるとき、偽善者の望みはどこにあるのか(ヨブ27:8)。それはくもの巣のよう。息を引き渡すよう。彼は自分の家に寄りかかるが、それは立たない(ヨブ8:14,15)。建設者がそれを最も必要とし、隠れ家になることを期待した嵐の中で倒れた。それは別のものを建てるには遅すぎたときに倒れた。悪人が死ぬとき、彼の期待は滅びる。そのとき、それが享受に変えられると思っていたとき、倒れた。その倒れ方はひどかった。それは建設者への大いなる失望。恥と損失は大きかった。人の望みが高く上げられたほど、低く倒れる。それは形式張った告白者に伴うすべての中で最も痛い滅び。カペナウムの運命が証人。
三、マタイ7:28,29で、キリストのことばが聴衆にどのような印象を与えたかが告げられる。それは優れた説教。そしてここに記録された以上のことが語られた可能性がある。そして恵みが注がれた唇からのその配達は、それを力強く引き立てた。さて、1. 彼らはこの教えに驚いた。彼らの少なくともほとんどがそれによってキリストに従うよう導かれたかは恐れがある。しかし今のところ、彼らは驚きに満ちた。注。人々が良い説教に感嘆しながら、無知と不信仰に留まることは可能。驚きながら、聖化されない。2. その理由は、キリストが権威のある者のようにして教えられ、律法学者たちのようではなかったから。律法学者は他のどんな教師と同じほどの権威を主張し、得られるすべての外的な利点に支えられていたが、その宣教は貧しく、平坦で、味気なかった。彼らは自分たちが宣教するものの主人でない者たちのように語った。そのことばは彼らから何のいのちや力もなく、彼らは学校の少年がその課題を言うようにそれを伝えた。しかしキリストは、さばき手がその訓戒を与えるように、そのことばを伝えた。キリストは確かに、dominari in conscionibus—権威の調子で説教を伝えられた。その教訓は律法。そのことばは命令のことば。山上のキリストは、モーセの椅子の律法学者よりも真の権威を示された。このようにキリストが御霊によって魂において教えるとき、権威をもって教えられる。光あれと言われると、光がある。
English original
The Sermon on the Mount
²¹ Not every one that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of my Father which is in heaven.
²² Many will say to me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied in thy name? and in thy name have cast out devils? and in thy name done many wonderful works?
²³ And then will I profess unto them, I never knew you: depart from me, ye that work iniquity.
²⁴ Therefore whosoever heareth these sayings of mine, and doeth them, I will liken him unto a wise man, which built his house upon a rock:
²⁵ And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell not: for it was founded upon a rock.
²⁶ And every one that heareth these sayings of mine, and doeth them not, shall be likened unto a foolish man, which built his house upon the sand:
²⁷ And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell: and great was the fall of it.
²⁸ And it came to pass, when Jesus had ended these sayings, the people were astonished at his doctrine:
²⁹ For he taught them as one having authority, and not as the scribes.
We have here the conclusion of this long and excellent sermon, the scope of which is to show the indispensable necessity of obedience to the commands of Christ; this is designed to clench the nail, that it might fix in a sure place: he speaks this to his disciples, that sat at his feet whenever he preached, and followed him wherever he went. Had he sought his own praise among men, he would have said, that was enough; but the religion he came to establish is in power, not in word only (1Co 4:20), and therefore something more is necessary.
I. He shows, by a plain remonstrance, that an outward profession of religion, however remarkable, will not bring us to heaven, unless there be a correspondent conversation, Mt 7:21-23. All judgment is committed to our Lord Jesus; the keys are put into his hand; he has power to prescribe new terms of life and death, and to judge men according to them: now this is a solemn declaration pursuant to that power. Observe here,
1. Christ's law laid down, Mt 7:21. Not every one that saith, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven, into the kingdom of grace and glory. It is an answer to that question, Ps 15:1. Who shall sojourn in thy tabernacle?—the church militant; and who shall dwell in thy holy hill?—the church triumphant. Christ here shows,
(1.) That it will not suffice to say, Lord, Lord; in word and tongue to own Christ for our Master, and to make addresses to him, and professions of him accordingly: in prayer to God, in discourse with men, we must call Christ, Lord, Lord; we say well, for so he is (Joh 13:13); but can we imagine that this is enough to bring us to heaven, that such a piece of formality as this should be so recompensed, or that he who knows and requires the heart should be so put off with shows for substance? Compliments among men are pieces of civility that are returned with compliments, but they are never paid as real services; and can they then be of an account with Christ? There may be a seeming importunity in prayer, Lord, Lord: but if inward impressions be not answerable to outward expressions, we are but as sounding brass and a tinkling cymbal. This is not to take us off from saying, Lord, Lord; from praying, and being earnest in prayer, from professing Christ's name, and being bold in professing it, but from resting in these, in the form of godliness, without the power.
(2.) That it is necessary to our happiness that we do the will of Christ, which is indeed the will of his Father in heaven. The will of God, as Christ's Father, is his will in the gospel, for there he is made known, as the Father of our Lord Jesus Christ: and in him our Father. Now this is his will, that we believe in Christ, that we repent of sin, that we live a holy life, that we love one another. This is his will, even our sanctification. If we comply not with the will of God, we mock Christ in calling him Lord, as those did who put on him a gorgeous robe, and said, Hail, King of the Jews. Saying and doing are two things, often parted in conversation of men: he that said, I go, sir, stirred never a step (Mt 21:30); but these two things God has joined in his command, and let no man that puts them asunder think to enter into the kingdom of heaven.
2. The hypocrite's plea against the strictness of this law, offering other things in lieu of obedience, Mt 7:22. The plea is supposed to be in that day, that great day, when every man shall appear in his own colours; when the secrets of all hearts shall be manifest, and among the rest, the secret pretences with which sinners now support their vain hopes. Christ knows the strength of their cause, and it is but weakness; what they now harbour in their bosoms, they will then produce in arrest of judgment to stay the doom, but it will be in vain. They put in their plea with great importunity, Lord, Lord; and with great confidence, appealing to Christ concerning it; Lord, does thou not know, (1.) That we have prophesied in thy name? Yes, it may be so; Balaam and Caiaphas were overruled to prophesy, and Saul was against his will among the prophets, yet that did not save them. These prophesied in his name, but he did not send them; they only made use of his name to serve a turn. Note, A man may be a preacher, may have gifts for the ministry, and an external call to it, and perhaps some success in it, and yet be a wicked man; may help others to heaven, and yet come short himself. (2.) That in thy name we have cast out devils? That may be too; Judas cast out devils, and yet was a son of perdition. Origen says, that in his time so prevalent was the name of Christ to cast out devils, that sometimes it availed when named by wicked Christians. A man might cast devils out of others, and yet have a devil, nay, be a devil himself. (3.) That in thy name we have done many wonderful works. There may be a faith of miracles, where there is no justifying faith; none of that faith which works by love and obedience. Gifts of tongues and healing would recommend men to the world, but it is real holiness or sanctification that is accepted of God. Grace and love are a more excellent way than removing mountains, or speaking with the tongues of men and of angels, 1Co 13:1,2. Grace will bring a man to heaven without working miracles, but working miracles will never bring a man to heaven without grace. Observe, That which their heart was upon, in doing these works, and which they confided in, was the wonderfulness of them. Simon Magus wondered at the miracles (Ac 8:13), and therefore would give any money for power to do the like. Observe, They had not many good works to plead: they could not pretend to have done many gracious works of piety and charity; one such would have passed better in their account than many wonderful works, which availed not at all, while they persisted in disobedience. Miracles have now ceased, and with them this plea; but do not carnal hearts still encourage themselves in their groundless hopes, with the like vain supports? They think they shall go to heaven, because they have been of good repute among professors of religion, have kept fasts, and given alms, and have been preferred in the church; as if this would atone for their reigning pride, worldliness, and sensuality; and want of love to God and man. Bethel is their confidence (Jer 48:13), they are haughty because of the holy mountain (Zep 3:11); and boast that they are the temple of the Lord, Jer 7:4. Let us take heed of resting in external privileges and performances, lest we deceive ourselves, and perish eternally, as multitudes do, with a lie in our right hand.
3. The rejection of this plea as frivolous. The same that is the Law-Maker (Mt 7:21) is here the Judge according to that law (Mt 7:23), and he will overrule the plea, will overrule it publicly; he will profess to them with all possible solemnity, as sentence is passed by the Judge, I never knew you, and therefore depart from me, ye that work iniquity.—Observe, (1.) Why, and upon what ground, he rejects them and their plea—because they were workers for iniquity. Note, It is possible for men to have a great name for piety, and yet to be workers of iniquity; and those that are so will receive the greater damnation. Secret haunts of sin, kept under the cloak of a visible profession, will be the ruin of the hypocrites. Living in known sin nullifies men's pretensions, be they ever so specious. (2.) How it is expressed; I never knew you; "I never owned you as my servants, no, not when you prophesied in my name, when you were in the height of your profession, and were most extolled." This intimates, that if he had ever known them, as the Lord knows them that are his, had ever owned them and loved them as his, he would have known them, and owned them, and loved them, to the end; but he never did know them, for he always knew them to be hypocrites, and rotten at heart, as he did Judas; therefore, says he, depart from me. Has Christ need of such guests? When he came in the flesh, he called sinners to him (Mt 9:13), but when he shall come again in glory, he will drive sinners from him. They that would not come to him to be saved, must depart from him to be damned. To depart from Christ is the very hell of hell; it is the foundation of all the misery of the damned, to be cut off from all hope of benefit from Christ and he mediation. Those that go no further in Christ's service than a bare profession, he does not accept, nor will he own them in the great day. See from what a height of hope men may fall into the depth of misery! How they may go to hell, by the gates of heaven! This should be an awakening word to all Christians. If a preacher, one that cast out devils, and wrought miracles, be disowned of Christ for working iniquity; what will become of us, if we be found such? And if we be such, we shall certainly be found such. At God's bar, a profession of religion will not bear out any man in the practice and indulgence of sin; therefore let every one that names the name of Christ, depart from all iniquity.
II. He shows, by a parable, that hearing these sayings of Christ will not make us happy, if we do not make conscience of doing them; but that if we hear them and do them, we are blessed in our deed, Mt 7:24-27.
1. The hearers of Christ's word are here divided into two sorts; some that hear, and do what they hear; others that hear and do not. Christ preached now to a mixed multitude, and he thus separates them, one from the other, as he will at the great day, when all nations shall be gathered before him. Christ is still speaking from heaven by his word and Spirits, speaks by ministers, by providences, and of those that hear him there are two sorts.
(1.) Some that hear his sayings and do them: blessed be God that there are any such, though comparatively few. To hear Christ is not barely to give him the hearing, but to obey him. Note, It highly concerns us all to do what we hear of the saying of Christ. It is a mercy that we hear his sayings: Blessed are those ears, Mt 13:16,17. But, if we practise not what we hear, we receive that grace in vain. To do Christ's sayings is conscientiously to abstain from the sins that he forbids, and to perform the duties that he requires. Our thoughts and affections, our words and actions, the temper of our minds, and the tenour of our lives, must be conformable to the gospel of Christ; that is the doing he requires. All the sayings of Christ, not only the laws he has enacted, but the truths he has revealed, must be done by us. They are a light, not only to our eyes, but to our feet, and are designed not only to inform our judgments, but to reform our hearts and lives: nor do we indeed believe them, if we do not live up to them. Observe, It is not enough to hear Christ's sayings, and understand them, hear them, and remember them, hear them, and talk of them, repeat them, dispute for them; but we must hear, and do them. This do, and thou shalt live. Those only that hear, and do, are blessed (Lu 11:28, Joh 13:17), and are akin to Christ. Mt 12:50.
(2.) There are others who hear Christ's sayings and do them not; their religion rests in bare hearing, and goes no further; like children that have the rickets, their heads swell with empty notions, and indigested opinions, but their joints are weak, and they heavy and listless; they neither can stir, nor care to stir, in any good duty; they hear God's words, as if they desired to know his ways, like a people that did righteousness, but they will not do them, Eze 33:30,31, Isa 58:2. Thus they deceive themselves, as Micah, who thought himself happy, because he had a Levite to be his priest, though he had not the Lord to be his God. The seed is sown, but it never comes up; they see their spots in the glass of the word, but wash them off, Jam 1:22,24. Thus they put a cheat upon their own souls; for it is certain, if our hearing be not the means of our obedience, it will be the aggravation of our disobedience. Those who only hear Christ's sayings, and do them not, sit down in the midway to heaven, and that will never bring them to their journey's end. They are akin to Christ only by the half-blood, and our law allows not such to inherit.
2. These two sorts of hearers are here represented in their true characters, and the state of their case, under the comparison of two builders; one was wise, and built upon a rock, and his building stood in a storm; the other foolish, and built upon the sand, and his building fell.
Now, (1.) The general scope of this parable teaches us that the only way to make sure work for our souls and eternity is, to hear and do the sayings of the Lord Jesus, these sayings of his in this sermon upon the mount, which is wholly practical; some of them seem hard sayings to flesh and blood, but they must be done; and thus we lay up in store a good foundation for the time to come (1Ti 6:19); a good bond, so some read it; a bond of God's making, which secures salvation upon gospel-terms, that is a good bond; not one of our own devising, which brings salvation to our own fancies. They make sure the good part, who, like Mary, when they hear the word of Christ, sit at his feet in subjection to it: Speak, Lord, for thy servant heareth.
(2.) The particular parts of it teach us divers good lessons.
[1.] That we have every one of us a house to build, and that house is our hope for heaven. It ought to be our chief and constant care, to make our calling and election sure, and so we make our salvation sure; to secure a title to heaven's happiness, and then to get the comfortable evidence of it; to make it sure, and sure to ourselves, that when we fail, we shall be received into everlasting habitations. Many never mind this: it is the furthest thing from their thoughts; they are building for this world, as if they were to be here always, but take no care to build for another world. All who take upon them a profession of religion, profess to enquire, what they shall do to be saved; how they may get to heaven at last, and may have a well-grounded hope of it in the mean time.
[2.] That there is a rock provided for us to build this house upon, and that rock is Christ. He is laid for a foundation, and other foundation can no man lay, Isa 28:16, 1Co 3:11. He is our Hope, 1Ti 1:1. Christ in us is so; we must ground our hopes of heaven upon the fulness of Christ's merit, for the pardon of sin, the power of his Spirit, for the sanctification of our nature, and the prevalency of his intercession, for the conveyance of all that good which he has purchased for us. There is that in him, as he is made known, and made over, to us in the gospel, which is sufficient to redress all our grievances, and to answer all the necessities of our case, so that he is a Saviour to the uttermost. The church is built upon this Rock, and so is every believer. He is strong and immovable as a rock; we may venture our all upon him, and shall not be made ashamed of our hope.
[3.] That there is a remnant, who by hearing and doing the sayings of Christ, build their hopes upon this Rock; and it is their wisdom. Christ is our only Way to the Father, and the obedience of faith is our only way to Christ: for to them that obey him, and to them only, he becomes the Author of eternal salvation. Those build upon Christ, who having sincerely consented to him, as their Prince and Saviour, make it their constant care to conform to all the rules of his holy religion, and therein depend entirely upon him for assistance from God, and acceptance with him, and count every thing but loss and dung that they may win Christ, and be found in him. Building upon a rock requires care and pains: they that would make their calling and election sure, must give diligence. They are wise builders who begin to build so as they may be able to finish (Lu 14:30), and therefore lay a firm foundation.
[4.] That there are many who profess that they hope to go to heaven, but despise this Rock, and build their hopes upon the sand; which is done without much pains, but it is their folly. Every thing besides Christ is sand. Some build their hopes upon their worldly prosperity, as if they were a sure token of God's favour, Ho 12:8. Others upon their external profession of religion, the privileges they enjoy, and the performances they go through in that profession, and the reputation they have got by it. They are called Christians, were baptized, go to church, hear Christ's word, say their prayers, and do nobody any harm, and, if they perish, God help a great many! This is the light of their own fire, which they walk in; this is that, upon which, with a great deal of assurance, they venture; but it is all sand, too weak to bear such a fabric as our hopes of heaven.
[5.] That there is a storm coming, that will try what our hopes are bottomed on; will try every man's work (1Co 3:13); will discover the foundation, Hab 3:13. Rain, and floods, and wind, will beat upon the house; the trial is sometimes in this world; when tribulation and persecution arise because of the word, then it will be seen, who only heard the word, and who heard and practiced it; then when we have occasion to use our hopes, it will be tried whether they were right, and well-grounded, or not. However, when death and judgment come, then the storm comes, and it will undoubtedly come, how calm soever things may be with us now. Then every thing else will fail us but these hopes, and then, if ever, they will be turned into everlasting fruition.
[6.] That those hopes which are built upon Christ the Rock will stand, and will stand the builder in stead when the storm comes; they will be his preservation, both from desertion, and from prevailing disquiet. His profession will not wither; his comforts will not fail; they will be his strength and song, as an anchor of the soul, sure and steadfast. When he comes to the last encounter, those hopes will take off the terror of death and the grave; will carry him cheerfully through that dark valley; will be approved by the Judge; will stand the test of the great day; and will be crowned with endless glory, 2Co 1:12, 2Ti 4:7,8. Blessed is that servant, whom his Lord, when he comes, finds so doing, so hoping.
[7.] That those hopes which foolish builders ground upon any thing but Christ, will certainly fail them on a stormy day; will yield them no true comfort and satisfaction in trouble, in the hour of death, and in the day of judgment; will be no fence against temptations to apostacy, in a time of persecution. When God takes away the soul, where is the hope of the hypocrite? Job 27:8. It is as the spider's web, and as the giving up of the ghost. He shall lean upon his house, but it shall not stand, Job 8:14,15. It fell in the storm, when the builder had most need of it, and expected it would be a shelter to him. It fell when it was too late to build another: when a wicked man dies, his expectation perishes; then, when he thought it would have been turned into fruition, it fell, and great was the fall of it. It was a great disappointment to the builder; the shame and loss were great. The higher men's hopes have been raised, the lower they fall. It is the sorest ruin of all that attends formal professors; witness Capernaum's doom.
III. In the Mt 7:28,29, we are told what impressions Christ's discourse made upon the auditory. It was an excellent sermon; and it is probable that he said more than is here recorded; and doubtless the delivery of it from the mouth of him, into whose lips grace was poured, did mightily set if off. Now, 1. They were astonished at this doctrine; it is to be feared that few of them were brought by it to follow him: but for the present, they were filled with wonder. Note, It is possible for people to admire good preaching, and yet to remain in ignorance and unbelief; to be astonished, and yet not sanctified. 2. The reason was because he taught them as one having authority, and not as the scribes. The scribes pretended to as much authority as any teachers whatsoever, and were supported by all the external advantages that could be obtained, but their preaching was mean, and flat, and jejune: they spake as those what were not themselves masters of what they preached: the word did not come from them with any life or force; they delivered it as a school-boy says his lesson; but Christ delivered his discourse, as a judge gives his charge. He did indeed, dominari in conscionibus—deliver his discourses with a tone of authority; his lessons were law; his word a word of command. Christ, upon the mountain, showed more true authority, than the scribes in Moses's seat. Thus when Christ teaches by his Spirit in the soul, he teaches with authority. He says, Let there be light, and there is light.
この章は、キリストの山上の説教を続け、結ぶものである。それは純粋に実践的であり、神と人との両方に対して我々の歩みを正しく整えるように導く。キリスト教の目的は人を良くする—あらゆる点で良くする—ことであるから。ここに、一、非難と戒めに関するいくつかの規則がある(マタ7:1-6)。二、必要なものを神に祈るようにとの励ましが与えられている(マタ7:7-11)。三、歩みにおける厳格さの必要性が強調されている(マタ7:12-14)。四、偽預言者に気をつけるべきとの警告が与えられている(マタ7:15-20)。五、説教全体の結論があり、キリストの命令に対する普遍的な従順の必要性を示す。これがなければ、幸福であることを期待できない(マタ7:21-27)。六、キリストの教えが聞く者たちに与えた印象がある(マタ7:28,29)。