Chapter commentary
Matthew Chapter 7
서론
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English original
This chapter continues and concludes Christ's sermon on the mount, which is purely practical, directing us to order our conversation aright, both toward God and man; for the design of the Christian religion is to make men good, every way good. We have, I. Some rules concerning censure and reproof, Mt 7:1-6. II. Encouragements given us to pray to God for what we need, Mt 7:7-11. III. The necessity of strictness in conversation urged upon us, Mt 7:12-14. IV. A caution given us to take heed of false prophets, Mt 7:15-20. V. The conclusion of the whole sermon, showing the necessity of universal obedience to Christ's commands, without which we cannot expect to be happy, Mt 7:21-27. VI. The impression which Christ's doctrine made upon his hearers, Mt 7:28,29.
1-6
The Sermon on the Mount
한국어
산상수훈
¹ 비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라. ² 너희가 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라. ³ 어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐. ⁴ 보라 네 눈 속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게 말하기를 나로 네 눈 속에 있는 티를 빼게 하라 하겠느냐. ⁵ 외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어라 그 후에야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라. ⁶ 거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라 그들이 그것을 발로 밟고 돌이켜 너희를 찢어 상하게 할까 염려하라.
우리 구주께서는 여기서 우리가 다른 사람의 허물과 관련하여 어떻게 처신해야 하는지를 가르치신다. 그분의 표현은 서기관과 바리새인들을 책망하시려는 의도로 보이는데, 이들은 주위의 모든 사람을 정죄하는 데 있어 매우 가혹하고 엄격하며, 매우 거만하고 오만하였으니, 이는 자기 자신을 의롭다 하는 데 교만하고 자만하는 자들에게 흔히 있는 모습이다. 여기서 우리는 다음을 보게 된다.
I. 비판함에 대한 경계 마 7:1,2. 비판하는 것을 직무로 삼는 자들이 있으니, 곧 관원과 사역자들이다. 그리스도께서는 자신을 재판관으로 삼지 아니하셨으나, 그렇다고 그들을 폐하러 오신 것도 아니니, 이는 그로 말미암아 군왕들이 의를 베풀기 때문이다. 그러나 이 말씀은 사사로운 개인들, 곧 그의 제자들에게 주신 것이니, 이들은 이후에 보좌에 앉아 심판할 것이나 지금은 아니다. 이제 살펴보라.
1. 금지 명령; 비판하지 말라. 우리는 우리 자신을 판단하고, 우리 자신의 행위를 판단해야 하나, 우리 형제를 판단해서는 안 되며, 우리가 그들에게 우리를 다스리도록 허용하지 않는 그런 권위를 거만하게 다른 사람들에게 행사하려 해서는 안 된다. 이는 우리의 규례가 피차 복종하는 것이기 때문이다. 너희는 선생이 많이 되지 말라, 약 3:1. 우리는 심판의 자리에 앉아 우리의 말을 모든 사람에게 법으로 삼으려 해서는 안 된다. 우리는 우리 형제를 판단해서는 안 되니, 곧 그를 비방해서는 안 된다는 것이며, 이렇게 약 4:11에서 풀이된다. 우리는 그를 멸시하거나 그를 업신여겨서는 안 된다, 롬 14:10. 우리는 경솔하게 판단해서도 안 되며, 아무 근거 없이 단지 우리 자신의 시기와 악한 본성의 산물에 불과한 그런 판단을 우리 형제에게 내려서도 안 된다. 우리는 사람들을 최악으로 여겨서도 안 되며, 그들의 말과 행동에서 그들이 감당하지 못할 그런 악의적인 것들을 추론해서도 안 된다. 우리는 사랑 없이, 자비 없이, 또 복수의 정신과 해를 끼치려는 욕망으로 판단해서는 안 된다. 우리는 단 한 번의 행위로 사람의 상태를 판단해서도 안 되며, 그가 우리에게 어떠한가를 가지고 그가 그 자신에게 어떠한지를 판단해서도 안 되니, 이는 우리 자신의 일에 있어서 우리가 편파적이기 쉽기 때문이다. 우리는 다른 사람의 마음이나 그 의도를 판단해서는 안 되니, 이는 마음을 시험하시는 것이 하나님의 특권이며, 우리는 그분의 보좌에 발을 들여서는 안 되기 때문이다. 또한 우리는 그들의 영원한 상태를 판단해서도 안 되며, 그들을 외식하는 자, 버림받은 자, 내쫓긴 자라고 불러서도 안 되니, 그것은 우리의 분수를 넘어 뻗어나가는 것이다. 우리가 무엇이기에 이렇게 다른 사람의 종을 판단하겠는가? 그를 권면하고 도우라, 그러나 그를 판단하지 말라.
2. 이 금지 명령을 강화하는 이유. 너희가 비판을 받지 아니하려거든. 이는 다음을 암시한다. (1.) 만일 우리가 주제넘게 다른 사람을 판단한다면, 우리 자신도 판단받기를 예상할 수 있다는 것이다. 재판석을 찬탈하는 자는 피고석으로 불려갈 것이다. 그는 사람들에게 판단받을 것이니, 일반적으로 가장 비난을 일삼는 자들보다 더 많이 비난받는 자는 없으며, 누구나 그들에게 던질 돌을 갖고 있을 것이다. 이스마엘처럼 모든 사람을 치는 손과 혀를 가진 자는 그처럼 모든 사람의 손과 혀가 자기를 치게 될 것이다 (창 16:12). 또 다른 사람의 명성에 자비를 베풀지 않는 자들의 명성에는 아무 자비도 베풀어지지 않을 것이다. 그러나 그것이 최악은 아니다. 그들은 하나님께 판단받을 것이니, 그분으로부터 그들은 더 큰 정죄를 받을 것이다, 약 3:1. 양편 모두 그분 앞에 나타나야 하며 (롬 14:10), 그분은 겸손한 고난받는 자를 구원하시는 것같이 교만한 조롱하는 자를 또한 대적하시고 그에게 충분한 심판을 내리실 것이다. (2.) 만일 우리가 다른 사람에 대한 비난에 있어 겸손하고 사랑이 있어 그들을 판단하기를 삼가고 차라리 우리 자신을 판단한다면, 우리가 주께 판단받지 아니할 것이라는 것이다. 하나님께서 그 형제를 용서하는 자들을 용서하시는 것같이, 또한 그 형제를 판단하지 않으려는 자들을 판단하지 않으실 것이니, 긍휼히 여기는 자는 긍휼히 여김을 받을 것이다. 이는 겸손과 사랑과 하나님께 대한 경의의 증거이며, 그에 따라 그분께 인정받고 보상받을 것이다. 롬 14:10을 보라.
다른 사람을 판단하는 자들을 판단하시는 것은 보응의 법에 따른 것이다. 너희가 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요, 마 7:2. 의로우신 하나님께서는 그 심판에 있어 종종 비례의 규칙을 지키시니, 아도니베섹의 경우에서와 같다, 삿 1:7. 계 13:10; 18:6도 보라. 이같이 그분은 그 심판에 있어 의롭다 함을 받으시고 또 높임을 받으실 것이며, 모든 육체가 그분 앞에서 잠잠하게 될 것이다. 너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니, 아마도 이 세상에서 그러할 것이며, 그리하여 사람들이 그 형벌 속에서 자기 죄를 읽을 수 있게 될 것이다. 이것이 우리 형제를 대함에 있어 모든 가혹함에서 우리를 막아 주기를 바란다. 하나님이 일어나실 때에 우리가 어떻게 하랴? 욥 31:14. 만일 하나님께서 우리가 우리 형제들을 판단하는 것만큼 정확하고 엄격하게 우리를 판단하신다면, 만일 그분께서 우리를 같은 저울로 다신다면, 우리가 어떻게 되겠는가? 만일 우리가 우리 형제들이 잘못하는 것을 표시하는 데 극단적이라면, 우리는 마땅히 그것을 예상할 수 있다. 이 일에 있어서도, 다른 일에서와 마찬가지로, 사람들의 난폭한 처사는 자기 자신의 머리로 되돌아간다.
II. 책망함에 대한 몇 가지 경계. 우리가 다른 사람을 판단해서는 안 되는데, 이는 큰 죄이지만, 그렇다고 우리가 다른 사람을 책망해서는 안 된다는 결론이 따라오는 것은 아니니, 이는 큰 의무이며 한 영혼을 사망에서 구원하는 수단이 될 수 있다. 어쨌든 그것은 우리의 영혼이 그들의 죄책을 함께 나누는 데서 구원받는 수단이 될 것이다. 이제 여기서 살펴보라.
1. 책망하기에 합당한 자가 누구나 다 되는 것은 아니다. 자기가 다른 사람을 고발하는 것과 똑같은 허물, 혹은 더 나쁜 허물에 스스로 빠져 있는 자들은 자기 자신에게 수치를 가져오며, 그들이 책망하는 자들에게 유익을 끼칠 가능성도 없다, 마 7:3-5. 여기에 다음이 있다.
(1.) 비난을 일삼는 자들에 대한 정당한 책망이니, 이들은 자기 자신에게는 큰 허물을 허용하면서도 형제의 작은 허물을 가지고 그와 다툰다. 이들은 형제의 눈 속에 있는 티는 눈여겨 살피면서도 자기 눈 속의 들보는 깨닫지 못한다. 아니, 그들은 정작 자기가 마치 완전히 눈먼 자인 것처럼 그것을 빼내기에 부적합하면서도 형제의 눈 속에서 티를 빼내는 데 매우 분주할 것이다. 주목하라. [1.] 죄에는 정도의 차이가 있다. 어떤 죄는 비교적 티에 불과하지만, 다른 죄들은 들보와 같다. 어떤 것은 하루살이와 같고, 다른 것은 낙타와 같다. 작은 죄가 있다는 말이 아니니, 이는 죄를 범하여 대적할 작은 하나님이 계시지 않기 때문이다. 만일 그것이 티(혹은 가시인데, 그렇게 읽는 편이 더 나을 것이다)라 하더라도 그것은 눈 속에 있는 것이며, 만일 하루살이라 하더라도 그것은 목구멍에 있는 것이니, 둘 다 고통스럽고 위험하여, 그것들을 빼내기 전에는 우리가 편안하거나 온전할 수 없다. [2.] 우리 자신의 죄는 같은 죄가 다른 사람에게 있는 것보다 우리에게 더 크게 보여야 한다. 사랑이 우리에게 단지 형제의 눈 속의 가시라고 부르도록 가르치는 그것을, 참된 회개와 경건한 슬픔은 우리에게 우리 자신의 눈 속의 들보라고 부르도록 가르칠 것이다. 이는 다른 사람의 죄는 가볍게 여기되 우리 자신의 죄는 무겁게 여겨야 하기 때문이다. [3.] 자기 눈 속에 들보가 있으면서도 그것을 깨닫지 못하는 자들이 많다. 그들은 매우 큰 죄의 죄책과 지배 아래 있으면서도 그것을 알지 못하고, 도리어 마치 회개나 개혁이 전혀 필요 없는 것처럼 자기 자신을 의롭다 한다. 사람이 자기 눈 속에 들보가 있으면서도 그것을 깨닫지 못한다는 것이 이상한 것처럼, 사람이 그토록 죄악되고 비참한 상태에 있으면서도 그것을 알지 못한다는 것은 이상한 일이다. 그러나 이 세상의 신이 그들의 마음을 어찌나 교묘하게 멀게 하는지, 그럼에도 불구하고 그들은 큰 확신을 가지고 우리가 본다고 말한다. [4.] 자기 자신이 가장 죄가 많고 그것을 가장 깨닫지 못하는 자들이 다른 사람을 판단하고 비난하는 데는 가장 앞장서고 거리낌이 없는 것은 흔한 일이다. 자기 자신을 의롭다 하는 데 가장 거만했던 바리새인들이 다른 사람을 정죄하는 데 가장 경멸적이었다. 그들은 그리스도의 제자들이 씻지 않은 손으로 먹는다고 가혹하게 대하였는데, 그것은 티에도 미치지 못하는 것이었으나, 한편으로 그들은 사람들이 자기 부모를 멸시하도록 부추겼으니, 그것은 들보였다. 교만과 사랑 없음은 다른 사람을 비난하는 데 비판적이고 까다로운 척하는 자들의 눈 속에 흔히 들어 있는 들보이다. 아니, 많은 자들이 자기에게서 드러나면 다른 사람에게서는 뻔뻔스럽게 처벌하는 바로 그 은밀한 죄에 스스로 빠져 있다. Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies; inique publico irasceris crimini tuo—네 자신을 돌아보라. 어쩌면 네가 불평하는 그 허물이, 엄밀히 살펴보면, 네 자신 안에서 발견될지도 모른다. 그리고 네 자신의 죄에 대해 공공연히 분노를 표하는 것은 불의한 일일 것이다. 세네카, de Beneficiis(은혜에 관하여). 그러나 [5.] 사람들이 자기 자신의 허물에는 관대하면서 다른 사람의 허물에는 그토록 가혹한 것은 외식의 표지이다. 외식하는 자여, 마 7:5. 그런 자가 무엇이라 핑계하든, 그가 죄를 미워하지 않는 것은 분명하니 (만일 그가 미워한다면 그는 자기 자신의 죄를 미워하는 자가 될 것이다), 그러므로 그는 칭찬받을 자격이 없다. 아니, 그가 자기 형제를 미워하는 자임이 드러나니, 그러므로 그는 책망받을 만하다. 이 영적인 사랑은 반드시 자기 집에서 시작되어야 한다. "네가 어찌 말할 수 있겠느냐, 네가 무슨 낯으로 형제에게 내가 너를 고치도록 돕게 하라고 말할 수 있겠느냐, 네가 너 자신을 고치는 일에는 아무 관심도 두지 않으면서? 네 자신의 마음이 그것의 부조리함으로 너를 책망할 것이며, 너는 그 일을 마지못해 하는 모양새가 될 것이요, 너는 누구나 네게 악덕이 죄를 책망하는구나, 의사야 너 자신을 고치라고 말할 것을 예상하게 될 것이다. I præ, sequar—네가 먼저 가라, 내가 따르리라." 롬 2:21을 보라. [6.] 우리 자신 안에 있는 잘못된 점을 고려하는 것은, 우리가 형제다운 책망을 베푸는 일에서 우리를 막아서는 안 되지만, 거만하게 비난하는 일에서는 우리를 막아야 하며, 우리로 하여금 다른 사람을 판단함에 있어 매우 진솔하고 너그럽게 하도록 만들어야 한다. "그러므로 온유한 심령으로 바로잡되, 네 자신을 살펴보라 (갈 6:1). 네가 어떠한 자였는지, 네가 어떠한 자인지, 또 만일 하나님께서 너를 네 자신에게 내버려 두신다면 네가 어떠할 것인지를 살펴보라."
(2.) 여기 책망하는 자들을 위한 좋은 규칙이 있다, 마 7:5. 올바른 방법대로 행하여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어라. 우리 자신의 악함이 우리가 책망하지 않는 것을 변명해 주기는커녕, 도리어 그것으로 인해 우리가 책망하기에 부적합하게 된 것은 우리 악함을 가중시키는 것이다. 나는 "내 눈 속에 들보가 있으니, 그러므로 나는 내 형제가 자기 눈 속의 티를 빼내도록 돕지 않겠다"고 말해서는 안 된다. 사람의 범죄는 결코 그의 변명이 되지 못한다. 도리어 나는 먼저 나 자신을 고쳐야 하니, 그리함으로써 내가 내 형제를 고치도록 돕고, 또 그를 책망하기에 합당한 자격을 갖추게 될 것이다. 주목하라. 다른 사람을 책망하는 자들은 마땅히 자기 자신이 책망할 것 없고 해가 없는 자라야 한다. 성문에서 책망하는 자들, 곧 직무상의 책망자들인 관원과 사역자들은 조심하여 행하고 그 행실에 있어 매우 단정해야 한다. 감독은 칭찬을 받는 자라야 하느니라, 딤전 3:2,7. 성소의 불집게는 순금이어야 했다.
2. 책망받기에 합당한 자가 누구나 다 되는 것은 아니다. 거룩한 것을 개에게 주지 말라, 마 7:6. 이것은 둘 중 하나로 볼 수 있다. (1.) 복음을 전함에 있어 제자들에게 주는 규칙으로 볼 수 있으니, 그들이 악하고 불경한 자에게는 누구에게도 전해서는 안 된다는 것이 아니라 (그리스도 자신도 세리와 죄인들에게 전하셨다), 그들에게 복음이 전파된 후에도 완고한 자들, 곧 그것을 모독하고 그 전파자들을 핍박하는 자들을 가리키는 것이다. 그런 자들 가운데서 많은 시간을 보내지 말 것이니, 이는 헛수고가 될 것이기 때문이며, 다른 사람들에게로 돌이키라, 행 13:41. 휘트비 박사의 견해가 그러하다. 혹은 (2.) 책망함에 있어 모든 사람에게 주는 규칙으로 볼 수 있다. 죄에 대한 우리의 열심은 분별로 인도되어야 하며, 우리는 강퍅한 조롱하는 자들에게 교훈과 권면과 책망을, 더욱이 위로를 주려고 나서서는 안 되니, 그것은 분명 그들에게 아무 유익도 끼치지 못하고 도리어 그들이 우리에게 격분하고 노하게 될 것이기 때문이다. 진주를 돼지에게 던지면, 그것은 마치 네가 그에게 돌을 던진 것처럼 분개할 것이다. 책망은 모욕이라 불릴 것이니, 실제로 그러하였다 (눅 11:45, 렘 6:10). 그러므로 거룩한 것들을 개와 돼지(부정한 짐승들)에게 주지 말라. 주목하라. [1.] 좋은 권면과 책망은 거룩한 것이요 진주이다. 그것들은 하나님의 규례이며 보배로우니, 금 고리와 정금 장식같이 지혜로운 책망자가 그러하며 (잠 25:12), 지혜로운 책망은 머리의 기름 같으며 (시 141:5), 그것은 생명나무이다 (잠 3:18). [2.] 악인의 무리 가운데 어떤 자들은 그 악함이 너무 깊은 지경에 이르러 개와 돼지로 여겨진다. 그들은 뻔뻔스럽게 또 악명 높게 비열하다. 그들은 너무 오래 죄인의 길에 행하여 마침내 오만한 자의 자리에 앉았다. 그들은 공공연히 교훈을 미워하고 멸시하며 그것을 무시하니, 그리하여 그들은 돌이킬 수 없고 되찾을 수 없을 만큼 악하다. 그들은 개가 그 토한 것에 돌아가고 돼지가 씻었다가 더러운 구덩이에 도로 뒹구는 것같이 돌아간다. [3.] 교훈의 책망을 그런 자들에게 베푸는 것은 잘못 베푸는 것이며, 책망자를 개와 돼지에게서 예상할 수 있는 모든 멸시와 해악에 노출시키는 것이다. 그들이 그 책망을 경멸하여 발로 밟고 그것에 대해 분노할 것 외에는 달리 기대할 수 없으니, 이는 그들이 통제와 반대를 견디지 못하기 때문이다. 그리고 그들은 돌이켜 책망자를 찢을 것이니, 그들의 비방으로 책망자의 좋은 이름을 찢고, 책망자의 치유하는 말에 상처 주는 말로 갚으며, 핍박으로 책망자를 찢을 것이다. 헤롯은 세례 요한이 신실하게 책망한 것으로 인해 그를 찢었다. 여기서 사람들이 개와 돼지임을 보여 주는 증거가 무엇인지 보라. 책망과 책망하는 자를 미워하고, 그들의 영혼을 위한 친절로 그들에게 그 죄와 위험을 보여 주는 자들에게 달려드는 자들이 그런 자로 여겨져야 한다. 이들은 치료약을 거슬러 죄를 짓는 것이다. 누가 치료받고 도움받기를 거부하는 자들을 치료하고 도울 수 있겠는가? 하나님께서 그런 자들을 멸하기로 작정하셨음이 분명하다. 대하 25:16. 여기 주어진 규칙은 복음의 구별하고 인치는 규례들에 적용할 수 있으니, 그것들을 공공연히 악하고 불경한 자들에게 함부로 주어서는 안 되며, 그리하여 거룩한 것들이 멸시당하게 되거나 거룩하지 못한 자들이 그로 인해 완악해지지 않게 해야 한다. 자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅하지 아니하니라. 그러나 우리는 누구를 개와 돼지로 정죄할지에 대해 매우 신중해야 하며, 검증을 거치고 충분한 증거가 있은 후에야 그렇게 해야 한다. 만일 수단이 사용되었더라면 구원받을 수 있었을 많은 환자가 그런 자로 여겨짐으로 인해 잃어진다. 모든 신앙 고백자를 외식하는 자라고 판단하여 선한 자를 악한 자라 부르기를 조심해야 하는 것같이, 모든 악인을 개와 돼지라고 판단하여 악한 자를 가망 없는 자라 부르기를 조심해야 한다. [4.] 우리 주 예수께서는 그의 백성의 안전에 대해 매우 자상하시니, 그들이 돌이켜 찢으려는 자들의 분노에 불필요하게 자신을 노출시키기를 원하지 아니하신다. 그들로 하여금 지나치게 의인이 되어 자기 자신을 멸하지 않게 하라. 그리스도께서는 자기 보존의 법을 자신의 법 가운데 하나로 삼으시니, 그의 백성의 피는 그분께 보배로운 것이다.
English original
The Sermon on the Mount
¹ Judge not, that ye be not judged.
² For with what judgment ye judge, ye shall be judged: and with what measure ye mete, it shall be measured to you again.
³ And why beholdest thou the mote that is in thy brother's eye, but considerest not the beam that is in thine own eye?
⁴ Or how wilt thou say to thy brother, Let me pull out the mote out of thine eye; and, behold, a beam is in thine own eye?
⁵ Thou hypocrite, first cast out the beam out of thine own eye; and then shalt thou see clearly to cast out the mote out of thy brother's eye.
⁶ Give not that which is holy unto the dogs, neither cast ye your pearls before swine, lest they trample them under their feet, and turn again and rend you.
Our Saviour is here directing us how to conduct ourselves in reference to the faults of others; and his expressions seem intended as a reproof to the scribes and Pharisees, who were very rigid and severe, very magisterial and supercilious, in condemning all about them, as those commonly are, that are proud and conceited in justifying themselves. We have here,
I. A caution against judging Mt 7:1,2. There are those whose office it is to judge-magistrates and ministers. Christ, though he made not himself a Judge, yet came not to unmake them, for by him princes decree justice; but this is directed to private persons, to his disciples, who shall hereafter sit on thrones judging, but not now. Now observe,
1. The prohibition; Judge not. We must judge ourselves, and judge our own acts, but we must not judge our brother, not magisterially assume such an authority over others, as we allow not them over us: since our rule is, to be subject to one another. Be not many masters, Jam 3:1. We must not sit in the judgment-seat, to make our word a law to every body. We must not judge our brother, that is, we must not speak evil of him, so it is explained, Jam 4:11. We must not despise him, nor set him at nought, Ro 14:10. We must not judge rashly, nor pass such a judgment upon our brother as has no ground, but is only the product of our own jealousy and ill nature. We must not make the worst of people, nor infer such invidious things from their words and actions as they will not bear. We must not judge uncharitably, unmercifully, nor with a spirit of revenge, and a desire to do mischief. We must not judge of a man's state by a single act, nor of what he is in himself by what he is to us, because in our own cause we are apt to be partial. We must not judge the hearts of others, nor their intentions, for it is God's prerogative to try the heart, and we must not step into his throne; nor must we judge of their eternal state, nor call them hypocrites, reprobates, and castaways; that is stretching beyond our line; what have we to do, thus to judge another man's servant? Counsel him, and help him, but do not judge him.
2. The reason to enforce this prohibition. That ye be not judged. This intimates, (1.) That if we presume to judge others, we may expect to be ourselves judged. He who usurps the bench, shall be called to the bar; he shall be judged of men; commonly none are more censured, than those who are most censorious; every one will have a stone to throw at them; he who, like Ishmael, has his hand, his tongue, against every man, shall, like him, have every man's hand and tongue against him (Ge 16:12); and no mercy shall be shown to the reputation of those that show no mercy to the reputation of others. Yet that is not the worst of it; they shall be judged of God; from him they shall receive the greater condemnation, Jam 3:1. Both parties must appear before him (Ro 14:10), who, as he will relieve the humble sufferer, will also resist the haughty scorner, and give him enough of judging. (2.) That if we be modest and charitable in our censures of others, and decline judging them, and judge ourselves rather, we shall not be judged of the Lord. As God will forgive those that forgive their brethren; so he will not judge those that will not judge their brethren; the merciful shall find mercy. It is an evidence of humility, charity, and deference to God, and shall be owned and rewarded by him accordingly. See Ro 14:10.
The judging of those that judge others is according to the law of retaliation; With what judgment ye judge, ye shall be judged, Mt 7:2. The righteous God, in his judgments, often observes a rule of proportion, as in the case of Adonibezek, Jdg 1:7. See also Re 13:10,18:6. Thus will he be both justified and magnified in his judgments, and all flesh will be silenced before him. With what measure ye mete, it shall be measured to you again; perhaps in this world, so that men may read their sin in their punishment. Let this deter us from all severity in dealing with our brother. What shall we do when God rises up? Job 31:14. What would become of us, if God should be as exact and severe in judging us, as we are in judging our brethren; if he should weigh us in the same balance? We may justly expect it, if we be extreme to mark what our brethren do amiss. In this, as in other things, the violent dealings of men return upon their own heads.
II. Some cautions about reproving. Because we must not judge others, which is a great sin, it does not therefore follow that we must not reprove others, which is a great duty, and may be a means of saving a soul from death; however, it will be a means of saving our souls from sharing in their guilt. Now observe here,
1. It is not every one who is fit to reprove. Those who are themselves guilty of the same faults of which they accuse others, or of worse, bring shame upon themselves, and are not likely to do good to those whom they reprove, Mt 7:3-5. Here is,
(1.) A just reproof to the censorious, who quarrel with their brother for small faults, while they allow themselves in great ones; who are quick-sighted to spy a mote in his eye, but are not sensible of a beam in their own; nay, and will be very officious to pull out the mote out of his eye, when they are as unfit to do it as if they were themselves quite blind. Note, [1.] There are degrees in sin: some sins are comparatively but as motes, others as beams; some as a gnat, others as a camel: not that there is any sin little, for there is no little God to sin against; if it be a mote (or splinter, for so it might better be read), it is in the eye; if a gnat, it is in the throat; both painful and perilous, and we cannot be easy or well till they are got out. [2.] Our own sins ought to appear greater to us than the same sins in others: that which charity teaches us to call but a splinter in our brother's eye, true repentance and godly sorrow will teach us to call a beam in our own; for the sins of others must be extenuated, but our own aggravated. [3.] There are many that have beams in their own eyes, and yet do not consider it. They are under the guilt and dominion of very great sins, and yet are not aware of it, but justify themselves, as if they needed no repentance nor reformation; it is as strange that a man can be in such a sinful, miserable condition, and not be aware of it, as that a man should have a beam in him eye, and not consider it; but the god of this world so artfully blinds their minds, that notwithstanding, with great assurance, they say, We see. [4.] It is common for those who are most sinful themselves, and least sensible of it, to be most forward and free in judging and censuring others: the Pharisees, who were most haughty in justifying themselves, were most scornful in condemning others. They were severe upon Christ's disciples for eating with unwashen hands, which was scarcely a mote, while they encouraged men in a contempt of their parents, which was a beam. Pride and uncharitableness are commonly beams in the eyes of those that pretend to be critical and nice in their censures of others. Nay, many are guilty of that secret, which they have the face to punish in others when it is discovered. Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies; inique publico irasceris crimini tuo—Reflect that perhaps the fault of which you complain, might, on a strict examination, be discovered in yourself; and that it would be unjust publicly to express indignation against your own crime. Seneca, de Beneficiis. But, [5.] Men's being so severe upon the faults of others, while they are indulgent of their own, is a mark of hypocrisy. Thou hypocrite, Mt 7:5. Whatever such a one may pretend, it is certain that he is no enemy to sin (if he were, he would be an enemy to his own sin), and therefore he is not worthy of praise; nay, it appears that he is an enemy to his brother, and therefore worthy of blame. This spiritual charity must begin at home; "For how canst thou say, how canst thou for shame say, to thy brother, Let me help to reform thee, when thou takest no care to reform thyself? Thy own heart will upbraid thee with the absurdity of it; thou wilt do it with an ill grace, and thou wilt expect every one to tell thee, that vice corrects sin: physician, heal thyself;" I præ, sequar—Go you before, I will follow. See Ro 2:21. [6.] The consideration of what is amiss in ourselves, though it ought not to keep us from administering friendly reproof, ought to keep us from magisterial censuring, and to make us very candid and charitable in judging others. "Therefore restore with the spirit of meekness, considering thyself (Ga 6:1); what thou has been, what thou art, and what thou wouldst be, if God should leave thee to thyself."
(2.) Here is a good rule for reprovers, Mt 7:5. Go in the right method, first cast the beam out of thine own eye. Our own badness is so far from excusing us in not reproving, that our being by it rendered unfit to reprove is an aggravation of our badness; I must not say, "I have a beam in my own eye, and therefore I will not help my brother with the mote out of his." A man's offence will never be his defence: but I must first reform myself, that I may thereby help to reform my brother, and may qualify myself to reprove him. Note, Those who blame others, ought to be blameless and harmless themselves. Those who are reprovers in the gate, reprovers by office, magistrates and ministers, are concerned to walk circumspectly, and to be very regular in their conversation: an elder must have a good report, 1Ti 3:2,7. The snuffers of the sanctuary were to be of pure gold.
2. It is not every one that is fit to be reproved; Give not that which is holy unto the dogs, Mt 7:6. This may be considered, either, (1.) As a rule to the disciples in preaching the gospel; not that they must not preach it to any one who were wicked and profane (Christ himself preached to publicans and sinners), but the reference is to such as they found obstinate after the gospel was preached to them, such as blasphemed it, and persecuted the preachers of it; let them not spend much time among such, for it would be lost labour, but let them turn to others, Ac 13:41. So Dr. Whitby. Or, (2.) As a rule to all in giving reproof. Our zeal against sin must be guided by discretion, and we must not go about to give instructions, counsels, and rebukes, much less comforts, to hardened scorners, to whom it will certainly do no good, but who will be exasperated and enraged at us. Throw a pearl to a swine, and he will resent it, as if you threw a stone at him; reproofs will be called reproaches, as they were (Lu 11:45, Jer 6:10), therefore give not to dogs and swine (unclean creatures) holy things. Note, [1.] Good counsel and reproof are a holy thing, and a pearl: they are ordinances of God, they are precious; as an ear-ring of gold, and an ornament of fine gold, so is the wise reprover (Pr 25:12), and a wise reproof is like an excellent oil (Ps 141:5); it is a tree of life (Pr 3:18). [2.] Among the generation of the wicked, there are some that have arrived at such a pitch of wickedness, that they are looked upon as dogs and swine; they are impudently and notoriously vile; they have so long walked in the way of sinners, that they have sat down in the seat of the scornful; they professedly hate and despise instruction, and set it at defiance, so that they are irrecoverably and irreclaimably wicked; they return with the dog to his vomit, and with the sow to her wallowing in the mire. [3.] Reproofs of instruction are ill bestowed upon such, and expose the reprover to all the contempt and mischief that may be expected from dogs and swine. One can expect no other than that they will trample the reproofs under their feet, in scorn of them, and rage against them; for they are impatient of control and contradiction; and they will turn again and rend the reprovers; rend their good names with their revilings, return them wounding words for their healing ones; rend them with persecution; Herod rent John Baptist for his faithfulness. See here what is the evidence of men's being dogs and swine. Those are to be reckoned such, who hate reproofs and reprovers, and fly in the face of those who, in kindness to their souls, show them their sin and danger. These sin against the remedy; who shall heal and help those that will not be healed and helped? It is plain that God has determined to destroy such. 2Ch 25:16. The rule here given is applicable to the distinguishing, sealing ordinances of the gospel; which must not be prostituted to those who are openly wicked and profane, lest holy things be thereby rendered contemptible, and unholy persons be thereby hardened. It is not meet to take the children's bread, and cast it to the dogs. Yet we must be very cautious whom we condemn as dogs and swine, and not do it till after trial, and upon full evidence. Many a patient is lost, by being thought to be so, who, if means had been used, might have been saved. As we must take heed of calling the good, bad, by judging all professors to be hypocrites; so we must take heed of calling the bad, desperate, by judging all the wicked to be dogs and swine. [4.] Our Lord Jesus is very tender of the safety of his people, and would not have them needlessly to expose themselves to the fury of those that will turn again and rend them. Let them not be righteous over much, so as to destroy themselves. Christ makes the law of self-preservation one of his own laws, and precious is the blood of his subjects to him.
7-11
The Sermon on the Mount
한국어
산상수훈
⁷ 구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니
⁸ 구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이는 찾아낼 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라
⁹ 너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하는데 돌을 줄 사람이 있겠으며
¹⁰ 생선을 달라 하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐
¹¹ 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐
우리 구주께서는 앞 장에서 기도를 명령된 의무로 말씀하셨으니, 곧 그것으로 하나님이 영광을 받으시며, 바르게 행하면 상을 받게 되는 의무로 말씀하셨다. 여기서는 기도를 우리에게 필요한 것을 얻는 정해진 수단으로 말씀하시는데, 특별히 그분이 주신 계명들에 순종할 은혜를 얻는 수단으로 말씀하신다. 그 계명들 가운데 더러는 혈과 육에 대단히 거슬리는 것이기 때문이다.
I. 여기 같은 취지의 세 마디로 된 계명이 있으니, 구하라, 찾으라, 두드리라 (마 7:7)이다. 곧 한 마디로 하면 "기도하라. 자주 기도하라. 진실하고 진지하게 기도하라. 기도하고 또 기도하라. 기도를 양심의 문제로 삼고 그것에 항상 거하라. 기도를 일거리로 삼고 그것에 열심을 내라. 거지가 적선을 구하듯이 구하라." 은혜에 부요하고자 하는 자는 구걸이라는 가난한 직업에 자신을 의탁해야 하니, 그것이 번창하는 직업임을 그들은 알게 될 것이다. "구하라. 너희의 궁핍과 짐을 하나님께 아뢰고, 그분의 약속을 따라 지탱과 공급을 위하여 너희 자신을 그분께 맡기라. 나그네가 길을 묻듯이 구하라. 기도하는 것은 곧 하나님께 묻는 것이다(겔 36:37). 우리가 잃어버린 귀중한 물건을 찾듯이, 혹은 좋은 진주를 구하는 장사꾼처럼 찾으라. 기도로 찾으라(단 9:3). 집에 들어가기를 원하는 사람이 문을 두드리듯이 두드리라." 우리는 하나님과 교제하기를, 그분의 사랑과 은총과 나라 안으로 받아들여지기를 원한다. 죄가 우리를 향하여 문을 닫고 빗장을 질렀으니, 기도로 우리가 두드린다. 주여, 주여, 우리에게 열어 주소서. 그리스도께서 우리 문을 두드리시며(계 3:20, 아 5:2), 우리가 그분의 문을 두드리는 것을 허락하시니, 이는 보통 거지들에게는 우리가 허락하지 않는 은혜이다. 찾는 것과 두드리는 것은 구하는 것과 기도하는 것 이상의 무엇을 함축한다. 1. 우리는 단지 구할 뿐 아니라 찾아야 한다. 우리는 우리의 기도를 우리의 수고로 뒷받침해야 한다. 정해진 수단을 사용하여, 우리가 구하는 것을 위하여 찾아야 하니, 그렇지 않으면 우리는 하나님을 시험하는 것이다. 포도원지기가 열매 없는 무화과나무를 위하여 일 년의 여유를 구하였을 때, 그는 덧붙이기를 내가 그 두루에 파리라 하였다(눅 13:7,8). 하나님은 성경을 상고하며 지혜의 문에서 기다리는 자에게 지식과 은혜를 주시고, 죄의 기회를 피하는 자에게 죄를 이길 능력을 주신다. 2. 우리는 단지 구할 뿐 아니라 두드려야 한다. 우리는 하나님의 문 앞에 나아가 끈질기게 구해야 한다. 단지 기도할 뿐 아니라 하나님께 간청하고 그분과 씨름해야 한다. 우리는 부지런히 찾아야 한다. 우리는 계속하여 두드려야 한다. 기도와 수단의 사용에 끝까지 인내해야 하며, 그 의무 안에서 끝까지 견뎌야 한다.
II. 여기 그 계명에 덧붙여진 약속이 있다. 우리가 진실로 기도에 수고한다면, 기도 안에서의 우리의 수고는 헛되지 않으리라. 하나님이 기도하는 마음을 발견하시는 곳에서, 그분은 기도를 들으시는 하나님으로 발견되실 것이다. 그분이 네게 평강의 응답을 주시리라. 계명은 셋이니 구하라, 찾으라, 두드리라 곧 명령 위에 명령이 있다. 그러나 약속은 여섯이니, 우리의 격려를 위하여 교훈 위에 교훈이 있다. 약속을 굳게 믿는 것은 우리로 하여금 순종에 즐거이 항상 거하게 할 것이기 때문이다. 이제 여기에,
1. 약속이 주어졌으되, 그 계명에 정확히 응답하도록 주어졌다(마 7:7). 구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요. 너희에게 빌려 주시는 것도 아니요, 너희에게 파시는 것도 아니요, 너희에게 주신다. 선물보다 더 값없는 것이 무엇이겠는가? 너희가 그 약속을 따라 무엇을 구하든지, 무엇을 구하든지 너희에게 주실 것이라. 만일 하나님이 그것을 너희에게 합당하게 보신다면 말이다. 너희가 그 이상 무엇을 원하겠는가? 그저 구하면 얻는 것이다. 너희가 얻지 못함은 구하지 아니하기 때문이요 혹은 바르게 구하지 아니하기 때문이다. 구할 가치가 없는 것은 가질 가치도 없으니, 그러면 그것은 아무 가치도 없는 것이다. 찾으라 그리하면 찾아내리라. 그러면 너희의 수고를 잃지 않을 것이다. 하나님 그분이 그분을 찾는 자에게 발견되시며, 우리가 그분을 발견하면 우리에게 족하다. "두드리라 그리하면 너희에게 열리리라. 긍휼과 은혜의 문이 더 이상 너희를 원수와 침입자로 여겨 닫혀 있지 않고, 너희를 친구와 자녀로 여겨 열릴 것이다. 누가 문 앞에 있느냐? 하고 물으리라. 만일 너희가 친구라고 대답할 수 있고, 믿음의 손에 약속의 표를 들어 내보일 준비가 되어 있다면, 들어가는 것을 의심하지 말라. 만일 첫 두드림에 문이 열리지 않거든, 기도에 항상 힘쓰라. 친구의 문을 두드리고서 곧 가 버리는 것은 친구에 대한 모욕이다. 비록 그가 더디 하실지라도 기다리라."
2. 그것이 반복된다(마 7:8). 같은 취지이되, 약간의 덧붙임이 있다. (1.) 그것은 바르게 기도하는 모든 자에게 미치도록 되어 있다. "내 제자인 너희만 너희가 기도하는 것을 받을 뿐 아니라, 구하는 이마다 받을 것이니, 유대인이든 이방인이든, 젊은 자든 늙은 자든, 부한 자든 가난한 자든, 높은 자든 낮은 자든, 주인이든 종이든, 배운 자든 무식한 자든, 그들이 믿음으로 나아오기만 하면 다 똑같이 은혜의 보좌에 환영을 받는다. 하나님은 사람의 외모를 보지 아니하시기 때문이다." (2.) 그것은 미래에 대한 약속 이상으로, 현재 시제의 말로 된 허락에 이르도록 되어 있다. 구하는 이마다 받을 것일 뿐 아니라 받는다. 믿음으로 그 약속을 적용하고 자기 것으로 삼음으로써, 우리는 약속된 그 좋은 것에 실제로 참여하며 투자된 자가 된다. 하나님의 약속들은 이처럼 확실하고 침범할 수 없는 것이어서, 사실상 현재의 소유를 준다. 살아 있는 신자는 즉시 들어가서 약속된 복을 자기 것으로 삼는다. 약속을 따라 우리가 소망 가운데 가진 것은, 손에 쥔 것만큼 확실하며, 손에 쥔 것만큼 달콤하다. 하나님이 그분의 거룩하심으로 말씀하셨으니, 그러면 길르앗이 내 것이요 므낫세가 내 것이라(시 108:7,8). 내가 그것을 그렇다고 믿음으로 그렇게 만들 수만 있다면, 그것은 다 내 것이다. 조건부 허락은 그 조건을 이행할 때에 절대적인 것이 된다. 여기서도 그러하니, 구하는 이는 받는다. 그리스도께서 이로써 그 청원에 그분의 재가(fiat) 를 두신다. 그리고 그분께 모든 권세가 있으니, 그것으로 족하다.
3. 그것이 땅의 부모와, 그 자녀가 구하는 것을 주려는 그들의 타고난 준비된 마음에서 취한 비유로 예증된다. 그리스도께서 그분의 청중에게 호소하시기를, 너희 중에 누가, 아무리 까다롭고 성미가 고약한 자라 할지라도, 아들이 떡을 달라 하는데 돌을 줄 사람이 있겠느냐? 하신다(마 7:9,10). 거기서 그분이 추론하시기를(마 7:11), 너희가 악한 자라도 너희 자녀의 청을 들어주거든, 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 너희에게 좋은 것을 주시지 않겠느냐 하신다. 이제 이것은 다음에 유용하다.
(1.) 우리의 기도와 기대를 인도하는 데 유용하다. [1.] 우리는 하늘에 계신 아버지께 자녀가 나아가듯이, 경외함과 확신을 가지고 하나님께 나아가야 한다. 자녀가 궁핍이나 곤경 가운데 있을 때 얼마나 자연스럽게 그 호소를 가지고 아버지께 달려가는가. 내 머리야, 내 머리야 하듯이(왕하 4:19), 새로운 본성도 마땅히 우리를 하나님께 보내어 지탱과 공급을 구하게 한다. [2.] 우리는 그분께 좋은 것을 구하러 나아가야 한다. 그것들을 그분이 구하는 자에게 주시기 때문이다. 이는 우리에게 우리 자신을 그분께 맡기는 법을 가르친다. 우리는 무엇이 우리 자신에게 좋은지 알지 못하나(전 6:12), 그분은 무엇이 우리에게 좋은지 아시니, 그러므로 우리는 그것을 그분께 맡겨야 한다. 아버지여, 아버지의 뜻이 이루어지이다. 여기서 자녀는 필요한 떡을 달라 하고, 유익한 생선을 달라 한다고 상정된다. 그러나 만일 그 자녀가 어리석게도 먹을 돌이나 뱀을, 곧 먹을 익지 않은 열매나 가지고 놀 날카로운 칼을 달라 한다면, 아버지는 비록 자상할지라도, 거절할 만큼 지혜로운 자이다. 우리는 흔히 우리가 가졌더라면 우리를 해쳤을 것을 하나님께 구한다. 그분은 이것을 아시므로, 그것을 우리에게 주지 않으신다. 사랑으로 거절하시는 것이 진노로 허락하시는 것보다 낫다. 만일 우리가 원하는 모든 것을 다 가졌더라면 우리는 진작에 망하였을 것이다. 이것을 한 이방인, 곧 유베날리스(Juvenal)가 그의 풍자시(Sat.) 10편에서 참으로 잘 표현하였다.
(2.) 우리의 기도와 기대를 격려하는 데 유용하다. 우리는 우리가 거절당하거나 실망하지 않으리라 소망할 수 있다. 우리는 우리 이를 부러뜨릴 떡 대신 돌을 받지 않을 것이며(비록 우리 이를 쓸 거친 빵 껍질은 받을지라도), 우리를 쏘는 생선 대신 뱀을 받지 않을 것이다. 우리가 그것을 받아 마땅하니 참으로 그것을 두려워할 까닭이 있으나, 하나님은 우리 죄의 마땅함보다 우리에게 더 선하게 대하실 것이다. 세상은 흔히 떡 대신 돌을, 생선 대신 뱀을 주지만, 하나님은 결코 그렇게 하지 않으신다. 도리어 우리는 들으심을 받고 응답을 받을 것이니, 이는 자녀가 그 부모에게서 그러함과 같다. [1.] 하나님은 부모의 마음 안에, 그 자녀의 필요를 따라 그들을 돕고 공급하려는 긍휼의 성향을 두셨다. 의무에 대한 양심이 거의 없었던 자들조차도, 말하자면 본능으로 그것을 행하였다. 부모로 하여금 그 적법한 자녀를 부양하도록 의무 지우는 법이 필요하다고 여겨진 적이 없으며, 솔로몬의 시대에는 그 적법하지 않은 자녀에 대해서도 그러하였다. [2.] 그분은 우리에 대하여 아버지의 관계를 취하시고 우리를 그분의 자녀로 인정하셨으니, 이는 우리 자녀를 구제하려는 우리 자신 안에서 우리가 발견하는 준비된 마음에서, 우리로 하여금 구제를 위하여 그분께 나아가도록 격려받게 하려 하심이다. 아버지들이 가진 모든 사랑과 자상함은 그분에게서 나온 것이니, 자연에서 나온 것이 아니라 자연의 하나님에게서 나온 것이다. 그러므로 그것은 그분 자신 안에서 한없이 더 클 수밖에 없다. 그분은 그분의 백성을 향한 그분의 마음 씀을, 아버지가 그 자녀를 향하여 가지는 마음 씀에 비기시며(시 103:13), 도리어 보통 더 부드러운 어머니의 마음 씀에까지 비기신다(사 66:13, 사 49:14,15). 그러나 여기서는, 그분의 사랑과 자상함과 선하심이 어떤 땅의 부모의 그것을 훨씬 능가한다고 상정된다. 그러므로 그것은 하물며 라는 말로 논증되며, 다음과 같은 의심할 수 없는 진리에 근거한다. 곧 하나님은 어떤 땅의 부모보다도 더 나으신, 한없이 더 나으신 아버지시라는 것이다. 그분의 생각은 그들의 생각보다 높다. 우리의 땅의 아버지들이 우리를 돌보았고, 우리가 우리 자녀를 돌보았으니, 하물며 하나님은 더욱 그분의 자녀를 돌보실 것이다. 이는 그들이 본래 악한 자, 곧 타락한 아담의 퇴락한 후손이기 때문이다. 그들은 인성에 속하였던 선한 본성의 많은 부분을 잃어버렸고, 다른 부패함과 더불어 심술과 매정함을 그들 안에 가지고 있다. 그럼에도 그들이 그 자녀에게 좋은 것을 주며, 알맞게 또 때에 맞게 줄 줄 안다. 하물며 하나님은 더욱 그러하시니, 그들이 버릴 때에 그분이 거두시기 때문이다(시 27:10). 그리고 첫째, 하나님은 더 많이 아신다. 부모는 흔히 어리석게도 애지중지하지만, 하나님은 지혜로우시니, 한없이 그러하시다. 그분은 우리가 무엇을 필요로 하는지, 무엇을 원하는지, 무엇이 우리에게 합당한지 아신다. 둘째, 하나님은 더 자상하시다. 만일 세상의 모든 자상한 아버지의 모든 긍휼이 한 사람의 심장 속에 다 몰아넣어진다 할지라도, 우리 하나님의 부드러운 자비와 비교하면 그것들은 다만 태양에 견준 촛불, 혹은 대양에 견준 한 방울에 지나지 않을 것이다. 하나님은 더 부요하시며, 우리 육신의 아버지가 그러할 수 있는 것보다 더 그분의 자녀에게 주기를 준비하신 분이다. 이는 그분이 우리 영의 아버지시며, 영원히 사랑하시고 영원히 살아 계신 아버지시기 때문이다. 아버지의 심장은 의무를 다하지 않는 자녀를 향하여서도, 곧 탕자를 향하여서도 애틋이 사모하니, 다윗의 심장이 압살롬을 향하여 그러했던 것과 같다. 그러니 이 모든 것이 우리의 불신을 잠잠케 하기에 족하지 않겠는가?
English original
The Sermon on the Mount
⁷ Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you:
⁸ For every one that asketh receiveth; and he that seeketh findeth; and to him that knocketh it shall be opened.
⁹ Or what man is there of you, whom if his son ask bread, will he give him a stone?
¹⁰ Or if he ask a fish, will he give him a serpent?
¹¹ If ye then, being evil, know how to give good gifts unto your children, how much more shall your Father which is in heaven give good things to them that ask him?
Our Saviour, in the foregoing chapter, had spoken of prayer as a commanded duty, by which God is honoured, and which, if done aright, shall be rewarded; here he speaks of it as the appointed means of obtaining what we need, especially grace to obey the precepts he had given, some of which are so displeasing to flesh and blood.
I. Here is a precept in three words to the same purport, Ask, Seek, Knock (Mt 7:7); that is, in one word, "Pray; pray often; pray with sincerity and seriousness; pray, and pray again; make conscience of prayer, and be constant in it; make a business of prayer, and be earnest in it. Ask, as a beggar asks alms." Those that would be rich in grace, must betake themselves to the poor trade of begging, and they shall find it a thriving trade. "Ask; represent your wants and burthens to God, and refer yourselves to him for support and supply, according to his promise. Ask as a traveller asks the way; to pray is to enquire of God, Eze 36:37. Seek, as for a thing of value that we have lost, or as the merchantman that seeks goodly pearls. Seek by prayer, Da 9:3. Knock, as he that desires to enter into the house knocks at the door." We would be admitted to converse with God, would be taken into his love, and favour, and kingdom; sin has shut and barred the door against us; by prayer, we knock; Lord, Lord, open to us. Christ knocks at our door (Re 3:20, So 5:2); and allows us to knock at his, which is a favour we do not allow to common beggars. Seeking and knocking imply something more than asking and praying. 1. We must not only ask but seek; we must second our prayers with our endeavors; we must, in the use of the appointed means, seek for that which we ask for, else we tempt God. When the dresser of the vineyard asked for a year's respite for the barren fig-tree, he added, I will dig about it, Lu 13:7,8. God gives knowledge and grace to those that search the scriptures, and wait at Wisdom's gates; and power against sin to those that avoid the occasions of it. 2. We must not only ask, but knock; we must come to God's door, must ask importunately; not only pray, but plead and wrestle with God; we must seek diligently; we must continue knocking; must persevere in prayer, and in the use of means; must endure to the end in the duty.
II. Here is a promised annexed: our labour in prayer, if indeed we do labour in it, shall not be in vain: where God finds a praying heart, he will be found a prayer-hearing God; he shall give thee an answer of peace. The precept is threefold, ask, seek, knock; there is precept upon precept; but the promise is sixfold, line upon line, for our encouragement; because a firm belief of the promise would make us cheerful and constant in our obedience. Now here,
1. The promise is made, and made so as exactly to answer the precept, Mt 7:7. Ask, and it shall be given you; not lent you, not sold you, but given you; and what is more free than gift? Whatever you pray for, according to the promise, whatever you ask, shall be given you, if God see it fit for you, and what would you have more? It is but ask and have; ye have not, because ye ask not, or ask not aright: what is not worth asking, is not worth having, and then it is worth nothing. Seek, and ye shall find, and then you do not lose your labour; God is himself found of those that seek him, and if we find him we have enough. "Knock, and it shall be opened; the door of mercy and grace shall no longer be shut against you as enemies and intruders, but opened to you as friends and children. It will be asked, who is at the door? If you be able to say, a friend, and have the ticket of promise ready to produce in the hand of faith, doubt not of admission. If the door be not opened at the first knock, continue instant in prayer; it is an affront to a friend to knock at his door, and then go away; though he tarry, yet wait."
2. It is repeated, Mt 7:8. It is to the same purport, yet with some addition. (1.) It is made to extend to all that pray aright; "Not only you my disciples shall receive what you pray for, but every one that asketh, receiveth, whether Jew or Gentile, young or old, rich or poor, high or low, master or servant, learned or unlearned, they are all alike welcome to the throne of grace, if they come in faith: for God is no respecter of persons." (2.) It is made so as to amount to a grant, in words of the present tense, which is more than a promise for the future. Every one that asketh, not only shall receive, but receiveth; by faith, applying and appropriating the promise, we are actually interested and invested in the good promised: so sure and inviolable are the promises of God, that they do, in effect, give present possession: an active believer enters immediately, and makes the blessings promised his own. What have we in hope, according to the promise, is as sure, and should be as sweet, as what we have in hand. God hath spoken in his holiness, and then Gilead is mine, Manasseh mine (Ps 108:7,8); it is all mine own, if I can but make it so by believing it so. Conditional grants become absolute upon the performance of the condition; so here, he that asketh, receiveth. Christ hereby puts his fiat to the petition; and he having all power, that is enough.
3. It is illustrated, by a similitude taken from earthly parents, and their innate readiness to give their children what they ask. Christ appeals to his hearers, What man is there of you, though never so morose and ill-humoured, whom if his son ask bread, will he give him a stone? Mt 7:9,10. Whence he infers (Mt 7:11), If ye then, being evil, yet grant your children's requests, much more will your heavenly Father give you the good things you ask. Now this is of use,
(1.) To direct our prayers and expectations. [1.] We must come to God, as children to a Father in heaven, with reverence and confidence. How naturally does a child in want or distress run to the father with its complaints; My head, my head; thus should the new nature send us to God for supports and supplies. [2.] We must come to him for good things, for those he gives to them that ask him; which teaches us to refer ourselves to him; we know not what is good for ourselves (Ec 6:12), but he knows what is good for us, we must therefore leave it with him; Father, thy will be done. The child is here supposed to ask bread, that is necessary, and a fish, that is wholesome; but if the child should foolishly ask for a stone, or a serpent, for unripe fruit to eat, or a sharp knife to play with, the father, though kind, is so wise as to deny him. We often ask that of God which would do us harm if we had it; he knows this, and therefore does not give it to us. Denials in love are better than grants in anger; we should have been undone ere this if we had had all we desired; this is admirably well expressed by a heathen, Juvenal, Sat. 10.
(2.) To encourage our prayers and expectations. We may hope that we shall not be denied and disappointed: we shall not have a stone for bread, to break our teeth (though we have a hard crust to employ our teeth), nor a serpent for a fish, to sting us; we have reason indeed to fear it, because we deserve it, but God will be better to us than the desert of our sins. The world often gives stones for bread, and serpents for fish, but God never does; nay, we shall be heard and answered, for children are by their parents. [1.] God has put into the hearts of parents a compassionate inclination to succour and supply their children, according to their need. Even those that have had little conscience of duty, yet have done it, as it were by instinct. No law was ever thought necessary to oblige parents to maintain their legitimate children, nor, in Solomon's time, their illegitimate ones. [2.] He has assumed the relation of a Father to us, and owns us for his children; that from the readiness we find in ourselves to relieve our children, we may be encouraged to apply ourselves to him for relief. What love and tenderness fathers have are from him; not from nature but from the God of nature; and therefore they must needs be infinitely greater in himself. He compares his concern for his people to that of a father for his children (Ps 103:13), nay, to that of a mother, which is usually more tender, Isa 66:13, Isa 49:14,15. But here it is supposed, that his love, and tenderness, and goodness, far excel that of any earthly parent; and therefore it is argued with a much more, and it is grounded upon this undoubted truth, that God is a better Father, infinitely better than any earthly parents are; his thoughts are above theirs. Our earthly fathers have taken care of us; we have taken care of our children; much more will God take care of his; for they are evil, originally so; the degenerate seed of fallen Adam; they have lost much of the good nature that belonged to humanity, and among other corruptions, have that of crossness and unkindness in them; yet they give good things to their children, and they know how to give, suitably and seasonably; much more will God, for he takes up when they forsake, Ps 27:10. And, First, God is more knowing; parents are often foolishly fond, but God is wise, infinitely so; he knows what we need, what we desire, and what is fit for us. Secondly, God is more kind. If all the compassions of all the tender fathers in the world were crowded into the bowels of one, yet compared with the tender mercies of our God, they would be but as a candle to the sun, or a drop to the ocean. God is more rich, and more ready to give to his children than the fathers of our flesh can be; for he is the Father of our spirits, an ever-loving, ever-living Father. The bowels of Fathers yearn even towards undutiful children, towards prodigals, as David's toward Absalom, and will not all this serve to silence disbelief?
12-14
The Sermon on the Mount
한국어
산상수훈
¹² 그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라
¹³ 좁은 문으로 들어가라 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고
¹⁴ 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 자가 적음이라
주 예수는 여기서 참된 종교의 본질적 가지인 사람을 향한 의와, 보편적 의의 본질적 가지인 하나님을 향한 종교를 강조하신다. 하나님을 향한 경건과 사람을 향한 공의는 서로 떼어 놓을 수 없다. 한쪽만 주장하면서 다른 쪽을 버리면 온전한 의가 아니다.
I. 우리는 의를 규칙으로 삼고 그 다스림을 받아야 한다(마 7:12). 그러므로 남에게 대접받고 싶은 대로 행하는 것을 원칙으로 세우라. 이 말은 앞에서 주신 개별 교훈을 하나의 일반 원칙으로 모은다. 다른 사람을 판단하거나 비난하지 않으려면 이 원칙을 적용해야 한다. 비난받기 싫다면 비난하지 말아야 하고, 친절과 공정을 바라면 먼저 그것을 베풀어야 한다. 또한 앞의 약속이 주는 유익을 받기 위해서도 그러하다. 정의의 법이 기도의 법 다음에 나오는 것은 적절하다. 행실이 정직하지 않으면 하나님이 기도를 듣지 않으시기 때문이다(사 1:15-17; 58:6,9; 슥 7:9,13). 이웃을 해치면서 하나님께 은혜를 구하는 것은 자기 삶으로 자기 기도를 반박하는 일이다. 사람 사이에서 공정하고 정직하며 사랑스럽고 칭찬받을 만한 일을 행하지 않으면서 하나님께 좋은 것을 기대할 수 없다. 우리는 경건할 뿐 아니라 정직해야 하며, 그렇지 않으면 경건은 위선이다. 기도와 공의가 함께할 때 하나님을 향한 종교와 사람을 향한 의가 한 삶 안에서 일치한다.
1. 정의의 규칙은 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라는 것이다. 그리스도는 무엇을 알고 믿을지만 아니라 무엇을 행할지도 가르치러 오셨다. 하나님에게뿐 아니라 사람에게, 같은 편과 신념을 가진 제자에게뿐 아니라 우리가 상대하는 모든 사람에게 해야 할 일을 가르치셨다. 이 원칙은 교제의 범위를 당파와 친분 안에 가두지 않고 모든 거래와 관계로 넓힌다. 공평의 황금률은 남이 우리에게 해 주기를 바라는 대로 남에게 행하는 것이다. 이교도 황제 알렉산데르 세베루스(Alexander Severus)는 이 규칙을 크게 흠모하여 방 벽에 써 붙이고 판결할 때 자주 인용했으며, 이 때문에 그리스도를 존중하고 그리스도인에게 호의를 베풀었다. Quod tibi, hoc alteri—네가 대접받고 싶은 대로 남을 대접하라. 이를 부정형으로 말하든(Quod tibi fieri non vis, ne alteri feceris—네가 당하기 싫은 일을 남에게 하지 말라) 긍정형으로 말하든 뜻은 같다. 그러나 그리스도의 말씀은 단지 해를 금하는 데 머물지 않고 선을 적극적으로 행하게 한다.
남이 우리에게 행한 악이나 그가 능력이 있었다면 행했을 악으로 되갚지 말아야 한다. 상대가 실제로 해친 일도 보복의 기준이 될 수 없고, 해치려 했던 의도도 우리의 악행을 정당화하지 못한다. 또한 우리가 당하면 그럭저럭 견딜 수 있는 정도만 행할 것이 아니라, 실제로 받기를 바라는 선을 행해야 한다. 공의의 기준은 자기 인내력의 최저선이 아니라 자기에게 베풀어지기를 진심으로 원하는 대우이다. 이는 네 이웃을 네 자신같이 사랑하라는 큰 계명에 근거한다. 자신에게 바라는 애정을 이웃에게 품고 같은 선행을 베풀어야 한다.
이 규칙에는 세 뜻이 있다. (1.) 자신이 합당하고 합리적이라 인정하는 일을 이웃에게 해야 한다. 자기 처지가 되었을 때의 뜻과 기대에 비추어 판단하라는 호소이다. 사람은 자기 이익이 걸리면 무엇이 공정한지 비교적 분명히 판단하므로, 그 판단을 타인의 경우에도 정직하게 적용해야 한다. (2.) 다른 사람을 자신과 동등한 자리에 놓아야 한다. 그들이 우리에게 의무가 있는 만큼 우리도 그들에게 의무가 있고, 우리처럼 정의의 유익을 누릴 권리가 있다. 자기 권리는 크게 여기면서 타인의 권리를 작게 만드는 이중 기준을 버려야 한다. (3.) 상대방의 구체적 처지와 형편에 자신을 놓고 행동해야 한다. 내가 그의 거래를 맡고 그의 연약함과 고난을 겪는다면 어떤 대우를 바라겠는가? 추상적으로 선을 말하는 데 그치지 않고, 그의 필요와 압박과 능력을 자기 일처럼 구체적으로 헤아려야 한다. 그의 처지가 곧 우리의 처지가 될 수 있으므로 정당한 가정이다. 우리가 받고 싶은 대로 행하지 않았다면, 하나님이 우리가 남에게 행한 대로 심판하실 것도 두려워해야 한다.
2. 이 규칙을 강화하는 이유는 이것이 율법이요 선지자이기 때문이다. 이는 온 율법과 선지자가 의존하는 두 큰 계명 중 둘째 계명의 요약이다(마 22:40). 율법이나 선지자에 이 문장이 그대로 나오지는 않지만, 전체가 일치하여 말하는 내용이다. 이웃의 생명과 재산과 명예를 보호하고 가난한 자와 낯선 자를 배려하라는 수많은 의무가 이 규칙으로 환원된다. 그리스도께서 이를 자기 율법으로 채택하셨으므로 구약과 신약은 모두 우리가 받고 싶은 대로 행하라고 명한다. 시대가 바뀌어도 공의의 도덕적 의무는 바뀌지 않는다. 이 규칙은 단순하고 탁월하여 그리스도의 율법을 높이지만, 그리스도인의 삶을 거기에 견주면 정죄한다. Aut hoc non evangelium, aut hi non evangelici—이것이 복음이 아니든지, 이들이 그리스도인이 아니든지 둘 중 하나이다. 복음을 고백하면서 이 원칙을 상습적으로 거스르는 삶은 그 고백의 진실성을 의심하게 한다.
II. 우리는 종교를 본업으로 삼고 전념해야 한다. 행실에서 엄격하고 신중해야 하며, 이는 좁은 문으로 들어가 협착한 길을 걷는 것으로 묘사된다(마 7:13,14).
1. 악한 죄의 길과 선한 거룩함의 길이 있다. 옳고 그름, 선과 악, 천국으로 가는 길과 지옥으로 가는 길, 이 둘뿐이며 모든 사람은 하나를 걷는다. 아무 길도 택하지 않은 중립 상태는 없다. 사람이 목적지를 의식하지 못해도 현재의 선택과 습관이 어느 한 길 위에서 그를 움직인다. 내세에 중간 자리가 없고 현재에도 중간 길이 없다. 지금은 여러 신분과 이름과 당파가 사람을 구분하지만, 성도와 죄인, 경건한 자와 불경건한 자라는 구분이 마침내 다른 모든 구분을 삼키고 영원히 지속된다.
(1.) 죄와 죄인의 길에는 사람을 끄는 면과 두렵게 하는 면이 있다. [1.] 무리를 끌어들이고 머물게 하는 것은 문이 크고 길이 넓으며 여행자가 많다는 사실이다. 첫째, 이 길에서는 자유가 많아 보인다. 문이 활짝 열려 있고, 모든 정욕을 품은 채 들어가도 욕구와 격정에 제동을 걸지 않는다. 거룩함의 문에서는 버려야 할 짐을 이 문은 그대로 가지고 들어가게 한다. 사람은 마음이 원하는 길과 눈에 보이는 대로 걸을 수 있다. 길을 제한하는 울타리가 없어 끝없이 방황하며, 서로 반대되는 수많은 죄의 샛길도 모두 이 넓은 길에 속한다. 한 사람은 탐욕으로, 다른 사람은 방탕으로, 또 다른 사람은 위선으로 걸어 서로 방향이 다른 듯해도 모두 같은 멸망으로 향한다. 둘째, 동행도 많다. 이 문으로 들어가 이 길을 걷는 사람이 많다. 다수를 따르면 악을 행하게 되며 군중을 따르면 그릇된 길로 간다. 물살을 따라 대다수처럼 행동하려는 본성은 있으나, 동료들이 우리와 함께 천국에 가지 않는다고 그들과 함께 지옥에 가 주는 것은 지나친 호의이다. 많은 이가 간다는 사실은 그 길의 안전을 증명하지 않으며, 오히려 많은 이가 멸망할수록 더욱 조심해야 한다. [2.] 이 길에서 물러나게 할 사실은 그것이 멸망으로 인도한다는 것이다. 처음의 넓이와 편안함만 보지 말고 그 끝을 보아야 한다. 끝에는 사망, 곧 주의 앞에서 떠나는 영원한 멸망이 있다. 드러난 불경건의 큰길이든 은밀한 위선의 뒷길이든 죄의 길이라면 회개하지 않는 이를 파멸시킨다. 죄의 방식이 세련되거나 은밀하다고 결말이 달라지지 않는다.
(2.) 거룩함의 길도 어려운 면과 우리를 초청하는 면이 있다. [1.] 먼저 비용을 계산하도록 어려운 면을 보자. 그리스도는 신실하게 말씀하신다. 첫째, 문이 좁다. 회심과 중생은 죄의 상태에서 은혜의 상태로 옮겨 믿음과 진지한 경건의 삶을 시작하게 하는 문이다(요 3:3,5). 두 바위 사이 통로처럼 찾고 통과하기 어렵다(삼상 14:4). 새 마음과 새 영이 필요하고 옛것은 지나가야 한다. 영혼의 성향이 바뀌고 부패한 습관이 끊어져야 하며, 평생 해 온 일을 되돌리고 물살을 거슬러 헤엄쳐 안팎의 저항을 뚫어야 한다. 사람을 온 세상과 맞서게 하는 것보다 자기 자신과 맞서게 하는 일이 더 어렵지만 회심에는 이것이 필요하다. 몸을 굽혀 어린아이처럼 되고, 높은 생각을 낮추며, 자기를 부인하고 세상과 옛 사람을 벗고 그리스도를 얻기 위해 모든 것을 버려야 한다. 모든 사람에게 좁고, 부자나 종교에 오랜 편견을 가진 이에게는 더욱 좁다. 그러나 감사하게도 문은 아직 닫히거나 잠기지 않았고, 곧 그렇게 될 때처럼 화염검으로 지켜지지도 않는다(마 25:10).
둘째, 길이 협착하다. 좁은 문을 통과하자마자 천국에 도착하거나 홍해를 건너자마자 가나안에 이르는 것이 아니다. 회심은 여행의 시작이며, 그 뒤에는 광야를 지나야 한다. 심히 넓은 하나님의 율법이 길의 경계를 세우므로 길이 좁아진다. 율법 자체는 모든 선한 경우에 적용될 만큼 넓지만, 죄로 벗어날 여지를 허용하지 않으므로 행인의 길은 제한된다. 자기를 부인하고 몸을 쳐 복종시키며 오른 눈과 오른손 같은 부패를 죽이고 매일의 유혹을 물리쳐야 한다. 성향에 거스르는 의무를 행하고, 고난을 견디고 씨름하며 모든 일에 깨어 신중히 걸어야 한다. 많은 환난을 통과해야 한다. 이는 호도스 테틀림메네(hodos tethlimmene), 곧 가시로 둘러싸인 환난의 길이다. 그러나 가시가 있다고 길이 완전히 막힌 것은 아니다. 우리가 지닌 몸과 남은 부패가 의무의 길을 어렵게 하지만, 지성과 의지가 건전해질수록 순종이 본성에 더 잘 맞게 되어 그 길은 열리고 넓어지며 즐거워진다.
셋째, 문과 길이 이처럼 좁으므로 찾고 택하는 사람이 적은 것은 이상하지 않다. 많은 이는 무관심하여 찾는 수고를 하지 않고 지금 상태에 만족하며 길을 바꿀 필요를 느끼지 못한다. 어떤 이는 보고도 제한받기를 싫어하여 피한다. 천국으로 가는 이는 지옥으로 가는 이와 비교하면 남은 자와 작은 무리, 포도 수확 뒤 남은 송이와 방주에서 구원받은 여덟 사람 같다(벧전 3:20). 세네카는 말했다. In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit—악의 길에서 사람들은 서로 앞으로 떠민다. 아무도 되당기지 않고 무리가 떠미는데 누가 안전의 길로 돌아오겠는가? (Epist. 29). 홀로 되기를 싫어하는 사람은 이를 보고 낙심하지만, “천국으로 가는 이가 적다면 나 때문에 한 사람이 더해질 것이다”라고 말해야 한다.
[2.] 이 모든 어려움에도 그 길은 생명으로 인도한다. 영혼의 생명인 하나님의 은총 안에서 현재의 위로를 누리게 하고, 마침내 영원한 복락에 이르게 한다. 길 끝의 소망은 여정의 어려움과 불편을 감수하게 한다. 생명과 경건은 함께 놓여 있다(벧후 1:3). 문이 좁고 길이 협착한 오르막이지만, 천국의 한 시간이 모든 것을 보상한다.
2. 그러므로 각 사람의 큰 관심사와 의무는 좁은 문으로 들어가는 것이다. 생명과 사망, 선과 악, 두 길과 두 결말이 공정하게 제시되었다. 길의 첫인상과 끝을 함께 놓고 전체를 편견 없이 헤아린 다음 오늘 걸을 길을 택하라. 사실 이 문제는 스스로 결론을 내므로 논쟁할 여지가 없다. 제정신인 사람은 교수대로 가는 길이 매끄럽다고 그 길을 택하지 않고, 궁전과 왕좌로 가는 길이 험하고 더럽다고 그 제안을 거절하지 않는다. 그러나 사람들은 영혼의 일에서 눈앞의 편안함을 영원한 결말보다 크게 보아 이런 모순을 범한다. 그러므로 미루거나 더 망설이지 말고 좁은 문으로 들어가라. 단지 문을 바라보거나 그 좁음을 논평하는 것으로는 충분하지 않다. 진실하고 끊임없는 기도와 노력으로 문을 두드리면 열릴 것이다. 좁다고 해서 접근이 금지된 문은 아니며, 구하는 자에게는 넓고 효력 있는 문이 열린다. 하나님의 은혜 없이는 들어가거나 계속 갈 수 없지만, 그 은혜는 값없이 주어지며 찾고 복종하는 자에게 부족하지 않다. 은혜의 필요를 핑계로 노력을 버리거나, 노력의 의무를 이유로 은혜를 의지하지 않는 두 오류를 모두 피해야 한다. 회심은 어렵지만 필요하며, 힘쓰는 자에게 불가능하지 않다(눅 13:24).
English original
The Sermon on the Mount
¹² Therefore all things whatsoever ye would that men should do to you, do ye even so to them: for this is the law and the prophets.
¹³ Enter ye in at the strait gate: for wide is the gate, and broad is the way, that leadeth to destruction, and many there be which go in thereat:
¹⁴ Because strait is the gate, and narrow is the way, which leadeth unto life, and few there be that find it.
Our Lord Jesus here presses upon us that righteousness towards men which is an essential branch of true religion, and that religion towards God which is an essential branch of universal righteousness.
I. We must make righteousness our rule, and be ruled by it, Mt 7:12. Therefore, lay this down for your principle, to do as you would be done by; therefore, that you may conform to the foregoing precepts, which are particular, that you may not judge and censure others, go by this rule in general; (you would not be censured, therefore do not censure), Or that you may have the benefit of the foregoing promises. Fitly is the law of justice subjoined to the law of prayer, for unless we be honest in our conversation, God will not hear our prayers, Isa 1:15-17,58:6,9, Zec 7:9,13. We cannot expect to receive good things from God, if we do not fair things, and that which is honest, and lovely, and of good report among men. We must not only be devout, but honest, else our devotion is but hypocrisy. Now here we have,
1. The rule of justice laid down; Whatsoever ye would that men should do to you, do you even so to them. Christ came to teach us, not only what we are to know and believe, but what we are to do; what we are to do, not only toward God, but toward men; not only towards our fellow-disciples, those of our party and persuasion, but towards men in general, all with whom we have to do. The golden rule of equity is, to do to others as we would they should do to us. Alexander Severus, a heathen emperor, was a great admirer of this rule, had it written upon the walls of his closet, often quoted it in giving judgment, honoured Christ, and favoured Christians for the sake of it. Quod tibi, hoc alteri—do to others as you would they should do to you. Take it negatively (Quod tibi fieri non vis, ne alteri feceris), or positively, it comes all to the same. We must not do to others the evil they have done us, nor the evil which they would do to us, if it were in their power; nor may we do that which we think, if it were done to us, we could bear contentedly, but what we desire should be done to us. This is grounded upon that great commandment, Thou shalt love thy neighbor as thyself. As we must bear the same affection to our neighbour that we would have borne to ourselves, so we must do the same good offices. The meaning of this rule lies in three things. (1.) We must do that to our neighbour which we ourselves acknowledge to be fit and reasonable: the appeal is made to our own judgment, and the discovery of our judgment is referred to that which is our own will and expectation, when it is our own case. (2.) We must put other people upon the level with ourselves, and reckon we are as much obliged to them, as they to us. We are as much bound to the duty of justice as they, and they as much entitled to the benefit of it as we. (3.) We must, in our dealings with men, suppose ourselves in the same particular case and circumstances with those we have to do with, and deal accordingly. If I were making such a one's bargain, labouring under such a one's infirmity and affliction, how should I desire and expect to be treated? And this is a just supposition, because we know not how soon their case may really be ours: at least we may fear, lest God by his judgments should do to us as we have done to others, if we have not done as we would be done by.
2. A reason given to enforce this rule; This is the law and the prophets. It is the summary of that second great commandment, which is one of the two, on which hang all the law and the prophets, Mt 22:40. We have not this in so many words, either in the law or the prophets, but it is the concurring language of the whole. All that is there said concerning our duty towards our neighbour (and that is no little) may be reduced to this rule. Christ has here adopted it into this law; so that both the Old Testament and the New agree in prescribing this to us, to do as we would be done by. By this rule the law of Christ is commended, but the lives of Christians are condemned by comparing them with it. Aut hoc non evangelium, authi non evangelici.—Either this is not the gospel, or these are not Christians.
II. We must make religion our business, and be intent upon it; we must be strict and circumspect in our conversation, which is here represented to us as entering in at a strait gate, and walking on in a narrow way, Mt 7:13,14. Observe here,
1. The account that is given of the bad way of sin, and the good way of holiness. There are but two ways, right and wrong, good and evil; the way to heaven, and the way to hell; in the one of which we are all of us walking: no middle place hereafter, no middle way now: the distinction of the children of men into saints and sinners, godly and ungodly, will swallow up all to eternity.
Here is, (1.) An account given us of the way of sin and sinners; both what is the best, and what is the worst of it.
[1.] That which allures multitudes into it, and keeps them in it; the gate is wide, and the way broad, and there are many travellers in that way. First, "You will have abundance of liberty in that way; the gate is wide, and stands wide open to tempt those that go right on their way. You may go in at this gate with all your lusts about you; it gives no check to your appetites, to your passions: you may walk in the way of your heart, and in the sight of your eyes; that gives room enough." It is a broad way, for there is nothing to hedge in those that walk in it, but they wander endlessly; a broad way, for there are many paths in it; there is choice of sinful ways, contrary to each other, but all paths in this broad way. Secondly, "You will have abundance of company in that way: many there be that go in at this gate, and walk in this way." If we follow the multitude, it will be to do evil: if we go with the crowd, it will be the wrong way. It is natural for us to incline to go down the stream, and do as the most do; but it is too great a compliment, to be willing to be damned for company, and to go to hell with them, because they will not go to heaven with us: if many perish, we should be the more cautious.
[2.] That which should affright us all from it is, that it leads to destruction. Death, eternal death, is at the end of it (and the way of sin tends to it),—everlasting destruction from the presence of the Lord. Whether it be the high way of open profaneness, or the back way of close hypocrisy, if it be a way of sin, it will be our ruin, if we repent not.
(2.) Here is an account given us of the way of holiness.
[1.] What there is in it that frightens many from it; let us know the worst of it, that we may sit down and count the cost. Christ deals faithfully with us, and tells us,
First, That the gate is strait. Conversion and regeneration are the gate, by which we enter into this way, in which we begin a life of faith and serious godliness; out of a state of sin into a state of grace we must pass, by the new birth, Joh 3:3,5. This is a strait gate, hard to find, and hard to get through; like a passage between two rocks, 1Sa 14:4. There must be a new heart, and a new spirit, and old things must pass away. The bent of the soul must be changed, corrupt habits and customs broken off; what we have been doing all our days must be undone again. We must swim against the stream; much opposition must be struggled with, and broken through, from without, and from within. It is easier to set a man against all the world than against himself, and yet this must be in conversion. It is a strait gate, for we must stoop, or we cannot go in at it; we must become as little children; high thoughts must be brought down; nay, we must strip, must deny ourselves, put off the world, put off the old man; we must be willing to forsake all for our interest in Christ. The gate is strait to all, but to some straiter than others; as to the rich, to some that have been long prejudiced against religion. The gate is strait; blessed be God, it is not shut up, nor locked against us, nor kept with a flaming sword, as it will be shortly, Mt 25:10.
Secondly, That the way is narrow. We are not in heaven as soon as we have got through the strait gate, nor in Canaan as soon as we have got through the Red Sea; no, we must go through a wilderness, must travel a narrow way, hedged in by the divine law, which is exceedingly broad, and that makes the way narrow; self must be denied, the body kept under, corruptions mortified, that are as a right eye and a right hand; daily temptations must be resisted; duties must be done that are against our inclination. We must endure hardness, must wrestle and be in an agony, must watch in all things, and walk with care and circumspection. We must go through much tribulation. It is hodos tethlimmene—an afflicted way, a way hedged about with thorns; blessed be God, it is not hedged up. The bodies we carry about with us, and the corruptions remaining in us, make the way of our duty difficult; but, as the understanding and will grow more and more sound, it will open and enlarge, and grow more and more pleasant.
Thirdly, The gate being so strait and the way so narrow, it is not strange that there are but few that find it, and choose it. Many pass it by, through carelessness; they will not be at the pains to find it; they are well as they are, and see no need to change their way. Others look upon it, but shun it; they like not to be so limited and restrained. Those that are going to heaven are but few, compared to those that are going to hell; a remnant, a little flock, like the grape-gleanings of the vintage; as the eight that were saved in the ark, 1Pe 3:20. In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit—In the ways of vice men urge each other onward: how shall any one be restored to the path of safety, when impelled forwards by the multitude, without any counteracting influence? Seneca, Epist. 29. This discourages many: they are loth to be singular, to be solitary; but instead of stumbling at this, say rather, If so few are going to heaven, there shall be one the more for me.
[2.] Let us see what there is in this way, which, notwithstanding this, should invite us all to it; it leads to life, to present comfort in the favour of God, which is the life of the soul; to eternal bliss, the hope of which, at the end of our way, should reconcile us to all the difficulties and inconveniences of the road. Life and godliness are put together (2Pe 1:3); The gate is strait and the way narrow and up-hill, but one hour in heaven will make amends for it.
2. The great concern and duty of every one of us, in consideration of all this; Enter ye in at the strait gate. The matter is fairly stated; life and death, good and evil, are set before us; both the ways, and both the ends: now let the matter be taken entire, and considered impartially, and then choose you this day which you will walk in; nay, the matter determines itself, and will not admit of a debate. No man, in his wits, would choose to go to the gallows, because it is a smooth, pleasant way to it, nor refuse the offer of a palace and a throne, because it is a rough, dirty way to it; yet such absurdities as these are men guilty of, in the concerns of their souls. Delay not, therefore; deliberate not any longer, but enter ye in at the strait gate; knock at it by sincere and constant prayers and endeavors, and it shall be opened; nay, a wide door shall be opened, and an effectual one. It is true, we can neither go in, nor go on, without the assistance of divine grace; but it is as true, that grace is freely offered, and shall not be wanting to those that seek it, and submit to it. Conversion is hard work, but it is needful, and, blessed be God, it is not impossible if we strive, Lu 13:24.
15-20
The Sermon on the Mount
한국어
산상수훈
¹⁵ 거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라
¹⁶ 그들의 열매로 그들을 알지니 가시나무에서 포도를, 또는 엉겅퀴에서 무화과를 따겠느냐
¹⁷ 이와 같이 좋은 나무마다 아름다운 열매를 맺고 못된 나무가 나쁜 열매를 맺나니
¹⁸ 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라
¹⁹ 아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라
²⁰ 이러므로 그들의 열매로 그들을 알리라
여기서 우리는 거짓 선지자들에 대한 경계를 받으니, 우리가 그들에게 속아 넘어가지 않도록 조심하라는 것이다. 선지자란 본래 앞으로 일어날 일을 예언하는 자들을 일컫는다. 구약에는 그런 일을 합당한 권위 없이 사칭하다가 그 결말로 그 사칭이 거짓임이 드러난 자들이 언급되어 있으니, 시드기야(왕상 22:11)와 또 다른 시드기야(렘 29:21)가 그러하다. 그러나 선지자들은 또한 백성에게 그들의 의무를 가르치는 자들이기도 하였으니, 여기서 거짓 선지자란 거짓 교사를 가리킨다. 그리스도께서는 한 선지자요 하나님께로부터 오신 한 선생이시며, 자기 아래에서 일할 교사들을 사방에 보내고자 하셨기에, 건전한 교리로 영혼을 치료한다고 사칭하면서 도리어 영혼을 독살하려는 사이비들을 조심하라고 모든 이에게 경고하신다.
다음과 같은 자들이 거짓 교사요 거짓 선지자이다. 1. 거짓된 위임장을 내세우는 자들, 곧 실제로는 그렇지 않으면서 마치 하나님께로부터 직접 권위와 지시를 받아 선지자로 세움을 받았고 신적 영감을 받았다고 사칭하는 자들이다. 그들의 교리가 참되다 할지라도 우리는 그들을 거짓 선지자로 여겨 조심해야 한다. 거짓 사도란 자칭 사도라 하되 아닌 자들(계 2:2)이니, 그런 자들이 곧 거짓 선지자이다. "계시를 받았다고 사칭하는 자들을 조심하고, 충분한 증거 없이는 그들을 받아들이지 말라. 그 한 가지 부조리를 받아들이면 천 가지 부조리가 뒤따를까 함이라." 2. 종교에 본질적인 것들에 있어서 거짓 교리를 전파하는 자들, 곧 예수 안에 있는 진리에, 경건에 속한 진리에 어긋나는 것을 가르치는 자들이다. 전자가 프세우도프로페테스(pseudo-propheta, 거짓 혹은 사칭하는 선지자)의 본래 의미인 듯하나, 보통 후자도 함께 따라온다. 거짓 깃발을 내거는 자가 그 핑계 아래 진리를 더욱 효과적으로 공격하려는 의도가 아니고서야 누가 그렇게 하겠는가. "그러니 그들을 조심하고, 의심하고, 시험하라. 그들의 거짓을 발견하거든 피하고 그들과 상관하지 말라. 이 시험에 대하여 경계 태세를 갖추라. 이런 시험은 흔히 종교개혁의 시기에, 곧 하나님의 빛이 평소보다 더 큰 능력과 광채로 터져 나오는 때에 따라온다." 하나님의 사역이 부흥할 때에 사탄과 그 부하들이 가장 분주하다. 여기에는,
I. 이 경계에 대한 합당한 이유가 있으니, 그들을 조심하라는 것은 그들이 양의 옷을 입은 이리이기 때문이다(마 7:15).
1. 우리는 매우 신중해야 한다. 그들의 사칭이 매우 그럴듯하고 그럴싸하여, 우리가 경계하지 않으면 우리를 속일 것이기 때문이다. 그들은 양의 옷을 입고 나아오니, 곧 선지자의 옷차림인데, 그것은 수수하고 거칠며 가공하지 않은 것이었다. 그들은 속이려고 거친 옷을 입는다(슥 13:4). 칠십인역(LXX)은 엘리야의 겉옷을 멜로테(he melote, 양가죽 겉옷)라 부른다. 우리는 사람의 옷과 차림새에 속지 않도록 조심해야 하니, 마치 긴 옷을 입고 다니기를 원하는 서기관들의 차림처럼 말이다(눅 20:46). 혹은 이것을 비유적으로 받아들일 수도 있다. 곧 그들은 양인 척하고, 겉으로는 무죄하고 해 없고 온유하고 유익하며 온갖 선한 것에 있어서 누구에게도 뒤지지 않는 것처럼 보인다. 그들은 의인인 체하여 그 옷차림 덕분에 양들 가운데로 받아들여지니, 이는 그들이 미처 알아차리기 전에 양들에게 해를 끼칠 기회를 준다. 그들과 그들의 오류는 거룩과 경건이라는 그럴듯한 위장으로 도금되어 있다. 사탄은 자기를 광명의 천사로 가장한다(고후 11:13,14). 그 원수는 어린양 같은 뿔을 가졌고(계 13:11), 사람의 얼굴을 하였다(계 9:7,8). 미혹하는 자들은 말과 처신에 있어서 양털같이 부드럽다(롬 16:18, 사 30:10).
2. 이런 위장 아래 그들의 의도는 매우 악의적이고 해롭기 때문이다. 속에는 노략질하는 이리이다. 모든 위선자는 양의 옷을 입은 염소이니, 양이 아닐 뿐만 아니라 양에게 가장 큰 원수로서, 오직 찢고 삼키며 양을 흩으려고(요 10:12) 오는 자라, 양들을 하나님에게서 떠나게 하고 서로에게서 떠나게 하여 굽은 길로 몰아넣는다. 무슨 핑계를 대든, 우리에게서 어떤 진리를 빼앗고 우리를 오류로 사로잡으려는 자들은 우리 영혼에 해를 끼치려는 의도를 품은 자들이다. 바울은 그들을 사나운 이리라 부른다(행 20:29). 그들은 자기 배를 채우려 노략질하며 자기 배를 섬기고(롬 16:18), 너희를 먹잇감으로 삼고 너희에게서 이익을 취한다. 이처럼 속는 일이 그토록 쉽고도 그토록 위험하니, 거짓 선지자들을 삼가라.
II. 여기에 이 경계에 있어서 따를 만한 좋은 규칙이 있다. 우리는 범사에 헤아려(살전 5:21) 영들을 분별해야 하며(요일 4:1), 여기에 우리에게 시금석이 주어졌으니, 그들의 열매로 그들을 알리라(마 7:16-20). 살펴보라,
1. 열매가 나무를 드러낸다는 이 비유의 예증이다. 너희가 항상 나무껍질이나 잎으로, 혹은 가지가 뻗은 모양으로 그것들을 구별할 수는 없으나, 그들의 열매로 그들을 알리라. 열매는 나무를 따른다. 사람들이 그 고백에 있어서는 자기 본성을 억지로 비틀고 자기 내면의 원리를 거스를 수 있으나, 그 행실의 흐름과 경향은 그 내면과 일치할 것이다. 그리스도께서는 이 점, 곧 열매와 나무 사이의 부합함을 강조하시니, 그 부합함은 이러하다. (1.) 그 나무가 무엇인지 알면, 어떤 열매를 기대할지 알 수 있다. 결코 가시나무에서 포도를, 엉겅퀴에서 무화과를 거두려 하지 말라. 그런 열매를 맺는 것은 그것들의 본성에 없다. 사과 하나가 가시에 꽂혀 있거나 포도 한 송이가 가시에 걸려 있을 수는 있으니, 마찬가지로 선한 진리나 선한 말이나 행동이 악한 사람에게서 발견될 수 있으나, 그것이 결코 거기서 자라난 것이 아님은 확실하다. 주목하라. [1.] 부패하고 악하며 거룩하지 못한 마음은 가시와 엉겅퀴 같으니, 이는 죄와 함께 들어왔고 무가치하며 괴롭게 하고 결국 불에 던져질 것이다. [2.] 선한 행위는 포도나 무화과 같은 좋은 열매이니, 하나님께 기쁨이 되고 사람에게 유익하다. [3.] 이 좋은 열매는 결코 악한 사람에게서 기대할 수 없으니, 부정한 것에서 정한 것이 나올 수 없는 것과 같다. 그들에게는 영향을 미치는 합당한 원리가 없다. 악한 곳간에서는 악한 것이 나온다. (2.) 다른 한편으로, 그 열매가 무엇인지 알면, 그것으로써 그 나무가 무엇인지 분별할 수 있다. 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고, 못된 나무가 좋은 열매를 맺을 수 없으니, 아니 못된 나무는 나쁜 열매를 맺을 수밖에 없다. 그러나 나무가 본성적으로 맺는 것, 곧 그 나무의 진정한 산물이며, 풍성하고 항구적으로 맺는 것, 곧 그 나무의 일상적인 산물이야말로 그 나무의 열매로 간주되어야 한다. 사람은 개별적인 행동이 아니라 그 처신의 진로와 경향으로, 더 빈번한 행동으로 알려지니, 특히 자유롭게 보이는 행동, 가장 자신의 것이며 외부의 동기와 유인에 가장 적게 영향받는 행동으로 알려진다.
2. 이것을 거짓 선지자들에게 적용함이다.
(1.) 두려움과 경고의 방식으로(마 7:19). 아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라. 바로 이 말씀을 세례 요한도 사용한 바 있다(마 3:10). 그리스도께서는 같은 뜻을 다른 말로 표현하실 수도 있었고, 그것을 바꾸거나 새로운 어조를 부여하실 수도 있었으나, 요한이 자기보다 앞서 한 말과 같은 말을 하시는 것을 자신에게 폄하라고 여기지 않으셨다. 사역자들은 새로운 표현을 만들어 내기를 욕심내지 말 것이며, 백성의 귀도 새것을 좇아 가렵게 하지 말 것이니, 같은 것을 쓰고 말하는 것이 번거로워서는 안 되며, 이는 안전하기 때문이다. 여기에는, [1.] 열매 맺지 못하는 나무에 대한 묘사가 있다. 그것들은 아름다운 열매를 맺지 못하는 나무이니, 비록 열매가 있을지라도 그것이 아름다운 열매가 아니면(비록 그 일이 행해졌고 내용상으로는 선하다 할지라도, 그것이 올바르게, 바른 방식으로, 바른 목적을 위해 행해지지 않았다면), 그 나무는 열매 맺지 못하는 것으로 간주된다. [2.] 열매 맺지 못하는 나무의 운명이 있다. 그것들은, 곧 반드시 찍혀 불에 던져질 것이니, 하나님께서는 사람들이 땅만 차지하는 마른 나무를 다루듯 그것들을 다루실 것이다. 곧 어떤 분명한 진노의 표지로 그것들을 표시하시고, 그 부분과 은사들을 벗겨 껍질을 벗기시며, 죽음으로 찍어 넘어뜨리시고, 지옥 불에 던지실 것이니, 그 불은 하나님의 진노의 풀무로 부채질되고 열매 맺지 못하는 나무라는 땔감으로 지펴진다. 이것을 겔 31:12,13, 단 4:14, 요 15:6과 비교하라.
(2.) 시험의 방식으로. 그들의 열매로 그들을 알리라.
[1.] 그들 자신의 열매로, 곧 그들의 말과 행동, 그리고 그들 처신의 진로로 알라. 그들이 옳은지 그른지 알고자 하거든 그들이 어떻게 사는지 살펴보라. 그들의 행위가 그들에게 유리하거나 불리하게 증언할 것이다. 서기관들과 바리새인들은 모세의 자리에 앉아 율법을 가르쳤으나, 교만하고 탐욕스럽고 거짓되고 압제하는 자들이었으니, 그러므로 그리스도께서는 제자들에게 그들과 그들의 누룩을 조심하라고 경고하셨다(막 12:38). 사람들이 선지자인 체하면서 부도덕하다면, 그것이 그들의 사칭을 반증한다. 무엇을 표방하든 그 마음이 땅의 것을 생각하고 그 신은 배인 자들은 그리스도의 십자가의 참된 친구가 아니다(빌 3:18,19). 그 삶이 자기들이 더러운 영에 이끌리고 있음을 입증하는 자들은 거룩하신 하나님께 배우지도 보냄을 받지도 않은 자들이다. 하나님께서는 그 보배를 질그릇에 담으시지만(고후 4:7), 그토록 부패한 그릇에는 담지 않으신다. 그들이 하나님의 율례를 선포할 수는 있으나, 그들이 그것을 선포하는 것과 무슨 상관이 있겠는가?
[2.] 그들의 교리의 열매로, 곧 선지자로서의 그들의 열매로 알라. 이것이 유일한 방법은 아니나, 어떤 교리가 하나님께로부터 났는지 아닌지를 시험하는 한 가지 방법이다. 그 교리들이 무엇을 지향하는가? 그것들을 받아들이는 자들을 어떤 정서와 행실로 이끄는가? 그 교리가 하나님께로부터 났다면, 진지한 경건과 겸손과 자비와 거룩과 사랑, 그 밖의 그리스도인의 은혜들을 증진하는 데로 향할 것이다. 그러나 도리어 이 선지자들이 전파하는 교리들이 사람들을 교만하고 세속적이며 다투기 좋아하게 만들고, 처신에 있어 방종하고 부주의하게, 불의하거나 무자비하게, 분파적이거나 공공의 평화를 어지럽히는 자로 만드는 명백한 경향이 있다면, 또 만일 그 교리가 육적인 방종을 부추기고 사람들로 하여금 좁은 길의 엄격한 규칙을 따라 자기 자신과 자기 가정을 다스리는 데서 벗어나게 한다면, 우리는 이 권면이 너희를 부르신 이에게서 난 것이 아니라고 결론지을 수 있다(갈 5:8). 이 지혜는 위로부터 내려온 것이 아니다(약 3:15). 믿음과 선한 양심은 함께 붙들려 있다(딤전 1:19, 3:9). 주목하라. 의심스러운 논쟁거리가 되는 교리들은 확실하다고 인정된 은혜와 의무로 시험되어야 한다. 죄로 인도하는 견해들은 하나님께로부터 온 것이 아니다. 그러나 우리가 그들의 열매로 그들을 알 수 없다면, 저 위대한 시금석에, 곧 율법과 증거에 의지해야 한다. 그들이 그 규칙대로 말하고 있는가(사 8:20)?
English original
The Sermon on the Mount
¹⁵ Beware of false prophets, which come to you in sheep's clothing, but inwardly they are ravening wolves.
¹⁶ Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles?
¹⁷ Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit.
¹⁸ A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit.
¹⁹ Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire.
²⁰ Wherefore by their fruits ye shall know them.
We have here a caution against false prophets, to take heed that we be not deceived and imposed upon by them. Prophets are properly such as foretel things to come; there are some mentioned in the Old Testament, who pretended to that without warrant, and the event disproved their pretensions, as Zedekiah, 1Ki 22:11, and another Zedekiah, Jer 29:21. But prophets did also teach the people their duty, so that false prophets here are false teachers. Christ being a Prophet and a Teacher come from God, and designing to send abroad teachers under him, gives warning to all to take heed of counterfeits, who, instead of healing souls with wholesome doctrine, as they pretend, would poison them.
They are false teachers and false prophets, 1. Who produce false commissions, who pretend to have immediate warrant and direction from God to set up for prophets, and to be divinely inspired, when they are not so. Though their doctrine may be true, we are to beware of them as false prophets. False apostles are those who say they are apostles, and are not (Re 2:2); such are false prophets. "Take heed of those who pretend to revelation, and admit them not without sufficient proof, lest that one absurdity being admitted, a thousand follow." 2. Who preach false doctrine in those things that are essential to religion; who teach that which is contrary to the truth as it is in Jesus, to the truth which is accordingly to godliness. The former seems to be the proper notion of pseudo-propheta, a false or pretending prophet, but commonly the latter falls in with it; for who would hang out false colours, but with design, under pretence of them, the more successfully to attack the truth. "Well, beware of them, suspect them, try them, and when you have discovered their falsehood, avoid them, have nothing to do with them. Stand upon your guard against this temptation, which commonly attends the days of reformation, and the breakings out of divine light in more than ordinary strength and splendour." When God's work is revived, Satan and his agents are most busy. Here is,
I. A good reason for this caution, Beware of them, for they are wolves in sheep's clothing, Mt 7:15.
1. We have need to be very cautious, because their pretences are very fair and plausible, and such as will deceive us, if we be not upon our guard. They come in sheep's clothing, in the habit of prophets, which was plain and coarse, and unwrought; they wear a rough garment to deceive, Zec 13:4. Elijah's mantle the Septuagint calls he melote—a sheep-skin mantle. We must take heed of being imposed upon by men's dress and garb, as by that of the scribes, who desire to walk in long robes, Lu 20:46. Or it may be taken figuratively; they pretend to be sheep, and outwardly appear so innocent, harmless, meek, useful, and all that is good, as to be excelled by none; they feign themselves to be just men, and for the sake of their clothing are admitted among the sheep, which gives them an opportunity of doing them a mischief ere they are aware. They and their errors are gilded with the specious pretences of sanctity and devotion. Satan turns himself into an angel of light, 2Co 11:13,14. The enemy has horns like a lamb (Re 13:11); faces of men, Re 9:7,8. Seducers in language and carriage are soft as wool, Ro 16:18, Isa 30:10.
2. Because under these pretensions their designs are very malicious and mischievous; inwardly they are ravening wolves. Every hypocrite is a goat in sheep's clothing; not only not a sheep, but the worst enemy the sheep has, that comes not but to tear and devour, to scatter the sheep (Joh 10:12), to drive them from God, and from one another, into crooked paths. Those that would cheat us of any truth, and possess us with error, whatever they pretend, design mischief to our souls. Paul calls them grievous wolves, Ac 20:29. They raven for themselves, serve their own belly (Ro 16:18), make a prey of you, make a gain of you. Now since it is so easy a thing, and withal so dangerous, to be cheated, Beware of false prophets.
II. Here is a good rule to go by in this caution; we must prove all things (1Th 5:21), try the spirits (1Jo 4:1), and here we have a touchstone; ye shall know them by their fruits, Mt 7:16-20. Observe,
1. The illustration of this comparison, of the fruit's being the discovery of the tree. You cannot always distinguish them by their bark and leaves, nor by the spreading of their boughs, but by their fruits ye shall know them. The fruit is according to the tree. Men may, in their professions, put a force upon their nature, and contradict their inward principles, but the stream and bent of their practices will agree with them. Christ insists upon this, the agreeableness between the fruit and the tree, which is such as that, (1.) If you know what the tree is, you may know what fruit to expect. Never look to gather grapes from thorns, nor figs from thistles; it is not in their nature to produce such fruits. An apple may be stuck, or a bunch of grapes may hang, upon a thorn; so may a good truth, a good word or action, be found in a bad man, but you may be sure it never grew there. Note, [1.] Corrupt, vicious, unsanctified hearts are like thorns and thistles, which came in with sin, are worthless, vexing, and for the fire at last. [2.] Good works are good fruit, like grapes and figs, pleasing to God and profitable to men. [3.] This good fruit is never to be expected from bad men, and more than a clean thing out of an unclean: they want an influencing acceptable principle. Out of an evil treasure will be brought forth evil things. (2.) On the other hand, if you know what the fruit is, you may, by that, perceive what the tree is. A good tree cannot bring forth evil fruit; and a corrupt tree cannot bring forth good fruit, nay, it cannot but bring forth evil fruit. But then that must be reckoned the fruit of the tree which it brings forth naturally and which is its genuine product—which it brings forth plentifully and constantly and which is its usual product. Men are known, not by particular acts, but by the course and tenour of their conversation, and by the more frequent acts, especially those that appear to be free, and most their own, and least under the influence of external motives and inducements.
2. The application of this to the false prophets.
(1.) By way of terror and threatening (Mt 7:19); Every tree that brings not forth good fruit is hewn down. This very saying John the Baptist had used, Mt 3:10. Christ could have spoken the same sense in other words; could have altered it, or given it a new turn; but he thought it no disparagement to him to say the same that John had said before him; let not ministers be ambitious of coining new expressions, nor people's ears itch for novelties; to write and speak the same things must not be grievous, for it is safe. Here is, [1.] The description of barren trees; they are trees that do not bring forth good fruit; though there be fruit, if it be not good fruit (though that be done, which for the matter of it is good, if it be not done well, in a right manner, and for a right end), the tree is accounted barren. [2.] The doom of barren trees; they are, that is, certainly they shall be, hewn down, and cast into the fire; God will deal with them as men use to deal with dry trees that cumber the ground: he will mark them by some signal tokens of his displeasure, he will bark them by stripping them of their parts and gifts, and will cut them down by death, and cast them into the fire of hell, a fire blown with the bellows of God's wrath, and fed with the wood of barren trees. Compare this with Eze 31:12,13, Da 4:14, Joh 15:6.
(2.) By way of trial; By their fruits ye shall know them.
[1.] By the fruits of their persons, their words and actions, and the course of their conversation. If you would know whether they be right or not, observe how they live; their works will testify for them or against them. The scribes and Pharisees sat in Moses's chair, and taught the law, but they were proud, and covetous, and false, and oppressive, and therefore Christ warned him disciples to beware of them and of their leaven, Mk 12:38. If men pretend to be prophets and are immoral, that disproves their pretensions; those are no true friends to the cross of Christ, whatever they profess, whose God is their belly, and whose mind earthly things, Php 3:18,19. Those are not taught nor sent of the holy God, whose lives evidence that they are led by the unclean spirit. God puts the treasure into earthen vessels, but not into such corrupt vessels: they may declare God's statutes, but what have they to do to declare them?
[2.] By the fruits of their doctrine; their fruits as prophets: not that this is the only way, but it is one way, of trying doctrines, whether they be of God or not. What do they tend to do? What affections and practices will they lead those into, that embrace them? If the doctrine be of God, it will tend to promote serious piety, humility, charity, holiness, and love, with other Christian graces; but if, on the contrary, the doctrines these prophets preach have a manifest tendency to make people proud, worldly, and contentious, to make them loose and careless in their conversations, unjust or uncharitable, factious or disturbers of the public peace; if it indulge carnal liberty, and take people off from governing themselves and their families by the strict rules of the narrow way, we may conclude, that this persuasion comes not of him that calleth us, Ga 5:8. This wisdom is from above, Jam 3:15. Faith and a good conscience are held together, 1Ti 1:19,3:9. Note, Doctrines of doubtful disputation must be tried by graces and duties of confessed certainty: those opinions come not from God that lead to sin: but if we cannot know them by their fruits, we must have recourse to the great touchstone, to the law, and to the testimony; do they speak according to that rule?
21-29
The Sermon on the Mount
한국어
산상수훈
²¹ 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라
²² 그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하지 아니하였나이까 주의 이름으로 귀신을 쫓아내지 아니하였나이까 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니
²³ 그 때에 내가 그들에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라
²⁴ 그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니
²⁵ 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니하나니 이는 주춧돌을 반석 위에 놓은 까닭이요
²⁶ 나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니
²⁷ 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치매 무너져 그 무너짐이 심하니라
²⁸ 예수께서 이 말씀을 마치시매 무리들이 그의 가르치심에 놀라니
²⁹ 이는 그가 가르치시는 것이 권위 있는 자와 같고 그들의 서기관들과 같지 아니함일러라
여기 우리는 이 길고도 탁월한 설교의 결론을 보게 되는데, 그 취지는 그리스도의 명령에 순종하는 것이 반드시 필요함을 보이는 데 있다. 이는 못을 단단히 박아 확고한 곳에 고정시키려는 의도이다. 그분은 자신이 설교하실 때마다 그 발치에 앉아 있고, 가시는 곳마다 따랐던 제자들에게 이 말씀을 하신다. 만일 그분이 사람들 사이에서 자기 영광을 구하셨다면, 그것으로 충분하다고 말씀하셨을 것이다. 그러나 그분이 세우러 오신 종교는 말에만 있는 것이 아니라 능력에 있는 것이므로(고전 4:20), 그러므로 무언가 더 필요한 것이다.
I. 그분은 명백한 책망을 통해, 아무리 두드러진 외적 신앙 고백이라도 그에 상응하는 행실이 없다면 우리를 천국으로 인도하지 못한다는 것을 보이신다(마 7:21-23). 모든 심판은 우리 주 예수께 맡겨졌고, 열쇠가 그분의 손에 쥐어졌다. 그분은 생명과 사망의 새로운 조건을 정하시고, 그에 따라 사람을 심판하실 권세를 가지셨다. 이제 이것은 그 권세에 따른 엄숙한 선언이다. 여기서 다음을 살펴보라.
1. 그리스도의 법이 제시된다(마 7:21). 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에, 즉 은혜와 영광의 나라에 들어갈 것이 아니라는 것이다. 이것은 저 질문(시 15:1)에 대한 답이다. 주의 장막에 머무를 자 누구오니이까—전투하는 교회이며, 주의 성산에 사는 자 누구오니이까—승리한 교회이다. 그리스도께서는 여기서 다음을 보이신다.
(1.) 주여 주여 하는 것으로는 충분하지 않다는 것. 말과 혀로 그리스도를 우리 주인으로 인정하고, 그분께 호소하며, 그에 따라 그분을 고백하는 것—하나님께 기도할 때나 사람들과 대화할 때 우리는 그리스도를 주여 주여 하고 불러야 한다. 우리가 옳게 말함이니 그분이 과연 그러하시기 때문이다(요 13:13). 그러나 이것으로 우리를 천국으로 인도하기에 충분하다고, 이런 형식적인 행위 하나가 그렇게 보상받으리라고, 혹은 마음을 아시고 요구하시는 분이 알맹이 대신 겉치레로 만족하시리라고 우리가 상상할 수 있겠는가? 사람들 사이의 인사치레는 인사치레로 갚아지는 예의의 일종이지, 결코 실제적인 봉사로 인정되지 않는다. 그렇다면 그것이 그리스도께 어떤 가치가 있겠는가? 기도에 주여 주여 하는 외관상의 간절함이 있을 수 있다. 그러나 만일 내적 인상이 외적 표현에 상응하지 않는다면, 우리는 한낱 소리 나는 구리와 울리는 꽹과리에 불과하다. 이는 우리로 주여 주여 하는 것에서, 곧 기도하고 기도에 간절한 것에서, 그리스도의 이름을 고백하고 그 고백에 담대한 것에서 떠나게 하려는 것이 아니라, 다만 능력은 없이 경건의 모양에만, 곧 이런 것들에만 안주하는 것에서 떠나게 하려는 것이다.
(2.) 우리의 행복을 위해서는 그리스도의 뜻을 행하는 것이 필요하다는 것. 이는 진실로 하늘에 계신 그분의 아버지의 뜻이다. 그리스도의 아버지로서의 하나님의 뜻은 복음 안에 있는 그분의 뜻이니, 거기서 그분이 우리 주 예수 그리스도의 아버지로 알려지시고, 또 그분 안에서 우리 아버지가 되시기 때문이다. 이제 이것이 그분의 뜻이니, 곧 우리가 그리스도를 믿는 것, 죄를 회개하는 것, 거룩한 삶을 사는 것, 서로 사랑하는 것이다. 이것이 그분의 뜻이니 곧 우리의 거룩함이다. 만일 우리가 하나님의 뜻을 따르지 않는다면, 그리스도를 주라 부르면서도 그분을 조롱하는 것이니, 마치 그분께 화려한 옷을 입히고 유대인의 왕이여 평안할지어다 하고 말했던 자들과 같다. 말하는 것과 행하는 것은 두 가지로서, 사람들의 대화에서는 흔히 갈라진다. 내가 가겠나이다 하더니 결국 한 발짝도 떼지 않은 자가 있었다(마 21:30). 그러나 이 두 가지를 하나님께서 그분의 명령 안에서 짝지어 놓으셨으니, 그것들을 갈라놓는 자는 아무도 천국에 들어갈 생각을 하지 말지어다.
2. 순종을 대신하여 다른 것들을 내세우면서 이 법의 엄격함에 맞서는 위선자의 변명(마 7:22). 이 변명은 그 날에, 곧 모든 사람이 자기 본색을 드러낼 그 큰 날에 제기될 것으로 가정된다. 모든 마음의 비밀이 드러날 그 날에, 그중에서도 죄인들이 지금 자기들의 헛된 소망을 떠받치는 은밀한 핑계들도 드러날 것이다. 그리스도께서는 그들의 변론의 강도를 아시는데, 그것은 한낱 연약함에 불과하다. 그들이 지금 가슴속에 품고 있는 것을, 그 때에 선고를 늦추려고 판결의 정지를 구하며 내놓을 것이나, 그것은 헛될 것이다. 그들은 큰 간절함으로 주여 주여 하며 자기들의 변론을 내놓고, 큰 확신으로 그것에 관해 그리스도께 호소하며 이른다. 주여, 주께서 알지 못하시나이까, (1.) 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 한 것을? 그렇다, 그럴 수도 있다. 발람과 가야바도 강권에 의해 예언하였고, 사울도 자기 뜻과 달리 선지자들 가운데 있었으나, 그것이 그들을 구원하지 못했다. 이들은 그분의 이름으로 예언하였으나 그분이 그들을 보내지 않으셨다. 그들은 다만 어떤 목적을 이루려고 그분의 이름을 이용했을 뿐이다. 주목하라, 사람이 설교자가 될 수 있고, 사역을 위한 은사와 그에 대한 외적 부르심을 가질 수 있으며, 아마 거기서 어느 정도 성공을 거둘 수 있으나, 그럼에도 악한 사람일 수 있다. 다른 이들을 천국으로 돕고도 자신은 미치지 못할 수 있다. (2.) 우리가 주의 이름으로 귀신을 쫓아낸 것을? 그것도 그럴 수 있다. 유다도 귀신을 쫓아냈으나 그는 멸망의 자식이었다. 오리게네스(Origen)는 그의 시대에 귀신을 쫓아내는 데 그리스도의 이름이 매우 효력이 있어서, 때로는 악한 그리스도인이 그 이름을 부를 때에도 효력이 있었다고 말한다. 사람이 다른 이들에게서 귀신을 쫓아내고도 자기 안에 귀신을 둘 수 있고, 아니 자신이 마귀일 수도 있다. (3.) 우리가 주의 이름으로 많은 권능을 행한 것을? 의롭게 하는 믿음, 곧 사랑과 순종으로 역사하는 그런 믿음이 없는 곳에서도 기적의 믿음은 있을 수 있다. 방언과 병 고치는 은사는 사람을 세상에 천거하겠으나, 하나님께 받아들여지는 것은 실제적인 거룩함, 곧 성화이다. 은혜와 사랑은 산을 옮기는 것이나 사람의 방언과 천사의 말을 하는 것보다 더 좋은 길이다(고전 13:1,2). 은혜는 기적을 행하지 않고도 사람을 천국으로 인도하지만, 은혜가 없으면 기적을 행해도 결코 사람을 천국으로 인도하지 못한다. 주목하라, 이 일들을 행함에 있어 그들의 마음이 둔 것, 그리고 그들이 신뢰한 것은 그 일들의 놀라움이었다. 시몬 마구스(Simon Magus)는 기적을 보고 놀랐고(행 8:13), 그래서 같은 일을 행할 능력을 얻기 위해 어떤 값이라도 치르려 했다. 주목하라, 그들에게는 내세울 선한 행실이 많지 않았다. 그들은 경건과 자선의 은혜로운 행실을 많이 했다고 주장할 수 없었다. 그런 일 하나가 많은 권능보다 그들의 계산에서 더 잘 통했을 터인데, 그들은 불순종 가운데 머무르는 한, 그 많은 권능은 전혀 아무 소용이 없었다. 이제 기적은 그쳤고, 그와 함께 이 변명도 그쳤다. 그러나 육신적인 마음들은 여전히 이와 비슷한 헛된 버팀목으로 자기들의 근거 없는 소망 가운데 스스로를 격려하지 않는가? 그들은 종교인들 사이에서 좋은 평판을 얻었고, 금식을 지켰고, 구제를 베풀었으며, 교회에서 승진하였다는 이유로 자기들이 천국에 가리라고 생각한다. 마치 이것이 자기들의 만연한 교만과 세속성과 육욕을, 그리고 하나님과 사람을 향한 사랑의 결핍을 속해 주기라도 할 것처럼. 벧엘이 그들의 의뢰가 되며(렘 48:13), 그들은 거룩한 산으로 말미암아 교만하고(습 3:11), 자기들이 여호와의 성전이라고 자랑한다(렘 7:4). 우리는 외적 특권과 행위에 안주하지 않도록 조심하자. 그렇지 않으면 수많은 사람이 그러하듯이 우리 오른손에 거짓을 잡고 스스로를 속이고 영원히 멸망할 것이다.
3. 이 변명을 하찮은 것으로 물리치심. 율법을 만드신 분(마 7:21)이 바로 여기서 그 율법을 따라 심판하시는 재판장이시며(마 7:23), 그분은 그 변론을 기각하시되 공개적으로 기각하실 것이다. 그분은 재판장이 선고를 내리듯 온갖 엄숙함으로 그들에게 밝히 말씀하실 것이다. 내가 너희를 도무지 알지 못하니 그러므로 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라. 주목하라, (1.) 그분이 무슨 이유로, 무슨 근거 위에서 그들과 그들의 변론을 물리치시는가—그들이 불법을 행하는 자들이었기 때문이다. 주목하라, 사람이 경건하다는 큰 명성을 가지고도 불법을 행하는 자일 수 있고, 그러한 자들은 더 큰 정죄를 받을 것이다. 가시적인 신앙 고백의 외투 아래 감추어진 은밀한 죄의 소굴은 위선자들의 파멸이 될 것이다. 알면서도 죄 가운데 사는 것은, 사람의 주장이 아무리 그럴듯할지라도 그것을 무효로 만든다. (2.) 그것이 어떻게 표현되는가—내가 너희를 도무지 알지 못하니. "나는 너희를 결코 내 종으로 인정한 적이 없으니, 너희가 내 이름으로 예언할 때에도, 너희가 신앙 고백의 절정에 있어 가장 높이 칭송받을 때에도 그러하였다." 이는 만일 그분이 주께서 자기에게 속한 자들을 아시듯 그들을 한 번이라도 아셨다면, 그들을 자기 사람으로 인정하고 사랑하셨다면, 끝까지 그들을 아시고 인정하시고 사랑하셨으리라는 것을 시사한다. 그러나 그분은 그들을 결코 아신 적이 없으니, 유다에게 그러하셨듯이 그분은 그들이 위선자요 마음이 썩었음을 늘 아셨기 때문이다. 그러므로 그분은 이르신다. 내게서 떠나가라. 그리스도께 이런 손님들이 필요하시겠는가? 그분이 육신으로 오셨을 때에는 죄인들을 자기에게로 부르셨으나(마 9:13), 영광 중에 다시 오실 때에는 죄인들을 자기에게서 내쫓으실 것이다. 그분에게로 와서 구원받으려 하지 않은 자들은, 그분에게서 떠나 정죄받아야만 한다. 그리스도에게서 떠나는 것이야말로 지옥 중의 지옥이다. 그것은 멸망받은 자들의 모든 비참함의 토대이니, 곧 그리스도와 그분의 중보로 말미암는 모든 유익의 소망에서 끊어지는 것이다. 그리스도의 섬김에서 한낱 신앙 고백 이상으로 나아가지 않는 자들을 그분은 받지 않으시며, 그 큰 날에 그들을 자기 사람으로 인정하지 않으실 것이다. 사람이 얼마나 높은 소망의 정점에서 비참함의 심연으로 떨어질 수 있는지 보라! 어떻게 천국의 문을 통해 지옥으로 갈 수 있는지를! 이것은 모든 그리스도인에게 일깨우는 말씀이어야 한다. 만일 한 설교자가, 귀신을 쫓아내고 기적을 행한 자가 불법을 행하였다는 이유로 그리스도께 부인당한다면, 우리가 그런 자로 발견된다면 우리는 어찌 되겠는가? 그리고 우리가 그런 자라면, 우리는 분명히 그런 자로 발견될 것이다. 하나님의 법정에서, 신앙 고백은 죄를 행하고 죄를 묵인하는 어떤 사람도 결코 변호해 주지 못할 것이다. 그러므로 그리스도의 이름을 부르는 자마다 불의에서 떠날지어다.
II. 그분은 한 비유를 통해, 그리스도의 이 말씀들을 듣는 것이 우리가 그것을 행하기를 양심에 새기지 않는다면 우리를 행복하게 만들지 못한다는 것을 보이신다. 그러나 만일 우리가 그것을 듣고 행한다면, 우리는 행하는 일에 복을 받는다(마 7:24-27).
1. 그리스도의 말씀을 듣는 자들이 여기서 두 부류로 나뉜다. 어떤 이들은 들은 것을 행하고, 다른 이들은 듣고도 행하지 않는다. 그리스도께서는 지금 뒤섞인 무리에게 설교하시면서, 마치 만민이 그분 앞에 모일 그 큰 날에 하실 것처럼 그들을 서로 갈라놓으신다. 그리스도께서는 지금도 자신의 말씀과 성령으로 하늘에서 말씀하시고, 사역자들을 통해, 섭리를 통해 말씀하시는데, 그분의 말씀을 듣는 자들에는 두 부류가 있다.
(1.) 어떤 이들은 그분의 말씀을 듣고 행한다. 비록 상대적으로 적은 수일지라도, 그런 자들이 있다는 것에 대해 하나님께 복이 있을지어다. 그리스도의 말씀을 듣는다는 것은 단지 그분의 말씀에 귀를 기울이는 것이 아니라 그분께 순종하는 것이다. 주목하라, 우리가 듣는 그리스도의 말씀을 행하는 것은 우리 모두에게 지극히 중요하다. 우리가 그분의 말씀을 듣는 것은 자비이니 그 귀는 복이 있도다(마 13:16,17). 그러나 만일 우리가 들은 것을 실천하지 않는다면, 우리는 그 은혜를 헛되이 받은 것이다. 그리스도의 말씀을 행한다는 것은 그분이 금하시는 죄를 양심에 따라 멀리하고 그분이 요구하시는 의무를 수행하는 것이다. 우리의 생각과 정서, 우리의 말과 행동, 우리 마음의 기질과 우리 삶의 방향이 그리스도의 복음에 일치되어야 한다. 그것이 그분이 요구하시는 행함이다. 그리스도의 모든 말씀, 곧 그분이 제정하신 율법뿐만 아니라 그분이 계시하신 진리도 우리에 의해 행해져야 한다. 그것들은 빛이니, 우리의 눈에만 아니라 우리의 발에도 빛이며, 우리의 판단을 알려 줄 뿐만 아니라 우리의 마음과 삶을 고치도록 의도된 것이다. 우리가 그것들에 따라 살지 않는다면 우리는 사실상 그것들을 믿는 것이 아니다. 주목하라, 그리스도의 말씀을 듣고 이해하는 것, 듣고 기억하는 것, 듣고 그것에 관해 이야기하며 되풀이하고 그것을 위해 논쟁하는 것만으로는 충분하지 않다. 우리는 듣고 행해야 한다. 이를 행하라 그러면 살리라. 오직 듣고 행하는 자들만이 복이 있고(눅 11:28, 요 13:17), 그리스도와 친족이 된다(마 12:50).
(2.) 그리스도의 말씀을 듣고도 행하지 않는 다른 이들이 있다. 그들의 신앙은 단지 듣는 데서 머물고 더 나아가지 않는다. 마치 구루병에 걸린 아이들처럼, 그들의 머리는 텅 빈 관념과 소화되지 않은 견해로 부풀어 오르나 그들의 관절은 약하여 무겁고 나른하다. 그들은 선한 의무에 있어 움직일 수도 없고 움직이려고도 하지 않는다. 그들은 마치 그분의 길을 알기 원하는 것처럼 하나님의 말씀을 들으니, 곧 공의를 행한 듯한 백성이지만 그것을 행하려 하지 않는다(겔 33:30,31, 사 58:2). 이같이 그들은 미가처럼 스스로를 속이니, 미가는 비록 여호와를 자기 하나님으로 모시지 못했으나 자기 제사장으로 삼은 레위인이 있었기에 스스로를 복되다고 여겼다. 씨는 뿌려졌으나 결코 싹이 나지 않는다. 그들은 말씀의 거울 속에서 자기들의 흠을 보면서도 그것을 씻어 버린다(약 1:22,24). 이같이 그들은 자기 영혼에 사기를 친다. 분명한 것은, 만일 우리의 들음이 우리의 순종의 수단이 되지 않는다면, 그것은 우리의 불순종을 가중시키는 것이 되리라는 것이다. 그리스도의 말씀을 듣기만 하고 행하지 않는 자들은 천국으로 가는 길 중간에 주저앉는 것이니, 그것은 결코 그들을 여정의 끝에 이르게 하지 못할 것이다. 그들은 절반의 피로만 그리스도와 친족 관계에 있으며, 우리 법은 그런 자에게 상속을 허락하지 않는다.
2. 이 두 부류의 청중이 여기서 그들의 참된 성격과 그들의 처지의 상태에 따라, 두 건축자의 비교 아래 묘사된다. 한 사람은 지혜로워 반석 위에 지었고, 그의 건물은 폭풍 속에서도 섰다. 다른 사람은 어리석어 모래 위에 지었고, 그의 건물은 무너졌다.
이제, (1.) 이 비유의 전반적인 취지는, 우리의 영혼과 영원을 위하여 확실하게 일하는 유일한 길은 주 예수의 말씀을 — 산상에서 베푸신 이 설교의 그 말씀들을 — 듣고 행하는 것임을 우리에게 가르친다. 이 설교는 전적으로 실천적이다. 그중 일부는 혈과 육에게는 어려운 말씀처럼 보이지만, 반드시 행해져야 한다. 이같이 함으로써 우리는 장래에 자기를 위하여 좋은 터를 쌓는 것이며(딤전 6:19) — 어떤 이들은 이를 좋은 보증이라 읽는다 — 곧 하나님께서 만드신 보증이니, 복음의 조건 위에서 구원을 확보하는 것이 좋은 보증이며, 우리 자신의 공상에 따라 구원을 가져오는 우리 스스로가 고안한 것이 아니다. 마리아처럼 그리스도의 말씀을 들을 때 그것에 복종하여 그분의 발치에 앉는 자들은 좋은 편을 확보하는 것이다. 여호와여 말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다.
(2.) 이 비유의 개별적인 부분들은 우리에게 여러 좋은 교훈을 가르친다.
[1.] 우리 각 사람에게 지어야 할 집이 있으며, 그 집은 곧 천국을 향한 우리의 소망이라는 것. 우리의 부르심과 택하심을 굳게 하는 것, 그리하여 우리의 구원을 확실하게 하는 것이 우리의 주되고 변함없는 관심사가 되어야 한다. 곧 하늘의 행복에 대한 권리를 확보하고, 그 다음 그것에 대한 위로가 되는 증거를 얻는 것, 그것을 확실하게 하고 또 우리 자신에게 확실하게 하여, 우리가 죽을 때에 영원한 처소에 영접받게 하는 것이다. 많은 이들이 이것을 결코 마음에 두지 않으니, 그것은 그들의 생각에서 가장 멀리 있는 것이다. 그들은 마치 여기 영원히 있을 것처럼 이 세상을 위해 짓고 있으나, 다른 세상을 위해 지을 생각은 전혀 하지 않는다. 신앙을 고백하는 모든 자는 구원을 얻으려면 무엇을 해야 하는지, 곧 어떻게 마침내 천국에 이를 수 있는지, 그리고 그 동안에 어떻게 그것에 대한 확고한 소망을 가질 수 있는지 묻겠노라고 공언한다.
[2.] 이 집을 지을 반석이 우리를 위해 마련되었으며, 그 반석은 곧 그리스도라는 것. 그분이 기초로 놓이셨으니, 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없다(사 28:16, 고전 3:11). 그분이 우리의 소망이시다(딤전 1:1). 우리 안의 그리스도가 그러하시다. 우리는 천국에 대한 우리의 소망을, 죄 사함을 위해서는 그리스도의 공로의 충만함 위에, 우리 본성의 성화를 위해서는 그분의 성령의 능력 위에, 그분이 우리를 위해 사신 모든 선한 것을 우리에게 전달하시기 위해서는 그분의 중보의 우세함 위에 두어야 한다. 그분이 복음 안에서 우리에게 알려지시고 우리의 것이 되심에 따라, 그분 안에는 우리의 모든 고통을 바로잡고 우리 처지의 모든 필요에 응답하기에 충분한 것이 있으니, 그분은 온전히 구원하시는 구주이시다. 교회가 이 반석 위에 세워졌으며, 모든 신자도 그러하다. 그분은 반석같이 강하고 흔들리지 않으시니, 우리는 우리의 모든 것을 그분께 맡길 수 있으며 우리 소망으로 인하여 부끄러움을 당하지 않을 것이다.
[3.] 그리스도의 말씀을 듣고 행함으로써 자기들의 소망을 이 반석 위에 세우는 남은 자들이 있으며, 그것이 그들의 지혜라는 것. 그리스도는 아버지께로 가는 우리의 유일한 길이시며, 믿음의 순종은 그리스도께로 가는 우리의 유일한 길이다. 이는 그분께 순종하는 자들에게, 오직 그들에게만 그분이 영원한 구원의 근원이 되시기 때문이다. 그리스도 위에 세우는 자들은, 그분을 자기들의 군주요 구주로 진실하게 받아들인 후, 그분의 거룩한 종교의 모든 규례에 자기를 일치시키는 것을 변함없는 관심사로 삼고, 그 안에서 하나님께로부터 오는 도우심과 그분께 받아들여짐을 위하여 전적으로 그분께 의지하며, 그리스도를 얻고 그분 안에서 발견되기 위하여 모든 것을 해로 여기고 배설물로 여기는 자들이다. 반석 위에 짓는 것은 수고와 노력을 요한다. 자기의 부르심과 택하심을 굳게 하려는 자들은 힘써야 한다. 능히 마칠 수 있도록 짓기 시작하는 자들이 지혜로운 건축자이니(눅 14:30), 그러므로 그들은 견고한 기초를 놓는다.
[4.] 천국에 가기를 소망한다고 공언하면서도 이 반석을 멸시하고 자기들의 소망을 모래 위에 세우는 많은 이들이 있으며, 이는 별 수고 없이 이루어지지만 그들의 어리석음이라는 것. 그리스도 외에 다른 모든 것은 모래이다. 어떤 이들은 자기들의 세상적 번영 위에 소망을 세우니, 마치 그것이 하나님의 은총의 확실한 표인 것처럼 여긴다(호 12:8). 다른 이들은 종교에 대한 자기들의 외적 고백 위에, 곧 그들이 누리는 특권과 그 고백 가운데 행하는 행위들과 그것으로 얻은 평판 위에 세운다. 그들은 그리스도인이라 불리고, 세례를 받았고, 교회에 가고, 그리스도의 말씀을 듣고, 기도를 드리며, 아무에게도 해를 끼치지 않으니, 만일 그들이 멸망한다면 하나님이 많은 이들을 도우셔야 하리라! 이것은 그들이 그 가운데 거니는 자기 자신의 불빛이며, 이것이 그들이 큰 확신을 가지고 자기 전부를 거는 것이다. 그러나 그것은 모두 모래이니, 천국에 대한 우리의 소망 같은 구조물을 떠받치기에는 너무 약하다.
[5.] 다가오는 폭풍이 있어, 우리의 소망이 무엇에 기초하고 있는지를 시험하리라는 것. 그것이 각 사람의 일을 시험할 것이며(고전 3:13), 그 기초를 드러낼 것이다(합 3:13). 비와 창수와 바람이 그 집에 부딪칠 것이다. 그 시험은 때때로 이 세상에서 임한다. 말씀으로 말미암아 환난이나 박해가 일어날 때, 누가 단지 말씀을 들었을 뿐인지, 누가 듣고 또 실천하였는지가 드러날 것이다. 우리가 우리의 소망을 사용해야 할 일이 생길 때, 그것이 옳고 또 견고하게 기초한 것인지 아닌지가 시험받을 것이다. 그러나 죽음과 심판이 임할 때, 그 때에 폭풍이 임할 것이며, 지금 우리에게 만사가 아무리 잔잔할지라도 그것은 반드시 임할 것이다. 그 때에는 이 소망들 외에 다른 모든 것이 우리를 저버릴 것이며, 그 때에 만일 이 소망들이 옳다면 그것들은 영원한 누림으로 바뀔 것이다.
[6.] 반석 되신 그리스도 위에 세워진 소망들은 굳게 서며, 폭풍이 임할 때 건축자에게 도움이 되리라는 것. 그것들은 그를 버림받음에서도, 우세해지는 불안에서도 보존해 줄 것이다. 그의 신앙 고백은 시들지 않을 것이며, 그의 위로는 떨어지지 않을 것이다. 그것들은 영혼의 닻 같이 견고하고 든든하여 그의 힘과 노래가 될 것이다. 그가 마지막 싸움에 이를 때, 그 소망들은 죽음과 무덤의 공포를 가셔 줄 것이며, 그 어두운 골짜기를 즐겁게 지나가게 할 것이며, 재판장에게 인정받을 것이며, 그 큰 날의 시험을 견딜 것이며, 끝없는 영광으로 면류관 씌워질 것이다(고후 1:12, 딤후 4:7,8). 주인이 올 때에 그 종이 이렇게 하는 것을, 곧 이렇게 소망하는 것을 보면 그 종은 복이 있도다.
[7.] 어리석은 건축자들이 그리스도 외에 다른 무엇 위에 기초한 소망들은 폭풍 치는 날에 분명히 그들을 저버리리라는 것. 그것들은 환난 중에, 죽음의 때에, 심판의 날에 그들에게 참된 위로와 만족을 주지 못할 것이며, 박해의 때에 배교의 유혹에 대한 방벽이 되지 못할 것이다. 하나님이 그 영혼을 거두실 때에 경건치 아니한 자의 소망이 무엇이랴(욥 27:8). 그것은 거미줄 같으며 숨을 거두는 것 같다. 그가 그 집을 의지할지라도 그것이 서지 못할 것이다(욥 8:14,15). 건축자가 그것을 가장 필요로 하고 그것이 자기에게 피난처가 되리라 기대할 때, 그것은 폭풍 속에서 무너졌다. 다른 집을 짓기에는 너무 늦었을 때에 그것이 무너진 것이다. 악인은 죽을 때에 그 소망이 끊어지나니, 그 때에, 곧 그것이 누림으로 바뀌리라고 생각했을 때에 그것은 무너졌고 그 무너짐이 심하였다. 그것은 건축자에게 큰 실망이었다. 그 수치와 손실이 컸다. 사람들의 소망이 높이 올라갔을수록 그것들은 더 낮게 떨어진다. 형식적인 신앙 고백자들에게 임하는 모든 것 중에서 가장 쓰라린 파멸이 바로 이것이니, 가버나움의 운명이 그 증거이다.
III. 마 7:28,29에서, 우리는 그리스도의 강론이 청중에게 어떤 인상을 남겼는지를 듣는다. 그것은 탁월한 설교였다. 그분은 여기 기록된 것보다 더 많이 말씀하셨을 것이며, 의심할 바 없이 입술에 은혜를 머금으신 그분의 입에서 그것이 전달된 것은 그 설교를 대단히 돋보이게 하였을 것이다. 이제, 1. 그들은 이 가르침에 놀랐다. 그들 중 그것으로 말미암아 그분을 따르게 된 자는 적었을까 염려된다. 그러나 당장은 그들이 놀라움으로 가득 찼다. 주목하라, 사람들이 좋은 설교에 감탄하면서도 여전히 무지와 불신 가운데 머무는 것이, 놀라면서도 거룩하게 되지 않는 것이 가능하다. 2. 그 이유는 그분이 그들을 권위 있는 자와 같이 가르치셨고 서기관들과 같지 않으셨기 때문이다. 서기관들은 다른 어떤 교사 못지않은 권위를 가진 체했고, 얻을 수 있는 모든 외적 이점으로 뒷받침되었으나, 그들의 설교는 빈약하고 밋밋하며 메말랐다. 그들은 자기들이 설교하는 내용의 주인이 아닌 자들처럼 말했다. 말씀이 그들에게서 어떤 생명이나 힘과 함께 나오지 않았다. 그들은 마치 학동이 외운 것을 읊듯이 그것을 전달했다. 그러나 그리스도께서는 재판장이 판결을 선고하듯 자신의 강론을 전달하셨다. 그분은 참으로 dominari in concionibus, 곧 권위 있는 어조로 자신의 강론을 전하셨으니, 그분의 교훈은 율법이었고, 그분의 말씀은 명령의 말씀이었다. 그리스도께서는 산 위에서 모세의 자리에 앉은 서기관들보다 더 참된 권위를 보이셨다. 이같이 그리스도께서 자신의 성령으로 영혼 안에서 가르치실 때, 그분은 권위 있게 가르치신다. 그분이 빛이 있으라 하시매 빛이 있었다.
English original
The Sermon on the Mount
²¹ Not every one that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of my Father which is in heaven.
²² Many will say to me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied in thy name? and in thy name have cast out devils? and in thy name done many wonderful works?
²³ And then will I profess unto them, I never knew you: depart from me, ye that work iniquity.
²⁴ Therefore whosoever heareth these sayings of mine, and doeth them, I will liken him unto a wise man, which built his house upon a rock:
²⁵ And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell not: for it was founded upon a rock.
²⁶ And every one that heareth these sayings of mine, and doeth them not, shall be likened unto a foolish man, which built his house upon the sand:
²⁷ And the rain descended, and the floods came, and the winds blew, and beat upon that house; and it fell: and great was the fall of it.
²⁸ And it came to pass, when Jesus had ended these sayings, the people were astonished at his doctrine:
²⁹ For he taught them as one having authority, and not as the scribes.
We have here the conclusion of this long and excellent sermon, the scope of which is to show the indispensable necessity of obedience to the commands of Christ; this is designed to clench the nail, that it might fix in a sure place: he speaks this to his disciples, that sat at his feet whenever he preached, and followed him wherever he went. Had he sought his own praise among men, he would have said, that was enough; but the religion he came to establish is in power, not in word only (1Co 4:20), and therefore something more is necessary.
I. He shows, by a plain remonstrance, that an outward profession of religion, however remarkable, will not bring us to heaven, unless there be a correspondent conversation, Mt 7:21-23. All judgment is committed to our Lord Jesus; the keys are put into his hand; he has power to prescribe new terms of life and death, and to judge men according to them: now this is a solemn declaration pursuant to that power. Observe here,
1. Christ's law laid down, Mt 7:21. Not every one that saith, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven, into the kingdom of grace and glory. It is an answer to that question, Ps 15:1. Who shall sojourn in thy tabernacle?—the church militant; and who shall dwell in thy holy hill?—the church triumphant. Christ here shows,
(1.) That it will not suffice to say, Lord, Lord; in word and tongue to own Christ for our Master, and to make addresses to him, and professions of him accordingly: in prayer to God, in discourse with men, we must call Christ, Lord, Lord; we say well, for so he is (Joh 13:13); but can we imagine that this is enough to bring us to heaven, that such a piece of formality as this should be so recompensed, or that he who knows and requires the heart should be so put off with shows for substance? Compliments among men are pieces of civility that are returned with compliments, but they are never paid as real services; and can they then be of an account with Christ? There may be a seeming importunity in prayer, Lord, Lord: but if inward impressions be not answerable to outward expressions, we are but as sounding brass and a tinkling cymbal. This is not to take us off from saying, Lord, Lord; from praying, and being earnest in prayer, from professing Christ's name, and being bold in professing it, but from resting in these, in the form of godliness, without the power.
(2.) That it is necessary to our happiness that we do the will of Christ, which is indeed the will of his Father in heaven. The will of God, as Christ's Father, is his will in the gospel, for there he is made known, as the Father of our Lord Jesus Christ: and in him our Father. Now this is his will, that we believe in Christ, that we repent of sin, that we live a holy life, that we love one another. This is his will, even our sanctification. If we comply not with the will of God, we mock Christ in calling him Lord, as those did who put on him a gorgeous robe, and said, Hail, King of the Jews. Saying and doing are two things, often parted in conversation of men: he that said, I go, sir, stirred never a step (Mt 21:30); but these two things God has joined in his command, and let no man that puts them asunder think to enter into the kingdom of heaven.
2. The hypocrite's plea against the strictness of this law, offering other things in lieu of obedience, Mt 7:22. The plea is supposed to be in that day, that great day, when every man shall appear in his own colours; when the secrets of all hearts shall be manifest, and among the rest, the secret pretences with which sinners now support their vain hopes. Christ knows the strength of their cause, and it is but weakness; what they now harbour in their bosoms, they will then produce in arrest of judgment to stay the doom, but it will be in vain. They put in their plea with great importunity, Lord, Lord; and with great confidence, appealing to Christ concerning it; Lord, does thou not know, (1.) That we have prophesied in thy name? Yes, it may be so; Balaam and Caiaphas were overruled to prophesy, and Saul was against his will among the prophets, yet that did not save them. These prophesied in his name, but he did not send them; they only made use of his name to serve a turn. Note, A man may be a preacher, may have gifts for the ministry, and an external call to it, and perhaps some success in it, and yet be a wicked man; may help others to heaven, and yet come short himself. (2.) That in thy name we have cast out devils? That may be too; Judas cast out devils, and yet was a son of perdition. Origen says, that in his time so prevalent was the name of Christ to cast out devils, that sometimes it availed when named by wicked Christians. A man might cast devils out of others, and yet have a devil, nay, be a devil himself. (3.) That in thy name we have done many wonderful works. There may be a faith of miracles, where there is no justifying faith; none of that faith which works by love and obedience. Gifts of tongues and healing would recommend men to the world, but it is real holiness or sanctification that is accepted of God. Grace and love are a more excellent way than removing mountains, or speaking with the tongues of men and of angels, 1Co 13:1,2. Grace will bring a man to heaven without working miracles, but working miracles will never bring a man to heaven without grace. Observe, That which their heart was upon, in doing these works, and which they confided in, was the wonderfulness of them. Simon Magus wondered at the miracles (Ac 8:13), and therefore would give any money for power to do the like. Observe, They had not many good works to plead: they could not pretend to have done many gracious works of piety and charity; one such would have passed better in their account than many wonderful works, which availed not at all, while they persisted in disobedience. Miracles have now ceased, and with them this plea; but do not carnal hearts still encourage themselves in their groundless hopes, with the like vain supports? They think they shall go to heaven, because they have been of good repute among professors of religion, have kept fasts, and given alms, and have been preferred in the church; as if this would atone for their reigning pride, worldliness, and sensuality; and want of love to God and man. Bethel is their confidence (Jer 48:13), they are haughty because of the holy mountain (Zep 3:11); and boast that they are the temple of the Lord, Jer 7:4. Let us take heed of resting in external privileges and performances, lest we deceive ourselves, and perish eternally, as multitudes do, with a lie in our right hand.
3. The rejection of this plea as frivolous. The same that is the Law-Maker (Mt 7:21) is here the Judge according to that law (Mt 7:23), and he will overrule the plea, will overrule it publicly; he will profess to them with all possible solemnity, as sentence is passed by the Judge, I never knew you, and therefore depart from me, ye that work iniquity.—Observe, (1.) Why, and upon what ground, he rejects them and their plea—because they were workers for iniquity. Note, It is possible for men to have a great name for piety, and yet to be workers of iniquity; and those that are so will receive the greater damnation. Secret haunts of sin, kept under the cloak of a visible profession, will be the ruin of the hypocrites. Living in known sin nullifies men's pretensions, be they ever so specious. (2.) How it is expressed; I never knew you; "I never owned you as my servants, no, not when you prophesied in my name, when you were in the height of your profession, and were most extolled." This intimates, that if he had ever known them, as the Lord knows them that are his, had ever owned them and loved them as his, he would have known them, and owned them, and loved them, to the end; but he never did know them, for he always knew them to be hypocrites, and rotten at heart, as he did Judas; therefore, says he, depart from me. Has Christ need of such guests? When he came in the flesh, he called sinners to him (Mt 9:13), but when he shall come again in glory, he will drive sinners from him. They that would not come to him to be saved, must depart from him to be damned. To depart from Christ is the very hell of hell; it is the foundation of all the misery of the damned, to be cut off from all hope of benefit from Christ and he mediation. Those that go no further in Christ's service than a bare profession, he does not accept, nor will he own them in the great day. See from what a height of hope men may fall into the depth of misery! How they may go to hell, by the gates of heaven! This should be an awakening word to all Christians. If a preacher, one that cast out devils, and wrought miracles, be disowned of Christ for working iniquity; what will become of us, if we be found such? And if we be such, we shall certainly be found such. At God's bar, a profession of religion will not bear out any man in the practice and indulgence of sin; therefore let every one that names the name of Christ, depart from all iniquity.
II. He shows, by a parable, that hearing these sayings of Christ will not make us happy, if we do not make conscience of doing them; but that if we hear them and do them, we are blessed in our deed, Mt 7:24-27.
1. The hearers of Christ's word are here divided into two sorts; some that hear, and do what they hear; others that hear and do not. Christ preached now to a mixed multitude, and he thus separates them, one from the other, as he will at the great day, when all nations shall be gathered before him. Christ is still speaking from heaven by his word and Spirits, speaks by ministers, by providences, and of those that hear him there are two sorts.
(1.) Some that hear his sayings and do them: blessed be God that there are any such, though comparatively few. To hear Christ is not barely to give him the hearing, but to obey him. Note, It highly concerns us all to do what we hear of the saying of Christ. It is a mercy that we hear his sayings: Blessed are those ears, Mt 13:16,17. But, if we practise not what we hear, we receive that grace in vain. To do Christ's sayings is conscientiously to abstain from the sins that he forbids, and to perform the duties that he requires. Our thoughts and affections, our words and actions, the temper of our minds, and the tenour of our lives, must be conformable to the gospel of Christ; that is the doing he requires. All the sayings of Christ, not only the laws he has enacted, but the truths he has revealed, must be done by us. They are a light, not only to our eyes, but to our feet, and are designed not only to inform our judgments, but to reform our hearts and lives: nor do we indeed believe them, if we do not live up to them. Observe, It is not enough to hear Christ's sayings, and understand them, hear them, and remember them, hear them, and talk of them, repeat them, dispute for them; but we must hear, and do them. This do, and thou shalt live. Those only that hear, and do, are blessed (Lu 11:28, Joh 13:17), and are akin to Christ. Mt 12:50.
(2.) There are others who hear Christ's sayings and do them not; their religion rests in bare hearing, and goes no further; like children that have the rickets, their heads swell with empty notions, and indigested opinions, but their joints are weak, and they heavy and listless; they neither can stir, nor care to stir, in any good duty; they hear God's words, as if they desired to know his ways, like a people that did righteousness, but they will not do them, Eze 33:30,31, Isa 58:2. Thus they deceive themselves, as Micah, who thought himself happy, because he had a Levite to be his priest, though he had not the Lord to be his God. The seed is sown, but it never comes up; they see their spots in the glass of the word, but wash them off, Jam 1:22,24. Thus they put a cheat upon their own souls; for it is certain, if our hearing be not the means of our obedience, it will be the aggravation of our disobedience. Those who only hear Christ's sayings, and do them not, sit down in the midway to heaven, and that will never bring them to their journey's end. They are akin to Christ only by the half-blood, and our law allows not such to inherit.
2. These two sorts of hearers are here represented in their true characters, and the state of their case, under the comparison of two builders; one was wise, and built upon a rock, and his building stood in a storm; the other foolish, and built upon the sand, and his building fell.
Now, (1.) The general scope of this parable teaches us that the only way to make sure work for our souls and eternity is, to hear and do the sayings of the Lord Jesus, these sayings of his in this sermon upon the mount, which is wholly practical; some of them seem hard sayings to flesh and blood, but they must be done; and thus we lay up in store a good foundation for the time to come (1Ti 6:19); a good bond, so some read it; a bond of God's making, which secures salvation upon gospel-terms, that is a good bond; not one of our own devising, which brings salvation to our own fancies. They make sure the good part, who, like Mary, when they hear the word of Christ, sit at his feet in subjection to it: Speak, Lord, for thy servant heareth.
(2.) The particular parts of it teach us divers good lessons.
[1.] That we have every one of us a house to build, and that house is our hope for heaven. It ought to be our chief and constant care, to make our calling and election sure, and so we make our salvation sure; to secure a title to heaven's happiness, and then to get the comfortable evidence of it; to make it sure, and sure to ourselves, that when we fail, we shall be received into everlasting habitations. Many never mind this: it is the furthest thing from their thoughts; they are building for this world, as if they were to be here always, but take no care to build for another world. All who take upon them a profession of religion, profess to enquire, what they shall do to be saved; how they may get to heaven at last, and may have a well-grounded hope of it in the mean time.
[2.] That there is a rock provided for us to build this house upon, and that rock is Christ. He is laid for a foundation, and other foundation can no man lay, Isa 28:16, 1Co 3:11. He is our Hope, 1Ti 1:1. Christ in us is so; we must ground our hopes of heaven upon the fulness of Christ's merit, for the pardon of sin, the power of his Spirit, for the sanctification of our nature, and the prevalency of his intercession, for the conveyance of all that good which he has purchased for us. There is that in him, as he is made known, and made over, to us in the gospel, which is sufficient to redress all our grievances, and to answer all the necessities of our case, so that he is a Saviour to the uttermost. The church is built upon this Rock, and so is every believer. He is strong and immovable as a rock; we may venture our all upon him, and shall not be made ashamed of our hope.
[3.] That there is a remnant, who by hearing and doing the sayings of Christ, build their hopes upon this Rock; and it is their wisdom. Christ is our only Way to the Father, and the obedience of faith is our only way to Christ: for to them that obey him, and to them only, he becomes the Author of eternal salvation. Those build upon Christ, who having sincerely consented to him, as their Prince and Saviour, make it their constant care to conform to all the rules of his holy religion, and therein depend entirely upon him for assistance from God, and acceptance with him, and count every thing but loss and dung that they may win Christ, and be found in him. Building upon a rock requires care and pains: they that would make their calling and election sure, must give diligence. They are wise builders who begin to build so as they may be able to finish (Lu 14:30), and therefore lay a firm foundation.
[4.] That there are many who profess that they hope to go to heaven, but despise this Rock, and build their hopes upon the sand; which is done without much pains, but it is their folly. Every thing besides Christ is sand. Some build their hopes upon their worldly prosperity, as if they were a sure token of God's favour, Ho 12:8. Others upon their external profession of religion, the privileges they enjoy, and the performances they go through in that profession, and the reputation they have got by it. They are called Christians, were baptized, go to church, hear Christ's word, say their prayers, and do nobody any harm, and, if they perish, God help a great many! This is the light of their own fire, which they walk in; this is that, upon which, with a great deal of assurance, they venture; but it is all sand, too weak to bear such a fabric as our hopes of heaven.
[5.] That there is a storm coming, that will try what our hopes are bottomed on; will try every man's work (1Co 3:13); will discover the foundation, Hab 3:13. Rain, and floods, and wind, will beat upon the house; the trial is sometimes in this world; when tribulation and persecution arise because of the word, then it will be seen, who only heard the word, and who heard and practiced it; then when we have occasion to use our hopes, it will be tried whether they were right, and well-grounded, or not. However, when death and judgment come, then the storm comes, and it will undoubtedly come, how calm soever things may be with us now. Then every thing else will fail us but these hopes, and then, if ever, they will be turned into everlasting fruition.
[6.] That those hopes which are built upon Christ the Rock will stand, and will stand the builder in stead when the storm comes; they will be his preservation, both from desertion, and from prevailing disquiet. His profession will not wither; his comforts will not fail; they will be his strength and song, as an anchor of the soul, sure and steadfast. When he comes to the last encounter, those hopes will take off the terror of death and the grave; will carry him cheerfully through that dark valley; will be approved by the Judge; will stand the test of the great day; and will be crowned with endless glory, 2Co 1:12, 2Ti 4:7,8. Blessed is that servant, whom his Lord, when he comes, finds so doing, so hoping.
[7.] That those hopes which foolish builders ground upon any thing but Christ, will certainly fail them on a stormy day; will yield them no true comfort and satisfaction in trouble, in the hour of death, and in the day of judgment; will be no fence against temptations to apostacy, in a time of persecution. When God takes away the soul, where is the hope of the hypocrite? Job 27:8. It is as the spider's web, and as the giving up of the ghost. He shall lean upon his house, but it shall not stand, Job 8:14,15. It fell in the storm, when the builder had most need of it, and expected it would be a shelter to him. It fell when it was too late to build another: when a wicked man dies, his expectation perishes; then, when he thought it would have been turned into fruition, it fell, and great was the fall of it. It was a great disappointment to the builder; the shame and loss were great. The higher men's hopes have been raised, the lower they fall. It is the sorest ruin of all that attends formal professors; witness Capernaum's doom.
III. In the Mt 7:28,29, we are told what impressions Christ's discourse made upon the auditory. It was an excellent sermon; and it is probable that he said more than is here recorded; and doubtless the delivery of it from the mouth of him, into whose lips grace was poured, did mightily set if off. Now, 1. They were astonished at this doctrine; it is to be feared that few of them were brought by it to follow him: but for the present, they were filled with wonder. Note, It is possible for people to admire good preaching, and yet to remain in ignorance and unbelief; to be astonished, and yet not sanctified. 2. The reason was because he taught them as one having authority, and not as the scribes. The scribes pretended to as much authority as any teachers whatsoever, and were supported by all the external advantages that could be obtained, but their preaching was mean, and flat, and jejune: they spake as those what were not themselves masters of what they preached: the word did not come from them with any life or force; they delivered it as a school-boy says his lesson; but Christ delivered his discourse, as a judge gives his charge. He did indeed, dominari in conscionibus—deliver his discourses with a tone of authority; his lessons were law; his word a word of command. Christ, upon the mountain, showed more true authority, than the scribes in Moses's seat. Thus when Christ teaches by his Spirit in the soul, he teaches with authority. He says, Let there be light, and there is light.
이 장은 그리스도의 산상수훈을 이어가며 마무리하는데, 이 수훈은 순전히 실천적인 것으로서, 우리가 하나님을 향해서나 사람을 향해서나 우리의 행실을 바르게 처신하도록 인도한다. 그리스도교의 목적은 사람을 선하게, 모든 면에서 선하게 만드는 데 있기 때문이다. 본 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 다룬다. I. 비판과 책망에 관한 몇 가지 규칙, 마 7:1-6. II. 우리에게 필요한 것을 하나님께 구하도록 주어진 격려, 마 7:7-11. III. 우리에게 촉구되는 행실의 엄격함의 필요성, 마 7:12-14. IV. 거짓 선지자들을 조심하라는 경고, 마 7:15-20. V. 그리스도의 계명에 대한 온전한 순종의 필요성을 보여 주는 전체 수훈의 결론으로서, 이러한 순종이 없이는 우리가 복되기를 기대할 수 없음, 마 7:21-27. VI. 그리스도의 교훈이 듣는 자들에게 끼친 감화, 마 7:28,29.