Chapter commentary
Psalms Chapter 49
서론
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日本語
English original
This psalm is a sermon, and so is the next. In most of the psalms we have the penman praying or praising; in these we have him preaching; and it is our duty, in singing psalms, to teach and admonish ourselves and one another. The scope and design of this discourse is to convince the men of this world of their sin and folly in setting their hearts upon the things of this world, and so to persuade them to seek the things of a better world; as also to comfort the people of God, in reference to their own troubles and the grief that arises from the prosperity of the wicked. I. In the preface he proposes to awaken worldly people out of their security (Ps 49:1-3) and to comfort himself and other godly people in a day of distress, Ps 49:4,5. II. In the rest of the psalm, 1. He endeavours to convince sinners of their folly in doting upon the wealth of this world, by showing them (1.) That they cannot, with all their wealth, save their friends from death, Ps 49:6-9. (2.) They cannot save themselves from death, Ps 49:10. (3.) They cannot secure to themselves a happiness in this world, Ps 49:11,12. Much less, (4.) Can they secure to themselves a happiness in the other world, Ps 49:14. 2. He endeavours to comfort himself and other good people, (1.) Against the fear of death, Ps 49:15. (2.) Against the fear of the prospering power of wicked people, Ps 49:16-20. In singing this psalm let us receive these instructions, and be wise.
1-5
A Call to Attention
日本語
注意への招き
聖歌隊の指導者に向かって。コラの子らの詩篇。
¹ これを聞け、すべての民よ。耳を傾けよ、地のすべての住民よ。
² 低きも高きも、富めるも貧しきも、共に。
³ わたしの口は知恵を語り、わたしの心の思いは悟りを語るであろう。
⁴ わたしは耳をたとえに傾け、琴をもって謎を開いて語ろう。
⁵ わたしはしえたしの日に、なんじらの足の不義がわたしを囲むとき、なぜ恐れるべきか。
これは、世の空しさとそれが私たちを幸いにできないことに関する詩篇の作者の論説への序言である。そしてこれよりも厳かな序文にめったに出会わない。これほど疑いのない確実な真理はなく、これほど重く重要なものはなく、その考察が私たちにこれほど有益なものはない。
一、彼はこれから語ろうとすることに他者の注意を求める（詩49:1,2）。「これを聞け、すべての民よ」。聞いて注意し、聞いて考えよ。一度語られたことを二度聞け。「聞いて耳を傾けよ」（詩62:9,11）。単に*「聞け、すべてのイスラエル人よ。耳を傾けよ、カナンのすべての住民よ」ではなく、「これを聞け、すべての民よ。耳を傾けよ、地のすべての住民よ」。この教理は神の啓示に祝福された者に特有のものではなく、自然の光さえそれを証しするから。すべての人は、自分たちの富が死の日に役立たないことを知り得る。それゆえすべての人に考えさせよう。低きも高きも、富めるも貧しきも共に、神のことばを聞かなければならない。それゆえ両方にこれを適用して聞かせよう。世において高く富める者には、その世の所有の空しさを聞かせ、それらを誇らず、その享受において安んじず、友を作るためにそれらを用いさせよう。貧しく低き者にはこれを聞かせ、自分の少しのもので満足し、豊かな者を羨まないようにさせよう。貧しい人は、世の富に対する不動な喜びから、富める人が不動な楽しみから危険にさらされるのと同じように危険にさらされている。彼は自分の論説が重んじられるべき良い理由を与える（詩49:3）。「わたしの口は知恵を語り」。彼が言うべきことは、1. 真実で良かった。それは知恵と悟りであり、それを受け入れ、それに服する者を賢く、知性ある者とする。それは疑わしいものではなく確実であり、些細なものではなく重く、巧妙な思弁ではなく、大いなる終わりへの正しい道において私たちを導く驚くべき有用なものである。2. 彼自身がよく消化したものであった。彼の口の語るものは彼の心の思い*であった（詩19:14、45:1のように）。それは神が彼の心に置かれたもの、彼自身が真剣に考えたもの、その意味を十分に知り、その真理を確信したものであった。奉仕者が自分自身の心から語るものは、聞き手の心に届く可能性が最も高い。
二、彼は自分自身の注意を約束する（詩49:4）。「わたしは耳をたとえに傾け」。それはたとえと呼ばれる。比喩的で不明瞭だからではなく、知恵ある論説であり、非常に教訓的だからである。それはソロモンの箴言について用いられるのと同じ言葉である。詩篇の作者は自らそれに耳を傾ける。これは示す、1. 彼が神の御霊によってそれを教えられ、自分から語らないことを。他者を教えることを引き受ける者は、まず自分自身が学ばなければならない。2. 彼が自分自身がそれに深く関わり、他者に勧めない土台の上に自分自身のたましいを委ねるまいと決心したことを。3. 彼が、自分自身が最大の重要性の事柄として注意を払わなかったものに、他者が注意を払うことを期待しないことを。神が学んだ者の舌を与えられるところでは、主はまず学んだ者のように聞く耳を覚まされる（イザヤ50:4）。
三、彼は事柄をできるだけ平易に、できるだけ感動的にすることを約束する。「わたしは琴をもって謎を開いて語ろう」。彼が自分のために学んだものを隠したり、自分に限定したりせず、他者の益のために伝える。1. ある者はそれを理解しない。それは彼らにはなぞである。見えるものの空しさと、見えないものの現実と重さを彼らに語ると、彼らは*「ああ、主なる神よ。彼はたとえを語らないか」と言う。そのような者のために、彼はこの暗いたとえを開き、走る者が読めるほど平易にする。2. 他の者はそれを十分に理解するが、それによって動かされず、それが彼らに影響を与えなかった。彼らのために、彼は琴の上でそれを開き、彼らに働きかける、彼らを勝ち取るためにその手段を試みる。「説教が逃れる者を、一節が見出だす」*（ハーバート）。
四、彼は自分自身への適用から始める。それが神の事柄を扱う正しい方法である。私たちは他者を諭したり教えたりする前に、まず自分自身に宣べ伝えなければならない。彼が肉の安んじの愚かさを書き記す（詩49:6）前に、ここで彼は自分自身の経験から、神に頼り、世の富に頼らない者が楽しむ聖なる恵みある安心の益と慰めを置く。「なぜわたしは恐れるべきか」。彼は*「なぜわたしは彼らの恐れを恐れるべきか」（イザヤ8:12）、世の人々の恐れを意味する。1. 「なぜわたしは彼らを恐れるべきか。なぜわたしは悩みと迫害の日に、わたしの足の不義—わたしの足をかけようと努めるわたしを陥れようとする者の—がわたしを囲むとき、彼らがその有害な企てでわたしを囲むとき、恐れるべきか。なぜ、その力がすべてその富にある—富は彼らの友をあがなうことを可能にしないが—者たちを恐れるべきか。わたしは彼らの力を恐れない。それは私を滅ぼすことを可能にしないから。」世の大いなる者たちは、その富が彼らにどれほど少し役立つかを考えるとき、少しも恐ろしく現れない。自分自身の卓越において自分自身を支えられない者たちが、私たちを私たちの卓越から投げ落とすことを恐れる必要はない。2. 「なぜわたしは彼らのように恐れるべきか。」老年と死の日は悪い日である（伝道12:1）。さばきの日にわたしたちの足の不義*（あるいはわたしたちの歩みの、過去の罪の）がわたしを囲み、私たちの前に順序正しく置かれる。すべてのわざが、すべての隠れた事と共に、さばきにもたらされる。そして私たちおのおのは自分自身について申し開きをしなければならない。これらの日に、世的な悪人は恐れる。世に心を置いた者にとって、それを離れることを思うよりも恐ろしいものはない。彼らにとって死は恐怖の王である。死の後にさばきが来るからである。そのとき彼らの罪は多くの復讐者のように彼らを囲む。しかし、神が共におられる良い人がなぜ死を恐れるべきか（詩23:4）。彼の不義が彼を囲むとき、彼はそれらがすべて赦されたのを見る。彼の良心は清められ、平静にされる。そしてそのときさばきの日でさえ、他の者が恐れのために心が衰えるとき、彼は喜んで頭を上げることができる（ルカ21:26,28）。注意。神の子らは、どれほど貧しくても、この点において真に幸いである。この世の子らの最も繁栄する者よりも。彼らは死の恐怖と来たるべきさばきに対してよく守られているから。
English original
A Call to Attention
To the chief musician. A psalm for the sons of Korah.
¹ Hear this, all ye people; give ear, all ye inhabitants of the world:
² Both low and high, rich and poor, together.
³ My mouth shall speak of wisdom; and the meditation of my heart shall be of understanding.
⁴ I will incline mine ear to a parable: I will open my dark saying upon the harp.
⁵ Wherefore should I fear in the days of evil, when the iniquity of my heels shall compass me about?
This is the psalmist's preface to his discourse concerning the vanity of the world and its insufficiency to make us happy; and we seldom meet with an introduction more solemn than this is; for there is no truth of more undoubted certainty, nor of greater weight and importance, and the consideration of which will be of more advantage to us.
I. He demands the attention of others to that which he was about to say (Ps 49:1,2): Hear this, all you people; hear it and heed it, hear it and consider it; what is spoken once, hear twice. Hear and give ear, Ps 62:9,11. Not only, "Hear, all you Israelites, and give ear all the inhabitants of Canaan," but, Hear, all you people, and give ear, all you inhabitants of the world; for this doctrine is not peculiar to those that are blessed with divine revelation, but even the light of nature witnesses to it. All men may know, and therefore let all men consider, that their riches will not profit them in the day of death. Both low and high, both rich and poor, must come together, to hear the word of God; let both therefore hear this with application. Let those that are high and rich in the world hear of the vanity of their worldly possessions and not be proud of them, nor secure in the enjoyment of them, but lay them out in doing good, that with them they may make to themselves friends; let those that are poor and low hear this and be content with their little, and not envy those that have abundance. Poor people are as much in danger from an inordinate desire towards the wealth of the world as rich people from an inordinate delight in it. He gives a good reason why his discourse should be regarded (Ps 49:3): My mouth shall speak of wisdom; what he had to say, 1. Was true and good. It is wisdom and understanding; it will make those wise and intelligent that receive it and submit to it. It is not doubtful but certain, not trivial but weighty, not a matter of nice speculation but of admirable use to guide us in the right way to our great end. 2. It was what he had himself well digested. What his mouth spoke was the meditation of his heart (as Ps 19:14,45:1); it was what God put into his mind, what he had himself seriously considered, and was fully apprized of the meaning of and convinced of the truth of. That which ministers speak from their own hearts is most likely to reach the hearts of their hearers.
II. He engages his own attention (Ps 49:4): I will incline my ear to a parable. It is called a parable, not because it is figurative and obscure, but because it is a wise discourse and very instructive. It is the same word that is used concerning Solomon's proverbs. The psalmist will himself incline his ear to it. This intimates, 1. That he was taught it by the Spirit of God and did not speak of himself. Those that undertake to teach others must first learn themselves. 2. That he thought himself nearly concerned in it, and was resolved not to venture his own soul upon that bottom which he dissuaded others from venturing theirs upon. 3. That he would not expect others should attend to that which he himself did not attend to as a matter of the greatest importance. Where God gives the tongue of the learned he first wakens the ear to hear as the learned, Isa 50:4.
III. He promises to make the matter as plain and as affecting as he could: I will open my dark saying upon the harp. What he learned for himself he would not conceal or confine to himself, but would communicate, for the benefit of others. 1. Some understood it not, it was a riddle to them; tell them of the vanity of the things that are seen, and of the reality and weight of invisible things, and they say, Ah Lord God! doth he not speak parables? For the sake of such, he would open this dark saying, and make it so plain that he that runs might read it. 2. Others understood it well enough, but they were not moved by it, it never affected them, and for their sake he would open it upon the harp, and try that expedient to work upon them, to win upon them. A verse may find him who a sermon flies. Herbert.
IV. He begins with the application of it to himself, and that is the right method in which to treat of divine things. We must first preach to ourselves before we undertake to admonish or instruct others. Before he comes to set down the folly of carnal security (Ps 49:6), he here lays down, from his own experience, the benefit and comfort of a holy gracious security, which those enjoy who trust in God, and not in their worldly wealth: Wherefore should I fear? he means, Wherefore should I fear their fear (Isa 8:12), the fears of worldly people. 1. "Wherefore should I be afraid of them? Wherefore should I fear in the days of trouble and persecution, when the iniquity of my heels, or of my supplanters that endeavour to trip up my heels, shall compass me about, and they shall surround me with their mischievous attempts? Why should I be afraid of those all whose power lies in their wealth, which will not enable them to redeem their friends? I will not fear their power, for it cannot enable them to ruin me." The great men of the world will not appear at all formidable when we consider what little stead their wealth will stand them in. We need not fear their casting us down from our excellency who cannot support themselves in their own excellency. 2. "Wherefore should I be afraid like them?" The days of old age and death are the days of evil, Ec 12:1. In the day of judgment the iniquity of our heels (or of our steps, our past sins) will compass us about, will be set in order before us. Every work will be brought into judgment, with every secret thing; and every one of us must give account of himself. In these days worldly wicked people will be afraid; nothing more dreadful to those that have set their hearts upon the world than to think of leaving it; death to them is the king of terrors, because, after death, comes the judgment, when their sins will surround them as so many furies; but wherefore should a good man fear death, who has God with him? Ps 23:4. When his iniquities compass him about, he sees them all pardoned, his conscience is purified and pacified, and then even in the judgment-day, when the hearts of others fail them for fear, he can lift up his head with joy, Lu 21:26,28. Note, The children of God, though ever so poor, are in this truly happy, above the most prosperous of the children of this world, that they are well guarded against the terrors of death and the judgment to come.
6-14
The Vanity of Worldly Riches; The End of the Wicked
日本語
世の富のむなしさ。悪者のおわり
⁶ 彼らは自分の富に拠り頼み、その財産の豊かさを誇る者たち。 ⁷ いかなる方法によっても、彼らはその兄弟を贖うことはできない。神にその身代金を払うこともできない。 ⁸ （彼らのたましいの贖いは高価であり、永遠に絶たれるからである。） ⁹ 彼が永遠に生き、腐敗を見ないようにするためである。 ¹⁰ 彼は、知恵ある者も死に、愚かな者や獣のような者も同じように滅び、その富を他人に残すのを見るからである。 ¹¹ 彼らの内なる思いは、彼らの家が永遠に続き、その住まいが代々に及ぶということである。彼らは自分たちの地を自分たちの名にちなんで呼ぶ。 ¹² それでも、誉れにある人はとどまることができない。彼は滅びる獣に似ている。 ¹³ 彼らの道は彼らの愚かさである。しかし彼らの子孫は彼らの言葉に賛成する。セラ。 ¹⁴ 彼らは羊のように陰府に伏され、死が彼らを養い、まっすぐな者たちは朝のうちに彼らを支配する。彼らの美しさは彼らの住まいから陰府において消えうせる。
これらの節において私たちは、次のものを持つ。
一、世的な人々の霊と生き方の描写。彼らの受ける分はこのいのちにある（詩 17:14）。彼らが富と豊かな財産を持ち（詩 49:6）、自分たちのものと呼ぶ家と相続地を持つ（詩 49:11）ことは前提とされている。神はしばしば、神を軽蔑し神に背く生き方をする悪人に、この世の良いものを豊かに与えられる。これによって、それらはそれ自体において最も良いものではないことが明らかになる（そうであれば神はご自身の最も親しい友に最も多くを与えられるはずである）。また、私たちにとって最も良いものでもないことが明らかになる（そうであれば、滅びのために定められ、繁栄によってその滅びのために熟させられる者たちがこれほど多くそれを持つことはないであろう）（箴 1:32）。人はこの世の富を豊かに持ち、それによって良くされることがありうる。すなわち、それによって愛と感謝と従順において心が広くされ、自分の勘定に豊かに実る実を結ぶ善を行うことがありうる。それゆえ、人を世的と呼ぶのは富を持つことではなく、それらを最も良いものとして心に据えることにある。そして世的な人々はここでそのように描写される。
- 彼らは富に信頼を置く。「彼らは自分の富に拠り頼む」（詩 49:6）。富を自分の受ける分、自分の幸福として依存し、富がすべての悪から自分たちを守り、すべての良いもので満たし、彼らには他には何も、否、神ご自身さえも必要ないと期待する。彼らの金が彼らの望みであり（ヨブ 31:24）、それゆえそれは彼らの神となる。こうして、救い主は金持ちの救いの難しさを説明される（マコ 10:24）。「富む人たちが神の国に入ることは、なんとむずかしいことでしょう。」（テモ一 6:17参照）。
- 彼らは富を誇る。「彼らはその財産の豊かさを誇る。」まるで富が神の恵みの確かなしるしであり、自分たちの才知と勤勉の確かな証明であるかのように（「私の力、私のこの手の力が、私にこの富を獲得させた」）。まるで富が彼らを真に偉大で幸福にし、隣人たちよりも真に優れているかのように。彼らは自分たちが望むものをすべて持っていることを誇り（詩 10:3）、全世界をあざけることもできるとする（「私は女王のように座し、永遠に夫人である」）。それゆえ「彼らは自分たちの地を自分たちの名にちなんで呼ぶ」、すなわち記憶を永遠に保とうとする。もし彼らの地が彼らのつけた名を保つとしても、それは取るに足らない誉れにすぎない。しかも地は持ち主が変わるときにしばしばその名も変わる。
- 彼らは世的な所有の永続性を期待して自分を慰める（詩 49:11）。「彼らの内なる思いは、彼らの家が永遠に続くということである。」彼らはこの思いで自分を喜ばせる。すべての思いは内面的ではないか。そうである。しかしこれは次のことを示唆する。（1）この思いは彼らの心に深く根を下ろし、そこで転ぜられ反芻され、心の最も奥の奥に注意深く納められている。敬虔な人は世についての思いを持つが、それは彼の外的な思いである。彼の内なる思いは神と天の事のために取っておかれる。しかし世的な人は神の事についてただ浮遊するよそものの思いを持つだけで、その固定した思い、内なる思いは世についてである。それが彼の心に最も近く、そこで王座に着いている。（2）そこではそれは勤勉に隠されている。彼らは恥のゆえに家が永遠に続くと期待すると言えないが、内面的にはそう考えている。もし彼らが自分たちが永遠に続かないことを説得できなくても、彼らは自分たちの家が続くと愚かにも考える。仮にそうなったとしても、それがもはや自分たちのものではないとき、何の役に立つのか。しかし続くことはない。世は過ぎ去り、その姿も過ぎ去るからである。すべてのものは時の歯に食い尽くされる。
二、この点における彼らの愚かさの証明。一般に（詩 49:13）、「彼らの道は彼らの愚かさである。」世的になる道は非常に愚かな道である。地上に宝を蓄え、下にあるものに心を向ける者は、正しい理性と真の利益の双方に反して行動する。神ご自身が、自分の財産が長年蓄えられ、それがたましいの受ける分となると考えた者を「愚かな者」と宣告された（ルカ 12:19,20）。それでも彼らの子孫は彼らの言葉に賛成し、同じ感情に同意し、彼らの言うように言い、彼らのするようにし、彼らの世的歩みの足跡を踏む。世への愛は血に流れる病である。人が血統としてそれを持つ、神の恵みがそれをいやすまで。肉的な世的な人々の愚かさを証明するために、彼は次のことを示す。
-
すべての富をもってしても、彼らはこの世で持つ最愛の友のいのちを救うことも、その友が死の逮捕の下にあるとき執行猶予を購入することもできない（詩 49:7-9）。「いかなる方法によっても、彼らはその兄弟を贖うことはできない。」同胞の世的な人も、もし彼のために保釈人になろうとするなら、自分の財産から保証金を出そうとするであろう。しかも次には同じ親切を自分にしてくれるかもしれないという望みを持って喜んでそうするであろう。しかし彼らの言葉は互いに代えられることはなく、一人の人の財産が他人のいのちの贖いとなることもない。神はそれを重んじない。それは神には無に等しい。そして事物の真の価値は神の書物に立つ通りである。神の正義は交換や同等物としてはそれを受け入れない。私たちの兄弟のいのちの主は、私たちの財産の主でもあり、自分に困難を起こすことなく、また私たちに不正をすることなく、両方を取ることができる。それゆえ一方が他方の贖いとはなり得ない。私たちは死を買収して、兄弟がこの世で永遠に生きるように、さらに永遠に生きるようにすることができない。また陰府を買収して、彼が腐敗を見ないようにすることもできない。私たちは必ず死に、ちりに帰らなければならず、その戦争からの解散はない。親、子、自分のたましいのように親しい友に対する死の宣告の執行を一時間さえ猶予させることができないものに信頼し、それを誇ることは何と愚かであろうか。「たましいの贖いは高価であり、永遠に絶たれる」ことは確かである。すなわち、いのちは去り行くとき止めることができず、去った後はどんな人間の技術や世的な代価によっても呼び戻すことができない。しかしこれはさらに、メシアによって成し遂げられる永遠の贖いに目を向ける。旧約聖徒は贖い主としてメシアに目を向けていた。永遠のいのちは、この世の富では購入できないほど価値のある宝石である。私たちは「銀や金のような朽ちるもの」によって贖われたのではない（ペテ一 1:18,19）。学のあるハモンド博士は詩 49:8,9を直接キリストに適用する。「『たましいの贖いは高価であり』、すなわち非常に高く評価され、非常に高くつく。しかし一度成し遂げられると『永遠に絶たれる』、すなわち繰り返す必要はない（ヘブ 9:25,26,10:12）。そして彼（すなわち贖い主）は『永遠に生き、腐敗を見ない』。腐敗を見る前に再び生き、それから永遠に生きるであろう」（黙 1:18）。キリストは私たちのために、世のすべての富がなしえなかったことをされた。それゆえキリストはどんな世的なものよりも私たちにとって尊いはずである。キリストは私たちのために、兄弟も友も、最も良い財産や利益を持つ者でさえ、私たちのためにできなかったことをされた。それゆえ「父や兄弟以上にキリストを愛しない者は、キリストにふさわしくない。」これはまた、世的な人々が、自分たちを決して買い戻せないもののために自分のたましいを売る愚かさを示す。
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すべての富をもってしても、彼らは死の打撃から自分自身を守ることができない。世的な人は、知恵ある者も死に、愚かな者や獣のような者も同じように滅びるのを見、それを見ることは彼を悩ます（詩 49:10）。それゆえ彼は、ついには自分自身の番になることを期待せざるを得ない。彼は自分自身が永遠に続くという望みを持ついかなる励ましも見いだせない。それゆえ愚かにも、自分は続かないとしても、自分の家は続くと慰める。ある金持ちは知恵があり、政治家であるが、そのすべての術と経営をもってしても、死を欺くこともその打撃を免れることもできない。他の者は愚かで獣のようである（Fortuna favet fatuis — 愚か者は運命の寵児である）。彼らは善を行わないが、おそらく世において大きな害も行わない。しかしそれは彼らを免罪しない。彼らは滅び、悪賢く害を行った知恵ある者と同様に、死によって取り去られる。あるいは知恵ある者と愚かな者によって、敬虔な者と悪者を理解することもできよう。敬虔な者は死に、その死は彼らの救いである。悪者は滅び、その死は彼らの滅亡である。しかしどのみち彼らはその富を他人に残す。（1）彼らはそれと共にとどまることも、それによって執行猶予を得ることもできない。「畑に宝があるから、私たちを殺さないでくれ」というのは、かつては間に合ったが（エレ 41:8）、取るに足らない弁解である。（2）彼らはそれを持ち去ることはできず、後に残さなければならない。（3）彼らが残した後、誰がそれを楽しむかを予見できない。彼らはそれを他人に残さなければならないが、誰に知れない。おそらく愚かな者に（伝 2:19）、おそらく敵に。
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富が死にゆく時に役に立たないのと同様に、彼らの誉れも役に立たない（詩 49:12）。「誉れにある人はとどまることができない。」ある人が世がなしうる限り偉大で幸福な最高の好機にまで昇ったと想定しよう。輝きの中にある人、最善の状態にある人、望みうるすべての利点に囲まれ支えられている人。それでも彼はとどまらない。彼の誉れは続かない。それは逃げ去る影である。彼自身も続かない。彼は一晩も滞在しない。この世は宿屋であり、その中での滞在はあまりに短く、一晩の宿を取ったと言うことさえできないほどである。これらの事の中には休息がほとんどない。彼はただの小休止の時を持つにすぎない。「彼は滅びる獣に似ている。」すなわち、獣と同じように確実に死ななければならず、彼の死はこの世における彼の状態に対して獣の死と同じように最終的な終結となる。彼の死体も獣と同じように腐敗する。そして（ハモンド博士が観察するように）しばしば、親が不当に得た最も大きな誉れと富は、その子孫のだれにも下らない（獣は死ぬとき、子のために何も残さず、ただ餌を求める広い世を残すだけである）。彼が集めるつもりでなかった他者の手中に直ちに落ちる。
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死の向こう側での彼らの状態は非常に惨めなものである。彼らが惚れ込む世は、彼らを死から救うだけでなく、彼らをそれだけ低く地獄に沈める（詩 49:14）。「彼らは羊のように陰府に伏され。」彼らの繁栄はほふられるための羊のように彼らを養ったにすぎず（ホセ 4:16）、それから死が来て、ほふられるための太った羊を囲いに閉じ込めるように彼らを陰府に閉じ込める、「怒りの日に引き出されるために」（ヨブ 21:30）。彼らの群衆は、ある疫病で死んだ羊の群れのように陰府に投げ込まれ、そこで死が彼らを養う。第二の死、「死ぬことのないうじ」（ヨブ 24:20）。彼ら自身の罪深い良心が、多くのハゲタカのように、「子よ、思い出しなさい」（ルカ 16:25）と共に絶えず彼らを食い尽くす。死は彼らの上に侮辱し勝利する。バビロンの王の没落において表象されるように、そのとき「下の陰府が揺り動かく」（イザ 14:9-23等）。聖徒が誇り高き死に「あなたのとげはどこにあるのか」と問い得る間に、死は誇り高き罪人に「お前の富は、お前の豪華さはどこにあるのか」と問うであろう。そして彼が繁栄によって太らされたほど、死は快く彼を食らうであろう。そしてよみがえりの朝、ちりの中で眠るすべての者が目覚めるとき（ダニ 12:2）、「まっすぐな者たちが彼らを支配する」。彼らが永遠の恥とそしりに満たされ、最も低い地獄に沈められるときに、最も高い尊厳と誉れに昇るだけでなく、彼らに対するさばきを下す上でキリストの陪席者となり、彼らの滅びにおいて神の正義を讃えるであろう。地獄の金持ちがラザロに舌を冷やすための水を一滴持ってきてくれるよう願ったとき、そのまっすぐな人が自分の上に権威を持っていたことを認めた。愚かなおとめたちも賢いおとめたちの権威を認め、彼女らのあわれみに大いにかかっていた。「あなたの油を少し分けてください」と願ったとき。これを、現在まっすぐな人々がしばしばその下でうめいている抑圧や、悪者たちが彼らの上に持つ支配に関して、私たちを慰めよう。まっすぐな人々が支配を持つようになる日が来る（エス 9:1）。その日に事がどのように現れるかによって、今事物を判断しよう。しかし悪者たちの美しさはすべてどうなるのか。ああ、それはすべて「彼らの住まいから陰府において消えうせ」る。彼らが自分で価値を置き、他の者が愛想よく接し称賛したすべては、外からのもので借り物であった。それは絵の具とワニスであり、彼らは自分自身の生まれつきの醜さの中に立つであろう。聖性の美しさは、他のすべての美しさを消費する陰府も触れることのできない、何の損傷も与えることのできないものである。彼らの美しさは消えうせ、陰府（あるいは地獄）が彼らのだれにとっても住処となる。永遠に暗やみのやみがあるだけのところに、どんな美しさがあろうか。
English original
The Vanity of Worldly Riches; The End of the Wicked
⁶ They that trust in their wealth, and boast themselves in the multitude of their riches;
⁷ None of them can by any means redeem his brother, nor give to God a ransom for him:
⁸ (For the redemption of their soul is precious, and it ceaseth for ever:)
⁹ That he should still live for ever, and not see corruption.
¹⁰ For he seeth that wise men die, likewise the fool and the brutish person perish, and leave their wealth to others.
¹¹ Their inward thought is, that their houses shall continue for ever, and their dwelling places to all generations; they call their lands after their own names.
¹² Nevertheless man being in honour abideth not: he is like the beasts that perish.
¹³ This their way is their folly: yet their posterity approve their sayings. Selah.
¹⁴ Like sheep they are laid in the grave; death shall feed on them; and the upright shall have dominion over them in the morning; and their beauty shall consume in the grave from their dwelling.
In these verses we have,
I. A description of the spirit and way of worldly people, whose portion is in this life, Ps 17:14. It is taken for granted that they have wealth, and a multitude of riches (Ps 49:6), houses and lands of inheritance, which they call their own, Ps 49:11. God often gives abundance of the good things of this world to bad men who live in contempt of him and rebellion against him, by which it appears that they are not the best things in themselves (for then God would give most of them to his best friends), and that they are not the best things for us, for then those would not have so much of them who, being marked for ruin, are to be ripened for it by their prosperity, Pr 1:32. A man may have abundance of the wealth of this world and be made better by it, may thereby have his heart enlarged in love, and thankfulness, and obedience, and may do that good with it which will be fruit abounding to his account; and therefore it is not men's having riches that denominates them worldly, but their setting their hearts upon them as the best things; and so these worldly people are here described. 1. They repose a confidence in their riches: They trust in their wealth (Ps 49:6); they depend upon it as their portion and happiness, and expect that it will secure them from all evil and supply them with all good, and that they need nothing else, no, not God himself. Their gold is their hope (Job 31:24), and so it becomes their God. Thus our Saviour explains the difficulty of the salvation of rich people (Mk 10:24): How hard is it for those that trust in riches to enter into the kingdom of God! See 1Ti 6:17. 2. They take a pride in their riches: They boast themselves in the multitude of them, as if they were sure tokens of God's favour and certain proofs of their own ingenuity and industry (my might, and the power of my hand, have gotten me this wealth), as if they made them truly great and happy, and more really excellent than their neighbours. They boast that they have all they would have (Ps 10:3) and can set all the world at defiance (I sit as a queen, and shall be a lady for ever); therefore they call their lands after their own names, hoping thereby to perpetuate their memory; and, if their lands do retain the names by which they called them, it is but a poor honour; but they often change their names when they change their owners. 3. They flatter themselves with an expectation of the perpetuity of their worldly possessions (Ps 49:11): Their inward thought is that their houses shall continue for ever, and with this thought they please themselves. Are not all thoughts inward? Yes; but it intimates, (1.) That this thought is deeply rooted in their minds, is rolled and revolved there, and carefully lodged in the innermost recesses of their hearts. A godly man has thoughts of the world, but they are his outward thoughts; his inward thought is reserved for God and heavenly things: but a worldly man has only some floating foreign thoughts of the things of God, while his fixed thought, his inward thought, is about the world; that lies nearest his heart, and is upon the throne there. (2.) There it is industriously concealed. They cannot, for shame, say that they expect their houses to continue for ever, but inwardly they think so. If they cannot persuade themselves that they shall continue for ever, yet they are so foolish as to think their houses shall, and their dwelling-places; and suppose they should, what good will that do them when they shall be no longer theirs? But they will not; for the world passes away, and the fashion of it. All things are devoured by the teeth of time.
II. A demonstration of their folly herein. In general (Ps 49:13), This their way is their folly. Note, The way of worldliness is a very foolish way: those that lay up their treasure on earth, and set their affections on things below, act contrary both to right reason and to their true interest. God himself pronounced him a fool who thought his goods were laid up for many years, and that they would be a portion for his soul, Lu 12:19,20. And yet their posterity approve their sayings, agree with them in the same sentiments, say as they say and do as they do, and tread in the steps of their worldliness. Note, The love of the world is a disease that runs in the blood; men have it by kind, till the grace of God cures it. To prove the folly of carnal worldlings he shows,
1. That with all their wealth they cannot save the life of the dearest friend they have in the world, nor purchase a reprieve for him when he is under the arrest of death (Ps 49:7-9): None of them can by any means redeem his brother, his brother worldling, who would give counter-security out of his own estate, if he would but be bail for him: and gladly he would, in hopes that he might do the same kindness for him another time. But their words will not be taken one for another, nor will one man's estate be the ransom of another man's life. God does not value it; it is of no account with him; and the true value of things is as they stand in his books. His justice will not accept it by way of commutation or equivalent. The Lord of our brother's life is the Lord of our estate, and may take both if he please, without either difficulty to himself or wrong to us; and therefore one cannot be ransom for another. We cannot bribe death, that our brother should still live, much less that he should live for ever, in this world, nor bribe the grave, that he should not see corruption; for we must needs die, and return to the dust, and there is no discharge from that war. What folly is it to trust to that, and boast of that, which will not enable us so much as for one hour to respite the execution of the sentence of death upon a parent, a child, or friend that is to us as our own soul! It is certainly true that the redemption of the soul is precious and ceaseth for ever; that is, life, when it is going, cannot be arrested, and when it is gone it cannot be recalled, by any human art, or worldly price. But this looks further, to the eternal redemption which was to be wrought out by the Messiah, whom the Old-testament saints had an eye to as the Redeemer. Everlasting life is a jewel of too great a value to be purchased by the wealth of this world. We are not redeemed with corruptible things, such as silver and gold, 1Pe 1:18,19. The learned Dr. Hammond applies the Ps 49:8,9 expressly to Christ: "The redemption of the soul shall be precious, shall be high-prized, it shall cost very dear; but, being once wrought, it shall cease for ever, it shall never need to be repeated, Heb 9:25,26,10:12. And he (that is, the Redeemer) shall yet live for ever, and shall not see corruption; he shall rise again before he sees corruption, and then shall live for evermore," Re 1:18. Christ did that for us which all the riches of the world could not do; well therefore may he be dearer to us than any worldly things. Christ did that for us which a brother, a friend, could not do for us, no, not one of the best estate or interest; and therefore those that love father or brother more than him are not worthy of him. This likewise shows the folly of worldly people, who sell their souls for that which would never buy them.
2. That with all their wealth they cannot secure themselves from the stroke of death. The worldling sees, and it vexes him to see it, that wise men die, likewise the fool and the brutish person perish, Ps 49:10. Therefore he cannot but expect that it will, at length, come to his own turn; he cannot find any encouragement to hope that he himself shall continue for ever, and therefore foolishly comforts himself with this, that, though he shall not, his house shall. Some rich people are wise, they are politicians, but they cannot out-wit death, nor evade his stroke, with all their art and management; others are fools and brutish (Fortuna favet fatuis—Fools are Fortune's favourites); these, though they do no good, yet perhaps do no great hurt in the world: but that shall not excuse them; they shall perish, and be taken away by death, as well as the wise that did mischief with their craft. Or by the wise and the foolish we may understand the godly and the wicked; the godly die, and their death is their deliverance; the wicked perish, and their death is their destruction; but, however, they leave their wealth to others. (1.) They cannot continue with it, nor will it serve to procure them a reprieve. That is a frivolous plea, though once it served a turn (Jer 41:8), Slay us not, for we have treasures in the field. (2.) They cannot carry it away with them, but must leave it behind them. (3.) They cannot foresee who will enjoy it when they have left it; they must leave it to others, but to whom they know not, perhaps to a fool (Ec 2:19), perhaps to an enemy.
3. That, as their wealth will stand them in no stead in a dying hour, so neither will their honour (Ps 49:12): Man, being in honour, abides not. We will suppose a man advanced to the highest pinnacle of preferment, as great and happy as the world can make him, man in splendour, man at his best estate, surrounded and supported with all the advantages he can desire; yet then he abides not. His honour does not continue; that is a fleeting shadow. He himself does not, he tarries not all night; this world is an inn, in which his stay is so short that he can scarcely be said to get a night's lodging in it; so little rest is there in these things; he has but a baiting time. He is like the beasts that perish; that is, he must as certainly die as the beasts, and his death will be as final a period to his state in this world as theirs is; his dead body likewise will putrefy as theirs does; and (as Dr. Hammond observes) frequently the greatest honours and wealth, unjustly gotten by the parent, descend not to any one of his posterity (as the beasts, when they die, leave nothing behind them to their young ones, but the wide world to feed in), but fall into other hands immediately, for which he never designed to gather them.
4. That their condition on the other side of death will be very miserable. The world they dote upon will not only not save them from death, but will sink them so much the lower into hell (Ps 49:14): Like sheep they are laid in the grave. Their prosperity did but feed them like sheep for the slaughter (Ho 4:16), and then death comes, and shuts them up in the grave like fat sheep in a fold, to be brought forth to the day of wrath, Job 21:30. Multitudes of them, like flocks of sheep dead of some disease, are thrown into the grave, and there death shall feed on them, the second death, the worm that dies not, Job 24:20. Their own guilty consciences, like so many vultures, shall be continually preying upon them, with, Son, remember, Lu 16:25. Death insults and triumphs over them, as it is represented in the fall of the king of Babylon, at which hell from beneath is moved, Isa 14:9-23, etc. While a saint can ask proud Death, Where is thy sting? Death will ask the proud sinner, Where is thy wealth, thy pomp? and the more he was fattened with prosperity the more sweetly will death feed on him. And in the morning of the resurrection, when all that sleep in the dust shall awake (Da 12:2), the upright shall have dominion over them, shall not only be advanced to the highest dignity and honour when they are filled with everlasting shame and contempt, elevated to the highest heavens when they are sunk to the lowest hell, but they shall be assessors with Christ in passing judgment upon them, and shall applaud the justice of God in their ruin. When the rich man in hell begged that Lazarus might bring him a drop of water to cool his tongue he owned that that upright man had dominion over him, as the foolish virgins also owned the dominion of the wise, and that they lay much at their mercy, when they begged, Give us of your oil. Let this comfort us in reference to the oppressions which the upright are now often groaning under, and the dominion which the wicked have over them. The day is coming when the tables will be turned (Est 9:1) and the upright will have the dominion. Let us now judge of things as they will appear at that day. But what will become of all the beauty of the wicked? Alas! that shall all be consumed in the grave from their dwelling; all that upon which they valued themselves, and for which others caressed and admired them, was adventitious and borrowed; it was paint and varnish, and they will rise in their own native deformity. The beauty of holiness is that which the grave, that consumes all other beauty, cannot touch, or do any damage to. Their beauty shall consume, the grave (or hell) being a habitation to every one of them; and what beauty can be there where there is nothing but the blackness of darkness for ever?
15-20
Privilege of the Godly
日本語
敬虔な者の特権
¹⁵ しかし神は私のたましいをよみの力から買い戻される。主は私を受け入れられるからである。セラ。
¹⁶ 人が富を得、その家の栄光が増し加わるとき、あなたは恐れてはならない。
¹⁷ 彼が死ぬとき、彼は何一つ携え行くことができず、その栄光は彼に従って下っていかないからである。
¹⁸ 彼は生きている間、自分のたましいを祝福したが、人々はあなたが自分のために良いことをするとき、あなたをほめるであろう。
¹⁹ 彼はその父祖たちの世代のもとに行く。彼らはとこしえに光を見ない。
²⁰ 栄誉の中にありながら悟りのない人は、滅びる獣のようである。
ここには、正しい人々に対する十分な理由が示されている。
I. なぜ彼らが死を恐れてはならないのか。彼らが、ダビデがここに持つのと同じような、死の向こうにある幸いな状態への慰めに満ちた望みを持っているなら、そのような恐れを持つ理由がない、Psa 49:15。彼は前（Psa 49:14）で、自分の罪の中で死ぬ死者がいかに惨めであるかを示したが、ここでは主にあって死ぬ死者がいかに祝福されているかを示す。人の外面的な境遇の違いは、生きている間にはどれほど大きな違いをもたらすにせよ、死においては何の違いももたらさない。富む者も貧しい者も墓において出会う。しかし人の霊的な状態の違いは、この世においてはすべての事がすべての人に同じように臨る場所で小さな違いしかもたらさないように見えても、死の時と死後には非常に大きな違いをもたらす。今や彼は慰められ、あなたは苦しみを受けている。義人は死においても望みを持つ。ダビデもここで自分のたましいに関する神への望みを持つ。注意せよ。たましいが墓から買い戻され、栄光へと受け入れられるという信仰の望みは、神の子どもたちが死の時に持つ大きな支えと喜びである。彼らは望む、
I. 神が彼らのたましいを墓の力から買い戻してくださることを。これには以下が含まれる。(1.) たましいがからだと共に墓に入らないように保たれること。墓は判決の効力によりからだに対する力を持つ（Gen 3:19）が、その力を執行するにあたって十分に残酷である（Sgs 8:6）。しかし墓はたましいに対してそのような力を持たない。墓にはからだを沈黙させ、投獄し、消滅させる力がある。しかし、その時たましいはかつてないほど自由に動き、行い、交わる（Rev 6:9,10）。たましいは非物質的であり、不滅である。死が暗いランターンを打ち砕いても、その中に閉じ込められていたろうそくの火を消すことはできない。(2.) 復活の時にたましいとからだを再び結合させること。たましいはしばしばいのちを意味する言葉として用いられる。それは確かに一時的に墓の力の下に置かれるが、ついには死ぬべきものがいのちに飲み込まれる時、その力から買い戻される。いのちの神、最初にその創造主であった方は、最後にその贖い主となることができ、またなられる。(3.) たましいを永遠の滅びから救うこと。「神は私のたましいを地獄の陰府から買い戻される（Psa 49:15）、来るべき御怒り、悪者が投げ込まれるその滅びの穴から」と、Psa 49:14。死にゆく聖徒たちにとって、彼らが第二の死の害を受けない（Rev 2:11）ということは大きな慰めである。それゆえ第一の死には刺がなく、墓には勝利がない。
2. 神が彼らをご自身のもとに受け入れられること。主は彼らのたましいを買い戻されるが、それは彼らを受け入れるためである。Psa 31:5、私は私の霊を御手にゆだねます。あなたはそれを買い戻されたからです。主は彼らを恵みの中に受け入れ、ご自身の国に、彼らのために用意された住まい（Joh 14:2,3）に、すなわち永遠の住処（Luk 16:9）に入らせられる。
II. なぜ彼らがこの世における悪人の繁栄と勢力を恐れてはならないのか。それは悪人の誇りと喜びであり、正しい人々のねたみ、悲しみ、恐怖の的となってきたが、すべてを考慮すれば恐れる理由がない。
1. 彼は、罪人の繁栄をねたみ、彼らが高慢な手ですべてを我が物にしようとし、その富と勢力で信仰と信仰を持つ人々を踏みつけ、彼らが真に幸せな人々であることが明らかになるのではないかと恐れる誘惑が非常に強いと仮定する。彼は次のように仮定する。(1.) 彼らが富み、周囲のすべての人に法律を押し付け、すべてを思いのままにできるようになったこと。Pecuniæ obediunt omnes et omnia—すべての人とすべてのものが、金銭の命令的な影響力に服従する。(2.) 彼らの家の栄光が、ごく小さな始まりから大きく増し加わったこと。これは当然ながら人を高慢で、無礼で、尊大にする、Psa 5:16。こうして彼らは天の寵愛を受けている者のように見え、それゆえ恐ろしい存在に見える。(3.) 彼らが自分自身と自分の心の中で非常に安んじ、確信していること（Psa 49:18）。彼は生前、自分のたましいを祝福した。すなわち、彼はこの世で繁栄したので、自分がなりたいような幸せな人、またなるべきような善良な人だとみなした。彼は自分のたましいを祝福した。あの愚かな金持ちが、自分のたましいに「たましいよ、安んじて休め。世の悩みと恐れにも、良心の責めと勧めにもかき乱されてはならない。すべては良く、とこしえに良くあるだろう」と言ったように。注意せよ。[1.] 私たちが何によって自分のたましいを祝福するのか、すなわち何を根拠に自分を良く思うのかを考えることは非常に重要である。信じる者は真実の神のうちに自分を祝福し（Isa 65:16）、神が自分のものであれば自分たちは幸いであると思う。肉の人はこの世の富のうちに自分を祝福し、それを豊かに持てば自分たちは幸いであると思う。[2.] 貴重なたましいが神ののろいの下にありながら、自分でそのたましいを祝福する者が多くいる。彼らは神が責められるものを自分のうちで称賛し、神が彼らに戦いを宣告されるとき、自分自身に平安を語る。しかし、これだけではない。(4.) 彼らは隣人たちの間で良い評判を持っている。「人々はあなたをほめ、そのような財産と家系を築き上げて自分のために良くやったと、あなたを褒めたてる」。これはこの世のすべての子どもたちの考えである。すなわち、富を積み上げることによって自分のからだのために最も多くする者が、自分自身のために最も良くやる者だということである。たとえ同時にたましいのために何もせず、永遠のために何もしなくても。それゆえ彼らは貪る者を祝福するが、主はそれを憎まれる、Psa 10:3。もし人が私たちの裁判官となるのであれば、このように彼らの良い評価に自分をゆだねることが知恵であろう。しかし神が私たちを責められるなら、人に認められることが私たちに何の益になろうか。ハモンド博士はこれを、ここで語られている善人に当てはめて理解する。なぜならそれは第二人称であり、語られている悪人ではないからである。「彼は生前、自分のたましいを祝福したが、あなたは自分のために良くすることによってほめられるであろう。世の人は自分を大きく見せた。しかし、あなたは彼のように自分を良く語るのではなく、自分の永遠の幸福を確保することによって自分のために良くする者であるから、人々にはほめられなくても神にはほめられ、それがあなたの永遠の誉れとなるであろう」。
2. 彼は、繁栄する罪人の終わりに目を向けるよう導くことによって（Psa 73:17）、その誘惑の力を取り除ける十分なことを示唆する。「彼らがあの世でどうなるかを考えよ。そうすれば、彼らがこの世で何であり、何を持っているかをねたむ理由がないことがわかる」。
(1.) あの世において、彼らは今それほど愛しているすべての富と繁栄によって少しも良くならない。それは彼らが存在しなければならない時間ほども長くない惨めな分け前である（Psa 49:17）。彼が死ぬとき、彼自身がもう一つの世に行くことは当然のこととされるが、彼が長い間積み上げてきたすべてのうち、何一つ携え行くことはできない。最も偉大で最も裕福な者は、それゆえに最も幸せな者にはなれない。彼らはこの世に生きたことによって決して良くならないからである。彼らは裸でこの世に入ってきたように、裸でこの世から出て行く。しかし、恵みによって、自分たちが腐敗し、罪多く、霊的に裸のままこの世に入ったが、新たにされ、聖なる者とされ、キリストの義をしっかりと着せられてこの世から出て行くと言える者たちは、この世に生きたことに対してあの世で示すものを持っている。御霊の恵みと慰めに富む者は、死ぬときに携えて行くものを持っている。死が彼らから剥ぎ取ることのできないもの、いや、死がかえって向上させるものを持っている。しかし世の所有に関しては、私たちがこの世に何も持たずに来た（持っているものは他者から受けたのである）ように、また何も携え行かないことが確実であり、それを他者に残す、1Ti 6:7。彼らは下って行く。しかし彼らの栄光、すなわち彼らが栄光と呼び、みなし、誇ったものは、死と墓の恥を軽くするためにも、さばきにおいて彼らを救い出すためにも、地獄の苦しみを和らげるためにも、彼らに従って下って行くことはない。恵みは私たちと共に昇る栄光であるが、地のどんな栄光も私たちに従って下ることはない。
(2.) あの世において、彼らはこの世で享受した富と繁栄を濫用したすべてのことによって、無限に悪い立場に置かれる（Psa 49:19）。そのたましいは彼の父祖たちの世代のもとに行く。すなわち、彼の世的で悪い父祖たち、彼がその言葉を認め、その足跡を踏んだ父祖たち、神の言葉に耳を傾けようとしなかった父祖たちのもとへ、Zec 1:4。彼は、とこしえに光を見ない者たちがいる所へ行くことになる。そこで彼は慰めと喜びの最も小さなかすりほどの光も決して見ない、極みの暗やみに責められて定められる。それゆえ悪人たちの華やかさと勢力を恐れてはならない。栄誉の中にある人が賢く善良でないなら、その人の終わりは惨めだからである。彼が悟りを持たないなら、彼はねたまれるよりあわれまれるべきである。愚かな者、すなわち栄誉ある位にある悪人は、実は太陽の下にあるどんなものと同じくらい軽蔑すべき動物である。彼は滅びる獣のようである（Psa 49:20）。いや、獣になるよりも、自分を獣のようにする人間になる方がましである。栄誉ある位にありながら悟りを持ち、自分の義務を知り、それを行い、それを良心の事とする人々は、神々のようであり、いと高き方の子どもたちである。しかし栄誉ある位にありながら悟りがなく、高慢で、感覚的で、圧迫する人々は獣のようであり、獣のようにこの世に関しては栄光なく滅びる。たとえあの世に関しては獣のように免責されないとしても。それゆえ繁栄する罪人たちは自分自身を恐れるべきである。しかし苦しむ聖徒たちでさえ彼らを恐れてはならない。
English original
Privilege of the Godly
¹⁵ But God will redeem my soul from the power of the grave: for he shall receive me. Selah.
¹⁶ Be not thou afraid when one is made rich, when the glory of his house is increased;
¹⁷ For when he dieth he shall carry nothing away: his glory shall not descend after him.
¹⁸ Though while he lived he blessed his soul: and men will praise thee, when thou doest well to thyself.
¹⁹ He shall go to the generation of his fathers; they shall never see light.
²⁰ Man that is in honour, and understandeth not, is like the beasts that perish.
Good reason is here given to good people,
I. Why they should not be afraid of death. There is no cause for that fear if they have such a comfortable prospect as David here has of a happy state on the other side death, Ps 49:15. He had shown (Ps 49:14) how miserable the dead are that die in their sins, where he shows how blessed the dead are that die in the Lord. The distinction of men's outward condition, how great a difference soever it makes in life, makes none at death; rich and poor meet in the grave. But the distinction of men's spiritual state, though, in this life, it makes a small difference, where all things come alike to all, yet, at and after death, it makes a very great one. Now he is comforted, and thou art tormented. The righteous has hope in his death, so has David here hope in God concerning his soul. Note, The believing hopes of the soul's redemption from the grave, and reception to glory, are the great support and joy of the children of God in a dying hour. They hope,
I. That God will redeem their souls from the power of the grave, which includes, (1.) The preserving of the soul from going to the grave with the body. The grave has a power over the body, by virtue of the sentence (Ge 3:19), and it is cruel enough in executing that power (So 8:6); but is has no such power over the soul. It has power to silence, and imprison, and consume the body; but the soul then moves, and acts, and converses, more freely than ever (Re 6:9,10); it is immaterial and immortal. When death breaks the dark lantern, yet it does not extinguish the candle that was pent up in it. (2.) The reuniting of the soul and body at the resurrection. The soul is often put for the life; that indeed falls under the power of the grave for a time, but it shall, at length, be redeemed from it, when mortality shall be swallowed up of life. The God of life, that was its Creator at first, can and will be its Redeemer at last. (3.) The salvation of the soul from eternal ruin: "God shall redeem my soul from the sheol of hell (Ps 49:15), the wrath to come, that pit of destruction into which the wicked shall be cast," Ps 49:14. It is a great comfort to dying saints that they shall not be hurt of the second death (Re 2:11), and therefore the first death has no sting and the grave no victory.
2. That he will receive them to himself. He redeems their souls, that he may receive them. Ps 31:5, Into thy hands I commit my spirit, for thou has redeemed it. He will receive them into his favour, will admit them into his kingdom, into the mansions that he prepared for them (Joh 14:2,3), those everlasting habitations, Lu 16:9.
II. Why they should not be afraid of the prosperity and power of wicked people in this world, which, as it is their pride and joy, has often been the envy, and grief, and terror of the righteous, which yet, all things considered, there is no reason for.
1. He supposes the temptation very strong to envy the prosperity of sinners, and to be afraid that they will carry all before them with a high hand, that with their wealth and interest they will run down religion and religious people, and that they will be found the truly happy people; for he supposes, (1.) That they are made rich, and so are enabled to give law to all about them and have every thing at command. Pecuniæ obediunt omnes et omnia—Every person and every thing obey the commanding influence of money. (2.) That the glory of their house, from very small beginnings, is increased greatly, which naturally makes men haughty, insolent, and imperious, Ps 5:16. Thus they seem to be the favourites of heaven, and therefore formidable. (3.) That they are very easy and secure in themselves and in their own minds (Ps 49:18): In his life-time he blessed his soul; that is, he thought himself a very happy man, such a one as he would be, and a very good man, such a one as he should be, because he prospered in the world. He blessed his soul, as that rich fool who said to his soul, "Soul, take thy ease, and be not disturbed either with cares and fears about the world or with the rebukes and admonitions of conscience. All is well, and will be well for ever." Note, [1.] It is of great consequence to consider what that is in which we bless our souls, upon the score of which we think well of ourselves. Believers bless themselves in the God of truth (Isa 65:16) and think themselves happy if he be theirs; carnal people bless themselves in the wealth of the world, and think themselves happy if they have abundance of that. [2.] There are many whose precious souls lie under God's curse, and yet they do themselves bless them; they applaud that in themselves which God condemns, and speak peace to themselves when God denounces war against them. Yet this is not all. (4.) They are in good reputation among their neighbours: "Men will praise thee, and cry thee up, as having done well for thyself in raising such an estate and family." This is the sentiment of all the children of this world, that those do best for themselves that do most for their bodies, by heaping up riches, though, at the same time, nothing is done for the soul, nothing for eternity; and accordingly they bless the covetous, whom the Lord abhors, Ps 10:3. If men were to be our judges, it were our wisdom thus to recommend ourselves to their good opinion: but what will it avail us to be approved of men if God condemn us? Dr. Hammond understands this of the good man here spoken to, for it is the second person, not of the wicked man spoken of: "He, in his life-time, blessed his soul, but thou shalt be praised for doing well unto thyself. The worldling magnified himself; but thou that dost not, like him, speak well of thyself, but do well for thyself, in securing thy eternal welfare, thou shalt be praised, if not of men, yet of God, which will be thy everlasting honour."
2. He suggests that which is sufficient to take off the strength of the temptation, by directing us to look forward to the end of prosperous sinners (Ps 73:17): "Think what they will be in the other world, and you will see no cause to envy them what they are and have in this world."
(1.) In the other world they will be never the better for all the wealth and prosperity they are now so fond of. It is a miserable portion, which will not last so long as they must (Ps 49:17): When he dies it is taken for granted that he goes into another world himself, but he shall carry nothing away with him of all that which he has been so long heaping up. The greatest and wealthiest cannot therefore be the happiest, because they are never the better for their living in this world; as they came naked into it, they shall go naked out of it. But those have something to show in the other world for their living in this world who can say, through grace, that though they came corrupt, and sinful, and spiritually naked, into it, they go renewed, and sanctified, and well clothed with the righteousness of Christ, out of it. Those that are rich in the graces and comforts of the Spirit have something which, when they die, they shall carry away with them, something which death cannot strip them of, nay, which death will be the improvement of; but, as for worldly possessions, as we brought nothing into the world (what we have we had from others), so it is certain that we shall carry nothing out, but leave it to others, 1Ti 6:7. They shall descend, but their glory, that which they called and counted their glory, and gloried in, shall not descend after them to lessen the disgrace of death and the grave, to bring them off in the judgment, or abate the torments of hell. Grace is glory that will ascend with us, but no earthly glory will descend after us.
(2.) In the other world they will be infinitely the worse for all their abuses of the wealth and prosperity they enjoyed in this world (Ps 49:19): The soul shall go to the generation of his fathers, his worldly wicked fathers, whose sayings he approved and whose steps he trod in, his fathers who would not hearken to the word of God, Zec 1:4. He shall go to be there where they are that shall never see light, shall never have the least glimpse of comfort and joy, being condemned to utter darkness. Be not afraid then of the pomp and power of wicked people; for the end of the man that is in honour, if he be not wise and good, will be miserable; if he understand not, he is to be pitied rather than envied. A fool, a wicked man, in honour, is really as despicable an animal as any under the sun; he is like the beasts that perish (Ps 49:20); nay, it is better to be a beast than to be a man that makes himself like a beast. Men in honour that understand, that know and do their duty and make conscience of it, are as gods, and children of the Most High. But men in honour that understand not, that are proud, and sensual, and oppressive, are as beasts, and they shall perish, like the beasts, ingloriously as to this world, though not, like the beasts, indemnified as to another world. Let prosperous sinners therefore be afraid for themselves, but let not even suffering saints be afraid of them.
この詩篇は説教であり、次の篇も同様である。多くの詩篇において、筆者は祈り、あるいは賛美しているが、これら二篇では説教しているのである。そして詩篇を歌う際、自分自身と互いに教え、勧め合うことは私たちの務めである。この論述の主旨と目的は、この世の人々がこの世の物事に心を寄せることの罪と愚かさを悟らせ、それによってより良い世のものを求めるよう彼らを説得することである。同時に、神の民を、彼ら自身の患難と悪者の繁栄から生じる悲しみとに関連して慰めることでもある。一、序において、筆者は世的な人々をその安逸から覚まそうと提案し（詩四九1-3）、また苦難の日にあって自分自身と他の敬虔な人々とを慰めようとする（詩四九4,5）。二、詩篇の残りの部分では、次の二つを試みる。一、筆者は次のことを示すことによって、罪人たちがこの世の富に心を奪う愚かさを悟らせようと努める。(1) 富のすべてをもっても、友人を死から救い出すことはできない（詩四九6-9）。(2) 自分自身を死から救うこともできない（詩四九10）。(3) この世において幸福を確保することもできない（詩四九11,12）。ましてや、(4) 来るべき世において幸福を確保することなどできない（詩四九14）。二、筆者は自分自身と他の良い人々を慰めようと努める。(1) 死の恐怖に対して（詩四九15）。(2) 悪者の繁栄する力に対する恐怖に対して（詩四九16-20）。この詩篇を歌うにあたって、私たちはこれらの教えを受け入れ、知恵ある者となろう。