Chapter commentary
Psalms Chapter 49
서론
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English original
This psalm is a sermon, and so is the next. In most of the psalms we have the penman praying or praising; in these we have him preaching; and it is our duty, in singing psalms, to teach and admonish ourselves and one another. The scope and design of this discourse is to convince the men of this world of their sin and folly in setting their hearts upon the things of this world, and so to persuade them to seek the things of a better world; as also to comfort the people of God, in reference to their own troubles and the grief that arises from the prosperity of the wicked. I. In the preface he proposes to awaken worldly people out of their security (Ps 49:1-3) and to comfort himself and other godly people in a day of distress, Ps 49:4,5. II. In the rest of the psalm, 1. He endeavours to convince sinners of their folly in doting upon the wealth of this world, by showing them (1.) That they cannot, with all their wealth, save their friends from death, Ps 49:6-9. (2.) They cannot save themselves from death, Ps 49:10. (3.) They cannot secure to themselves a happiness in this world, Ps 49:11,12. Much less, (4.) Can they secure to themselves a happiness in the other world, Ps 49:14. 2. He endeavours to comfort himself and other good people, (1.) Against the fear of death, Ps 49:15. (2.) Against the fear of the prospering power of wicked people, Ps 49:16-20. In singing this psalm let us receive these instructions, and be wise.
1-5
A Call to Attention
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주의를 촉구함
영장으로 한 노래. 고라 자손의 시.
¹ 만민들아, 이를 들으라; 세상의 모든 거민들아, 귀를 기울이라:
² 낮은 자나 높은 자나, 부자나 가난한 자나, 다 함께 들으라.
³ 내 입은 지혜를 말하겠고; 내 마음의 묵상은 명철에 관한 것이리라.
⁴ 내가 내 귀를 비유에 기울이고: 수금으로 나의 오묘한 말을 풀리라.
⁵ 재앙의 날에, 내 발꿈치의 죄악이 나를 에워쌀 때에 내가 어찌 두려워하랴?
이것은 세상의 헛됨과 우리를 행복하게 하기에 그것이 얼마나 불충분한지를 논하는 시편 기자의 설교 서문이다. 우리는 이보다 더 엄숙한 도입을 좀처럼 만나지 못한다. 왜냐하면 이보다 더 의심할 수 없이 확실하고, 더 큰 무게와 중요성을 지니며, 그 숙고가 우리에게 더 큰 유익을 줄 진리는 없기 때문이다.
I. 그는 이제 말하려는 것에 대해 다른 사람들의 주의를 요구한다(시 49:1,2): 만민들아, 이를 들으라; 듣고 유념하라, 듣고 깊이 생각하라. 한 번 말해진 것을 두 번 들으라. 들으며 귀를 기울이라, 시 62:9,11. 단지 “이스라엘 모든 사람들아, 들으라. 가나안 모든 거민들아, 귀를 기울이라”가 아니라, 만민들아, 들으라. 세상의 모든 거민들아, 귀를 기울이라이다. 이는 이 교리가 신적 계시의 복을 받은 자들에게만 특별한 것이 아니라, 자연의 빛도 그것을 증언하기 때문이다. 모든 사람이 알 수 있으며, 그러므로 모든 사람은 그들의 재물이 죽음의 날에 그들에게 유익하지 못하다는 것을 생각해야 한다. 낮은 자나 높은 자나, 부자나 가난한 자나, 함께 와서 하나님의 말씀을 들어야 한다. 그러므로 양쪽 모두 이것을 자신에게 적용하여 들으라. 세상에서 높고 부한 자들은 세상 소유의 헛됨을 듣고 그것들을 자랑하지 말며, 그것들을 누리는 데 안심하지 말고, 선을 행하는 데 그것들을 써서 그것들로 자신들을 위하여 친구를 사귀게 하라. 가난하고 낮은 자들은 이것을 듣고 자기들의 적은 것에 만족하며, 풍부한 것을 가진 자들을 시기하지 말라. 가난한 사람들도 세상의 재물을 향한 무절제한 욕망으로부터 위험에 처하기를, 부한 사람들이 그것을 무절제하게 즐김으로 위험에 처하는 것만큼이나 쉽다. 그는 자기 설교가 중히 여겨져야 할 좋은 이유를 제시한다(시 49:3): 내 입은 지혜를 말하리라. 그가 말해야 했던 것은, 1. 참되고 선한 것이었다. 그것은 지혜와 명철이다. 그것을 받아들이고 그것에 복종하는 자들을 지혜롭고 총명하게 만들 것이다. 그것은 의심스러운 것이 아니라 확실한 것이며, 사소한 것이 아니라 중대한 것이며, 섬세한 사변의 문제가 아니라 우리의 큰 목적을 향한 올바른 길로 우리를 인도하는 놀라운 유익의 문제이다. 2. 그것은 그 자신이 잘 소화한 것이었다. 그의 입이 말한 것은 그의 마음의 묵상이었다(시 19:14,45:1처럼). 그것은 하나님께서 그의 마음에 넣어 주신 것이며, 그가 스스로 진지하게 숙고한 것이고, 그 의미를 충분히 알고 그 진리를 확신한 것이었다. 사역자들이 자기 마음에서 말하는 것은 청중의 마음에 도달할 가능성이 가장 크다.
II. 그는 자기 자신의 주의를 기울인다(시 49:4): 내가 내 귀를 비유에 기울이리라. 그것이 비유라고 불리는 것은 그것이 비유적이고 obscure하기 때문이 아니라, 지혜로운 담론이며 매우 교훈적이기 때문이다. 솔로몬의 잠언들에 대해 사용된 것과 같은 단어이다. 시편 기자는 자기 자신도 그 말에 귀를 기울이려 한다. 이것은 다음을 암시한다. 1. 그가 그것을 하나님의 영에게 배웠으며 자기 자신에게서 말한 것이 아니라는 것. 다른 사람들을 가르치려는 자들은 먼저 자기 자신이 배워야 한다. 2. 그가 자기 자신도 그것과 매우 밀접한 관련이 있다고 생각했으며, 다른 사람들에게 그들의 영혼을 걸지 말라고 권하는 그 기초 위에 자기 영혼을 감히 걸지 않기로 결심했다는 것. 3. 그 자신이 가장 중요한 문제로 주의를 기울이지 않는 것에 대해 다른 사람들이 주의를 기울이리라고 기대하지 않겠다는 것. 하나님께서 학자의 혀를 주시는 곳에서는 먼저 학자처럼 듣도록 귀를 깨우신다, 사 50:4.
III. 그는 그 문제를 가능한 한 분명하고 감동적으로 만들겠다고 약속한다: 내가 수금으로 나의 오묘한 말을 풀리라. 그가 자신을 위해 배운 것을 감추거나 자신에게만 한정하지 않고, 다른 사람들의 유익을 위해 전할 것이다. 1. 어떤 사람들은 그것을 이해하지 못했고, 그것은 그들에게 수수께끼였다. 보이는 것들의 헛됨과 보이지 않는 것들의 실재와 무게를 그들에게 말하면, 그들은 말한다. 아, 주 여호와여! 그가 비유를 말하는 것이 아니냐? 그런 사람들을 위해 그는 이 오묘한 말을 풀어, 달려가는 자도 읽을 수 있을 만큼 분명하게 만들고자 했다. 2. 다른 사람들은 그것을 충분히 이해했지만, 그것에 의해 움직이지 않았고, 그것은 결코 그들에게 영향을 주지 못했다. 그래서 그들을 위해 그는 그것을 수금 위에서 풀어, 그들에게 작용하고 그들의 마음을 얻기 위한 그 방편을 시도하려 했다. 설교를 피하는 사람도 한 편의 시는 찾아낼 수 있다. 허버트.
IV. 그는 그것을 자기 자신에게 적용하는 것으로 시작한다. 이것이 신적인 것들을 다루는 올바른 방법이다. 우리는 다른 사람들을 권면하거나 가르치려 하기 전에 먼저 우리 자신에게 설교해야 한다. 그가 육적인 안일함의 어리석음을 기록하기에 앞서(시 49:6), 여기서 그는 자기 경험으로부터, 세상 재물이 아니라 하나님을 신뢰하는 자들이 누리는 거룩하고 은혜로운 안전의 유익과 위로를 제시한다: 내가 어찌 두려워하랴? 그의 뜻은, 내가 어찌 그들의 두려움을 두려워하랴(사 8:12), 곧 세상 사람들의 두려움을 두려워하랴는 것이다. 1. “내가 어찌 그들을 무서워하랴? 환난과 박해의 날에, 내 발꿈치의 죄악, 곧 내 발꿈치를 걸어 넘어뜨리려 애쓰는 나의 넘어뜨리는 자들의 죄악이 나를 에워싸고, 그들이 해로운 시도들로 나를 둘러쌀 때에, 내가 어찌 두려워하랴? 그들의 모든 권세가 재물에 달려 있으나 그 재물은 그들의 친구들을 속량할 수 없는데, 내가 어찌 그들을 두려워하랴? 나는 그들의 권세를 두려워하지 않을 것이다. 그것은 그들이 나를 멸망시킬 수 있게 하지 못하기 때문이다.” 세상의 큰 사람들은 그들의 재물이 그들에게 얼마나 적은 도움밖에 되지 못하는지를 생각할 때 전혀 위협적으로 보이지 않을 것이다. 자기들의 탁월함 가운데 자기 자신도 지탱하지 못하는 자들이 우리를 우리의 탁월함에서 끌어내리는 것을 우리는 두려워할 필요가 없다. 2. “내가 어찌 그들처럼 두려워하랴?” 노년과 죽음의 날들은 재앙의 날들이다, 전 12:1. 심판의 날에는 우리 발꿈치의 죄악(또는 우리의 걸음, 곧 지난 죄들)이 우리를 에워싸고, 우리 앞에 질서 있게 놓일 것이다. 모든 일이 모든 은밀한 것과 함께 심판으로 가져와질 것이며, 우리 각 사람이 자기 자신에 대하여 회계해야 한다. 이러한 날들에 세상의 악한 사람들은 두려워할 것이다. 마음을 세상에 둔 자들에게 그것을 떠난다는 생각보다 더 두려운 것은 없다. 그들에게 죽음은 공포의 왕이다. 왜냐하면 죽음 뒤에는 심판이 오며, 그때 그들의 죄들이 수많은 복수의 여신들처럼 그들을 에워쌀 것이기 때문이다. 그러나 하나님이 함께하시는 선한 사람이 어찌 죽음을 두려워하랴? 시 23:4. 그의 죄악들이 그를 에워쌀 때, 그는 그것들이 모두 용서받은 것을 보며, 그의 양심은 정결하게 되고 평안을 얻는다. 그러면 심판의 날에도, 다른 사람들의 마음이 두려움으로 쇠하여질 때, 그는 기쁨으로 머리를 들 수 있다, 눅 21:26,28. 주목하라. 하나님의 자녀들은 아무리 가난하다 해도 이 점에서 참으로 행복하다. 곧 그들은 이 세상 자녀들 가운데 가장 번영하는 자들보다도 뛰어나게, 죽음의 공포와 장차 올 심판에 대해 잘 지켜지고 있다는 것이다.
English original
A Call to Attention
To the chief musician. A psalm for the sons of Korah.
¹ Hear this, all ye people; give ear, all ye inhabitants of the world:
² Both low and high, rich and poor, together.
³ My mouth shall speak of wisdom; and the meditation of my heart shall be of understanding.
⁴ I will incline mine ear to a parable: I will open my dark saying upon the harp.
⁵ Wherefore should I fear in the days of evil, when the iniquity of my heels shall compass me about?
This is the psalmist's preface to his discourse concerning the vanity of the world and its insufficiency to make us happy; and we seldom meet with an introduction more solemn than this is; for there is no truth of more undoubted certainty, nor of greater weight and importance, and the consideration of which will be of more advantage to us.
I. He demands the attention of others to that which he was about to say (Ps 49:1,2): Hear this, all you people; hear it and heed it, hear it and consider it; what is spoken once, hear twice. Hear and give ear, Ps 62:9,11. Not only, "Hear, all you Israelites, and give ear all the inhabitants of Canaan," but, Hear, all you people, and give ear, all you inhabitants of the world; for this doctrine is not peculiar to those that are blessed with divine revelation, but even the light of nature witnesses to it. All men may know, and therefore let all men consider, that their riches will not profit them in the day of death. Both low and high, both rich and poor, must come together, to hear the word of God; let both therefore hear this with application. Let those that are high and rich in the world hear of the vanity of their worldly possessions and not be proud of them, nor secure in the enjoyment of them, but lay them out in doing good, that with them they may make to themselves friends; let those that are poor and low hear this and be content with their little, and not envy those that have abundance. Poor people are as much in danger from an inordinate desire towards the wealth of the world as rich people from an inordinate delight in it. He gives a good reason why his discourse should be regarded (Ps 49:3): My mouth shall speak of wisdom; what he had to say, 1. Was true and good. It is wisdom and understanding; it will make those wise and intelligent that receive it and submit to it. It is not doubtful but certain, not trivial but weighty, not a matter of nice speculation but of admirable use to guide us in the right way to our great end. 2. It was what he had himself well digested. What his mouth spoke was the meditation of his heart (as Ps 19:14,45:1); it was what God put into his mind, what he had himself seriously considered, and was fully apprized of the meaning of and convinced of the truth of. That which ministers speak from their own hearts is most likely to reach the hearts of their hearers.
II. He engages his own attention (Ps 49:4): I will incline my ear to a parable. It is called a parable, not because it is figurative and obscure, but because it is a wise discourse and very instructive. It is the same word that is used concerning Solomon's proverbs. The psalmist will himself incline his ear to it. This intimates, 1. That he was taught it by the Spirit of God and did not speak of himself. Those that undertake to teach others must first learn themselves. 2. That he thought himself nearly concerned in it, and was resolved not to venture his own soul upon that bottom which he dissuaded others from venturing theirs upon. 3. That he would not expect others should attend to that which he himself did not attend to as a matter of the greatest importance. Where God gives the tongue of the learned he first wakens the ear to hear as the learned, Isa 50:4.
III. He promises to make the matter as plain and as affecting as he could: I will open my dark saying upon the harp. What he learned for himself he would not conceal or confine to himself, but would communicate, for the benefit of others. 1. Some understood it not, it was a riddle to them; tell them of the vanity of the things that are seen, and of the reality and weight of invisible things, and they say, Ah Lord God! doth he not speak parables? For the sake of such, he would open this dark saying, and make it so plain that he that runs might read it. 2. Others understood it well enough, but they were not moved by it, it never affected them, and for their sake he would open it upon the harp, and try that expedient to work upon them, to win upon them. A verse may find him who a sermon flies. Herbert.
IV. He begins with the application of it to himself, and that is the right method in which to treat of divine things. We must first preach to ourselves before we undertake to admonish or instruct others. Before he comes to set down the folly of carnal security (Ps 49:6), he here lays down, from his own experience, the benefit and comfort of a holy gracious security, which those enjoy who trust in God, and not in their worldly wealth: Wherefore should I fear? he means, Wherefore should I fear their fear (Isa 8:12), the fears of worldly people. 1. "Wherefore should I be afraid of them? Wherefore should I fear in the days of trouble and persecution, when the iniquity of my heels, or of my supplanters that endeavour to trip up my heels, shall compass me about, and they shall surround me with their mischievous attempts? Why should I be afraid of those all whose power lies in their wealth, which will not enable them to redeem their friends? I will not fear their power, for it cannot enable them to ruin me." The great men of the world will not appear at all formidable when we consider what little stead their wealth will stand them in. We need not fear their casting us down from our excellency who cannot support themselves in their own excellency. 2. "Wherefore should I be afraid like them?" The days of old age and death are the days of evil, Ec 12:1. In the day of judgment the iniquity of our heels (or of our steps, our past sins) will compass us about, will be set in order before us. Every work will be brought into judgment, with every secret thing; and every one of us must give account of himself. In these days worldly wicked people will be afraid; nothing more dreadful to those that have set their hearts upon the world than to think of leaving it; death to them is the king of terrors, because, after death, comes the judgment, when their sins will surround them as so many furies; but wherefore should a good man fear death, who has God with him? Ps 23:4. When his iniquities compass him about, he sees them all pardoned, his conscience is purified and pacified, and then even in the judgment-day, when the hearts of others fail them for fear, he can lift up his head with joy, Lu 21:26,28. Note, The children of God, though ever so poor, are in this truly happy, above the most prosperous of the children of this world, that they are well guarded against the terrors of death and the judgment to come.
6-14
The Vanity of Worldly Riches; The End of the Wicked
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세상 재물의 헛됨; 악인의 종말
⁶ 자기의 재물을 의지하고 자기의 많은 부를 자랑하는 자들은;
⁷ 그들 중 아무도 결코 자기 형제를 속량하지 못하며, 그를 위하여 하나님께 대속물을 드리지 못하리니:
⁸ (그들의 영혼의 속량은 귀하고, 영원히 그치기 때문이라:)
⁹ 그가 계속 영원히 살고 썩음을 보지 않게 하려 함이라.
¹⁰ 그는 지혜로운 자도 죽고, 어리석은 자와 우둔한 자도 마찬가지로 망하여 자기 재물을 남에게 남겨 두는 것을 보기 때문이라.
¹¹ 그들의 속생각은 자기 집들이 영원히 계속되고, 자기 거처들이 대대로 이어지리라는 것이니; 그들은 자기 땅들을 자기 이름으로 부른다.
¹² 그러나 사람이 존귀에 있어도 머물지 못하나니: 그는 멸망하는 짐승들과 같도다.
¹³ 이것이 그들의 길이요 그들의 어리석음이라: 그러나 그들의 후손은 그들의 말을 인정하도다. 셀라.
¹⁴ 그들은 양같이 무덤에 놓이며; 사망이 그들을 먹이로 삼을 것이요; 정직한 자들이 아침에 그들을 다스릴 것이며; 그들의 아름다움은 그들의 거처에서 떠나 무덤에서 소멸하리라.
이 구절들에서 우리는 다음을 본다.
I. 세상 사람들, 곧 이생에 자기 몫을 둔 자들의 정신과 길에 대한 묘사이다, 시 17:14. 그들이 재물과 많은 부(시 49:6), 자기 것이라 부르는 유산의 집과 땅을 가지고 있다는 것은 전제로 되어 있다, 시 49:11. 하나님은 자주 하나님을 멸시하고 하나님께 반역하며 사는 악한 사람들에게 이 세상의 좋은 것들을 풍성히 주신다. 이로써 그것들이 그 자체로 가장 좋은 것들이 아님이 드러난다(그렇다면 하나님은 그것들의 대부분을 그의 가장 좋은 친구들에게 주셨을 것이기 때문이다). 또한 그것들이 우리에게 가장 좋은 것들이 아님도 드러난다. 그렇다면 멸망하도록 표시되어 번영으로 그 멸망을 무르익게 될 자들이 그것들을 그토록 많이 가지지는 않을 것이기 때문이다, 잠 1:32. 사람이 이 세상 재물을 풍성히 가지고도 그것으로 더 나아질 수 있으며, 그것으로 사랑과 감사와 순종에서 마음이 넓어질 수 있고, 그것으로 자기 계산에 풍성히 더해지는 열매가 될 선을 행할 수도 있다. 그러므로 사람을 세속적이라 부르게 하는 것은 그들이 부를 소유한 사실이 아니라, 그것들을 가장 좋은 것들로 여기고 마음을 두는 것이다. 바로 그런 세상 사람들이 여기에서 묘사된다. 1. 그들은 자기 재물에 신뢰를 둔다: 그들은 자기 재물을 의지한다(시 49:6). 그들은 그것을 자기 몫과 행복으로 의존하며, 그것이 모든 악에서 자신들을 지켜 주고 모든 선으로 자신들을 공급해 줄 것이며, 그들에게는 그 밖에 아무것도, 아니 하나님 자신조차 필요 없다고 기대한다. 그들의 금이 그들의 소망이며(욥 31:24), 그래서 그것은 그들의 신이 된다. 우리 구주께서 부자들의 구원이 어려운 까닭을 이렇게 설명하신다(막 10:24): 재물을 의지하는 자들이 하나님의 나라에 들어가기가 얼마나 어려운가! 딤전 6:17을 보라. 2. 그들은 자기 부를 자랑한다: 그들은 그것들의 많음을 자랑한다. 마치 그것들이 하나님의 호의에 대한 확실한 표지요 자기들의 재능과 근면에 대한 틀림없는 증거인 것처럼(내 능력과 내 손의 힘으로 내가 이 재물을 얻었다), 그것들이 자신들을 참으로 위대하고 행복하게 만들며 이웃들보다 실제로 더 탁월하게 만드는 것처럼 자랑한다. 그들은 자기들이 바라는 모든 것을 가지고 있으며(시 10:3) 온 세상을 향해 대담히 맞설 수 있다고 자랑한다(나는 여왕으로 앉아 있으며 영원히 귀부인이 될 것이다). 그러므로 그들은 자기 땅들을 자기 이름으로 부른다. 그것으로 자기 기억을 영속시키기를 바라기 때문이다. 설령 그들의 땅들이 그들이 붙인 이름을 유지한다 해도 그것은 보잘것없는 영예일 뿐이다. 그러나 그 땅들은 소유자가 바뀌면 흔히 이름도 바뀐다. 3. 그들은 자기 세상 소유가 영속하리라는 기대감으로 스스로를 아첨한다(시 49:11): 그들의 속생각은 자기 집들이 영원히 계속되리라는 것이다. 그리고 이 생각으로 그들은 스스로를 기쁘게 한다. 모든 생각이 다 내적인 것이 아닌가? 그렇다. 그러나 이는 다음을 암시한다. (1.) 이 생각이 그들의 마음에 깊이 뿌리박혀 있으며, 거기서 굴러가고 되풀이되며, 그들의 마음 가장 깊은 은밀한 곳에 조심스럽게 자리 잡고 있다는 것이다. 경건한 사람도 세상에 대한 생각을 가지고 있지만, 그것들은 그의 바깥 생각이다. 그의 속생각은 하나님과 하늘의 것들을 위해 남겨져 있다. 그러나 세상 사람은 하나님의 것들에 대해서는 떠다니는 낯선 생각 몇 가지밖에 없고, 그의 고정된 생각, 그의 속생각은 세상에 관한 것이다. 그것이 그의 마음에 가장 가까이 놓여 있고 그곳의 보좌에 앉아 있다. (2.) 그것은 거기서 부지런히 숨겨져 있다. 그들은 부끄러워서 자기 집들이 영원히 계속되리라고 기대한다고 말할 수는 없지만, 속으로는 그렇게 생각한다. 그들은 자신들이 영원히 계속되리라고 스스로 설득할 수 없다 하더라도, 어리석게도 자기 집들과 자기 거처들은 그럴 것이라고 생각한다. 설령 그것들이 그렇게 된다 해도, 그것들이 더 이상 자기들의 것이 아닐 때 그것이 그들에게 무슨 유익이 있겠는가? 그러나 그것들도 그렇게 되지 않을 것이다. 세상과 그 형적은 지나가기 때문이다. 모든 것은 시간의 이빨에 삼켜진다.
II. 여기에서 그들의 어리석음에 대한 증명이다. 일반적으로(시 49:13), 이것이 그들의 길이요 그들의 어리석음이다. 주목하라. 세속성의 길은 매우 어리석은 길이다. 보물을 땅에 쌓아 두고 애정을 아래의 것들에 두는 자들은 바른 이성과 자기들의 참된 유익 모두에 반하여 행동한다. 하나님 자신이 자기 재물이 여러 해 동안 쌓여 있으며 그것들이 자기 영혼의 몫이 되리라고 생각한 자를 어리석은 자라고 선언하셨다, 눅 12:19,20. 그런데도 그들의 후손은 그들의 말을 인정하고, 같은 견해로 그들과 동의하며, 그들이 말하는 대로 말하고 그들이 행하는 대로 행하며, 그들의 세속성의 발자취를 밟는다. 주목하라. 세상 사랑은 피를 타고 흐르는 병이다. 하나님의 은혜가 그것을 고치기 전까지 사람들은 본성상 그것을 가지고 있다. 육적인 세상 사람들의 어리석음을 입증하기 위해 그는 다음을 보여 준다.
1. 그들이 가진 모든 재물로도 세상에서 가장 사랑하는 친구의 생명을 구할 수 없고, 그가 죽음의 체포 아래 있을 때 그를 위해 유예를 살 수 없다는 것이다(시 49:7-9): 그들 중 아무도 결코 자기 형제를 속량하지 못한다. 곧 자기 형제 세상 사람을 속량하지 못한다. 만일 그가 자기 형제를 위해 보증만 서 준다면, 그 형제는 자기 재산에서 맞보증을 내놓을 것이다. 그리고 언젠가 그도 같은 친절을 베풀 수 있으리라는 희망으로 기꺼이 그렇게 하려 할 것이다. 그러나 그들의 말은 서로를 대신하여 받아들여지지 않을 것이며, 한 사람의 재산이 다른 사람의 생명의 대속물이 되지도 못할 것이다. 하나님은 그것을 가치 있게 여기지 않으신다. 그것은 하나님께 아무런 셈이 되지 않는다. 사물의 참된 가치는 하나님의 장부에 서 있는 대로이다. 하나님의 공의는 그것을 교환물이나 등가물로 받지 않을 것이다. 우리 형제의 생명의 주께서는 우리 재산의 주이시기도 하며, 원하시면 자기에게 어려움도 우리에게 부당함도 없이 둘 다 취하실 수 있다. 그러므로 한 사람이 다른 사람의 대속물이 될 수 없다. 우리는 죽음에게 뇌물을 주어 우리 형제가 이 세상에서 계속 살게 할 수 없고, 하물며 영원히 살게 할 수는 더욱 없으며, 무덤에게 뇌물을 주어 그가 썩음을 보지 않게 할 수도 없다. 우리는 반드시 죽어 티끌로 돌아가야 하며, 그 전쟁에서 면제가 없기 때문이다. 부모나 자녀나 우리 자신의 영혼 같은 친구에게 내려진 사망 선고의 집행을 단 한 시간이라도 늦추게 할 수 없는 것을 의지하고 그것을 자랑하는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 영혼의 속량은 귀하고 영원히 그친다는 것은 확실히 참되다. 곧 생명은 떠나가고 있을 때 어떤 인간의 기술이나 세상 값으로도 붙잡을 수 없고, 떠난 뒤에는 되돌릴 수 없다는 뜻이다. 그러나 이것은 더 멀리 바라보아, 구약 성도들이 구속자로 바라보았던 메시아께서 이루실 영원한 속량을 가리킨다. 영원한 생명은 이 세상의 재물로 살 수 없을 만큼 너무나 큰 가치의 보석이다. 우리는 은이나 금 같은 썩어질 것으로 속량된 것이 아니다, 벧전 1:18,19. 학식 있는 해먼드 박사는 시 49:8,9를 명백히 그리스도께 적용한다: "영혼의 속량은 귀할 것이다. 그것은 높이 평가될 것이며, 매우 비싼 값을 치를 것이다. 그러나 일단 이루어지면 영원히 그칠 것이며, 결코 반복될 필요가 없을 것이다, 히 9:25,26,10:12. 그리고 그(곧 구속자)는 여전히 영원히 살 것이며 썩음을 보지 않을 것이다. 그는 썩음을 보기 전에 다시 살아나실 것이며, 그 후 영원무궁토록 사실 것이다," 계 1:18. 그리스도께서는 세상의 모든 부가 할 수 없었던 일을 우리를 위해 행하셨다. 그러므로 그분은 어떤 세상 것들보다도 우리에게 더 귀하실 수밖에 없다. 그리스도께서는 형제나 친구가 우리를 위해 할 수 없었던 일을 우리를 위해 행하셨다. 아니, 가장 좋은 재산이나 영향력을 가진 자도 할 수 없는 일을 행하셨다. 그러므로 아버지나 형제를 그분보다 더 사랑하는 자들은 그분께 합당하지 않다. 이것은 또한 세상 사람들의 어리석음을 보여 준다. 그들은 결코 자기 영혼을 사 줄 수 없는 것을 얻으려고 자기 영혼을 파는 자들이다.
2. 그들이 가진 모든 재물로도 자신들을 죽음의 타격에서 보호할 수 없다는 것이다. 세상 사람은 지혜로운 자도 죽고, 어리석은 자와 우둔한 자도 마찬가지로 망하는 것을 본다. 그리고 그것을 보는 것이 그를 괴롭게 한다, 시 49:10. 그러므로 그는 결국 자기 차례가 오리라는 것을 예상하지 않을 수 없다. 그는 자기 자신이 영원히 계속될 것이라고 바랄 만한 어떤 격려도 찾을 수 없다. 그래서 어리석게도 자신은 그렇지 못해도 자기 집은 그럴 것이라는 생각으로 스스로를 위로한다. 어떤 부자들은 지혜롭고 정치적이다. 그러나 그들은 자기들의 모든 기술과 수완으로도 죽음을 앞지를 수 없고 그 타격을 피할 수 없다. 다른 이들은 어리석고 우둔하다(Fortuna favet fatuis—어리석은 자들은 행운의 총아이다). 이들은 선을 행하지는 않지만, 어쩌면 세상에서 큰 해도 끼치지 않을 수 있다. 그러나 그것이 그들을 면제해 주지는 못할 것이다. 그들은 간교함으로 해를 끼친 지혜로운 자들처럼 망하고 죽음에 의해 끌려갈 것이다. 또는 지혜로운 자와 어리석은 자로 경건한 자와 악한 자를 이해할 수도 있다. 경건한 자는 죽고, 그의 죽음은 그의 해방이다. 악한 자는 망하고, 그의 죽음은 그의 파멸이다. 그러나 어쨌든 그들은 자기 재물을 남에게 남겨 둔다. (1.) 그들은 그것과 함께 계속 있을 수 없고, 그것은 그들에게 유예를 얻어 주는 데 아무 쓸모도 없을 것이다. 비록 한때는 그것이 한 차례 효력을 발휘했지만(렘 41:8), 우리를 죽이지 마소서. 우리가 밭에 보물을 가지고 있나이다라는 말은 하찮은 변명이다. (2.) 그들은 그것을 자기들과 함께 가져갈 수 없고, 뒤에 남겨 두어야 한다. (3.) 그들은 자기들이 그것을 남긴 뒤 누가 그것을 누릴지 미리 알 수 없다. 그들은 그것을 남에게 남겨야 하지만, 누구에게 남기는지는 알지 못한다. 어쩌면 어리석은 자에게(전 2:19), 어쩌면 원수에게 남길 것이다.
3. 그들의 재물이 죽어 가는 시간에 그들에게 아무 소용이 없듯이, 그들의 영예도 그러하다는 것이다(시 49:12): 사람이 존귀에 있어도 머물지 못한다. 어떤 사람이 승진의 가장 높은 꼭대기까지 올라갔다고 가정해 보자. 세상이 만들 수 있는 만큼 위대하고 행복하며, 화려함 속에 있는 사람, 자기의 가장 좋은 처지에 있는 사람, 자신이 바랄 수 있는 모든 유익에 둘러싸이고 그것들로 지탱되는 사람이라 하자. 그러나 그때에도 그는 머물지 못한다. 그의 영예는 계속되지 않는다. 그것은 덧없는 그림자이다. 그 자신도 계속되지 않는다. 그는 밤새 머물지 못한다. 이 세상은 여관이며, 그 안에서 그의 체류는 너무 짧아 하룻밤 묵었다고도 거의 말할 수 없다. 이 것들 안에는 그만큼 휴식이 적다. 그는 잠시 먹이를 먹는 시간만 가질 뿐이다. 그는 멸망하는 짐승들과 같다. 이는 그가 짐승들처럼 확실히 죽어야 하며, 그의 죽음이 그들의 죽음이 그러하듯 이 세상에서의 그의 상태에 최종적인 마침표가 된다는 뜻이다. 그의 시체도 그들의 것처럼 썩을 것이다. 또한(해먼드 박사가 관찰하듯이) 부모가 부당하게 얻은 가장 큰 영예와 재물이 그의 후손 중 누구에게도 내려가지 않는 일이 자주 있다(짐승들이 죽을 때 자기 새끼들에게 먹고 살 넓은 세상 외에는 아무것도 남기지 않는 것처럼). 오히려 그것들은 그가 결코 그것들을 모아 주려 의도하지 않았던 다른 손으로 곧장 넘어간다.
4. 죽음 저편에서 그들의 처지가 매우 비참하리라는 것이다. 그들이 열중하는 세상은 그들을 죽음에서 구해 주지 못할 뿐 아니라, 그들을 그만큼 더 낮게 지옥으로 가라앉힐 것이다(시 49:14): 그들은 양같이 무덤에 놓인다. 그들의 번영은 다만 그들을 도살을 위한 양처럼 먹였을 뿐이다(호 4:16). 그러다가 죽음이 와서 살찐 양을 우리에 가두듯 그들을 무덤에 가두며, 진노의 날에 끌려 나오게 한다, 욥 21:30. 그들의 무리는 어떤 병으로 죽은 양 떼처럼 무덤에 던져지고, 거기서 사망이 그들을 먹이로 삼을 것이다. 곧 둘째 사망, 죽지 않는 벌레가 그들을 먹이로 삼을 것이다, 욥 24:20. 그들 자신의 죄책 있는 양심은 수많은 독수리처럼 계속해서 그들을 뜯어먹으며, 얘야, 기억하라고 할 것이다, 눅 16:25. 죽음은 그들을 모욕하고 그들 위에 승리한다. 바벨론 왕의 몰락에서 아래의 지옥이 움직이는 것으로 묘사된 것처럼 말이다, 사 14:9-23 등. 성도가 교만한 죽음에게 *너의 쏘는 것이 어디 있느냐?*라고 물을 수 있는 동안, 죽음은 교만한 죄인에게 *너의 재물, 너의 영화가 어디 있느냐?*라고 물을 것이다. 그리고 그가 번영으로 더 살쪄 있을수록 죽음은 그를 더 달게 먹이로 삼을 것이다. 부활의 아침, 티끌 속에서 자는 모든 자가 깨어날 때(단 12:2), 정직한 자들이 그들을 다스릴 것이다. 그들이 영원한 수치와 멸시에 가득 찰 때 정직한 자들은 가장 높은 존귀와 영예로 높아질 뿐 아니라, 그들이 가장 낮은 지옥으로 가라앉을 때 가장 높은 하늘로 들어 올려질 뿐 아니라, 그들에 대한 심판을 통과시키는 일에서 그리스도와 함께 배석자가 될 것이며, 그들의 파멸 속에 나타난 하나님의 공의를 찬양할 것이다. 지옥에 있는 부자가 나사로에게 자기 혀를 식힐 물 한 방울을 가져오게 해 달라고 구했을 때, 그는 그 정직한 사람이 자기 위에 지배권을 가지고 있음을 인정한 것이다. 어리석은 처녀들도 너희 기름을 우리에게 나누어 달라고 구했을 때, 지혜로운 처녀들의 지배권과 자신들이 그들의 자비에 크게 의존하고 있음을 인정한 것과 같다. 이것은 정직한 자들이 지금 자주 그 아래서 신음하는 압제와 악인들이 그들 위에 가진 지배와 관련하여 우리를 위로하게 하라. 판세가 뒤집힐 날이 오고 있다(에 9:1). 그때에는 정직한 자들이 지배권을 가질 것이다. 우리는 지금 그날에 드러날 모습대로 사물들을 판단하자. 그러나 악인들의 모든 아름다움은 어떻게 될 것인가? 아아! 그것은 모두 그들의 거처에서 떠나 무덤에서 소멸될 것이다. 그들이 자신을 높이 평가하고, 다른 사람들이 그들을 아끼고 감탄했던 모든 것은 우연히 붙은 것이고 빌려 온 것이었다. 그것은 화장과 광택제였으며, 그들은 자기 본래의 추함 가운데 일어날 것이다. 거룩의 아름다움은, 다른 모든 아름다움을 소멸시키는 무덤이 건드릴 수도 손상시킬 수도 없는 것이다. 그들의 아름다움은 소멸될 것이다. 무덤(또는 지옥)이 그들 각자의 거처가 될 것이기 때문이다. 영원히 어둠의 캄캄함밖에 없는 곳에 무슨 아름다움이 있을 수 있겠는가?
English original
The Vanity of Worldly Riches; The End of the Wicked
⁶ They that trust in their wealth, and boast themselves in the multitude of their riches;
⁷ None of them can by any means redeem his brother, nor give to God a ransom for him:
⁸ (For the redemption of their soul is precious, and it ceaseth for ever:)
⁹ That he should still live for ever, and not see corruption.
¹⁰ For he seeth that wise men die, likewise the fool and the brutish person perish, and leave their wealth to others.
¹¹ Their inward thought is, that their houses shall continue for ever, and their dwelling places to all generations; they call their lands after their own names.
¹² Nevertheless man being in honour abideth not: he is like the beasts that perish.
¹³ This their way is their folly: yet their posterity approve their sayings. Selah.
¹⁴ Like sheep they are laid in the grave; death shall feed on them; and the upright shall have dominion over them in the morning; and their beauty shall consume in the grave from their dwelling.
In these verses we have,
I. A description of the spirit and way of worldly people, whose portion is in this life, Ps 17:14. It is taken for granted that they have wealth, and a multitude of riches (Ps 49:6), houses and lands of inheritance, which they call their own, Ps 49:11. God often gives abundance of the good things of this world to bad men who live in contempt of him and rebellion against him, by which it appears that they are not the best things in themselves (for then God would give most of them to his best friends), and that they are not the best things for us, for then those would not have so much of them who, being marked for ruin, are to be ripened for it by their prosperity, Pr 1:32. A man may have abundance of the wealth of this world and be made better by it, may thereby have his heart enlarged in love, and thankfulness, and obedience, and may do that good with it which will be fruit abounding to his account; and therefore it is not men's having riches that denominates them worldly, but their setting their hearts upon them as the best things; and so these worldly people are here described. 1. They repose a confidence in their riches: They trust in their wealth (Ps 49:6); they depend upon it as their portion and happiness, and expect that it will secure them from all evil and supply them with all good, and that they need nothing else, no, not God himself. Their gold is their hope (Job 31:24), and so it becomes their God. Thus our Saviour explains the difficulty of the salvation of rich people (Mk 10:24): How hard is it for those that trust in riches to enter into the kingdom of God! See 1Ti 6:17. 2. They take a pride in their riches: They boast themselves in the multitude of them, as if they were sure tokens of God's favour and certain proofs of their own ingenuity and industry (my might, and the power of my hand, have gotten me this wealth), as if they made them truly great and happy, and more really excellent than their neighbours. They boast that they have all they would have (Ps 10:3) and can set all the world at defiance (I sit as a queen, and shall be a lady for ever); therefore they call their lands after their own names, hoping thereby to perpetuate their memory; and, if their lands do retain the names by which they called them, it is but a poor honour; but they often change their names when they change their owners. 3. They flatter themselves with an expectation of the perpetuity of their worldly possessions (Ps 49:11): Their inward thought is that their houses shall continue for ever, and with this thought they please themselves. Are not all thoughts inward? Yes; but it intimates, (1.) That this thought is deeply rooted in their minds, is rolled and revolved there, and carefully lodged in the innermost recesses of their hearts. A godly man has thoughts of the world, but they are his outward thoughts; his inward thought is reserved for God and heavenly things: but a worldly man has only some floating foreign thoughts of the things of God, while his fixed thought, his inward thought, is about the world; that lies nearest his heart, and is upon the throne there. (2.) There it is industriously concealed. They cannot, for shame, say that they expect their houses to continue for ever, but inwardly they think so. If they cannot persuade themselves that they shall continue for ever, yet they are so foolish as to think their houses shall, and their dwelling-places; and suppose they should, what good will that do them when they shall be no longer theirs? But they will not; for the world passes away, and the fashion of it. All things are devoured by the teeth of time.
II. A demonstration of their folly herein. In general (Ps 49:13), This their way is their folly. Note, The way of worldliness is a very foolish way: those that lay up their treasure on earth, and set their affections on things below, act contrary both to right reason and to their true interest. God himself pronounced him a fool who thought his goods were laid up for many years, and that they would be a portion for his soul, Lu 12:19,20. And yet their posterity approve their sayings, agree with them in the same sentiments, say as they say and do as they do, and tread in the steps of their worldliness. Note, The love of the world is a disease that runs in the blood; men have it by kind, till the grace of God cures it. To prove the folly of carnal worldlings he shows,
1. That with all their wealth they cannot save the life of the dearest friend they have in the world, nor purchase a reprieve for him when he is under the arrest of death (Ps 49:7-9): None of them can by any means redeem his brother, his brother worldling, who would give counter-security out of his own estate, if he would but be bail for him: and gladly he would, in hopes that he might do the same kindness for him another time. But their words will not be taken one for another, nor will one man's estate be the ransom of another man's life. God does not value it; it is of no account with him; and the true value of things is as they stand in his books. His justice will not accept it by way of commutation or equivalent. The Lord of our brother's life is the Lord of our estate, and may take both if he please, without either difficulty to himself or wrong to us; and therefore one cannot be ransom for another. We cannot bribe death, that our brother should still live, much less that he should live for ever, in this world, nor bribe the grave, that he should not see corruption; for we must needs die, and return to the dust, and there is no discharge from that war. What folly is it to trust to that, and boast of that, which will not enable us so much as for one hour to respite the execution of the sentence of death upon a parent, a child, or friend that is to us as our own soul! It is certainly true that the redemption of the soul is precious and ceaseth for ever; that is, life, when it is going, cannot be arrested, and when it is gone it cannot be recalled, by any human art, or worldly price. But this looks further, to the eternal redemption which was to be wrought out by the Messiah, whom the Old-testament saints had an eye to as the Redeemer. Everlasting life is a jewel of too great a value to be purchased by the wealth of this world. We are not redeemed with corruptible things, such as silver and gold, 1Pe 1:18,19. The learned Dr. Hammond applies the Ps 49:8,9 expressly to Christ: "The redemption of the soul shall be precious, shall be high-prized, it shall cost very dear; but, being once wrought, it shall cease for ever, it shall never need to be repeated, Heb 9:25,26,10:12. And he (that is, the Redeemer) shall yet live for ever, and shall not see corruption; he shall rise again before he sees corruption, and then shall live for evermore," Re 1:18. Christ did that for us which all the riches of the world could not do; well therefore may he be dearer to us than any worldly things. Christ did that for us which a brother, a friend, could not do for us, no, not one of the best estate or interest; and therefore those that love father or brother more than him are not worthy of him. This likewise shows the folly of worldly people, who sell their souls for that which would never buy them.
2. That with all their wealth they cannot secure themselves from the stroke of death. The worldling sees, and it vexes him to see it, that wise men die, likewise the fool and the brutish person perish, Ps 49:10. Therefore he cannot but expect that it will, at length, come to his own turn; he cannot find any encouragement to hope that he himself shall continue for ever, and therefore foolishly comforts himself with this, that, though he shall not, his house shall. Some rich people are wise, they are politicians, but they cannot out-wit death, nor evade his stroke, with all their art and management; others are fools and brutish (Fortuna favet fatuis—Fools are Fortune's favourites); these, though they do no good, yet perhaps do no great hurt in the world: but that shall not excuse them; they shall perish, and be taken away by death, as well as the wise that did mischief with their craft. Or by the wise and the foolish we may understand the godly and the wicked; the godly die, and their death is their deliverance; the wicked perish, and their death is their destruction; but, however, they leave their wealth to others. (1.) They cannot continue with it, nor will it serve to procure them a reprieve. That is a frivolous plea, though once it served a turn (Jer 41:8), Slay us not, for we have treasures in the field. (2.) They cannot carry it away with them, but must leave it behind them. (3.) They cannot foresee who will enjoy it when they have left it; they must leave it to others, but to whom they know not, perhaps to a fool (Ec 2:19), perhaps to an enemy.
3. That, as their wealth will stand them in no stead in a dying hour, so neither will their honour (Ps 49:12): Man, being in honour, abides not. We will suppose a man advanced to the highest pinnacle of preferment, as great and happy as the world can make him, man in splendour, man at his best estate, surrounded and supported with all the advantages he can desire; yet then he abides not. His honour does not continue; that is a fleeting shadow. He himself does not, he tarries not all night; this world is an inn, in which his stay is so short that he can scarcely be said to get a night's lodging in it; so little rest is there in these things; he has but a baiting time. He is like the beasts that perish; that is, he must as certainly die as the beasts, and his death will be as final a period to his state in this world as theirs is; his dead body likewise will putrefy as theirs does; and (as Dr. Hammond observes) frequently the greatest honours and wealth, unjustly gotten by the parent, descend not to any one of his posterity (as the beasts, when they die, leave nothing behind them to their young ones, but the wide world to feed in), but fall into other hands immediately, for which he never designed to gather them.
4. That their condition on the other side of death will be very miserable. The world they dote upon will not only not save them from death, but will sink them so much the lower into hell (Ps 49:14): Like sheep they are laid in the grave. Their prosperity did but feed them like sheep for the slaughter (Ho 4:16), and then death comes, and shuts them up in the grave like fat sheep in a fold, to be brought forth to the day of wrath, Job 21:30. Multitudes of them, like flocks of sheep dead of some disease, are thrown into the grave, and there death shall feed on them, the second death, the worm that dies not, Job 24:20. Their own guilty consciences, like so many vultures, shall be continually preying upon them, with, Son, remember, Lu 16:25. Death insults and triumphs over them, as it is represented in the fall of the king of Babylon, at which hell from beneath is moved, Isa 14:9-23, etc. While a saint can ask proud Death, Where is thy sting? Death will ask the proud sinner, Where is thy wealth, thy pomp? and the more he was fattened with prosperity the more sweetly will death feed on him. And in the morning of the resurrection, when all that sleep in the dust shall awake (Da 12:2), the upright shall have dominion over them, shall not only be advanced to the highest dignity and honour when they are filled with everlasting shame and contempt, elevated to the highest heavens when they are sunk to the lowest hell, but they shall be assessors with Christ in passing judgment upon them, and shall applaud the justice of God in their ruin. When the rich man in hell begged that Lazarus might bring him a drop of water to cool his tongue he owned that that upright man had dominion over him, as the foolish virgins also owned the dominion of the wise, and that they lay much at their mercy, when they begged, Give us of your oil. Let this comfort us in reference to the oppressions which the upright are now often groaning under, and the dominion which the wicked have over them. The day is coming when the tables will be turned (Est 9:1) and the upright will have the dominion. Let us now judge of things as they will appear at that day. But what will become of all the beauty of the wicked? Alas! that shall all be consumed in the grave from their dwelling; all that upon which they valued themselves, and for which others caressed and admired them, was adventitious and borrowed; it was paint and varnish, and they will rise in their own native deformity. The beauty of holiness is that which the grave, that consumes all other beauty, cannot touch, or do any damage to. Their beauty shall consume, the grave (or hell) being a habitation to every one of them; and what beauty can be there where there is nothing but the blackness of darkness for ever?
15-20
Privilege of the Godly
한국어
경건한 자의 특권
¹⁵ 그러나 하나님은 내 영혼을 음부의 권세에서 속량하시리니 그가 나를 영접하시리로다. 셀라.
¹⁶ 사람이 치부하고 그의 집의 영광이 더할 때에 너는 두려워하지 말지어다.
¹⁷ 그가 죽으매 아무것도 가지고 가지 못하며 그의 영광이 그를 따라 내려가지 못함이로다.
¹⁸ 그가 비록 생시에 자기 영혼을 축복하며, 네가 너 자신에게 잘할 때에 사람들이 너를 칭찬할지라도,
¹⁹ 그는 그의 조상들의 세대로 돌아가리니 그들은 영원히 빛을 보지 못하리로다.
²⁰ 존귀하나 깨닫지 못하는 사람은 멸망하는 짐승과 같도다.
여기서는 선한 사람들에게 충분한 이유가 제시된다.
I. 왜 그들이 죽음을 두려워하지 말아야 하는가. 다윗이 여기서 죽음 저편의 행복한 상태에 대하여 가진 것과 같은 위로가 되는 전망을 그들이 가지고 있다면, 그런 두려움을 가질 까닭이 없다, 시 49:15. 그는 앞에서(시 49:14) 자기 죄 가운데 죽는 죽은 자들이 얼마나 비참한지를 보였고, 여기서는 주 안에서 죽는 죽은 자들이 얼마나 복된지를 보인다. 사람들의 외적 형편의 차이는, 그것이 살아 있는 동안에는 아무리 큰 차이를 만들어 낸다 하더라도, 죽음에서는 아무 차이도 만들지 못한다. 부자와 가난한 자는 무덤에서 만난다. 그러나 사람들의 영적 상태의 차이는, 이생에서는 모든 일이 모든 사람에게 똑같이 임하는 곳에서 작은 차이밖에 만들지 않는 듯하지만, 죽을 때와 죽은 뒤에는 매우 큰 차이를 만들어 낸다. 이제 그는 위로를 받고 너는 고통을 받느니라. 의인은 죽음에서도 소망이 있으며, 여기서 다윗도 자기 영혼에 관하여 하나님 안에서 소망을 가진다. 주목하라. 영혼이 무덤에서 속량되고 영광으로 영접될 것이라는 믿음의 소망은 하나님의 자녀들이 죽음의 시간에 갖는 큰 지지와 기쁨이다. 그들은 소망한다.
I. 하나님께서 그들의 영혼을 무덤의 권세에서 속량하실 것을. 이것은 다음을 포함한다. (1.) 영혼이 몸과 함께 무덤으로 들어가지 않도록 보존하시는 것. 무덤은 선고의 효력으로 몸에 대한 권세를 가진다(창 3:19). 그리고 그 권세를 집행하는 데에는 충분히 잔혹하다(아 8:6). 그러나 무덤은 영혼에 대해서는 그런 권세를 가지지 못한다. 무덤은 몸을 침묵시키고, 가두고, 소멸시킬 권세를 가진다. 그러나 그때 영혼은 이전보다 더 자유롭게 움직이고, 활동하며, 교제한다(계 6:9,10). 영혼은 비물질적이며 불멸이다. 죽음이 어두운 등불의 겉을 깨뜨릴지라도, 그 안에 갇혀 있던 촛불을 꺼뜨리지는 못한다. (2.) 부활 때에 영혼과 몸을 다시 결합시키시는 것. 영혼은 종종 생명을 뜻하는 말로 쓰인다. 그 생명은 참으로 한동안 무덤의 권세 아래 떨어지지만, 마침내 죽을 것이 생명에게 삼켜질 때 그 권세에서 속량될 것이다. 생명의 하나님, 처음에 그것의 창조자이셨던 분은 마지막에 그것의 구속자가 되실 수 있고 또 되실 것이다. (3.) 영혼을 영원한 멸망에서 구원하시는 것. “하나님께서 내 영혼을 지옥의 스올에서 속량하실 것이다(시 49:15), 곧 장차 올 진노, 악인들이 던져질 그 멸망의 구덩이에서 속량하실 것이다,” 시 49:14. 죽어 가는 성도들에게 그들이 둘째 사망의 해를 받지 않을 것이라는 사실은 큰 위로이다(계 2:11). 그러므로 첫째 사망에는 쏘는 것이 없고 무덤에는 승리가 없다.
2. 하나님께서 그들을 자신에게로 영접하실 것을. 그는 그들의 영혼을 속량하시는데, 이는 그들을 영접하시기 위함이다. 시 31:5, 내 영을 주의 손에 부탁하나이다. 주께서 그것을 속량하셨나이다. 그는 그들을 자기 은총 안으로 영접하시고, 자기 나라로, 그들을 위하여 예비하신 처소들로 들이실 것이다(요 14:2,3). 곧 그 영원한 거처들이다, 눅 16:9.
II. 왜 그들이 이 세상에서 악한 사람들의 번영과 권세를 두려워하지 말아야 하는가. 그것은 악인들의 교만과 기쁨이 되는 것인 동시에, 의인들에게는 종종 시기와 슬픔과 두려움의 대상이 되어 왔다. 그러나 모든 것을 고려하면 그렇게 할 이유가 없다.
1. 그는 죄인들의 번영을 시기하고, 그들이 거만한 손으로 모든 것을 휩쓸어 갈까 두려워하며, 그들의 재물과 영향력으로 종교와 신앙 있는 사람들을 짓누르고, 그들이 참으로 행복한 사람들로 드러날 것이라고 두려워하는 시험이 매우 강하다고 전제한다. 그는 이렇게 전제한다. (1.) 그들이 부자가 되어 자기 주변의 모든 사람에게 법을 내릴 수 있게 되고, 모든 것을 마음대로 부릴 수 있게 되었다는 것. Pecuniæ obediunt omnes et omnia—모든 사람과 모든 것이 돈의 지배적인 영향력에 복종한다. (2.) 그들의 집의 영광이 아주 작은 시작에서 크게 증가했다는 것. 이것은 자연히 사람들을 거만하고, 무례하며, 지배적으로 만든다, 시 5:16. 이렇게 그들은 하늘의 총애를 받는 자들처럼 보이고, 그러므로 두려운 존재처럼 보인다. (3.) 그들이 자기 자신과 자기 마음 안에서 매우 편안하고 안전하다는 것(시 49:18). 그는 생전에 자기 영혼을 축복하였다. 즉, 그는 세상에서 형통했기 때문에 자신을 매우 행복한 사람, 곧 자기가 되고 싶은 그런 사람으로 여겼고, 매우 선한 사람, 곧 자기가 마땅히 되어야 할 그런 사람으로 여겼다. 그는 자기 영혼을 축복했다. 마치 자기 영혼에게 “영혼아, 평안히 쉬라. 세상에 대한 염려와 두려움으로도, 양심의 책망과 권고로도 동요하지 말라. 모든 것이 잘되고 있고, 영원히 잘될 것이다”라고 말한 그 어리석은 부자처럼 말이다. 주목하라. [1.] 우리가 무엇으로 우리의 영혼을 축복하는지, 곧 무엇을 근거로 우리 자신을 좋게 생각하는지를 살피는 것은 매우 중요하다. 믿는 자들은 진리의 하나님 안에서 자신을 축복하고(사 65:16), 그분이 자기들의 하나님이시라면 자신들을 행복하다고 여긴다. 육적인 사람들은 세상의 재물 안에서 자신을 축복하고, 그것을 많이 가지고 있으면 자신들을 행복하다고 여긴다. [2.] 귀한 영혼이 하나님의 저주 아래 놓여 있으면서도 스스로 그 영혼을 축복하는 사람들이 많다. 그들은 하나님께서 정죄하시는 것을 자기 안에서 칭찬하고, 하나님께서 그들에게 전쟁을 선포하실 때 자기 자신에게 평안을 말한다. 그러나 이것이 전부는 아니다. (4.) 그들은 이웃들 사이에서 좋은 평판을 가진다. “사람들이 너를 칭찬할 것이며, 네가 그런 재산과 가문을 세움으로 자신을 위하여 잘했다고 너를 높일 것이다.” 이것이 이 세상 모든 자녀들의 생각이다. 곧 자기들의 몸을 위하여 가장 많이 하는 자들, 재물을 쌓아 올리는 자들이 자기 자신을 위하여 가장 잘하는 자들이라는 것이다. 비록 동시에 영혼을 위해서는 아무것도 하지 않고, 영원을 위해서도 아무것도 하지 않는데도 말이다. 그래서 그들은 탐욕스러운 자를 축복하나 여호와께서는 그를 미워하신다, 시 10:3. 만일 사람들이 우리의 재판관이 된다면, 이렇게 우리 자신을 그들의 좋은 평가에 맡기는 것이 지혜일 것이다. 그러나 하나님께서 우리를 정죄하신다면 사람들에게 인정받는 것이 우리에게 무슨 유익이 있겠는가? 해먼드 박사는 이것을 여기서 말해지는 선한 사람에게 적용한다. 그것이 악한 사람을 가리키는 말이 아니라 2인칭이기 때문이다. “그는 생전에 자기 영혼을 축복하였으나, 너는 너 자신에게 잘함으로 칭찬을 받을 것이다. 세상 사람은 자신을 높였다. 그러나 너는 그와 같이 네 자신을 좋게 말하지 않고, 네 영원한 복지를 확보함으로 네 자신에게 잘하는 자이므로, 사람들에게는 아닐지라도 하나님께는 칭찬을 받을 것이며, 그것이 너의 영원한 영예가 될 것이다.”
2. 그는 우리에게 번영하는 죄인들의 끝을 내다보게 함으로써 그 시험의 힘을 제거하기에 충분한 것을 제시한다(시 73:17). “그들이 저 세상에서 어떻게 될지를 생각하라. 그러면 이 세상에서 그들이 무엇이며 무엇을 가지고 있는지를 시기할 까닭이 없다는 것을 보게 될 것이다.”
(1.) 저 세상에서 그들은 지금 그토록 좋아하는 모든 재물과 번영으로 인해 조금도 나아지지 않을 것이다. 그것은 그들이 존재해야 하는 시간만큼도 오래가지 못할 비참한 몫이다(시 49:17). 그가 죽을 때 그 자신은 다른 세상으로 간다는 것이 당연한 사실로 여겨지지만, 그가 그렇게 오랫동안 쌓아 온 모든 것 중에서 아무것도 가지고 가지 못할 것이다. 가장 크고 가장 부유한 사람들이 그러므로 가장 행복한 사람일 수는 없다. 그들은 이 세상에서 산 것으로 인해 결코 더 나아지지 않기 때문이다. 그들은 벌거벗고 이 세상에 들어온 것처럼 벌거벗고 이 세상에서 나갈 것이다. 그러나 은혜로 말미암아 자신들이 비록 부패하고, 죄 많고, 영적으로 벌거벗은 채 이 세상에 들어왔으나, 새로워지고, 거룩하게 되고, 그리스도의 의로 잘 입혀진 채 이 세상에서 나간다고 말할 수 있는 사람들은, 이 세상에서 산 것에 대해 저 세상에서 내보일 것이 있다. 성령의 은혜와 위로에 부요한 사람들은 죽을 때 가지고 갈 것이 있다. 죽음이 그들에게서 벗겨 낼 수 없는 것, 아니 죽음이 오히려 더 향상시킬 것이 있다. 그러나 세상 소유에 관해서는, 우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으매(우리가 가진 것은 다른 이들에게서 받은 것이다), 또한 아무것도 가지고 가지 못할 것이 분명하며, 그것을 다른 이들에게 남겨 둘 것이다, 딤전 6:7. 그들은 내려갈 것이다. 그러나 그들의 영광, 곧 그들이 영광이라 부르고 여겼으며 자랑했던 것은, 죽음과 무덤의 수치를 줄이기 위해서도, 심판에서 그들을 건져 내기 위해서도, 지옥의 고통을 덜기 위해서도 그들을 따라 내려가지 못할 것이다. 은혜는 우리와 함께 올라갈 영광이지만, 어떤 땅의 영광도 우리를 따라 내려가지 못한다.
(2.) 저 세상에서 그들은 이 세상에서 누렸던 재물과 번영을 남용한 모든 일로 인해 무한히 더 나쁜 처지에 놓일 것이다(시 49:19). 그 영혼은 그의 조상들의 세대로 돌아갈 것이다. 곧 그의 세상적이고 악한 조상들, 그가 그들의 말을 인정하고 그들의 발자취를 밟았던 조상들, 하나님의 말씀에 귀 기울이지 않았던 그의 조상들에게로 돌아갈 것이다, 슥 1:4. 그는 결코 빛을 보지 못할 자들이 있는 곳으로 가게 될 것이다. 거기서 그는 지극한 어둠에 정죄되어 위로와 기쁨의 가장 작은 희미한 빛도 결코 보지 못할 것이다. 그러므로 악한 사람들의 영화와 권세를 두려워하지 말라. 존귀한 자라 할지라도 지혜롭고 선하지 않다면 그 사람의 끝은 비참할 것이기 때문이다. 그가 깨닫지 못한다면, 그는 시기받기보다 불쌍히 여김을 받아야 한다. 어리석은 자, 곧 존귀한 자리에 있는 악한 사람은 사실 해 아래 있는 어떤 것만큼이나 경멸스러운 동물이다. 그는 멸망하는 짐승과 같다(시 49:20). 아니, 자신을 짐승처럼 만드는 사람이 되는 것보다 짐승이 되는 편이 낫다. 존귀한 자리에 있으면서 깨닫고, 자기 의무를 알고 행하며 그것을 양심의 일로 삼는 사람들은 신들과 같고 지극히 높으신 이의 자녀들이다. 그러나 존귀한 자리에 있으면서 깨닫지 못하고, 교만하고, 감각적이며, 억압하는 사람들은 짐승과 같다. 그리고 그들은 짐승들처럼 이 세상에 대해서는 영광 없이 멸망할 것이다. 비록 저 세상에 대해서는 짐승들처럼 면책되는 것이 아니지만 말이다. 그러므로 번영하는 죄인들은 자기 자신을 두려워해야 한다. 그러나 고난받는 성도들조차 그들을 두려워해서는 안 된다.
English original
Privilege of the Godly
¹⁵ But God will redeem my soul from the power of the grave: for he shall receive me. Selah.
¹⁶ Be not thou afraid when one is made rich, when the glory of his house is increased;
¹⁷ For when he dieth he shall carry nothing away: his glory shall not descend after him.
¹⁸ Though while he lived he blessed his soul: and men will praise thee, when thou doest well to thyself.
¹⁹ He shall go to the generation of his fathers; they shall never see light.
²⁰ Man that is in honour, and understandeth not, is like the beasts that perish.
Good reason is here given to good people,
I. Why they should not be afraid of death. There is no cause for that fear if they have such a comfortable prospect as David here has of a happy state on the other side death, Ps 49:15. He had shown (Ps 49:14) how miserable the dead are that die in their sins, where he shows how blessed the dead are that die in the Lord. The distinction of men's outward condition, how great a difference soever it makes in life, makes none at death; rich and poor meet in the grave. But the distinction of men's spiritual state, though, in this life, it makes a small difference, where all things come alike to all, yet, at and after death, it makes a very great one. Now he is comforted, and thou art tormented. The righteous has hope in his death, so has David here hope in God concerning his soul. Note, The believing hopes of the soul's redemption from the grave, and reception to glory, are the great support and joy of the children of God in a dying hour. They hope,
I. That God will redeem their souls from the power of the grave, which includes, (1.) The preserving of the soul from going to the grave with the body. The grave has a power over the body, by virtue of the sentence (Ge 3:19), and it is cruel enough in executing that power (So 8:6); but is has no such power over the soul. It has power to silence, and imprison, and consume the body; but the soul then moves, and acts, and converses, more freely than ever (Re 6:9,10); it is immaterial and immortal. When death breaks the dark lantern, yet it does not extinguish the candle that was pent up in it. (2.) The reuniting of the soul and body at the resurrection. The soul is often put for the life; that indeed falls under the power of the grave for a time, but it shall, at length, be redeemed from it, when mortality shall be swallowed up of life. The God of life, that was its Creator at first, can and will be its Redeemer at last. (3.) The salvation of the soul from eternal ruin: "God shall redeem my soul from the sheol of hell (Ps 49:15), the wrath to come, that pit of destruction into which the wicked shall be cast," Ps 49:14. It is a great comfort to dying saints that they shall not be hurt of the second death (Re 2:11), and therefore the first death has no sting and the grave no victory.
2. That he will receive them to himself. He redeems their souls, that he may receive them. Ps 31:5, Into thy hands I commit my spirit, for thou has redeemed it. He will receive them into his favour, will admit them into his kingdom, into the mansions that he prepared for them (Joh 14:2,3), those everlasting habitations, Lu 16:9.
II. Why they should not be afraid of the prosperity and power of wicked people in this world, which, as it is their pride and joy, has often been the envy, and grief, and terror of the righteous, which yet, all things considered, there is no reason for.
1. He supposes the temptation very strong to envy the prosperity of sinners, and to be afraid that they will carry all before them with a high hand, that with their wealth and interest they will run down religion and religious people, and that they will be found the truly happy people; for he supposes, (1.) That they are made rich, and so are enabled to give law to all about them and have every thing at command. Pecuniæ obediunt omnes et omnia—Every person and every thing obey the commanding influence of money. (2.) That the glory of their house, from very small beginnings, is increased greatly, which naturally makes men haughty, insolent, and imperious, Ps 5:16. Thus they seem to be the favourites of heaven, and therefore formidable. (3.) That they are very easy and secure in themselves and in their own minds (Ps 49:18): In his life-time he blessed his soul; that is, he thought himself a very happy man, such a one as he would be, and a very good man, such a one as he should be, because he prospered in the world. He blessed his soul, as that rich fool who said to his soul, "Soul, take thy ease, and be not disturbed either with cares and fears about the world or with the rebukes and admonitions of conscience. All is well, and will be well for ever." Note, [1.] It is of great consequence to consider what that is in which we bless our souls, upon the score of which we think well of ourselves. Believers bless themselves in the God of truth (Isa 65:16) and think themselves happy if he be theirs; carnal people bless themselves in the wealth of the world, and think themselves happy if they have abundance of that. [2.] There are many whose precious souls lie under God's curse, and yet they do themselves bless them; they applaud that in themselves which God condemns, and speak peace to themselves when God denounces war against them. Yet this is not all. (4.) They are in good reputation among their neighbours: "Men will praise thee, and cry thee up, as having done well for thyself in raising such an estate and family." This is the sentiment of all the children of this world, that those do best for themselves that do most for their bodies, by heaping up riches, though, at the same time, nothing is done for the soul, nothing for eternity; and accordingly they bless the covetous, whom the Lord abhors, Ps 10:3. If men were to be our judges, it were our wisdom thus to recommend ourselves to their good opinion: but what will it avail us to be approved of men if God condemn us? Dr. Hammond understands this of the good man here spoken to, for it is the second person, not of the wicked man spoken of: "He, in his life-time, blessed his soul, but thou shalt be praised for doing well unto thyself. The worldling magnified himself; but thou that dost not, like him, speak well of thyself, but do well for thyself, in securing thy eternal welfare, thou shalt be praised, if not of men, yet of God, which will be thy everlasting honour."
2. He suggests that which is sufficient to take off the strength of the temptation, by directing us to look forward to the end of prosperous sinners (Ps 73:17): "Think what they will be in the other world, and you will see no cause to envy them what they are and have in this world."
(1.) In the other world they will be never the better for all the wealth and prosperity they are now so fond of. It is a miserable portion, which will not last so long as they must (Ps 49:17): When he dies it is taken for granted that he goes into another world himself, but he shall carry nothing away with him of all that which he has been so long heaping up. The greatest and wealthiest cannot therefore be the happiest, because they are never the better for their living in this world; as they came naked into it, they shall go naked out of it. But those have something to show in the other world for their living in this world who can say, through grace, that though they came corrupt, and sinful, and spiritually naked, into it, they go renewed, and sanctified, and well clothed with the righteousness of Christ, out of it. Those that are rich in the graces and comforts of the Spirit have something which, when they die, they shall carry away with them, something which death cannot strip them of, nay, which death will be the improvement of; but, as for worldly possessions, as we brought nothing into the world (what we have we had from others), so it is certain that we shall carry nothing out, but leave it to others, 1Ti 6:7. They shall descend, but their glory, that which they called and counted their glory, and gloried in, shall not descend after them to lessen the disgrace of death and the grave, to bring them off in the judgment, or abate the torments of hell. Grace is glory that will ascend with us, but no earthly glory will descend after us.
(2.) In the other world they will be infinitely the worse for all their abuses of the wealth and prosperity they enjoyed in this world (Ps 49:19): The soul shall go to the generation of his fathers, his worldly wicked fathers, whose sayings he approved and whose steps he trod in, his fathers who would not hearken to the word of God, Zec 1:4. He shall go to be there where they are that shall never see light, shall never have the least glimpse of comfort and joy, being condemned to utter darkness. Be not afraid then of the pomp and power of wicked people; for the end of the man that is in honour, if he be not wise and good, will be miserable; if he understand not, he is to be pitied rather than envied. A fool, a wicked man, in honour, is really as despicable an animal as any under the sun; he is like the beasts that perish (Ps 49:20); nay, it is better to be a beast than to be a man that makes himself like a beast. Men in honour that understand, that know and do their duty and make conscience of it, are as gods, and children of the Most High. But men in honour that understand not, that are proud, and sensual, and oppressive, are as beasts, and they shall perish, like the beasts, ingloriously as to this world, though not, like the beasts, indemnified as to another world. Let prosperous sinners therefore be afraid for themselves, but let not even suffering saints be afraid of them.
이 시편은 설교이며, 다음 시편도 그러하다. 대부분의 시편에서 우리는 기록자가 기도하거나 찬양하는 것을 보지만, 이 시편들에서는 그가 설교하는 것을 본다. 시편을 노래할 때 우리 자신과 서로를 가르치고 권면하는 것은 우리의 의무이다. 이 설교의 범위와 목적은 이 세상 사람들에게, 그들이 이 세상의 것들에 마음을 두는 것이 죄와 어리석음임을 깨닫게 하여 더 나은 세상의 것들을 찾도록 설득하는 데 있다. 또한 하나님의 백성에게는 그들 자신의 환난과 악인의 번영에서 생기는 근심과 관련하여 위로를 주는 데 있다. I. 서문에서 그는 세상 사람들을 그들의 안일함에서 깨우고자 제안하며(시 49:1-3), 환난의 날에 자신과 다른 경건한 사람들을 위로하고자 한다, 시 49:4,5. II. 시편의 나머지 부분에서, 1. 그는 죄인들이 이 세상의 재물에 빠져 있는 어리석음을 깨닫게 하려고 애쓴다. 이를 위해 그들에게 보여 주기를, (1.) 그들이 모든 재물을 가지고도 자기 친구들을 죽음에서 구할 수 없다는 것, 시 49:6-9. (2.) 그들이 자기 자신도 죽음에서 구할 수 없다는 것, 시 49:10. (3.) 그들이 이 세상에서 자신들의 행복을 보장할 수 없다는 것, 시 49:11,12. 하물며, (4.) 다른 세상에서 자신들의 행복을 보장할 수는 더더욱 없다는 것, 시 49:14. 2. 그는 자신과 다른 선한 사람들을 위로하려고 애쓴다. (1.) 죽음에 대한 두려움에 맞서, 시 49:15. (2.) 악한 사람들의 번영하는 권세에 대한 두려움에 맞서, 시 49:16-20. 이 시편을 노래할 때 우리는 이러한 교훈들을 받아들이고 지혜롭게 되자.