Chapter commentary
Romans Chapter 1
서론
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English original
In this chapter we may observe, I. The preface and introduction to the whole epistle, to Ac 1:1-16. II. A description of the deplorable condition of the Gentile world, which begins the proof of the doctrine of justification by faith, here laid down at Ac 1:17. The first is according to the then usual formality of a letter, but intermixed with very excellent and savoury expressions.
1-7
The Apostle's Commission (58 AD)
使徒の任務(58年)
¹ キリスト・イエスの僕、召されて使徒となったパウロ、神の福音のために聖別された、
² (この福音は、神が、預言者たちにより、聖書の中で、あらかじめ約束されたものであり、
³ 御子に関するものである。)御子は、肉によればダビデの子孫から出たものであり、
⁴ 聖なる霊によれば、死者からの復活によって力をもって神の御子と定められた。この方こそわたしたちの主イエス・キリストである。
⁵ わたしたちはこの方により、恵みと使徒職とを受けた。それは、その御名のためにすべての国の人々のうちに信仰の従順を得るためである。
⁶ そのうちに、あなたがたもイエス・キリストに属する者として召されたのである。
⁷ ローマにいるすべての人、神に愛されている者、召された聖徒たちへ。わたしたちの父なる神および主イエス・キリストから、恵みと平安とがあなたがたにあるように。
この段落において私たちは次のことを見いだす。
I. 書簡を書く人が描写されている(Ro 1:1)。「キリスト・イエスの僕であるパウロ」。これが彼の光栄とする称号であり、ユダヤの教師たちのように「ラビ、ラビ」と呼ばれるのではなく、僕、より直接の仕える者、家の管家としてである。「召されて使徒となった」。ある人々は彼がかつての名サウロに言及していると考える。サウロは「求められた者」「尋ね求められた者」を意味する。キリストは彼を探して使徒とされた(Ac 9:15)。彼はここに自分の召しの上に権威を据える。彼は偽りの使徒たちのように遣わされずに走ったのではない。kletos apostolos(召された使徒)、まるでこれが彼の呼ばれたい名であるかのように。もっとも彼自身、そのように呼ばれるに足りないことを認めているが(1Co 15:9)。「神の福音のために聖別された」。パリサイ人はその名を分離に持ち、彼らが「律法の研究のために自分たちを分離した」からであり、aphorismenoi eis ton nomon(律法のために分離された者)と呼ばれえた。パウロもかつてはそのような者であった。しかし今彼は学問を変え、aphorismenos eis to Euangelion(福音のために分離された者)、福音のパリサイ人となった。神の計らいによる分離(Ga 1:15)、「母の胎から」の分離、御霊の直接の導きと、その導きに従う正規の按手(Ac 13:2,3)による分離、そしてこのわざへの身の献げによる分離。彼は神の福音の完全な献身者であった。神をその著者とする福音、その起源と由来が神聖で天に属する福音。
II. 神の福音に言及したので、彼は余談してその賛辞を与える。
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その古さ。「あらかじめ約束された」(Ro 1:2)。それは斬新な突如現れた教理ではなく、旧約聖書の約束と預言の中に古くから立つものであった。それらはすべて一様に福音を指し、義の太陽を迎え入れる朝の光線であった。これは口伝のみでなく、聖書の中において。
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その主題。それはキリストに関するものである(Ro 1:3,4)。預言者も使徒もすべて彼について証しする。彼は聖書の畑に隠された真の宝である。観察せよ。パウロがキリストに言及する時、いかに彼はその名と称号を積み重ねるか。「その御子、わたしたちの主イエス・キリスト」。彼を語ることに喜びを取る者のようである。そして彼に言及したなら、愛と誉れの何らかの表現なしには論述を進められない。ここに示されるように、一人の位格の中に二つの異なる性質を示す。(1) その人の性質。「ダビデの子孫から出たもの」(Ro 1:3)。すなわち処女マリア、ダビデの家系の者から生まれた(Lu 1:27)。彼の想定上の父ヨセフと同様である(Lu 2:4)。ダビデがここに言及されるのは、メシヤに関する彼への特別な約束のため、とりわけその王たる職のためである(2Sa 7:12, Ps 132:11, Lu 1:32,33)。(2) その神の性質。「神の御子と定められた」(Ro 1:4)。永遠の生成による神の御子。あるいはここで説明されるように、聖なる霊による。肉によれば、すなわちその人の性質によれば、「彼はダビデの子孫」であった。しかし聖なる霊によれば、すなわち神の性質によれば(彼が「御霊によって生かされた」と言われるように、1Pe 3:18, 2Co 13:4)、彼は神の御子である。このことの大いなる証拠ないし証明は、「死者からの復活」であり、それは効果的に、また否定しがたくこれを証明した。預言者ヨナのしるし、キリストの復活は、最後の説得として意図された(Mt 12:39,40)。それによって説得されない者は何によっても説得されないであろう。こうして私たちはここに、一人の位格におけるキリストの二つの性質に関する福音の教理の要約を持つ。
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その実(Ro 1:5)。「この方によって」、すなわち福音において現され啓示されたキリストによって、「わたしたち(パウロと他の伝道者たち)は恵みと使徒職とを受けた」。すなわち使徒とされる恵み(Eph 3:8)。使徒たちは世界への見せ物とされ、労苦と煩わしさと危険の生涯を送り、「終日殺され」た。しかしパウロは使徒職を恵みと数える。どんな困難や危険に遭おうとも、神の何らかのわざや奉仕に用いられることは大いなる恵みと数えるべきである。この使徒職は「信仰の従順を得るため」に受けられた。すなわち人々をその従順に導くためである。キリストもその伝道者たちも、与えるために受けた。パウロのそれは「すべての国の人々のうち」のこの従順のためであった。彼は「異邦人の使徒」であったから(Ro 11:13)。観察せよ。ここに与えられるキリスト者の信仰の描写。「信仰の従順」である。それは観念的な知識や裸の同意ではなく、ましてや曲がった争いではなく、従順のうちにある。この信仰への従順は、Ro 3:27 で言及される「信仰の律法」に応える。信仰の行為は、啓示する神への理解の従順であり、その産物は、命じる神への意志の従順である。彼がこの書簡で説明しようとしていた律法の行いによらない信仰による義认の教理が悪用されることを予期して、彼はここでキリスト教を一つの従順として語る。キリストにはくびきがある。「そのうちにあなたがたもいる」(Ro 1:6)。あなたがたローマの人々も、名声や富の劣る他の異邦人の国々と同じ立場に立つ。あなたがたは皆キリストにおいて一つである。福音の救いは共通の救いである(Jude 1:3)。神には人を偏り見ることはない。「イエス・キリストに属する者として召された」。イエス・キリストによって有効に召されたすべての者、そしてそのような者たちのみが、信仰の従順へと導かれる。
III. 書かれている人々(Ro 1:7)。「ローマにいるすべての人、神に愛されている者、召された聖徒たちへ」。すなわちローマにいたすべての信仰告白するキリスト者へ。元がユダヤ人であれ異邦人であれ、身分の高低にかかわらず、自由人であれ奴隷であれ、学のある者でなかれ。富める者も貧しき者もキリスト・イエスにおいて共に会う。ここにある。1. キリスト者の特権。彼らは「神に愛されている者」であり、愛されたからだの成員であり、神の「ヘフジバ(わたしの喜びは彼女にある)」である。私たちは神の愛をその慈恵と恩寵によって語る。そのように神はすべての人類に対する共通の愛と、真の信者に対する特別な愛とを持たれる。そしてその間に、すべての目に見えるキリスト者のからだに対する愛がある。2. キリスト者の義務。それは聖くなることである。このために彼らは召された。「召された聖徒たち」、聖化を通しての救いへの召し。聖徒たち、そして聖徒たちのみが、特別で独特な愛をもって神に愛される。Kletois hagiois(召された聖徒たち)、信仰における聖徒たち。召されて聖徒と呼ばれるすべての者が真に聖徒であればよいのだが。聖徒と呼ばれる者はその名に応えるよう励むべきである。さもなければ、それは誉れであり特権であるが、大いなる日に真にそうでなければ、聖徒と呼ばれてもほとんど益はない。
IV. 使徒的祝福(Ro 1:7)。「恵みと平安とがあなたがたにあるように」。これはすべての書簡にあるしるしの一つである。そしてそれは良い願いの愛情だけでなく、祝福の権威を持つ。律法の下で祭司たちは民を祝福すべきであった。福音の伝道者たちも同様に、主の御名によって。このいつもの祝福において次のことを観察する。1. 望まれる恵み。「恵みと平安」。旧約の挨拶は「平安があなたがたにあるように」であった。しかし今は恵みが前置される。「恵み」、すなわち私たちに対する神の好意、あるいは私たちのうちなる神のわざ。真の平安に先立って共に必要とされる。福音のすべての祝福はこの二つに含まれる。「恵みと平安」。「平安」、それはすべての良いことである。神との平安、自分自身の良心における平安、周りの人々すべてとの平安。これらすべてが恵みに根ざす。2. これらの恵みの源。「わたしたちの父なる神、および主イエス・キリストから」。すべての良いことは(1) 父としての神から来る。神は私たちの願いと期待を促し励ますために、ご自身をその関係に置かれた。恵みと平安を求めて来る時、父と呼ぶことを教えられる。(2) 「主イエス・キリストから」、仲保者として、またこれらの祝福を伝え確保するための信託の大なる受託者として。私たちは彼の満ち満ちからこれらを受ける。彼の功績の満ち満ちから平安を、彼の御霊の満ち満ちから恵みを。
English original
The Apostle's Commission (58 AD)
¹ Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God,
² (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,)
³ Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh;
⁴ And declared to be the Son of God with power, according to the spirit of holiness, by the resurrection from the dead:
⁵ By whom we have received grace and apostleship, for obedience to the faith among all nations, for his name:
⁶ Among whom are ye also the called of Jesus Christ:
⁷ To all that be in Rome, beloved of God, called to be saints: Grace to you and peace from God our Father, and the Lord Jesus Christ.
In this paragraph we have,
I. The person who writes the epistle described (Ro 1:1): Paul, a servant of Jesus Christ; this is his title of honour, which he glories in, not as the Jewish teachers, Rabbi, Rabbi; but a servant, a more immediate attendant, a steward in the house. Called to be an apostle. Some think he alludes to his old name Saul, which signifies one called for, or enquired after: Christ sought him to make an apostle of him, Ac 9:15. He here builds his authority upon his call; he did not run without sending, as the false apostles did; kletos apostolos—called an apostle, as if this were the name he would be called by, though he acknowledged himself not meet to be called so, 1Co 15:9. Separated to the gospel of God. The Pharisees had their name from separation, because they separated themselves to the study of the law, and might be called aphorismenoi eis ton nomon; such a one Paul had formerly been; but now he had changed his studies, was aphorismenos eis to Euangelion, a gospel Pharisee, separated by the counsel of God (Ga 1:15), separated from his mother's womb, by an immediate direction of the Spirit, and a regular ordination according to that direction (Ac 13:2,3), by a dedication of himself to this work. He was an entire devotee to the gospel of God, the gospel which has God for its author, the origin and extraction of it divine and heavenly.
II. Having mentioned the gospel of God, he digresses, to give us an encomium of it.
1. The antiquity of it. It was promised before (Ro 1:2); it was no novel upstart doctrine, but of ancient standing in the promises and prophecies of the old Testament, which did all unanimously point at the gospel, the morning-beams that ushered in the sun of righteousness; this not by word of mouth only, but in the scriptures.
2. The subject-matter of it: it is concerning Christ, Ro 1:3,4. The prophets and apostles all bear witness to him; he is the true treasure hid in the field of the scriptures. Observe, When Paul mentions Christ, how he heaps up his names and titles, his Son Jesus Christ our Lord, as one that took a pleasure in speaking of him; and, having mentioned him, he cannot go on in his discourse without some expression of love and honour, as here, where in one person he shows us his two distinct natures. (1.) His human nature: Made of the seed of David (Ro 1:3), that is, born of the virgin Mary, who was of the house of David (Lu 1:27), as was Joseph his supposed father, Lu 2:4. David is here mentioned, because of the special promises made to him concerning the Messiah, especially his kingly office; 2Sa 7:12, Ps 132:11, Lu 1:32,33. (2.) His divine nature: Declared to be the Son of God (Ro 1:4), the Son of God by eternal generation, or, as it is here explained, according to the Spirit of holiness. According to the flesh, that is, his human nature, he was of the seed of David; but, according to the Spirit of holiness, that is, the divine nature (as he is said to be quickened by the Spirit, 1Pe 3:18, 2Co 13:4), he is the Son of God. The great proof or demonstration of this is his resurrection from the dead, which proved it effectually and undeniably. The sign of the prophet Jonas, Christ's resurrection, was intended for the last conviction, Mt 12:39,40. Those that would not be convinced by that would be convinced by nothing. So that we have here a summary of the gospel doctrine concerning Christ's two natures in one person.
3. The fruit of it (Ro 1:5); By whom, that is, by Christ manifested and made known in the gospel, we (Paul and the rest of the ministers) have received grace and apostleship, that is, the favour to be made apostles, Eph 3:8. The apostles were made a spectacle to the world, led a life of toil, and trouble, and hazard, were killed all the day long, and yet Paul reckons the apostleship a favour: we may justly reckon it a great favour to be employed in any work or service for God, whatever difficulties or dangers we may meet with in it. This apostleship was received for obedience to the faith, that is, to bring people to that obedience; as Christ, so his ministers, received that they might give. Paul's was for this obedience among all nations, for he was the apostle of the Gentiles, Ro 11:13. Observe the description here given of the Christian profession: it is obedience to the faith. It does not consist in a notional knowledge or a naked assent, much less does it consist in perverse disputings, but in obedience. This obedience to the faith answers the law of faith, mentioned Ro 3:27. The act of faith is the obedience of the understanding to God revealing, and the product of that is the obedience of the will to God commanding. To anticipate the ill use which might be made of the doctrine of justification by faith without the works of the law, which he was to explain in the following epistle, he here speaks of Christianity as an obedience. Christ has a yoke. "Among whom are you, Ro 1:6. You Romans in this stand upon the same level with other Gentile nations of less fame and wealth; you are all one in Christ." The gospel salvation is a common salvation, Jude 1:3. No respect of persons with God. The called of Jesus Christ; all those, and those only, are brought to an obedience of the faith that are effectually called of Jesus Christ.
III. The persons to whom it is written (Ro 1:7): To all that are in Rome, beloved of God, called to be saints; that is, to all the professing Christians that were in Rome, whether Jews or Gentiles originally, whether high or low, bond or free, learned or unlearned. Rich and poor meet together in Christ Jesus. Here is, 1. The privilege of Christians: They are beloved of God, they are members of that body which is beloved, which is God's Hephzibah, in which his delight is. We speak of God's love by his bounty and beneficence, and so he hath a common love to all mankind and a peculiar love for true believers; and between these there is a love he hath for all the body of visible Christians. 2. The duty of Christians; and that is to be holy, for hereunto are they called, called to be saints, called to salvation through sanctification. Saints, and only saints, are beloved of God with a special and peculiar love. Kletois hagiois—called saints, saints in profession; it were well if all that are called saints were saints indeed. Those that are called saints should labour to answer to the name; otherwise, though it is an honour and a privilege, yet it will be of little avail at the great day to have been called saints, if we be not really so.
IV. The apostolical benediction (Ro 1:7): Grace to you and peace. This is one of the tokens in every epistle; and it hath not only the affection of a good wish, but the authority of a blessing. The priests under the law were to bless the people, and so are gospel ministers, in the name of the Lord. In this usual benediction observe, 1. The favours desired: Grace and peace. The Old-Testament salutation was, Peace be to you; but now grace is prefixed—grace, that is, the favour of God towards us or the work of God in us; both are previously requisite to true peace. All gospel blessings are included in these two: grace and peace. Peace, that is all good; peace with God, peace in your own consciences, peace with all that are about you; all these founded in grace. 2. The fountain of those favours, from God our Father, and the Lord Jesus Christ. All good comes, (1.) From God as a Father; he hath put himself into that relation to engage and encourage our desires and expectations; we are taught, when we come for grace and peace, to call him our Father. (2.) From the Lord Jesus Christ, as Mediator, and the great feoffee in trust for the conveying and securing of these benefits. We have them from his fulness, peace from the fulness of his merit, grace from the fulness of his Spirit.
8-15
Paul's Love to the Roman Christians (58 AD)
ローマのキリスト者に対するパウロの愛 (58 AD)
⁸ まず、あなたがたすべての信仰が全世界に言い伝えられていることを、わたしの主イエス・キリストによりわたしの神に感謝する。
⁹ わたしは御子の福音のために霊をもって仕えている神が、わたしの証人であられる。わたしは絶えずあなたがたのために祈りの中であなたがたを覚え、
¹⁰ 神のみこころによって何とかして今やあなたがたのところに行けるようにとの願いをささげている。
¹¹ わたしはあなたがたに会いたいと切に願っている。それはあなたがたに何らかの霊的な賜物を分け与えて、あなたがたを強くするためである。
¹² すなわち、あなたがたとわたしとの互いの信仰によって、共に慰めを受けたいからである。
¹³ 兄弟たちよ、わたしがたびたびあなたがたのところに行こうと企てながら、今に至るまで妨げられてきたことを、知らないではもらいたくない。それはあなたがたの中でも、ほかの異邦人の中と同じように、何らかの実を得るためであった。
¹⁴ わたしはギリシヤ人にも未開人にも、知者にも無知者にも、借りを負っている。
¹⁵ そういうわけで、わたしは力の及ぶかぎり、ローマにいるあなたがたにも福音を宣べ伝えたいと願っている。
ここにおいて次のことが観察される。
I. 彼らのための感謝(Ro 1:8)。「まず、わたしはわたしの神に感謝する」。すべての事を神をほめたたえることから始めることは善である。それをすべての歌のアルファとオメガとし、すべての事において感謝することである。—「わたしの神」。彼はこれを喜びと誇りをもって語っている。すべての感謝において、神をわたしの神として仰ぎ見ることは善い。神について「神は契約においてわたしのもの」と言えるとき、それはすべての恵みを甘いものとする。—「イエス・キリストによる」。わたしたちのすべての務めと行いは、イエス・キリストを通してのみ神に喜ばれる。賛美も祈りと同様である。—「あなたがたすべてのため」。わたしたちは友人に対する愛を、彼らのために祈るだけでなく、彼らのために神をほめたたえることによって表さなければならない。友人にあって得るすべての慰めにおいて、神は栄光を受けられなければならない。すべての被造物は、神がそれとなさるものであり、それ以上ではないからである。これらのローマ人の多くを、パウロは個人的には知らなかった。それにもかかわらず、彼らの賜物と恵みを心から喜ぶことができた。何人かのローマのキリスト者が彼に会いに来たとき(Ac 28:15)、彼は彼らのために神に感謝し、勇気を得た。しかしここでは、彼の真の普遍的な愛はさらに広がり、彼は彼らすべてのために神に感謝している。彼らの中の、キリストにあって彼の助け手であった人々や、彼のために多くの労苦を惜しまなかった人々(Ro 16:3,6で述べている人々)のためだけでなく、すべての人のためである。—「あなたがたの信仰が言い伝えられている」。パウロはあちこちを旅して回ったが、どこに行ってもローマのキリスト者に対する大きな称賛を耳にした。彼がこれを言及したのは、彼らを誇り高くさせるためではなく、人々が彼らについて抱いている一般的な評価や期待に応えるよう、彼らを奮い立たせるためであった。宗教的な点で評判が高ければ高いほど、それを保つためにいっそう注意深くあるべきである。なぜなら、「少しの愚かが評判ある者を損なう」からである(Ec 10:1)。—「全世界において」、すなわちローマ帝国全体において。ローマのキリスト者たちは、クラウディウス帝のユダヤ人をローマから追放する勅令によって散らされたが、今や帰還し、彼らがいたすべての教会で非常に良い評判を残したようである。彼らの苦しみにはこのような良い効果があった。もしあなたがたが迫害されていなかったならば、有名にはならなかったであろう。これは実に良い名であった。神と敬虔な人々にとって良いことに関する名であった。昔の長老たちと同様に、これらのローマ人も信仰によって良い評判を得た(Heb 11:2)。信仰のゆえに有名であることは望ましいことである。ローマのキリスト者の信仰がこのように語りぐさになったのは、それが本質的に優れていたからだけでなく、その状況において顕著で注目に値したからでもある。ローマは山の上の町であり、そこでなされることはすべて人が気づいた。したがって、多くの目が注がれている人々は慎重に歩む必要がある。彼らの行うこと、良いことも悪いことも語り伝えられるからである。ローマの教会は当時栄えていた教会であった。しかしあの時から、金はどうして輝きを失ったことであろうか。最も純粋の金はどうして変わってしまったことであろうか。ローマはもはや昔のローマではない。彼女は当時キリストへの貞潔な処女として婚約し、美において卓越していた。しかしその後彼女は退廃し、不信実に振る舞い、よそ者のふところを抱いた。その結果(あの良き古き書『敬虔の実践』が26の実例をもって明らかにしているように)、ローマ人への手紙は今やローマ人に対する手紙となってしまった。したがって彼女がかつての評判を誇る理由はほとんどない。
II. 彼らのための祈り(Ro 1:9)。有名で栄えた教会であったとしても、なお祈りの必要があった。彼らはまだ到達していなかったのである。パウロはこれを彼らに対する自分の愛の一例として述べている。わたしたちが友人に対してなしうる最大の親切の一つ、そして時にわたしたちの手の力の及ぶ唯一の親切は、祈りによって彼らを神の慈愛にゆだねることである。ここでのパウロの模範から次のことを学ぶことができる。1. 祈りにおける恒常性。「絶えず」。彼は自分が他の人々に与えたのと同じ規則を自ら守っていた(Eph 6:18, 1Th 5:17)。パウロが祈ること以外何もしなかったというのではない。彼はその義務を厳かに遂行するための定められた時を保ち、それも非常に頻繁で、欠かさず守った。2. 祈りにおける愛。「わたしはあなたがたのことを覚える」。彼は彼らと特別な親交も利害関係も持っていなかったが、彼らのために祈った。すべての聖徒のための一般的な祈りにとどまらず、彼らを明確に言及したのである。特定の教会や場所のための祈りにおいて明確になることは、時にふさわしいことである。神に知らせるためではなく、自分自身に感銘を与えるためである。わたしたちが最も多く祈る友人の中に、最も多くの慰めを見いだすことが期待できる。これに関して彼は心を探る方に厳粛な訴えをかける。「神はわたしの証人であられる」。それは重要な事柄において、また神と自分自身の心だけが知っている事柄において、彼がこの断言を用いたのである。ある義務の遂行における自分の誠実さと恒常性について、神を証人として呼ぶことができることは非常に慰めになる。神は特にわたしたちの隠された祈り、その内容とその行い方の証人であられる。そのときわたしたちの父は隠れた所で見ておられる(Mt 6:6)。「わたしが霊をもって仕えている神」。霊をもって神に仕える者は、謙遜な確信をもって神に訴えることができる。からだの勤めに安住する偽善者にはそれができない。彼が彼らのためにささげた多くの願いの中でも特別な祈りは、彼らを訪問する機会が得られることであった(Ro 1:10)。「願いをささげている。何とかして……」。被造物のうちに見いだしたいと願う慰めは何であれ、祈りによって神に近づかなければならない。わたしたちの時は神の御手の中にあり、すべての道は神の配慮の下にあるからである。ここで用いられている表現は、彼がそのような機会を非常に切望していたことを示唆している。「何とかして」。彼が長く、しばしば失望させられていたことを。「今や」。それでもなお、彼はそれを神の摂理にゆだねていた。「神のみこころによる順調な旅」。わたしたちの目的においても、願いにおいても、常にこれを忘れてはならない。「主のみこころならば」(Jam 4:15)。わたしたちの旅は神のみこころに従って順調であったりそうでなかったりし、神が喜ばれるように快適であったりそうでなかったりする。
III. 彼らに会いたいという彼の大きな願いと、その理由(Ro 1:11-15)。彼は彼らについて多くを耳にしていたので、彼らと親しく交わりたいという大きな願いを抱いた。実を結ぶキリスト者は、不結果の自称信者が忠実な牧者にとっての悲しみであるのと同じくらい、彼らの喜びである。したがって彼はしばしば行こうと企てたが、今に至るまで妨げられていた(Ro 1:13)。人は企てるが、神が配慮されるのである。彼を妨げたのは、彼を引き離す他の務めであった。すなわち、事態が切迫していた他の教会への配慮であった。パウロは最も快いことではなく、最も必要なことを最初に行う者であった。—それは牧者への良い模範であり、牧者は自分の好みよりも人々の魂の必要を優先すべきである。パウロはこれらのローマ人を訪れようとした。
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彼らが徳を建てられるため(Ro 1:11)。「それはわたしが……分け与えるためである」。彼は受けて、伝えるのであった。乳飲み子に乳を与えようとする母の豊かな乳房がそれを渇望するように、パウロの頭と心は霊的な賜物を分け与えることを、すなわち彼らに説教することを切に願っていた。良い説教は良い賜物であり、霊的な賜物であるだけにいっそう良い。—「あなたがたを強くするため」。彼は彼らの成長を称えつつ、ここでは彼らの確立を願い求めている。彼らが枝において上に向かって成長するにつれ、根において下に向かって成長するように。最も優れた聖徒たちでさえ、このように揺れ動く世界にいる間は、ますます確立される必要がある。そして霊的な賜物は、わたしたちの確立のために特別に役立つ。
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彼自身が慰めを得るため(Ro 1:12)。恵みにおいて成長していると彼が聞いたことは、彼にとって大きな喜びであったから、それをこの目で見ることは、さらに大きな喜びにちがいない。パウロは他の牧者たちの労苦の実に慰めを見いだすことができた。—「あなたがたとわたしとの互いの信仰によって」、すなわち、わたしたちの互いの忠実さと誠実さのことである。牧者と会衆の間に互いの信頼があるとき、すなわち彼らが忠実な牧者として彼を信頼し、彼が忠実な民として彼らを信頼するとき、非常に慰めになる。あるいは、信仰のわざである愛の互いの働きのことである。彼らは互いの愛の表現を喜んだ。あるいは、互いの信仰を交わすことである。キリスト者が霊的な事柄について意見を交換することは非常に慰めになる。こうして彼らは鉄が鉄を研ぐように鋭くされる。—「何らかの実を得るため」(Ro 1:13)。彼らの徳の成長は彼の利益となる。それは良い勘定に満ちる実となる。パウロは自分の働きを大切にしていた。より多くの善を行うほど、より大きな報いを受けるだろうと信じる者のようであった。
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異邦人の使徒として彼の委任を果たすため(Ro 1:14)。「わたしは借りを負っている」。(1)彼が受けたものが彼を借りを負う者とした。それらは彼が主人の栄光のために取引するよう委託されたタラントであったからである。大きなことを切望するとき、このことを考えるべきである。わたしたちが受けたすべてのものはわたしたちを借りを負わせる。わたしたちは主の財の管財人にすぎない。(2)彼の職が彼を借りを負う者とした。彼は使徒として借りを負う者であった。彼は働くために召され、遣わされ、それに励むことを約束した。パウロは自分のタラントを増し加え、働きに励み、これまで誰がしたよりも多くの善を行った。それにもかかわらず、それを振り返りつつ、彼はなお自分を借りを負う者と書いている。「すべてをなし終えても、わたしたちは取るに足りないしもべにすぎない」からである。—「ギリシヤ人と未開人に」、すなわち次の言葉が説明するように、「知者と無知者に」である。ギリシヤ人は自分たちが知恵を独占していると自負し、他の全世界の人々を、比較的に、未開人と見なしていた。学問や技芸によって自分たちのように教化されていないという意味で。さてパウロは両者に借りを負っていた。彼は自分が一方にも他方にも、できる限りの善を行う義務があると見なしていた。したがって、彼は説教と書簡の両方において、ギリシヤ人にも未開人にも善を行うことによって、自分の借りを返済していることが見いだされる。そしてそれぞれの能力に応じて自分の言葉を合わせた。彼のルステラでのリカオニヤの素朴な人々の中での説教(Ac 14:15以下)と、アテネの洗練された哲学者たちの中での説教(Ac 17:22以下)の間に違いが見られる。彼はそれぞれに借りを負う者として両方を語り、それぞれにその分け前を与えた。彼は素朴な説教者であったが、知者に借りを負う者として、完全な者たちの中で知恵を語る(1Co 2:6)。これらの理由から、彼は機会があればローマで福音を宣べ伝える準備ができていた(Ro 1:15)。公の場所であっても、危険な場所であっても、キリスト教が多くの反対に直面する場所であっても、パウロは召されていればローマでの危険を冒す用意があった。「わたしは準備ができている」—それは心の大きな準備を表し、彼がそれに非常に前向きであったことを示す。彼のしたことは卑しい利得のためではなく、進んでする心からであった。すべての機会に出会い、善を行い、善を得る準備ができていることは素晴らしいことである。
English original
Paul's Love to the Roman Christians (58 AD)
⁸ First, I thank my God through Jesus Christ for you all, that your faith is spoken of throughout the whole world.
⁹ For God is my witness, whom I serve with my spirit in the gospel of his Son, that without ceasing I make mention of you always in my prayers;
¹⁰ Making request, if by any means now at length I might have a prosperous journey by the will of God to come unto you.
¹¹ For I long to see you, that I may impart unto you some spiritual gift, to the end ye may be established;
¹² That is, that I may be comforted together with you by the mutual faith both of you and me.
¹³ Now I would not have you ignorant, brethren, that oftentimes I purposed to come unto you, (but was let hitherto,) that I might have some fruit among you also, even as among other Gentiles.
¹⁴ I am debtor both to the Greeks, and to the Barbarians; both to the wise, and to the unwise.
¹⁵ So, as much as in me is, I am ready to preach the gospel to you that are at Rome also.
We may here observe,
I. His thanksgivings for them (Ro 1:8): First, I thank my God. It is good to begin every thing with blessing God, to make that the alpha and omega of every song, in every thing to give thanks.—My God. He speaks this with delight and triumph. In all our thanksgivings, it is good for us to eye God as our God; this makes every mercy sweet, when we can say of God, "He is mine in covenant."—Through Jesus Christ. All our duties and performances are pleasing to God only through Jesus Christ, praises as well as prayers.—For you all. We must express our love to our friends, not only by praying for them, but by praising God for them. God must have the glory of all the comfort we have in our friends; for every creature is that to us, and no more, which God makes it to be. Many of these Romans Paul had no personal acquaintance with, and yet he could heartily rejoice in their gifts and graces. When some of the Roman Christians met him (Ac 28:15), he thanked God for them, and took courage; but here his true catholic love extends itself further, and he thanks God for them all; not only for those among them that were his helpers in Christ, and that bestowed much labour upon him (of whom he speaks Ro 16:3,6), but for them all.—That your faith is spoken of. Paul travelled up and down from place to place, and, wherever he came, he heard great commendations of the Christians at Rome, which he mentions, not to make them proud, but to quicken them to answer the general character people gave of them, and the general expectation people had from them. The greater reputation a man hath for religion, the more careful he should be to preserve it, because a little folly spoils him that is in reputation, Ec 10:1.—Throughout the whole world, that is, the Roman empire, into which the Roman Christians, upon Claudius's edict to banish all the Jews from Rome, were scattered abroad, but had now returned, and, it seems, left a very good report behind them, wherever they had been, in all the churches. There was this good effect of their sufferings: if they had not been persecuted, they had not been famous. This was indeed a good name, a name for good things with God and good people. As the elders of old, so these Romans, obtained a good report through faith, Heb 11:2. It is a desirable thing to be famous for faith. The faith of the Roman Christians came to be thus talked of, not only because it was excelling in itself, but because it was eminent and observable in its circumstances. Rome was a city upon a hill, every one took notice of what was done there. Thus those who have many eyes upon them have need to walk circumspectly, for what they do, good or bad, will be spoken of. The church of Rome was then a flourishing church; but since that time how is the gold become dim! How is the most fine gold changed! Rome is not what it was. She was then espoused a chaste virgin to Christ, and excelled in beauty; but she has since degenerated, dealt treacherously, and embraced the bosom of a stranger; so that (as that good old book, the Practice of Piety, makes appear in no less than twenty-six instances) even the epistle to the Romans is now an epistle against the Romans; little reason has she therefore to boast of her former credit.
II. His prayer for them, Ro 1:9. Though a famous flourishing church, yet they had need to be prayed for; they had not yet attained. Paul mentions this as an instance of his love to them. One of the greatest kindnesses we can do our friends, and sometimes the only kindness that is in the power of our hands, is, by prayer to recommend them to the loving-kindness of God. From Paul's example here we may learn, 1. Constancy in prayer: Always without ceasing. He did himself observe the same rules he gave to others, Eph 6:18, 1Th 5:17. Not that Paul did nothing else but pray, but he kept up stated times for the solemn performance of that duty, and those very frequent, and observed without fail. 2. Charity in prayer: I make mention of you. Though he had not particular acquaintance with them, nor interest in them, yet he prayed for them; not only for all saints in general, but he made express mention of them. It is not unfit sometimes to be express in our prayers for particular churches and places; not to inform God, but to affect ourselves. We are likely to have the most comfort in those friends that we pray most for. Concerning this he makes a solemn appeal to the searcher of hearts: For God is my witness. It was in a weighty matter, and in a thing known only to God and his own heart, that he used this asseveration. It is very comfortable to be able to call God to witness to our sincerity and constancy in the discharge of a duty. God is particularly a witness to our secret prayers, the matter of them, the manner of the performance; then our Father sees in secret, Mt 6:6. God, whom I serve with my spirit. Those that serve God with their spirits may, with a humble confidence, appeal to him; hypocrites who rest in bodily exercise cannot. His particular prayer, among many other petitions he put up for them, was that he might have an opportunity of paying them a visit (Ro 1:10): Making request, if by any means, etc. Whatever comfort we desire to find in any creature, we must have recourse to God for it by prayer; for our times are in his hand, and all our ways at his disposal. The expressions here used intimate that he was very desirous of such an opportunity: if by any means; that he had long and often been disappointed: now at length; and yet that he submitted it to the divine Providence: a prosperous journey by the will of God. As in our purposes, so in our desires, we must still remember to insert this, if the Lord will, Jam 4:15. Our journeys are prosperous or otherwise according to the will of God, comfortable or not as he pleases.
III. His great desire to see them, with the reasons of it, Ro 1:11-15. He had heard so much of them that he had a great desire to be better acquainted with them. Fruitful Christians are as much the joy as barren professors are the grief of faithful ministers. Accordingly, he often purposed to come, but was let hitherto (Ro 1:13), for man purposeth, but God disposeth. He was hindered by other business that took him off, by his care of other churches, whose affairs were pressing; and Paul was for doing that first, not which was most pleasant (then he would have gone to Rome), but which was most needful—a good example to ministers, who must not consult their own inclinations so much as the necessity of their people's souls. Paul desired to visit these Romans,
1. That they might be edified (Ro 1:11): That I may impart unto you. He received, that he might communicate. Never were full breasts so desirous to be drawn out to the sucking infant as Paul's head and heart were to be imparting spiritual gifts, that is, preaching to them. A good sermon is a good gift, so much the better for being a spiritual gift.—To the end you may be established. Having commended their flourishing he here expresses his desire of their establishment, that as they grew upward in the branches they might grow downward in the root. The best saints, while they are in such a shaking world as this, have need to be more and more established; and spiritual gifts are of special use for our establishment.
2. That he might be comforted, Ro 1:12. What he heard of their flourishing in grace was so much a joy to him that it must needs be much more so to behold it. Paul could take comfort in the fruit of the labours of other ministers.—By the mutual faith both of you and me, that is, our mutual faithfulness and fidelity. It is very comfortable when there is a mutual confidence between minister and people, they confiding in him as a faithful minister, and he in them as a faithful people. Or, the mutual work of faith, which is love; they rejoiced in the expressions of one another's love, or communicating their faith one to another. It is very refreshing to Christians to compare notes about their spiritual concerns; thus are they sharpened, as iron sharpens iron.—That I might have some fruit, Ro 1:13. Their edification would be his advantage, it would be fruit abounding to a good account. Paul minded his work, as one that believed the more good he did the greater would his reward be.
3. That he might discharge his trust as the apostle of the Gentiles (Ro 1:14): I am a debtor. (1.) His receivings made him a debtor; for they were talents he was entrusted with to trade for his Master's honour. We should think of this when we covet great things, that all our receivings put us in debt; we are but stewards of our Lord's goods. (2.) His office made him a debtor. He was a debtor as he was an apostle; he was called and sent to work, and had engaged to mind it. Paul had improved his talent, and laboured in his work, and done as much good as ever any man did, and yet, in reflection upon it, he still writes himself debtor; for, when we have done all, we are but unprofitable servants.—Debtor to the Greeks, and to the barbarians, that is, as the following words explain it, to the wise and to the unwise. The Greeks fancied themselves to have the monopoly of wisdom, and looked upon all the rest of the world as barbarians, comparatively so; not cultivated with learning and arts as they were. Now Paul was a debtor to both, looked upon himself as obliged to do all the good he could both to the one and to the other. Accordingly, we find him paying his debt, both in his preaching and in his writing, doing good both to Greeks and barbarians, and suiting his discourse to the capacity of each. You may observe a difference between his sermon at Lystra among the plain Lycaonians (Ac 14:15, etc.) and his sermon at Athens among the polite philosophers, Ac 17:22, etc. He delivered both as debtor to each, giving to each their portion. Though a plain preacher, yet, as debtor to the wise, he speaks wisdom among those that are perfect, 1Co 2:6. For these reasons he was ready, if he had an opportunity, to preach the gospel at Rome, Ro 1:15. Though a public place, though a perilous place, where Christianity met with a great deal of opposition, yet Paul was ready to run the risk at Rome, if called to it: I am ready—prothymon. It denotes a great readiness of mind, and that he was very forward to it. What he did was not for filthy lucre, but of a ready mind. It is an excellent thing to be ready to meet every opportunity of doing or getting good.
16-18
Paul's Discourse on Justification (58 AD)
パウロの義認に関する論述 (58 AD)
¹⁶ わたしはキリストの福音を恥としない。なぜなら、それは信じるすべての者にとって救いに至る神の力であるからである。まずユダヤ人に、次にギリシヤ人に。
¹⁷ なぜなら、その中に神の義が信仰から信仰へと啓示されているからである。「義人は信仰によって生きる」と書かれているとおりである。
¹⁸ なぜなら、神の怒りが、不義をもって真理を押さえつける人々のすべての不敬虔と不義の上に、天から啓示されているからである。
パウロはここで義認に関する大いなる論述に入る。この章の後半で彼の論題を置き、その証明のために、異邦人の世界の悲惨な状態を描写する。彼の移行は非常に見事で、雄弁家のようである。彼はローマで福音を宣べ伝える準備ができていた。たとえそれが、知識人を自称する者たちに福音が軽んじられている場所であっても。なぜなら、彼は言う、わたしはそれを恥としない(Ro 1:16)。パウロのような者にとっては恥じたくなるような誘惑になるものが福音には多くある。特にその福音の主が木にかけられた者であったこと、その教理が平易で学者の間でそれを引き立てるものがほとんどなかったこと、その告白者たちが取るに足らず、軽蔑され、至る所で反対されていたこと。それにもかかわらずパウロはそれを認めることを恥としなかった。福音を恥じず、また福音に恥ををもたらさない者を、わたしは真のキリスト者と認める。福音の性質と卓越性から取られたこの大胆な告白の理由が、彼の論文を導入する。
I. 命題(Ro 1:16,17)。福音の卓越性は、それがわたしたちに啓示するものにある。
-
終わりとしての信じる者の救い。それは救いに至る神の力である。パウロは福音を恥としない。肉の目にはどれほど取るに足らず、軽蔑すべきに見えようとも。なぜなら神の力がそれによってすべての信じる者の救いを働かせるから。それは救いの道を示し(Ac 16:17)、救いが伝達され、わたしたちに譲渡される大憲章。しかし、(1)神の力による。その力がなければ、福音は死んだ文字にすぎない。福音の啓示は主の御腕の啓示である(Isa 53:1)。キリストのことばに病を癒す力が伴ったように。(2)それは信じる者に、そして信じる者だけに。信じることはわたしたちを福音の救いにあずからせる。他の者にはそれは隠されている。備えられた薬は、取られなければ患者を癒さない。—まずユダヤ人に。イスラエルの家の失われた羊は、キリストとその使徒たちの双方によって最初の提供を受けた。あなたがたにまず(Ac 3:26)。しかしその拒絶の上に、使徒たちは異邦人に向いた(Ac 13:46)。ユダヤ人と異邦人は今や同じ土俵に立つ。両者とも救い主なしには同じように悲惨であり、両者とも同じように救い主に歓迎される(Col 3:11)。このような教理はユダヤ人にとって驚くべきものであった。彼らはこれまで特別の民であり、異邦人の世界を軽蔑して見ていたから。しかし長く待ち望まれたメシヤは、その民イスラエルの栄光であると同時に、異邦人を照らす光であることが証明された。
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道としての信じる者の義認(Ro 1:17)。なぜなら、その中に、すなわちパウロがこれほど誇るこの福音の中に、神の義が啓示されている。わたしたちの悲惨と滅びがわたしたちの不義の産物であり結果である以上、救いの道を示すものは義認の道を示さなければならず、これを福音は行う。福音は義を啓示する。神が義なる聖なる神であり、わたしたちが有罪の罪人である間は、神の前に立つべき義が必要である。そして神に感謝、そのような義がメシヤ君によってもたらされ(Da 9:24)、福音に啓示された。義、すなわち、わたしたちの罪の咎にもかかわらず、和解と受け入れの恵みある方法。この福音的な義は、(1)神の義と呼ばれる。神の定めによる、神の是認と受け入れによる。これはわたしたち自身のわざの功績から生じる義へのすべての主張を断ち切るため。それはキリストの—神であるキリストの—義であり、無限の価値の満足から生じる。(2)信仰から信仰へからであると言われる。啓示する神の誠実さから、受ける人の信仰へと(ある人々はそう)。神への直接の依存の信仰から—アダムが堕落する前のように—仲介者への依存の信仰へ、そしてそのように神と取引する(他の人々はそう)と。義認された状態に置く最初の信仰から、その状態で生き、保たれる後の信仰へと。そしてわたしたちを義とする信仰は、わたしたちがキリストを救い主として取り、バプテスマの契約の条項に従って真のキリスト者となることに他ならない。キリストに接ぎ木される信仰から、わたしたちの根としてのキリストから徳を引き出す信仰へ。両方とも次の言葉に含まれる。義人は信仰によって生きる。信仰による義人—わたしたちを義とする信仰がある。信仰によって生きる—わたしたちを保つ信仰がある。そして信仰から信仰への義がある。信仰はキリスト者のいのちの始まりと進歩においてすべてである。信仰からわざへではない—まるで信仰がわたしたちを義認された状態に置き、わざがわたしたちをそこに保つかのように。それは終始信仰から信仰へである。2Co 3:18のように、栄光から栄光へ。それは増し加わり、続き、忍耐する信仰であり、前進し、不信仰から groundを得る信仰。これが目新しい突如の教理でないことを示すために、彼は旧約聖書のその有名な聖句を引用する。新約で何度も言及される(Hab 2:4)。義人は信仰によって生きる。信仰によって義とされた者は、恵みといのちも栄光のいのちもそれによって生きる。預言者はそこで見張りの塔に立ち、特別の啓示を期待した(Ro 1:1)。その啓示は、約束されたメシヤが時の満ちることに確かに現れることであった。一見の遅延にもかかわらず。これはそこでビジョンと呼ばれる。他の場所で約束と呼ばれるように際立って。その時が来ている間も、来た後も、義人は信仰によって生きる。このように福音的な義は信仰から信仰へである—来たるべきキリストに対する旧約の信仰から、すでに来たキリストに対する新約の信仰へ。
II. この命題の証明。ユダヤ人も異邦人も神の前に立つべき義を必要とし、またどちらも自分のものを主張するものを持たないこと。義認は信仰によるか、わざによるか。わざによることはできない。彼はユダヤ人と異邦人のわざを描写することによって大いに証明する。それゆえに信仰によるべきだと結論する(Ro 3:20,28)。使徒は、熟練した外科医のように、膏薬を塗る前に傷を探る—まず咎めと怒りに有罪とし、その後救いの道を示す。これが福音をさらに歓迎されるものとする。わたしたちはまず非難する神の義を見なければならない。そうすれば義とする神の義がすべての受け入れに値するものとして現れる。一般的に(Ro 1:18)。神の怒りが啓示されている。自然の光も律法の光も、罪から罪へと神の怒りを啓示する。福音が信仰から信仰へと義とする神の義を啓示することは、わたしたちにとって幸いである。対比は注目すべき。ここに、
-
人の罪の性質が描写される。彼はそれを二つの頭に帰する。不敬虔と不義。第一の表の律法に対する不敬虔、第二の表の律法に対する不義。
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その罪の性質の原因。そしてそれは、不義をもって真理を押さえつけること。彼らはいくらかの共通知識、神の存在についての、善悪の違いについてのいくらかの概念を持っていた。しかし彼らはそれを不義において保った。すなわち、彼らの悪い道と一致させてそれを知り、告白した。彼らは真理を捕虜や囚人として保ち、そうでなければそうするように、彼らに影響を与えないようにした。不義な悪い心は、多くの良い真理が拘束され、埋められる地下牢である。信仰と愛をもって健全な言葉の型をしっかり保つことはすべての宗教の根であり(2Ti 1:13)、不義においてそれをしっかり保つことはすべての罪の根である。
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それに対する神の不快感。神の怒りが天から啓示されている。書かれたことばにおいてだけでなく—それは神の霊感によって与えられたものであるが(異邦人はそれを持たなかった)—神の摂理において。罪人に対して執行される神のさばきにおいて。それはちりから湧き出ず、偶然に起こるのでもなく、第二の原因に帰すべきでもない。それは天からの啓示である。あるいは天からの怒りが啓示されている。それはわたしたちのような人の怒りではなく、天からの怒りである。それゆえにいっそう恐ろしく、いっそう避けられない。
English original
Paul's Discourse on Justification (58 AD)
¹⁶ For I am not ashamed of the gospel of Christ: for it is the power of God unto salvation to every one that believeth; to the Jew first, and also to the Greek.
¹⁷ For therein is the righteousness of God revealed from faith to faith: as it is written, The just shall live by faith.
¹⁸ For the wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness of men, who hold the truth in unrighteousness;
Paul here enters upon a large discourse of justification, in the latter part of this chapter laying down his thesis, and, in order to the proof of it, describing the deplorable condition of the Gentile world. His transition is very handsome, and like an orator: he was ready to preach the gospel at Rome, though a place where the gospel was run down by those that called themselves the wits; for, saith he, I am not ashamed of it, Ro 1:16. There is a great deal in the gospel which such a man as Paul might be tempted to be ashamed of, especially that he whose gospel it is was a man hanged upon a tree, that the doctrine of it was plain, had little in it to set it off among scholars, the professors of it were mean and despised, and every where spoken against; yet Paul was not ashamed to own it. I reckon him a Christian indeed that is neither ashamed of the gospel nor a shame to it. The reason of this bold profession, taken from the nature and excellency of the gospel, introduces his dissertation.
I. The proposition, Ro 1:16,17. The excellency of the gospel lies in this, that it reveals to us,
1. The salvation of believers as the end: It is the power of God unto salvation. Paul is not ashamed of the gospel, how mean and contemptible soever it may appear to a carnal eye; for the power of God works by it the salvation of all that believe; it shows us the way of salvation (Ac 16:17), and is the great charter by which salvation is conveyed and made over to us. But, (1.) It is through the power of God; without that power the gospel is but a dead letter; the revelation of the gospel is the revelation of the arm of the Lord (Isa 53:1), as power went along with the word of Christ to heal diseases. (2.) It is to those, and those only, that believe. Believing interests us in the gospel salvation; to others it is hidden. The medicine prepared will not cure the patient if it be not taken.—To the Jew first. The lost sheep of the house of Israel had the first offer made them, both by Christ and his apostles. You first (Ac 3:26), but upon their refusal the apostles turned to the Gentiles, Ac 13:46. Jews and Gentiles now stand upon the same level, both equally miserable without a Saviour, and both equally welcome to the Saviour, Col 3:11. Such doctrine as this was surprising to the Jews, who had hitherto been the peculiar people, and had looked with scorn upon the Gentile world; but the long-expected Messiah proves a light to enlighten the Gentiles, as well as the glory of his people Israel.
2. The justification of believers as the way (Ro 1:17): For therein, that is, in this gospel, which Paul so much triumphs in, is the righteousness of God revealed. Our misery and ruin being the product and consequent of our iniquity, that which will show us the way of salvation must needs show us the way of justification, and this the gospel does. The gospel makes known a righteousness. While God is a just and holy God, and we are guilty sinners, it is necessary we should have a righteousness wherein to appear before him; and, blessed be God, there is such a righteousness brought in by Messiah the prince (Da 9:24) and revealed in the gospel; a righteousness, that is, a gracious method of reconciliation and acceptance, notwithstanding the guilt of our sins. This evangelical righteousness, (1.) Is called the righteousness of God; it is of God's appointing, of God's approving and accepting. It is so called to cut off all pretensions to a righteousness resulting from the merit of our own works. It is the righteousness of Christ, who is God, resulting from a satisfaction of infinite value. (2.) It is said to be from faith to faith, from the faithfulness of God revealing to the faith of man receiving (so some); from the faith of dependence upon God, and dealing with him immediately, as Adam before the fall, to the faith of dependence upon a Mediator, and so dealing with God (so others); from the first faith, by which we are put into a justified state, to after faith, by which we live, and are continued in that state: and the faith that justifies us is no less than our taking Christ for our Saviour, and becoming true Christians, according to the tenour of the baptismal covenant; from faith engrafting us into Christ, to faith deriving virtue from him as our root: both implied in the next words, The just shall live by faith. Just by faith, there is faith justifying us; live by faith, there is faith maintaining us; and so there is a righteousness from faith to faith. Faith is all in all, both in the beginning and progress of a Christian life. It is not from faith to works, as if faith put us into a justified state, and then works preserved and maintained us in it, but it is all along from faith to faith, as 2Co 3:18, from glory to glory; it is increasing, continuing, persevering faith, faith pressing forward, and getting ground of unbelief. To show that this is no novel upstart doctrine, he quotes for it that famous scripture in the Old Testament, so often mentioned in the New (Hab 2:4): The just shall live by faith. Being justified by faith he shall live by it both the life of grace and of glory. The prophet there had placed himself upon the watch-tower, expecting some extraordinary discoveries (Ro 1:1), and the discovery was of the certainty of the appearance of the promised Messiah in the fulness of time, not withstanding seeming delays. This is there called the vision, by way of eminence, as elsewhere the promise; and while that time is coming, as well as when it has come, the just shall live by faith. Thus is the evangelical righteousness from faith to faith—from Old-Testament faith in a Christ to come to New-Testament faith in a Christ already come.
II. The proof of this proposition, that both Jews and Gentiles stand in need of a righteousness wherein to appear before God, and that neither the one nor the other have nay of their own to plead. Justification must be either by faith or works. It cannot be by works, which he proves at large by describing the works both of Jews and Gentiles; and therefore he concludes it must be by faith, Ro 3:20,38. The apostle, like a skilful surgeon, before he applies the plaster, searches the wound—endeavours first to convince of guilt and wrath, and then to show the way of salvation. This makes the gospel the more welcome. We must first see the righteousness of God condemning, and then the righteousness of God justifying will appear worthy of all acceptation. In general (Ro 1:18), the wrath of God is revealed. The light of nature and the light of the law reveal the wrath of God from sin to sin. It is well for us that the gospel reveals the justifying righteousness of God from faith to faith. The antithesis is observable. Here is,
1. The sinfulness of man described; he reduceth it to two heads, ungodliness and unrighteousness; ungodliness against the laws of the first table, unrighteousness against those of the second.
2. The cause of that sinfulness, and that is, holding the truth in unrighteousness. Some communes notitæ, some ideas they had of the being of God, and of the difference of good and evil; but they held them in unrighteousness, that is, they knew and professed them in a consistency with their wicked courses. They held the truth as a captive or prisoner, that it should not influence them, as otherwise it would. An unrighteous wicked heart is the dungeon in which many a good truth is detained and buried. Holding fast the form of sound words in faith and love is the root of all religion (2Ti 1:13), but holding it fast in unrighteousness is the root of all sin.
3. The displeasure of God against it: The wrath of God is revealed from heaven; not only in the written word, which is given by inspiration of God (the Gentiles had not that), but in the providences of God, his judgments executed upon sinners, which do not spring out of the dust, or fall out by chance, nor are they to be ascribed to second causes, but they are a revelation from heaven. Or wrath from heaven is revealed; it is not the wrath of a man like ourselves, but wrath from heaven, therefore the more terrible and the more unavoidable.
19-32
The Excellency of the Gospel (58 AD)
福音の卓越 (58 AD)
¹⁹ なぜなら、神について知りうる事柄は彼らのうちに現わされているからである。神がそれを彼らに示されたのである。
²⁰ 神の目に見えないもの、すなわち神の永遠の力と神性は、世界の創造から、造られたものによって理解されて明らかに見える。それゆえに彼らには言い訳の余地がない。
²¹ なぜなら、彼らは神を知りながら、神として栄光を帰さず、感謝せず、その想像は空しくなり、愚かな心は暗くされたからである。
²² 自ら知者であると自称しながら、愚か者となり、
²³ 滅びることのない神の栄光を、滅びる人や鳥、四つの足の獣、這うものの似姿に変えた。
²⁴ それゆえに神は、彼らをその心の欲望の不浄に引き渡し、そのからだが互いに恥を受けるようにされた。
²⁵ 彼らは神の真理を偽りに変え、造られたものよりも、造り主を拝み仕えた。造り主はとこしえにほむべき方。アーメン。
²⁶ このゆえに神は彼らを恥ずべき情欲に引き渡された。その女たちも自然の用を自然に反するものに変え、
²⁷ 同様に男たちも、女の自然の用を捨てて、互いに情欲に燃え、男と男とで恥ずべき事を行い、その迷いにふさわしい報いを自分のうちに受けた。
²⁸ 彼らが神をその知識の中に保つことを好まなかったように、神は彼らを正しくない事を行うために棄てられた思いに引き渡された。
²⁹ あらゆる不正、不品行、邪悪、貪欲、悪意に満ち、妬み、殺人、争い、欺き、悪意に満ち、陰口をたたき、
³⁰ のそしり、神を憎む者、乱暴者、高ぶる者、大言壮語する者、悪事を工夫する者、親に従わない者となり、
³¹ 悟りがなく、約束を破り、自然の情愛がなく、和解せず、あわれみがない。
³² 彼らは、このような事を行う者が死に値するという神のさばきを知っていながら、自らそれを行うだけでなく、それを行う者を喜んでいる。
この章の最後の部分において、使徒はこれまで語ったことを特に異邦人の世界に適用する。その中で次のことを観察できる。
I. 彼らが神を知る知識に至るために持っていた手段と助け。彼らはヤコブやイスラエルが持っていたような神の律法の知識を持たなかったが(詩篇147:20)、彼らの中に神はご自身のあかしを残されなかった(Ac 14:17)。知りうる事柄は……現わされている(Ro 1:19,20)。観察せよ。
-
彼らが持っていた啓示。神について知りうる事柄は現わされている。 en autois—彼らの中に。 すなわち、彼らの中にも神の知識を持つ者がいた。ひとつの至上のヌーメンの存在を確信していた者が。ピタゴラス、プラトン、ストア派の哲学は、神に関する知識の多くを啓示した。豊かなあかしによって分かるように。知りうる事柄、これは知り得ない事柄がたくさんあることを含意する。神の存在は把握されうるが、包括され得ない。わたしたちは探るによって神を知り尽くすことはできない(ヨブ11:7-9)。有限の理解は無限の存在を完全に知ることはできない。しかし神に感謝、知りうる事柄がある。わたしたちを主な目的—神の栄光と享有—に導くのに十分なもの。そしてこれら啓示された事柄はわたしたちとわたしたちの子どもたちに属する。隠された事柄は窥い探るべきではないが(申命記29:29)。
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彼らがこれらの啓示を得た源。神がそれを彼らに示された。 彼らが持っていた神に関する一般的な自然の観念は、自然の神ご自身—光の父—によって彼らの心に刻印された。神の観念とその神に対する敬意は、人間の本性にこれほど innately備わっているので、ある人々は理性によってよりもむしろこれらによって人を獣から区別すべきだと考えている。
-
これらの啓示と知らせがどのような道と手段によって確認され、改善されたか。すなわち創造のわざによって(Ro 1:20)。神の目に見えないものが……
(1.) 彼らが知っていたことを観察せよ。神の目に見えないもの、すなわちその永遠の力と神性。 神は感覚の対象ではないが、感覚に訴えるものによってご自身を啓示し、知らせられた。神の力と神性は目に見えないものであるが、その産物において明らかに見える。神は秘密に働かれる(ヨブ23:8,9、詩篇139:15、Ec 11:5)が、その働いたことを現わし、その中においてその力と神性、および自然の光が神の観念において把握するその他の属性を知らせられる。彼らは自然の光によって神性における三つの位格の知識に至ることはできなかった(ある人々はプラトンの著作にその足跡を見いだしたと幻想しているが)。しかし神性の知識には至った。少なくとも彼らを偶像礼拝から保つのに十分なほどの知識には。これが彼らが不義のうちに保持していた真理であった。
(2.) 彼らがそれをどのように知ったか。造られたものによって。 造られたものは自らを造ることはできず、偶然の打撃によってそのような正確な秩序と調和に落ちることもできない。それゆえに何らかの第一原因あるいは知性ある働き手によって造られたに違いない。その第一原因は永遠の力ある神以外ではあり得ない。詩篇19:1、イザヤ40:26、Ac 17:24を見よ。工人はそのわざによって知られる。造られたものの多様性、多数、秩序、美、調和、異なる性質、すぐれた工夫、それらのある目的への方向づけ、全体の良さと美へのすべての部分の合意は、創造者とその永遠の力と神性を豊かに証明する。このようにして光はやみの中に輝いた。そして世界の創造から。 これは次のいずれかに理解できる。[1.] その知識が引き出される topicとして。この真理を証明するために、わたしたちは創造の大いなるわざに訴える。ある人々はこのktisis kosmou—この世界の被造物を人間として理解すべきだと考える。下の世界の最も顕著な被造物(Mk 16:15でktisisと呼ばれる)。人のからだの構造と組織、特に人の魂の最もすぐれた力、能力、容量は、創造者がいること、その方が神であることを豊かに証明する。あるいは、[2.] 啓示の時代として。それは世界の創造と同じくらい古い。この意味でapo ktiseōsは聖書において最も頻繁に用いられる。神に関するこれらの知らせは最近になって発見された近代的な啓示ではなく、最初からあった古代の真理である。神を認める道は良き古い道である。それは最初からあった。真理は誤りに先んじた。
II. 神がご自身を彼らに啓示されたにもかかわらず、彼らのひどい偶像礼拝(Ro 1:21-23,25に記される)。もし、聖書の光に導かれていたユダヤ人でさえ偶像礼拝に陥りやすかったことを思い起こすなら、異邦人の偶像礼拝を防ぐためのこれらの自然の啓示の無効性をそれほど驚くには当たらない。堕落した人の子らは感覚の泥の中にこれほど惨めに沈んでいるから。観察せよ。
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彼らの偶像礼拝の内なる原因(Ro 1:21,22)。彼らは言い訳ができない。彼らは神を知っていたし、その知っていたことから、神を礼拝することが彼らの務めであり、ただ神だけを礼拝すべきことを容易に推論できたから。ある者は他の者より大きな光と知識の手段を持っていたが、すべての者は言い訳のないままに残るのに十分なものを持っていた。しかしその悪は、(1.) 彼らは神として栄光を帰さなかった。 神に対する彼らの感情、畏敬と崇拝は彼らの知識に伴わなかった。神として栄光を帰すことはただ神だけに栄光を帰すことである。無限のものはただ一つしかあり得ないから。しかし彼らはそう栄光を帰さなかった。多くの他の神々を立てたから。神として栄光を帰すことは霊的な礼拝をもって神を礼拝することである。しかし彼らは神の像を作った。神として神に栄光を帰さないことは、事実上まったく栄光を帰さないことである。被造物として神を尊ぶことは栄光を帰すことでなく、神を汚すことである。(2.) 彼らは感謝しなかった。 神から一般的に受けた恵みに対して感謝しなかった(神のあわれみの鈍感さが、神からの罪の離反の底にある)。特に神が彼らに啓示しようとされた事柄に対して感謝しなかった。知識と恵みの手段を改善しない者は、それらに対して感謝しないと正当にみなされる。(3.) 彼らの想像は空しくなった。 en tois dialogismois—その論議において、その実際的な推論において。彼らは一般的な真理の知識を多く持っていたが(Ro 1:19)、それらを特定の場合に適用する洞察がなかった。あるいは、神の観念、世界の創造、人類の起源、最高の善において。これらの事柄において、彼らは平易な真理を捨てたとき、すぐに千の空しく愚かな空想に論じ込んだ。これらの事柄に関する様々な哲学の学派のいくつかの意見と仮説は、それだけ多くの空しい想像であった。真理が捨てられるとき、誤りは無限に増え加わる。(4.) その愚かな心は暗くされた。 心の愚かさと実際的な邪悪は、知的な力と機能を曇らせ、暗くする。理解の盲目と歪曲をもたらすものは、意志と感情の腐敗と堕落に勝るものはない。(5.) 自ら知者であると自称しながら、彼らは愚か者となった(Ro 1:22)。これは哲学者—知恵を主張し、それを教授する者—に対して暗い。神の観念を自分で組み立てるにおいて最も豊かな想像力を持っていた者は、最も粗野で不条理な考えに陥った。そしてそれは彼らの誇りと自己満足の正当な罰であった。最も洗練された国民、知恵の最も大きな誇示をした国民が、宗教においては最もひどい愚か者であったことが観察されてきた。野蛮人は太陽と月を礼拝した。これはすべての中で最も見かけ倒しの偶像礼拝であった。一方、学のあるエジプト人は牛と玉ねぎを礼拝した。知恵において彼らに勝ったギリシャ人は病気と人間の情念を礼拝した。すべての中で最も賢かったローマ人は復讐の女神たちを礼拝した。そして今日、貧しいアメリカンインディアンは雷を礼拝し、器用な中国人は悪魔を拝む。このように世界はその知恵によって神を知らなかった(1Co 1:21)。知恵の主張は愚かさを加重するように、知恵の誇った観念も多くの愚かさの原因である。それゆえにキリスト教に回心した哲学者が少ないことを読む。そしてパウロの説教は、学のあるアテネ人の中で最も嘲笑され、あざけられた(Ac 17:18-32)。Phaskontes einai—知者であると自任して。 神の存在の平易な真理は彼らを満足させなかった。彼らはそれを超えていると思い、こうして最大の誤りに陥った。
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彼らの偶像礼拝の外側の行為(Ro 1:23-25)。(1.) 神の像を作ること(Ro 1:23)。それによって、彼らの力の及ぶ限り、滅びることのない神の栄光を変えた。 詩篇106:20、エレミヤ2:11と比較せよ。彼らは最も軽蔑すべき被造物に神性を帰し、それらによって神を表した。神が人に与えられた最も大きな誉れは、人を神の像に造られたことであった。しかし人が神に対して行った最も大きな不名誉は、神を人の像に造ったことである。これは神がユダヤ人に対して厳しく警告されたことであった(申命記4:15等)。これは使徒がアテネでの説教においてその愚かさを示したことである(Ac 17:29)。イザヤ40:18、44:10等を見よ。これは(Ro 1:25で)神の真理を偽りに変えることと呼ばれる。神の栄光を汚すように、神の存在を誤って表した。偶像は偽りと呼ばれる。それらは神を偽るからである。神がからだを持っているかのように。しかし神は霊である(エレミヤ23:14、Ho 7:1)。偽りの教師(Hab 2:18)。(2.) 被造物に神への栄誉を帰すること。造られたものを拝み仕えた。 para ton ktisanta—造り主に加えて、あるいは造り主よりも。彼らはその告白において至上のヌーメンを認めたが、被造物に対する礼拝において事実上それを否認した。神はすべてであるか、無であるかだから。あるいは造り主の上に。その下位の神々—星、英雄、悪霊—により敬虔な尊敬を払い、至上の神は近づき難い、あるいはその礼拝以上であると考えた。罪自身は被造物を礼拝することであった。しかしこれは罪の加重として言及される。被造物を造り主よりも多く礼拝したこと。これが異邦人の世界の一般的な邪悪であり、彼らの法律と政府と共に絡み合った。それに従って、彼らの中の賢い者たちでさえ—至上の神を知り、認め、その多神教と偶像礼拝の無意味さと不条理を確信していた者—さえ、その隣人の残りの者がするようにした。セネカはその著De Superstitioneにおいて(アウグスティヌスDe Civit. Dei第6巻第10章によって引用されたように—その書自身は失われている)、大衆宗教の大いなる愚かさと不敬を様々な実例において大いに示したのち、次のように結論した。Quae omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata—これらすべてを賢者は法律によって命じられたものとして守るであろう、神々に喜ばれると想像するのではなく。 そして後で、Omnem istam ignobilem deorum turbam...sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere—長い迷信が長い時を経て集めたこのすべての卑しい神々の群れを、それが慣習への従順であって、事柄そのものにおいて重要でないことを思い起こしつつ礼拝するであろう。 これについてアウグスティヌスは観察する。Colebat quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat—彼は非難するものを礼拝し、間違っていると証明したことを行い、批判するものを拝んだ。 わたしこれを大いに述べるのは、これが使徒のここでの言葉(Ro 1:18)を完全に説明すると思うからである。真理を不義のうちに押し止める者。 興味深いことには、異邦人の偶像礼拝によって神にもたらされた不名誉についての言及の上に、使徒はその論議の真ん中で、神に対する畏敬に満ちた崇拝を表現する。とこしえにほむべき方。アーメン。 わたしたちは神やその御名に対するどんな軽蔑を見聞きするときも、そこから神について高く誉れあることを考え、語る機会を取るべきである。この点において、他の事柄においてと同様に、他の者が悪いほど、わたしたちはより良くあるべきである。とこしえにほむべき方、その御名に対するこれらの不名誉にもかかわらず。神に栄光を帰さない者がいても、神は栄光を受けられ、永遠に栄光を受けられる。
III. この偶像礼拝に対する神のさばき。多くの一時的なさばきではなく(偶像礼拝の国民は世界の征服し支配する国民であった)、霊的なさばき。彼らを最も獣的で不自然な情欲に引き渡すこと。Paredōken autous—神は彼らを引き渡された。 それはここで三度繰り返される(Ro 1:24,26,28)。霊的なさばきはすべてのさばきの中で最も痛く、最も恐れられるべきである。観察せよ。
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だれによって彼らは引き渡されたか。神が引き渡された。義なるさばきとして、彼らの偶像礼拝の正当な罰として。拘束する恵みの手綱を取り、彼らを彼ら自身にゆだね、彼らを放置することにおいて。神の恵みは神ご自身のものであり、神はだれにも借りておらず、その恵みを御喜びのままに与え、また控えることができるから。この引き渡しが神の積極的な行為であるか、ただ消極的なものかは、学派に議論にゆだねよう。しかしこのことは確かである。神が人をその心の欲望に引き渡し、強い迷いを送り、サタンを彼らに対して解き放ち、いな、つまずみの石を彼らの前に置かれることは、新しいことではない。しかし神は罪の作者ではない。ここにおいて無限に正義で聖である。というのも、たとえ最も大きな邪悪がこの引き渡しに続いても、その過ちは罪人の邪悪な心に帰せられるから。もし患者が頑固で、処方された方法に従わず、故意に自分に有害なものを取り、行うなら、医者が絶望的な状態として患者を見放しても、医者は責められるべきではない。そしてそれに続くすべての致命的な症状は医者に帰されるべきではなく、病自身と患者の愚かさと頑固さに帰されるべきである。
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何に引き渡されたか。
(1.) 不浄と恥ずべき情欲に(Ro 1:24,26,27)。神の誉れを保つ傾向のある、自然の光のより純粋で洗練された知らせを受け入れようとしなかった者は、人間の本性の誉れを保つ、より粗野で明らかな感情を正当に失った。人は誉れのうちにあり(詩篇49:20)、自分を造った神を理解することを拒んで、このように滅びる獣よりも悪くなる。このように神の許しによって、ある者が他の者の罰となる。しかしここで言われるように、それはその心の欲望によってである—そこにすべての過ちは帰せられる。神を汚した者は自分自身を汚すために引き渡された。人ほど大きな奴隷状態に引き渡される者はない。自分自身の欲望に引き渡されるほど。エジプト人のように(イザヤ19:4)、残酷な主の手の中に引き渡される。彼らの不浄と恥ずべき情欲の特定の実例は、その不自然な情欲である。多くの異邦人が—その中のソロンやゼノのような賢人とみなされた者でさえ—悪名高く、自然の光の最も平易で明らかな教えに反して。ソドムとゴモラの叫ぶような不義—神が天から地獄を降らせた—は、異邦人の国民において一般に行われるだけでなく、公然と認められるようになった。おそらく使徒は特にその偶像の神々の礼拝において行われた忌むべき行為を指す。そこで最悪の不浄がその神々の誉れのために処方された。肥料の山の神々への肥料の山の奉仕。汚れた霊はそのような奉仕を喜ぶ。ローマ教会において—異邦人の偶像礼拝が復活し、像が礼拝され、聖徒が悪霊の代わりに置き換えられた—わたしたちはこれらと同じ忌むべき行為が公然と行われるのを聞く。教皇によって認可され(Fox's Acts and Monuments vol. 1, p. 808)、一般に犯されるだけでなく、その枢機卿たちの何人かによって正当化され、弁護される。同じ霊的な邪悪に対する同じ霊的な災い。人の本性の中にある邪悪を見よ。人はなんと忌むべき汚れた者であるか。主よ、人は何でしょうかとダビデは言う。自分自身にゆだねられたとき、なんと卑しい被造物であるか。人間の本性の誉れと品位のいかなるものを保つために、わたしたちは神の拘束する恵みにどれほど負っているか。もしこれがなかったなら、御使いより少し低く造られた人が、悪魔よりはるかに低く自分を造ったであろう。これはその迷いにふさわしい報いと呼ばれる。地のすべてのさばきつかさは正しいを行い、罪とその罰の間のふさわしさを観察する。
(2.) これらの忌むべき行為における棄てられた思いに(Ro 1:28)。
[1.] 彼らは神をその知識の中に保つことを好まなかった。 彼らの理解の盲目は、その意志と感情の故意の反感によって引き起こされた。彼らは神をその知識の中に保たなかった。好まなかったから。彼らは自分を喜ばせるもの以外は何も知りたくなかったし、行いたくなかった。それは肉の心の性質そのものである。自分を喜ばせることがその最高の目的。神をその知識の中に持つ者が多い。やめようとしてもできない。光がその顔にこれほど完全に輝くから。しかし彼らはそこに神を保たない。彼らは全能者に言う、去ってください(ヨブ21:14)と。そして彼らは神をその知識の中に保たない。それが彼らの情欲に反し、矛盾するから。好まないから。その知識の中に—en epignōsei。 gnosisとepignōsis—神の知識と承認—の間には違いがある。異邦人は神を知っていたが、承認しなかったし、承認しようともしなかった。
[2.] この彼らの頑固さに応じて、真理に逆らうにおいて、神は彼らを最も粗野な罪における頑固さに引き渡された。ここで棄てられた思い—eis adokimon noun—と呼ばれる。すべての感覚と判断を失い、異なるものを識別する心。霊的な事柄において右の手を左の手から区別できない。罪の道がどこに導くか、そしてそれが最終的に罪人をどのような深淵に突き落とすかを見よ。肉の情欲は直接そこに向かう傾向がある。不品行に満ちた目は罪をやめることができない(2Pe 2:14)。この棄てられた思いは盲目で傷ついた良心であり、感覚を失ったものであった(Eph 4:19)。さばきが一度罪と和解させられると、その人は地獄の郊外にいる。最初はパロが自分の心をかたくなにしたが、後に神がパロの心をかたくなにされた。このように故意のかたくなさは司法的なかたくなさをもって正当に罰せられる。正しくない事を行うために。 この表現は小さな悪を示すように思えるかもしれないが、ここでは最も粗野な悪行を表現する。人にふさわしくないこと、自然の光と律法に反すること。そしてここで彼は、棄てられた思いに引き渡された異邦人が犯した、それらのふさわしくない事の黒いリストを付加する。どんなにひどい邪悪も、自然の光、国民の律法、人類のすべての利益に反するものでも、棄てられた思いはそれに従うであろう。その時代の歴史、特にローマ人のその時の支配的な性向と慣行についての記述—その共和国の古代の美徳がこれほど堕落したとき—によって、ここに記された罪が当時そこで君臨する国民の罪であったことが分かる。ここに23の異なる種類の罪と罪人が特定される(Ro 1:29-31)。ここに悪魔の座がある。その名はレギオンである。彼らは多いから。彼らの中に福音が宣べ伝えられる時が来た。世界は改革を必要としていたから。
第一に、 第一の板に対する罪。神を憎む者。 ここに本来の色の悪魔がいる。罪が罪として現われる。理性ある被造物が最高の善を憎み、依存する被造物がその存在の源を忌み嫌うことが想像され得たであろうか。しかし事実そうである。すべての罪は神への憎しみを含む。しかしある罪人は他の者よりも神に対してより公然と認められた敵である(ゼカリヤ11:8)。誇る者と大言壮語する者は神ご自身に立ち向かい、神の御座の前に投げられなければならない冠を自分の頭に置く。
第二に、 第二の板に対する罪。これらは特に言及される。これらの事柄において彼らはより明確な光を持っていたから。一般にここに不正の訴えがある。これは最初に置かれる。すべての罪は不正であるから。それは当然なものを差し控え、正しいものを曲げることである。特に第二の板の罪—自分がされたくないことをすること—を表す。第五の戒めに対して。親に従わない者、自然の情愛のない者—astorgous—すなわち子どもに親切でない残酷な親。このように、一方で務めが失われると、一般に他方でも失われる。従わない子どもは不自然な親をもって正当に罰せられる。逆に、不自然な親は従わない子どもをもって。第六の戒めに対して。邪悪(邪悪のために邪悪を行うこと)、悪意、妬み、殺人、争い(eris—争い)、悪意、乱暴者、和解せず、あわれみがない。 これらはすべて、兄弟への憎しぷ—心の殺人—の表現である。第七の戒めに対して。不品行。 彼はこれ以上言及しない。前に他の不浄について語ったから。第八の戒めに対して。不正、貪欲。 第九の戒めに対して。欺き、陰口、そしり、約束を破る。 偽りと中傷。ここに以前言及されなかった二つの一般的なものがある。悪事を工夫する者、悟りのない者。 悪を行うことにおいては賢く、良いを行う知識はない。罪人が悪事を工夫するにおいてより慎重で策略的であるほど、その罪はより大きい。罪においてこれほど素早く工夫するのに、神の思いにおいては(全くの愚か者として)理解がない。ここにわたしたちのすべてをへりくだらせるのに十分なものがある。本来の腐敗の感覚において。というのも、すべての心は本性によってこれらすべての罪の種と芽を持っているから。終わりに彼は罪の加重を言及する(Ro 1:32)。1. 彼らは神のさばきを知っていた。 すなわち、(1.) 律法を知っていた。神のさばきとは神の正義が要求するものである。神が正しいゆえに、なされるべきとさばかれるもの。(2.) 罰を知っていた。ここでそう説明される。このような事を行う者が死に値することを—永遠の死を—彼らは知っていた。彼ら自身の良心がこれを彼らに示唆せずにはいられなかった。しかも彼らはそれに向かって進んだ。罪が知識に反して犯されるとき(ヤコブ4:17)、特に神のさばきの知識に反して犯されるとき、それは大いなる加重である。剣の先に向かって走ることは大胆な僭越である。それは心が非常にかたくなで、非常にもっぱら罪に向かっていることを示す。2. 彼らは自らそれを行うだけでなく、それを行う者を喜んでいる。 ある現在の誘惑の激しさは、人が汚された食欲が喜びを取るような罪の犯行に駆り立てるかもしれない。しかし他の人の罪を喜ぶことは、罪のために罪を愛することである。それは悪魔の国と利益のための同盟に加わることである。Syneudokousi。彼らは罪を犯すだけでなく、それを弁護し正当化し、他の者にも同様にするよう奨励する。わたしたち自身の罪は、他の者の罪への同意と満足によって大いに加重される。
さてこれらすべてを合わせ、異邦人の世界がこれほど多くの罪と腐敗の下にあるとき、自分自身のいかなる行いによっても神の前に義とされ得るかどうかを言え。
English original
The Excellency of the Gospel (58 AD)
¹⁹ Because that which may be known of God is manifest in them; for God hath showed it unto them.
²⁰ For the invisible things of him from the creation of the world are clearly seen, being understood by the things that are made, even his eternal power and Godhead; so that they are without excuse:
²¹ Because that, when they knew God, they glorified him not as God, neither were thankful; but became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened.
²² Professing themselves to be wise, they became fools,
²³ And changed the glory of the uncorruptible God into an image made like to corruptible man, and to birds, and four footed beasts, and creeping things.
²⁴ Wherefore God also gave them up to uncleanness through the lusts of their own hearts, to dishonour their own bodies between themselves:
²⁵ Who changed the truth of God into a lie, and worshipped and served the creature more than the Creator, who is blessed for ever. Amen.
²⁶ For this cause God gave them up unto vile affections: for even their women did change the natural use into that which is against nature:
²⁷ And likewise also the men, leaving the natural use of the woman, burned in their lust one toward another; men with men working that which is unseemly, and receiving in themselves that recompence of their error which was meet.
²⁸ And even as they did not like to retain God in their knowledge, God gave them over to a reprobate mind, to do those things which are not convenient;
²⁹ Being filled with all unrighteousness, fornication, wickedness, covetousness, maliciousness; full of envy, murder, debate, deceit, malignity; whisperers,
³⁰ Backbiters, haters of God, despiteful, proud, boasters, inventors of evil things, disobedient to parents,
³¹ Without understanding, covenant-breakers, without natural affection, implacable, unmerciful:
³² Who knowing the judgment of God, that they which commit such things are worthy of death, not only do the same, but have pleasure in them that do them.
In this last part of the chapter the apostle applies what he had said particularly to the Gentile world, in which we may observe,
I. The means and helps they had to come to the knowledge of God. Though they had not such a knowledge of his law as Jacob and Israel had (Ps 147:20), yet among them he left not himself without witness (Ac 14:17): For that which may be known, etc., Ro 1:19,20. Observe,
1. What discoveries they had: That which may be known of God is manifest, en autois—among them; that is, there were some even among them that had the knowledge of God, were convinced of the existence of one supreme Numen. The philosophy of Pythagoras, Plato, and the Stoics, discovered a great deal of the knowledge of God, as appears by abundance of testimonies. That which may be known, which implies that there is a great deal which may not be known. The being of God may be apprehended, but cannot be comprehended. We cannot by searching find him out, Job 11:7-9. Finite understandings cannot perfectly know an infinite being; but, blessed be God, there is that which may be known, enough to lead us to our chief end, the glorifying and enjoying of him; and these things revealed belong to us and to our children, while secret things are not to be pried into, De 29:29.
2. Whence they had these discoveries: God hath shown it to them. Those common natural notions which they had of God were imprinted upon their hearts by the God of nature himself, who is the Father of lights. This sense of a Deity, and a regard to that Deity, are so connate with the human nature that some think we are to distinguish men from brutes by these rather than by reason.
3. By what way and means these discoveries and notices which they had were confirmed and improved, namely, by the work of creation (Ro 1:20); For the invisible things of God, etc.
(1.) Observe what they knew: The invisible things of him, even his eternal power and Godhead. Though God be not the object of sense, yet he hath discovered and made known himself by those things that are sensible. The power and Godhead of God are invisible things, and yet are clearly seen in their products. He works in secret (Job 23:8,9, Ps 139:15, Ec 11:15), but manifests what he has wrought, and therein makes known his power and Godhead, and others of his attributes which natural light apprehends in the idea of a God. They could not come by natural light to the knowledge of the three persons in the Godhead (though some fancy they have found footsteps of this in Plato's writings), but they did come to the knowledge of the Godhead, at least so much knowledge as was sufficient to have kept them from idolatry. This was that truth which they held in unrighteousness.
(2.) How they knew it: By the things that are made, which could not make themselves, nor fall into such an exact order and harmony by any casual hits; and therefore must have been produced by some first cause or intelligent agent, which first cause could be no other than an eternal powerful God. See Ps 19:1, Isa 40:26, Ac 17:24. The workman is known by his work. The variety, multitude, order, beauty, harmony, different nature, and excellent contrivance, of the things that are made, the direction of them to certain ends, and the concurrence of all the parts to the good and beauty of the whole, do abundantly prove a Creator and his eternal power and Godhead. Thus did the light shine in the darkness. And this from the creation of the world. Understand it either, [1.] As the topic from which the knowledge of them is drawn. To evince this truth, we have recourse to the great work of creation. And some think this ktisis kosmou, this creature of the world (as it may be read), is to be understood of man, the ktisis kat exochen—the most remarkable creature of the lower world, called ktisis, Mk 16:15. The frame and structure of human bodies, and especially the most excellent powers, faculties, and capacities of human souls, do abundantly prove that there is a Creator, and that he is God. Or, [2.] As the date of the discovery. It as old as the creation of the world. In this sense apo ktiseos is most frequently used in scripture. These notices concerning God are not any modern discoveries, hit upon of late, but ancient truths, which were from the beginning. The way of the acknowledgement of God is a good old way; it was from the beginning. Truth got the start of error.
II. Their gross idolatry, notwithstanding these discoveries that God made to them of himself; described here, Ro 1:21-23,25. We shall the less wonder at the inefficacy of these natural discoveries to prevent the idolatry of the Gentiles if we remember how prone even the Jews, who had scripture light to guide them, were to idolatry; so miserably are the degenerate sons of men plunged in the mire of sense. Observe,
1. The inward cause of their idolatry, Ro 1:21,22. They are therefore without excuse, in that they did know God, and from what they knew might easily infer that it was their duty to worship him, and him only. Though some have greater light and means of knowledge than others, yet all have enough to leave them inexcusable. But the mischief of it was that, (1.) They glorified him not as God. Their affections towards him, and their awe and adoration of him, did not keep pace with their knowledge. To glorify him as God is to glorify him only; for there can be but one infinite: but they did not so glorify him, for they set up a multitude of other deities. To glorify him as God is to worship him with spiritual worship; but they made images of him. Not to glorify God as God is in effect not to glorify him at all; to respect him as a creature is not to glorify him, but to dishonour him. (2.) Neither were they thankful; not thankful for the favours in general they received from God (insensibleness of God's mercies is at the bottom of our sinful departures from him); not thankful in particular for the discoveries God was pleased to make of himself to them. Those that do not improve the means of knowledge and grace are justly reckoned unthankful for them. (3.) But they became vain in their imaginations, en tois dialogismois—in their reasonings, in their practical inferences. They had a great deal of knowledge of general truths (Ro 1:19), but no prudence to apply them to particular cases. Or, in their notions of God, and the creation of the world, and the origination of mankind, and the chief good; in these things, when they quitted the plain truth, they soon disputed themselves into a thousand vain and foolish fancies. The several opinions and hypotheses of the various sects of philosophers concerning these things were so many vain imaginations. When truth is forsaken, errors multiply in infinitum—infinitely. (4.) And their foolish heart was darkened. The foolishness and practical wickedness of the heart cloud and darken the intellectual powers and faculties. Nothing tends more to the blinding and perverting of the understanding than the corruption and depravedness of the will and affections. (5.) Professing themselves to be wise, they became fools, Ro 1:22. This looks black upon the philosophers, the pretenders to wisdom and professors of it. Those that had the most luxuriant fancy, in framing to themselves the idea of a God, fell into the most gross and absurd conceits: and it was the just punishment of their pride and self-conceitedness. It has been observed that the most refined nations, that made the greatest show of wisdom, were the arrantest fools in religion. The barbarians adored the sun and moon, which of all others was the most specious idolatry; while the learned Egyptians worshipped an ox and an onion. The Grecians, who excelled them in wisdom, adored diseases and human passions. The Romans, the wisest of all, worshipped the furies. And at this day the poor Americans worship the thunder; while the ingenious Chinese adore the devil. Thus the world by wisdom knew not God, 1Co 1:21. As a profession of wisdom is an aggravation of folly, so a proud conceit of wisdom is the cause of a great deal of folly. Hence we read of few philosophers who were converted to Christianity; and Paul's preaching was no where so laughed at and ridiculed as among the learned Athenians, Ac 17:18-32. Phaskontes einai—conceiting themselves to be wise. The plain truth of the being of God would not content them; they thought themselves above that, and so fell into the greatest errors.
2. The outward acts of their idolatry, Ro 1:23-25. (1.) Making images of God (Ro 1:23), by which, as much as in them lay, they changed the glory of the incorruptible God. Compare Ps 106:20, Jer 2:11. They ascribed a deity to the most contemptible creatures, and by them represented God. It was the greatest honour God did to man that he made man in the image of God; but it is the greatest dishonour man has done to God that he has made God in the image of man. This was what God so strictly warned the Jews against, De 4:15, etc. This the apostle shows the folly of in his sermon at Athens, Ac 17:29. See Isa 40:18,44:10, etc. This is called (Ro 1:25) changing the truth of God into a lie. As it did dishonour his glory, so it did misrepresent his being. Idols are called lies, for they belie God, as if he had a body, whereas he is a Spirit, Jer 23:14, Ho 7:1. Teachers of lies, Hab 2:18. (2.) Giving divine honour to the creature: Worshipped and served the creature, para ton ktisavta—besides the Creator. They did own a supreme Numen in their profession, but they did in effect disown him by the worship they paid to the creature; for God will be all or none. Or, above the Creator, paying more devout respect to their inferior deities, stars, heroes, demons, thinking the supreme God inaccessible, or above their worship. The sin itself was their worshipping the creature at all; but this is mentioned as an aggravation of the sin, that they worshipped the creature more than the Creator. This was the general wickedness of the Gentile world, and became twisted in with their laws and government; in compliance with which even the wise men among them, who knew and owned a supreme God and were convinced of the nonsense and absurdity of their polytheism and idolatry, yet did as the rest of their neighbours did. Seneca, in his book De Superstitione, as it is quoted by Aug. de Civit. Dei, lib. 6, cap. 10 (for the book itself is lost), after he had largely shown the great folly and impiety of the vulgar religion, in divers instances of it, yet concludes, Quæ omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata—All which a wise man will observe as established by law, not imagining them grateful to the gods. And afterwards, Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo ævo longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere—All this ignoble rout of gods, which ancient superstition has amassed together by long prescription, we will so adore as to remember that the worship of them is rather a compliance with custom than material in itself. Upon which Augustine observes, Coleb at quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat—He worshipped that which he censured, he did that which he had proved wrong, and he adored what he found fault with. I mention this thus largely because methinks it doth fully explain that of the apostle here (Ro 1:18): Who hold the truth in unrighteousness. It is observable that upon the mention of the dishonour done to God by the idolatry of the Gentiles the apostle, in the midst of his discourse, expresses himself in an awful adoration of God: Who is blessed for ever. Amen. When we see or hear of any contempt cast upon God or his name, we should thence take occasion to think and speak highly and honourably of him. In this, as in other things, the worse others are, the better we should be. Blessed for ever, notwithstanding these dishonours done to his name: though there are those that do not glorify him, yet he is glorified, and will be glorified to eternity.
III. The judgments of God upon them for this idolatry; not many temporal judgments (the idolatrous nations were the conquering ruling nations of the world), but spiritual judgments, giving them up to the most brutish and unnatural lusts. Paredoken autous—He gave them up; it is thrice repeated here, Ro 1:24,26,28. Spiritual judgments are of all judgments the sorest, and to be most dreaded. Observe,
1. By whom they were given up. God gave them up, in a way of righteous judgment, as the just punishment of their idolatry—taking off the bridle of restraining grace—leaving them to themselves—letting them alone; for his grace is his own, he is debtor to no man, he may give or withhold his grace at pleasure. Whether this giving up be a positive act of God or only privative we leave to the schools to dispute: but this we are sure of that it is no new thing for God to give men up to their own hearts' lusts, to send them strong delusions, to let Satan loose upon them, nay, to lay stumbling-blocks before them. And yet God is not the author of sin, but herein infinitely just and holy; for, though the greatest wickedness follow upon this giving up, the fault of that is to be laid upon the sinner's wicked heart. If the patient be obstinate, and will not submit to the methods prescribed, but wilfully takes and does that which is prejudicial to him, the physician is not to be blamed if he give him up as in a desperate condition; and all the fatal symptoms that follow are not to be imputed to the physician, but to the disease itself and to the folly and wilfulness of the patient.
2. To what they were given up.
(1.) To uncleanness and vile affections, Ro 1:24,26,27. Those that would not entertain the more pure and refined notices of natural light, which tend to preserve the honour of God, justly forfeited those more gross and palpable sentiments which preserve the honour of human nature. Man being in honour, and refusing to understand the God that made him, thus becomes worse than the beasts that perish, Ps 49:20. Thus one, by the divine permission, becomes the punishment of another; but it is (as it said here) through the lusts of their own hearts—there all the fault is to be laid. Those who dishonoured God were given up to dishonour themselves. A man cannot be delivered up to a greater slavery than to be given up to his own lusts. Such are given over, like the Egyptians (Isa 19:4), into the hand of a cruel lord. The particular instances of their uncleanness and vile affections are their unnatural lusts, for which many of the heathen, even of those among them who passed for wisemen, as Solon and Zeno, were infamous, against the plainest and most obvious dictates of natural light. The crying iniquity of Sodom and Gomorrah, for which God rained hell from heaven upon them, became not only commonly practised, but avowed, in the pagan nations. Perhaps the apostle especially refers to the abominations that were committed in the worship of their idol-gods, in which the worst of uncleannesses were prescribed for the honour of their gods; dunghill service for dunghill gods: the unclean spirits delight in such ministrations. In the church of Rome, where the pagan idolatries are revived, images worshipped, and saints only substituted in the room of demons, we hear of these same abominations going barefaced, licensed by the pope (Fox's Acts and Monuments, vol. 1, p. 808), and not only commonly perpetrated, but justified and pleaded for by some of their cardinals: the same spiritual plagues for the same spiritual wickednesses. See what wickedness there is in the nature of man. How abominable and filthy is man! Lord, what is man? says David; what a vile creature is he when left to himself! How much are we beholden to the restraining grace of God for the preserving any thing of the honour and decency of the human nature! For, were it not for this, man, who was made but little lower than the angels, would make himself a great deal lower than the devils. This is said to be that recompence of their error which was meet. The Judge of all the earth does right, and observes a meetness between the sin and the punishment of it.
(2.) To a reprobate mind in these abominations, Ro 1:28.
[1.] They did not like to retain God in their knowledge. The blindness of their understandings was caused by the wilful aversion of their wills and affections. They did not retain God in their knowledge, because they did not like it. They would neither know nor do any thing but just what pleased themselves. It is just the temper of carnal hearts; the pleasing of themselves is their highest end. There are many that have God in their knowledge, they cannot help it, the light shines so fully in their faces; but they do not retain him there. They say to the Almighty, Depart (Job 21:14), and they therefore do not retain God in their knowledge because it thwarts and contradicts their lusts; they do not like it. In their knowledge—en epignosei. There is a difference between gnosis and epignosis, the knowledge and the acknowledgement of God; the pagans knew God, but did not, would not, acknowledge him.
[2.] Answerable to this wilfulness of theirs, in gainsaying the truth, God gave them over to a wilfulness in the grossest sins, here called a reprobate mind—eis adokimon noun, a mind void of all sense and judgment to discern things that differ, so that they could not distinguish their right hand from their left in spiritual things. See whither a course of sin leads, and into what a gulf it plunges the sinner at last; hither fleshly lusts have a direct tendency. Eyes full of adultery cannot cease from sin, 2Pe 2:14. This reprobate mind was a blind scared conscience, past feeling, Eph 4:19. When the judgment is once reconciled to sin, the man is in the suburbs of hell. At first Pharaoh hardened his heart, but afterwards God hardened Pharaoh's heart. Thus wilful hardness is justly punished with judicial hardness.—To do those things which are not convenient. This phrase may seem to bespeak a diminutive evil, but here it is expressive of the grossest enormities; things that are not agreeable to men, but contradict the very light and law of nature. And here he subjoins a black list of those unbecoming things which the Gentiles were guilty of, being delivered up to a reprobate mind. No wickedness so heinous, so contrary to the light of nature, to the law of nations, and to all the interests of mankind, but a reprobate mind will comply with it. By the histories of those times, especially the accounts we have of the then prevailing dispositions and practices of the Romans when the ancient virtue of that commonwealth was so degenerated, it appears that these sins here mentioned were then and there reigning national sins. No fewer than twenty-three several sorts of sins and sinners are here specified, Ro 1:29-31. Here the devil's seat is; his name is legion, for they are many. It was time to have the gospel preached among them, for the world had need of reformation.
First, Sins against the first table: Haters of God. Here is the devil in his own colours, sin appearing sin. Could it be imagined that rational creatures should hate the chief good, and depending creatures abhor the fountain of their being? And yet so it is. Every sin has in it a hatred of God; but some sinners are more open and avowed enemies to him than others, Zec 11:8. Proud men and boasters cope with God himself, and put those crowns upon their own heads which must be cast before his throne.
Secondly, Sins against the second table. These are especially mentioned, because in these things they had a clearer light. In general here is a charge of unrighteousness. This is put first, for every sin is unrighteousness; it is withholding that which is due, perverting that which is right; it is especially put for second-table sins, doing as we would not be done by. Against the fifth commandment: Disobedient to parents, and without natural affection—astorgous, that is parents unkind and cruel to their children. Thus, when duty fails on one side, it commonly fails on the other. Disobedient children are justly punished with unnatural parents; and, on the contrary, unnatural parents with disobedient children. Against the sixth commandment: Wickedness (doing mischief for mischief's sake), maliciousness, envy, murder, debate (eridos—contention), malignity, despiteful, implacable, unmerciful; all expressions of that hatred of our brother which is heart-murder. Against the seventh commandment: Fornication; he mentions no more, having spoken before of other uncleannesses. Against the eighth commandment: Unrighteousness, covetousness. Against the ninth commandment: Deceit, whisperers, back-biters, covenant-breakers, lying and slandering. Here are two generals not before mentioned—inventors of evil things, and without understanding; wise to do evil, and yet having no knowledge to do good. The more deliberate and politic sinners are in inventing evil things, the greater is their sin: so quick of invention in sin, and yet without understanding (stark fools) in the thoughts of God. Here is enough to humble us all, in the sense of our original corruption; for every heart by nature has in it the seed and spawn of all these sins. In the close he mentions the aggravations of the sins, Ro 1:32. 1. They knew the judgment of God; that is, (1.) They knew the law. The judgment of God is that which his justice requires, which, because he is just, he judgeth meet to be done. (2.) They knew the penalty; so it is explained here: They knew that those who commit such things were worthy of death, eternal death; their own consciences could not but suggest this to them, and yet they ventured upon it. It is a great aggravation of sin when it is committed against knowledge (Jam 4:17), especially against the knowledge of the judgment of God. It is daring presumption to run upon the sword's point. It argues the heart much hardened, and very resolutely set upon sin. 2. They not only do the same, but have pleasure in those that do them. The violence of some present temptation may hurry a man into the commission of such sins himself in which the vitiated appetite may take a pleasure; but to be pleased with other people's sins is to love sin for sin's sake: it is joining in a confederacy for the devil's kingdom and interest. Syneudokousi: they do not only commit sin, but they defend and justify it, and encourage others to do the like. Our own sins are much aggravated by our concurrence with, and complacency in, the sins of others.
Now lay all this together, and then say whether the Gentile world, lying under so much guilt and corruption, could be justified before God by any works of their own.
この章において私たちは次のことを観察しうる。I. 書簡全体への序文と導入(Ac 1:1-16)。II. 異邦人の世界の嘆かわしい状態の描写であり、これはここに Ac 1:17 で提示される信仰による義認の教理の証明の始まりとなる。第一は当時の手紙の通常の形式に従うものであるが、極めて卓越した味わい深い表現が混ぜられている。