Comentario del capítulo
2 Corinthians Capítulo 12
서론
2 Corinthians 12 Introduction
Original en inglés
This chapter 2 Corinthians 12 is a continuation of the same general subject which was discussed in the two previous chapters. The general design of the apostle is, to defend himself from the charges brought against him in Corinth, and especially, as it would appear, from the charge that he had no claims to the character of an apostle. In the previous chapters he had met these charges, and had shown that he had just cause to be bold toward them; that he had in his life given evidence that he was called to this work, and especially that by his successes and by his sufferings he had showed that he had evidence that he had been truly engaged in the work of the Lord Jesus.
This chapter contains the following subjects.
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Paul appeals to another evidence that he was engaged in the apostolic office - an evidence to which none of his accusers could appeal - that he had been permitted to behold the glories of the heavenly world; 2 Corinthians 11:1-10. In the previous chapter he had mentioned his trials. Here he says 2 Corinthians 12:1, that as they had compelled him to boast, he would mention the revelation which he had had of the Lord. He details, therefore, the remarkable vision which he had had several years before 2 Corinthians 12:2-4, when he was caught up to heaven, and permitted to behold the wonders there, Yet he says, that lest such an extraordinary manifestation should exalt him above measure, he was visited with a sore and special trial - a trial from which he prayed earnestly to be delivered, but that he received answer that the grace of God would be sufficient to support him; 2 Corinthians 12:5-9. It was in view of this, he says 2 Corinthians 12:10 that he had pleasure in infirmities and sufferings in the cause of the Redeemer.
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He then 2 Corinthians 12:11-12 sums up what he had said; draws the conclusion that he had given every sign or evidence that he was an apostle; that in all that pertained to toil, and patience, and miracles, he had shown that he was commissioned by the Saviour; though with characteristic modesty he said he was nothing.
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He then expresses his purpose to come again and see them, and his intention then not to be burdensome to them; 2 Corinthians 12:13-15. He was willing to labor for them, and to exhaust his strength in endeavoring to promote their welfare without receiving support from them, for he regarded himself in the light of a father to them, and it was not usual for children to support their parents.
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In connection with this, he answers another charge against himself. Some accused him of being crafty; that though he did not burden them, yet he knew well how to manage so as to secure what he wanted without burdening them, or seeming to receive anything from them; 2 Corinthians 12:16. To this he answers by an appeal to fact. Particularly he appeals to the conduct of Titus when with them, in fall proof that he had no such design; 2 Corinthians 12:17-19.
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In the conclusion of the chapter, he expresses his fear that when he should come among them he would find much that would humble them and give him occasion for severity of discipline; 2 Corinthians 12:20-21. This apprehension is evidently expressed in order that they might be led to examine themselves, and to put away whatever was wrong.
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2 Corinthians 12:1
「それは有益ではありません」――よくない、ふさわしくない、ということである。これは、彼が、このような仕方で誇ることが自分にふさわしくないと感じ、認めていたこと――事情が彼をそこまで追い込んだとはいえ、そうすることに不都合があったこと――を意味すると解せる。この理解のもとでは、ほとんど、あるいはまさしくすべての注解者がそう理解している。あるいは、これは皮肉として解されることもある。「私のような者が誇るべきではない。あなたがたはそう言うし、そう見えるだろう。私がしてきた以上のことを何もせず、何も苦しんでおらず、私のように怠惰と安逸のうちにあった者が、誇るべきでないのは当然である。そして、私が誇り、自分について語ることにこのように明白な不都合がある以上、私は別の事柄に転じ、同じことが幻と啓示についても言えないかを検討しよう。それゆえ私は、顕著な啓示を受けたある人について語り、その人が自分に授けられた恵みについて誇る権利を何か持っているかを検討することにしよう」。これが、私にはこの箇所の最もありそうな解釈であると思われる。
「誇る」――誇ること。コリント第二 10:8、10:13、11:10参照。彼らが彼に向けた非難の一つは、彼には正当な理由もないのに誇る癖がある、というものであった。前の章で自分のしたことと耐えたことの列挙を終えた後、彼は、これが疑いなくきわめて真実であると言う。そのような者には誇るべきものは何もないのである。
「私は……進みます」――欄外では「というのも私は」。私たちの翻訳者たちは、本文中の「というのも」(γὰρ)という語を、それが単なる語句の飾りであるとみなして、明らかに省いた。ドッドリッジはこれを「それでもなお」と訳す。しかし私には、この語は重要な意味を含んでおり、「それならば」と訳されるべきだと思われる。「私が誇ることがふさわしくないのであれば、それならば私は幻などに言及しよう。そのとき私はその主題から離れ、別の主題へと移るのだ」。このように、この語(γὰρ)はヨハネ 7:41でも用いられている。「ガリラヤからキリストは──まさか(μὴ γὰρ)──来るのだろうか」。使徒の働き 8:31。「だれかが道を示してくれなければ、どうして(γὰρ)私にわかりましょう」。使徒の働き 19:35、ローマ 3:3、ピリピ 1:18も参照せよ。
「幻に」――「幻」という語は、聖書において、神からの伝達が通常人のうちに行われた様式を表すのにしばしば用いられる。これは、風景がそうであるように、ある場面を心の前を通り過ぎて現れるようにすることによってなされた。それによって、当人は、将来のどこかの時期に起こるべきことの表象を見るかのように思われたのである。これは通常預言に適用され、旧約聖書でしばしば用いられる。イザヤ 1:1の注、また使徒の働き 9:10の注を参照せよ。パウロがここで言及する幻は、天の世界について彼が見ることを許されたものである(コリント第二 12:4)。彼は、おそらく他のだれも死すべき者は見たことのないもの、天の栄光を見ることを許されたのである。
「主の啓示に」――主がなされたものである。あるいは、主がご自身を彼に現された御業を意味するととも解れる。「啓示」と訳された語は、本来「覆いを取ること」(ἀποκάλυψις。ἀποκαλύπτω、すなわち覆いを取る、から)を意味し、無知と暗闇のベールが取り除かれて、対象が明らかに見えるようになることを表す。そしてこの意味で、覆いが取り除かれ真理が明らかになることから、啓示された真理に適用されるのである。
Original en inglés
It is not expedient - It is not well; it does not become me. This may either mean that he felt and admitted that it did not become him to boast in this manner; that there was an impropriety in his doing it though circumstances had compelled him, and in this sense it is understood by nearly, or quite, all expositors; or it may be taken ironically. "Such a man as I am ought not to boast. So you say, and so it would seem. A man who has done no more than I have; who has suffered nothing; who has been idle and at ease as I have been, ought surely not to boast. And since there is such an evident impropriety in my boasting and speaking about myself, I will turn to another matter, and inquire whether the same thing may not be said about visions and revelations. I will speak, therefore, of a man who had some remarkable revelations, and inquire whether he has any right to boast of the favors imparted to him." This seems to me to be the probable interpretation of this passage.
To glory - To boast; 2 Corinthians 10:8, 2 Corinthians 10:13; 2 Corinthians 11:10. One of the charges which they alleged against him was, that he was given to boasting without any good reason. After the enumeration in the previous chapter of what he had done and suffered, he says that this was doubtless very true. Such a man has nothing to boast of.
I will come - Margin, "For I will." Our translators have omitted the word (γὰρ gar) for in the text, evidently supposing that it is a mere expletive. Doddridge renders it, "nevertheless." But it seems to me that it contains an important sense, and that it should be rendered by then. "Since it is not fit that I should glory, then I will refer to visions, etc. I will turn away then from that subject, and come to another." Thus, the word (γὰρ gar) is used in John 7:41. "Shall then μὴ γὰρ mē gar Christ come out of Galilee?" Acts 8:31. "How can I then τὼ tō; γὰρ gar except some man should guide me?" see also Acts 19:35; Romans 3:3; Philippians 1:18.
To visions - The word "vision" is used in the Scriptures often to denote the mode in which divine communications were usually made to people. This was done by causing some scene to appear to pass before the mind as in a landscape, so that the individual seemed to see a representation of what was to occur in some future period. It was usually applied to prophecy, and is often used in the Old Testament; see my note on Isaiah 1:1, and also on Acts 9:10. The vision which Paul here refers to was that which he was permitted to have of the heavenly world; 2 Corinthians 12:4. He was permitted to see what perhaps no other mortal had seen, the glory of heaven.
And revelations of the Lord - Which the Lord had made. Or it may mean manifestations which the Lord had made of himself to him. The word rendered "revelations" means properly an "uncovering" (ἀποκάλυψις apokalupsis, from ἀποκαλύπτω apokaluptō, to uncover), and denotes a removal of the veil of ignorance and darkness, so that an object may be clearly seen; and is thus applied to truth revealed, because the obscurity is removed and the truth becomes manifest.
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2 Corinthians 12:2
「わたしはキリストにあるひとりの人を知っている」――わたしはひとりのキリスト者と知り合いであった、という意味である。「キリストにある」という句は、彼がキリストと結ばれていた、すなわちキリスト者であった、ということ以上の意味を持たない。ローマ 16:7を参照せよ。パウロがこれを、自分自身が見た幻として直接語らなかった理由は、おそらく、彼が誇りを張っているという非難を受けており、誇ることが自分にふさわしくないと認めていたからであろう。しかし直接誇ることはふさわしくなくても、誇ることが明らかに不適切でないひとりの人について彼らに語ることはできたのである。さらに、人が自分自身を三人称で語ることは珍しいことではない。こうしてカエサルは、その『戦記』において一様に自分自身を三人称で語っている。同様にヨハネも、その福音書において自分自身を語っている。ヨハネ 13:23-24、ヨハネ 19:26、ヨハネ 21:20。ヨハネがそうしたのは謙遜のためである。自分を前面に押し出すように見えたくなかったし、彼が享受していた著しい仕方での救い主との友情に自分の名を結びつけて語ることが、高慢のにおいを帯びかねなかったからである。同様の理由で、パウロもまた、ここで自分の名に言及することを望まなかったのかもしれない。また、ほかのどこでもこの出来事に言及しなかったのは、それが高慢のにおいを帯びかねず、また他人のねたみや悪意を引き起こしかねなかったからであろう。霊的な喜びを最も豊かに与えられている人々は、それを最も進んで言いふらそうとはしないものである。彼らは、自分の心に感謝を呼び起こし、試みの中で自分を支えるために、その記憶を大切にする。しかし、ほかの人々よりも天に寵愛されているかのように、それを外に向かって誇らしげに披露することはない。これがパウロ自身を指すことは、次の理由から明らかである。
(1) 彼の論法は、自分自身に起こった何事かに言及することを必要とした。ほかの人に起こった事柄は、適切でなかったはずである。
(2) 彼はこれを自分自身に直接適用している(コリント第二 12:7)。そこで彼は、自分に与えられた豊かな啓示ゆえに自分が過度に高くされることのないように、神が効果的な手段を講じられた、と述べている。
「十四年前のことである」――これがどのような機会に、あるいはどこで起こったのか、なぜ彼がこの著しい事実をそれほど長く秘めていたのか、なぜこれについてのほかの言及がないのかは、不明である。憶測は無益である。この書簡が通例考えられているように紀元58年ごろに書かれたのであれば、この出来事は紀元44年ごろに起こったに違いない。これは彼の回心後数年のことであるから、回心の時に使徒の働き 9:9に記されている恍惚状態を指すものではない。ベンソン博士は、この幻は、彼がエルサレムに帰った後、宮で祈っていたときに与えられたものであり――そのとき彼は、エルサレムから異邦人たちのところへ行くようにと指示を受けたのである(使徒の働き 22:17)――、これから耐えようとしていた試みの中で彼を支えるためのものであった、と考える。その目的が、それらの著しい試みの中で彼を支えることにあったと考えることには、ほとんど誤りの危険がない。神は、天とその栄光についてのそのような眺めと、彼がまもなくそこへ受け入れられるという確かさとを彼に与えることによって、苦しみの中で彼を支え、彼の上に置かれるすべてのことを喜んで忍ばせようとされたのである。神はしばしば、ご自身の民が試みに入る前にも、またそのただ中にいるときにも、いくらかの明確で高い霊的な慰めをお与えになる。神は、試みが来る前に彼らを備えさせられるのである。パウロはこの幻を十四年の間、秘密にしておいた。彼は疑いなく、それをしばしば思い起こしたことであろう。あの栄光の時の記憶は、彼が試みをこれほど忍耐強く忍び、これほど多くのことを喜んで引き受けた理由の一つであったに違いない。しかしその前には、これに言及する機会がなかった。彼には、自分が使徒のわざに召されていることのほかの証拠が豊かにあったのであり、これに言及することは高慢と誇示のにおいを帯びたであろう。彼がここでこれに言及するのは、自分の使徒としての使命の証拠に言及するよう強いられたときに限られていたのである。
「からだの中にいたか、私にはわからない」――すなわち、私にはこれを説明できると主張しない、ということである。私には、それがどのように起こったのかがわからない。彼はその事実を知っていたが、それがどのように成し遂げられたのかを知らなかった。からだが天へ携え上げられたのか、魂がしばらくの間、からだから離されたのか、それともその光景が幻の中で心の前を通り過ぎ、彼が天へ携え上げられたように見えたのか、彼は知ると主張しない。明らかな意味は、そのとき彼が、周囲の物事に関して無感覚な状態にあり、死んだ者のようになって、起こっていることを意識していなかった、ということである。パウロが、自分自身に起こったことに関する自分の無知を告白しているのであるから、わたしたちが問い正すのはむなしい。また、これがどのように行われたのかという問いは、本質的なことではない。神には、お望みになれば、からだを天へ移す力があり、また、しばらくの間、魂をからだから離す力があり、また、天の世界の光景をそれほど明瞭に心に表わして、彼がそれを見たように思うようにする力があることを、だれも疑うことはできない。使徒の働き 7:56を参照せよ。明らかなのはただ、彼がそのとき、自分の周囲のすべてのものについての意識を失い、天にあるものだけを見た、ということである。しかし、ここで付け加えてよいのは、パウロが明らかに、自分の魂はからだなしに天へ携え上げられうるし、魂は切り離された意識と切り離された存在とを持ちうる、と考えていたということである。それゆえ彼は唯物論者ではなく、魂の存在と意識がからだに依存すると信じてはいなかった。
「神がご存じである」――それがどのような様式で行われたのかを知っておられるのは、神ただおひとりである。パウロはそれを説明しようとはしなかった。それは彼にとって比較的重要でない事柄であり、彼はそれを説明しようとするむなしい試みに時間を費やさなかった。すべての神学者たちが、この神学者たちの王子のように、事実を知ることに満足し、それを説明する様式を神にお任せする用意ができているなら、なんと幸いであろうか。多くの人は、それがどのように行われたかについて、むなしい思弁に忙殺されることであろう。パウロは、それが起こったという事実に満足していたのである。
「このような人が携え上げられた」――ここで用いられている語(ἁρπάζω harpazō)は、捕えかかる、おおかみが獲物をひったくるように奪い取る(ヨハネ 12:10)、あるいは貪欲、熱心をもって捕える(マタイ 11:12)、あるいは力ずくで、あるいは本人の意に反して連れ去る、急いで引き連れて行く、を意味する。ヨハネ 6:15、使徒の働き 7:39、使徒の働き 23:10を参照せよ。ここにある場合には、パウロが外在的な力によって運ばれたということ、あるいは彼が突然捕えられ、天へひったくられたということが含意されている。この語は、それが行われた突然さと速やかさとを表わしている。おそらくそれは瞬時の出来事であり、彼はただちに天にいるように見えたことであろう。それがどのような様式で行われたかについては、パウロは何の説明も与えておらず、憶測は無益であろう。
「第三の天に」――ユダヤ人はしばしば七つの天について語っており、マホメットはこの考えをユダヤ人たちから借り受けた。しかし聖書は三つの天についてのみ語っており、使徒たちの時代のユダヤ人の間でも、天は三つに分けられていた。
(1) 空の天。雲と大気とを含み、星々に至るまで、わたしたちの上に広がる天である。
(2) 星々の天。太陽、月、星々が位置しているように見える天である。
(3) 星々を越えた天。この天は、神と天使たちと聖なる霊たちとの住まいであると考えられていた。パウロが連れて行かれたのは、まさにこの上の天、神の住まいであり、彼はその不思議を見ることを許されたのである。すなわち、神が住まわれるこの領域、キリストが父の右の座に着いておられ、義人たちの霊が集められている場所である。七つの天に関するユダヤ人の空想的な見解は、Schoettgen または Wetstein に詳しく記されており、彼らはこの主題に関連するユダヤ文書の主要な箇所を収集している。彼らの見解はこの箇所に何の光も投げかけないので、ここでそれらを詳しく述べる必要はない。
Original en inglés
I knew a man in Christ - I was acquainted with a Christian; the phrase "in Christ" meaning nothing more than that he was united to Christ or was a Christian; see Romans 16:7. The reason why Paul did not speak of this directly as a vision which he had himself seen was probably that he was accused of boasting, and he had admitted that it did not become him to glory. But though it did not become him to boast directly, yet he could tell them of a man concerning whom there would be no impropriety evidently in boasting. It is not uncommon, moreover, for a man to speak of himself in the third person. Thus, Caesar in his Commentaries uniformly speaks of himself. And so John in his Gospel speaks of himself, John 13:23-24; John 19:26; John 21:20. John did it on account of his modesty, because he would not appear to put himself forward, and because the mention of his own name as connected with the friendship of the Saviour in the remarkable manner in which he enjoyed it, might have savored of pride. For a similar reason Paul may have been unwilling to mention his own name here; and he may have abstained from referring to this occurrence elsewhere, because it might savor of pride, and might also excite the envy or ill-will of others. Those who have been most favored with spiritual enjoyments will not be the most ready to proclaim it. They will cherish the remembrance in order to excite gratitude in their own hearts and support them in trial; they will not emblazon it abroad as if they were more the favorites of heaven than others are. That this refers to Paul himself is evident for the following reasons:
(1) His argument required that he should mention something that had occurred to himself. Anything that had occurred to another would not have been pertinent.
(2) he applies it directly to himself 2 Corinthians 12:7, when he says that God took effectual measures that he should not be unduly exalted in view of the abundant revelations bestowed on him.
About fourteen years ago - On what occasion or where this occurred, or why he concealed the remarkable fact so long, and why there is no other allusion to it, is unknown; and conjecture is useless. If this Epistle was written, as is commonly supposed, about the year 58 a.d., then this occurrence must have happened about the year 44 ad. This was several years after his conversion, and of course this does not refer to the trance mentioned in Acts 9:9, at the time when he was converted. Dr. Benson supposes that this vision was made to him when he was praying in the temple after his return to Jerusalem, when he was directed to go from Jerusalem to the Gentiles Acts 22:17, and that it was intended to support him in the trials which he was about to endure. There can belittle danger of error in supposing that its object was to support him in those remarkable trials, and that God designed to impart to him such views of heaven and its glory, and of the certainty that he would soon be admitted there, as to support him in his sufferings, and make him willing to bear all that should be laid upon him. God often gives to his people some clear and elevated spiritual comforts before they enter into trials as well as while in them; he prepares them for them before they come. This vision Paul had kept secret for fourteen years. He had doubtless often thought of it; and the remembrance of that glorious hour was doubtless one of the reasons why he bore trials so patiently and was willing to endure so much. But before this he had had no occasion to mention it. He had other proofs in abundance that he was called to the work of an apostle; and to mention this would savor of pride and ostentation. It was only when he was compelled to refer to the evidences of his apostolic mission that he refers to it here.
Whether in the body, I cannot tell - That is, I do not pretend to explain it. I do not know how it occurred. With the fact he was acquainted; but how it was brought about he did not know. Whether the body was caught up to heaven; whether the soul was for a time separated from the body; or whether the scene passed before the mind in a vision, so that he seemed to have been caught up to heaven, he does not pretend to know. The evident idea is, that at the time he was in a state of insensibility in regard to surrounding objects, and was unconscious of what was occurring, as if he had been dead. Where Paul confesses his own ignorance of what occurred to himself it would be vain for us to inquire; and the question how this was done is immaterial. No one can doubt that God had power if he chose to transport the body to heaven; or that he had power for a time to separate the soul front the body; or that he had power to represent to the mind so clearly the view of the heavenly world that he would appear to see it; see Acts 7:56. It is clear only that he lost all consciousness of anything about him at that time, and that he saw only the things in heaven. It may be added here, however, that Paul evidently supposed that his soul might be taken to heaven without the body, and that it might have separate consciousness and a separate existence. He was not, therefore, a materialist, and he did not believe that the existence and consciousness of the soul was dependent on the body.
God knoweth - With the mode in which it was done God only could be acquainted. Paul did not attempt to explain that. That was to him of comparatively little consequence, and he did not lose his time in a vain attempt to explain it. How happy would it be if all theologians were as ready to be satisfied with the knowledge of a fact, and to leave the mode of explaining it with God, as this prince of theologians was. Many a man would have busied himself with a vain speculation about the way in which it was done; Paul was contented with the fact that it had occurred.
Such an one caught up - The word which is used here (ἁρπάζω harpazō) means, to seize upon, to snatch away, as wolves do their prey (John 12:10); or to seize with avidity or eagerness Matthew 11:12; or to carry away, to hurry off by force or involuntarily; see John 6:15; Acts 7:39; Acts 23:10. In the case before us there is implied the idea that Paul was conveyed by a foreign force; or that he was suddenly seized and snatched up to heaven. The word expresses the suddenness and the rapidity with which it was done. Probably it was instantaneous, so that he appeared at once to be in heaven. Of the mode in which it was done Paul has given no explanations; and conjecture would be useless.
To the third heaven - The Jews sometimes speak of seven heavens, and Muhammed has borrowed this idea from the Jews. But the Bible speaks of but three heavens, and among the Jews in the apostolic ages also the heavens were divided into three:
(1) The aerial, including the clouds and the atmosphere, the heavens above us, until we come to the stars.
(2) the starry heavens, the heavens in which the sun, moon, and stars appear to be situated.
(3) the heavens beyond the stars. That heaven was supposed to be the residence of God, of angels, and of holy spirits. It was this upper heaven, the dwelling-place of God, to which Paul was taken, and whose wonders he was permitted to behold - this region where God dwelt; where Christ was seated at the right hand of the Father, and where the spirits of the just were assembled. The fanciful opinions of the Jews about seven heavens may be seen detailed in Schoettgen or in Wetstein, by whom the principal passages from the Jewish writings relating to the subject have been collected. As their opinions throw no light on this passage, it is unnecessary to detail them here.
3
2 Corinthians 12:3
「また私はそのような人を知っている」――厳粛な断言を、より力強いものにするために繰り返すことは珍しくない。ここでもそれがなされている。パウロは、自分がそのような人を親密に知っており、彼がからだの中にいたのか、からだの外にいたのかを知らなかった、という考えを繰り返すのである。それらすべては、神に知られていた。
Original en inglés
And I knew such a man - It is not uncommon to repeat a solemn affirmation in order that it may be made more emphatic. This is done here. Paul repeats the idea, that he was intimately acquainted with such a man, and that he did not know whether he was in the body or out of the body. All that was known to God.
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2 Corinthians 12:4
「パラダイスに」――「パラダイス」(παράδεισος paradeisos)という語は、新約聖書には三回しか出て来ない。ルカ 23:43、コリント第二 12:4、黙示録 2:7。七十人訳では、園という語の翻訳としてしばしば出て来る。創世記 2:8-10、創世記 2:15-16、創世記 3:1-3、創世記 3:8、創世記 3:16、創世記 3:23-24、創世記 13:10、民数記 24:6、イザヤ 51:3、エゼキエル 28:13、エゼキエル 31:8-9、ヨエル 2:3。またイザヤ 1:30、エレミヤ 29:5にも出て来る。さらにネヘミヤ 2:8、伝道の書 2:5、雅歌 2:13では、פּרדס pardēcという語の翻訳として出て来る。これは東アジアの諸言語に起源を持ち、ギリシヤ語、ラテン語、その他の西洋の諸言語に採り入れられた語である。サンスクリットでは「paradesha」は高く耕作された土地を意味し、アルメニヤ語の「pardes」は、用と飾りのために木々、低木、草を植えた家の周りの園を表わす。ペルシヤでは、この語は、君主や諸侯の田舎の邸宅の周りにある、野獣を備えた遊園と公園を表わす。それゆえこの語は一般に楽しみの園を表わし、新約聖書では、死後に祝福された者たちの住まい、神と幸いな霊たちの住処、あるいは祝福の場所としての天に適用される。ある人々は、パウロがここで「パラダイス」という語によって、「第三の天」という句が表わす場所とは別の場所を描こうとしていると考えた。しかしこの仮定には良い理由がない。唯一の違いは、この語が祝福の場所という考えを含意する点である。しかし疑いなく、同じ場所が語られているのである。
「そして言い表わせないことばを聞いた」――ここで「言い表わせない」と訳されている語(ἄῤῥητα arrēta)は、語りえないもの、あるいは語ってはならないもののいずれをも意味しうる。この語は、口にしえない、筆舌に尽くしがたいことを意味する。どちらの考えを取るにせよ、パウロは、自分が見聞きしたものにことばをもって正当な扱いをしようと試みることはできない、と言おうとしたのである。ここで「ことば」という語が用いられていることは、彼が高められた賛美の言葉を聞いたか、人間のいかなる言語によっても伝えることを望みえない真理が彼の心に伝えられたことを、含意するように思われる。
「人はそれを語ることを許されない」――欄外注には「可能な」とある。ウィツィウスは、ἐξὸν exonという語がその両方を含みうると考え、ドッドリッジもその解釈に賛同する。ロビンソンの語彙辞典(Robinson's Lexicon)も参照せよ。この語は最もしばしば「合法的な」という意味で用いられる。例えばマタイ 14:4「あなたがその女を妻にすることは許されない」、使徒の働き 16:21「私たちの守ることを許されない慣習」、使徒の働き 22:25「ローマ人である者をむち打つことが、あなたがたに許されていますか」等。同じ「合法的な」の意味で、マタイ 12:2、マタイ 12:10、マタイ 12:12、マタイ 20:15、マルコ 2:26、マルコ 10:2でも用いられる。可能性に言及する場合、おそらく道徳的な可能性、すなわち適切さを意味するか、それが正しいことを意味する。それゆえ私には、ここでのこの語はむしろ、それらの事を口にすることが適切ではなかった、それを試みることは正しくなかっただろう、という意味であるように思われる。パウロが見ることを許された事柄に関連する考えを、言語が明瞭に伝えることが不可能であったということも真でありえた。しかし主要な考えは、それらの考えを人々一般に伝えようと試みることが、彼にとって適切でない何らかの理由があった、ということである。ユダヤ人は、テトラグラマトン、すなわち四文字の御名 יהוה Yahwehを発音することは不法であると考えていた。そしてその御名が彼らの聖書に現れるたびに、彼らはその場所に אדני ‛Adonaayという御名を代わりに用いた。彼らは実際、真の発音は全く失われてしまったと主張し、今日まで彼らの中のだれもそれを発音しようとはしない。しかしこれは単なる迷信であり、パウロがこのような理由の何かによって影響を受けたことはありえない。
ここで言及されている出来事は、非常に注目すべきものである。これは、現実にせよ幻にせよ天に携え上げられ、再び地に帰り、個人的な観察に基づいて天の世界に関する重要な真理を伝える資格を与えられた者についての、聖書の中の唯一の実例である。エノクとエリヤは天に携えられたが、人々と語るために帰っては来なかった。エリヤは変貌山でモーセと共にイエスと語り合う姿として現れたが、彼らは、イエスがエルサレムで成し遂げようとしておられた最期についてだけイエスと語り合った(ルカ 9:31)。彼らがイエスに天について語ることはふさわしくなかっただろう。イエスは天から下って来られ、天におられた方だからである(ヨハネ 3:13)。また彼らは、天について弟子たちに語ることを許されなかった。ラザロは死んだ者の中から生き返り(ヨハネ 11)、墓で眠っていた多くの聖徒たちがイエスの死のときに立ち上がった(マタイ 27:52)が、彼らが天の世界について生きている者たちに何かを伝えたという示唆はない。
天に携え上げられた幾百万のうち、その栄光についてあかしするため、神がご自分の約束に真実であることをあかしするため、敬虔な友たちが耐え忍ぶよう励ますため、あるいは悔い改めない友たちに、その栄光の世界へ自分に従って来るよう招くために、帰って来ることを許された者はひとりもいない。そしてその法はこれほど確固であり、その原則はこれほど定まっているので、地獄の金持ちが切に願い求めたにもかかわらず、ラザロさえ、行って自分の友たちに、自分を追ってその苦しみの世界に来ないようにと警告することを許されなかった(ルカ 16:27-31)。マホメットは実際、自分が天への旅をしたと偽り、見たことを描写しようと試みている。そして真の霊感と偽りあるいは偽装された霊感との違いは、パウロの品位ある沈黙――verba sacro digna silentio(ホラティウス)――とメッカの預言者の幼さとの対比の中で、際立って示されている。コーラン第17章を参照せよ。真の宗教と詐欺との違いがこれによって際立って説明されるので、私たちは、この詐欺師の有名な旅において彼に起こったとされる主要な出来事に立ち戻ってみることができる。
その全容は、プリドーの『マホメット伝』(Prideaux's Life of Muhammed、43ページ以下)に見ることができる。彼は厳粛に、自分が諸天の天へ移されたと断言した。すなわち、ラバより小さいがロバより大きい白い獣に乗って、メッカの神殿からエルサレムの神殿へ運ばれ、同行者ガブリエルと共に七つの天を順に上り、その祝福された住人たちの挨拶を受け、返し、次いで全能者の御座から弓二射の距離の内にまでひとりで進んだ。そのとき心を貫く寒さを感じ、一日50回祈るように命じられた神の手が自分の肩に触れるのを感じたが、モーセの助言によってその回数を5回に減らすようにとの説得を受け入れ、それから夜の十分の一の間に数千年の旅を成し遂げてエルサレムとメッカに帰った、と。
パウロが見たことを伝えることを許されなかったという事実は、非常に注目に値する。なぜそうなのかと問うのは自然である。なぜ神は、世を去った聖徒たちを遣わして、天の栄光を人々に語らせないのか。なぜ彼らが来て、見聞きし、楽しみんだことについてあかしすることを許されないのか。なぜ来て、敬虔な人々の疑いを解かないのか。なぜ来て、思慮のない世を説得しないのか。なぜ来て、神がご自身の民に報いることに真実であられることの栄誉あるあかしをしないのか。そしてとりわけ、なぜパラダイスの栄光を見ることを許されたパウロに、見たことを単純にあかしし、そこに何があったのかを私たちに語ることをお許しにならなかったのか。
これらの明白な問いに対して、真実であると実証しうる答えを与えることは不可能である。しかし、この場合の困惑のいくらかを取り除くのに役立ち、もっともらしい答えを提供しうるいくつかの理由を提示することはできる。それゆえ私は、パウロが見たことを人間たちに伝えることを許されなかった理由のいくつかとして、次のようなものがありえたのではないかと提示したい。
(1) それは、彼がまもなく耐え忍ばなければならなかった非常に著しい試練を考慮して、パウロ自身を支えるために意図されたものであった。神は彼を大いなる労苦と自己否定にお召しになった。彼は多くを独りで労苦し、異国の地へ行き、迫害され、ついには殺されなければならなかった。そして神は、ご自分の恵みの何らかの特別な現われによって、彼をこのわざにふさわしい者としようとされた。そこで神は、彼に天についてのそのような眺めをお与えになり、彼が教えたことの疑いようのない真理性への確信と、労苦が終わるときの確実な栄光への望みとによって、試練の中で支えられるようにされたのである。これは、試練に備えさせるために特別な眺めを与えられた一事例であり、神は今でもしばしばご自身の民にそうして、特別な試練のために独自の仕方で備えさせられる。キリスト者は、何らかの原因から、試練に耐えるよう召される前に、他のときよりも高い眺めと深い感受性を持つことがしばしばある。それは苦しみに備えさせる特別な恵みである。しかしこれは特別な仕方でパウロだけのために意図されたものであったので、彼が見たことをほかの人々に伝えることは適切ではなかった。
(2) もし天の栄光の完全な啓示があったとしても、私たちはそれを理解できないだろうし、理解したとしても、それを信じないだろうと思われる。それは私たちの見るものとあまりに異なり、私たちの最高の理解をあまりに超え、おそらく今私たちが天として思い描くものともあまりに異なるので、私たちはその啓示を受け入れるのに慎重になるであろう。見たことのないものを、明確な考えを持つほどに描写することは、地の上でさえ常に難しい。まして天を描写することがどれほど難しいことであろうか。私たちは、見たことのない地の異国に存在すると伝えられることについてしばしば信じがたく、信じるまでに長い時間を要することがある。シャムの王は、オランダ大使から、その国では水がとても硬くなって、人がその上を歩けるようになると聞いたとき、「あなたが偽りを言うのではないかとしばしば疑ってきたが、今はあなたが偽っていることを知った」と言った。私たちの弱い信仰においては、天に実際に存在するものを聞かされても、同様に信じないかもしれない。全く信じがたいものとしてそれに背を向ける可能性がなくはない。
(3) 神が人間たちに啓示しようとなさらない大きな真理がある。目的は、私たちを勝ち取り、慰め、信仰を支えるのに十分なものを伝えることであって、すべてを啓示することではない。永遠の中には、今私たちが知る必要のない、また多くの点で人に啓示されることが適切でない、限りない真理と栄光があるに違いない。問いは、私たちがすべてを知っているかどうかではなく、私たちを安全に天へ導き、いのちの試練の中で慰めるのに十分なものを私たちが持っているかどうかである。
(4) この世での導きと慰めのために、天について十分なことが啓示されている。神は、それが概ねどのようなものであるかを私たちに語っておられる。それは罪のない世界、涙のない世界、過ち、不正、欺き、戦争のない世界、病気、疫病、災い、死のない世界である。そして私たちのあらゆる目的に十分であるように、その絵を埋めることは容易である。すべてが純粋で聖なる世界を、今私たちの見るあらゆる悪から自由な世界を、苦しみ、病、死から自由な世界を、「友は決して去らず、敵は決して来ない」世界を、すべてが調和と愛である世界を――そしてこのすべてが永遠である世界を思い描いてみよう。そうすれば、神がここで私たちの幸福のために十分を啓示してくださったことが分かる。永遠の天を期待するとき、人の最も高い望みは満たされる。とこしえの安息の望みを持つとき、最も重い試練も喜んで忍ぶことができる。
(5) パウロが見たことを明かすことが適切でなかったもう一つの理由、また神が天についてより完全な啓示を人々に留めておかれる理由を、もう一つ挙げることができる。それは、私たちがここでは見によるのではなく、信仰によって歩むようになさる、神の目的である。私たちは報いを見ることも、それが何であるかを完全に聞かされることもない。私たちには、神が必ず報い、祝福してくださることを確信する神への信頼が必要であり、この確信の下に、地の上で生き、行動するのである。それゆえ神は、私たちの信仰を試み、ご自身の民が神の命令に従い、神の真実に信頼しようとする性向を持つことの豊かな証拠を提供しようとされる。そのうえ、天の栄光のすべてが啓示され、言いうるすべてが語られ、天が死すべき人間の目にできる限り魅力的にされたなら、神の民と公言する者たちが、報いの望みのみによって動かされているように見えるかもしれない。現状のままでは、支え慰めるには十分だが、私たちが神に仕える主要な唯一の理由とさせるには十分でない。付け加えれば、
(a) 私たちは、この地の上で、天について今後持つことになるすべての真理をすでに持っている。ほかの使者は来ず、敬虔な死者のだれも帰って来ない。それゆえ、人々が自分たちの持つ真理を前にして救われようと望まないなら、彼らは失われるほかない。神はそれ以上、伝えられないであろう。
(b) キリスト者はまもなく、天についてのすべてを知る。彼はまもなくそこにいる。彼は、その日を天で終えないという確信を何も持たずに一日を始めずにはいられず、その完全で永遠の輝きの中で天で目覚めないという保証を何も持たずに、いつ寝床につく。
(c) 罪人はまもなく、天を失うことが何であるかを十分に知る。一瞬が、彼に自分の喪失を十分に感じさせうる。彼は死ぬことがありうるからである。そして一瞬が、彼を、栄光の世界に達する可能性の外に永遠に置きうるのである。
Original en inglés
Into paradise - The word "paradise" (παράδεισος paradeisos) occurs but three times in the New Testament; Luke 23:43; 2 Corinthians 12:4; Revelation 2:7. It occurs often in the Septuagint, as the translation of the word garden; Genesis 2:8-10, Genesis 2:15-16; Genesis 3:1-3, Genesis 3:8,Genesis 3:16, Genesis 3:23-24; Genesis 13:10; Numbers 24:6; Isaiah 51:3; Ezekiel 28:13; Ezekiel 31:8-9; Joel 2:3. And also Isaiah 1:30; Jeremiah 29:5; and of the word פּרדס pardēc in Nehemiah 2:8; Ecclesiastes 2:5; Sol 2:13. It is a word which had its origin in the language of eastern Asia, and which has been adopted in the Greek, the Roman, and other western languages. In Sanskrit the word "paradesha" means a land elevated and cultivated; in Armenian, "pardes" denotes a garden around the house planted with trees, shrubs, grass for use and ornament. In Persia, the word denotes the pleasure gardens and parks with wild animals around the country residences of the monarchs and princes. Hence, it denotes in general a garden of pleasure; and in the New Testament is applied to the abodes of the blessed after death, the dwelling-place of God and of happy spirits; or to heaven as a place of blessedness. Some have supposed that Paul here by the word "paradise" means to describe a different place from that denoted by the phrase "the third heaven;" but there is no good reason for this supposition. The only difference is that this word implies the idea of a place of blessedness; but the same place is undoubtedly referred to.
And heard unspeakable words - The word which is rendered here as "unspeakable" (ἄῤῥητα arrēta) may either mean what cannot be spoken, or what ought not to be spoken. The word means unutterable, ineffable; and whichever idea we attach to it, Paul meant to say that he could not attempt by words to do justice to what he saw and heard. The use of the word "words" here would seem to imply that he heard the language of exalted praise; or that there were truths imparted to his mind which he could not hope to convey in any language spoken by people.
Which it is not lawful for a man to utter - Margin, "Possible." Witsius supposes that the word ἐξὸν exon may include both, and Doddridge accords with the interpretation. See also Robinson's Lexicon. The word is most commonly used in the signification of lawful. Thus, Matthew 14:4, "It is not lawful for thee to have her." Acts 16:21, "which it is not lawful for us to observe;" Acts 22:25, "Is it lawful for you to scourge a man that is a Roman," etc. In the same sense of lawful it is used in Matthew 12:2, Matthew 12:10, Matthew 12:12; Matthew 20:15; Mark 2:26; Mark 10:2. When it refers to possibility it probably means moral possibility; that is, propriety, or it means that it is right. It seems to me, therefore, that the word here rather means that it was not proper to give utterance to those things; it would not be right to attempt it. It might be also true that it would not have been possible for language to convey clearly the ideas connected with the things which Paul was then permitted to see; but the main thought is, that there was some reason why it would not be proper for him to have attempted to communicate those ideas to people at large The Jews held that it was unlawful to pronounce the Tetragrammaton. that is, the name of four letters יהוה Yahweh; and whenever that name occurred in their scriptures, they substituted the name אדני ‛Adonaay in its place. They maintain indeed that the true pronunciation is utterly lost, and none of them to this day attempt to pronounce it. But this was mere superstition; and it is impossible that Paul should have been influenced by any such reason as this.
The transaction here referred to is very remarkable. It is the only instance in the Scriptures of anyone who was taken to heaven, either in reality or in vision, and who returned again to the earth and was then qualified to communicate important truths about the heavenly world from personal observation. Enoch and Elijah were taken to heaven; but they returned not to converse with people. Elijah appeared with Moses in conversation with Jesus on the mount of transfiguration; but they conversed with him only about his decease, which he was about to accomplish at Jerusalem; Luke 9:31. There would have been no propriety for them to have spoken to Jesus of heaven, for he came down from heaven and was in heaven John 3:13, and they were not permitted to speak to the disciples of heaven. Lazarus was raised from the dead John 11, and many of the saints which had slept in their graves arose at the death of Jesus Matthew 27:52, but there is no intimation that they communicated any thing to the living about the heavenly world.
Of all the million who have been taken to heaven, not one has been permitted to return to bear his testimony to its glories; to witness for God that he is faithful to his promises; to encourage his pious friends to persevere; or to invite his impenitent friends to follow him to that glorious world. And so fixed is the Law; so settled is the principle, that even Lazarus was not permitted to go, though at the earnest request of the rich man in hell, and warn his friends not to follow hint to that world of woe; Luke 16:27-31. Muhammed indeed feigned that he had made a journey to heaven, and he attempts to describe what he saw; and the difference between true inspiration and false or pretended inspiration is strikingly evinced by the difference between Paul's dignified silence - verba sacro digna silentio (Horace) and the puerilities of the prophet of Mecca. See the Koran, chap. 17. As the difference between the true religion and imposture is strikingly illustrated by this, we may recur to the principal events which happened to the impostor on his celebrated journey.
The whole account may be seen in Prideaux's Life of Muhammed, pp. 43ff. He solemnly affirmed that he had been translated to the heaven of heavens; that on a white beast, less than a mule, but larger than an ass, he had been conveyed from the temple of Mecca to that of Jerusalem; had successively ascended the seven heavens with his companion Gabriel, receiving and returning the salutations of its blessed inhabitants; had then proceeded alone within two bow-shots of the throne of the Almighty, when he felt a cold which pierced him to the heart, and was touched on the shoulder by the hand of God, who commanded him to pray 50 times a day, but with the advice of Moses he was prevailed on to have the number reduced to five; and that he thru returned to Jerusalem and to Mecca, having performed a journey of thousands of years in the tenth part of a night.
The fact that Paul was not permitted to communicate what he had seen is very remarkable. It is natural to ask why it is so? Why has not God sent down departed saints to tell people of the glories of heaven? Why does he not permit them to come and bear testimony to what they have seen and enjoyed? Why not come and clear up the doubts of the pious; why not come and convince a thoughtless world; why not come and bear honorable testimony for God that he is faithful to reward his people? And especially why did he not suffer Paul, whom he had permitted to behold the glories of paradise, to testify simply to what he had seen, and tell us what was there?
To these questions, so obvious, it is impossible to give an answer that we can demonstrate to be the true one. But we may suggest some reasons which may furnish a plausible answer, and which may serve to remove some of the perplexity in the case. I would, therefore, suggest that the following may have been some of the reasons why Paul was not permitted to communicate what he saw to human beings:
(1) It was designed for the support of Paul himself in view of the very remarkable trials which he was about to endure. God had called him to great toils and self-denials. He was to labor much alone; to go to foreign lands; to be persecuted, and ultimately put to death; and it was his purpose to qualify him for this work by some special manifestation of his favor. He accordingly gave him such views of heaven that he would be supported in his trials by a conviction of the undoubted truth of what he taught, and by the prospect of certain glory when his labors should end. It was one instance when God gave special views to prepare for trials, as he often does to his people now, preparing them in a unique manner for special trials. Christians, from some cause, often have more elevated views and deeper feeling before they are called to endure trials than they have at other times - special grace to prepare them for suffering. But as this was designed in a special manner for Paul alone, it was not proper for him to communicate what he saw to others.
(2) it is probable that if there were a full revelation of the glories of heaven we should not be able to comprehend it; or even if we did, we should be incredulous in regard to it. So unlike what we see; so elevated above our highest comprehension; probably so unlike what we now anticipate is heaven, that we should be slow to receive the revelation. It is always difficult to describe what we have not seen, even on earth, so that we shall have any very clear idea of it: how much more difficult must it be to describe heaven. We are often incredulous about what is reported to exist in foreign lands on earth which we have not seen, and a long time is often necessary before we will believe it. The king of Siam, when told by the Dutch ambassador that water became so hard in his country that people might walk on it, said, "I have often suspected you of falsehood, but now I know that you lie." So incredulous might we be, with our weak faith, if we were told what actually exists in heaven. We should not improbably turn away from it as wholly incredible.
(3) there are great truths which it is not the design of God to reveal to human beings. The object is to communicate enough to win us, to comfort us, to support our faith, not to reveal all. In eternity there must be boundless truths and glories which are not needful for us to know now, and which, on many accounts, it would not be proper to be revealed to man. The question is not, do we know all, but have we enough safely to guide us to heaven, and to comfort us in the trials of life.
(4) there is enough revealed of heaven for our guidance and comfort in this world. God has told us what it will be in general. It will be a world without sin; without tears; without wrong, injustice, fraud, or wars; without disease, pestilence, plague, death; and it is easy to fill up the picture sufficiently for all our purposes. Let us think of a world where all shall be pure and holy; of a world free from all that we now behold that is evil; free from pain, disease, death; a world where "friends never depart, foes never come;" a world where all shall be harmony and love - and where all this shall be eternal, and we shall see that God has revealed enough for our welfare here. The highest hopes of man are met when we anticipate an eternal heaven; the heaviest trials may be cheerfully borne when we have the prospect of everlasting rest.
(5) one other reason may be assigned why it was not proper for Paul to disclose what he saw, and why God has withheld more full revelations from men about heaven. It is, that his purpose is that we shall here walk by faith and not by sight. We are not to see the reward, nor to be told fully what it is. We are to have such confidence in God that we shall assuredly believe that, he will fully reward and bless us, and under this confidence we are to live and act here below. God designs, therefore, to try our faith, and to furnish an abundant evidence that his people are disposed to obey his commands and to put their trust in his faithfulness. Besides, if all the glories of heaven were revealed; if all were told that might be; and if heaven were made as attractive to mortal view as possible, then it might appear that his professed people were influenced solely by the hope of the reward. As it is, there is enough to support and comfort; not enough to make it the main and only reason why we serve God. It may be added:
(a) That we have all the truth which we shall ever have about heaven here below. No other messenger will come; none of the pious dead will return. If people, therefore, are not willing to be saved in view of the truth which they have, they must be lost. God will communicate no more.
(b) The Christian will soon know all about heaven. He will soon be there. He begins no day with any certainty that he may not close it in heaven; he lies down to rest at no time with any assurance that he will not wake in heaven amidst its full and eternal splendors.
(c) The sinner will soon know fully what it is to lose heaven. A moment may make him fully sensible of his loss - for he may die; and a moment may put him forever beyond the possibility of reaching a world of glory.
5
2 Corinthians 12:5
「このような人については誇ろう」――このような人について誇ることは正しいであろう。このような人を誇りとし、彼が神に特別に恵まれた者とみなすことは正しいと認められるであろう。私は、彼が主から特別な栄誉を受けた者として、彼を誇ろう。しかしブルームフィールド(Bloomfield)は、「このような人について」と訳されている語は、「このようなことについて」、すなわちこのような出来事についてと訳されるべきだと考える。その意味は、「私は確かに、天へ引き上げられたこのことについては、その栄光のすべてがこのように私を高く上げてくださった方に属するものとして、正当に誇ることができる。しかし私自身については、また私のうちにある何ものについても、私は誇ることはない」ということになるとする。ローゼンミュラー(Rosenmuller)も同様に説明する。しかし私見では、文脈はこれを一人の人物についてのこととして理解すべきことを要求しており、この箇所は部分的に皮肉である。パウロは三人称で語っている。彼は自分自身を直接の視野から退けておくことを選んだのである。そして実際には自分自身を指してはいるが、これを直接言おうとはせず、このような人についてなら、彼らも誇ることが正当であると認めるであろう、と言うのである。
「しかし私自身については」――直接に、というのではない。私自身について誇ることは、私に益がないのである。「あなたがたは、私の述べたような人について誇ることは許すであろう。しかし私は、私自身について直接誇ることが正当でないことは認める」。
「ただ私の弱さについてだけ」――私の弱さ、試練、苦痛、苦難、すなわち多くの人が弱さとみなすようなものについてである。コリント第二 11:30の注を参照せよ。
Original en inglés
Of such an one will I glory - Of such a man it would be right to boast. It would be admitted that it is right to exult in such a man, and to esteem him to be uniquely favored by God. I will boast of him as having received special honor from the Lord. Bloomfield, however, supposes that the words rendered "of such an one should be translated "of such a thing," or of such a transaction; meaning" I can indeed justly boast of my being caught up to heaven as of a thing the whole glory of which pertains to him who has thus exalted me; but of myself, or of anything in me, I will not boast." So Rosenmuller explains it. But it seems to me that the connection requires that we should understand it of a person, and that the passage is partly ironical. Paul speaks in the third person. He chooses to keep himself directly out of view. And though he refers really to himself, yet he wound not say this directly, but says that of such a man they would admit it would be proper to boast.
Yet of myself - Directly. It is not expedient for me to boast of myself. "You would allow me to boast of such a man as I have referred to; I admit that it is not proper for me to boast directly of myself."
But in mine infirmities - My weaknesses, trials, pains, sufferings; such as many regard as infirmities; see the note on 2 Corinthians 11:30.
6
2 Corinthians 12:6
「たとえ私が誇りたいと思うとしても」――私はこれを、先行する皮肉についての厳粛で真剣な宣言とみなす。パウロが真剣に言おうとしているのは、もし彼がほかの人々が誇るように誇りたいという願いを持つなら、もし自分の到達点と特権を大いに取り立てることを選ぶなら、言及すべきものは十分にあった、ということである。それは何の根拠も正当な理由もない、単なる空しい誇りではなかったであろう。使徒としての彼の労苦と、神の恵みについての彼の証拠に関して、誰かが提起しうるだけのことを、彼は確信をもって語りうるものとして持っていたからである。「私は、これまで語った以上にずっと多くを語ることもでき、すべての人が十分根拠があると認める主張を提起することもできたであろう」。
「私は愚か者にはならない」――「それは愚かな誇りではないであろう。それは真理に従うものだからである。私はこれまで以上に多くを提起できた。私が神から際立って恵まれた者と見なされるべき正当な主張の基礎を置くとして、誰も疑問を挟もうとしないような事柄を語ることができた。私はすべての人がそのようなものと認める事柄を、真剣に述べることができたのである」。
「私は真実を言うからです」――すなわち、「私がこの主題について何を言おうとも、それは単純な真理である。実際に起こらなかったことは何一つ述べない。しかし、だれかが私について不適切な評価を抱かないように、私は控えるのである」ということである。使徒は何かをもっと付け加えようとしたように見えるが、ここで言及する恐れによって制止された。あるいは彼は、もし彼が先に言及した幻について誇るなら、もし彼がそれによってどれほど高く栄誉を受け、高められたかを語り続けるなら、そこに不都合はない、と言おうとしているのかもしれない。それはあまりに顕著な事柄なので、彼がそうするつもりであるように厳密に真理に限定するとしても、なおすべての人がそれをきわめて異例な栄誉と見なし、偽りの教師の誰もが自分の誇りの基礎として言及しうるものではないと見なしたことであろう。
「だれかが私について……考えてしまわないためです」――この節のこの部分の考えは、次のようなものであると私はみなす。「私は、自分の公の生涯によって評価されることを望み、期待する。私は、人々が私の行いによって、彼らが私のうちに見るものによって、またキリスト教を立てるために私が行ってきたことに関する私の一般的な評判によって、私を判断することを期待する。私は、私の人格と評判、すなわち人々が私をどのように評価するかが、その上に置かれることを望む。私は、人々の間での私の人格が、私の秘密の感情によって、あるいは私が持っていたかもしれず、同僚の人々の観察に服させえない、天からの何らかの秘密の特別な伝達によって決定されることを望まない。私は公の生涯によって評価されることを望む。そして、そのような特別な顕現が一人の個人としての私にどれほど価値あるものであろうと、それがどれほど私を慰めようと、私はそれを私の公の評判の基礎にしたくない。
私は、自分の公の行いによって、すなわちすべての人が私について見、聞くことによって、立ち、評価されることを期待する。そして、人々がそれを超えて私について好意的な見方を形成することすら望まない」。これは、自分の公の生涯が彼に与える資格に見合う評判を喜んで享受しようとした人の高貴な言葉である。彼は、自分の評判の基礎が、すべての人が見、検討できるようなものとなることを望んだ。熱狂主義者や狂信者とは異なり、彼はどんな秘密の衝動にも訴えず、公の信頼に対する自分の主張を天からの特別な伝達の上に置かず、公の行いによって評価されることを望んだのである。そしてここで教えられる重要な真理は、私たちが神とどれほど多く交わろうとも、祈りにおいて、また神との恵まれた交わりの時にどれほど多くの慰めと支えを受けようとも、あるいは私たちがこのようにして自分たちが天の寵児であるとどれほど想像しようとも、またこれが試練の中で私たちをどれほど支えようとも、これは同僚の人々の好意的な見解を求める主張の基礎にしてはならない、ということである。
私たちは、公の人格によって、広く知られた行動によって、人々に見られる生活によって評価されることを望むべきであり、私たちの品行が正当に与える資格に見合う公の尊敬に満足すべきである。私たちは、神との秘密の、幸いな、最も恵まれた交わりの時について、おそらくめったに言及すべきではない。パウロは、この点での自分の最も高い喜びを十四年間秘密にしておいた。キリスト者としての経験を絶えず外に華々しく吹聴し、自分が享受したことを誇る者たちにとって、これは何という模範であろうか。私たちは、そのような時を、同僚の人々が私たちの人格をどう評価するかの基礎として決して言及してはならない。私たちは、これを私たちへの公の信頼を求める主張の基礎に決してしてはならない。そのようなすべての主張について、人々が私たちをどう評価するかについてのすべてにおいて、私たちは自分の生活によって試されることを喜んで受けなければならない。パウロは、天の幻さえも、上の世界の栄光を見た特権さえも――ほかの生ける人には誰にも与えられなかった恵みであったのに――自分の人格が評価される根拠としようとしなかった。秘密の恍惚と、天から自分の魂に与えられる特別な伝達によって評価されたいと望む者たちにとって、何という模範であろうか。否。私たちは、人々が私たちのうちに見るものによって私たちを評価することを喜んで受け、私たちの行いが正当に与える資格に見合う評判を享受しようではないか。神との交わりは自分自身の心を励ませばよい。しかし、これを人々に押しつけて、彼らの評価における高い基準を求める根拠にしてはならない。
Original en inglés
For though I would desire to glory - I take this to be a solemn and serious declaration of the irony which precedes; and that Paul means to say seriously, that if he had a wish to boast as other people boasted, if he chose to make much of his attainments and privileges, he would have enough of which to make mention. It would not be mere empty boasting without any foundation or any just cause, for he had as much of which to speak in a confident manner pertaining to his labors as an apostle, and his evidence of the divine favor, as could be urged by any one. "I might go on to speak much more than I have done, and to urge claims which all would admit to be well-founded."
I shall not be a fool - "It would not be foolish boasting; for it would be according to truth. I could urge much more than I have done; I could speak of things which no one would be disposed to call in question as laying the foundation of just claims to my being regarded as eminently favored of God; I could seriously state what all would admit to be such."
For I will say the truth - That is, "Whatever I should say on this subject would be the simple truth. I should mention nothing which has not actually occurred. But I forbear, lest some one should form an improper estimate of me." The apostle seems to have intended to have added something more, but he was checked by the apprehension to which he here refers. Or perhaps he means to say that if he should boast of the vision to which he had just referred; if he should go on to say how highly he had been honored and exalted by it, there would be no impropriety in it. It was so remarkable that if he confined himself strictly to the truth, as he would do, still it would he regarded by all as a very extraordinary honor, and one to which no one of the false teachers could refer as laying a foundation for their boasting.
Lest any man should think of me ... - The idea in this part of the verse I take to be this. "I desire and expect to be estimated by my public life. I expect to be judged of men by my deeds, by what they see in me, and by my general reputation in respect to what I have done in establishing the Christian religion. I am willing that my character and reputation, that the estimate in which I shall be held by mankind, shall rest on that. I do not wish that my character among people shall be determined by my secret feelings; or by any secret extraordinary communication from heaven which I may have, and which cannot be subjected to the observation of my fellow-men. I am willing to be estimated by my public life; and however valuable such extraordinary manifestations may be to me as an individual; or however much they may comfort me, I do not wish to make the basis of my public reputation.
I expect to stand and be estimated by my public deeds; by what all people see and hear of me; and I would not have them form even a favorable opinion of me beyond that." This is the noble language of a man who was willing to enjoy such a reputation as his public life entitled him to. He wished to have the basis of his reputation such that all people could see and examine it. Unlike enthusiasts and fanatics, he appealed to no secret impulses; did not rest his claims for public confidence on any special communications from heaven; but wished to be estimated by his public deeds. And the important truth taught is, that however much the communion we may have with God; however much comfort and support in prayer and in our favored moments of fellowship with God; or however much we may fancy in this way that we are the favorites of heaven; and however much this may support us in trial: still this should not be made the foundation of claim to the favorable opinions of our fellow-men.
By our public character; by our well-known actions; by our lives as seen by people, we should desire to be estimated, and we should be satisfied with such a measure of public esteem as our deportment shall fairly entitle us to. We should seldom, perhaps, refer to our moments of secret, happy, and most favored communion with God. Paul kept his most elevated joys in this respect, secret for fourteen years: what an example to those who are constantly emblazoning their Christian experience abroad, and boasting of what they have enjoyed! We should never refer to such moments as a foundation for the estimate in which our character shall be held by our fellow-men. We should never make this the foundation of a claim to the public confidence in us. For all such claims; for all the estimate in which we shall be held by people, we should be willing to be tried by our lives. Paul would not even make a vision of heaven; not even the privilege of having beheld the glories of the upper world, though a favor conferred on no other living man, a ground of the estimate in which his character should be held! What an example to those who wish to be estimated by secret raptures, and by special communications to their souls from heaven! No. Let us be willing to be estimated by people by what they see in us; to enjoy such a reputation as our conduct shall fairly entitle us to. Let our communion with God cheer our own hearts; but let us not obtrude this on people as furnishing a claim for an exalted standard in their estimation.
7
2 Corinthians 12:7
「私が高ぶることのないように」――私が霊的に誇り高くならないように、自己信頼と虚栄に陥り、自分が天の特別な寵児であると思わないように、ということである。パウロが霊的誇りの危険にあったなら、誰がそうでないだろうか。神が彼を謙遜に保つために特別な手段を講じる必要があったのなら、同じことがほかの場合にも起こることを、私たちは驚くには当たらない。パウロが生来誇り高い人間であったと信じる十分な理由がある。彼は本性上、自己信頼が強く、自分の才能と到達点を信頼し、きわめて野心家であった。それゆえ彼がキリスト者になったとき、彼をとらえやすい罪の一つは誇りであったであろう。そして彼は、使徒職への召しにおいて、説教者としての成功において、ほかの使徒たちの中での地位において、自分に与えられた啓示において、特別に恵まれていたので、自分の到達点について自己信頼と誇りに陥る特別な危険もあった。
キリスト者たちを、そして際立ったキリスト者たちさえも、絶えず包囲する危険で、誇り以上のものはない。誇りほど狡猾で、忍び込み、欺く罪はない。誇りほど絶えず心の周りに潜み、より容易な入口を見出す罪もない。回心前に誇りによって特徴づけられていた者は、その後も特にそれに対する危険の中にあるだろう。祈りにおいて、会話において、説教において際立った賜物を持つ者は、特にそれに対する危険の中にあるだろう。きわめて成功している者もその危険にあるだろう。そして、特別な霊的慰めを持つ者もその危険にあるだろう。この罪については、神に最も近く生きている者が最も特別な危険の中にあるかもしれない。敬虔において最も際立っている者は、自分もまた、敵が狡猾で悪賢い仕方で近づいてくる位置にあり、倒れる特別な危険の中にあることを感じるべきである。おそらく、友人たちの追従によって高ぶる危険にあることへの恐れが、パウロがこのことを十四年間隠しておいた理由の一つであったかもしれない。そして人々がこの罪の危険から自分を守りたいと思うなら、神との交わりの最も恵まれた時についてさえ、進んで語るべきではない。
「啓示があまりにも豊かだったので」――私がこのように天へ上げられ、天の世界の不思議を見ることが許されたこと、また神がほかの時に私にしてくださいた多くの伝達によって、ということである。
「私に与えられたのです」――すなわち、神が私にお定めになることを喜ばれた、ということである。パウロが用いた語は特に注目に値する。彼は、この「肉のとげ」が自分に与えられたと言っており、それが恵みであったことを含意している。彼はそれについて不平を言わない。それが残虐さから送られたとは言わない。それを苦難として語ることさえしない。彼はそれを、人が受けた恵みについて語るのと同じように、贈り物として語るのである。パウロはそれから生じる利益をあまりにも明確に見ていたので、それを恵みとみなした。キリスト者もまた、あらゆる試練をそのようにみなすべきである。
「肉のとげ」――ここで用いられた語(σκόλοψ skolops)は新約聖書のほかのどこにも現れない。これは本来、尖った、鋭いもの、たとえば杭や柵杭(クセノポン『アナバシス』5巻2.5)、あるいは鉤の先を意味する。この語は七十人訳聖書では、ホセア 2:6の「私はいばらであなたの道を塞ごう」の סיר cı̂yr の訳語として、とげや刺すものを表すのに用いられ、エゼキエル 28:24では סלון cillôwn の訳語として刺すいばらを表す。これはなつめやしの芽と小枝に見られるようなとげや刺すものである。また民数記 33:55では שׂכים sikkim(とげ、刺すもの)の訳語として「目の刺すもの」を表す。ここで用いられた語自体に関する限り、それは鋭いとげや刺すものを意味する。そしてその考えは、彼の言及する試練が、そのようなとげが肉にあるのと同程度に厄介で痛ましいものであった、ということである。しかし彼が肉あるいは身体の何らかの虚弱や痛みを指すのかは別の問題であり、この問題については解釈者たちの意見は大きく分かれてきた。
注解書に親しんだ者なら誰でも、ほぼすべての注解者がこの問題について自分の意見を持っており、また誰も自分の意見についての正当な理由を示せなかったことを知っている。彼らの大部分は空想的であり、その多くは途方もなくおかしなものであった。自分自身もそのような障害をわずらっていたバクスター(Baxter)でさえ、それが結石症あるいは石灰症かもしれないと考える。そして通常きわめて慎重なドッドリッジ(Doddridge)は、彼が天の対象の栄光を見たことが彼の神経に影響を及ぼし、麻痺性の障害、特に言語障害を、おそらくは顔の滑稽な歪みまでも引き起こしたと考える。この見解はホイットビー(Whitby)が提唱したものであり、ベンソン(Benson)、マックナイト(Macknight)、スレイド(Slade)、ブルームフィールド(Bloomfield)も採用した。しかしこれほど尊敬に値する名前たちに支えられているとはいえ、それが単なる憶測であり、おそらくこの主題について唱えられてきた無数の意見のどれにも劣らず起こりそうもないことを示すのは容易であろう。
もしパウロの話し言葉が損なわれ、顔が歪み、神経がそのような光景によって打ち砕かれていたのなら、これが起こったとき、彼はどうして自分が身体のうちにいたのか外にいたのか疑えただろうか。多くのラテン教父たちは、扱いにくく抑えることのできない何らかの情欲が意図されていると考えた。クリュソストモ(Chrysostom)とヒエロニムス(Jerome)は頭痛を指すと考え、テルトゥリアヌス(Tertullian)は耳痛とし、ローゼンミュラー(Rosenmuller)は、それが頭の痛風、すなわち kopfgicht であり、彼がガラテヤ人たちと共にいたとき彼を悩ませたのと同様の周期性の障害であったと考える(ガラテヤ 4:13)。しかしここではあらゆる憶測が無駄である。注解者たちの無数の奇妙で滑稽な意見は、その場合の性質上真理を確かめることが不可能なところで、彼らが空想的な憶測に流れる性向にあることの憂うべき証である。これについて知りうるすべては、それが肉の何らかの虚弱さ、何らかの身体的な苦難あるいは災いであり、とげで肉を絶えず刺すようなものであり(ガラテヤ 4:13)、霊的な誇りを防ぐように意図された何かであった、ということである。実際、それはほかの人々の目に見える何かであり、それゆえ彼らと共にいるとき彼をへりくだらせる傾向があった、という推測は起こりそうにないことではない。
「サタンの使い」――ヘブル人たちの間では、重く苦しい病気をサタンに帰するのが慣例であった。ヨブ 2:6-7と比較せよ。ルカ 13:16の注とも比較せよ。救い主の時代には、悪霊たちが多くの場合からだを占有し、苦しい身体的病気を引き起こしたことが知られている。そしてパウロはここで、サタンがこの災いを彼にもたらすことを許されたと言うのである。
「私を打ち叩くためです」――打ち叩くとは、手で打つことを意味し、次いでどのような仕方でも虐待することを意味する。その意味は、このことの効果と目的が、彼を深く苦しめることにあった、ということである。ドッドリッジ(Doddridge)とクラーク(Clarke)は、ここでの言及が、サタンがコリントに遣わした偽りの教師であり、彼にとって絶えず悩みの源であった者であると考える。しかし私には、彼が何らかの身体的な虚弱さを指していると見る方が起こりそうに思える。この節で教えられる一般真理は、神は、ご自身の民が、神の恵みの現れと神が彼らに与える霊的特権によって過度に高められないよう配慮される、ということである。神は彼らをへりくだらせる手段を講じられるのであり、神がご自身の民に対して行われることの大部分は、これを成し遂げるように意図されている。時には、パウロの場合のように、身体の虚弱や試練、病、長く続く疾患によって。時には大いなる貧困と低い生活状態によって。時には、私たちが過度に高められる危険のうちにあった豊かな状態から私たちを下げることによって。時には、私たちが誹謗中傷されるに任せ、私たちの人格を黒く塗り、私たちがそれに対抗できないような仕方で、敵どもが私たちに立ち向かって起こるに任せることによって。時には迫害によって。時には私たちの事業における成功の欠如によって、また務めにおいては、神の御霊を取り去られることによって。時には、私たちを罪に陥るに任せ、それによって世の前で私たちを大いにへりくだらせることによって。
ダビデとペテロの場合がそうであった。そして神はしばしば、このような仕方で私たちに自分自身の弱さを見せ、その後永久に私たちの恥辱の絶え間ない源となるような何らかの行いをさせて、依存の感覚としかるべき謙遜へと私たちを導かれる。あまりにも卑しく、あまりにも屈辱的で、私たちの心の深い堕落を示すような行いによって、永遠に私たちを謙遜にし、謙遜に保つのである。ウリヤの殺害の後、ダビデはどうして誇りで高ぶることができただろうか。恐ろしい誓いによって主を否んだ後、ペテロはどうしてそうできただろうか。このように、多くのキリスト者は、自分の弱さを示し、誇りから守るために、サタンの誘惑によって倒れることを許される。多くの倒れが、罪を犯した者の永続的な益の機会とされる。そしておそらく、高められた霊的な展望と慰めを大いに与えられたすべてのキリスト者は、自分の過去の生活の中に、後悔と恥辱の絶え間ない主題となる何かを思い起こすことができるだろう。私たちは、私たちをへりくだらせるあらゆる災いについて感謝すべきである。そして、神と天についての明確で高められた展望は、私たちを謙遜にするために忍ばねばならないかもしれないすべての苦難に対する報酬よりも、結局はまさっていることを記憶すべきである。
Original en inglés
And lest I should be exalted - Lest I should be spiritually proud; lest I should become self-confident and vain, and suppose that I was a special favorite of Heaven. If Paul was in danger of spiritual pride, who is not? If it was necessary for God to adopt some special measures to keep him humble, we are not to be surprised that the same thing should occur in other cases. There is abundant reason to believe that Paul was naturally a proud man. He was by nature self-confident; trusting in his own talents and attainments, and eminently ambitious. When he became a Christian, therefore, one of his besetting sins would be pride; and as he had been especially favored in his call to the apostleship; in his success as a preacher; in the standing which he had among the other apostles, and in the revelations imparted to him, there was also special danger that he would become self-confident and proud of his attainments.
There is no danger that more constantly besets Christians, and even eminent Christians, than pride. There is no sin that is more subtile, insinuating, deceptive; none that lurks more constantly around the heart and that finds a more ready entrance, than pride. He who has been characterized by pride before his conversion will be in special danger of it afterward; he who has eminent gifts in prayer, or in conversation, or in preaching, will be in special danger of it; he who is eminently successful will be in danger of it; and he who has any extraordinary spiritual comforts will be in danger of it. Of this sin he who lives nearest to God may be in most special danger; and he who is most eminent in piety should feel that he also occupies a position where the enemy will approach him in a sly and subtile manner, and where he is in special danger of a fall. Possibly the fear that he might be in danger of being made proud by the flattery of his friends may have been one reason why Paul kept this thing concealed for 14 years; and if people wish to keep themselves from the danger of this sin, they should not be forward to speak even of the most favored moments of their communion with God.
Through the abundance of the revelations - By my being raised thus to heaven, and by being permitted to behold the wonders of the heavenly world, as well as by the numerous communications which God had made to me at other times.
There was given to me - That is, God was pleased to appoint me. The word which Paul uses is worthy of special notice. It is that this "thorn in the flesh" was given to him, implying that it was a favor. He does not complain of it; he does not say it was sent in cruelty; he does not even speak of it as an affliction; he speaks of it as a gift, as any man would of a favor that had been bestowed. Paul had so clear a view of the benefits which resulted from it that he regarded it as a favor, as Christians should every trial.
A thorn in the flesh - The word used here (σκόλοψ skolops) occurs nowhere else in the New Testament. It means properly anything pointed or sharp, e. g., a stake or palisade (Xenophon, Anabasis v. 2, 5); or the point of a hook. The word is used in the Septuagint to denote a thorn or prickle, as a translation of סיר cı̂yr, in Hosea 2:6, "I will hedge up thy way with thorns;" to denote a pricking briar in Ezekiel 28:24, as a translation of סלון cillôwn, meaning a thorn or prickle, such as is found in the shoots and twigs of the palm-tree; and to denote "pricks in the eyes" Numbers 33:55, as a translation of שׂכיםsikkim, thorns or prickles. So far as the word used here is concerned, it means a sharp thorn or prickle; and the idea is, that the trial to which he refers was as troublesome and painful as such a thorn would be in the flesh But whether he refers to some infirmity or pain in the flesh or the body is another question, and a question in which interpreters have been greatly divided in opinion.
Every one who has become familiar with commentaries knows that almost every expositor has had his own opinion about this. and also that no one has been able to give any good reason for his own. Most of them have been fanciful; and many of them eminently ridiculous. Even Baxter, who was subject himself to some such disorder, supposes that it might be the stone or gravel; and the usually very judicious Doddridge supposes that the view which he had of the glories of heavenly objects so affected his nerves as to produce a paralytic disorder, and particularly a stammering in his speech, and perhaps also a ridiculous distortion of the countenance. This opinion was suggested by Whitby, and has been adopted also by Benson, Macknight, Slade, and Bloomfield. But though sustained by most respectable names, it would be easy to show that it is mere conjecture, and perhaps quite as improbable as any of the numerous opinions which have been maintained on the subject.
If Paul's speech had been affected, and his face distorted, and his nerves shattered by such a sight, how could he doubt whether he was in the body or out of it when this occurred? Many of the Latin fathers supposed that some unruly and ungovernable lust was intended. Chrysostom and Jerome suppose that he meant the headache; Tertullian an earache; and Rosenmuller supposes that it was the gout in the head, kopfgicht, and that it was a periodical disorder such as affected him when he was with the Galatians; Galatians 4:13. But all conjecture here is vain; and the numerous strange and ridiculous opinions of commentators is a melancholy attestation of their inclination to fanciful conjecture where it is impossible in the nature of the case to ascertain the truth. All that can be known of this is, that it was some infirmity of the flesh, some bodily affliction or calamity, that was like the continual piercing of the flesh with a thorn Galatians 4:13; and that it was something that was designed to prevent spiritual pride. It is not indeed an improbable supposition that it was something that could be seen by others, and that thus tended to humble him when with them.
The messenger of Satan - Among the Hebrews it was customary to attribute severe and painful diseases to Satan; compare Job 2:6-7; compare note on Luke 13:16. In the time of the Saviour malignant spirits are known to have taken possession of the body in numerous cases, and to have produced painful bodily diseases, and Paul here says that Satan was permitted to bring this calamity on him.
To buffet me - To buffet, means to smite with the hand; then to maltreat in any way. The meaning is, that the effect and design of this was deeply to afflict him. Doddridge and Clarke suppose that the reference is here to the false teacher whom Satan had sent to Corinth, and who was to him the source of perpetual trouble. But it seems more probable to me that he refers to some bodily infirmity. The general truth taught in this verse is, that God will take care that his people shall not be unduly exalted by the manifestations of his favor, and by the spiritual privileges which he bestows on them. He will take measures to humble them; and a large part of his dealings with his people is designed to accomplish this. Sometimes it will be done, as in the case of Paul, by bodily infirmity or trial, by sickness, or by long and lingering disease; sometimes by great poverty and by an humble condition of life; sometimes by reducing us from a state of affluence where we were in danger of being exalted above measure; sometimes by suffering us to be slandered and calumniated, by suffering foes to rise up against us who shall blacken our character and in such a manner that we cannot meet it; sometimes by persecution; sometimes by lack of success in our enterprises, and if in the ministry, by withholding his Spirit; sometimes by suffering us to fall into sin, and thus greatly humbling us before the world.
Such was the case with David and with Peter; and God often permits us to see in this manner our own weakness, and to bring us to a sense of our dependence and to proper humility by suffering us to perform some act that should be ever afterward a standing source of our humiliation; some act so base, so humiliating, so evincing the deep depravity of our hearts as forever to make and keep us humble. How could David be lifted up with pride after the murder of Uriah? How could Peter after having denied his Lord with a horrid oath? Thus, many a Christian is suffered to fall by the temptation of Satan to show him his weakness and to keep him from pride; many a fall is made the occasion of the permanent benefit of the offender. And perhaps every Christian who has been much favored with elevated spiritual views and comforts can recall something which shall be to him a standing topic of regret and humiliation in his past life. We should be thankful for any calamity that will humble us; and we should remember that clear and elevated views of God and heaven are, after all, more than a compensation for all the sufferings which it may be necessary to endure in order to make us humble.
8
2 Corinthians 12:8
「このことのために」――このことのゆえに、この災いが取り除かれるようにするために、ということである。
「私は主に願いました」――新約聖書において「主」という語は、その意味を限定するほかの語と結びつかずに単独で立つとき、通常、主イエス・キリストを表す。使徒の働き 1:24の注を参照せよ。ここの次の節は、パウロがこの祈りを捧げた相手が主イエスであったことを決定的に示している。その答えは、主の恵みが彼にとって十分である、ということであった。そしてパウロは、その答えに含まれたキリストの力が自分の上にとどまるなら、それが十分な支えであると言って、自分を慰めた。そのような結果があるなら、彼は試練を誇るであろう。ローゼンミュラー(Rosenmuller)でさえ、この祈りが主イエスに捧げられたと主張し、ソチニウス派(Socinians)自身もそれを認めると言う。同様にグローティウス(Grotius)も(コリント第二 12:9において)、その答えがキリストによって与えられたと言う。しかし、これが主イエスを指すなら、苦しみの時に主のもとに行くことが正しく、主を礼拝することが正しいことを証明する。祈りは、私たちが行いうる最も荘厳な崇拝の行為である。そして、パウロがキリストを礼拝し、重く苦しい災いを取り去ってくださいと主に乞うたという事実以上に、キリストに神としての栄誉を捧げるためのより良い権威は必要とされない。
「三度」――これは、彼がこのためにしばしば祈ったという意味にも、三回の定められた厳粛な機会にこれを求めたという意味にもとれる。多くの注解者は前者を意味すると考えてきた。しかし私には、パウロが三回の特別な機会に、この災いが取り除かれるよう切に祈ったと見る方が起こりそうに思われる。主イエスがゲツセマネの園で、杯が自分から取り去られるように三度祈られたことを思い起こすがよい(マタイ 26:44)。三度目に主はやめ、神のみこころに従われた。ユダヤ人が、重要な祝福のため、あるいは災いの除去のために三度祈る習慣を持っていたと考えるべき理由がいくらかある。そしてこのことにおいてパウロは、通例の慣習に従っただけでなく、特に主イエスの模範にならいたいという傾向を持ったことであろう。ユダヤ人の間では三は聖なる数であり、重要な出来事が三度なされたと記される例が繰り返し現れる。民数記 22:28、民数記 24:10、サムエル第一 3:8、サムエル第一 20:41、列王記第一 18:44、箴言 22:20、エレミヤ 7:4、エレミヤ 22:29、ヨハネ 21:17を参照せよ。
それゆえ、起こりそうなことは、パウロが三回の異なる機会に、この災いが自分から取り除かれるよう主イエスに切に願った、ということである。それは極めて痛ましいものであったかもしれず、彼の考えでは、説教者としての成功を妨げたかもしれず、あるいは彼を嘲笑にさらす性質のものであったかもしれない。それゆえ彼は、可能ならばそれが取り去られるように祈ったのである。この箇所は、いかなる災いの除去のためにも、切に、繰り返し祈ることが正しいことを証明する。救い主は園でそのように祈り、パウロもここでそのように祈った。しかしまた、そのような祈りには限界があるべきことをも証明する。救い主は三度祈り、パウロは自分の願いを同じ数に限めて、神のみこころに従った。これは、私たちの願いがちょうどこの数に限られるべきことを証明するものではない。しかし、限界があるべきこと、過度に心配すべきでないこと、また何らかの理由で災いが取り除かれないことが明らかであるときには、それに従うべきことを証明する。
園における救い主は、杯が取り除かれないことを知って、同意された。パウロは、自分の災いが取り除かれないことを間接的に告げられ、従った。私たちは天からそのような啓示を期待することはできないが、ほかのしかたで災いが取り除かれないことを知りうる。そして私たちは従うべきである。私たちが祈った子やほかの友は死ぬかもしれない。あるいは、失明、失聴、健康の喪失、貧困のような災いが永続的なものとなり、それを取り除く望みがないかもしれない。そのとき私たちは、それが取り除かれることを祈るのをやめ、神のみこころに喜んで従うべきである。ダビデも、子が生きている間はその子のために最も熱心に祈った。子が死に、その子のためにこれ以上祈ることが無益になったとき、彼は神のみこころに従って身をかがめた(サムエル第二 12:20)。
Original en inglés
For this thing - On account of this; in order that this calamity might be removed.
I besought the Lord - The word "Lord" in the New Testament, when it stands without any other word in connection to limit its signification, commonly denotes the Lord Jesus Christ; see the note on Acts 1:24. The following verse here shows conclusively that it was the Lord Jesus to whom Paul addressed this prayer. The answer was that his grace was sufficient for him; and Paul consoled himself by saying that it was a sufficient support if the power of Christ implied in that answer, should rest on him. He would glory in trials if such was their result. Even Rosenmuller maintains that it was the Lord Jesus to whom this prayer was addressed, and says that the Socinians themselves admit it. So Grotius (on 2 Corinthians 12:9) says that the answer was given by Christ. But if this refers to the Lord Jesus, then it proves that it is right to go to him in times of trouble, and that it is right to worship him. Prayer is the most solemn act of adoration which we can perform; and no better authority can be required for paying divine honors to Christ than the fact that Paul worshipped him and called upon him to remove a severe and grievous calamity.
Thrice - This may either mean that he prayed for this often, or that he sought it on three set and solemn occasions. Many commentators have supposed that the former is meant. But to me it seems probable that Paul on three special occasions earnestly prayed for the removal of this calamity. It will be recollected that the Lord Jesus prayed three times in the garden of Gethsemane that the cup might be removed from him, Matthew 26:44. At the third time he ceased, and submitted to what was the will of God. There is some reason to suppose that the Jews were in the habit of praying three times for any important blessing or for the removal of any calamity; and Paul in this would not only conform to the usual custom, but especially he would he disposed to imitate the example of the Lord Jesus. Among the Jews three was a sacred number, and repeated instances occur where an important transaction is mentioned as having been done thrice; see Numbers 22:28; Numbers 24:10; 1 Samuel 3:8; 1 Samuel 20:41; 1 Kings 18:44; Proverbs 22:20; Jeremiah 7:4; Jeremiah 22:29; John 21:17.
The probability, therefore, is, that Paul on three different occasions earnestly besought the Lord Jesus that this calamity might be removed from him. It might have been exceedingly painful, or it might, as he supposed, interfere with his success as a preacher; or it might have been of such a nature as to expose him to ridicule; and he prayed, therefore, if it were possible that it might be taken away. The passage proves that it is right to pray earnestly and repeatedly for the removal of any calamity. The Saviour so prayed in the garden; and Paul so prayed here. Yet it also proves that there should be a limit to such prayers. The Saviour prayed three times; and Paul limited himself to the same number of petitions and then submitted to the will of God. This does not prove that we should be limited to exactly this number in our petitions; but it proves that there should be a limit; that we should not be over-anxious, and that when it is plain from any cause that the calamity will not be removed, we should submit to it.
The Saviour in the garden knew that the cup would not be removed, and he acquiesced. Paul was told indirectly that his calamity would not be removed, and he submitted. We may expect no such revelation from heaven, but we may know in other ways that the calamity will not be removed; and we should submit. The child or other friend for whom we prayed may die; or the calamity, as, e. g., blindness, or deafness, or loss of health, or poverty, may become permanent, so that there is no hope of removing it; and we should then cease to pray that it may be removed, and we should cheerfully acquiesce in the will of God. So David prayed most fervently for his child when it was alive; when it was deceased, and it was of no further use to pray for it, he bowed in submission to the will of God, 2 Samuel 12:20.
9
2 Corinthians 12:9
「すると、彼は私に言われた」――救い主は答えられた。これがどのような仕方でなされたのか、また、祈りがささげられたまさにその時になされたのかどうかについて、パウロは私たちに告げていない。マックナイト(Macknight)が推測するように、キリストが再び彼に現れ、聞き取れる仕方で彼に語られた可能性もある。グロティウス(Grotius)は、これはユダヤ人の著述家たちがしばしば言及する בת קול Bath-qowl――「声の娘」――によってなされたと考える。彼らは、列王第一 19:12の「静かな細い声」という句がそれを指すと考えるのである。しかし、それがどのような仕方でなされたのかを決定することは不可能であり、また本質的な問題でもない。パウロは救い主と交わる習慣の中にあり、彼から啓示を受けることに慣れていた。ここで重要な事実は、彼の願いが彼の差し出した正確な形のままには聞き入れられなかったが、試みの中で彼を支える恵みの確信を受け取ったということである。
これは、疑いなく信仰をもってささげられた良い人の熱心な祈りが、彼の望んだ形では聞かれなかったものの、彼を支えるに十分な恵みの確約において実質的に聞かれた実例の一つである。それゆえ、これは祈りに関してきわめて有益な教訓を与え、私たちのすべての祈りが当然のこととして文字どおり聞かれると期待すべきではなく、また聞かれないからといって失望したり落胆したりすべきでないことを示している。祈りを聞く方として神に信頼して祈る敬虔な人々の祈りでさえ、すべてが文字どおりに聞かれるのではないというのが事実である。こうして、ダビデの祈り(サムエル第二 12:16-20)は文字どおりには聞かれなかった。彼があれほど切にそのいのちのために祈った子は死んだのである。同様に、救い主の願いも文字どおりには聞かれなかった(マルコ 14:36)。彼があれほど熱心に取り去られることを願われた苦しみの杯は除かれなかった。今の場合も同様である。さらに、申命記 3:23-27、ヨブ 30:20、哀歌 3:8をも比較せよ。今日でも数多くの場合、キリスト者たちは、ある災難の除去のために、あるいは自分たちの幸福に望ましいと考える何かのために熱心かつ信仰をもって祈るが、それは与えられない。これがそうなる理由のいくつかは明らかである。
(1) 災難が除かれない場合に与えられる恵みは、その祈りへの直接の答えよりも、その人にとってより大きな価値を持つであろう。パウロの場合がそうであり、ダビデの場合も疑いなくそうであったし、今日のキリスト者たちにもしばしばそうである。災難の除去は見かけ上は祝福であるかもしれないが、私たちの霊的幸福への危険を伴うかもしれない。与えられる恵みは永続的な価値を持ち、キリスト者の品性の最も愛すべき特徴のいくつかの発達と結びついているかもしれない。
(2) 祈るその人にとって、まさにその物事が与えられることが良いとは限らない。親が子のいのちのために大きな熱心さと、従順を欠いた心をもって祈るとき、その人は自分が何をしているのかを知らない。もし子が生きるなら、死んだ場合よりもずっと多くの悲しみの機会となるかもしれない。ダビデは、あれほど切に祈った子の死よりも、アブサロムからずっと多くの悩みを受けた。同時に、その子にとっては取り去られる方が良いかもしれない。彼が幼子のときに死ねば、救われるであろう。しかし、彼が生きて成人するなら、その品性と運命がどうなるかを、だれが語ることができようか。他の事がらも同様である。
(3) 神はしばしば、私たちの祈りへの即座の答えよりも良いものを私たちのために備えておられる。これがパウロについて真実であったことを、だれが疑いえようか。私たちを支えるに十分であると約束されたキリストの恵みは、肉体の苦しみの単なる除去よりも価値がある。
(4) おそらく、私たちの願いが文字どおりに聞かれることは、私たちにとって良くないであろう。自分にとって何が最善であるかを、だれが語ることができようか。その物事が得られたなら、私たちがどれほど速やかに恵みを施してくださった方を忘れ、高慢で自信過剰になるかを、だれが知りえようか。神の目的はパウロをへりくだらせることであった。そしてこれは、その苦しみを続けさせ、約束された恵みを与えることによって、苦しみを取り去り恵みを差し控えることよりも、はるかに良く成し遂げられえた。なされるべきであったまさにそのことは、彼をへりくだった者として保つことであり、この苦しみは、その益をも同時に手放すことなしには取り去ることができなかった。また、それ自体は求めるにふさわしい事がらであっても、キリスト者がときに不適切な仕方でそれらを求めることも真実であり、これが彼らの多くの祈りが聞かれない理由の一つである。しかしこれは今の場合には当てはまらない。
「わたしの恵みはあなたに十分である」――災難を取り去ることよりもはるかに良い答えであり、パウロを完全に満足させたように思われる答えである。救い主の意味は、彼を支えるであろうこと、試みの下で疲れ果てて沈むのを許されないこと、彼には恐れるものが何もないことである。その苦しみは実際には取り除かれなかった。しかし、キリストの恵みが彼に絶えず示され、彼の支えが十分であるのを彼が見出すという約束があった。パウロがこの支えを持っていたなら、彼はその試みを十分に忍ぶことができた。そして私たちもまたこの確信を持ちうるのであるから、これを持つなら、苦しみを歓迎し、災難が私たちに臨むことを喜ぶことができる。私たちが重い悲しみの荷の下で支えられ、決して沈まないであろうという贖い主の厳粛な約束を持っているなら、それは私たちの祈りへの十分な答えである。
「わたしの力は弱さのうちに完全にされる」――すなわち、私が私の民に与える力は、私の民が自分たちの弱さを感じるときにより普通に、より完全に現れるということである。それは、自分たちが強いと感じ、神の助けの必要を認識しない者たちには与えられない。健やかで強い者たちには、虚弱な者たちに現れるほどには完全に現れない。私たちが自分の虚弱さを意識し、助けの必要を感じるとき、贖い主は支えるご自身の力を現し、ご自身の最も純粋な慰めを与えられる。グロティウス(Grotius)は、この表現を解明するのに役立つ類似の箇所を古典の著述家たちからいくつか集めた。こうしてプリニウス(Pliny、書簡集 7.26)は「私たちは弱いところで最も良い」と言う。セネカ(Seneca)は「災難は徳の機会である」と言う。クインティリアヌス(Quintilian)は「心のあらゆる軽率さは肉体の災難によって打ち砕かれる」と言う。ミヌキウス・フェリックス(Minutius Felix)は「災難はしばしば徳の訓練である」と言う。贖い主がここで言われることの真実をあかしできず、苦しみの時に自分の知った最も純粋な慰めを経験せず、彼の慰めの臨在と力を最も鋭く感じ取らなかったキリスト者はほとんどいない。
「それゆえ、私はむしろ喜んで……」――私の試みが贖い主の恵みをより豊かに味わう手段となりうるなら、私は苦しむことを特権とみなす。彼の臨在と与えられる力は、私が忍ぶすべての試みに償って余りあるものである。
「キリストの力が」――キリストが与える力、試みの中で私を支えることにおいて現れる彼の力である。
「私の上にとどまるためである」――ἐπισκηνώσῃ episkēnōsē。この語は本来、その上に天幕を張ることを意味し、次いでその中に、あるいはその上に住むことを意味する。ここでは、上にとどまる、あるいは共に留まるという意味で用いられている。その意味は、キリストがその民に現す力が、彼らの試みの中で彼らと共にとどまり、彼らと共に住んだということである。それゆえ彼は、このように与えられる助けと慰めにあずかるために、苦しみの中で喜ぼうとしたのである。ここから次を学べ。
(1) キリスト者は苦しみと患難によって決して何も失わない。彼が試みによってキリストの恵みを得ることができるなら、彼は得をする者である。贖い主の恵みは、私たちが彼の大義のために忍ぶすべてに償って余りある。
(2) キリスト者は試みによって得をする。私は、試みによって最終的に益を得なかったキリスト者を知らない。私は、苦しみの場面において自分にとって価値ある多くのものを得たと見出さなかった者を一人も知らない。私は、彼が苦しみの中で得た利点を、この世界が与えうる最も途切れない繁栄と最も高い栄誉のすべてと進んで交換しようとする者に会ったことがあるかどうかを知らない。
(3) 試みを喜んで忍ぶことを学べ。それらは私たちに良いものである。それらは品性の最も愛すべき特徴のいくつかを発達させる。それらが正しく受け止められるなら、だれをも害さない。そしてキリスト者は、いくらの代価を要しようとも、苦しみの中で実際に得るものを得ることができることを喜ぶべきである。それはその代価以上の価値がある。そして私たちが死に臨むとき、神に最も感謝する理由の多いものは、私たちの苦しみであるだろう。ああ、もしそれらが私たちを天においてより高い座に引き上げ、そこで贖い主により近く置く手段であるなら、だれが自分の試みの中で喜ばないであろうか。
Original en inglés
And he said unto me - The Saviour replied. In what way this was done, or whether it was done at the time when the prayer was offered, Paul does not inform us. It is possible, as Macknight supposes, that Christ appeared to him again and spoke to him in an audible manner. Grotius supposes that this was done by the בת קול Bath-qowl - "daughter of the voice," so frequently referred to by the Jewish writers, and which they suppose to be referred to in 1 Kings 19:12, by the phrase, "a still small voice." But it is impossible to determine in what way it was done, and it is not material. Paul was in habits of communion with the Saviour, and was accustomed to receive revelations from him. The material fact here is, that the request was not granted in the exact form in which he presented it, but that he received assurance of grace to support him in his trial.
It is one of the instances in which the fervent prayer of a good man, offered undoubtedly in faith, was not answered in the form in which he desired, though substantially answered in the assurance of grace sufficient to support him. It furnishes, therefore, a very instructive lesson in regard to prayer, and shows as that we are not to expect as a matter of course that all our prayers will be literally answered, and that we should not be disappointed or disheartened if they are not. It is a matter of fact that not all the prayers even of the pious, and of those who pray having faith in God as a hearer of prayer, are literally answered. Thus, the prayer of David 2 Samuel 12:16-20 was not literally answered; the child for whose life he so earnestly prayed died. So the Saviour's request was not literally answered, Mark 14:36. The cup of suffering which he so earnestly desired should be taken away was not removed. So in the case before us; compare also Deuteronomy 3:23-27; Job 30:20; Lamentations 3:8. So in numerous cases now, Christians pray with fervour and with faith for the removal of some calamity which is not removed; or for something which they regard as desirable for their welfare which is withheld. Some of the reasons why this is done are obvious:
(1) The grace that will be imparted if the calamity is not removed will be of greater value to the individual than would be the direct answer to his prayer. Such was the case with Paul; so it was doubtless with David; and so it is often with Christians now The removal of the calamity might be apparently a blessing, but it might also be attended with danger to our spiritual welfare; the grace imparted may be of permanent value and may be connected with the development of some of the loveliest traits of Christian character.
(2) it might not be for the good of the individual who prays that the exact thing should be granted. When a parent prays with great earnestness and with insubmission for the life of a child, he knows not what he is doing. If the child lives, he may be the occasion of much more grief to him than if he had died. David had far more trouble from Absalom than he had from the death of the child for which he so earnestly prayed. At the same time it may be better for the child that he should be removed. If he dies in infancy he will be saved. But who can tell what will be his character and destiny should he live to be a man? So of other things.
(3) God has often some better thing in store for us than would be the immediate answer to our prayer Who can doubt that this was true of Paul? The promised grace of Christ as sufficient to support us is of more value than would be the mere removal of any bodily affliction.
(4) it would not be well for us, probably, should our petition be literally answered. Who can tell what is best for himself? If the thing were obtained, who can tell how soon we might forget the benefactor and become proud and self-confident? It was the design of God to humble Paul; and this could be much better accomplished by continuing his affliction and by imparting the promised grace, than by withdrawing the affliction and withholding the grace. The very thing to be done was to keep him humble; and this affliction could not be withdrawn without also foregoing the benefit. It is true, also, that where things are in themselves proper to be asked, Christians sometimes ask them in an improper manner, and this is one of the reasons why many of their prayers are not answered. But this does not pertain to the case before us.
My grace is sufficient for thee - A much better answer than it would have been to have removed the calamity; and one that seems to have been entirely satisfactory to Paul. The meaning of the Saviour is that he would support him; that he would not suffer him to sink exhausted under his trials; that he had nothing to fear. The infliction was not indeed removed; but there was a promise that the favor of Christ would be shown to him constantly, and that he would find his support to be ample. If Paul had this support, he might well bear the trial; and if we have this assurance, as we may have, we may welcome affliction, and rejoice that calamities are brought upon us. It is a sufficient answer to our prayers if we have the solemn promise of the Redeemer that we shall be upheld and never sink under the burden of our heavy woes.
My strength is made perfect in weakness - That is, the strength which I impart to my people is more commonly and more completely manifested when my people feel that they are weak. It is not imparted to those who feel that they are strong and who do not realize their need of divine aid. It is not so completely manifested to those who are vigorous and strong as to the feeble. It is when we are conscious that we are feeble, and when we feel our need of aid, that the Redeemer manifests his power to uphold, and imparts his purest consolations. Grotius has collected several similar passages from the classic writers which may serve to illustrate this expression. Thus, Pliny, vii. Epis. 26, says, "We are best where we are weak." Seneca says, "Calamity is the occasion of virtue." Quintilian, "All temerity of mind is broken by bodily calamity." Minutius Felix, "Calamity is often the discipline of virtue." There are few Christians who cannot bear witness to the truth of what the Redeemer here says, and who have not experienced the most pure consolations which they have known, and been most sensible of his comforting presence and power in times of affliction.
Most gladly, therefore ... - I count it a privilege to be afflicted, if my trials may be the means of my more abundantly enjoying the favor of the Redeemer. His presence and imparted strength are more than a compensation for all the trials that Iendure.
That the power of Christ - The strength which Christ imparts; his power manifested in supporting me in trials.
May rest upon me - ἐπισκηνώσῃ episkēnōsē. The word properly means to pitch a tent upon; and then to dwell in or upon. Here it is used in the sense of abiding upon, or remaining with. The sense is, that the power which Christ manifested to his people rested with them, or abode with them in their trials, and therefore he would rejoice in afflictions, in order that he might partake of the aid and consolation thus imparted. Hence, learn:
(1) That a Christian never loses anything by suffering and affliction. If he may obtain the favor of Christ by his trials he is a gainer. The favor of the Redeemer is more than a compensation for all that we endure in his cause.
(2) the Christian is a gainer by trial. I never knew a Christian that was not ultimately benefitted by trials. I never knew one who did not find that he had gained much that was valuable to him in scenes of affliction. I do not know that I have found one who would be willing to exchange the advantages he has gained in affliction for all that the most uninterrupted prosperity and the highest honors that the world could give would impart.
(3) learn to bear trials with joy. They are good for us. They develope some of the most lovely traits of character. They injure no one if they are properly received. And a Christian should rejoice that he may obtain what he does obtain in affliction, cost what it may. It is worth more than it costs; and when we come to die, the things that we shall have most occasion to thank God for will be our afflictions. And, O! if they are the means of raising us to a higher seat in heaven, and placing us nearer the Redeemer there who will not rejoice in his trials?
10
2 Corinthians 12:10
「それゆえ、私は喜んでいる」――試みからこれほど多くの益が生じ、私の苦しみがこれほど卓越した度合いにキリストの恵みを得る機会となるので、私は苦しむ特権を喜ぶのである。逆説的に見えるかもしれないが、苦しみの中にはしばしば本当の喜びがある。私の知っている最も幸福な人々のうちの何人かは、深い苦しみを経験した人々であり、私が目撃した最も純粋な喜びのうちのいくつかは、病床で、また死を望み見る場面で現れた。そして、すべての弱さと非難の中にあってさえ、パウロが、この世のすべての富と名誉が与えうるもの以上の喜びを持っていたことを私は疑わない。ここに宗教の力を見よ。それは支えるだけでなく、慰める。それは人が諦めをもって苦しみに耐えることを可能にするだけでなく、喜ぶことを可能にする。哲学は感情を鈍くし、不信仰は人々を、試みの中で不満を言い、ぶつぶつ文句を言うままにしておく。この世の楽しみは、苦しみの時には支えたり慰めたりする力さえ持たない。しかしキリスト教は、試みの中で積極的な喜びを提供し、苦しむ者が涙の中で微笑むことを可能にするのである。
「弱さの中で」――私の弱さの中で。コリント第二 11:30の注を参照せよ。
「恥の中で」――キリストに従う者として私が受ける軽蔑と嘲笑の中で。コリント第二 11:21の注。
「必要の中で」――欠乏の中で。コリント第二 6:4-5の注を参照せよ。
「キリストのために困難の中で」――コリント第二 6:4の注。救い主のゆえに私がさらされているさまざまな必要と困難の中で、あるいは彼の大義において私が受けるものの中で。
「私は弱いときにこそ強いからである」――自分が弱いと感じるとき、試みを受けて天性が衰え、倒れそうになるとき、そのときに力が私に与えられ、私はすべてに耐えることができるのである。試みに押し潰されればされるほど、私は神の助けの必要をより深く感じ、神の恵みの効力をより深く感じる。申命記 33:25の約束はこのようなものであった。「あなたの日々と同じく、あなたの力もまたそのようであれ」。ヘブル 11:24の場合も同様である。「弱さのうちに強められた」。これを経験したことのないキリスト者がどこにいようか。また、自分が弱く感じ、多くの試みの積み重なる重みの下に沈み込みそうだと感じたとき、その日にふさわしい力を見いだし、自分を支える力の腕を感じた、と言えないキリスト者がどこにいようか。ちょうどそのときに、贖い主は特別な仕方でご自身を現されるのであり、ちょうどそのときに、キリストの宗教の卓越性が真に見られ、その力が認められ、感じとられるのである。
Original en inglés
Therefore I take pleasure - Since so many benefits result from trials; since my afflictions are the occasion of obtaining the favor of Christ in so eminent a degree, I rejoice in the privilege of suffering. There is often real pleasure in affliction, paradoxical as it may appear. Some of the happiest persons I have known are those who have been deeply afflicted; some of the purest joys which I have witnessed have been manifested on a sick-bed, and in the prospect of death. And I have no doubt that Paul, in the midst of all his infirmities and reproaches, had a joy above that which all the wealth and honor of the world could give. See here the power of religion. It not only supports, it comforts. It not only enables one to bear suffering with resignation, but it enables him to rejoice. Philosophy blunts the feelings: infidelity leaves people to complain and repine in trial; the pleasures of this world have no power even to support or comfort in times of affliction; but Christianity furnishes positive pleasure in trial, and enables the sufferer to smile through his tears.
In infirmities - In my weaknesses; see the note on 2 Corinthians 11:30.
In reproaches - In the contempt and scorn with which I meet as a follower of Christ, note, 2 Corinthians 11:21.
In necessities - In want: see the notes on 2 Corinthians 6:4-5.
In distresses for Christ's sake - note, 2 Corinthians 6:4. In the various needs and difficulties to which I am exposed on account of the Saviour, or which I suffer in his cause.
For when I am weak, then am I strong - When I feel weak; when I am subjected to trial, and nature faints and fails, then strength is imparted to me, and I am enabled to bear all. The more I am borne down with trials, the more do I feel my need of divine assistance, and the more do I feel the efficacy of divine grace. Such was the promise in Deuteronomy 33:25; "As thy days, so shall thy strength be." So in Hebrews 11:24; "Who out of weakness were made strong." What Christian has not experienced this, and been able to say that when he felt himself weak and felt like sinking under the accumulation of many trials, he has found his strength according to his day, and felt an arm of power supporting him? It is then that the Redeemer manifests himself in a special manner; and then that the excellency of the religion of Christ is truly seen and its power appreciated and felt.
11
2 Corinthians 12:11
「私は誇ることによって愚か者となった」――この表現の意味を、私は次のように理解する。「私は自分自身について語るうちに引き込まれ、この種の誇りにおいて自分が愚かに見えると認めるまでに至った。こうすることは愚かなことであり、私の境遇と、自分自身について語らなければならないという私に課された必要性が私を駆り立てなかったなら、私は決してこれに踏み入らなかったであろう」。パウロは疑いなく、自分について語ったことが、他の人々が従うべき模範とみなされないことを望ったのである。宗教はすべての空しい誇りと自己昂揚とを抑えた。そして、他の人々が誇る習慣に陥った後で自分の模範を言い訳に挙げることのないように、彼は、自分はそれを愚かさとみなしたこと、そして事情が彼を強制しなかったなら決してそうしなかったであろうことを、注意深く述べるのである。それゆえ、もしだれかがパウロにならって自分自身と自分のしたことを語ろうとするなら、パウロと同様の境遇にあるとき、宗教の名誉と自分の有益な働きとがどうしてもそれを要求するときにのみそうするがよい。そして、誇りは愚か者の特徴であるということがパウロの熟慮された確信であったことを忘れてはならない。
「あなたがたが私をそうせざるをえなくした」――あなたがたは、私が自分の人格を擁護し、使徒としての神からの委託の証拠を述べることが必要になるようにしたのである。
「私はあなたがたに称賛されるべきであったのに」――あなたがたによって。そうであったなら、このように愚かな誇りは不必要であったであろう。なんと繊細な責めであろうか。この愚かな誇りのすべての過ちは、彼らにあった。彼らは彼を親密に知っていた。彼らは彼の奉仕から大きな益を受けたのであり、感謝と、正義と真理への配慮とから、彼を擁護する義務があった。しかし彼らはそれをしなかった。それゆえ、彼らの過ちのゆえに、彼は自分自身の人格についてのこの不快な擁護に入らざるをえなかったのである。
「私は最大の使徒たちよりも少しばかりも劣ってはいない」――使徒職への召しの証拠においても(コリント第一 9:1以下を参照)、御霊の賜物においても、私の成功においても、奇跡を行う力の中に示された神からの委託の証拠においても、そうである。コリント第二 11:5の注を参照せよ。
「私は何ものでもないが」――この表現は、皮肉として用いられたか、あるいは真剣に用いられたかのいずれかである。前者の想定によれば、それは、彼が何ものでもない者とみなされたということ、すなわち偽使徒たちが彼を単なる無、使徒職への何の権利も持たない者として語ったということを意味する。これはクラーク(Clarke)と多くの近代の注解者たちの見解である。ブルームフィールド(Bloomfield)もこれに傾いている。後者の見解によれば、これはパウロの側での謙遜の表現であり、自分の過去の生涯を顧みるときの、自分の価値のなさについての深い意識を表現しようとしたものである。この意識は、彼に与えられた高められた特権と、使徒として上げられた高くされた地位によって、いっそう深められた。これが初期の注解者たちの大部分の見解であった。ドッドリッジ(Doddridge)はこの二つを結合する。どちらが正しい解釈であるかを確実に決定することは不可能である。しかし私には、後者の見解が、この箇所の趣旨と、このとき使徒が述べたであろうと私たちが考える理由のある事柄と最もよく合致するように思われる。この論議(コリント第二 10章以下)には皮肉が多く含まれていることは確かである。しかし、今私たちの前にある箇所の全体の基調において、彼は真剣である。彼は自分の苦しみと、自分が使徒として高い地位に上げられた証拠について語っており、まさにこの論議の最中に皮肉な言葉を投げ込んだと考えることは、それほど自然ではない。そのうえ、この解釈は、彼がコリント第一 15:9で述べていること、「私は使徒たちの中で最も小さい者であり、使徒と呼ばれるにさえ値しない者です」と正確に一致する。これが正しい解釈であるなら、それは次のことを教える。
(1) 敬虔における最高の到達は、自分が無であり価値がないという最も深い意識と矛盾しない。
(2) 神によって私たちに与えられた最も顕著な恵みは、最も低い謙遜と矛盾しない。
(3) キリスト者の生涯において最も恵まれ、神によって最も栄誉を与えられている者たちは、低い場所を取ること、自分自身を無とみなし、そのように語ることを嫌ってはならない。神と比べれば、彼らは何であろうか。無である。御使いと比べれば、彼らは何であろうか。無である。被造物として広大な宇宙と比べれば、私たちは何であろうか。無である。一つの原子、一つの塵にすぎない。他のキリスト者たち、私たちより先に生きた卓越した聖徒たちと比べれば、私たちは何であろうか。私たちがあるべきであり、ありえたものと比べれば、私たちは何であろうか。無である。人が自分の過去の生涯を振り返り、それがどれほど卑しく価値のないものであったかを見るがよい。神を仰ぎ、神がどれほど偉大で栄光ある方であるかを見るがよい。広大な宇宙を仰ぎ、それがどれほど巨大であるかを見るがよい。御使いたちを思い、彼らがどれほど純潔であるかを熟考するがよい。自分がどうでありえたか、自分の救い主のためにどれほど多くのことをなしえたかを考えるがよい。自分のからだを仰ぎ、それがどれほど弱く、どれほど速やかにちりに帰らなければならないかを考えるがよい。そうすれば、同僚の虫たちの中でその地位がどれほど高く、神がキリスト者あるいは教役者としてその人にどれほど多くの恵みを賜ったとしても、その人が正しく感じるなら、自分が無であることを感じるであろう。最も高く上げられた聖徒たちは、最も深い謙遜によって区別される。神に最も近い者たちが、自分たちの隔たりを最も深く感じる。天で最も高い場所を占めることになる者たちが、自分たちが最も低い場所にも値しないことを最も深く感じるのである。
Original en inglés
I am become a fool in glorying - The meaning of this expression I take to be this. "I have been led along in speaking of myself until I admit I appear foolish in this kind of boasting. It is folly to do it, and I would not have entered on it unless I had been driven to it by my circumstances and the necessity which was imposed on me of speaking of myself." Paul doubtless desired that what he had said of himself should not be regarded as an example for others to follow. Religion repressed all vain boasting and self-exultation; and to prevent others from falling into a habit of boasting, and then pleading his example as an apology, he is careful to say that he regarded it as folly; and that he would by no means have done it if the circumstances of the case had not constrained him. If, anyone, therefore, is disposed to imitate Paul in speaking of himself and what he has done, let him do it only when he is in circumstances like Paul, and when the honor of religion and his usefulness imperiously demand it; and let him not forget that it was the deliberate conviction of Paul that boasting was the characteristic of a fool!
Ye have compelled me - You have made it necessary for me to vindicate my character and to state the evidence of my divine commission as an apostle.
For I ought to have been commended of you - By you. Then this boasting, so foolish, would have been unnecessary. What a delicate reproof! All the fault of this foolish boasting was theirs. They knew him intimately. They had derived great benefits from his ministry, and they were bound in gratitude and from a regard to right and truth to vindicate him. But they had not done it; and hence, through their fault, he had been compelled to go into this unpleasant vindication of his own character.
For in nothing am I behind the very chiefest apostles - Neither in the evidences of my call to the apostolic office (see 1 Corinthians 9:1 ff); nor in the endowments of the Spirit; nor in my success; nor in the proofs of a divine commission in the power of working miracles; see the note on 2 Corinthians 11:5.
Though I be nothing - This expression was either used in sarcasm or seriously. According to the former supposition it means, that he was regarded as nothing; that the false apostles spoke of him as a mere nothing, or as having no claims to the office of an apostle. This is the opinion of Clarke, and many of the recent commentators. Bloomfield inclines to this. According to the latter view, it is an expression of humility on the part of Paul, and is designed to express his deep sense of his unworthiness in view of his past life - a conviction deepened by the exalted privileges conferred on him, and the exalted rank to which he had been raised as an apostle. This was the view of most of the early commentators. Doddridge unites the two. It is not possible to determine with certainty which is the true interpretation; but it seems to me that the latter view best accords with the scope of the passage, and with what we have reason to suppose the apostle would say at this time. It is true that in this discussion (2 Corinthians 10ff) there is much that is sarcastic. But in the whole strain of the passage before us he is serious. He is speaking of his sufferings, and of the evidences that he was raised to elevated rank as an apostle, and it is not quite natural to suppose that he would throw in a sarcastic remark just in the midst of this discussion. Besides, this interpretation accords exactly with what he says, 1 Corinthians 15:9; "For I am the least of all the apostles, that am not meet to be called an apostle." If this be the correct interpretation, then it teaches:
(1) That the highest attainments in piety are not inconsistent with the deepest sense of our nothingness and unworthiness.
(2) that the most distinguished favors bestowed on us by God are consistent with the lowest humility.
(3) that those who are most favored in the Christian life, and most honored by God, should not he unwilling to take a low place, and to regard and speak of themselves as nothing. Compared with God, what are they? - Nothing. Compared with the angels, what are they? - Nothing. As creatures compared with the vast universe, what are we? - Nothing. An atom, a speck. Compared with other Christians, the eminent saints who have lived before us, what are we? Compared with what we ought to be, and might be, what are we? - Nothing. Let a man look over his past life, and see how vile and unworthy it has been; let him look at God, and see how great and glorious he is; let him look at the vast universe, and see how immense it is; let him think of the angels, and reflect how pure they are; let him think of what he might have been, of how much more he might have done for his Saviour; let him look at his body, and think how frail it is, and how soon it must return to the dust; and no matter how elevated his rank among his fellow-worms, and no matter how much God has favored him as a Christian or a minister, he will feel, if he feels right, that he is nothing. The most elevated saints are distinguished for the deepest humility; those who are nearest to God feel most their distance; they who are to occupy the highest place in heaven feel most deeply that they are unworthy of the lowest.
12
2 Corinthians 12:12
「まことに、使徒のしるしは」――認められた使徒たちが行ったような奇跡のことである。彼らが神から遣わされたことを示すそのような「しるし」、すなわち証拠である。マルコ 16:17の注、使徒の働き 2:22の注、ローマ 15:19の注を参照せよ。
「あなたがたの間でなされた」――すなわち、私によってなされた、ということである。コリント第一 9:2の注を参照せよ。
「あらゆる忍耐をもって」――私が出会った反対にもかかわらず、私はこれらのわざを行った。私は、自分の神からの委託の証拠を提供するわざを忍耐をもって続けた。私が出会った理不尽な反対にもかかわらず、私が神から来た者であることを実証する奇跡が次々と続き、ついに私は、自分が使徒の職に召されていることをあなたがたに確信させたのである。
「しるしと不思議なわざのうちに」――奇跡を行うことにおいて。使徒の働き 2:22の注と比較せよ。コリントでのこれらの奇跡が何であったかを、私たちは明確には知らされていない。しかし、それらはおそらく、他の場所で行われたものと同様、病気をいやすことなどであったと思われる。それは、神の力の最も決定的な証拠の一つであったのと同様、最も慈愛に満ちた証拠でもあったのである。
Original en inglés
Truly the signs of an apostle - Such miracles as the acknowledged apostles worked. Such "signs" or evidences that they were divinely commissioned; see the Mark 16:17 note; Acts 2:22 note; Romans 15:19 note.
Were wrought among you - That is, by me; see the note, 1 Corinthians 9:2.
In all patience - I performed those works notwithstanding the opposition which I met with. I patiently persevered in furnishing the evidence of my divine commission. There was a succession of miracles demonstrating that I was from God, notwithstanding the unreasonable opposition which I met with, until I convinced you that I was called to the office of an apostle.
In signs and wonders - In working miracles; compare note, Acts 2:22. What these miracles at Corinth were, we are not distinctly informed. They probably, however, were similar to those performed in other places, in healing the sick, etc.; the most benevolent as it was one of the most decisive proofs of the divine power.
13
2 Corinthians 12:13
「それは何でしょうか。……」――この節には、ブルームフィールド(Bloomfield)が言うように、デモステネスのいかなる例にも劣らない顕著な風刺と反語の混合が含まれている。その意味はこうである。「私はあなたがたの間で、自分の使徒的委託の最も十分な証拠を示した。私は使徒職の最も高い恵みをあなたがたに授けた。これらの点で、あなたがたは他のすべての教会に優っている。ただ一つの点でのみ、あなたがたは劣っている。それは、あなたがたが私を扶養する特権による重荷を負わなかったということである。もしあなたがたがこれを持っていたなら、あなたがたはどの教会にも劣らなかっただろう。しかしこれは私のせいであった。それゆえ、このことについてあなたがたが私を赦してくれるようにと願う。私はそれを求めることも、主張することもでき、あらゆる点で最も恵まれた者たちと同等となる特権をあなたがたに与えることもできたのである。しかし私はそれを強要せず、あなたがたもそれをしなかった。それゆえ私はあなたがたの赦しを請う」。ここには、彼らが彼の必要に寄与しなかったという繊細なほのめかしがあり(コリント第二 11:8の注を参照せよ)、福音の支持に寄与することは特権であるという示唆、そしてパウロが「彼らの重荷」となりえたという示唆があり(コリント第一 9:1-12の注を参照せよ)、また、この点で彼が部分的に責めを負い、この面で彼らがあらゆる点において他の教会と同等となる機会を彼らに与えなかったという認めもある。
「あなたがたの重荷にならなかった」――これについては、コリント第二 10:8の注で説明されているところを参照せよ。
「この不当を私に赦してください」――「もしそれが過ちであるなら、赦してほしい。あなたがたが他の教会と同等となるこの機会を、私があなたがたに与えなかったことを赦してほしい。福音の支持に寄与することは特権であり、それを許された人々は、自分たちが大いに恵まれているとみなすべきである。あなたがたのキリスト者の特権の一部を私があなたがたから奪ったことを、私を赦してくれるように請う」。このことについてパウロを赦すことに関してコリントの人々がどのような感情を持ったかを、私たちは知らない。しかし大部分の教会は、他のどの過ちについてと同様に、このことについても教役者を進んで赦すことであろう。
Original en inglés
For what is it ... - This verse contains a striking mixture of sarcasm and irony, not exceeded, says Bloomfield, by any example in Demosthenes. the sense is," I have given among you the most ample proof of my apostolic commission. I have conferred on you the highest favors of the apostolic office. In these respects you are superior to all other churches. In one respect only are you inferior - it is in this, that you have not been burdened with the privilege of supporting me. If you had had this, you would have been inferior to no others. But this was owing to me; and I pray that you will forgive me this I might have urged it; I might have claimed it; I might have given you the privilege of becoming equal to the most favored in all respects. But I have not pressed it, and you have not done it, and I ask your pardon." There is a delicate insinuation that they had not contributed to his needs (see the note, 2 Corinthians 11:8); an intimation that it was a privilege to contribute to the support of the gospel, and that Paul might have been "burdensome to them" (see the notes on 1 Corinthians 9:1-12); and an admission that he was in part to blame for this, and had not in this respect given them an opportunity to equal other churches in all respects.
Was not burdensome to you - see this explained in the notes on 2 Corinthians 10:8.
Forgive me this wrong - "If it be a fault, pardon it. Forgive me that I did not give you this opportunity to be equal to other churches. It is a privilege to contribute to the support of the gospel, and they who are permitted to do it should esteem themselves highly favored. I pray you to pardon me for depriving you of any of your Christian privileges." What the feelings of the Corinthians were about forgiving Paul for this we know not; but most churches would be as ready to forgive a minister for this as for any other offence.
14
2 Corinthians 12:14
「ご覧なさい。私は今、三度目あなたがたのところに行く準備をしています」――すなわち、私があなたがたに会いに行こうと目的し、そのために備えたのがこれで三度目である、ということである。彼は、自分が二度彼らと共にいて、今三度目に行こうとしているのではなく、以前に二度行こうと意図したが失望させられたことを意味する(コリント第一 16:5、コリント第二 1:15-16を参照せよ)。彼の目的は、マケドニヤへ行く途中に彼らを訪れ、マケドニヤからの帰りにも再び訪れることであった。彼は今、実行に移す見込みのある三度目の決意を固めたのである。
「そして、あなたがたの重荷にはなりません」――私は、以前にもしてきたとおり、今後もあなたがたの負担となるような報酬を受け取らないと決意する。コリント第二 11:9-10の注を参照せよ。
「私が求めているのは、あなたがたのものではなく、あなたがただからです」――私はあなたがたの財産を得たいのではなく、あなたがたの魂を救いたいのである。これは高貴な決意であり、福音のすべての教役者が立てるべき決意である。キリストの教役者には相当の支持を受ける主張があるとしても、その主たる目的はそのような支持を得ることであってはならない。それは、魂たちを贖い主に勝ち取るという、より高くより高貴な目的であるべきである。この点におけるパウロの行いについては、使徒の働き 20:33の注で説明されているところを参照せよ。
「子どもが父母のために……」――この心情には大きな繊細さと巧みな表現がある。その意味はこうである。「子どもたちが父母のために備えることは、自然な通常のことではない。出来事と義務の通常の経路は、父母が自分の子孫のために備えることである。それゆえ、あなたがたの霊的な父である私は、同じ仕方で行動することを選ぶ。私はあなたがたの霊的必要のために備える。父が自分の子どもたちのためにするように、私はあなたがたのために労し、苦労する。彼がするように、私は絶えざる自己否認によってあなたがたの幸福を求める。その返礼として、通常父が自分の子どもたちに自分を支えることを期待しないのと同じように、私もあなたがたに私のために備えるよう求めない。私は彼がするように労することを喜び、自分の義務を果たし、自分の下にある者たちの幸福を促すことに満足する」。「蓄えるべき」(οὐ ὀφείλει ou opheilei)と訳されている語は、比較的な意味で理解されるべきである。パウロは、子どもが父母のために決して備えてはならないとか、病んだ貧しい衰えた父のために何も蓄えてはならないという意味ではない。ただ、そうすることの義務は、父母が子どものために備える義務と比べれば軽く、まれであるという意味である。一方は比較的まれなことであり、他方は継続的で、義務の通常の経路である。年老いた無力な父母のために子どもが備えることは義務の問題である。しかし通常、その義務は父母が子どものために備えることである。パウロはコリントの教会に対して父のような心情を抱いていた。それゆえ彼は、報酬なしに彼らのために労することを喜んだのである。
Original en inglés
Behold, the third time I am ready to come to you - That is, this is the third time that I have purposed to come and see you, and have made preparation for it. He does not mean that he had been twice with them and was now coming the third time, but that he had twice before intended to go and had been disappointed; see 1 Corinthians 16:5; 2 Corinthians 1:15-16. His purpose had been to visit them on his way to Macedonia and again on his return from Macedonia. He had now formed a third resolution, which he had a prospect of carrying into execution.
And I will not be burdensome to you - I resolve still, as I have done before, not to receive a compensation that shall be oppressive to you, see the notes on 2 Corinthians 11:9-10.
For I seek not yours, but you - I desire not to obtain your property, but to save your souls. This was a noble resolution; and it is the resolution which should be formed by every minister of the gospel. While a minister of Christ has a claim to a competent support, his main purpose should not be to obtain such a support. It should be the higher and nobler object of winning souls to the Redeemer. See Paul's conduct in this respect explained in the notes on Acts 20:33.
For the children ... - There is great delicacy and address in this sentiment. The meaning is, "It is not natural and usual for children to make provisions for their parents. The common course of events and of duty is, for parents to make provision for their offspring. I, therefore, your spiritual father, choose to act in the same way. I make provision for your spiritual needs; I labor and toil for you as a father does for his children. I seek your welfare, as he does, by constant self-denial. In return, I do not ask you to provide for me, any more than a father ordinarily expects his children to provide for him. I am willing to labor as he does, content with doing my duty, and promoting the welfare of those under me." The words rendered "ought out" (οὐ ὀφείλει ou opheilei) are to be understood in a comparative sense. Paul does not mean that a child ought never to provide for his parents, or to lay anything up for a sick, a poor, and an infirm father, but that the duty of doing that was slight and unusual compared with the duty of a parent to provide for his children. The one was of comparatively rare occurrence; the other was constant and was the ordinary course of duty It is a matter of obligation for a child to provide for an aged and helpless parent; but commonly the duty is that of a parent to provide for his children. Paul felt like a father toward the church in Corinth; and he was willing, therefore, to labor for them without compensation.
15
2 Corinthians 12:15
「私は喜んで私自身を費やす」――私は、父が自分の子どもたちのために進んでそうするように、あなたがたの幸福のために、私の力と時間といのちと、私の持つすべてを費やすことを喜ぶ。あなたがたの救いを促すのに必要でありうるいかなる費用をも、私は喜んで負う。子どもたちのための父の労苦は、喜ばしく楽しいものである。彼らへの彼の愛はそのようなものであるので、彼は彼らのために労することを喜び、彼らを幸せにするために労することを楽しむ。自分の群れのための牧師の労苦もまた、喜ばしいものであるべきである。牧師は、その幸福のために絶え間ない努力に従事することを喜ぶべきであり、正しい感情を持つなら、その労苦の中に喜びを見いだすであろう。家族のために労する父がそうであるように、彼は要求される時間を惜しまず、それが自分の力やいのちを消耗させても悲しまない。そして、子どもたちのために労する父の楽しみが、人が享受するものの中で最も純粋で最も楽しいものの一つであるのと同じように、牧師の場合もそうである。おそらく全体として見れば、生涯における最も楽しい仕事は牧会職分に関連したものであり、地で知られる最も幸福な瞬間は、骨の折れるものではあれ、牧会関係の諸義務の中にある。神は、父という関係においてそうであるように、このように労苦と楽しみを共に調和させ、最も骨の折れる労苦に現在の豊かな報いを伴わせられるのである。
「費やされる」――私の労苦の中で、消耗しすり切れること。ギリシヤ語の語はそのように意味する。パウロは、自分の力が完全に消耗し、自分のいのちがこの奉仕の中で費やされることを喜んだのである。
「あなたがたのために」――ギリシヤ語のとおり、欄外注のように、あなたがたの魂のために。そう訳されるべきであった。ティンダル(Tyndale)もそう訳す。その意味は、それによって彼らの魂の救いを確保しうるなら、自分が完全に消耗することを彼が喜んだ、ということである。
「私があなたがたをいよいよ深く愛しても……」――これは疑いなく、穏やかな責めとして意図されている。それは、彼が彼らに示した優しい愛着にもかかわらず、彼らが、彼が当然期待しえた愛を返して示さなかったという事実を指す。ここには、深い愛に溺れる親の場合への言及があるかもしれない。親がその愛情を一人の子どもに過度に注ぐことが時にはあり、そのような場合、その子が特別な忘恩と愛情の欠如を示すことはまれではない。ここでの言及もそのようなものであろう――パウロが、深い愛に溺れる父のように彼らに愛情を注ぎ、その愛着の熱意に全く見合わない報いに会った、ということである。しかしそれでもなお彼は、そのような父のように、彼らの幸福のために自分の時間と力を消耗させることを喜んだ。教理はこうである。他の人々が大きな忘恩を示すときでさえ、私たちは彼らの善のために労し、苦労することを喜ぶべきである。彼らの幸福のために労することの正当な目的は、彼らの感謝をかき立てることではなく、神のみこころに従うことである。それゆえ、他の人々が感謝しようとしまいと、私たちを愛そうとしまいと、私たちが彼らの間で人気を高められようと高められまいと、常に彼らに善を行おうではないか。私たちのあらゆる試みのゆえに彼らが私たちをいっそう愛さなくなるときにさえ他の人々を益しようと努めることは、大衆の好意の高まる潮に乗って善を行おうと試みるよりも、私たちのキリスト者原理の堅固さをよりよく示すのである。
Original en inglés
And I will very gladly spend - I am willing to spend my strength, and time, and life, and all that I have, for your welfare, as a father cheerfully does for his children. Any expense which may be necessary to promote your salvation I am willing to submit to. The labor of a father for his children is cheerful and pleasant. Such is his love for them that he delights in toil for their sake, and that he may make them happy. The toil of a pastor for his flock should be cheerful. He should be willing to engage in unremitted efforts for their welfare; and if he has any right feeling he will find a pleasure in that toil He will not grudge the time demanded; he will not be grieved that it exhausts his strength, or his life, anymore than a father will who toils for his family. And as the pleasures of a father who is laboring for his children are among the purest and most pleasant which people ever enjoy, so it is with a pastor. Perhaps, on the whole, the pleasantest employment in life is that connected with the pastoral office; the happiest moments known on earth are the duties, arduous as they are, of the pastoral relation. God thus, as in the relation of a father, tempers toil and pleasure together; and accompanies most arduous labors with present and abundant reward.
Be spent - Be exhausted and worn out in my labors. So the Greek word means. Paul was willing that his powers should be entirely exhausted and his life consumed in this service.
For you - Margin, as in the Greek, for your souls. So it should have been rendered. So Tyndale renders it. The sense is, that he was willing to become wholly exhausted if by it he might secure the salvation of their souls.
Though the more abundantly I love you ... - This is designed doubtless as a gentle reproof. It refers to the fact that notwithstanding the tender attachment which he had evinced for them, they had not manifested the love in return which he had a right to expect. It is possible that there may be an allusion to the case of a fond, doting parent. It sometimes happens that a parent fixes his affections with undue degree on some one of his children; and in such cases it is not uncommon that the child evinces special ingratitude and lack of love. Such may be the allusion here - that Paul had fixed his affections on them like a fond, doting father, and that he had met with a return by no means corresponding with the fervour of his attachment; yet still he was willing, like such a father, to exhaust his time and strength for their welfare. The doctrine is, that we should be willing to labor and toil for the good of others, even when they evince great ingratitude. The proper end of laboring for their welfare is not to excite their gratitude, but to obey the will of God; and no matter whether others are grateful or not; whether they love us or not; whether we can promote our popularity with them or not, let us do them good always. It better shows the firmness of our Christian principle to endeavor to benefit others when they love us the less for all our attempts, than it does to attempt to do good on the swelling tide of popular favor.
16
2 Corinthians 12:16
「しかし、そうだとしても」――これは明らかに、彼の敵たちの告訴である。あるいは少なくとも、彼らが提起しそうに思われる告訴である。彼らが実際にそれを提起したのか、それとも使徒が単に反論を予期しているのかは、決定しがたい。これは明らかに反対者たちの言葉とみなされるべきである。その理由は次のとおりである。
(1) パウロが、自分が彼らを欺きや詐欺で捕らえたと真剣な事柄として述べたと想定することは決してできない。
(2) 彼は続く節でそれを反論として答えている。その意味はこうである。「あなたが私たちに重荷を負わせなかったことは認める。あなたは私たちから扶養を強要しなかった。しかしこれらすべては単なる策略であった。あなたは別の仕方で同じことを成し遂げた。あなたは、共にいたとき、私たちの財産ではなく私たちの魂を求めると公言した。しかし、さまざまな仕方で、あなたは私たちの金を得、あなたの目的を確保するように図った。あなたは他の人々をこのわざの代行者とし、さまざまな口実の下に彼らを私たちの間に遣わして、私たちから金を得させた」。パウルが、ユダヤの貧しい聖徒たちのための献金を集めるようにテトスを彼らの間に遣わしたことは思い起こされる(コリント第二 8:6)。そして、そこのある人々が、パウロはこの口実を自分の私的な使用のための金を得るためだけに用いていると非難した可能性は決して低くない。この告訴を防ぐことが、パウロが教会によって任命された人々に献金を担当させることをそれほど切に望んだ理由の一つであった。コリント第一 16:3を参照せよ。コリント第二 8:19-21の注と比較せよ。
「狡猾であり」――悪賢いということである。すなわち、さまざまな口実で金を得るために人々を遣わすという仕方によってそうした、ということである。
「私は計略であなたがたを捕らえた」――私は欺きや詐欺によってあなたがたを捕らえた、ということである。すなわち、その金が貧しく苦しんでいる聖徒たちのためのものだと装いながら、実際には自分自身の使用のためのものであったとして、詐欺を用いたということである。パウロが自分自身についてこれを認めたはずはなく、これが彼に当てはまると考え、それから自分たちの目的を達成するために計略を用いることは正当だと主張する者たちは、この箇所を大きく曲解している。パウロは決して不誠実によって自分の方策を貫いたことはなく、詐欺を正当化したことも決してなかった。使徒の働き 23:6の注と比較せよ。
Original en inglés
But be it so - This is evidently a charge of his enemies; or at least a charge which it might be supposed they would make. Whether they ever in fact made it, or whether the apostle merely anticipates an objection, it is impossible to determine. It is clearly to be regarded as the language of objectors; for:
(1) It can never be supposed that Paul would state as a serious matter that he had caught them with deceit or fraud.
(2) he answers it as an objection in the following verse. The meaning is, "We admit that you did not burden us. You did not exact a support from us. But all this was mere trick. You accomplished the same thing in another way. You professed when with us not to seek our property but our souls. But in various ways you contrived to get our money, and to secure your object. You made others the agents for doing this, and sent them among us under various pretexts to gain money from us." It will be remembered that Paul had sent; Titus among them to take up the collection for the poor saints in Judea 2 Corinthians 8:6, and it is not at all improbable that some there had charged Paul with making use of this pretence only to obtain money for his own private use. To guard against this charge. was one of the reasons why Paul was so anxious to have some persons appointed by the church to take charge of the contribution; see 1 Corinthians 16:3; compare the notes on 2 Corinthians 8:19-21.
Being crafty - Being cunning That is, by sending persons to obtain money on different pretences.
I caught you with guile - I took you by deceit or fraud. That is, making use of fraud in pretending that the money was for poor and afflicted saints, when in reality it was for my own use. It is impossible that Paul should have ever admitted this of himself; and they greatly pervert the passage who suppose that it applies to him, and then plead that it is right to make use of guile in accomplishing their purposes. Paul never carried his measures by dishonesty, nor did he ever justify fraud; compare the notes on Acts 23:6.
17
2 Corinthians 12:17
「私が利を得たでしょうか」……この中傷を反駁するにおいて、パウロは大胆に事実へと、また彼らの知っている事柄へと訴える。彼はこう言う。「私の指示のもとでこのようにしてあなたがたを欺いたその人の名を挙げよ。もし非難が根拠を持つなら、その人を特定し、それがどのような方法で行われたのかを明確に述べよ」。「利を得る」(πλεονεκτέω pleonekteōに由来)という句は、本来、有利な立場に立つことを意味し、次いで、利用すること、不当な利得を求めることを意味するようになった。ここでパウロは、自分が彼らに遣わしただれかを通して彼らを欺いて利を得たことがあるのかどうかを問うているのである。
Original en inglés
Did I make a gain ... - In refuting this slander, Paul appeals boldly to the facts, and to what they knew. "Same the man," says he, "who has thus defrauded you under my instructions. If the charge is well-founded, let him be specified, and let the mode in which it was done be distinctly stated." The phrase "make a gain" (from πλεονεκτέω pleonekteō), means properly to have an advantage; then to take advantage, to seek unlawful gain. Here Paul asks whether he had defrauded them by means of anyone whom he had sent to them.
18
2 Corinthians 12:18
「私はテトスに勧めた」――あなたがたが始めた献金をやりに行って完成させるためにである。コリント第二 8:6を見よ。
「また、彼と共に一人の兄弟を遣わした」――コリント第二 8:18の注を見よ。
「テトスはあなたがたから利益を得たでしょうか」――彼らは、テトスがそうしなかったことを知っていた。彼らはテトスを親切に迎え、愛情をもって扱い、信頼と尊敬のすべての証しとともに彼を送り出した。コリント第二 7:7を見よ。それなら、彼らは今どうして、テトスが彼らを欺いたと装うことができようか。
「私たちは同じ御霊によって歩んだのではないでしょうか」――テトスのすべての行いは、私の行いに似ていなかったか。私が常に示してきたのと同じ正直、誠実、愛の証しがそこになかったか。これは非常に繊細な転回である。彼らと共にいたときのパウロの生き方が、策略からも、不正な手段で金を得ようとするいかなる試みからも自由であったことを、彼らは認めていた。彼らは、パウロがほかの人々を通してそれを試みただけだと非難した。今パウロは、大胆に彼らに訴え、テトスと自分が実際に同じ仕方で行動しなかったか、そして彼らが同じように、貪欲と欺きから自由な霊を示さなかったかを問うのである。
Original en inglés
I desired Titus - To go and complete the collection which you had commenced; see 2 Corinthians 8:6.
And with him I sent a brother - see note on 2 Corinthians 8:18.
Did Titus make a gain of you - They knew that he did not. They had received him kindly, treated him with affection, and sent him away with every proof of confidence and respect; see 2 Corinthians 7:7. How then could they now pretend that he had defrauded them?
Walked we not in the same spirit? - Did not all his actions resemble mine? Was there not the same proof of honesty, sincerity, and love which I have ever manifested? This is a very delicate turn. Paul's course of life when with them they admitted was free from guile and from any attempt to get money by improper means. They charged him only with attempting it by means of others. He now boldly appeals to them and asks whether Titus and he had not in fact acted in the same manner; and whether they had not alike evinced a spirit free from covetousness and deceit?
19
2 Corinthians 12:19
「また、私たちがあなたがたに弁明していると考えていますか」――コリント第二 5:12の注を見よ。その意味は、これが、あなたがたの好意を得たいという単なる気遣いから、あるいはあなたがたの敬意の中に私たち自身を入り込ませようとして語られたものだと考えてはならない、ということである。これは疑いなく、不適切な動機に動かされているという疑いから自分を守るために語られたものである。パウロは前の章で自分の人格を擁護しようとする大きな配慮を確かに示した。しかしここで彼は、それが自分の行いが正しいことを彼らに示したいという単なる願いから出たものではなく、キリストを栄光に輝かせたいという願いから出たものであると言うのである。
「私たちはキリストにあって神の前で語っているのです」――私たちは、神の御前にある者として、単純で偽りない真理を宣言する。私は自分の行いを軽く見せかけようとする単なる願いを持ってはいない。私は何も偽装せず、何も隠さず、単に自己弁護を目的として何も語らない。むしろ、私の語るすべてのことの正確な真理について、心を探られる方に訴えることができる。「キリストにあって神の前で」という句は、おそらく「私は神の御前にある者として、またキリストに従う者として、キリスト者として語る」という意味であろう。それは、キリスト者が自分の語ったことの真理について自分の神に差し出す厳粛な訴えであり、自分の語ったことが自分の行いを単に言い訳したり弁解したりしようとする(ギリシヤ語の意味するところの)目的から出たものではないという厳粛な言明である。
「しかし、愛する人たちよ、私たちはすべてあなたがたの徳を立てるためにしているのです」――私のしたすべてのことは、あなたがたの福利のためであった。私の人格の擁護と、あなたがたから偏見を取り除こうとする私の努力は、あなたがたが福音に揺るがない確信を持ち、聖なる信仰の上に築き上げられるためであった。「徳を立てる(edify)」という語については、ローマ 14:19の注、コリント第一 8:1、コリント第一 10:23の注を見よ。
Original en inglés
Again, think ye that we excuse ourselves unto you? - see the note on 2 Corinthians 5:12. The sense is, Do not suppose that this is said from mere anxiety to obtain your favor, or to ingratiate ourselves into your esteem. This is said doubtless to keep himself from the suspicion of being actuated by improper motives. He had manifested great solicitude certainly in the previous chapter to vindicate his character; but he here says that it was not from a mere desire to show them that his conduct was right; it was from a desire to honor Christ.
We speak before God in Christ - We declare the simple and undisguised truth as in the presence of God. I have no mere desire to palliate my conduct; I disguise nothing; I conceal nothing; I say nothing for the mere purpose of self-vindication, but I can appeal to the Searcher of hearts for the exact truth of all that I say. The phrase "before God in Christ," means probably, "I speak as in the presence of God, and as a follower of Christ, as a Christian man." It is the solemn appeal of a Christian to his God for the truth of what he said, and a solemn asseveration that what he said was not for the mere purpose of excusing or apologizing for (the sense of the Greek) his conduct.
But we do all things, dearly beloved, for your edifying - All that I have done has been for your welfare. My vindication of my character, and my effort to disabuse you of your prejudices, has been that you might have unwavering confidence in the gospel and might be built up in holy faith. On the word "edify," see the Romans 14:19 note; 1 Corinthians 8:1; 1 Corinthians 10:23 notes.
20
2 Corinthians 12:20
「私が行くときを恐れるのは……」――コリント第二 12:14を見よ。
「私の望むようなあなたがたを見いだせないのではないかと」――すなわち、福音の真理と秩序の中を歩んでいないのではないか、ということである。パウロは、無秩序が取り除かれておらず、彼が責めた、彼らの間に広まっていた誤りを彼らが正していないのではないかと恐れた。彼が彼らにこれほど多くを語ったのは、このためであった。彼の願いは、これらすべての無秩序が取り除かれ、彼が彼らの間に行ったときに、厳しい懲戒を行使しなければならない必要から救われることであった。
「また、私があなたがたの望まないような者として見いだされるのではないかと」――すなわち、私が懲戒を執行せざるをえなくなり、私の訪問があなたがたの望むように楽しいものとならないかもしれない、ということである。この理由から、彼はすべての無秩序が正され、すべての過ちが取り除かれることを望んだ。彼が行くとき、すべてのことが楽しいものとなるためである。コリント第一 4:21を見よ。コリント第二 10:2の注と比較せよ。
「争いがあるのではないかと」――私は、そこに、使徒の権威の介入を必要とする論争などが存在しているのではないかと恐れる、ということである。「論争」という語の意味については、ローマ 1:29の注を見よ。
「ねたみ」――コリント第一 3:3の注を見よ。
「憤り」――争う党派間の怒りや敵意、すなわち党派形成の通常の結果である。
「争い」――争う党派間の争いである。コリント第一 3:3の注を見よ。
「悪口」――ローマ 1:30の注を見よ。
「陰口」――ローマ 1:29の注を見よ。
「高ぶり」――不当な高揚、すなわち思い上がることである(コリント第二 8:1の注、コリント第一 4:6の注、コリント第一 4:18-19の注、コリント第一 5:2の注を見よ)――むなしい自己信頼から生じるようなものである。
「混乱」――これらの党派の存在から生じる無秩序と混乱である。パウロはこれらすべての悪を深く感じ、彼が彼らの間に行くときすべてのことが楽しいものとなるように、この書簡のやり取りの中でそれを抑えようと努めた。
Original en inglés
For I fear, lest, when I come - see 2 Corinthians 12:14.
I shall not find you such as I would - That is, walking in the truth and order of the gospel. He had feared that the disorders would not be removed, and that they would not have corrected the errors which prevailed, and for which he had rebuked them. It was on this account that he had said so much to them. His desire was that all these disorders might be removed, and that he might be saved from the necessity of exercising severe discipline when he should come among them.
And that I shall be found unto you such as ye would not - That is, that I shall be compelled to administer discipline, and that my visit may not be as pleasant to you as you would desire. For this reason he wished all disorder corrected, and all offences removed; that everything might be pleasant when he should come; see 1 Corinthians 4:21; compare note on 2 Corinthians 10:2.
Lest there be debates - I fear that there may be existing there debates, etc., which will require the interposition of the authority of an apostle. On the meaning of the word "debate," see the note on Romans 1:29.
Envyings - see the note on 1 Corinthians 3:3.
Wraths - Anger or animosities between contending factions, the usual effect of forming parties.
Strifes - Between contending factions; see note on 1 Corinthians 3:3.
Backbitings - see the note on Romans 1:30.
Whisperings - see the note on Romans 1:29.
Swellings - Undue elation; being puffed up (see the notes on 2 Corinthians 8:1; 1 Corinthians 4:6, note; 1 Corinthians 4:18-19, note; 1 Corinthians 5:2, note) - such as would be produced by vain self-confidence.
Tumults - Disorder and confusion arising from this existence of parties. Paul, deeply sensible of the evil of all this, had endeavored in this correspondence to suppress it, that all things might be pleasant when he should come among them.
21
2 Corinthians 12:21
「また、私がもう一度行くとき、私の神が私をへりくだられることのないように……」――すなわち、自分の教役の下で回心したと考えていた者たちに、罰を加えずにいられなくなるのではないかと恐れる、ということである。パウロは彼らを真の回心者として喜び、自分の教役の実の一つとして数えていた。ところが今、宗教を持たない者として彼らに罰を加えざるをえないなら、それは彼にとって屈辱となり、へりくだらせることであろう。教会の会員に罰を加えることは、罰を受ける者だけでなく、それを加える者にも一種の苦しみである。教会の会員は、教役を恥の中に沈めないように、正しく歩むべきである。
「また、多くの人のために悲しむことのないように……」――もし彼らが自分の罪を悔い改めたなら、パウロはなお彼らを喜ぶことができた。しかし彼が来るまで罪の中に留まるなら、それは彼にとって深い嘆きの源となるであろう。ここでの「多くの」という語から、コリントの教会の中に無秩序が非常に広く広まっていたことが明らかである。「すでに罪を犯した」と訳されている語は「以前に罪を犯した者たち」を意味し、彼らは以前からの違反者であり、なお悔い改めていなかったということである。
「汚れ」――ローマ 1:24の注を見よ。
「不品行と好色……」――コリント第一 5:1、コリント第一 6:18の注を見よ。これは、彼らがコリントにおいて特にさらされていた罪であった。その堕落した都市がまさにこの罪で特に名を知られていたからである。コリント第一の手紙の序論を見よ。それゆえ、これらの手紙の中にこの罪に対する警告がしばしば現れるのであり、それゆえ、キリスト者であると告白するようになった者たちの一部がこの罪に陥ったことも不思議ではない。付け加えれば、これは今もなお、異教の堕落と放縦から回心した者たちが特にさらされやすい罪である。
Original en inglés
And lest, when I come again, my God will humble me ... - Lest I should be compelled to inflict punishment on those whom I suppose to have been converted under my ministry. I had rejoiced in them as true converts: I had counted them as among the fruit of my ministry. Now to be compelled to inflict punishment on them as having no religion would mortify me and humble me. The infliction of punishment on members of the church is a sort of punishment to him who inflicts it as well as to him who is punished. Members of the church should walk uprightly, lest they overwhelm the ministry in shame.
And that I shall bewail many ... - If they repented of their sin he could still rejoice in them. If they continued in their sin until he came, it would be to him a source of deep lamentation. It is evident from the word "many" here that the disorders had prevailed very extensively in the church at Corinth. The word rendered "have sinned already" means "who have sinned before," and the idea is, that they were old offenders, and that they had not yet repented.
The uncleanness - see note, Romans 1:24.
And fornication and lasciviousness ... - see the notes on 1 Corinthians 5:1; 1 Corinthians 6:18. This was the sin to which they were particularly exposed in Corinth, as it was the sin for which that corrupt city was particularly distinguished. See the introduction to the First Epistle. Hence, the frequent cautions in these epistles against it; and hence, it is not to be wondered at that some of those who had become professing Christians had fallen into it. It may be added that it is still the sin to which converts from the corruptions and licentiousness of paganism are particularly exposed.
この章、コリント第二 12章は、前の二つの章で論じられたのと同じ一般的な主題の続きである。使徒の全体的な目的は、コリントで自分に向けられた非難から自分を守ることであり、特に、使徒としての性格に対する権利を自分は持たないという非難から身を守ることであるように見える。前の諸章で彼はこれらの非難に応え、彼らに対して大胆である正当な理由を自分が持つこと、自分の生涯においてこのわざに召されたことの証拠を与えてきたこと、特に、自分の成功と苦しみによって、自分が主イエスのわざに真に従事している証拠を示してきたことを明らかにした。
この章は、次の主題を含む。
パウロは、自分が使徒の職に従事していることのもう一つの証拠に訴える。彼の告発者のだれも訴えることのできない証拠、すなわち、天の世界の栄光を見ることを許されたという証拠である(コリント第二 12:1-10)。前の章で彼は自分の試練に言及した。ここで彼は(コリント第二 12:1)、彼らが自分に誇らせた以上、主から受けた啓示について語ろうと言う。それゆえ彼は、数年前に受けた顕著な幻を詳細に述べる(コリント第二 12:2-4)。そのとき彼は天に引き上げられ、そこにある不思議を見ることを許されたのである。しかしそのような並外れた現れが自分を過度に高めることのないように、自分は激しく特別な試練を与えられた。その試練から救い出されるよう切に祈ったが、神の恵みが自分を支えるのに十分であるという答えを受けた(コリント第二 12:5-9)。これを踏まえて、彼は(コリント第二 12:10)、贖い主の大義のための弱さと苦しみの中に喜びを持っていると言うのである。
次に彼は(コリント第二 12:11-12)、これまで述べてきたことを総括し、使徒であることのあらゆるしるし、証拠を自分が示してきたという結論を引き出す。労苦、忍耐、しるしと不思議なわざに関わるすべてのことにおいて、自分が救い主から遣わされていることを示してきたのである。ただし、彼特有の謙遜をもって、自分は無に等しいと言う。
次に彼は、再び来て彼らに会うつもりであること、またそのとき彼らの重荷とならない意向であることを表す(コリント第二 12:13-15)。彼らのために働き、彼らから支持を受けることなく、彼らの福祉を促進しようと努めるうちに自分の力を使い果たすことをいとわない。自分を彼らにとっての父親とみなしていたからであり、子どもが親を養うのは常ではないからである。
これと結び付けて、彼は自分に対するもう一つの非難に答える。ある人々は、彼が狡猾であると非難した。彼は彼らの重荷とはならなかったものの、彼らを悩ますことなく、また何かを受け取るように見えないようにしながら、望むものを確保するやり方をよく知っていた、というのである(コリント第二 12:16)。これに対して彼は、事実への訴えによって答える。特に、テトスが彼らと共にいたときの行いに訴えて、自分にはそのような意図がないことの完全な証拠とする(コリント第二 12:17-19)。
章の結びにおいて、彼は、彼らの間に来たとき、彼らをへりくだらせ、自分に厳しい規律の機会を与えるような多くのものを見出すのではないかという恐れを表す(コリント第二 12:20-21)。この懸念は、彼らがみずからを吟味し、悪いものをすべて取り除くよう導かれるために表明されたものであることは明らかである。