Barnes' Notes on the Bible · Acts Capítulo 2

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Comentario del capítulo

Acts Capítulo 2

1

Acts 2:1

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日本語

「ペンテコステの日になって」――「ペンテコステ」という語は、ある物の50番目の部分、あるいは順番において50番目のものを表すギリシャ語である。ユダヤ人の間では、この語は、過越の後50日目に始まる彼らの三大祭の一つに当てはめられた。この祭りはアビブの月、すなわち四月の16日、過越の第二日から数えられた。過越の小羊はその月の14日の夕方にほふられ(Leviticus 23:5)、その月の15日は聖なる集会――祭りの正式な始まり――であり、16日には刈り入れの初穂のささげ物があり、その日から七週間、すなわち49日を、ペンテコステの祭りと呼ばれる祭りまで数えた。それゆえ、それは過越の祭りの初日から50日後に来た。この祭りはまた、数週間の連続に続いて来ることから、七週の祭りとも呼ばれた(Exodus 34:22、Numbers 28:26、Deuteronomy 16:10)。それはまた収穫の祭りでもあり、それゆえ刈り入れの祭りとも呼ばれた。この日のために、新しい粉で作った二つのパンが初穂としてささげられたのは、このためである(Leviticus 23:17、Leviticus 23:20、Numbers 28:27-31)。

「満ちた」――その日が到来したとき。ここで用いられている語は、文字どおりには「完成する」を意味し、ここで用いられている意味では、日そのものでなく、その日の到来前に経過すべき間隔の完成を指す(Olshausen)。Luke 9:51を参照せよ。Mark 1:15、Luke 1:57と比較せよ。ペンテコステの時が来た、すなわち完全に到来したというこの事実が言及されているのは、のちに述べられること、すなわちそれほど多くの他国の人々や外国人が居合わせたことを説明するためである。約束されていた御霊の影響は、できる限り多くのユダヤ人が同時にエルサレムに居合わせるまで差し止められた。それによって、主イエスが十字架につけられたまさにその場所で大群衆に福音を宣べ伝える機会が与えられ、また彼らを通して福音を地の遠い地域へ送り出す機会も与えられるためであった。

「彼らはみな」――おそらく使徒たちだけでなく、Acts 1:15に記されている百二十人の人々も含まれる。

「心を合わせて」――Acts 1:14を参照せよ。彼らはこの時まで一緒に留まり続け、全心を信仰の務めに傾けていたと考えられる。

「一つの場所に」――それがどこであったのかは知ることができない。注解者たちは、これについての推測において大きく分かれてきた。Acts 1:13に記されている楼上の部屋であったと考える者もおり、神殿の一室であったとする者、会堂においてであったとする者、また神殿の中庭で礼拝のために集まった雑多な群衆の中であったとする者もいる。Acts 2:2を参照せよ。これが週の第一日、すなわちキリスト教の安息日に起こったと考える者も多い。しかしこれを確立することには困難がある。この祭りを守る時期について、ユダヤ人自身の間におそらく相違があった。律法は、彼らが七つの安息日、すなわち七週間を「安息日の翌日から」数えるべきであると述べていた(Leviticus 23:15)。この安息日について、ファリサイ派は、週のどの日に当たるにかかわらず過越の第二日のことを理解した。その日は聖なる集会の日として守られ、安息日と呼ばれうる日であった。しかしカライ派のユダヤ人たち、すなわち聖書の字義通りの解釈を主張した人々は、ここでの安息日とは通常の安息日、すなわち週の第七日のことであると主張した。したがって彼らにとっては、ペンテコステの日は常に週の第一日に来た。そして使徒たちが彼らの見解に従っていたならば、その日は、今日のキリスト教の日曜日に当たって完全に到来したことになる。しかしファリサイ派の見解に従うならば、また主イエスが彼らとともに木曜日に過越を守られたと多くの者が考えるのであれば、ペンテコステの日はユダヤ人の安息日、すなわち土曜日に来たことになろう(Kuinoel、Lightfoot)。この問題について真実を決定することは不可能である。また、それはそれほど重要なことでもない。のちのユダヤ人たちによれば、ペンテコステの日はまた、シナイ山で律法が与えられたことを記念する祭りとしても守られたが、この慣習の痕跡は旧約聖書のどこにも見出されない。

Original en inglés

And when the day of Pentecost - The word "Pentecost" is a Greek word signifying the 50th part of a thing, or the 50th in order. Among the Jews it was a applied to one of their three great feasts which began on the 50th day after the Passover. This feast was reckoned from the 16th day of the month Abib, or April, or the second day of the Passover. The paschal lamb was slain on the 14th of the month at evening, Leviticus 23:5; on the 15th day of the month was a holy convocation - the proper beginning of the feast; on the 16th day was the offering of the firstfruits of harvest, and from that day they were to reckon seven weeks, that is, 49 days, to the feast called the Feast of Pentecost, so that it occurred 50 days after the first day of the Feast of the Passover. This feast was also called the Feast of Weeks, from the circumstance that it followed a succession of weeks, Exodus 34:22; Numbers 28:26; Deuteronomy 16:10. It was also a harvest festival, and was accordingly called the Feast of Harvest; and it was for this reason that two loaves made of new meal were offered on this occasion as first-fruits, Leviticus 23:17, Leviticus 23:20; Numbers 28:27-31.

Was fully come - When the day had arrived. The word used here means literally "to be completed," and as employed here refers, not to the day itself, but to the completion of the interval which was to pass before its arrival (Olshausen). See Luke 9:51. Compare Mark 1:15; Luke 1:57. This fact is mentioned, that the time of the Pentecost had come, or fully arrived, to account for what is related afterward, that there were so many strangers and foreigners present. The promised influences of the Spirit were withheld until the greatest possible number of Jews should be present at Jerusalem at the same time, and thus an opportunity be afforded of preaching the gospel to vast multitudes in the very place where the Lord Jesus was crucified, and also an opportunity be afforded of sending the gospel by them into distant parts of the earth.

They were all - Probably not only the apostles, but also the 120 people mentioned in Acts 1:15.

With one accord - See Acts 1:14. It is probable that they had continued together until this time, and given themselves entirely to the business of devotion.

In one place - Where this was cannot be known. Commentators have been much divided in their conjectures about it. Some have supposed that it was in the upper room mentioned in Acts 1:13; others that it was a room in the temple; others that it was in a synagogue; others that it was among the promiscuous multitude that assembled for devotion in the courts of the temple. See Acts 2:2. It has been supposed by many that this took place on the first day of the week; that is, on the Christian Sabbath. But there is a difficulty in establishing this. There was probably a difference among the Jews themselves as to the time of observing this festival: The Law said that they should reckon seven sabbaths; that is seven weeks, "from the morrow after the sabbath," Leviticus 23:15. By this Sabbath the Pharisees understood the second day of the Passover, on whatever day of the week it occurred, which was kept as a day of holy convocation, and which might be called a Sabbath. But the Karaite Jews, or those who insisted on a literal interpretation of the Scriptures, maintained that by the Sabbath here was meant the usual Sabbath, the seventh day of the week. Consequently, with them, the day of Pentecost always occurred on the first day of the week; and if the apostles fell in with their views, the day was fully come on what is now the Christian Sunday. But if the views of the Pharisees were followed, and the Lord Jesus had with them kept the Passover on Thursday, as many have supposed, then the day of Pentecost would have occurred on the Jewish Sabbath, that is, on Saturday (Kuinoel; Lightfoot). It is impossible to determine the truth on this subject. Nor is it of much importance. According to the later Jews, the day of Pentecost was kept also as a festival to commemorate the giving of the Law on Mount Sinai; but no trace of this custom is to be found in the Old Testament.

2

Acts 2:2

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日本語

「突然、天から」――それが突然彼らに襲いかかったのである。彼らは御霊の降下を待っていたとはいえ、このような仕方でそれが来ると期待していたとは考えられない。これは重要な出来事であり、教会の福利はこれに依存していたので、聖霊の賜物が何らかの印象的で感覚に訴える仕方で起こり、約束が成就したことを彼ら自身の心に確信させ、他の人々にもその出来事の偉大さと重要性を深く印象づけることが当然であった。

「響きが起こった」――ἦχος ēchos。この語は、いかなる音やうわさにも適用される。Hebrews 12:19「ラッパの音」、Luke 4:37「イエスの評判」など。Mark 1:28と比較せよ。

「天から」――空から押し下って来るように見えた、ということである。それゆえ、突然性と激しさのゆえに劣らず、やって来た方向のゆえにも、彼らの注意を引くのに適していた。嵐は普通水平方向に吹く。これは上から来るように見えたのであり、これが「天から」という表現の意味するところのすべてである。

「激しい風が吹いて来るような響き」――文字どおりには「激しく運ばれる暴風のように」――φερομένης pheromenēs――嵐のように突き進む、ということである。そのような風は、ときに激しく、また大きな音とともに運ばれ、暴風の中では雷の音を聞き取ることさえ困難になるほどである。この注目すべき現象の音はそのようなものであったと考えられる。風があったとは思われず、突然の音がそのような吹き荒れる嵐のようであったのである。しかし、聖書において風がしばしば神的な影響力の象徴とされていることは指摘されてよい。John 3:8を参照せよ。風は目に見えないが力強く、それゆえ聖霊のはたらきを表すのである。ヘブル語の רוּח ruwach とギリシャ語の πνεῦμα pneuma という同一の語が、その双方を表すのに用いられている。神の大能の力は、嵐の激しさによっても表されうる(1 Kings 19:11、Psalm 29:1-11、Psalm 104:3、Psalm 18:10)。この箇所では、突風のような音は、御霊の大能の力と、御霊の到来が人の間で成し遂げるであろう効果の象徴であった。

「家いっぱいに満ちた」――満ちたのは風ではなく、音である。これは次の点から明らかである。(1)風があったという陳述がどこにもないこと。(2)文の文法的構造が他の解釈を許さないこと。「満ちた」という語の主格は「音」という語以外にない。「突然、激しい風が吹いて来るような響きが起こり、(その音が)家いっぱいに満ちた」のである。ギリシャ語では「風」という語は属格すなわち所有格である。ここで指摘してよいのは、この奇跡が実際には、通例考えられているよりもはるかに驚くべきものであったということである。嵐であれば恐ろしいものであったろう。激しい風は彼らを警戒させたかもしれない。しかしそこには何の普通でないこと、注目すべきこともなかっただろう。そのようなことはしばしば起こるのであり、思いは当然、恐らくは警戒すべき出来事とはいえ、ありふれた嵐に向けられていたであろう。しかし、すべてが静まっていたとき、嵐も風も雨も雷もなかったとき、そのような押し寄せる音は、彼らの注意を引き止め、すべての心をこれほど異例で説明のつかない現象に向けたに違いない。

「家いっぱいに」――これが神殿の中かその近くの部屋であったと考える者もいる。しかし神殿は明確には言及されていないので、これはありそうにない。おそらくActs 1:13に言及されている私邸であった。そのような住まいが、まもなく集まったこれほどの大群衆を収容できたはずがないと言われるなら、彼らの家には大きな中庭があったこと(Matthew 9:2の注解を参照)、またこの章に記録された出来事が彼らの占めていた部屋の中で起こったとは述べられていないことを、答えとすることができる。おそらくそれは中庭で、家の周りで起こったのである。

Original en inglés

And suddenly - It burst upon them at once. Though they were waiting for the descent of the Spirit, yet it is not probable that they expected it in this manner. As this was an important event, and one on which the welfare of the church depended, it was proper that the gift of the Holy Spirit should take place in some striking and sensible manner, so as to convince their own minds that the promise was fulfilled, and so as deeply to impress others with the greatness and importance of the event.

There came a sound - ἦχος ēchos. This word is applied to any noise or report. Hebrews 12:19, "the sound of a trumpet"; Luke 4:37, "The fame of him," etc. Compare Mark 1:28.

From heaven - Appearing to rush down from the sky. It was suited, therefore, to attract their attention no less from the direction from which it came, than on account of its suddenness and violence. Tempests blow commonly horizontally. This appeared to come from above; and this is all that is meant by the expression. "from heaven."

As of a rushing mighty wind - Literally, "as of a violent blast borne along" - φερομένης pheromenēs - rushing along like a tempest. Such a wind sometimes borne along so violently, and with such a noise, as to make it difficult even to hear the thunder in the gale. Such appears to have been the sound of this remarkable phenomenon. It does not appear that there was any wind, but the sudden sound was like such a sweeping tempest. It may be remarked, however, that the wind in the sacred Scriptures is often put as an emblem of a divine influence. See John 3:8. It is invisible, yet mighty, and thus represents the agency of the Holy Spirit. The same word in Hebrew רוּח ruwach and in Greek πνεῦμα pneuma is used to denote both. The mighty power of God may be denoted also by the violence of a tempest, 1 Kings 19:11; Psalm 29:1-11; Psalm 104:3; Psalm 18:10. In this place the sound as of a gale was emblematic of the mighty power of the Spirit, and of the effects which his coming would accomplish among people.

And it filled - Not the wind filled, But the sound. This is evident:

(1) Because there is no affirmation that there was any wind.

(2) the grammatical structure of the sentence will admit no other construction. The word "filled" has no nominative case but the word "sound": "and suddenly there was a sound as of a wind, and (the sound) filled the house." In the Greek, the word "wind" is in the genitive or possessive case. It may be remarked here that this miracle was really far more striking than the common supposition makes it to have been. A tempest would have been terrific. A mighty wind might have alarmed them. But there would have been nothing unusual or remarkable in this. Such things often happened; and the thoughts would have been directed of course to the storm as an ordinary, though perhaps alarming occurrence. But when all was still; when there was no storm, no wind, no rain, no thunder, such a rushing sound must have arrested their attention, and directed all minds to a phenomenon so unusual and unaccountable.

All the house - Some have supposed that this was a room in or near the temple. But as the temple is not expressly mentioned, this is improbable. It was probably the private dwelling mentioned in Acts 1:13. If it be said that such a dwelling could not contain so large a multitude as soon assembled, it may be replied that their houses had large central courts (See the notes on Matthew 9:2), and that it is not affirmed that the transactions recorded in this chapter occurred in the room which they occupied. It is probable that it took place in the court and around the house.

3

Acts 2:3

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日本語

「彼らに現れた」――彼らに見られた、すなわち彼らが見た、ということである。火は、舌の形で弟子たちの頭の上に留まる前に、まず部屋の中で彼らに見られた。おそらく火は、最初は火花あるいは閃光のように現れ、やがて彼らの頭の上に固定されたのであろう。

「舌」――γλῶσσαι glōssai。聖書において「舌」という語は、味覚とことばの器官を表すためにしばしば用いられ、また「言語」あるいは「話すこと」自体を表すためにも用いられる。さらに、私たちの間でもそうであるように、形が舌に似ているものを表すためにも用いられる。こうして Joshua 7:21、Joshua 7:24(ヘブル語)では「金の舌」、すなわち金の延べ棒とされているし、Joshua 15:5、Joshua 18:19、Isaiah 11:15 では「海の舌」、すなわち湾あるいは入り江とされている。同様に、私たちは「地の舌(舌状の地)」と言う。「火の舌」という句が旧約聖書に現れるのは、一度だけである(Isaiah 5:24)。「それゆえ、火がわらを焼き尽くし(ヘブル語では『火の舌』)、炎が……を焼き尽くすように」。ここで舌という名が与えられているのは、尖った炎が人の舌に似ているからである。長く、狭く、先に向かって尖ったものは何でも、ヘブル語ではこのように「舌」と呼ばれる。それゆえ、ここでのこの語は、炎の「細く尖った姿」を意味し、おそらく最初は部屋の中を不規則に動き回っていたのであろう。

「分かれて」――分けられた、分離された――διαμεριζόμεναι diamerizomenai――これは、「分ける、あるいは各部分に分配する」を意味する動詞 διαμερίζω diamerizō からの語である(Matthew 27:35「彼らは彼の衣を分けた」。Luke 22:17「これ(杯)を受け取って、それを互いの間で分け合いなさい」)。おそらく通説では、これらの舌あるいは炎は、それぞれが裂け、二叉に分かれていたとされている。しかし、これはこの表現の意味ではない。その考えは、それらが互いに分離され、分けられたということである。それは一つの大きな炎ではなく、多くの部分に裂け、あるいは分かれたものであり、おそらくそれらの部分は部屋の中を秩序なく動いていたのである。シリア語訳では「そして、火のように分かれた舌が彼らに現れ、その一人ひとりの上に留まった」となっている。古いエチオピア語訳は「そして、火が、いわば彼らに現れ、彼らの上に留まった」と読む。

「それぞれの上に留まった」――あるいは「休まった」。揺らめく穏やかな炎の形で、一人ひとりの頭の上に。これは、その異象が彼らに向けられていたことを示し、約束された聖霊の降臨の、きわめて意味深い象徴であった。突風のような響きと炎の現れの後に、ここに神の顕著な介入があることを、彼らは疑いえなかった。火あるいは炎の現れは、常に神性の最も印象的な象徴とみなされてきた。こうして Exodus 3:2-3 では、神は、燃えているのに燃え尽きない柴の中でモーセにご自身を現されたと言われる。また Exodus 19:16-20 では、神は、雷といなずまと煙と火のただ中にシナイ山に下られた。これらは、ご臨在と力の印象的な象徴である。Genesis 15:17 も参照せよ。また Deuteronomy 4:24 では、神は「焼き尽くす火」と言われている。Hebrews 12:29 と比較せよ。Ezekiel 1:4、Psalm 18:12-14 を参照せよ。古典に親しむ読者はまた、Virgil(Aeneid, b. 2:680-691)の美しい描写を直ちに思い出すであろう。同様の異例のほかの実例も、世俗の著述家たちに記録されている(Pliny, H. N., 2:37; Livy, 1:39)。これらの使徒たちへの現れは、疑いなく次のことを象徴していた。

(1)約束された聖霊を、純潔と力の御霊として。バプテスマのヨハネの預言「彼は聖霊と火によってバプテスマをお授けになる」(Matthew 3:11)は、おそらく直ちに彼らの記憶に呼び起こされたことであろう。

(2)舌という独特な姿は、彼らがまもなく語ることのできるようになる言語の多様性の象徴であった。どんな形の火も神の臨在と力を示したであろうが、ここでは「これから起こること」を表現する形が採られたのである。同様に、イエスのバプテスマにおける「いかなる神的な現れ」あるいは顕現も、神の臨在と承認を示しえたであろうが、選ばれた形は、彼が満たされるべき穏やかで優しい徳を表す、下って来る鳩の形であった。同じように Ezekiel 1:4 では、どんな形の炎も神の臨在を示しえたであろうが、実際に選ばれた姿は、ご摂理を著しく象徴するものであった。同じ仕方で、ここでの現れは、彼らがその大いなるわざに着手するための特別な賦与、すなわち新しい言語で語る能力を象徴していたのである。

Original en inglés

And there appeared unto them - There were seen by them, or they saw. The fire was first seen by them in the room before it rested in the form of tongues on the heads of the disciples. Perhaps the fire appeared at first as scintillations or coruscations, until it became fixed on their heads.

Tongues - γλῶσσαι glōssai. The word "tongue" occurs often in the Scriptures to denote the member which is the instrument of taste and speech, and also to denote "language" or "speech" itself. It is also used, as with us, to denote what in shape resembles the tongue. Thus, Joshua 7:21, Joshua 7:24 (in Hebrew), "a tongue of gold," that is, a wedge of gold; Joshua 15:5; Joshua 18:19; Isaiah 11:15, "The tongue of the sea," that is, a bay or gulf. Thus also we say "a tongue of land." The phrase "tongue of fire" occurs once, and once only, in the Old Testament Isaiah 5:24, "Therefore as the fire devoureth the stubble (Hebrew: tongue of fire), and the flame consumeth," etc. In this place the name tongue is given from the resemblance of a pointed flame to the human tongue. Anything long, narrow, and tending to a point is thus in the Hebrew called "a tongue." The word here means, therefore, "slender and pointed appearances" of flame, perhaps at first moving irregularly around the room.

cloven - Divided, separated - διαμεριζόμεναι diamerizomenai - from the verb διαμερίζω diamerizō, "to divide, or distribute into parts." Matthew 27:35, "they parted his garments"; Luke 22:17, "Take this (the cup) and divide it among yourselves." Probably the common opinion is, that these tongues or flames were, each one of them split, or forked, or cloven. But this is not the meaning of the expression. The idea is that they were separated or divided one from another; it was not one great flame, but was broken up, or cloven into many parts, and probably these parts were moving without order in the room. In the Syriac it is, "And there appeared unto them tongues which divided themselves like fire, and sat upon each of them." The old Ethiopic version reads it, "And fire, as it were, appeared to them and sat on them."

And it sat upon each of them - Or "rested," in the form of a lambent or gentle flame, upon the head of each one. This showed that the prodigy was directed to them, and was a very significant emblem of the promised descent of the Holy Spirit. After the rushing sound and the appearance of the flames, they could not doubt that here was some remarkable interposition of God. The appearance of fire, or flame, has always been regarded as a most striking emblem of the Divinity. Thus, Exodus 3:2-3, God is said to have manifested himself to Moses in a bush which was burning, yet not consumed. Thus, Exodus 19:16-20, God descended on Mount Sinai in the midst of thunders, and lightnings, and smoke, and fire, striking emblems of his presence and power. See also Genesis 15:17. Thus, Deuteronomy 4:24, God is said to be "a consuming fire." Compare Hebrews 12:29. See Ezekiel 1:4; Psalm 18:12-14. The Classic reader will also instantly recall the beautiful description in Virgil (Aeneid, b. 2:680-691). Other instances of a similar prodigy are also recorded in profane writers (Pliny, H. N., 2:37; Livy, 1:39). These appearances to the apostles were emblematic, doubtless:

(1) Of the promised Holy Spirit, as a Spirit of purity and of power. The prediction of John the Immerser, "He shall baptize with the Holy Spirit and with fire" Matthew 3:11 would probably be recalled at once to their memory.

(2) The unique appearance, that of tongues, was an emblem of the diversity of languages which they were about to be able to utter. Any form of fire would have denoted the presence and power of God; but a form was adopted expressive of "what was to occur." Thus, "any divine appearance" or "manifestation" at the baptism of Jesus might have denoted the presence and approbation of God; but the form chosen was that of a dove descending - expressive of the mild and gentle virtues with which he was to be imbued. So in Ezekiel 1:4, any form of flame might have denoted the presence of God; but the appearance actually chosen was one that was strikingly emblematical of his providence. In the same way, the appearance here symbolized their special endowments for entering on their great work - the ability to speak with new tongues.

4

Acts 2:4

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日本語

「みんな聖霊で満たされた」―― 完全にその聖なる影響と力の下に置かれたということである。Luke 1:41, Luke 1:67 の注解を参照せよ。何かで満たされるというのは、すべての能力がそれに浸透し、それに従事し、あるいはその影響の下にあることを表す表現である(Acts 3:10「驚きと驚嘆に満たされた」。Acts 5:17「憤りに満たされた」。Acts 13:45「ねたみに満たされた」。Acts 2:4「喜びと聖霊とに満たされた」)。

「他国のことばで話し出した」―― 生来の言語以外の言語で、ということである。彼らが話した言語は Acts 2:9-11 に特定されている。

「御霊が語らせるままに」―― 聖霊が彼らに話す力を与えられた通りに、ということである。この表現は、彼らが今や、それまで学んだことのない言語を話す能力を賦わられたことを明らかに含意している。彼らの生来の言語はガリラヤの言語、すなわちユダヤで用いられた共通語であるシリヤ・カルデア語の、やや粗野な方言であった。ギリシャ語とラテン語はそれぞれユダヤ人たちの間である程度話されていたから、彼らの一部がそれらに部分的に通じていた可能性はある。しかし、後に挙げられているさまざまな国々の言語に通じていたという証拠は、ごくわずかもない。この注目すべき現象を奇跡と仮定せずに説明しようとするさまざまな試みがなされてきた。しかし、この箇所の自然で明白な意味は、彼らが聖霊の超自然的な力によって、外国の言語を、また彼らにとってそれまで知られていなかった言語を話す能力を賦わった、ということである。Acts 2:9-11 に挙げられているすべての言語を各人が話す力を持っていたのではなく、この能力が彼らの中にあり、彼らが一体としてこれらの言語を話すことができたこと、おそらくある者はある言語を、別の者は別の言語を話したことが示されているのである。以下の所見は、おそらくこの注目すべき出来事にいくらかの光を投げかけるであろう。

(1) ここに述べられていることがメシアの時代に起こるであろうことは、旧約聖書において預言されていた。それゆえ、Isaiah 28:11 には「……彼は異なった舌でこの民に語られる」とある。1 Corinthians 14:21 では、この箇所が福音の下での外国語を話す力に明確に適用されている。

(2) 彼らがこの力を持つようになることは、主イエスによって約束されていた(Mark 16:17「信じる者たちにはこのようなしるしが伴う……新しいことばを話す」)。

(3) この能力は教会の中に広く、長く存在した(1 Corinthians 12:10-11「別の人にはさまざまな種類のことばを、また別の人にはことばの解釈を。すべてこれらのことは、同一の御霊、同じ御霊の働きである」。Acts 2:28「神は教会の中に……さまざまなことばを置かれた」)。Acts 2:30、また Acts 14:2, Acts 14:4-6, Acts 14:9, Acts 14:13-14; Acts 14:18-19, Acts 14:22-23, Acts 14:27, Acts 14:39 も比較せよ。ここから、この力が教会の中でよく知られており、使徒たちに限定されていなかったことが分かる。またこれは、使徒行伝のこの場合、この能力が使徒たちだけでなく教会の他の成員にも与えられたことを示しているかもしれない。

(4) 彼らの大いなるわざにおいてこの力を賦わることは非常に重要であった。彼らはすべての国々に宣べ伝えるために出て行こうとしていた。ギリシャ語とローマ語は広く話されていたが、その使用は普遍的ではなく、使徒たちがそれらの言語に熟達していたとも知られていない。すべての国々に宣べ伝えるためには、彼らがその言語を理解できることが不可欠であった。また、福音が地の上に急速に広められるためには、言語を学ぶことを強いられるという緩慢な過程なしにこれを行う能力を賦わることが必要であった。今日、福音宣教の主要な妨げの一つが地の諸国の言語を話せないことに起因すること、また現代の宣教者たちの間では、人々に宣べ伝える備えが整う前に、その民の言語を習得するために長い時間が必然的に費やされることは、この点を説明するのに役立つであろう。

(5) 一つの目的は、奇跡によって福音を確立することであった。しかし、地のすべての言語で自分たちの考えを即座に伝える力ほど印象的な奇跡はありえない。外国語を学ぶことがどれほど緩慢で骨の折れる過程であるかを思い起こすなら、これは異教徒たちによって、行われうる最も驚くべき奇跡の一つとみなされたことであろう(1 Corinthians 14:22, 1 Corinthians 14:24-25)。

(6) この奇跡の現実性と確実性は、福音の初期の勝利によって強く証言されている。福音が早くから全世界に広められ、しかもそれがイエス・キリストの使徒たちによってなされたことは、すべての歴史の明確な証言である。彼らはアラビヤ、ギリシャ、シリヤ、アジヤ、ペルシャ、アフリカ、ローマでそれを宣べ伝えた。しかし、これらすべての場所で用いられている言語を話す奇跡的な力なしに、これがどのように成し遂げられえたであろうか。今日では、外国語を話すためには長年の労苦を必要とする。福音の記録された成功は、考えうる最も印象的な奇跡の事実に対する証言の一つなのである。

(7) 言語の混乱は罪の最も明確な結果の一つであり、終わりのない困惑と困難の源であった(Genesis 11:)。人を回復する計画の結果の一つが、すべての悪に対する神の力を示し、こうして福音が人のすべての犯罪と災厄に応えられるという印象的な証拠を提供することであっても、不思議とはみなされない。さらに付け加えると、

(8) ここから、他の地への宣教者となるべき人々を訓練することの今日的必要性が分かる。奇跡の賜物は取り去られている。使徒たちは、その奇跡によって、単に他の言語を話す力を与えられていた。福音が宣べ伝えられるためには、その力が今なお必要とされる。しかし今日、それは奇跡によってではなく、緩慢で入念な学習と労苦によって得られるべきものである。それが備わっているなら、人々はそれを教えられなければならない。また、教会がすべての国々に福音を送る義務を負っているように(Matthew 28:19)、送り出される教師たちがそのわざにふさわしい者となるよう備える義務も負っている。それゆえ、聖なる務めのために人々を訓練することの重要性の理由の一つがここにある。

Original en inglés

Were all filled with the Holy Ghost - Were entirely under his sacred influence and power. See the notes on Luke 1:41, Luke 1:67. To be filled with anything is a phrase denoting that all the faculties are pervaded by it, engaged in it, or under its influence, Acts 3:10, "Were filled with wonder and amazement"; Acts 5:17, "Filled with indignation"; Acts 13:45, "Filled with envy"; Acts 2:4, "Filled with joy and the Holy Spirit."

Began to speak with other tongues - In other languages than their native tongue. The languages which they spoke are specified in Acts 2:9-11.

As the Spirit gave them utterance - As the Holy Spirit gave them power to speak. This language implies plainly that they were now endued with a faculty of speaking languages which they had not before learned. Their native tongue was that of Galilee, a somewhat barbarous dialect of the common language used in Judea - the Syro-Chaldaic. It is possible that some of them might have been partially acquainted with the Greek and Latin, as each of those languages was spoken among the Jews to some extent; but there is not the slightest evidence that they were acquainted with the languages of the different nations afterward specified. Various attempts have been made to account for this remarkable phenomenon without supposing it to be a miracle. But the natural and obvious meaning of the passage is, that they were endowed by the supernatural power of the Holy Spirit with ability to speak foreign languages, and languages to them before unknown. It does not appear that each one had the power of speaking all the languages which are specified Acts 2:9-11, but that this ability was among them, and that together they could speak these languages, probably some one and some another. The following remarks may perhaps throw some light on this remarkable occurrence:

(1) It was predicted in the Old Testament that what is here stated would occur in the times of the Messiah. Thus, in Isaiah 28:11, "With ...another tongue will he speak unto this people." Compare 1 Corinthians 14:21 where this passage is expressly applied to the power of speaking foreign languages under the gospel.

(2) it was promised by the Lord Jesus that they should have this power, Mark 16:17, "These signs shall follow them that believe ...they shall speak with new tongues."

(3) the ability to do it existed extensively and long in the church, 1 Corinthians 12:10-11, "To another divers kinds of tongues; to another the interpretation of tongues: all these worketh that one and the self-same Spirit"; Acts 2:28, "God hath set in the church ...diversities of tongues." Compare also Acts 2:30, and Acts 14:2, Acts 14:4-6, Acts 14:9,Acts 14:13-14; Acts 14:18-19, Acts 14:22-23, Acts 14:27, Acts 14:39. From this it appears that the power was well known in the church, and was not confined to the apostles. This also may show that in the case in the Acts , the ability to do this was conferred on other members of the church as well as the apostles.

(4) it was very important that they should be endowed with this power in their great work. They were going forth to preach to all nation; and though the Greek and Roman tongues were extensively spoken, yet their use was not universal, nor is it known that the apostles were skilled in those languages. To preach to all nations, it was indispensable that they should be able to understand their language. And in order that the gospel might be rapidly propagated through the earth, it was necessary that they should be endowed with ability to do this without the slow process of being compelled to learn them. It will contribute to illustrate this to remark that one of the principal hindrances in the spread of the gospel now arises from the inability to speak the languages of the nations of the earth, and that among missionaries of modern times a long time is necessarily spent in acquiring the language of a people before they are prepared to preach to them.

(5) one design was to establish the gospel by means of miracles. Yet no miracle could be more impressive than the power of conveying their sentiments at once in all the languages of the earth. When it is remembered what a slow and toilsome process it is to learn a foreign tongue, this would I be regarded by the pagan as one of the most striking miracles which could be performed, 1 Corinthians 14:22, 1 Corinthians 14:24-25.

(6) the reality and certainty of this miracle is strongly attested by the early triumphs of the gospel. That the gospel was early spread over all the world, and that, too, by the apostles of Jesus Christ, is the clear testimony of all history. They preached it in Arabia, Greece, Syria, Asia, Persia, Africa, and Rome. Yet how could this have been effected without a miraculous power of speaking the languages used in all those places? Now, it requires the toil of many years to speak in foreign languages; and the recorded success of the gospel is one of the most striking attestations to the fact of the miracle that could be conceived.

(7) the corruption of language was one of the most decided effects of sin, and the source of endless embarrassments and difficulties, Genesis 11:It is not to be regarded as wonderful that one of the effects of the plan of recovering people should be to show the power of God over all evil, and thus to furnish striking evidence that the gospel could meet all the crimes and calamities of people. And we may add,

(8) That from this we see the necessity now of training people who are to be missionaries to other lands. The gift of miracles is withdrawn. The apostles, by that miracle, simply were empowered to speak other languages. That power must still be had if the gospel is to be preached. But it is now to be obtained, not by miracle, but by stow and careful study and toil. If possessed, people must be taught it. And as the church is bound Matthew 28:19 to send the gospel to all nations, so it is bound to provide that the teachers who shall be sent forth shall be qualified for their work. Hence, one of the reasons of the importance of training men for the holy ministry.

5

Acts 2:5

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日本語

「エルサレムに住んでいた」――「住んでいる」と訳された語――κατοικοῦντες katoikountes――は、本来、ある場所に固定された永続的な住居を持つことを意味し、ある場所に一時的で束の間の滞在をすることを意味する別の語――παροικοῦντες paroikeountes――と区別される。しかし、この語はいつもこの意味に限定されるわけではない。多くの裕福な外国生まれのユダヤ人が、神殿に近い便利さを求めて、エルサレムに永続的な住居を持っていても不思議ではない。ちょうどその頃、メシアの現れが期待されていた時期であったから、これはいっそうありそうなことであった(Matthew 2)。

「ユダヤ人」――生まれによるユダヤ人、すなわちユダヤ人の血統と宗教に属する者たちのことである。

「敬虔な人たち」――ἀνδρες ἐυλαβεῖς andres eulabēis。文字どおりには、慎重で用心深い生活を送る人々、賢明な仕方で生きる人々という意味である。この語は次に、神を怒らせないように慎重な人々、神の戒めを注意深く守る人々に適用された。それゆえ、この語は敬虔な人、宗教的な人を表す一般的な表現となった(Acts 8:2「敬虔な人たちがステパノを葬った」、Luke 2:25「この人(シメオン)は正しい人で、敬虔な人であった」)。「敬虔」という語は「宗教的な行い、特に祈りにおいて、神に対して荘厳でうやうやしい注意を払うこと。信仰深い、誠実な、荘重な」という意味であり(Webster)、原文の力をよく表している。

「天の下のあらゆる国から」――地のあらゆる地方から、という一般的な表現である。彼らの出身国は、Acts 2:9-11でより詳細に指定されている。当時のユダヤ人はほとんどすべての国に散らばっており、あらゆる場所に会堂があった。John 7:35の注、James 1:1の注、1 Peter 1:1の注を参照せよ。それでも彼らは、エルサレムで開かれる国民の大祭にできるだけ頻繁に出席することを自然に望んだであろう。多くの者が、宗教的な厳粛な行事に出席する便利さを求めて、そこに住居を求めたであろう。過越の祭に上って来た多くの者は、ペンテコステの祭まで留まったであろう。その結果、このような機会には、町はよそ者で満ちたことだろう。ティトゥスがエルサレムを包囲したとき――過越の祭の頃に起こった出来事であるが――町には300万人を下らない人々がいたと伝えられている。

ヨセフスもまた、他国からの大量のユダヤ人がペンテコステの祭に出席していた事例に言及している(Jewish Wars, book 2, chapter 3, section 1)。ここに当時のこととして述べられていることは、現在そこに住んでいるエルサレムの住民――その数四、五千人――にも当てはまる。彼らの大部分は外国出身である。Hackett教授(Illustrations of Scripture, p. 228, 229)は彼らについて次のように述べている。「比較してみれば、彼らのうちこの国の生まれはわずかである。その大多数は高齢の人々であり、残りの日々を聖なる都で過ごし、その伝承が最後の審判の場となると主張するケデロンの谷に葬られる特権を確保するために、聖なる都にやって来る。ある日、嘆きの壁で、私は年齢ゆえに腰の曲がった、どうやら80歳を超えると思われる威厳のある老人に会った。彼は、義務感に従って、イギリスにいる子どもたちと家庭を後にし、誰の付き添いもなく、エルサレムで死に、そこに墓を作るために来たと語った。彼らの中には、誓願を果たすため、あるいは巡礼の功徳を得るためにここに来て、それから自分たちの住んでいる国に帰る者たちもいる。彼らの中には、ほとんどすべての国からの代表者が見いだされる。ただし、スペイン系、ポーランド系、ドイツ系のユダヤ人がより大きな数を占めている。

パレスチナの他の地方にいる彼らの同胞と同様、いくつかの商業地にいる少数の者を除いて、彼らはみじめなほど貧しく、主としてヨーロッパとアメリカの同国人からの施しによって生きている。彼らはその時間の大部分を、いわゆる聖なる務めに捧げている。彼らは会堂に通い、古代の歴史に記念すべき場所を訪れて国中を歩き回り、旧約聖書とラビたちの書物を熱心に読む。学問をいくらかでも志そうとする者はヘブライ語とラビ語を理解し、以前住んでいた国、あるいは父祖たちが移住してきた国のことばを母語として話す。」

Original en inglés

There were dwelling at Jerusalem - The word rendered "dwelling" - κατοικοῦντες katoikountes - properly means to have a fixed and permanent habitation, in distinction from another word - παροικοῦντες paroikeountes - which means to have a temporary and transient residence in a place. But it is not always confined to this signification; and it is not improbable that many wealthy foreign Jews had a permanent residence in Jerusalem for the convenience of being near the temple. This was the more probable, as about that time the Messiah was expected to appear, Matthew 2.

Jews - Jews by birth; of Jewish descent and religion.

Devout men - ἀνδρες ἐυλαβεῖς andres eulabēis. Literally, men of cautious and circumspect lives, or who lived in a prudent manner. The term is then applied to men who were cautious about offending God; who were careful to observe his commandments. It is hence a general expression to denote pious or religious men, Acts 8:2, "And devout men carried Stephen to his burial"; Luke 2:25," And the same man (Simeon) was just, and devout." The word "devout" means "yielding a solemn and reverential attention to God in religious exercises, particularly in prayer, pious, sincere, solemn" (Webster), and very well expresses the force of the original.

Out of every nation under heaven - A general expression meaning from all parts of the earth. The countries from which they came are more particularly specified in Acts 2:9-11. The Jews at that time were scattered into almost all nations, and in all places had synagogues. See the John 7:35 note; James 1:1 note; 1 Peter 1:1 note. Still they would naturally desire to be present as often as possible at the great feasts of the nation in Jerusalem. Many would seek a residence there for the convenience of being present at the religious solemnities. Many who came up to the Feast of the Passover would remain to the Feast of the Pentecost. The consequence of this would be, that on such occasions the city would be full of strangers. We are told that when Titus besieged Jerusalem, an event which occurred at about the time of the Feast of the Passover, there were no less than three million people in the city.

Josephus also mentions an instance in which great multitudes of Jews from other nations were present at the feast of Pentecost (Jewish Wars, book 2, chapter 3, section 1). What is here stated as occurring at that time is true of the inhabitants of Jerusalem - four or five thousand in number who reside there now. A large portion of them are from abroad. Prof. Hackett (Illustrations of Scripture, p. 228, 229) says of them, "Few of them, comparatively, are natives of the country. The majority of them are aged persons, who repair to the holy city to spend the remainder of their days and secure the privilege of being buried in the Valley of the Kedron, which, as their traditions assert, is to be the scene of the last judgment. At the Jews' Wailing Place one day I met a venerable man, bowed with age, apparently beyond 80, who told me that, in obedience to his sense of duty, he had forsaken his children and home in England, and had come, unattended by any friend, to die and make his grave at Jerusalem. Others of them are those who come here to fulfill a vow, or acquire the merit of a pilgrimage, and then return to the countries where they reside. Among them may be found representatives from almost every land, though the Spanish, Polish, and German Jews compose the greater number.

Like their brethren in other parts of Palestine, except a few in some commercial places, they are wretchedly poor, and live chiefly on alms contributed by their countrymen in Europe and America. They devote most of their time to holy employments, as they are called; they frequent the synagogues, roam over the country to visit places memorable in their ancient history, and read assiduously the Old Testament and the writings of their rabbis. Those of them who make any pretensions to learning understand the Hebrew and rabbinic, and speak as their vernacular tongue the language of the country where they formerly lived, or whence their fathers emigrated."

6

Acts 2:6

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日本語

「この物音が聞こえると」――この驚くべき出来事の噂が、自然にそうなるであろうように、広まったとき、ということである。

「全員が驚き惑った」――συνεχύθη sunechuthē。ここで用いられているこの語は、文字通りには「一緒に注ぎ込む」を意味し、そこから「混乱させる、当惑させる」を意味するようになった。この語は次のように用いられる。

(a) 混乱に陥った集会または群衆について(Acts 21:27)。

(b) 論争の場合のように、困惑し当惑した思いについて(Acts 9:22)。また、

(c) この箇所のように、驚きあるいは恐怖に陥った人々について。彼らはこれを理解せず、それを説明することができなかったのである。

「おのおの、彼らが話すのを自分の国のことばで聞いた」――群衆はさまざまな国語を話していたにもかかわらず、今やガリラヤ人たちが、彼らが外国で学んだ言語を用いるのを聞いたのである。「おのおのの生まれた国のことば」――おのおのの方言(διαλέκτῳ dialektō)ということである。それが外国語であるにせよ、ヘブライ語の変形であるにせよ、おのおの独自の言語のことである。この語はどちらの意味にも取りうるが、在国外のユダヤ人たちはヘブライ語を大きく修正し、あるいは自分たちの住む国で話されている言語にほぼ完全に順応していたであろう。ここで次のことを指摘しておこう。聖霊降臨のこの効果は、その時だけの特別なものではなかった。宗教のリバイバルにおける人々の心への恵みのみわざは、常に「物音を立てて広まる」ものである。群衆が集まってくるのであり、神はしばしば、ここでそうしたように、この動機を用いて彼らを宗教の影響下に置かれる。ここでは好奇心が動機であり、それが、彼らが真理の力の下に置かれ、回心する機会となった。それ以来、何千という場合にこれが起こってきた。彼らの見たものの効果は、彼らを混乱させ、驚かせ、深い当惑へと陥らせることであった。彼らは最初のうちは、なされたことの不規則さについて不平を言うことはなく、みな驚き、圧倒されたのである。同様に、宗教のリバイバルの効果はしばしば、群衆に、それが実に聖なる方のみわざであると確信させること、その力の示示によって彼らを驚かせること、そして神の明白な臨在と力によって反対や難癖を沈黙させることである。その後、少数の者が難癖を言い始めた(Acts 2:13)。リバイバルにおいて常にそうする者がいるようにである。しかし大衆は、これが神の力の力強い示示であると確信したのであり、それは常にそうなるであろう。

Original en inglés

When this was noised abroad - When the rumor of this remarkable transaction was spread, as it naturally would be.

Were confounded - συνεχύθη sunechuthē̄. The word used here means literally "to pour together," hence, "to confound, confuse." It is used:

(a) of an assembly or multitude thrown into confusion, Acts 21:27;

(b) of the mind as perplexed or confounded, as in disputation, Acts 9:22; and,

(c) of persons in amazement or consternation, as in this place. They did not understand this; they could not account for it.

Every man heard them speak ... - Though the multitude spoke different tongues, yet they now heard Galileans use the language which they had learned in foreign nations. "His own language." His own dialect - διαλέκτῳ dialektō. His own idiom, whether it was a foreign language, or whether it was a modification of the Hebrew. The word may mean either; but it is probable that the foreign Jews would greatly modify the Hebrew, or conform almost entirely to the language spoken in the country where they lived. We may remark here that this effect of the descent of the Holy Spirit was not special to that time. A work of grace on the hearts of people in a revival of religion will always "be noised abroad." A multitude will come together, and God often, as he did here, makes use of this motive to bring them under the influence of religion. Curiosity was the motive here, and it was the occasion of their being brought under the power of truth, and of their conversion. In thousands of cases this has occurred since. The effect of what they saw was to confound them, to astonish them, and to throw them into deep perplexity. They made no complaint at first of the irregularity of what was done, but were all amazed and overwhelmed. So the effect of a revival of religion is often to convince the multitude that it is indeed a work of the Holy One; to amaze them by the display of his power; and to silence opposition and cavil by the manifest presence and the power of God. A few afterward began to cavil Acts 2:13, as some will always do in a revival; but the mass were convinced, as will be the case always, that this was a mighty display of the power of God.

7

Acts 2:7

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日本語

「Galileans」――ガリラヤの住人のことである。彼らがこのように語ったことは注目に値する。その理由は次の通りである。

(1) 彼らは無学で、粗野で、未開であった(John 1:46)。それゆえ、ガリラヤ人という語は最も深い非難と軽蔑とを表す表現として用いられた(Mark 14:70、John 7:52)。

(2) 彼らの方言は、ことわざで語られるほど粗野で混じりけの多いものであった(Mark 14:70、Matthew 26:73)。彼らは異郷の民、すなわち他の国々や言語に縁のない民とみなされていた。それゆえ、彼らが他国の人々の洗練された言葉で語りかけたことに対する驚きが生じたのである。彼らの生来の無学は、この奇跡をいっそう印象深いものとする機会となった。キリストの伝道者たちの生来の弱さは、福音の成功において神の恵みと栄光をいっそう顕著なものとする。「私たちはこの宝を土の器の中に持っている。その測りがたい力は神から出たものであって、私たちから出たものではない」(2 Corinthians 4:7)。賦物に恵まれず学問も少ない者であっても、へりくだった敬虔な心に恵まれている者たちに神がしばしばお与えになる成功は、世の人々をしばしば驚かせるものである。神は「知恵ある者を辱めるために、この世の愚かなものをお選びになった」(1 Corinthians 1:27)。このことは、キリストの王国においては、その正当な領域において、大いなる目的のために用いられるには卑しすぎる才能や到達点は何一つないこと、そして敬虔な努力は多くを成し遂げ、その後、増し加わる輝きをもってとこしえに天で燃えることがあり得ることを、私たちに教えるべきである。一方、高慢と学識と才能は、人々の間で無益に燃え上がった末、とこしえの夜の中に消し去られることもあり得るのである。

Original en inglés

Galileans - Inhabitants of Galilee. It was remarkable that they should speak in this manner, because:

(1) They were ignorant, rude, and uncivilized, John 1:46. Hence, the term Galilean was used as an expression of the deepest reproach and contempt, Mark 14:70; John 7:52.

(2) Their dialect was proverbially barbarous and corrupt, Mark 14:70; Matthew 26:73. They were regarded as an outlandish people, unacquainted with other nations and languages, and hence, the amazement that they could address them in the refined language of other people. Their native ignorance was the occasion of making the miracle more striking. The native weakness of Christian ministers makes the grace and glory of God more remarkable in the success of the gospel. "We have this treasure in earthen vessels, that the excellency of the power may be of God, and not of us," 2 Corinthians 4:7. The success which God often grants to those who are of slender endowments and of little learning, though blessed with an humble and pious heart, is often amazing to the people of the world. God has "chosen the foolish things of the world to confound the wise," 1 Corinthians 1:27. This should teach us that no talent or attainment is too humble to be employed for mighty purposes, in its proper sphere, in the kingdom of Christ; and that pious effort may accomplish much, and then burn in heaven with increasing luster for ever, while pride, and learning, and talent may blaze uselessly among people, and then be extinguished in eternal night.

8

Acts 2:8

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日本語

「Wherein we were born」――すなわち、いわゆる、私たちの生まれた所の言葉で、という意味である。私たちが生まれた土地で話されている言葉のことである。

Original en inglés

Wherein we were born - That is, as we say, in our native language; what is spoken where we were born.

9

Acts 2:9

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日本語

「Parthians ...」――この奇蹟の驚くべき広がりと力とを示すために、ルカは当時エルサレムに集まっていたさまざまな国々を列挙する。このようにして、使徒たちが話した言語の数と、奇蹟の広がりとを確かめることができる。これらの国々の列挙は東から始まって西へと進む。パルテヤ人とは、パルテヤに住んでいたユダヤ人あるいは改宗者たちを指す。この国はペルシャの一部で、西はペルシャ湾とテグリス川、東はインダス川の間に位置していた。「パルテヤ」という語は、もともとメデの北東に位置する小さな山岳地方を指した。のちに、この州が膨張していった大パルテヤ王国を指すようになった。本来のパルテヤ、すなわち古パルテヤは、アジアとヒュルカニアの間にあり、粗野で貧しい部族の居住地であり、禿山、森林、砂の草原によって貫かれていて、大ペルシャ君主国の一部を成していた。その住民はスキタイ系であった。キリスト前約256年、アルサケスがシリア・マケドニアの権力に対して蜂起し、自らの手によってアルサケス朝と呼ばれる新しい王朝を始めた。これが大パルテヤ帝国の始まりであり、この帝国はキリスト教の初期の時代に、かつてのペルシャ王国であったすべての州に広がり、西の境界をユーフラテス川として、それによってローマの支配領域から分離されていた(Kitto's Encyclop.)。その帝国は約四百年続いた。パルテヤ人はその戦闘の仕方によって大いに名を知られていた。彼らは通常騎馬で戦い、退却するように見せかけているときに、背後から矢を放って大きな戦果を上げた。彼らは長い間、東方の帝国の支配をローマ人と争った。そこで話されていた言語はペルシャの言語であり、古代の著者たちにおいては、パルテヤとペルシャはしばしば同じ国を意味している。

「Medes」――メデの住民のことである。この国はカスピ海の西および南に位置し、北緯35度と40度の間にあった。南にペルシャ、西にアルメニアを接していた。それはスペインほどの大きさで、アジアで最も豊かな地方の一つであった。聖書ではこれをマダイと呼ぶ(Genesis 10:2)。メデ人はしばしば言及されており、とりわけペルシャ人とともに、しばしば同じ政府の下で結びついていた(2 Kings 17:6; 2 Kings 18:11; Esther 1:3, Esther 1:14, Esther 1:18-19; Jeremiah 25:25; Daniel 5:28; Daniel 6:8; Daniel 8:20; Daniel 9:1)。ここで話されていた言語もまたペルシャの言語であった。

「Elamites」――エラムは旧約聖書でしばしば言及される。この民族は、セムの子エラムの子孫である(Genesis 10:22)。この国は、シヌアルの王アムラペル、エラサルの王アリオク、諸国の王テダルと同盟関係にあったとして言及されている(Genesis 14:1)。これらの同盟諸国の中で、エラムの王ケドラオメルがかしらであった(Genesis 14:4)。Ezra 2:7、Ezra 8:7、Nehemiah 7:12, Nehemiah 7:34、Isaiah 11:11、Isaiah 21:2、Isaiah 22:6 等も参照。彼らはペルシャ帝国の一部として言及されており、ダニエルはエラム州にあるスシャンに住んでいたとされる(Daniel 8:2)。ギリシャ人とローマ人はこの国にエリュマイスという名を与えた。現在はクジスタンと呼ばれている。東をペルシャ、北をメデ、西をバビロニア、南をペルシャ湾によって境されていた。エラム人は好戦的な民であり、弓の使用によって名高かった(Isaiah 22:6; Jeremiah 49:35)。この民の言語はもちろんペルシャ語であった。その首都スシャンは、ギリシャ人にスサと呼ばれ、大いに名高かった。周囲十五マイルあったと言われ、名高いアハシュエロスの宮殿によって飾られていた。住民は今なお、そこに預言者ダニエルの墓を示すと称している。

「Mesopotamia」――この名はギリシャ語であり、川の間を意味する。すなわち、ユーフラテス川とテグリス川との間に横たわる地方のことである。ヘブル語ではこれをアラム・ナハライム、すなわち二つの川のアラム(シリア)と呼んだ。またパダン・アラム、すなわちシリアの平野とも呼ばれた。この地方には、聖書で言及されるいくつかの重要な場所が位置していた。「カルデヤ人のウル、アブラハムの出生地(Genesis 11:27-28)。テラが旅の途中で立ち寄り、そこで死んだハラン(Genesis 11:31-32)。カルケミシュ(2 Chronicles 35:20)。ヘナ(2 Kings 19:13)。セパルワイム(2 Kings 17:24)」。メソポタミヤとして知られるこの地方は、両川の源から南のバビロンまでの間に広がっていた。北をアルメニア、西をシリア、東をペルシャ、南をバビロニアに接していた。それは広々とした平坦で肥沃な国であった。ここで話されていた言語はおそらくシリア語で、おそらくはカルデア語が混じっていたことであろう。

「In Judea」――この表現は注解者たちを大いに惑わせてきた。彼らがこの言語を話せることが驚きであるかのように、ユダヤがなぜ言及されるのか、その理由を見出すことが難しいと考えられてきた。写本に誤りがあるとして、アルメニア、あるいはインド、リュデヤ、イドムヤなどと読むことを提案した者もいる。しかしこれらはすべて、いかなる権威もなく行われたものである。また、ガリラヤの言語がユダヤの他の地方の言語とあまりにも異なっていたため、彼らがその方言を話せることが注目に値するものとなったのだ、と考えた者もいる。しかしこれは根拠のない想定である。これは、注解者たちがほとんど益のないことに自分自身を悩ませてきた多くの実例の一つである。ルカは、他の歴史家であればそうするのと同じように、これを記録したのである。彼らの話した言語を次々に見ていく中で、彼は当然のこととしてこれを列挙したのである。彼らがユダヤの言語を話せたこと自体が注目すべきことではなく、これほど多くの言語を話せたことが注目すべきことなのであり、ルカはそれによって、彼らが世界のあらゆる言語を話したと言ったのとほぼ同じことを意味しているのである。これは、今この時に、生粋のイギリス人と外国人たちとの集会の中で同様の奇蹟が起こるとしたら、どのようなものかを考えてみればよい。それを描写するとき、彼らはフランス語と、ドイツ語と、スペイン語と、英語と、イタリア語などを話した、と言う以上に自然なことは何もない。この場合、彼らがこれほど多くの言語を話したということを除いて、注目すべきことは何もないのである。

「Cappadocia」――これは小アジアの地方であり、東をユーフラテス川とアルメニア、北をポント、西をフリギアとガラテヤによって境され、南はタウルス山脈で、その向こうにキリキアとシリアがある。ここで話されていた言語は確実には知られていない。しかしおそらく、ギリシャ語とシリア語とから成る混成方言であり、おそらくは彼らの隣人であるリカオニヤ人たちの言語と同じものであったのであろう(Acts 14:11)。この場所はかつて悪徳によって名高く、名前が C で始まる際立って邪悪な三つの場所の一つとして、ギリシャの著者たちに言及されている。他の二つはクレテ(Titus 1:12 と比較せよ)とキリキアである。しかし、キリスト教への回心ののち、この地は多くの傑出した人々を生み出した。その中にはニッサのグレゴリオと大バシレイオスがいる。ここは、ペテロが書簡を宛てた場所の一つである(1 Peter 1:1)。

「In Pontus」――これも小アジアの別の州であり、カパドキアの北に位置し、西をパフラゴニアによって境されていた。ローマのもとで、ポントとカパドキアは一つの州を構成していた。ここは、使徒ペテロがその書簡を宛てた場所の一つである(1 Peter 1:1)。ここは、パウロの同労者の一人であるアクラの出生地である(Acts 18:2, Acts 18:18, Acts 18:26; Romans 16:3; 1 Corinthians 16:19; 2 Timothy 4:19)。

「And Asia」――ポントやカパドキアなどはアジアの一部であった。しかしアジアという語は、ここでは疑いなく、これらの西側の地方あるいは州々を指すために用いられており、それらは特に列挙されてはいない。このように、この語は Acts 6:9、Acts 16:6、Acts 20:16 で用いられている。それはおそらく、ミシヤ、アイオリス、イオニア、カリヤ、リュデヤを含んでいた。「この語はおそらく、確定した地方というよりもむしろ管轄区域を表しており、その境界は、ローマ人がそのアジア諸州のために採用した統治の計画に応じて、時々変動した」(Prof. Hackett, in loco)。この地方の首都はエペソであった。1 Peter 1:1 も参照。この地方はしばしばイオニアと呼ばれ、のちにアジアにある七つの教会の座となった(Revelation 1:4)。

Original en inglés

Parthians ... - To show the surprising extent and power of this miracle, Luke enumerates the different nations that were represented then at Jerusalem. In this way the number of languages which the apostles spoke, and the extent of the miracle, can be ascertained. The enumeration of these nations begins at the east and proceeds to the west. Parthians mean those Jews or proselytes who dwelt in Parthia. This country was a part of Persia, and was situated between the Persian Gulf and the Tigris on the west, and the Indus River on the east. The term "Parthia" originally referred to a small mountainous district lying to the northeast of Media. Afterward it came to be applied to the great Parthian kingdom into which this province expanded. Parthia proper, or Ancient Parthia, lying between Asia and Hyrcania, the residence of a rude and poor tribe, and traversed by bare mountains, woods, and sandy steppes, formed a part of the great Persian monarchy. Its inhabitants were of Scythian origin. About 256 years before Christ, Arsaces rose against the Syro-Macedonian power, and commenced a new dynasty in her own person, designated by the title of Arsacidae. This was the beginning of the great Parthian empire, which extended itself in the early days of Christianity over all the provinces of what had been the Persian kingdom, having the Euphrates for its western boundary, by which it was separated from the dominions of Rome (Kitto's Encyclop.). Their empire lasted about 400 years. The Parthians were much distinguished for their manner of fighting. They usually fought on horseback, and when appearing to retreat, discharged their arrows with great execution behind them. They disputed the empire of the East with the Romans for a long time. The language spoken there was that of Persia, and in ancient writers Parthia and Persia often mean the same country.

Medes - Inhabitants of Media. This country was situated westward and southward of the Caspian Sea, between 35 degrees and 40 degrees of north latitude. It had Persia on the south and Armenia on the west. It was about the size of Spain, and was one of the richest parts of Asia. In the Scriptures it is called Madai, Genesis 10:2. The Medes are often mentioned, frequently in connection with the Persians, with whom they were often connected under the same government, 2 Kings 17:6; 2 Kings 18:11; Esther 1:3, Esther 1:14, Esther 1:18-19; Jeremiah 25:25; Daniel 5:28; Daniel 6:8; Daniel 8:20; Daniel 9:1. The language spoken here was also that of Persia.

Elamites - Elam is often mentioned in the Old Testament. The nation was descended from Elam, the son of Shem, Genesis 10:22. It is mentioned as being in alliance with Amraphel, the king of Shinar, and Arioch, king of Ellasar, and Tidal, king of nations, Genesis 14:1. Of these nations in alliance, Chedorlaomer, king of Elam, was the chief, Genesis 14:4. See also Ezra 2:7; Ezra 8:7; Nehemiah 7:12, Nehemiah 7:34; Isaiah 11:11; Isaiah 21:2; Isaiah 22:6, etc. They are mentioned as a part of the Persian empire, and Daniel is said to have resided at Shushan, which is in the province of Elam, Daniel 8:2. The Greeks and Romans gave to this country the name of Elymais. It is now called Kusistan. It was bounded by Persia on the east, by Media on the north, by Babylonia on the west, and by the Persian Gulf on the south. The Elamites were a warlike people, and celebrated for the use of the bow, Isaiah 22:6; Jeremiah 49:35. The language of this people was of course the Persian. Its capital, Shusan, called by the Greeks Susa, was much celebrated. It is said to have been fifteen miles in circumference, and was adorned with the celebrated palace of Ahasuerus. The inhabitants still pretend to show there the tomb of the prophet Daniel.

Mesopotamia - This name, which is Greek, signifies between the rivers; that is, the region lying between the rivers Euphrates and Tigris. In Hebrew it was called Aram-Naharaim; that is, Aram, or Syria, of the two rivers. It was also called Padan Aram, the plain of Syria. In this region were situated some important places mentioned in the Bible: "Ur of the Chaldees, the birthplace of Abraham Genesis 11:27-28; Haran, where Terah stopped on his journey and died Genesis 11:31-32; Charchemish 2 Chronicles 35:20; Hena 2 Kings 19:13; Sepharvaim 2 Kings 17:24. This region, known as Mesopotamia, extended between the two rivers from their sources to Babylon on the south. It had on the north Armenia, on the west Syria, on the east Persia, and on the south Babylonia. It was an extensive, level, and fertile country. The language spoken here was probably the Syriac, with perhaps a mixture of the Chaldee.

In Judea - This expression has greatly perplexed commentators. It has been thought difficult to see why Judea should be mentioned, as if it were a matter of surprise that they could speak in this language. Some have supposed that there is an error in the manuscripts, and have proposed to read Armenia, or India, or Lydia, or Idumea, etc. But all this has been without any authority. Others have supposed that the language of Galilee was so different from that of the other parts of Judea as to render it remarkable that they could speak that dialect. But this is an idle supposition. This is one of the many instances in which commentators have perplexed themselves to very little purpose. Luke recorded this as any other historian would have done. In running over the languages which they spoke, he enumerated this as a matter of course; not that it was remarkable simply that they should speak the language of Judea, but that they should steak so many, meaning about the same by it as if he had said they spoke every language in the world. It is as if a similar miracle were to occur at this time among an assembly of native Englishmen and foreigners. In describing it, nothing would be more natural than to say they spoke French, and German, and Spanish, and English, and Italian, etc. In this there would be nothing remarkable except that they spoke so many languages.

Cappadocia - This was a region of Asia Minor, and was bounded on the east by the Euphrates and Armenia, on the north by Pontus, west by Phrygia and Galatia, and south by Mount Taurus, beyond which are Cilicia and Syria. The language which was spoken here is not certainly known. It was probably, however, a mixed dialect, made up of Greek and Syriac, perhaps the same as that of their neighbors, the Lycaonians, Acts 14:11. This place was formerly celebrated for iniquity, and is mentioned in Greek writers as one of the three eminently wicked places whose name began with C. The others were Crete (compare Titus 1:12) and Cilicia. After its conversion to the Christian religion, however, it produced many eminent men, among whom were Gregory Nyssen and Basil the Great. It was one of the places to which Peter directed an epistle, 1 Peter 1:1.

In Pontus - This was another province of Asia Minor, and was situated north of Cappadocia, and was bounded west by Paphlagonia. Pontus and Cappadocia under the Romans constituted one province. This was one of the places to which the apostle Peter directed his epistle, 1 Peter 1:1. This was the birthplace of Aquila, one of the companions of Paul, Acts 18:2, Acts 18:18, Acts 18:26; Romans 16:3; 1 Corinthians 16:19; 2 Timothy 4:19.

And Asia - Pontus and Cappadocia, etc., were parts of Asia. But the word Asia is doubtless used here to denote the regions or provinces west of these, which are not particularly enumerated. Thus, it is used Acts 6:9; Acts 16:6; Acts 20:16. It probably embraced Mysia, Aeolis, Ionia, Caria, and Lydia. "The term probably denoted not so much a definite region as a jurisdiction, the limits of which varied from time to time, according to the plan of government which the Romans adopted for their Asiatic provinces" (Prof. Hackett, in loco). The capital of this region was Ephesus. See also 1 Peter 1:1. This region was frequently called Ionia, and was afterward the seat of the seven churches in Asia, Revelation 1:4.

10

Acts 2:10

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日本語

「Phrygia, and Pamphylia」――これらもまた小アジアの二つの州であった。フリギヤはガラテヤ、カパドキヤ、ピシデヤに囲まれていた。パンフリヤは地中海に面し、北をピシデヤによって境されていた。これらのすべての場所の言語は、疑いなく、多かれ少なかれ純粋なギリシャ語であった。

「In Egypt」――これは、地中海の南にあってナイル川によって潤されている、よく知られた広大な国である。南北に600マイル、東西に100ないし120マイルに及ぶ。そこで用いられていた言語はコプト語であった。今日ではアラビア語が話されている。膨大な数のユダヤ人がエジプトに住んでおり、その国から来た多くの人々が、エルサレムの大祭りに臨んでいたことであろう。この国で、旧約聖書の最初の翻訳が作られた。それが今日セプトゥアギンタと呼ばれているものである。

「In the parts of Libya」――リビヤはアフリカの総称である。この語が本来指したのはエジプトに近い地方であったが、ギリシャ人たちはこの名をアフリカ全体に与えた。

「About Cyrene」――これは、エジプトのアレクサンドリアの西およそ500マイルにある地方である。そこに五つの名高い都市があったため、ペンタポリス(五都市地方)とも呼ばれた。この国は今日トリポリに属している。大勢のユダヤ人がここに住んでいた。この場所の出身でシモンという名のユダヤ人は、十字架刑の場所まで、救い主のあとについてその十字架を負うことを強いられた(Matthew 27:32; Luke 23:26)。キュレネ人の一部は、最も初期のクリスチャンの中に言及されている(Acts 11:20; Acts 13:1)。彼らが話していた言語は確実には知られていない。

「Strangers of Rome」――これは文字どおりには「住んでいる、あるいは滞在しているローマ人」、すなわちエルサレムに、という意味である。それは、彼らが定住していたか、あるいはただエルサレムに滞在していたにすぎないかの、いずれかを意味し得る――ギリシャ語では ὁι ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι hoi epidēmōuntes Rōmaioi。彼らは疑いなく、イタリヤに定住をしていたユダヤ人であり、大祭りに出席するためにエルサレムに来たのである。彼らが話していた言語はラテン語であった。当時、大勢のユダヤ人がローマに住んでいた。ヨセフスは、そこに八つの会堂があったと言う。ユダヤ人はローマの著述家たちによってしばしば言及されている。ローマからテヴェレ川の向こう側に、ユダヤ人の植民地があった。ユダヤが征服されたのはキリスト前およそ60年であるが、その際、膨大な数のユダヤ人が捕虜とされ、ローマへ連れて行かれた。しかしローマ人は、彼らを奴隷として扱うことに大いに苦労した。彼らは頑として自分たちの宗教に固執し、安息日を守り、ローマ人の偶像礼拝の儀式に加わることを拒んだからである。それゆえ彼らは解放され、テヴェレ川の向こうで独自に暮らした。

「Jews」――生まれながらのユダヤ人、あるいはユダヤ人家系の子孫のこと。

「Proselytes」――異邦人の中からユダヤ教に改宗した者たちのこと。改宗者を作ろうとするユダヤ人の大きな熱心は、ファリサイ派の際立った特徴の一つとして、救い主によって言及されている(Matthew 23:15)。「ユダヤ人と改宗者」という表現はローマ人だけを指すと考えた者もいる。しかし、ここで言及されているすべての人々を指していると見る方が、よりありそうである。この列挙には急いで書き連ねたような趣があり、著者は明らかに、それらを思い浮かんだ順に、ちょうど私たちがこれほど多くの異なる国々について手早く説明する場合と同じようにして、述べているのである。

Original en inglés

Phrygia, and Pamphylia - These were also two provinces of Asia Minor. Phrygia was surrounded by Galatia, Cappadocia, and Pisidia. Pamphylia was on the Mediterranean, and was bounded north by Pisidia. The language of all these places was doubtless the Greek, more or less pure.

In Egypt - This was that extensive country, well known, on the south of the Mediterranean, watered by the Nile. It extends 600 miles from north to south, and from 100 to 120 miles east and west. The language used there was the Coptic tongue. At present the Arabic is spoken. Vast numbers of Jews dwelt in Egypt, and many from that country would be present at the great feasts at Jerusalem. In this country the first translation of the Old Testament was made, which is now called the Septuagint.

In the parts of Libya - Libya is a general name for Africa. It properly denoted the region which was near to Egypt; but the Greeks gave the name to all Africa.

About Cyrene - This was a region about 500 miles west of Alexandria in Egypt. It was also called Pentapolis, because there were in it five celebrated cities. This country now belongs to Tripoli. Great numbers of Jews resided here. A Jew of this place, Simon by name, was compelled to bear our Saviour's cross after him to the place of crucifixion, Matthew 27:32; Luke 23:26. Some of the Cyrenians are mentioned among the earliest Christians, Acts 11:20; Acts 13:1. The language which they spoke is not certainly known.

Strangers of Rome - This literally means "Romans dwelling or tarrying," that is, at Jerusalem. It may mean either that they were permanently fixed, or only tarrying at Jerusalem - ὁι ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι hoi epidēmōuntes Rōmaioi. They were doubtless Jews who had taken up their residence in Italy, and had come to Jerusalem to attend the great feasts. The language which they spoke was the Latin. Great numbers of Jews were at that time dwelling at Rome. Josephus says that there were eight synagogues there. The Jews are often mentioned by the Roman writers. There was a Jewish colony across the Tiber from Rome. When Judea was conquered, about 60 years before Christ, vast numbers of Jews were taken captive and carried to Rome. But they had much difficulty in managing them as slaves. They pertinaciously adhered to their religion, observed the Sabbath, and refused to join in the idolatrous rites of the Romans. Hence, they were freed, and lived by themselves across the Tiber.

Jews - Native-born Jews, or descendants of Jewish families.

Proselytes - Those who had been converted to the Jewish religion from among the Gentiles. The great zeal of the Jews to make proselytes is mentioned by our Saviour as one of the special characteristics of the Pharisees, Matthew 23:15. Some have supposed that the expression "Jews and proselytes" refers to the Romans only. But it is more probable that reference is made to all those that are mentioned. It has the appearance of a hurried enumeration; and the writer evidently mentioned them as they occurred to his mind, just as we would in giving a rapid account of so many different nations.

11

Acts 2:11

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日本語

「クレテ人」――クレテは、現在カンディアと呼ばれる地中海の島であり、長さ約200マイル、幅約50マイル、コンスタンティノープルの南西約500マイル、シリアすなわちパレスチナの西ほぼ同じ距離にある。気候は温暖で快く、空は雲なく澄み切っている。この島は、ヘブル人のカフトルであると考える者もいる(Genesis 10:14)。この島は、パウロが寄港した地として使徒行伝に言及されている(Acts 27:7-8, Acts 27:13)。ここはテトスの住まいであった所であり、パウロは彼をそこに残して、「欠けている物を整理する」ようにと遣わしたのである(Titus 1:5)。クレテ人は、ギリシャ人の間で、欺きと偽りによって名高かった。Titus 1:12-13 の注を参照せよ。そこで話されていた言語は、おそらくギリシャ語であった。

「アラビヤ人」――アラビヤは、北をシリアの一部、東をユーフラテス川とペルシャ湾、南をインド洋、西を紅海によって境された大きな半島である。聖書の中でしばしば言及されており、そこには疑いなく多くのユダヤ人がいた。そこで話されていた言語はアラビヤ語であった。

「私たちの言語で」――使徒たちによって話された言語は、同じ言語の異なる方言のほかに、七つか八つを下らなかったであろう。外国から来ていたユダヤ人たちがそれらの言語を完全に話せたとは確定できないが、彼らは疑いなく、会話に用いる共通語とするほどにそれらを使い慣れていた。これほど決定的な奇跡はあり得ない。使徒たちがもし実際には外国語を話していなかったなら、彼らに話していると思い込ませる方法はなかった。というのは、これらの外国人たちは、それを判定する能力を豊かに持っていたからである。この奇跡が、ペンテコステの日に目撃されたこと以外にも、極めて重要な効果を持っていたことは注目に値する。福音は、回心した人々によってこれらすべての場所へ運ばれ、そこでの使徒たちの働きへの道が備えられたであろう。そして実際、これらの場所の大部分は、後にクリスチャン教会の設立と大群衆のクリスチャン信仰への回心によって、名高いものとなったのである。

「神の大きなみわざ」――τὰ μεγαλεία τοῦ Θεοῦ ta megaleia tou Theou。神の大いなる事柄、すなわち、御子を賜ったこと、死者の中からイエスを立ち上がらせたこと、イエスの奇跡、昇天などにおいて神が行われた大いなる事柄である。Luke 1:49; Psalm 71:19; Psalm 26:7; Psalm 66:3; Psalm 92:5; Psalm 104:24 などを比較せよ。

Original en inglés

Cretes - Crete, now called Candia, is an island in the Mediterranean, about 200 miles in length and 50 in breadth, about 500 miles southwest of Constantinople, and about the same distance west of Syria or Palestine. The climate is mild and delightful, the sky unclouded and serene. By some this island is supposed to be the Caphtor of the Hebrews, Genesis 10:14. It is mentioned in the Acts as the place touched at by Paul, Acts 27:7-8, Acts 27:13. This was the residence of Titus, who was left there by Paul" to set in order the things that were missing," etc., Titus 1:5. The Cretans among the Greeks were famous for deceit and falsehood. See the notes on Titus 1:12-13. The language spoken there was probably the Greek.

Arabians - Arabia is the great peninsula which is bounded north by part of Syria, east by the Euphrates and the Persian Gulf, south by the Indian Ocean, and west by the Red Sea. It is often mentioned in the Scriptures; and there were doubtless there many Jews. The language spoken there was the Arabic.

In our tongues - The languages spoken by the apostles could not have been less than seven or eight, besides different dialects of the same languages. It is not certain that the Jews present from foreign nations spoke those languages perfectly, but they had doubtless so used them as to make them the common tongue in which they conversed. No miracle could be more decided than this. There was no way in which the apostles could impose on them, and make them suppose they spoke foreign languages, if they really did not; for these foreigners were abundantly able to determine that. It may be remarked that this miracle had most important effects besides that witnessed on the day of Pentecost. The gospel would be carried by those who were converted to all these places, and the way would be prepared for the labors of the apostles there. Accordingly, most of these places became afterward celebrated by the establishment of Christian churches and the conversion of great multitudes to the Christian faith.

The wonderful works of God - τὰ μεγαλεία τοῦ Θεοῦ ta megaleia tou Theou. The great things of God; that is, the great things that God had done in the gift of his Son; in raising him from the dead; in his miracles, ascension, etc. Compare Luke 1:49; Psalm 71:19; Psalm 26:7; Psalm 66:3; Psalm 92:5; Psalm 104:24; etc.

12

Acts 2:12

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日本語

「惑っていた」――この表現 διηπόρουν diēporoun は、「ある出来事についてためらう、あるいは不安を抱く状態」を表す。これは、旅をしていて道を知らない者たち、あるいは道について迷っている者たちに用いられる。彼らはみなこれに驚いた。そして、ある者たちが、これは単に新しいぶどう酒の効果にすぎないと考えるに至るまで、それをどう理解し、どう説明したらよいかを知らなかったのである。

Original en inglés

Were in doubt - This expression, διηπόρουν diēporoun, denotes "a state of hesitancy or anxiety about an event." It is applied to those who are traveling, and are ignorant of the way, or who hesitate about the road. They were all astonished at this; they did not know how to understand it or explain it, until some of them supposed that it was merely the effect of new wine.

13

Acts 2:13

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日本語

「ほかの人たちはあざけって言った」――「あざけって」と訳された語は、「難癖をつける、嘲笑する」を意味する。この語は新約聖書では他に一箇所でしか出てこない。Acts 17:32「死者の復活のことを聞くと、ある者たちはあざけった」。これはペンテコステの日に限られた結果ではなかった。宗教的なリバイバル、聖霊の力の顕著な現れであって、不敬な嘲笑や戯れの機会を与えなかったものはほとんどないのである。悪人たちの一つの特徴は、自分自身の幸福を促進するためになされる事柄をあざけうることにある。それゆえ、救い主ご自身があざけられ、人々を救おうとするクリスチャンたちの努力もまた嘲笑の対象となってきた。嘲笑、物笑い、冷やかしは、冷静な論証のいかなる試みよりもはるかに効果的に、人々がクリスチャンとなるのを妨げてきた。神は、人々が神に対するのと同じ仕方で人々を扱うであろう(Psalm 18:26)。それゆえ神は悪者たちに言われる。「わたしが呼んでも、あなたがたは拒み……わたしの忠告を顧みもしなかった。それゆえ、あなたがたの災いのとき、わたしも笑い、あなたがたの恐れの来るとき、あざけるであろう」と(Proverbs 1:24-26)。

「この人たちは甘ぶどう酒に酔っている」――この人たちは酔っている、ということである。宗教的なリバイバルの時には、人々は福音の効果を何らかの仕方で説明しようとするものであり、その仕方は通常、この機会に採られたものと同程度に賢明で合理的なものである。「自分たちの無知を認めるという不条理から逃れるために、彼らは強い酒が言葉を教えることができるという理論を採用した」(Dr. McLelland)。現代では、そのような光景を狂信、あるいは野火、あるいは熱狂と呼ぶのが通例である。人々は論争に失敗すると、「悪名を着せる」ことによって教理を論破し、あるいはその出来事に恥辱を着せようとするのが通例である。それゆえ、ピューリタン、クエーカー、メソジストといった名は、初めは宗教が世界に及ぼした顕著な効果を説明するために、嘲笑をもって与えられたのである。Matthew 11:19; John 7:20; John 8:48を比較せよ。また人々はこのようにして、リバイバルを統制不能で熱せられた情念にまで遡らせようと努め、リバイバルを単なる狂信の産物とみなす。リバイバルの友たちは、これによって心くじけてはならない。むしろ、最初の宗教的リバイバルこそ、多くの人々によって酔っ払い騒ぎの結果とみなされたことを思い起こすべきである。

「甘ぶどう酒」――γλεύκους gleukous。この語は本来、圧力が加えられる前にしたたるぶどうの汁を意味し、must(発酵前の果汁)と呼ばれるものであった。それは甘いぶどう酒であり、それゆえ「甘い」を意味するギリシヤ語の語がこれに与えられたのである。古人は、発酵前の特有の風味をもつ新酒をかなりの期間保存する技術を持っていたと言われ、朝にこれを飲む習慣にあったという。Horace, Sat., b. 2:ivを参照せよ。ギリシヤ人とローマ人の間で行われていた方法の一つは次の通りである。アンフォラ(壺)を取り、内側と外側にピッチを塗り、ぶどうが完全に踏まれる前に流れ出る果汁で満たし、空気が漏れないように栓をした。それから冷水の槽に浸すか、砂の中に埋め、六週間ないし二か月間放置した。この処理のあと、中身は一年間変わらず保たれることが分かった。それゆえ、ἀεί γλεύκος aei gleukos――常に甘い――という名が付けられた。この処理は、今日きわめてありふれた果物や野菜の保存法と大きく変わらないものである。おそらくここで言及されているものと同じ甘いぶどう酒は、旧約聖書にも言及されている(Isaiah 49:26; Amos 9:13)。

Original en inglés

Others, mocking, said - The word rendered "mocking" means "to cavil, to deride." It occurs in the New Testament in only one other place: Acts 17:32, "And when they heard of the resurrection of the dead, some mocked." This was an effect that was not confined to the day of Pentecost. There has seldom been a revival of religion, a remarkable manifestation of the power of the Holy Spirit, that has not given occasion for profane mockery and merriment. One characteristic of wicked people is to deride those things which are done to promote their own welfare. Hence, the Saviour himself was mocked; and the efforts of Christians to save others have been the subject of derision. Derision, and mockery, and a jeer, have been far more effectual in deterring people from becoming Christians than any attempts at sober argument. God will treat people as they treat him, Psalm 18:26. And hence, he says to the wicked, "Because I have called and ye refused ...but ye have set at naught my counsel; I also will laugh at your calamity, I will mock when your fear cometh," Proverbs 1:24-26.

These men are full of new wine - These men are drunk. In times of a revival of religion men will have some way of accounting for the effects of the gospel, and the way is commonly about as wise and rational as the one adopted on this occasion. "To escape the absurdity of acknowledging their own ignorance, they adopted the theory that strong drink can teach languages" (Dr. McLelland). In modern times it has been usual to denominate such scenes fanaticism, or wildfire, or enthusiasm. When people fail in argument, it is common to attempt to confute a doctrine or bring reproach upon a transaction by "giving it an ill name." Hence, the names Puritan, Quaker, Methodist, etc., were at first given in derision, to account for some remarkable effect of religion on the world. Compare Matthew 11:19; John 7:20; John 8:48. And thus people endeavor to trace revivals to ungoverned and heated passions, and they are regarded as the mere offspring of fanaticism. The friends of revivals should not be discouraged by this; but they should remember that the very first revival of religion was by many supposed to be the effect of a drunken frolic.

New wine - γλεύκους gleukous. This word properly means the juice of the grape which distils before a pressure is applied, and called must. It was sweet wine, and hence, the word in Greek meaning "sweet" was given to it. The ancients, it is said, had the art of preserving their new wine with the special flavor before fermentation for a considerable time, and were in the habit of drinking it in the morning. See Horace, Sat., b. 2:iv. One of the methods in use among the Greeks and Romans of doing this was the following: An amphora or jar was taken and coated with pitch within and without, and was then filled with the juice which flowed from the grapes before they had been fully trodden, and was then corked so as to be air-tight. It was then immersed in a tank of cold water or buried in the sand, and allowed to remain six weeks or two months. The contents after this process were found to remain unchanged for a year, and hence, the name ἀεί γλεύκος aei gleukos - always sweet. The process was not much unlike what is so common now of preserving fruits and vegetables. Sweet wine, which was probably the same as that mentioned here, is also mentioned in the Old Testament, Isaiah 49:26; Amos 9:13.

14

Acts 2:14

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日本語

「しかし、ペテロは」――これはペテロの生来の気質に沿うものであった。彼は大胆で、進み出る性質であり、熱心であった。そして今、彼は、有害な訴えからイエス・キリストの使徒たちとキリストご自身とを擁護するために立ち上がったのである。嘲笑や反対にくじけることなく、彼は、好奇心のために集まった群衆に今こそ福音を宣べ伝える時であると感じた。いかなる嘲笑も、クリスチャンが自分の意見を正直に告白し、聖霊のみわざを擁護することを妨げてはならない。

「十一人とともに」――マッテヤは今や使徒たちの一人であり、今や真理の証人たちの一人として現れた。彼らはおそらく皆立ち上がり、その説教に加わったのであろう。おそらくペテロが語り始め、すべての者が異なる言語でともに語るか、あるいは一人がまた一人に続いて語るかのいずれかであった。

「ユダヤの人たちよ」――ユダヤ人である人々、すなわち生まれによるユダヤ人のことである。原語は、彼らがユダヤの永住の住民であったことを意味するのではなく、彼らがユダヤ人の家系に属するユダヤ人であったことを意味する。文字どおりには「人たちよ、ユダヤ人たちよ」である。

「またエルサレムに住むすべての人たちよ…」――生まれによるユダヤ人以外のすべての人々、すなわち、改宗者であれ寄留者であれ、エルサレムに滞在していたすべての人々のことである。これは当然、集会の全体を含み、彼の説教への敬意ある融和的な導入となった。彼らは使徒たちをあざけったが、それでもペテロは彼らを敬意をもって扱い、悪口に悪口をもって報いなかった 1 Peter 3:9。むしろ、彼らの誤りを納得させようとしたのである。

「このことを知っておきなさい…」――ペテロは、これが疑わしい事柄であるとか、説明しがたい事柄であるとかをほのめかしはしなかった。彼の述べ方は敬意を含んでいたが、確固としていた。彼は落ち着いて彼らの誤りを示そうと進んだのである。宗教の敵がわれわれあるいは福音をあざけるとき、われわれは親切に、敬意をもって、しかし確固として彼らに答えるべきである。冷静に彼らと論じ、その誤りを納得させるべきである、Proverbs 15:1。この場合、ペテロは、彼が後にすべての人に命じた原則に従って行動した、1 Peter 3:15「あなたがたの中にある望みについてわけを問う人には、だれにでも答えられるよう、いつでも備えているがよい。ただし柔和と恐れとをもって」。ペテロの意図は、酔いという非難から使徒たちのふるまいを擁護し、これが神のみわざ以外の何ものでもありえないことを示し、その真理を聞き手に適用することであった。彼はこれを次のように行った。

(1)これが新しいぶどう酒の結果であると合理的に想定しえないことを示すことによって、Acts 2:15。

(2)起こった事が、ユダヤの預言者たちの書物にはっきりと預言されていたことを示すことによって、Acts 2:16-21。

(3)キリストの復活と昇天とを証明し、これもまたユダヤの聖書と一致することを示す、冷静な論証によって、Acts 2:22-35。これがペテロの説教のすべてであったと考えてはならない。むしろ、これらは彼が強調した主題であり、彼の論証の主要な諸点であった。

Original en inglés

But Peter - This was in accordance with the natural temperament of Peter. He was bold, forward, ardent; and he rose now to defend the apostles of Jesus Christ, and Christ himself, from an injurious charge. Not daunted by ridicule or opposition, he felt that now was the time for preaching the gospel to the crowd that had been assembled by curiosity. No ridicule should deter Christians from an honest avowal of their opinions, and a defense of the operations of the Holy Spirit.

With the eleven - Matthias was now one of the apostles, and now appeared as one of the witnesses for the truth. They probably all arose, and took part in the discourse. Possibly Peter began to discourse, and either all spoke together in different languages, or one succeeded another.

Ye men of Judea - People who are Jews; that is, Jews by birth. The original does not mean that they were permanent dwellers in Judea, but that they were Jews, of Jewish families. Literally, "men, Jews."

And all ye that dwell ... - All others besides native-born Jews, whether proselytes or strangers, who were abiding at Jerusalem. This comprised, of course, the whole assembly, and was a respectful and conciliatory introduction to his discourse. Though they had mocked them, yet he treated them with respect, and did not render railing for railing 1 Peter 3:9, but sought to convince them of their error.

Be this known ... - Peter did not intimate that this was a doubtful matter, or one that could not be explained. His address was respectful, yet firm. He proceeded calmly to show them their error. When the enemies of religion deride us or the gospel, we should answer them kindly and respectfully, yet firmly. We should reason with them coolly, and convince them of their error, Proverbs 15:1. In this case Peter acted on the principle which he afterward enjoined on all, 1 Peter 3:15, "Be ready always to give an answer to every man that asketh you a reason of the hope that is in you, with meekness and fear." The design of Peter was to vindicate the conduct of the apostles from the reproach of intoxication; to show that this could be no other than the work of God; and to make an application of the truth to his hearers. This he did:

(1) By showing that this could not be reasonably supposed to be the effect of new wine, Acts 2:15.

(2) by showing that what had occurred had been expressly predicted in the writings of the Jewish prophets, Acts 2:16-21.

(3) by a calm argument, proving the resurrection and ascension of Christ, and showing that this also was in accordance with the Jewish Scriptures, Acts 2:22-35. We are not to suppose that this was the whole of Peter's discourse, but that these were the topics on which he insisted, and the main points of his argument.

15

Acts 2:15

Abrir pasaje

日本語

「この人たちは飲んでいるのではありません…」――ここで「この人たち」という語には、他の人々と同様にペテロ自身も含まれる。この非難は疑いなく全員に及んでいたのである。

「今は朝の第三時です」――ユダヤ人たちは、日の出から日の入りまでを数えて、昼を十二の等分に分けていた。それゆえ、その時間は夏には冬よりも長かった。第三時は、今日のわれわれの午前九時に相当する。彼らがこの時に酔っていたであろう可能性がこれほど低かった理由は、次のとおりである。

(1)それは朝の礼拝、あるいは犠牲の時刻であった。通常、公の礼拝にささげられる時刻に、彼らが酔っていることはきわめてありそうもなかった。

(2)飲んだくれでさえ、昼間に酔うことは普通ではなかった、1 Thessalonians 5:7「酔う者は夜酔う」。

(3)この訴えは、彼らがぶどう酒に酔ったというものであった。蒸留酒、すなわちアルコールという、われわれの時代ののろいのものは知られていなかった。ユダヤで普通に用いられていた薄いぶどう酒を、そのような早い時刻に、酔いを生じさせるほど多く飲んだということは、きわめてありそうもなかった。

(4)ユダヤ人たちの定例の慣行としては、特に安息日とすべての祭りの機会には、一日の第三時が過ぎるまで何も食べたり飲んだりしないことであった。ときにはこの禁食は正午まで続けられた。この慣習はそれほど普遍的であったので、使徒は、この時刻の酩酊という訴えを完全に反駁する根拠として、確信をもってそれに訴えることができた。酒に節度のない者たちでさえ、その時刻より前に飲む習慣はなかった。この主題についてのユダヤ人著述家たちの以下の証言はLightfootによる。「これは古の敬虔な人々の慣習であって、各人が会堂で追加の祈りとともに朝の祈りをささげ、それから家に帰って飲食をとることであった」(Maimonides, Shabb., chapter 30)。「彼らは第六時半まで会堂に留まり、それから各人は家に帰る前にミンハーの祈りをささげ、それから食べた」。「第四時は食事の時であって、すべての者が食べる」。ユダヤ人の著述家の一人は、盗人と正直な者との違いは、前者が朝の第四時に食べ、眠り、手に杯を持っているのを見られることによって知ることができると言っている。しかし、使徒たちがそうであったように、宗教を帯びていると称する人々にとって、そのようなことはまったくありそうもないことであった。

Original en inglés

For these are not drunken ... - The word these here includes Peter himself, as well as the others. The charge doubtless extended to all.

The third hour of the day - The Jews divided their day into twelve equal parts, reckoning from sunrise to sunset. Of course the hours were longer in summer than in winter. The third hour would correspond to our nine o'clock in the morning. The reasons why it was so improbable that they would be drunk at that time were the following:

(1) It was the hour of morning worship, or sacrifice. It was highly improbable that, at an hour usually devoted to public worship, they would be intoxicated.

(2) it was not usual for even drunkards to become drunk in the daytime, 1 Thessalonians 5:7, "They that be drunken are drunken in the night."

(3) the charge was, that they had become drunk with wine. Ardent spirits, or alcohol, that curse of our times, was unknown. It was very improbable that so much of the weak wine commonly used in Judea should have been taken at that early hour as to produce intoxication.

(4) it was a regular practice with the Jews not to eat or drink anything until after the third hour of the day, especially on the Sabbath, and on all festival occasions. Sometimes this abstinence was maintained until noon. So universal was this custom, that the apostle could appeal to it with confidence, as a full refutation of the charge of drunkenness at that hour. Even the intemperate were not accustomed to drink before that hour. The following testimonies on this subject from Jewish writers are from Lightfoot: "This was the custom of pious people in ancient times, that each one should offer his morning prayers with additions in the synagogue, and then return home and take refreshment" (Maimonides, Shabb., chapter 30). "They remained in the synagogue until the sixth hour and a half, and then each one offered the prayer of the Minchah before he returned home, and then he ate." "The fourth is the hour of repast, when all eat." One of the Jewish writers says that the difference between thieves and honest men might be known by the fact that the former might be seen in the morning at the fourth hour eating and sleeping, and holding a cup in his hand. But for those who made pretensions to religion, as the apostles did, such a thing was altogether improbable.

16

Acts 2:16

Abrir pasaje

日本語

「これはそうである」――これはその成就である、あるいはこれは預言されていたことである、ということである。これはペテロの論証の第二の部分であり、この出来事が彼ら自身の聖書における預言と一致することを示そうとするものであった。

「預言者ヨエルによって語られたことです」――Joel 2:28-32。これはヘブル語からも七十人訳からも逐語的には引用されていない。しかし、その実質は保たれているのである。

Original en inglés

This is that - This is the fulfillment of that, or this was predicted. This was the second part of Peter's argument, to show that this was in accordance with the predictions in their own Scriptures.

By the prophet Joel - Joel 2:28-32. This is not quoted literally, either from the Hebrew or the Septuagint. The substance, however, is preserved.

17

Acts 2:17

Abrir pasaje

日本語

「このようなことが起こるからである」――起こる、あるいは生じる、ということである。

「終わりの日に」――ヘブル語、カルデア語、シリヤ語、アラビア語では「これらの後」、あるいは「のちに」。しかし「終わりの日」という表現は旧約聖書にしばしば現れる。Genesis 49:1では、ヤコブは息子たちを呼び、終わりの日に彼らに何が起こるかを告げようとした。すなわち未来の時代に――ヘブル語では「のちの時代に」。Micah 4:1、「終わりの日に…主の家の山」など。Isaiah 2:2、「終わりの日に…主の家の山は、もろもろの山のかしらとして堅く立ち」など。それゆえこの表現は本来、一般に「未来の時代」を表すものであった。しかし、メシアの来臨はユダヤ人の目には、来たるべき時代における最も重要な出来事――広大な未来のすべてを貫く偉大で栄光ある頂点の場面――であったので、この句はそれを表すものとして正当にみなされるようになった。それは、より早い時代の通常の呼び名と対照をなすものであった。

すなわち族長たちの日々、王たちの日々、預言者たちの日々などと対照をなす句であった。終わりの日々、すなわち世界の終わりの時期は、メシアの日々であったのである。このことから、またこの表現に示されているところから、彼らがそのとき世界が終わると考えていたわけではない。彼らの見方はまさに逆であった。彼らはメシアの支配の下にある長く栄光ある時代を先取りしていた。そしてこの期待へと導いたのは、彼の国はとこしえまでも続くこと、彼の政権の増し加わることには終わりがないことなどの約束であった。この表現は、新約聖書の著者たちによって、疑いなく福音の時代を指すものとして理解された。それゆえ彼らはしばしば、待望のメシアの時が来たことを表すのにこの語を用いたが、世界が終わりに近づいていることを含意するためではなかった。Hebrews 1:2、「神は…これらの終わりの日には御子によってわたしたちに語られました」。1 Peter 1:20、「これらの終わりの時に、あなたがたのために現れ」。2 Peter 3:3、1 Peter 1:5、1 John 2:18、「小さな子どもたちよ。今は終わりの時です」など。Jde 1:18。「終わりの日」という表現は、われわれの救い主によって復活とさばきの日について用いられている。John 6:39-40、John 6:44-45、John 11:24、John 12:48。ここではこの表現は、単に「メシアの来臨の後のそれらの未来の時代に」を意味する。

「わたしの霊を注ぎ出す」――ヘブル語の表現は「わたしの霊を注ぎ出す」である。「注ぐ」という語は普通、水や血に適用される。「それを注ぎ出す」「それを流す」。Isaiah 57:6。涙にも適用される。「涙を注ぎ出す」、すなわち泣くことなど。Psalm 42:4、1 Samuel 1:15。新約聖書では水、ぶどう酒、血に適用される。Matthew 9:17、Revelation 16:1、Acts 22:20、「あなたの証人ステパノの血が流されました」。この語はまた「豊かに、自由に伝える」という観念をも伝える。泉から水が自由に注ぎ出されるように。Titus 3:5-6、「聖霊による更新…を豊かに注ぎ」。このようにJob 36:27、「彼ら(雲)はその水気を雨として注ぎ出す」。Isaiah 44:3、「わたしは渇く者に水を注ぐ」。Isaiah 45:8、「もろもろの天よ、上から義を注ぎ出せ」。Malachi 3:10、「わたしはあなたがたのために祝福を注ぎ出す」。怒りと憤りにも適用される。神が容赦せず、明白に罰せられることを意図されるときである。Psalm 69:24、Jeremiah 10:25。御霊に適用されることも少なくない。Proverbs 1:23、Isaiah 44:3、Zechariah 12:10。このように用いられるとき、霊的影響を豊かに賦与することを意味する。御霊が人を新しくし聖なる者とされるように、御霊を注ぎ出すとは、魂を新しくし聖なる者とするその働きを自由に授けることである。

「わたしの霊を」――ここでの霊は三位一体の第三位格を表し、救い主によって約束され、そのみわざを完成し、それを人々に適用するために遣わされた方である。聖霊は、クリスチャンが経験するすべての祝福の源、あるいは伝達者とみなされている。それゆえ聖霊は心を新しくする。John 3:5-6。聖霊はクリスチャンにおけるすべての正しい感情と原理の源であり、キリスト者の恵みを生み出す。Galatians 5:22-25、Titus 3:5-7。福音の広まりと成功は聖霊に帰せられる。Isaiah 32:15-16。奇蹟の賜物は聖霊に由来する。とりわけ初期のクリスチャンたちが授けられていたさまざまな賜物がそうである。1 Corinthians 12:4-10。御霊を注ぎ出すという約束は、メシアの時代に、人々に伝えることがその特別な職分であったそれらの影響を豊かに賦与される、ということを意味する。その一部はペンテコステの日に、異国の言葉を語る力の奇蹟的な賦与において、使徒たちの知恵において、そして三千人の回心において与えられた。

「すべての人に」――ここでの「肉」という語は「人々」を意味する。Romans 1:3の注解を見よ。ここでの「すべて」は一人残らずの個人を意味するのではなく、あらゆる階級、あらゆる身分の人々を意味する。それは直後に述べられる事例に限られる。その影響はいずれか一つの階級に限定されるのではなく、あらゆる種類の人々――老人、若い者、しもべなど――に伝えられることになっていた。1 Timothy 2:1-4と比較せよ。

「あなたがたの息子、娘は」――あなたがたの子どもたちのことである。女性たちも聖霊のこの著しい影響にあずかったと思われる。伝道者ピリポには、預言をした四人の娘たちがいた。Acts 21:9。コリント教会の女性たちもこの賜物にあずかっていた可能性が大きい。ただし公の集会でそれを用いることは禁じられていたが。1 Corinthians 14:34。預言の務めが何を意味するにせよ、それはユダヤ人の中の人々だけに限定されたものではなかった。Exodus 15:20、「預言者であるミリヤムがタンバリンを手に取り」など。Judges 4:4、「預言者であるデボラがイスラエルをさばいていた」。2 Kings 22:14。さらにLuke 2:36、「アンナという預言者なるやもめがいた」などを見よ。

「預言をし」――「預言する」という語は実に多様な意味で用いられる。 (1)未来の出来事を予告する、予言すること。Matthew 11:13、Matthew 15:7。 (2)占うこと、推測すること、預言者がするように宣言すること。Matthew 26:68、「預言しなさい。打ったのはだれか」。 (3)神的な感化の下に神の誉れを讃えること。Luke 1:67。これは古代の預言者の学校における務めのかなり大きな部分であったと思われる。1 Samuel 10:5、1 Samuel 19:20、1 Samuel 30:15。 (4)教えること。預言者の務めの少なくない部分が、宗教の教えを教えることであったのである。Matthew 7:22、「わたしたちはあなたの名によって預言をしたではありませんか」。 (5)それから一般に「神的な感化の下に語ること」を表す。未来の出来事を予告する場合でも、神の誉れを讃える場合でも、宗教の義務について他を教える場合でも、「その感化の下に異国の言葉を語る」場合でもある。この最後の意味において、この語は新約聖書で、異国の言葉を語る力を奇蹟的に授けられていた人々を表すのに用いられる。Acts 19:6。またこの語は、「異国の言葉を語ること」との対比で「教えること、理解できる言葉で語ること」を表すのにも用いられる。1 Corinthians 14:1-5。ここでは、彼らが神的な感化の下に語るであろうことを意味し、とりわけ異国の言葉で語る力に適用されている。

「あなたがたの若い者は幻を見」――昔、神のみこころはさまざまな方法で預言者たちに伝えられた。その一つが幻によってであった。それゆえ預言者たちの最も普通の名称の一つは「先見者」であった。先見者という名はまずそのような人々に与えられ、のちに預言者という名に取って代わられた。1 Samuel 9:9、「今、預言者と呼ばれる者は、以前は先見者と呼ばれていた」。1 Samuel 9:11、1 Samuel 9:18-19、2 Samuel 24:11、1 Chronicles 29:29など。この名は、神のみこころが伝えられた仕方に由来する。すなわち、預言者を恍惚状態に陥らせ、次いで幻、すなわち物や出来事の姿を心の前を通過させることによってであったと思われる。預言者は、通過してゆく光景を、しばしば実際に起こったかのような壮麗な情景として見つめ、それが自分の心に現れたとおりに記録した。それゆえ預言者は、それらが起こる時代よりも、むしろ像の連続を記録したのである。これらの幻は、眠っているときに起こることもあれば、預言的な恍惚の間に起こることもあった。Daniel 2:28、Daniel 7:1-2、Daniel 7:15、Daniel 8:2、Ezekiel 11:24、Genesis 15:1、Numbers 12:6、Job 4:13、Job 7:14、Ezekiel 1:1、Ezekiel 8:3。

しばしば預言者は、自分のいた場所からほかの場所へ移された、あるいは運ばれたように見え、遠い国や時代の光景が心の前を通過した。Ezekiel 8:3、Ezekiel 40:2、Ezekiel 11:24、Daniel 8:2。この場合、遠くの場面や時代が預言者の前を過ぎ、彼はそれが自分に現れたとおりに記録した。これが福音の時代以前にやまなかったことは明らかである。Acts 9:10、「主は幻の中でアナニヤに言われた」など。Acts 9:12、「アナニヤという名の人が入って来るのを、幻の中で見た」など。すなわちパウロは、不在のアナニヤが自分の前に表されているのを見たのであり、彼が入って来る像を与えられたのである。Acts 10:3では、コルネリオが「幻の中ではっきりと、神の御使いが入って来るのを見た」など。これは昔、神がみこころを知らされた方法の一つであり、ユダヤ人の言葉はこの仕方での啓示を表すようになった。ペンテコステの日には厳密には幻はなかったが、それは、神が古代のユダヤ人にされたのと同じくらい明確な仕方でみこころを知らされる、メシアの偉大な経綸の下のひとつの場面であった。

「あなたがたの老人は夢を見」――昔、神のみこころはしばしばこの仕方で知らされた。また、福音の下でそうされたいくつかの実例が記録されている。神は夢の中でアビメレクに、サラはアブラハムの妻であることを知らされた。Genesis 20:3。神は夢の中でヤコブに語られた。Genesis 31:11。ラバンに。Genesis 31:24。ヨセフに。Genesis 37:5。献酌官と調理官に。Genesis 40:5。パロに。Genesis 41:1-7。ソロモンに。1 Kings 3:5。ダニエルに。Daniel 2:3、Daniel 7:1。神がこの方法でみこころを知らせられることは、モーセによって預言されていた。Numbers 12:6。それは福音の時代にさえ起こった。ヨセフは夢の中で警告された。Matthew 1:20、Matthew 2:12-13、Matthew 2:19、Matthew 2:22。ピラトの妻もまた、ユダヤ人たちのキリストに対するふるまいについて、この仕方で心を乱された。Matthew 27:19。これが昔、神のみこころが人々に知らされた一つの方法であったように、ここでの表現は単に、神のみこころが知らされるであろうことを表す。すなわち、神がご自身を人類に現されることが、福音の時代の一つの特徴となるということである。古代の人々はおそらく、彼らの夢が神的な伝達であるか、それとも現在のように、意志によって拘束され検されることのない心のただの放漫な彷徨であるかを見分ける、何らかの方法を持っていたのであろう。現在、夢に信頼を置くべきではない。イザヤ書の序論の7、12と比較せよ。

Original en inglés

It shall come to pass - It shall happen, or shall occur.

In the last days - Hebrew, Chaldee, Syriac, and Arabic, after these things, or afterward. The expression the last days, however, occurs frequently in the Old Testament: Genesis 49:1, Jacob called his sons, that he might tell them what should happen to them in the last days, that is, in future times - Heb. in after times; Micah 4:1, "In the last days (Hebrew: in later times) the mountain of the Lord's house," etc.; Isaiah 2:2, "in the last days the mountain of the Lord's house shall be established in the tops of the mountains," etc. The expression then properly denoted "the future times" in general. But, as the coming of the Messiah was to the eye of a Jew the most important event in the coming ages - the great, glorious, and crowning scene in all the vast futurity, the phrase came to be regarded as properly expressive of that. It stood in opposition to the usual denomination of earlier times.

It was a phrase in contrast with the days of the patriarchs, the kings, the prophets, etc. The last days, or the closing period of the world, were the days of the Messiah. It does not appear from this, and it certainly is not implied in the expression, that they supposed the world would then come to an end. Their views were just the contrary. They anticipated a long and glorious time under the dominion of the Messiah, and to this expectation they were led by the promise that his kingdom should be forever; that of the increase of his government there should be no end, etc. This expression was understood by the writers of the New Testament as referring undoubtedly to the times of the gospel. And hence they often used it as denoting that the time of the expected Messiah had come, but not to imply that the world was drawing near to an end: Hebrews 1:2, "God hath spoken in these last days by his Son"; 1 Peter 1:20, "Was manifested in these last times for you"; 2 Peter 3:3; 1 Peter 1:5; 1 John 2:18, "Little children, it is the last time," etc.; Jde 1:18. The expression the last day is applied by our Saviour to the resurrection and the day of judgment, John 6:39-40, John 6:44-45; John 11:24; John 12:48. Here the expression means simply "in those future times, when the Messiah shall have come."

I will pour out of my Spirit - The expression in Hebrew is, "I will pour out my Spirit." The word "pour" is commonly applied to water or to blood, "to pour it out," or "to shed it," Isaiah 57:6; to tears, "to pour them out," that is," to weep, etc., Psalm 42:4; 1 Samuel 1:15. It is applied to water, to wine, or to blood, in the New Testament, Matthew 9:17; Revelation 16:1; Acts 22:20, "The blood of thy martyr Stephen was shed." It conveys also the idea of "communicating largely or freely," as water is poured freely from a fountain, Titus 3:5-6, "The renewing of the Holy Spirit, which he shed on us abundantly." Thus, Job 36:27, "They (the clouds) pour down rain according to the vapor thereof"; Isaiah 44:3, "I will pour water on him that is thirsty"; Isaiah 45:8, "Let the skies pour down righteousness"; Malachi 3:10, "I will pour you out a blessing." It is also applied to fury and anger, when God intends to say that he will not spare, but will signally punish, Psalm 69:24; Jeremiah 10:25. It is not infrequently applied to the Spirit, Proverbs 1:23; Isaiah 44:3; Zechariah 12:10. As thus used it means that he will bestow large measures of spiritual influences. As the Spirit renews and sanctifies people, so to pour out the Spirit is to grant freely his influences to renew and sanctify the soul.

My Spirit - The Spirit here denotes the Third Person of the Trinity, promised by the Saviour, and sent to finish his work, and apply it to people. The Holy Spirit is regarded as the source or conveyer of all the blessings which Christians experience. Hence, he renews the heart, John 3:5-6. He is the source of all proper feelings and principles in Christians, or he produces the Christian graces, Galatians 5:22-25; Titus 3:5-7. The spread and success of the gospel is attributed to him, Isaiah 32:15-16. Miraculous gifts are traced to him, especially the various gifts with which the early Christians were endowed, 1 Corinthians 12:4-10. The promise that he would pour out his Spirit means that he would, in the time of the Messiah, impart a large measure of those influences which it was his special province to communicate to people. A part of them were communicated on the day of Pentecost, in the miraculous endowment of the power of speaking foreign languages, in the wisdom of the apostles, and in the conversion of the three thousand,

Upon all flesh - The word "flesh" here means "persons," or "people." See the notes on Romans 1:3. The word "all" here does not mean every individual, but every class or rank of individuals. It is to be limited to the cases specified immediately. The influences were not to be confined to any one class, but were to be communicated to all kinds of persons - old men, youth, servants, etc. Compare 1 Timothy 2:1-4.

And your sons and your daughters - Your children. It would seem that females shared in the remarkable influences of the Holy Spirit. Philip the Evangelist had four daughters which did prophesy, Acts 21:9. It is probable also that the females of the church of Corinth partook of this gift, though they were forbidden to exercise it in public, 1 Corinthians 14:34. The office of prophesying, whatever was meant by that, was not confined to the people among the Jews: Exodus 15:20, "Miriam, the prophetess, took a timbrel," etc.; Judges 4:4, "Deborah, a prophetess, judged Israel"; 2 Kings 22:14. See also Luke 2:36, "There was one Anna, a prophetess," etc.

Shall prophesy - The word "prophesy" is used in a great variety of senses:

(1) It means to predict or foretell future events, Matthew 11:13; Matthew 15:7.

(2) to divine, to conjecture, to declare as a prophet might, Matthew 26:68, "Prophesy who smote thee."

(3) to celebrate the praises of God, being under a divine influence, Luke 1:67. This seems to have been a considerable part of the employment in the ancient schools of the prophet, 1 Samuel 10:5; 1 Samuel 19:20; 1 Samuel 30:15.

(4) to teach - as no small part of the office of the prophets was to teach the doctrines of religion, Matthew 7:22, "Have we not prophesied in thy name?"

(5) it denotes, then, in general, "to speak under a divine influence," whether in foretelling future events, in celebrating the praises of God, in instructing others in the duties of religion, or "in speaking foreign languages under that influence." In this last sense the word is used in the New Testament, to denote those who were miraculously endowed with the power of speaking foreign languages, Acts 19:6. The word is also used to denote "teaching, or speaking in intelligible language, in opposition to speaking a foreign tongue," 1 Corinthians 14:1-5. In this place it means that they would speak under a divine influence, and is specially applied to the power of speaking in a foreign tongue.

Your young men shall see visions - The will of God in former times was communicated to the prophets in various ways. One was by visions, and hence one of the most usual names of the prophets was seers. The name seer was first given to that class of men, and was superseded by the name prophet, 1 Samuel 9:9, "He that is now called a prophet was beforetime called a seer"; 1 Samuel 9:11, 1 Samuel 9:18-19; 2 Samuel 24:11; 1 Chronicles 29:29, etc. This name was given from the manner in which the divine will was communicated, which seems to have been by throwing the prophet into an ecstasy, and then by causing the vision, or the appearance of the objects or events to pass before the mind. The prophet looked upon the passing scene, the often splendid diorama as it actually occurred, and recorded it as it appeared to his mind. Hence, he recorded rather the succession of images than the times in which they would occur. These visions occurred sometimes when they were asleep, and sometimes during a prophetic ecstasy, Daniel 2:28; Daniel 7:1-2, Daniel 7:15; Daniel 8:2; Ezekiel 11:24; Genesis 15:1; Numbers 12:6; Job 4:13; Job 7:14; Ezekiel 1:1; Ezekiel 8:3.

Often the prophet seemed to be transferred or transported to another place from where he was, and the scene in a distant land or age passed before the mind, Ezekiel 8:3; Ezekiel 40:2; Ezekiel 11:24; Daniel 8:2. In this case the distant scene or time passed before the prophet, and he recorded it as it appeared to him. That this did not cease before the times of the gospel is evident: Acts 9:10, "To Ananias said the Lord in a vision," etc.; Acts 9:12, "and hath seen in a vision a man named Ananias," etc.; that is, Paul hath seen Ananias represented to him, though absent; he has had an image of him coming in to him; Acts 10:3, Cornelius "saw in a vision evidently an angel of God coming to him," etc. This was one of the modes by which in former times God made known his will; and the language of the Jews came to express a revelation in this manner. Though there were strictly no visions on the day of Pentecost, yet that was one scene under the great economy of the Messiah under which God would make known his will in a manner as clear as he did to the ancient Jews.

Your old men shall dream dreams - The will of God in former times was made known often in this manner; and there are several instances recorded in which it was done under the gospel. God informed Abimelech in a dream that Sarah was the wife of Abraham, Genesis 20:3. He spoke to Jacob in a dream, Genesis 31:11; to Laban, Genesis 31:24; to Joseph, Genesis 37:5; to the butler and baker, Genesis 40:5; to Pharaoh, Genesis 41:1-7; to Solomon, 1 Kings 3:5; to Daniel, Daniel 2:3; Daniel 7:1. It was prophesied by Moses that in this way God would make known his will, Numbers 12:6. It occurred even in the times of the gospel. Joseph was warned in a dream, Matthew 1:20; Matthew 2:12-13, Matthew 2:19, Matthew 2:22. Pilate's wife was also troubled in this manner about the conduct of the Jews to Christ, Matthew 27:19. As this was one way in which the will of God was made known formerly to people, so the expression here denotes simply that His will would be made known; that it would be one characteristic of the times of the gospel that God would reveal Himself to mankind. The ancients probably had some mode of determining whether their dreams were divine communications, or whether they were, as they are now, the mere erratic wanderings of the mind when unrestrained and unchecked by the will. At present no confidence is to be put in dreams. Compare the introduction to Isaiah, section 7, 12.

18

Acts 2:18

Abrir pasaje

日本語

「わたしのしもべたちにも」――ヨエル書のヘブル語本文は「しもべたちの上に」である。しかし七十人訳とラテン語ヴルガートは「わたしのしもべたちの上に」と訳している。ヨエル書において預言者は、社会のさまざまな状態と階級とを数え上げているように見える。御霊の影響はいかなる階級にも限定されず、老いも若きも、さらにはしもべと女しもべにも降るであろう。カルデア語タルグムもまたそのように理解した。しかし七十人訳とペテロは、それを神のしもべたちの意味に理解していた。聖書では、神を礼拝する者たちがしばしばしもべと呼ばれているからである。Romans 1:1を見よ。しかしまた、ヨエルが神のしもべたちを指す意図であった可能性もある。前の表現「あなたがたの息子たち」などとは異なり、「あなたがたのしもべたちの上に」ではなく、その形が変えられて「しもべたちと女しもべたちの上に」となっているからである。それゆえ、この言葉は七十人訳とペテロの解釈を受け入れることができる。そして、原語ヘブル語のこの相違こそが、疑いなく、「あなたがたのしもべたち」ではなく「わたしのしもべたち」への言及を示唆したのである。

「わたしの女しもべたちにも」――女のしもべたちのことである。この名は敬虔な女性たちに幾度も与えられている。Psalm 86:16、Psalm 116:16、Luke 1:38、Luke 1:48。この節の意味は前の節と本質的に異ならない。福音の時代には、その影響の下に導かれた者たちが、神のみこころを宣言する能力によって著しく賦与されるであろう、ということである。

Original en inglés

And on my servants - The Hebrew text in Joel is "upon the servants." The Septuagint and the Latin Vulgate, however, render it "on my servants." In Joel, the prophet would seem to be enumerating the different conditions and ranks of society. The influences of the Spirit would be confined to no class; they would descend on old and young, and even on servants and handmaids. So the Chaldee Paraphrase understood it. But the Septuagint and Peter evidently understood it in the sense of servants of God, as the worshippers of God are often called servants in the Scriptures. See Romans 1:1. It is possible, however, that Joel intended to refer to the servants of God. It is not "upon your servants," etc., as in the former expression, "your sons," etc.; but the form is changed, "upon servants and handmaids." The language, therefore, will admit the construction of the Septuagint and of Peter; and it was this variation in the original Hebrew which suggested, doubtless, the mention of "my servants," etc., instead of your servants.

And on my handmaids - Female servants. The name is several times given to pious women, Psalm 86:16; Psalm 116:16; Luke 1:38, Luke 1:48. The meaning of this verse does not materially differ from the former. In the times of the gospel, those who were brought under its influence would be remarkably endowed with ability to declare the will of God.

19

Acts 2:19

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日本語

「わたしは…不思議なわざを天に示し」――文字どおりには「わたしはしるしを与える」。δώσω τέρατα dōsō terata。ヘブル語の語 מופתים mowpatiym は、本来「驚異、驚くべき出来事、神またはその使者たちによって行われた奇蹟」を意味する。Exodus 4:21、Exodus 7:3、Exodus 7:9、Exodus 11:9、Deuteronomy 4:34など。これは旧約聖書において奇蹟を表すのに用いられる通常の語である。しかしここでは、前兆的な現れ、驚異、注目すべき出来事を意味する。新約聖書では通常「しるし」という語と結び付けて「しるしと不思議なわざ」とされる。Matthew 24:24、Mark 13:22、John 4:48。これらの箇所では必ずしも奇蹟を意味せず、異常で注目すべき現象を意味する。ここでは、空、太陽、月などにおける大規模で顕著な変化を意味するのに用いられている。ヘブル語では「わたしは天において、また地において、しるしを与える」である。ペテロは文字によらず、意味に従って引用した。七十人訳はここではヘブル語の直訳である。そしてこれは、新約の著者たちがそのいずれからも引用しなかった実例の一つである。

これらの節を解釈する困難の多くは、「主の大いなる栄光ある日」という表現に適切な意味を与えることにある。もしそれがペンテコステの日に限られるなら、そのときそのような出来事が起こらなかったことは確かである。しかし、それをその時に限る正当な理由はないと信じられる。ここでの描写は「終わりの日」(Acts 2:17)に関する。すなわち、預言者たちに「終わりの時」として知られていた期間全体を指す。その期間がどれほど長くても、である。その期間は何世紀にもわたって延長されうるものであり、その期間中にこれらすべての出来事が起こるはずであった。主の日は、神が特別な仕方でご自身を現される日である。神がその奇蹟とさばきの中でそれほど顕著に見られるため、その日が神の日と呼ばれうる日である。それゆえこの語は、人の子の日としてさばきの日に適用される。その日、キリストは偉大な注目の対象となり、著しく栄光を受ける。Luke 17:24、1 Thessalonians 5:2、Philippians 1:6、2 Peter 3:12。わたしが考えるように、ここの「主の大いなる栄光ある日」が、神がさばきの中でご自身を現されるその将来の時を指すのであれば、ペテロがこれらの「不思議なわざ」がペンテコステの日に起こり、あるいはそのとき成就したと言おうとしたと考えてはならない。むしろ、それらは「終わりの日」と呼ばれる不確定の期間、すなわちメシアの日々の下で、またその期間が主の大いなる日によって閉じられる前に起こるであろう、ということである。異言の賜物は、それらの時代に関する一般の預言の部分的成就であった。そして預言がこのように部分的に成就したので、それは完全に成就されることの保証であった。こうして、悔い改めの必要性と、救われるために主を呼び求めることの必要性の基礎が据えられたのである。

「血」――血は通常、殺戮または戦争の象徴として用いられる。

「火」――火もまた戦争の、あるいは戦時における町や住まいの火災の像である。

「煙の柱」――「蒸気」と訳された語 ἀτμίς atmis は、通常、地などから立ち上り、場所から場所へと容易に動かされる呼気を意味する。ここでは(ヘブル語のヨエル書では)、立ち上る煙の柱を意味し、燃える町から立ち上る煙という、戦争の災いのもう一つの像である。戦争において敵の町々を焼き、敵をできる限り無力にすることは、常に習わしであった。それゆえここで示された災いは、そのような光景によって表されるものである。ここでどの特定の光景が念頭に置かれているのかを今いうことは不可能である。しかし、この種の光景がエルサレム滅亡前に起こったこと、またヨエルの描写と、われわれの救い主がエルサレムの滅亡を予告された描写との間に著しい類似があることは指摘できる。Matthew 24:21-24の注解を見よ。トムソン博士(『地と書』第二巻311頁)は、ヨエルの言及がシロッコの通常の外観についてのものであるか、あるいはそれらがここで用いられた像を示唆した可能性があると考える。彼はこう言う。「われわれには二種類のシロッコがある。一つは激しい風を伴い、空気を塵と細かい砂で満たす。わたしはこの種の砂雲によって全天が陰りに覆われるのをしばしば見た。その間から光を奪われた太陽は、鈍く燻ぶる火の玉のように見えた。ペンテコステの日にペテロが引用したヨエルのあの力強い預言的な像を示唆したのは、この現象であったかもしれない。天と地とに不思議なわざを、血と火と煙の柱を。太陽は暗やみとなり、月は血となるであろう。煙の柱はおそらく、シロッコにしばしば伴う局地的旋風が空中高く巻き上げる砂と塵の柱のことであろう。ハウランの大砂漠で、わたしはその二十個ほどが大急ぎで平原を進んで行くのを見たが、それらは『煙の柱』に非常に似ていた。」

Original en inglés

I will show wonders - Literally, "I will give signs" - δώσω τέρατα dōsō terata. The word in the Hebrew, מופתים mowpatiym, means properly "prodigies; wonderful occurrences; miracles performed by God or his messengers," Exodus 4:21; Exodus 7:3, Exodus 7:9; Exodus 11:9; Deuteronomy 4:34, etc. It is the common word to denote a miracle in the Old Testament. Here it means, however, a portentous appearance, a prodigy, a remarkable occurrence. It is commonly joined in the New Testament with the word "signs" - "signs and wonders," Matthew 24:24; Mark 13:22; John 4:48. In these places it does not of necessity mean miracles, but unusual and remarkable appearances. Here it is used to mean great and striking changes in the sky, the sun, moon, etc. The Hebrew is, "I will give signs in the heaven and upon the earth." Peter has quoted it according to the sense, and not according to the letter. The Septuagint is here a literal translation of the Hebrew; and this is one of the instances where the New Testament writers did not quote from either.

Much of the difficulty of interpreting these verses consists in affixing the proper meaning to the expression "that great and notable day of the Lord." If it be limited to the day of Pentecost, it is certain that no such events occurred at that time. But there is, it is believed, no propriety in confining it to that time. The description here pertains to "the last days" Acts 2:17; that is, to the whole of that period of duration, however long, which was known by the prophets as "the last times." That period might be extended through many centuries; and during that period all these events would take place. The day of the Lord is the day when God will manifest himself in a special manner; a day when he will so strikingly be seen in his wonders and his judgments that it may be called his day. Thus, it is applied to the day of judgment as the day of the Son of man; the day in which he will be the great attractive object, and will be signally glorified, Luke 17:24; 1 Thessalonians 5:2; Philippians 1:6; 2 Peter 3:12. If, as I suppose, "that notable day of the Lord" here refers to that future time when God will manifest himself in judgment, then we are not to suppose that Peter meant to say that these "wonders" would take place on the day of Pentecost, or had their fulfillment then, "but would occur under that indefinite period called "the last days," the days of the Messiah, and before that period Was closed by the great day of the Lord." The gift of tongues was a partial fulfillment of the general prophecy pertaining to those times. And as the prophecy was thus partially fulfilled, it was a pledge that it would be entirely; and thus there was laid a foundation for the necessity of repentance, and for calling on the Lord in order to be saved.

Blood - Blood is commonly used as an emblem of slaughter or of battle.

Fire - Fire is also an image of war, or the conflagration of towns and dwellings in time of war.

Vapour of smoke - The word "vapor," ἀτμίς atmis, means commonly an exhalation from the earth, etc., easily moved from one place to another. Here it means (Hebrew: Joel) rising columbus or pillars of smoke, and is another image of the calamities of war the smoke rising from burning towns. It has always been customary in war to burn the towns of an enemy, and to render him as helpless as possible. Hence, the calamities denoted here are those represented by such scenes. To what particular scenes there is reference here it is impossible now to say. It may be remarked, however, that scenes of this kind occurred before the destruction of Jerusalem, and there is a striking resemblance between the description in Joel and that by which our Saviour foretells the destruction of Jerusalem. See the notes on Matthew 24:21-24. Dr. Thomson (Land and the Book, vol. 2, p. 311) supposes that the reference in Joel may have been to the usual appearances of the sirocco, or that they may have suggested the image used here. He says: "We have two kinds of sirocco, one accompanied with vehement wind, which fills the air with dust and fine sand. I have often seen the whole heavens veiled in gloom with this sort of sandcloud, through which the sun, shorn of his beams, looked like a globe of dull smouldering fire. It may have been this phenomenon which suggested that strong prophetic figure of Joel, quoted by Peter on the day of Pentecost. Wonders in the heaven and in the earth; blood, and fire, and pillars of smoke; the sun shall be turned into darkness, and the moon into blood. The pillars of smoke are probably those columns of sand and dust raised high in the air by local whirlwinds, which often accompany the sirocco. On the great desert of the Hauran I have seen a score of them marching with great rapidity over the plain, and they closely resemble 'pillars of smoke.'"

20

Acts 2:20

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日本語

「太陽は暗やみとなり」――Matthew 24:29の注解を見よ。ここで太陽と月に関して用いられているのと同じ像が、そこでも用いられている。これらの表現は少なからず現れる。Mark 13:24、2 Peter 3:7-10。太陽の輝きは繁栄の象徴であり、太陽の引き、日食、あるいは没入は災いの象徴であって、聖書においてしばしばそのように用いられる。Isaiah 60:20、Jeremiah 15:9、Ezekiel 32:7、Amos 8:9、Revelation 6:12、Revelation 8:12、Revelation 9:2、Revelation 16:8。太陽が暗くされる、あるいは暗やみに変えられると言うことは、災いの、とりわけ戦争の災いの像である。燃える都市々の煙が天に上り、その光を覆うときのことである。それゆえこれは文字どおりに取るべきではなく、世界の終わりに太陽に関して何があるかを示すいかなる標示も与えるものではない。

「月は血に」――ここでの「血」という語は、大気が煙と蒸気で満たされるときに月の帯びる暗い血なまぐさい色、とりわけ地震や火の噴出によって煙と炎が巻き上げられるときに月が呈する、不気味で警戒を促す外観を意味する。Revelation 6:12、「第六の封印が開かれたとき、見よ、大地震が起こり、太陽は毛の粗布のように黒くなり、月は全面血のようになった」。Revelation 8:8。この箇所では大きな災いを表している。用いられた図像は、戦争と大火災と地震とを示す。Matthew 24においてこれらの事がエルサレムの滅亡に適用されており、実際にその出来事の前に起こったのであるから(Matthew 24の注解を見よ)、ヨエルの預言が直接それを指していたと考えることができる。それゆえこの箇所でのペテロによる引用の意味は、ペンテコステの日に起こったことは、メシアの時代の間に起こることになっていた一連の不思議なわざの始まりであった、ということである。これらの場面がその時代の中で終わり、あるいはそこで費し尽くされると示唆されているのではない。それらは、全地にかけてなお来るべき主の大いなる日に先立って起こりうるのである。

「主の大いなる栄光ある日が来る前に」――これが主の大いなる日と呼ばれるのは、その日、主はほかのいかなるときよりも印象的で著しい仕方で現されるからである。「栄光ある」と訳された語 ἐπιφανῆ epiphanē は「著しい、輝かしい、卓越した」を意味する。ヨエル書ではこの語は「恐るべき、あるいは畏怖すべき」であり、災い、試練、さばきの日に適用しうる語である。ここで「栄光ある」と訳されたギリシャ語もまた、七十人訳においてしばしば「災い」あるいは「さばきの時」を表すのに用いられる。Deuteronomy 10:21、2 Samuel 7:23。これは、神がご自身を著しく現されるいかなる日にも適用できるが、とりわけ、エルサレムの滅亡の時やさばきの日のように、神が人々を罰するために出て来られる日に適用される。その意味は、神がさばきの中で出て来られるその卓越した日が来る前に、これらの不思議なわざが起こるであろう、ということである。

Original en inglés

The sun shall be turned into darkness - See the notes on Matthew 24:29. The same images used here with reference to the sun and moon are used also there: They occur not infrequently, Mark 13:24; 2 Peter 3:7-10. The shining of the sun is an emblem of prosperity; the withdrawing, the eclipse, or the setting of the sun is an emblem of calamity, and is often thus need in the Scriptures, Isaiah 60:20; Jeremiah 15:9; Ezekiel 32:7; Amos 8:9; Revelation 6:12; Revelation 8:12; Revelation 9:2; Revelation 16:8. To say that the sun is darkened, or turned into darkness, is an image of calamity, and especially of the calamities of war, when the smoke of burning cities rises to heaven and obscures his light. This is not, therefore, to be taken literally, nor does it afford any indication of what will be at the end of the world in regard to the sun.

The moon into blood - The word "blood" here means that obscure, sanguinary color which the moon has when the atmosphere is filled with smoke and vapor, and especially the lurid and alarming appearance which it assumes when smoke and flames are thrown up by earthquakes and fiery eruptions, Revelation 6:12, "And I beheld when he had opened the sixth seal, and lo, there was a great earthquake, and the sun became black as sackcloth of hair, and the moon became as blood," Revelation 8:8. In this place it denotes great calamities. The figures used are indicative of wars, and conflagrations, and earthquakes. As these things are Matthew 24 applied to the destruction of Jerusalem; as they actually occurred previous to that event (see the notes on Matthew 24), it may be supposed that the prophecy in Joel had an immediate reference to that. The meaning of the quotation by Peter in this place therefore is, that what occurred on the day of Pentecost was the beginning of the serges of wonders that was to take place during the times of the Messiah. It is not intimated that those scenes were to close or to be exhausted in that age. They may precede that great day of the Lord which is yet to come in view of the whole earth.

That great and notable day of the Lord - This is called the great day of the Lord, because on that day he will be signally manifested, more impressively and strikingly than on other times. The word "notable," ἐπιφανῆ epiphanē, means "signal, illustrious, distinguished." In Joel the word is "terrible or fearful"; a word applicable to days of calamity, and trial, and judgment. The Greek word here rendered notable is also in the Septuagint frequently used to denote "calamity" or "times of judgment," Deuteronomy 10:21; 2 Samuel 7:23. This will apply to any day in which God signally manifests himself, but particularly to a day when he shall come forth to punish people, as at the destruction of Jerusalem, or at the day of judgment. The meaning is, that those wonders would take place before that distinguished day should arrive when God would come forth in judgment.

21

Acts 2:21

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日本語

「だれでも主の名を呼び求める者は」――これらの不思議と危険の中で、だれでも主を呼び求める者は救いを得る(ヨエル)。主の御名は主ご自身と同じである。これはヘブル語的表現で、主を呼び求めることを意味する。Psalm 79:6、Zechariah 13:9。

「救われるのです」――ヘブル語では「救い出される」、すなわち差し迫った災いから救い出される、ということである。災いが脅かし、神がそれらをさばくために出て来られるとき、主を呼び求める者として特徴づけられる者たちは救い出されるであろう。これはあらゆる時代に等しく真実である。エルサレム包囲の際、一人のクリスチャンも死ななかったことは注目に値する。百万人を超えるユダヤ人たちが死んだが、そこにいたキリストの従者たちは、キリストから警告を受けていたので、ローマ人が近づくしるしを見たとき、アイリアへ退いて守られたのである。さばきの日にも同様であろう。「神を呼び求めた」という性格を持つすべての者が、そのとき救われるであろう。悪者たちが岩々や山々に、主から身を隠してくれるようにと呼び求めるそのとき、神の好意と憐れみを求めて祈った者たちは救いを見出すのである。ペテロのこの箇所の用い方は次のとおりである。災いが来ようとしており、さばきの日が近づいており、彼らは地の歴史の終わりの日々を通り過ぎつつある。それゆえ彼らは主の御名を呼び求め、罪ある者たちの上に迫る危険から救いを得るべきであった。ペテロがこれをメシアに適用しようと意図し、主の御名によって主イエスを意味したことはほとんど疑いない。1 Corinthians 1:2を見よ。パウロも同じようにこの箇所を用い、これを主イエス・キリストに明示的に適用している。Romans 10:13-14。ヨエル書で「主」と訳されている語は יהוה Yahweh、伝達しえない神の唯一の名である。そして新約聖書におけるこの箇所の用い方は、使徒たちが主イエス・キリストをどう見ていたかを示し、神にのみ属しうる名と属性をイエスに適用することを彼らが少しのためらいも持たなかったことを証明する。

この節はわれわれに次のことを教える。 一、来たるべき神のさばきを見すえて、われわれは備えをすべきである。われわれはこの地の最後の場面を通り抜けるよう召されている。太陽が暗やみに変えられ、月が血に変えられ、主の大いなる日が来る時である。 二、救われることは容易である。神がわれわれに求めておられるすべては、神を呼び求め、神に祈ることであり、神は答え、救ってくださる。人々が、神を呼び求め、神に救いを求めるというこのように容易なことさえ行おうとしないなら、彼らが捨てられるのは当然である。救いの条件はこれ以上明確にも容易にもありえない。その提供は広く、自由で、普遍的であり、罪人の心の中に存在するもののほかにはいかなる障害もない。

また、ペンテコステの日の出来事に関するペテロの弁明のこの部分から、次のことも学ぶことができる。 一、宗教のリバイバルは、キリスト教会の歴史の一部として期待されるべきである。ペテロは、神がその御霊を注がれること等を、終わりの日、すなわちメシアの統治の下で来るべき不定の広い期間に起こることとして語る。彼の言葉は決してペンテコステの日だけに限定されない。それはそのときと同様に将来の時代にも適用される。そしてわれわれは、聖霊が人々を覚醒させ回心させるために遣わされることを、キリスト教歴史の一部として期待すべきである。 二、これはまた、リバイバルに対してこれまでになされたすべての非難からリバイバルを擁護する。現代のリバイバルに対してなされてきた無秩序、過剰、野火のような熱狂、狂信、混乱などのすべての反対は、同じ正当さをもってペンテコステの日の出来事に対してもなされえたはずのものである。しかし使徒は、あの出来事が旧約の預言に一致し、疑いなく聖霊のわざであることを示した。あのわざが擁護されうるなら、現代のリバイバルも擁護されうる。あのわざがこれらの点でいかなる非難をも受けなかったのなら、現代の恵みのわざも同じ事によって非難されてはならない。そして、あの出来事が使徒たちに深い関心を起こさせたのなら、彼らがそのわざに対する非難からそれを擁護することに深い配慮を感じたのなら、今のクリスチャンとクリスチャンの奉仕者たちも、リバイバルを擁護する同様の憂慮を感じ、その悪口を言う者、中傷する者、敵対する者の中に見出されてはならない。聖霊のわざの敵は、公言されたクリスチャンの助けがなくても十分に存在する。そして、人の心における聖霊の力強いわざに反対する者たちの中に、神とそのキリストの敵とともに見出される者は、羨むべき感情や人格を持ち合わせていないのである。

Original en inglés

Whosoever shall call - In the midst of these wonders and dangers, whosoever should call on the Lord should be delivered (Joel). The name of the Lord is the same as the Lord himself. It is a Hebraism, signifying to call on the Lord, Psalm 79:6; Zechariah 13:9.

Shall be saved - In Hebrew, shall be delivered, that is, from impending calamities. When they threaten, and God is coming forth to judge them, it shall be that those who are characterized as those who call on the Lord shall be delivered. This is equally true at all times. It is remarkable that no Christians perished in the siege of Jerusalem. Though more than a million of Jews perished, yet the followers of Christ who were there, having been warned by him, when they saw the signs of the Romans approaching, withdrew to Aelia, and were preserved. So it shall be in the day of judgment. All whose character it has been that "they called on God" will then be saved. While the wicked will then call on the rocks and the mountains to shelter them from the Lord, those who have invoked his favor and mercy will find deliverance. The use which Peter makes of this passage is this: Calamities were about to come; the day of judgment was approaching; they were passing through the last days of the earth's history, and therefore it became them to call on the name of the Lord, and to obtain deliverance from the dangers which impended over the guilty. There can be little doubt that Peter intended to apply this to the Messiah, and that by the name of the Lord he meant the Lord Jesus. See 1 Corinthians 1:2. Paul makes the same use of the passage, expressly applying it to the Lord Jesus Christ, Romans 10:13-14. In Joel, the word translated "Lord" is יהוה Yahweh, the incommunicable and unique name of God; and the use of the passage before us in the New Testament shows how the apostles regarded the Lord Jesus Christ, and proves that they had no hesitation in applying to him names and attributes which could belong to no one but God.

This verse teaches us:

  1. That in prospect of the judgments of God which are to come, we should make preparation. We shall be called to pass through the closing scenes of this earth; the time when the sun shall be turned into darkness, and the moon into blood, and when the great day of the Lord shall come.

  2. It is easy to be saved. All that God requires of us is to call upon him, to pray to him, and he will answer and save. If people will not do so easy a thing as to call on God, and ask him for salvation, it is obviously proper that they should be cast off. The terms of salvation could not be made plainer or easier. The offer is wide, free, universal, and there is no obstacle but what exists in the heart of the sinner.

And from this part of Peter's vindication of the scene on the day of Pentecost we may learn also:

  1. That revivals of religion are to be expected as a part of the history of the Christian church. He speaks of God's pouring out his Spirit, etc., as what was to take place in the last days, that is, in the indefinite and large tract of time which was to come, under the administration of the Messiah. His remarks are by no means limited to the day of Pentecost. They are as applicable to future periods as to that time; and we are to expect it as a part of Christian history, that the Holy Spirit will be sent down to awaken and convert people.

  2. This will also vindicate revivals from all the changes which have ever been brought against them. All the objections of irregularity, extravagance, wildfire, enthusiasm, disorder, etc., which have been alleged against revivals in modern times, might have been brought with equal propriety against the scene on the day of Pentecost. Yet an apostle showed that that was in accordance with the predictions of the Old Testament, and was an undoubted work of the Holy Spirit. If that work could be vindicated, then modern revivals may be. If that was really liable to no objections on these accounts, then modern works of grace should not be objected to for the same things. And if that excited deep interest in the apostles; if they felt deep concern to vindicate it from the charge brought against it, then Christians and Christian ministers now should feel similar solicitude to defend revivals, and not be found among their revilers, their calumniators, or their foes. There will be enemies enough of the work of the Holy Spirit without the aid of professed Christians, and that man possesses no enviable feelings or character who is found with the enemies of God and his Christ in opposing the mighty work of the Holy Spirit on the human heart.

22

Acts 2:22

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日本語

「イスラエルの人たちよ」――イスラエルすなわちヤコブの子孫、ユダヤ人たちのことである。ペテロは今や論証の第三部分に進み、イエス・キリストがよみがえられたことを示そうとする。すなわち、起こった出来事がキリストの約束に一致し、その復活と、メシアとして高められたことの証拠であり、それゆえ彼らが自分たちのメシアを死に渡した大きな罪を悔い改めるべきであることを示そうとするのである。

「神が…証しされた方」――神の承認を受け、あるいは神から遣わされた者であることが示され、実証された方、ということである。

「力あるわざと不思議なしるしとによって」――これらの語の第一は本来、イエスの示された力の現れを意味する。第二は、驚きや驚嘆を引き起こすに適した、イエスに伴った異常で注目すべき出来事を意味する。第三は、イエスが神から来たことを示すしるし、あるいは証拠を意味する。合わせて、それらは、死者を起こし、病人を癒すなど、イエスが神から遣わされたことを示した注目すべきわざの配列あるいは連続を表す。これらがイエスの神からの由来の証拠となったことは次のとおりである。神はそのような力を偽善者に与えられることはない。それゆえイエスは、自ら主張するとおりの方であった、ということである。

「神が…よって」――主イエスご自身も、これらのことを行う力をご自分に対する父からの委任に帰されることが多かった。しかしイエスは、ご自分が父と密接に結ばれていることを示す仕方でそうされた。John 5:19、John 5:30。ここでペテロは、神がこれらのわざをイエス・キリストによって行われたと言う。これは、イエスがまことに神から遣わされ、それゆえ神の印章と証明を持っておられたことを示すためである。同じことをイエスご自身も言われた。John 5:36、「わたしにさせてくださるわざ、すなわち今わたしが行っているそのわざが、父がわたしをお遣わしになったことを、わたしについて証言している」。神が創造においても贖いにおいても行われた大いなるわざは、その御子によって行われたと表されている。Hebrews 1:2、「また御子によって世界を造られた」。John 1:3、Colossians 1:15-19。

「あなたがたの間で」――あなたがた自身の国において。また、居合わせた人々の多くが、その奇蹟の証人であった可能性も大きい。

「…知っています」――彼らはそれを、奇蹟を目撃したことによってか、あるいはイエスがそれらを行ったという真理の証拠が至る所に満ちていたことによって知っていた。ユダヤ人たちは、キリストの時代でさえ、その奇蹟を疑う勇気がなかった。John 15:24。彼らは奇蹟を認めながら、それをベルゼブルの影響に帰そうとした。Matthew 9:34、Mark 3:22。イエスの奇蹟はこれほど決定的で数多かったので、ペテロはここで、ユダヤ人たち自身によって行われたことが知られているものとしてそれらに訴え、彼らといえどもそれを否みえないという確信をもって訴えている。この上に、ペテロはそのメシアであることの真理についての論証を築き上げていくのである。

Original en inglés

Ye men of Israel - Descendants of Israel or Jacob, that is, Jews. Peter proceeds now to the third part of his argument, to show that Jesus Christ had been raised up; that the scene which had occurred was in accordance with his promise, was proof of his resurrection, and of his exaltation to be the Messiah; and that, therefore, they should repent for their great sin in having put their own Messiah to death.

A man approved of God - A man who was shown or demonstrated to have the approbation of God, or to have been sent by him.

By miracles, and wonders, and signs - The first of these words properly means the displays of power which Jesus made; the second, the unusual or remarkable events which attended him, as suited to excite wonder or amazement; the third, the sights or proofs that he was from God. Together, they denote the array or series of remarkable works - raising the dead, healing the sick, etc., which showed that Jesus was sent from God. The proof which they furnished that he was from God was this, that He would not confer such power on an impostor, and that therefore Jesus was what he pretended to be.

Which God did, by him - The Lord Jesus himself often traced his power to do these things to his commission from the Father, but he did it in such a way as to show that he was closely united to him, John 5:19, John 5:30. Peter here says that God did these works by Jesus Christ, to show that Jesus was truly sent by him, and that therefore he had the seal and attestation of God. The same thing Jesus himself said, John 5:36, "The work which the Father hath given me to finish, the same works that I do, bear witness of me, that the Father hath sent me." The great works which God has made in creation, as well as in redemption, he is represented as having done by his Son, Hebrews 1:2, "By whom also he made the worlds," John 1:3; Colossians 1:15-19.

In the midst of you - In your own land. It is also probable that many of the persons present had been witnesses of his miracles.

As ye yourselves also know - They knew it either by having witnessed them, or by the evidence which everywhere abounded of the truth that he had performed them. The Jews, even in the time of Christ, did not dare to call his miracles in question, John 15:24. While they admitted the miracle, they attempted to trace it to the influence of Beelzebub, Matthew 9:34; Mark 3:22. So decided and numerous were the miracles of Jesus, that Peter here appeals to them as having been known by the Jews themselves to have been performed, and with a confidence that even riley could not deny it. On this he proceeds to rear his argument for the truth of his Messiahship.

23

Acts 2:23

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日本語

「彼は渡されたのだが」――ἔκδοτον ekdoton。「渡された」というこの語は、通常、敵または敵対者たちの手に引き渡される、あるいは渡される人々について用いられる。これは、イエスが、彼を保護すべきであった人々によって敵たちに引き渡された、あるいは明け渡されたことを意味する。このように、彼は大祭司たちに引き渡された(Mark 10:33)。ピラトはバラバを釈放し、イエスを彼らの意のままに引き渡した(Mark 15:15、Luke 23:25)。彼は異邦人たちに引き渡された(Luke 18:32)。大祭司たちは彼をピラトに引き渡し(Matthew 27:2)、ピラトは十字架につけられるために彼を引き渡した(Matthew 27:26、John 19:16)。このようにしてイエスの死は、ある法廷から別の法廷へ、同胞たちの一つの要求から別の要求へと引き渡されることによって成し遂げられ、ついに彼らは彼の死を勝ち取ることに成功したのである。ここにはまた、彼が神ご自身によって人々の手に与えられ、明け渡されたということも含意されているかもしれない。このように、彼は神によって与えられた方として表されている(John 3:16、1 John 4:9-10)。シリヤ語訳はこれを、「神の予知とみこころによってこのことのために定められていた彼を、あなたがたは悪人たちの手に渡した」等と訳している。アラビア語訳は、「悪人たちの手を通してあなたがたに渡された彼を、あなたがたは受け取り、彼を嘲弄した後、殺した」とする。

「定められた計画によって」――「定められた」と訳されている語τῇ ὡρίσμένῃ tē hōrismenē は、本来「定義されたもの、示されたもの、境界の定められたもの」を意味する。たとえば、畑の境界を示し定めるようなものである(Romans 1:1、Romans 1:4を参照せよ)。Acts 10:42では「神によって定められた」と訳されており、それがそうなるようになさった神の目的、すなわちイエスが生者と死者の審判者となるようになさったご計画を示している。Luke 22:22「人の子は定められたとおりに行く」は、神が彼の行くことをあらかじめ目的し、定められたとおりに、ということである。Acts 11:29「弟子たちは……ユダヤに住んでいる兄弟たちに救援を送ることに決めた」は、彼らがそれを行うとあらかじめ決意し、目的したということである。Acts 17:26「神は……前もって定められた時と住まいの境界をお定めになった」等。これらすべての箇所には、意図を含む目的、意向、計画の観念、すなわち将来のある行動や出来事に対する境界を示し定めるという観念がある。この語は、イエスの死がそれが起こる前に神によって定められていたことを含意する。そしてこの真理は、旧約聖書のすべての預言と、救い主ご自身とによって確立されている。神は御子を明け渡すよう強制されたのではなかった。そのために神への要求もなかった。それゆえ神は、それがいつ、どのように行われるかを定める権利を持っておられた。さらに、これが預言されていたという事実は、それが定められ、決定されていたことを示す。ある出来事が起こることが確実でないなら、その出来事は明らかに予言されえない。それゆえ、その出来事は何らかの仕方であらかじめ定められ、決定されていなければならないのである。

「計画」――βουλή boulē。この語は本来「目的、決定、意志」を意味する。それは意志する心の働き、あるいは形成された目的や計画を表す。ここでは神の目的、意志を意味する。イエスが引き渡されることは、神の計画、決定であった(Acts 4:28「あなたの御手とあなたの計画ἡ βουλή σου hē boulē souとが前もって定めておられたことをすべて行うため」、Ephesians 1:11「すべてのものを御心の決定にしたがって働かせる方」、Hebrews 6:17「神は……ご計画の不変性を示そうと望んで」)。Acts 20:27、1 Corinthians 4:5、Luke 23:51を参照せよ。それゆえ、ここでのこの語は、イエスが神の熟慮された目的によって引き渡されたこと、それが神の以前からの意向と計画に従ったものであったことを証明する。ペテロがこのことを強調した理由は、イエスが弱さのゆえに、あるいは自分を救い出す力がなかったために引き渡されたのではないことを、ユダヤ人たちに確信させるためであった。そのような意見は、彼がメシアであるという信仰と一致しなかったであろう。それゆえ、イエスの尊厳を主張し、彼の死が神の確定された計画に従うものであり、したがって彼がメシアであるという主張と少しも矛盾しないことを示すことが重要であった。同じことを、私たちの救い主ご自身も明確に断言しておられる(John 19:10-11、John 10:18、Matthew 26:53)。

「予知」――この語は「まだ起こっていない出来事を前もって見ること」を意味する。これは次のことを含意する。

  1. 全知であること。そして、

  2. その出来事が定まっており、確実であること。

偶発的な出来事、すなわち起こっても起こらなくてもよい出来事が起こることを前もって見るというのは、矛盾である。それゆえ予知は、何らかの理由によってその出来事が確かに起こることを含意する。その理由が何であるかは述べられていない。しかし聖書において神は将来の出来事を目的し、定める方として描かれており、神がそのように定められなかったなら、それらは神によって前もって見られることはできなかったのであるから、この語はしばしば前もって定めるという意味で、決定することと同義に用いられる(Romans 8:29、Romans 11:2)。ここにおいてこの語は、イエスを引き渡すことが、単なる裸の決定以上のものであったことを示すのに用いられている。それは、そのことが行われる最善の時、場所、方法についての神の先見にしたがって、神がそれをなさったことを含意する。単なる意志の結果ではなく、何が最善であるかについての賢い予知に導かれた意志であった。神のすべての決定はこのようである。ここから、ユダヤ人たちの行いが前もって知られていたことが帰結する。神は、彼らが御子に対してすることについて何一つ失望させられなかったし、人々のいかなる行いについても失望させられることはない。世の悪にもかかわらず、神の計画は立ち、神はそのすべての望みを成し遂げられる(Isaiah 46:10)。

「あなたがたは……捕えた」――Matthew 26:57を参照せよ。あなたがたユダヤ人たちが捕えた、ということである。イエスを捕えることに直接関与した人たちがこの場に居合わせていた可能性もあり、「十字架につけよ」と叫ぶことに加わった多くの人たちも居たかもしれない(Luke 23:18-21)。いずれにせよ、これは、これがなされるもととなったユダヤの民の行為であった。これは、ナタンがダビデに「あなたがその人です」と言ったような、説教の忠実さを示す著しい実例であった。かつて主を否むほど臆病であったペテロが、今や彼らの怒りと自らの危険を顧みず、この極悪な罪を同胞たちに負わせた。彼は一般的な告発をするのではなく、訴えを直接彼らに突きつけ、彼らこそこの驚くべき罪に関与した人々であると宣言した。人々に個人的な罪責を負わせず、彼らの滅びと危険を恐れずに宣告しない説教は、成功しえない。

「悪人どもの手によって」――ギリシャ語では「律法のない者たち、あるいは悪人どもの手によって」の意。これは疑いなく、これが行われるもととなったピラトとローマの兵士たちを指す。これがこの箇所の真の解釈であると考える理由は次のとおりである。

(1) ユダヤ人たちには自ら死を処する権限がなかった。

(2) ここで用いられた「悪」という語ἀνόμων anomōnは、ユダヤ人たちではなくローマ人たちに当てはまる。これは本来、律法のない者たち、すなわち律法を持たない者たちを意味し、しばしば異邦人たちに適用される(Romans 2:12、Romans 2:14、1 Corinthians 9:21)。

(3) 課された刑罰はローマの刑罰であった。

(4) ユダヤ人たちは彼を罪に定めたとはいえ、実際に自らの手で彼を殺したのではなく、ローマ人たちにそれを要求したというのが事実であった。しかし、彼らがローマ人たちを用いてそれを行わせたとしても、なおこの行為の首謀者は彼らであった。彼らは彼の死を企て、画策し、要求した。それゆえ、彼らの罪は少しも軽くはない。普通法と常識の格言はこうである。「他人を道具として行為を行う者は、その行為に責任を負う。」ユダヤ人たちが自ら直接彼を殺さなかったのは、彼らの功績によるのではなかった。単にその権限が彼らから取り去られていたからにすぎない。

「十字架につけて殺した」――ギリシャ語では「彼を十字架につけて、あなたがたは死に至らせた」の意。ペテロはここでその罪を完全に彼らに負わせる。彼らが他人を用いてそれを行わせたからといって、その罪責が軽減されたのではない。ここから私たちは次のように言うことができる。

  1. これは、いかなる民にも負わせうる最も驚くべきで恐ろしい罪の一つであった。それは悪意と反逆と憎しみと殺人とが結合したものであった。しかもそれは普通の殺人ではなかった。彼らが死に至らせたのは、彼ら自身のメシア、彼らの先祖たちの望み、神によって長く約束され、その来臨の展望が長い間この国民を喜ばせ、力づけてきたまさにその方であった。彼らは今やその血に手を浸し、平和の君を殺したという恐ろしい罪に問われて立っていたのである。

  2. 他人を道具として行うからといって、罪責が軽減されるのではない。それはしばしば、いやほとんど常に、罪を深め、広げることになる。

  3. ここには、神の決定は人々の自由な行為と矛盾しないという教理の著しく明白な実例がある。この出来事は確かに前もって定められていた。これほど明らかなことはない。それはここで明確に断言されており、預言者たちによって揺るぎない確実さをもって予言されていた。神は、賢く恵み深い目的のために、御子が実際に死んだその時とその方法で死ぬよう、ご自身の心のうちに目的し、定められた。なぜなら、彼の死のあらゆる状況も、その出生と生涯のあらゆる状況と同様に、予言されていたからである。ところがこのことにおいて、ユダヤ人たちとローマ人たちは、自分たちのしたことが強制された、あるいは束縛されたと考えたことも、主張したことも決してなかった。彼らは自分たちの選んだことを行った。この場合に神の決定が人間の自由と矛盾しなかったなら、いかなる場合にも矛盾しえない。神が人々をその意に反して行動するよう強制なさるということが――決して示されえないことであるが――示されない限り、それらの決定と人間の自由との間に矛盾はない。そのような場合には自由はありえないであろう。しかし神の決定についてはそうではない。行為はそれ自体においてそれがそうであるものであり、それ自体によって考察され、測定されうる。それが前もって見られ、前もって知られ、目的されたということは、その本性を変えない。行われた後にそれが記憶されることがその本性を変えないのと、全く同様である。私たちが行ったことの記憶は、私たちの自由を破壊しない。私たちの行動に関する「私たち自身の目的」も私たちの自由を破壊しない。また、他のいかなる存在の目的や計画も、その存在が私たちの意に反して何かをするよう私たちを強制しない限り、一つの自由な道徳的行為を侵すことはできない。

  4. ここには、神の決定は行為の道徳的性質を取り去らないという証明がある。ある行為が、神がそれを許容することの賢いご計画の一部であると示されたからといって、その行為が無罪であることの証明にはならない。神の御子の十字架刑ほど極悪な罪はかつてなかった。しかもそれは神のご計画のうちに定められていたのである。人間の罪ある行為はみなそのとおりである。それらを許容しようとする神の目的は、それらの本性を破壊せず、それらを無罪とはしない。それらはそれ自体としてあるがままのものである。神の目的はその性質を変えない。そして、実際にそれらを罰することが正しいなら、それらは罰せられるであろう。神がそれらを罰することが正しいなら、そうすると決定されたことも正しかった。罪人は自分の罪について答えるのであって、自分の造り主の計画について答えるのではない。また、神が将来の出来事を定められたという抗弁によって、怒りの日に自分が受けるべきものから逃れられるわけではない。もし逃れることができた民があったなら、それはペテロが語りかけたまさにその人々であったであろう。しかし、ペテロも彼らも、イエスが「神の定められた計画と予知によって渡された」という事実によって彼らの罪責が少しでも軽くなるとは感じなかった。

  5. もしこの出来事が前もって定められていたなら、すなわち、神の御子が死に渡されたというあの驚くべき悪の行為が神の定められた計画によって固定されていたなら、それに至ったすべての出来事と、それに伴う状況もまた、その決定の一部であった。一方は他方なしには定められえなかったのである。

  6. もしその出来事が定められていたなら、他の出来事もまた、人間の自由と責任と矛盾しないで定められうる。神の御子を十字架につけるほどの悪行はありえない。もしその殺害者たちの行為が神の賢いご計画の一部であったなら、同じ原則に基づいて、すべての出来事が神の導きの下にあり、限りなく賢く善い目的によって秩序づけられていると考えるべきである。

  7. もしユダヤ人たちが、それが前もって定められていたという抗弁のもとに悪の訴えから逃れることができなかったなら、いかなる罪人もそれをすることはできない。これは起こりうる限り明確な事例であった。しかも使徒は、この理由から彼らの罪に対する言い訳や軽減が主張されうることを示唆しなかった。それゆえこの事例は、この抗弁から出る罪人たちのあらゆる言い訳に答え、それらの言い訳が彼らの役に立たず、さばきの日に彼らを救わないことを証明するのである。

Original en inglés

Him, being delivered - ἔκδοτον ekdoton. This word, delivered, is used commonly of those who are surrendered or delivered into the hands of enemies or adversaries. It means that Jesus was surrendered, or given up to his enemies by those who should have been his protectors. Thus, he was delivered to the chief priests, Mark 10:33. Pilate released Barabbas, and delivered Jesus to their will, Mark 15:15; Luke 23:25. He was delivered unto the Gentiles, Luke 18:32; the chief priests delivered him to Pilate, Matthew 27:2; and Pilate delivered him to be crucified, Matthew 27:26; John 19:16. In this manner was the death of Jesus accomplished, by being surrendered from one tribunal to another, and one demand of his countrymen to another, until they succeeded in procuring his death. It may also be implied here that he was given or surrendered by God Himself to the hands of people. Thus, he is represented to have been given by God, John 3:16; 1 John 4:9-10. The Syriac translates this, "Him, who was destined to this by the foreknowledge and will of God, you delivered into the hands of wicked men," etc. The Arabic, "Him, delivered to you by the hands of the wicked, you received, and after you had mocked him you slew him."

By the determinate counsel - The word translated "determinate" - τῇ ὡρίσμένῃ tē hōrismenē - mean, properly, "what is defined, marked out, or bounded; as, to mark out or define the boundary of a field," etc. See Romans 1:1, Romans 1:4. In Acts 10:42, it is translated "ordained of God"; denoting His purpose that it should be so, that is, that Jesus should be the Judge of quick and dead; Luke 22:22, "The Son of man goeth as it is determined of him," that is, as God has purposed or determined beforehand that he should go; Acts 11:29, "The disciples ...determined to send relief unto the brethren which dwelt in Judea," that is, they resolved or purposed beforehand to do it; Acts 17:26, "God ...'hath determined' the times before appointed and fixed," etc. In all these places there is the idea of a purpose, intention, or plan implying intention, and marking out or fixing the boundaries to some future action or evens. The word implies that the death of Jesus was resolved by God before it took place. And this truth is established by all the predictions made in the Old Testament, and by the Saviour himself. God was not compelled to give up his Son. There was no claim on him for it. He had a right, therefore, to determine when and how it should be done. The fact, moreover, that this was predicted, shows that it was fixed or resolved on. No event can be foretold, evidently, unless it be certain that it will take place. The event, therefore, must in some way be fixed or resolved on beforehand,

Counsel - βουλή boulē. This word properly denotes "purpose, decree, will." It expresses the act of the mind in willing, or the purpose or design which is formed. Here it means the purpose or will of God; it was his plan or decree that Jesus should be delivered: Acts 4:28, "For to do whatsoever thy hand and thy counsel ἡ βουλή σου hē boulē sou determined before to be done"; Ephesians 1:11, "Who worketh all things after the counsel of his own will"; Hebrews 6:17, "God willing ...to show ...the immutability of his counsel." See Acts 20:27; 1 Corinthians 4:5; Luke 23:51. The word here, therefore, proves that Jesus was delivered by the deliberate purpose of God; that it was according to his previous intention and design. The reason why this was insisted on by Peter was that he might convince the Jews that Jesus was not delivered by weakness, or because he was unable to rescue himself. Such an opinion would have been inconsistent with the belief that he was the Messiah. It was important, then, to assert the dignity of Jesus, and to show that his death was in accordance with the fixed design of God, and therefore that it did not interfere in the least with his claims to be the Messiah. The same thing our Saviour has himself expressly affirmed, John 19:10-11; John 10:18; Matthew 26:53.

Foreknowledge - This word denotes "the seeing beforehand of an event yet to take place." It implies:

  1. Omniscience; and,

  2. That the event is fixed and certain.

To foresee a contingent event, that is, to foresee that an event will take place when it may or may not take place, is an absurdity. Foreknowledge, therefore, implies that for some reason the event will certainly take place. What that reason As, however, God is represented in the Scriptures as purposing or determining future events; as they could not be foreseen by him unless he had so determined, so the word sometimes is used in the sense of determining beforehand, or as synonymous with decreeing, Romans 8:29; Romans 11:2. In this place the word is used to denote that the delivering up of Jesus was something more than a bare or naked decree. It implies that God did it according to his foresight of what would be the best time, place, and manner of its being done. It was not the result merely of will; it was will directed by a wise foreknowledge of what would be best. And this is the case with all the decrees of God. It follows from this that the conduct of the Jews was foreknown. God was not disappointed in anything respecting their treatment of his Son, nor will he be disappointed in any of the actions of people. Notwithstanding the wickedness of the world, his counsel shall stand, and he will do all his pleasure, Isaiah 46:10.

Ye have taken - See Matthew 26:57. Ye Jews have taken. It is possible that some were present on this occasion who had been personally concerned in taking Jesus, and many who had joined in the cry, "Crucify him, Luke 23:18-21. It was, at any rate, the act of the Jewish people by which this had been done. This was a striking instance of the fidelity of that preaching which says, as Nathan did to David, "Thou art the man!" Peter, once so timid that he denied his Lord, now charged this atrocious crime to his countrymen, regardless of their anger and his own danger. He did not deal in general accusations, but brought the charges home, and declared that they were the people who had been concerned in this amazing crime. No preaching can be successful that does not charge to people their personal guilt, and that does not fearlessly proclaim their ruin and danger.

By wicked hands - Greek: "through or by the hands of the lawless or wicked." This refers, doubtless, to Pilate and the Roman soldiers, through whose instrumentality this had been done. The reasons for supposing that this is the true interpretation of the passage are these:

(1) The Jews had not the power of inflicting death themselves.

(2) the term used here, "wicked," ἀνόμων anomōn, is not applicable to the Jews, but to the Romans. It properly means lawless, or those who had not the Law, and is often applied to the pagan, Romans 2:12, Romans 2:14; 1 Corinthians 9:21.

(3) the punishment which was inflicted was a Roman punishment.

(4) it was a matter of fact that the Jews, though they had condemned him, yet had not put him to death themselves, but had demanded it of the Romans. But, though they had employed the Romans to do it, still they were the prime movers in the deed; they had plotted, and compassed, and demanded his death, and they were, therefore, not the less guilty. The maxim of the common law and of common sense is, "He who does a deed by the instrumentality of another is responsible for it." It was from no merit of the Jews that they had not put him to death themselves. It was simply because the power was taken away from them.

Have crucified - Greek: "Having affixed him to the cross, ye have put him to death." Peter here charges the crime fully on them. Their guilt was not diminished because they had employed others to do it. From this we may remark:

  1. That this was one of the most amazing and awful crimes that could be charged to any people. It was malice, and treason, and hatred, and murder combined. Nor was it any common murder. It was their own Messiah whom they had put to death; the hope of their fathers; he who had been long promised by God, and the prospect of whose coming had so long cheered and animated the nation. They had now imbrued their hands in his blood, and stood charged with the awful crime of having murdered the Prince of Peace.

  2. It is no mitigation of guilt that we do it by the instrumentality of others. It is often, if not always, a deepening and extending of the crime.

  3. We have here a striking and clear instance of the doctrine that the decrees of God do not interfere with the free agency of people. This event was certainly determined beforehand. Nothing is clearer than this. It is here expressly asserted; and it had been foretold with undeviating certainty by the prophets. God had, for wise and gracious purposes, purposed or decreed in his own mind that his Son should die at the time and in the manner in which he did; for all the circumstances of his death, as well as of his birth and his life, were foretold; and yet in this the Jews and the Romans never supposed or alleged that they were compelled or cramped in what they did. They did what they chose. If in this case the decrees of God were not inconsistent with human freedom, neither can they be in any case. Between those decrees and the freedom of man there is no inconsistency, unless it could be shown - what never can be that God compels people to act contrary to their own will. In such a case there could be no freedom. But that is not the case with regard to the decrees of God. An act is what it is in itself; it can be contemplated and measured by itself. That it was foreseen, foreknown, or purposed does not alter its nature, anymore than it does that it be remembered after it is performed. The memory of what we have done does not destroy our freedom. "Our own purposes" in relation to our conduct do not destroy our freedom; nor can the purposes or designs of any other being violate one free moral action, unless he compels us to do a thing against our will.

  4. We have here a proof that the decrees of God do not take away the moral character of an action. It does not prove that an action is innocent if it is shown that it is a part of the wise plan of God to permit it, Never was there a more atrocious crime than the crucifixion of the Son of God; and yet it was determined on in the divine counsels. So with all the deeds of human guilt. The purpose of God to permit them does not destroy their nature or make them innocent. They are what they are in themselves. The purpose of God does not change their character; and if it is right to push them in fact, they will be punished. If it is right for God to punish them, it was right to resolve to do it. The sinner must answer for his sins, not for the plans of his Maker; nor can he take shelter in the day of wrath against what he deserves in the plea that God has determined future events. If any people could have done it, it would have been those whom Peter addressed; yet neither he nor they felt that their guilt was in the least diminished by the fact that Jesus was "delivered by the determinate counsel and foreknowledge of God."

  5. If this event was predetermined; if that act of amazing wickedness, when the Son of God was put to death, was fixed by the determinate counsel of God, then all the events leading to it, and the circumstances attending it, were also a part of the decree. The one could not be determined without the other.

  6. If that event was determined, then others may also be consistently with human freedom and responsibility. There can be no deed of wickedness that will surpass that of crucifying the Son of God, and if the acts of his murderers were a part of the wise counsel of God, then on the same principle are we to suppose that all events are under his direction, and ordered by a purpose infinitely wise and good.

  7. If the Jews could not take shelter from the charge of wickedness under the plea that it was foreordained, then no stoners can do it. This was as clear a case as can ever occur; and yet the apostle did not intimate that an excuse or mitigation for their sin could be pled from this cause. This case, therefore, meets all the excuses of sinners from this plea, and proves that those excuses will not avail them or save them in the day of judgment.

24

Acts 2:24

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日本語

「神がよみがえらせたこの方を」――これが、論証のこの部分でペテロが確立しようとした主要な論点であった。彼は、メシアが恥ずべき仕方で死に渡されたことを認めざるをえなかった。しかしここで彼は、神がまた彼をよみがえらせ、それによって彼の教えへの神の保証を与え、主イエスが死の前にされた約束に従ってその御霊を遣わされたことを彼らに示すのである。

「死の苦しみを解いて」――「解く」と訳された語λύσας lusasは縛るの反対であり、本来、綱あるいは縛られたものに適用される(Matthew 21:2、Mark 1:7を参照せよ)。そこから、自由にする、解放するという意味になる(Luke 13:16、1 Corinthians 7:27)。ここでもこの意味で用いられている。ただし、「苦しみ」と訳された語がしばしば「綱または縛め」を意味するため、帯を解く、縛めを解くという観念は保たれている。

「死の苦しみ」――ὠδῖνας τοῦ θάνατου ōdinas tou thanatou。「苦しみ」と訳された語は本来、「分娩の極度の苦しみ」を、さらに転じて「激しく引き裂くようなあらゆる苦痛」を意味する。それゆえ、極度の苦しみの状態である死にも適用される。この語の訳となったヘブル語の非常に一般的な意味は、綱あるいは縛めである。おそらくこれがこの語の元来の観念であり、ヘブル人は、四肢を堅く縛り、締めつけて激しい痛みを引き起こす帯や綱の観念によって、あらゆる極度の苦悶を表したのである。このように死は、人々を閉じ込め、堅く締めつけ、逃れることを妨げ、激しい苦痛を引き起こす縛めという像のもとに表された。חבל chebelという語のこの用法については、Psalm 119:61、Isaiah 66:7、Jeremiah 22:23、Hosea 13:13を参照せよ。これは死にも適用される(Psalm 18:5「死の綱が私を取り巻いた」。これはその節の前半の「苦しみ」という語に対応する。Psalm 116:3「死の苦しみが私を取り巻き、陰府(ハデスあるいはシェオル。私を墓に縛り留めていた綱あるいは苦しみ)の苦しみが私に迫った」)。

ここから、私たちの主が死後に何かを苦しまれたと推論してはならない。これは単に、彼が墓に留めおかれることはできなかったこと、神が彼をそこに留めていた縛めを解かれたこと、すなわち、これらの苦しみあるいは縛めが彼を取り囲み、ついに墓へと引き下ろしたが、神は今やその方を自由にされた、ということを意味するだけである。苦しみ、強大な苦しみは、私たちの解くことのできない綱の締めつけと縛めのように私たちすべてを取り囲み、私たちの四肢と体を墓に縛り付けるであろう。それらの縛めは人生の早い時期から投げかけられ始め、ますます堅く締められ、ついには私たちは苦しみの寝床でその締めつけの下に喘ぎ、その後は墓の中で静かで動かぬ者となる――大蛇のとぐろに巻かれた虎が致命的な苦悶のうちに屈服するさま、あるいはテネドス島から来た蛇の巻きの中のラオコオンとその息子たちのように、よく似た仕方で圧倒されるのである。

「不可能であったからである」――これは自然的不可能性、あるいはイエスのからだ自体の中にある内在的な効力や力を指すのではなく、単に「この場合の事情においてそのようなことは起こりえなかった」ことを意味する。なぜ起こりえなかったのかを、彼はすぐに示す。それは聖書の約束と矛盾するからである。イエスは「いのちの君」であり(Acts 3:15)、ご自身のうちにいのちを持っておられ(John 1:4、John 5:26)、ご自身のいのちを捨て、またそれを再び取り上げる権威を持っておられた(Judges 10:18)。それゆえ、彼がよみがえることは不可欠であった。また、死を通じて死の力を持つ者、すなわち悪魔を滅ぼすために来られたのであり(Hebrews 2:14)、この勝利を得ることが彼の目的であった以上、墓に閉じ込められることによってこのことにおいて敗北させられることはありえなかったのである。

Original en inglés

Whom God hath raised up - This was the main point, in this part of his argument, which Peter wished to establish. He could not but admit that the Messiah had been in an ignominious manner put to death. But he now shows them that God had also raised him up; had thus given his attestation to his doctrine; and had sent down his Spirit according to the promise which the Lord Jesus made before his death.

Having loosed the pains of death - The word "loosed," λύσας lusas, is opposed to bind, and is properly applied to a cord, or to anything which is bound. See Matthew 21:2; Mark 1:7. Hence, it means to free or to liberate, Luke 13:16; 1 Corinthians 7:27. It is used in this sense here; though the idea of untying or loosing a band is retained, because the word translated "pains" often means "a cord or band."

The pains of death - ὠδῖνας τοῦ θάνατου ōdinas tou thanatou. The word translated "pains" denotes properly "the extreme sufferings of parturition, and then any severe or excruciating pangs." Hence, it is applied also to death, as being a state of extreme suffering. A very frequent meaning of the Hebrew word of which this is the translation is cord or band. This, perhaps, was the original idea of the word; and the Hebrews expressed any extreme agony under the idea of bands or cords closely drawn, binding and constricting the limbs, and producing severe pain. Thus, death was represented under this image of a band that confined people, that pressed closely on them, that prevented escape, and produced severe suffering. For this use of the word חבל chebel, see Psalm 119:61; Isaiah 66:7; Jeremiah 22:23; Hosea 13:13. It is applied to death, Psalm 18:5, "The snares of death prevented me"; corresponding to the word "sorrows" in the previous part of the verse; Psalm 116:3, "The sorrows of death compassed me, and the pains of hell (Hades or Sheol, the cords or pains that were binding me down to the grave) gat held on me."

We are not to infer from this that our Lord suffered anything after death. It means simply that he could not be held by the grave, but that God loosed the bonds which had held him there; that he now set him free who had been encompassed by these pains or bonds until they had brought him down to the grave. Pain, mighty pain, will encompass us all like the constrictions and bindings of a cord which we cannot loose, and will fasten our limbs and bodies in the grave. Those bands begin to be thrown around us in early life, and they are drawn closer and closer, until we lie panting under the stricture on a bed of pain, and then are still and immovable in the grave - subdued in a manner not a little resembling the mortal agonies of the tiger in the convolutions of the boa constrictor, or like Laocoon and his sons in the folds of the serpents from the Island of Tenedos.

It was not possible - This does not refer to any natural impossibility, or to any inherent efficacy or power in the body of Jesus itself, but simply means that "in the circumstances of the case such an event could not be." Why it could not be he proceeds at once to show. It could not be consistently with the promises of the Scriptures. Jesus was the "Prince of life" Acts 3:15; he had life in himself John 1:4; John 5:26; he had power to lay down his life and to take it again Judges 10:18; and it was indispensable that he should rise. He came, also, that through death he might destroy him that had the power of death that is, the devil Hebrews 2:14; and as it was his purpose to gain this victory, he could not be defeated in it by being confined to the grave.

25

Acts 2:25

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日本語

「ダニエルは語った……」――メシアが死人の中から必ずよみがえらなければならないというこの教理を、ペテロは旧約聖書からの引用によって証明していく。この箇所はPsalm 16:8-11から取られたものである。それは七十人訳のギリシャ語版から作られたもので、わずか一つの軽微で重要でない変更があるだけである。また、見て分かるように、ヘブル語からの実質的な変更もない。この詩篇がどのような意味でキリストに適用されうるかは、ペテロが挙げる表現を検討した後に分かるであろう。

「私は主を前もって見た」――これは不幸な翻訳である。主を常に私たちの前に前もって見るとは、この箇所の逐語訳であるかもしれないが、いかなる明確な観念も伝えない。この語は「前もって見る」を意味し、次に「私たちの前に見る」こと、すなわち「私たちとともに現存される方として、近くにおられる方とみなす」ことを意味する。それゆえ、これは「ある者に信頼を置くこと、その方に依拠すること、あるいはその方から助けを期待すること」を含意する。ここでの意味はこれである。ヘブル語では「私は期待した、あるいは待ち望んだ」である。それゆえ、これは無力で依存的な者、神からの助けを待つ者の願いを表す。旧約聖書ではしばしばこのように用いられる。

「常に私の顔の前」――いつも私を助け、私のすべての苦しみから救い出すために臨在される方として、ということである。

「その方は私の右におられる」――手近にあるとは、助けを与えるために近くにあることである。右手が言及されるのは、そこが尊厳と栄誉の場所であったからである。ダビデは単に、その方が助けるために近くにおられると言おうとしたのではなく、その方が栄誉の場所、彼の愛情の中で最も高い場所を占めておられたと言おうとしたのである(Psalm 109:31)。神に依存するうちに、私たちは神を高く上げるべきである。私たちは神を単に私たちの助けとみなすだけでなく、同時に、私たちの愛情の中の最も高い場所を神にお与えすべきである。

「私が動かされることがないように」――すなわち、大きな悪や災いが私に起こらないこと、私が堅く立っていることができるように、ということである。この句は「災いの中に沈むこと、あるいは敵の力の中に陥ること」を表す(Psalm 62:2、Psalm 62:6、Psalm 46:6)。これは、大きな災いの危険の中にあり、ただ神の助けだけに信頼を置く者の確信を表すのである。

Original en inglés

For Daniel speaketh ... - This doctrine that the Messiah must rise from the dead Peter proceeds to prove by a quotation from the Old Testament. This passage is taken from Psalm 16:8-11. It is made from the Greek version of the Septuagint, with only one slight and unimportant change. Nor is there any material change, as will be seen, from the Hebrew. In what sense this Psalm can be applied to Christ will be seen after we have examined the expressions which Peter alleges.

I foresaw the Lord - This is an unhappy translation. To foresee the Lord always before us conveys no idea, though it may be a literal translation of the passage. The word means "to foresee," and then "to see before us," that is, "as present with us, to regard as being near." It thus implies "to put confidence in one; to rely on him, or expect assistance from him." This is its meaning here. The Hebrew is, "I expected, or waited for." It thus expresses the petition of one who is helpless and dependent, who waits for help from God. It is often thus used in the Old Testament.

Always before my face - As being always present to help me, and to deliver me out of all my troubles.

He is on my right hand - To be at hand is to be near to afford help. The right hand is mentioned because that was the place of dignity and honor. David did not design simply to say that he was near to help him, but that he had the place of honor, the highest place in his affections, Psalm 109:31. In our dependence on God we should exalt him. We should not merely regard him as our help, but should at the same time give him the highest place in our affections.

That I should not be moved - That is, that no great evil or calamity should happen to me; that I may stand firm. The phrase denotes "to sink into calamities, or to fall into the power of enemies," Psalm 62:2, Psalm 62:6; Psalm 46:6. This expresses the confidence of one who is in danger of great calamities, and who puts his trust in the help of God alone.

25-28

Sin título

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日本語

Original en inglés

26

Acts 2:26

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日本語

「それゆえ」――ペテロはこれらの表現をメシアに帰している。彼が喜び楽しむ理由は、自分に臨む悲しみの中で守られ、自分を待ち受けている勝利を見つめることができるからである。そこでパウロはHebrews 12:2で、イエスは「ご前に置かれた喜びのゆえに、十字架を忍び、恥を軽んじられた」等と述べている。新約聖書全体を通じて、彼の苦しみの恥と悲しみは、彼の栄光と勝利と結びつけて見なされていた(Luke 24:26、Philippians 2:6-9、Ephesians 1:20-21)。この点において、私たちの救い主は、私たちがその足跡に従って歩むべき模範を残された。将来の栄光と勝利の展望は、すべての患難の中で私たちを支え、私たちも彼のように、墓の朽ち果ての中にさえ喜んで横たわる用意をさせるべきである。

「私の心は喜び」――ヘブル語ではこれは現在時形、「私の心は喜ぶ」である。ここでの「心」という語は「その人」を表し、「私は喜ぶ」と言うのと同じである。ヘブル人は人を表すためにさまざまな肢体を用いた。それで私たちも「すべての魂が滅んだ。その船には四十人の手がいた。賢い頭脳はそう考えない。鋼の心はひるまない」等と言う(Stuart教授によるPsalm 16:1-11注)。意味するところは、わざわいの時に神が私の近くにいまし、私を支え、救い出されるので、私は動揺せず恐れず、「私の前に置かれた喜び」を眺め、将来の展望の中で喜ぶ、ということである。

「私の舌は楽しみ」――ヘブル語では「私の栄光、私の誉れは喜ぶ」の意。この語は「威厳、輝き、尊厳、名誉」を表すのに用いられる。また、心あるいはたましいを表すのにも用いられる。心が人の尊厳の主要な源であるからか、あるいはこの語がヘブル人が感情の座とみなした肝臓をも表すからであろう(Genesis 49:6「彼らの会議に、私の誉れ」、すなわち私のたましい、私自身は「加わってはならない」。Psalm 57:8「目覚めよ、私の栄光」等。Psalm 108:1「私は……私の栄光をもって歌う」)。この語を七十人訳は「舌」と訳した。アラビア語訳とラテン語ヴルガート訳も同様である。なぜ彼らがこの語をそのように用いたかは明らかでない。舌、すなわち話す賜物が人の名誉に主に寄与し、人を獣の創造から区別するものであるためかもしれない。「栄光」という語はPsalm 30:12で明確に「舌」の意に用いられている。「それゆえ、私の栄光はあなたに歌を歌い、沈黙しないために」。

「また」――実に、これに加えて。

「私の肉」――私のからだのことである(Acts 2:31、1 Corinthians 5:5を参照せよ)。ここでは厳密には、たましいから離れたからだ、すなわち死んだからだを意味する。

「安息に」――墓で休み、横たわり、朽ち果てから自由である、ということである。

「望みを抱いて」――復活への確信に満ちた期待の中で、である。ヘブル語のこの語は、望みよりもむしろ確信を表す。この箇所は、「私は自分のからだを墓に委ねるが、それは将来への確信に満ちた期待、すなわち、それが朽ちることを見ず、立ち上げられるという確固たる信仰をもってである」を意味する。それゆえこれは、死につつあるメシアの感情、墓での彼の安息が長くは続かず、必ず終わるという彼の確かな確信を表している。クリスチャンの死もまた、新約聖書では眠りまた安息として表されている(Acts 7:60、1 Corinthians 15:6、1 Corinthians 15:18、1 Thessalonians 4:13、1 Thessalonians 4:15、2 Peter 3:4)。彼らもまた、主の模範に従い、望みの中で自分のからだをちりに委ねることができる。彼らは幸いな復活の確信の下に墓に横たわるであろう。そして彼らのからだは、彼のからだと違って本来のちりに朽ち果てるが、この朽ちるものは朽ちないものを着せられ、この死ぬものは不死を着せられるのである(1 Corinthians 15:53)。

Original en inglés

Therefore - Peter ascribes these expressions to the Messiah. The reason why he would exult or rejoice was, that he would be preserved amidst the sorrows that were coming on him, and could look forward to the triumph that awaited him. Thus, Paul says Hebrews 12:2 that "Jesus ..."for the joy that was set before him," endured the cross, despising the shame," etc. Throughout the New Testament, the shame and sorrow of his sufferings were regarded as connected with his glory and his triumph, Luke 24:26; Philippians 2:6-9; Ephesians 1:20-21. In this our Saviour has left us an example that we should walk in his steps. The prospect of future glory and triumph should sustain us amidst all afflictions, and make us ready, like him, to lie down in even the corruptions of the grave.

Did my heart rejoice - In the Hebrew this is in the prescott tense, "my heart rejoices." The word "heart" here expresses "the person," and is the same as saying "I rejoice." The Hebrews used the different members to express the person. And thus we say, "every soul perished; the vessel had 40 hands; wise heads do not think so; hearts of steel will not flinch," etc. (Prof. Stuart on Psalm 16:1-11). The meaning is, because God is near me in time of calamity, and will support and deliver me, I will not be agitated or fear, but will exult in the prospect of the future, in view of the "joy that is set before me."

My tongue was glad - Hebrew, My glory or my honor exults. The word is used to denote "majesty, splendor, dignity, honor." It is also used to express the heart or soul, either because that is the chief source of man's dignity, or because the word is also expressive of the liver, regarded by the Hebrews as the seat of the affections, Genesis 49:6, "Unto their assembly, mine honor," that is, my soul, or myself, "be not thou united"; Psalm 57:8, "Awake up, my glory," etc.; Psalm 108:1, "I will sing ...even with my glory." This word the Septuagint translated "tongue." The Arabic and Latin Vulgate have also done the same. Why they thus use the word is not clear. It may be because the tongue, or the gift of speech, was what chiefly contributes to the honor of man, or distinguishes him from the brutal creation. The word "glory" is used expressly for "tongue" in Psalm 30:12; "To the end that my glory may sing praise to thee, and not be silent."

Moreover also - Truly; in addition to this.

My flesh - My body. See Acts 2:31; 1 Corinthians 5:5. It means here properly the body separate from the soul; the dead body.

Shall rest - Shall rest or repose in the grave, free from corruption.

In hope - In confident expectation of a resurrection. The Hebrew word rather expresses confidence than hope. The passage means, "My body will I commit to the grave, with a confident expectation of the future, that is, with a firm belief that it will not see corruption, but will be raised up." It thus expresses the feelings of the dying Messiah; the assured confidence which he had that his repose in the grave would not be long, and would certainly come to an end. The death of Christians is also in the New Testament represented as a sleep, and as repose Acts 7:60; 1 Corinthians 15:6, 1 Corinthians 15:18; 1 Thessalonians 4:13, 1 Thessalonians 4:15; 2 Peter 3:4; and they may also, after the example of their Lord, commit their bodies to the dust, in hope. They will lie in the grave under the assurance of a happy resurrection; and though their bodies, unlike his, will moulder to their native dust, yet this corruptible will put on incorruption, and this mortal will put on immorality, 1 Corinthians 15:53.

27

Acts 2:27

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日本語

「あなたは私のたましいを……見捨てない」――私たちの言う「たましい」という語は「人間の思考する、不死の部分」を意味し、からだと結びついて存在するか否かにかかわらず、それに適用される。しかし、ここで「たましい」と訳されたヘブル語נפשׁ nephesh は、「霊、心、いのち」を意味しうるし、ここでは単に「私」あるいは「私自身」以上のものを指さないかもしれない。この語は本来「息」を意味し、次に「いのち」、すなわち「生命原理、生きている存在」を、さらに「たましい、霊、思考する部分」を意味する。これが個人自身を表し「私」あるいは「私自身」を意味する実例は、Psalm 11:1、Psalm 35:3、Psalm 35:7、Job 9:21に見られる。これが、からだから分離された状態のたましいに適用された明確な実例はない。ここでは、この語は部分的に「陰府」という語の意味によって説明されなければならない。もしそれが墓を意味するなら、この語はおそらく「私」を意味する。すなわち、あなたは私を墓に捨てておかれない、ということである。おそらくその意味は、「あなたは私をシェオルに捨てておかれない。また……」であろう。ここでの「捨てる」という語は、「あなたは私をそれに引き渡さない、その力の下に捕らえられておくように明け渡さない」という意味である。

「陰府に」――εἰς ᾅδου eis Hadou。英語の「hell(地獄)」という語は、今日通常「悪者たちの将来の永遠の刑罰の場所」を意味する。この意味は長い使用によって獲得されたものである。これはサクソン語で、「覆う」を意味するhelan に由来し、文字どおりには「覆われた、深い場所」を意味する(Webster)。次に「去った霊たちの住まいである暗く陰鬱な場所」を、さらに「苦痛の場所」を意味するようになった。今日私たちがこの語を用いるとき、それは決して原語の力を表していない。そしてこの観念をもってこのような箇所を読むなら、かつての英語の語はおそらく原語以上のものを表していなかったとはいえ、全く誤った意味を伝えることになろう。ギリシャ語の「ハデス」は、文字どおりには「光を欠いた場所、暗く不明瞭な住処」を意味し、ギリシャの著述家たちにおいては、肉体を離れた霊たちが住むと考えられた暗く不明瞭な領域に適用された。この語は新約聖書にわずか十一回現れる。ここではヘブル語שׁאול Sheowl の訳である。

Revelation 20:13-14では、それは死と結びついている。「そして死と陰府(ハデス)とはその中にいた死者たちを引き渡した」「また死と陰府(ハデス)とは火の池に投げ込まれた」。Revelation 6:8、Revelation 1:18「私は死と陰府との鍵を持っている」も参照せよ。1 Corinthians 15:55では墓を意味する。「死よ、おまえの勝利はどこにあるのか」。Matthew 11:23では、高く上げられた場所と対照的な深く深遠な場所、かつての大いなる繁栄と対照的な災いと卑下の状態を意味する。「カペナウムよ、おまえは天にまで高く上げられるのか。陰府(ハデス)にまで下げられるのだ」。Luke 16:23では、金持ちが死後、刑罰の状態にいた場所に適用されている。「陰府(ハデス)で苦しみながら目を上げた」。ここではそれは苦しみの観念と結びついており、疑いなく刑罰の場所を指す。七十人訳はשׁאול Shèowl という語を訳すのにこの語を通常用いた。

一度は「穴の石」という句の訳として用いられ(Isaiah 14:19)、二度は沈黙、特に墓の沈黙を表すのに用いられ(Psalm 94:17、Psalm 115:17)、一度は「死の陰」に当たるヘブル語を表すのに用いられ(Job 38:17)、六十回はシェオルという語の訳に用いられた。注目すべきは、この語が旧約聖書において、本来「墓あるいは墓穴」を意味するקבר qeber を表すのに決して用いられなかったことである。シェオル、あるいはハデスという語によって伝えられた観念は、厳密には墓や墓穴ではなく、墓を含み、死人どもの領土を構成する、あの暗く未知の状態であった。ヘブル人が来世についてどんな観念を持っていたかは、今説明するのが難しく、この場合必要でもない。本来単に「死人の状態、墓の満たされることのない要求」を意味していたこの語は、彼らが来世について新しい啓示を受け、あるいは新しい見解を形成するに比例して、ついにその意味を広げるようになった。おそらく次のような思考の過程によって、この語は旧約聖書において見られる特別な意味を持つようになったのであろう。

(1) 「死」という語と墓קבר qeber とは、地上における死者のからだの住処を表したであろう。

(2) 人にはたましい、すなわち思考する原理があるので、「そのたましいの状態はどうなるのか。それも死ぬのか」という問いが必ず起こる。ヘブル人はそれを信じたことは決してなかったように思われる。それはただちに天に昇るのか。その主題について彼らは最初は知識を持たなかった。それはただちに幸福の場所あるいは苦痛の場所へ行くのか。それについても彼らは最初は何の情報も持っていなかった。しかし彼らは、たましいは生き続けると考えていた。そしてשׁאול Sheowl という語は、まさにこの状態を表した。すなわち、死人どもの暗く未知の領域、善であれ悪であれ霊たちの住処、永続的な住処に定められているにせよ、さまよい歩いているにせよ、去った人々の居住地である。彼らは地の大きさと球状の構造を知らなかったので、この領域は地の中の、私たちよりはるか下にあると考えていたようである。それゆえ、それは天と対照的に置かれる(Psalm 139:8「私が天に上っても、あなたはそこにおられます。私が陰府(シェオル)に床を設けても、見よ、あなたはそこにおられます」。Amos 9:2)。それゆえ、この語の最も一般的な用法は、それらの暗い領域、下の世界、幽霊たちの領域を表すことである。この実例はほとんど無数に挙げることができる。この最も著しく荘厳な実例はIsaiah 14:9に見られる。「陰府は下からあなたに会うために奮い立つ」等。そこでは、集まった死人たちが、バビロンの王の死に際して、その広大なすべての領域で動揺させられていると描かれている。

(3) これらの存在がみな幸福なのかという問いが起こらざるをえなかった。この点は啓示が決定した。そしてそれは旧約聖書において決定された。しかし、この語は義人の死人よりも悪者の死人の状態をよりよく表したであろう。それは暗闇、陰鬱、さまよいの観念、天とは異なる悲しく定まらない住処の観念を伝えた。それゆえ、この語は時に刑罰の場所の観念を表す(Psalm 9:17「悪者どもは陰府に帰される」等。Proverbs 15:11、Proverbs 23:14、Proverbs 27:20、Job 26:6)。したがって、この語は本来墓や墓穴を意味しないが、幸福か苦痛かを指定することなく、たましいの存続を含意しつつ、「死人の状態」をしばしば意味する。この意味で、ヘブル語がシェオル、ギリシャ語がハデスである旧約聖書の多くの箇所で用いられている。Genesis 37:35「私は嘆いて息子のもとに、墓に下って行きましょう」、すなわち私は死人のもとに、死に、なおそこに存在している私の子のもとに下って行く、という意味である。Genesis 42:38、Genesis 44:29「彼は悲しみのうちに、私の白髪を墓に下らせることでしょう」。Numbers 16:30、Numbers 16:33、1 Kings 2:6、1 Kings 2:9等々。それゆえ、私たちの前にあるこの箇所での意味は、単に「あなたは私を死人の中に捨てておかれない」ということである。これがすべての観念を伝える。これは文字どおりの墓や墓穴を意味しない。それはからだにのみ関係する。この表現は死んだメシアを指す。あなたは彼を死人の中に捨てておかれない。あなたは彼を立ち上げられる。おそらくこの箇所から、そして他の二つの箇所(Romans 10:7と1 Peter 3:19)の助けを借りて、キリストが信条において言い表されているように「地獄に降られた」という教理が生まれた。そして多くの人々は、彼が滅びた霊たちの中へ行かれたことについて奇妙な見解を作り出してきた。ローマ・カトリック教会の教理は、彼が煉獄へ行き、そこに閉じ込められていた霊たちを解放したというものであった。しかし、いま与えられた解釈が正しいなら、次のことが帰結する。

(1) ここでは、キリストの人間のたましいがその死後にどこへ行ったかについては何も断言されていないこと。彼が死人の領域へ行ったことは含意されるが、それ以上のことは何もない。

(2) 聖書は、彼の死と復活の間にあったその時間の彼のたましいの状態について何も断言していないと言いうること。この主題について現れる唯一の示唆は、彼が幸福の状態にあったと私たちに考えさせるようなものである。死につつある強盗に、彼は「今日あなたは私とともにパラダイスにいる」と言われた。イエスが死なれたとき、「完了した」と言われた。そして彼は疑いなく、それによって、人の贖いのための彼の苦しみと労苦が終わったことを意味された。彼の死後のいかなる労苦や苦痛についてのすべての想定は、寓話であり、新約聖書にわずかな根拠もない。

「あなたの聖なる方を」――ここで「聖なる方」と訳されているヘブル語の語は、本来「他者に対して優しく敬虔に献身している者」を意味し、新約聖書で用いられている「私の愛する子」という表現に対応する。また、ここで七十人訳とペテロが用いているように、「聖なる者、すなわち神に献げられた者」を表すのにも用いられる。この意味で、これはキリストに適用される。この職務のために献げられた者として、あるいは卓越の仕方で聖なる者、神の聖なる者と呼ぶのが適切となるほど純粋であった方としてである。この語は、メシアのよく知られた呼称として数回用いられている。Mark 1:24「あなたがどなたかを知っています。神の聖なる方です」。Luke 4:34。Acts 3:14「ところが、あなたがたは聖なる方正しい方を拒んだ」等。Luke 1:35「あなたの身に宿るその聖なるものは、神の子と呼ばれる」も参照せよ。

「朽ちるのを見ず」――朽ちるを見るとは、それを経験すること、それにあずかることである。ヘブル人は、何かを経験するという観念を、感覚に関する語を用いて、たとえば死を味わう、死を見る、等と表現することが多かった。ここでの朽ちるは、墓における腐敗を意味する。詩篇で用いられている語שׁחת shachath は、Job 17:14でこのように用いられている。「私は朽ちるものに言った、あなたは私の父だ」等。ここで用いられているギリシャ語も本来これを意味する。このように、Acts 13:34-37でも用いられている。この意味はヘブル語の語が適切に示唆するところであり、古代の諸訳もそのように理解した。この表現に含意される意味は、この詩篇が書かれた対象者が、再びいのちに回復されるであろうということである。そしてペテロは、この言葉が必ずこの意味を持たなければならないことを示し続けるのである。

Original en inglés

Thou wilt not leave my soul - The word "soul," with us, means "the thinking, the immortal part of man," and is applied to it whether existing in connection with the body or separate from it. The Hebrew word translated "soul" here, נפשׁ nephesh, however, may mean "spirit, mind, life," and may denote here nothing more than "me" or "myself." It means, properly, "breath"; then "life," or "the vital principle, a living being"; then "the soul, the spirit, the thinking part." Instances where it is put for the individual himself, meaning "me" or "myself" may be seen in Psalm 11:1; Psalm 35:3, Psalm 35:7; Job 9:21. There is no clear instance in which it is applied to the soul in its separate state, or disjoined from the body. In this place it must be explained in part by the meaning of the word hell. If that means grave, then this word probably means "me"; thou wilt not leave me in the grave. The meaning probably is, "Thou wilt not leave me in Sheol, neither," etc. The word "leave" here means, "Thou wilt not resign me to, or wilt not give me over to it, to be held under its power."

In hell - - εἰς ᾅδου eis Hadou. The word "hell," in English, now commonly denotes "the place of the future eternal punishment of the wicked." This sense it has acquired by long usage. It is a Saxon word, derived from helan, "to cover," and denotes literally "a covered or deep place" (Webster); then "the dark and dismal abode of departed spirits"; and then "the place of torment." As the word is used now by us, it by no means expresses the force of the original; and if with this idea we read a passage like the one before us, it would convey an erroneous meaning altogether, although formerly the English word perhaps expressed no more than the original. The Greek word "Hades" means literally "a place devoid of light; a dark, obscure abode"; and in Greek writers was applied to the dark and obscure regions where disembodied spirits were supposed to dwell. It occurs only eleven times in the New Testament. In this place it is the translation of the Hebrew שׁאול Sheowl.

In Revelation 20:13-14, it is connected with death: "And death and hell (Hades) delivered up the dead which were in them"; "And death and hell (Hades) were cast into the lake of fire." See also Revelation 6:8; Revelation 1:18, "I have the keys of hell and death." In 1 Corinthians 15:55 it means the grave: "O grave (Hades), where is thy victory?" In Matthew 11:23 it means a deep, profound place, opposed to an exalted one; a condition of calamity and degradation, opposed to former great prosperity: "Thou, Capernaum, which art exalted to heaven, shalt be thrust down to hell" (Hades). In Luke 16:23 it is applied to the place where the rich man was after death, in a state of punishment: "In hell (Hades) he lifted up his eyes, being in torments." In this place it is connected with the idea of suffering, and undoubtedly denotes a place of punishment. The Septuagint has used this word commonly to translate the word שׁאול Shèowl.

Once it is used as a translation of the phrase "the stones of the pit" Isaiah 14:19; twice to express silence, particularly the silence of the grave Psalm 94:17; Psalm 115:17; once to express the Hebrew for "the shadow of death" Job 38:17; and sixty times to translate the word Sheol. It is remarkable that it is never used in the Old Testament to denote the word קבר qeber, which properly denotes "a grave or sepulchre." The idea which was conveyed by the word Sheol, or Hades, was not properly a grave or sepulchre, but that dark, unknown state, including the grave, which constituted the dominions of the dead. What idea the Hebrews had of the future world it is now difficult to explain, and is not necessary in the case before us. The word originally denoting simply "the state of the dead, the insatiable demands of the grave," came at last to be extended in its meaning, in proportion as they received new revelations or formed new opinions about the future world. Perhaps the following may be the process of thought by which the word came to have the special meanings which it is found to have in the Old Testament:

(1) The word "death" and the grave קבר qeber would express the abode of a deceased body in the earth.

(2) man has a soul, a thinking principle, and the inquiry must arise, What will be its state? Will it die also? The Hebrews never appear to have believed that. Will it ascend to heaven at once? On that subject they had at first no knowledge. Will it go at once to a place of happiness or of torment? Of that, also, they had no information at first Yet they supposed it would live; and the word שׁאול Sheowl expressed just this state - the dark, unknown regions of the dead; the abode of spirits, whether good or bad; the residence of departed people, whether fixed in a permanent habitation, or whether wandering about. As they were ignorant of the size and spherical structure of the earth, they seem to have supposed this region to be situated in the earth, far below us, and hence, it is put in opposition to heaven, Psalm 139:8, "If I ascend up into heaven, thou art there; if I make my bed in hell (Sheol), behold, thou art there"; Amos 9:2. The most common use of the word is, therefore, to express those dark regions, the lower world, the region of ghosts, etc. Instances of this, almost without number, might be given. See a most striking and sublime instance of this in Isaiah 14:9; "Hell from beneath is moved to meet thee," etc.; where the assembled dead are represented as being agitated in all their vast regions at the death of the King of Babylon.

(3) the inquiry could not but arise whether all these beings were happy. This point revelation decided; and it was decided in the O d Testament. Yet this word would better express the state of the wicked dead than the righteous. It conveyed the idea of darkness, gloom, wandering; the idea of a sad and unfixed abode, unlike heaven. Hence, the word sometimes expresses the idea of a place of punishment: Psalm 9:17, "The wicked shall be turned into hell," etc.; Proverbs 15:11; Proverbs 23:14; Proverbs 27:20; Job 26:6. While, therefore, the word does not mean properly a grave or a sepulchre, it does mean often "the state of the dead," without designating whether in happiness or woe, but implying the continued existence of the soul. In this sense it is often used in the Old Testament, where the Hebrew word is Sheol, and the Greek Hades: Genesis 37:35, "I will go down into the grave, unto my son, mourning" I will go down to the dead, to death, to my son, still there existing; Genesis 42:38; Genesis 44:29, "He shall bring down my gray hairs with sorrow to the grave; Numbers 16:30, Numbers 16:33; 1 Kings 2:6, 1 Kings 2:9; etc. etc. in the place before us, therefore, the meaning is simply, thou wilt not leave me among the dead. This conveys all the idea. It does not mean literally the grave or the sepulchre; that relates only to the body. This expression refers to the deceased Messiah. Thou wilt not leave him among the dead; thou wilt raise him up. It is from this passage, perhaps, aided by two others (Romans 10:7, and 1 Peter 3:19), that the doctrine originated that Christ "descended," as it is expressed in the Creed, "into hell"; and many have invented strange opinions about his going among lost spirits. The doctrine of the Roman Catholic Church has been that he went to purgatory, to deliver the spirits confined there. But if the interpretation now given be correct, then it will follow:

(1) That nothing is affirmed here about the destination of the human soul of Christ after his death. That he went to the region of the dead is implied, but nothing further.

(2) It may be remarked that the Scriptures affirm nothing about the state of his soul in that time which intervened between his death and resurrection. The only intimation which occurs on the subject is such as to leave us to suppose that he was in a state of happiness. To the dying thief he said, "This day shalt thou be with me in paradise." When Jesus died, he said, "It is finished"; and he doubtless meant by that that his sufferings and toils for man's redemption were at an end. All suppositions of any toils or pains after his death are fables, and without the slightest warrant in the New Testament.

Thine Holy One - The word in the Hebrew which is translated here "Holy One" properly denotes "One who is tenderly and piously devoted to another," and corresponds to the expression used in the New Testament, "my beloved Son." It is also used, as it is here by the Septuagint and by Peter, to denote "One that is holy, that is set apart to God." In this sense it is applied to Christ, either as being set apart to this office, or as so pure as to make it proper to designate him by way of eminence the Holy One, or the Holy One of God. It is several times used as the wellknown designation of the Messiah: Mark 1:24, "I know thee who thou art, the Holy One of God"; Luke 4:34; Acts 3:14, "But ye denied the Holy One, and the just," etc. See also Luke 1:35, "That holy thing that is born of thee shall be called the Son of God."

To see corruption - To see corruption is to experience it, to be made partakers of it. The Hebrews often expressed the idea of experiencing anything by the use of words pertaining to the senses, as, to taste of death, to see death, etc. Corruption here means putrefaction in the grave. The word which is used in the Psalm, שׁחת shachath, is thus used in Job 17:14, "I have said to corruption, thou art my father," etc. The Greek word used here properly denotes this. Thus, it is used in Acts 13:34-37. This meaning would be properly suggested by the Hebrew word, and thus the ancient versions understood it. The meaning implied in the expression is, that he of whom the Psalm was written should be restored to life again; and this meaning Peter proceeds to show that the words must have.

28

Acts 2:28

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日本語

「あなたは私に……知らせてくださる」――ヘブライ語では「あなたは私に知らせてくださるであろう」等である。メシアに関しては、あなたは私をいのちへと回復させてくださる、という意味である。

「いのちの道」――これは本来、いのちに至る道を意味する。私たちが昇進や栄誉への道、幸福への道、破滅への大道などと言うのと同じである。Proverbs 7:26-27を見よ。それは、あなたは私にいのちそのものを知らせてくださる、すなわち、私をいのちへと回復させてくださる、という意味である。詩篇のこれらの表現は、本文にいかなる無理も加えることなくこの解釈が可能である。そして前の節々がメシアの死と埋葬に関係するのであれば、これの自然で適切な意味は、彼が再びいのちへと回復されるであろうということである。

「あなたは私を喜びで満ちあふれさせてくださいます」――これは、このように自分に示されるであろう恵み、すなわち死者の中からの復活と神の右への高挙を眺めるときの、メシアの感情を表している。彼を支えたものとして描かれているのは、天における彼の前に置かれていた喜びの展望にほかならない(Hebrews 12:2、Ephesians 1:20-22)。

「あなたの御顔によって」――文字どおりには「あなたの顔によって」、すなわちあなたの臨在において、ということである。「御顔」と「臨在」ということばは同じことを意味し、神の臨在に迎え入れられることによって与えられる「恵み」、あるいは「栄誉と幸福」を表す。メシアに授けられる栄誉の展望こそ、彼を支えたものであった。そしてこれは、この詩篇で見られている人物が、死者の中から起こされ、神の臨在へと高められることを期待していたことを証明する。その期待は今や成就し、メシアは今、宇宙の御座への高挙のうちにあって喜びに満たされておられる。彼は「わたしの父、またあなたがたの父である方のもとに上った」。彼は「神の右に着座しておられる」。彼は「ご自身の前に置かれていた喜び」に入られた。彼は「栄光と誉れとの冠を授けられ」、「すべてのものがその足の下に置かれている」。これを眺めて、私たちは次のように述べることができる。

(1)メシアは、自分が死者の中からよみがえるであろうという、満ち満ちた確信に基づく期待を持っておられた。主イエスは常にこのことを示し、また弟子たちにしばしばそれを宣言された。

(2)もし救い主が、自分の前にある栄光を眺めて喜ばれたのなら、私たちもまたそうすべきである。私たちは、神の臨在の中にある永遠の住まいと、「彼が勝利を得て父とともに御座に着かれたように、彼とともにその御座に着く」という高い栄誉とを、喜びをもって待ち望むべきである。

(3)この展望は、彼を支えたように、迫害と災いと試練の中で私たちをも支えるべきである。それらは間もなく終わる。そして私たちが彼の友であるなら、私たちも彼がそうであったように「勝利を得」、上にある「喜びの満ちあふれ」へ、また「とこしえの楽しみ」のある神の「右の御手」へと迎え入れられるであろう。

Original en inglés

Thou hast made known ... - The Hebrew is, "Thou wilt make known to me," etc. In relation to the Messiah, it means, Thou wilt restore me to life.

The ways of life - This properly means the path to life; as we say, the road to preferment or honor; the path to happiness; the highway to ruin, etc. See Proverbs 7:26-27. It means, thou wilt make known to me life itself, that is, thou wilt restore me to life. The expressions in the Psalm are capable of this interpretation without doing any violence to the text; and if the preceding verses refer to the death and burial of the Messiah, then the natural and proper meaning of this is, that he would be restored to life again.

Thou shalt make me full of joy - This expresses the feelings of the Messiah in view of the favor that would thus be showed him; the resurrection from the dead, and the elevation to the right hand of God. It was this which is represented as sustaining him the prospect of the joy that was before him, in heaven, Hebrews 12:2; Ephesians 1:20-22.

With thy countenance - Literally, "with thy face," that is, in thy presence. The words "countenance" and "presence" mean the same thing, and denote "favor," or the "honor and happiness" provided by being admitted to the presence of God. The prospect of the honor that would be bestowed on the Messiah was what sustained him. And this proves that the person contemplated in the Psalm expected to be raised from the dead, and exalted to the presence of God. That expectation is now fulfilled, and the Messiah is now filled with joy in his exaltation to the throne of the universe. He has "ascended to his Father and our Father"; he is "seated at the right hand of God"; he has entered on that "joy which was set before him"; he is "crowned with glory and honor"; and "all things are put under his feet." In view of this, we may remark:

(1) That the Messiah had full and confident expectation that he would rise from the dead. This the Lord Jesus always evinced, and often declared it to his disciples.

(2) if the Saviour rejoiced in view of the glories before him, we should also. We should anticipate with joy an everlasting dwelling in the presence of God, and the high honor of sitting "with him on his throne, as he overcame, and is set down with the Father on his throne."

(3) the prospect of this should sustain us, as it did him, in the midst of persecution, calamity, and trials. Thy will soon be ended; and if we are his friends, we shall "overcome," as he did, and be admitted to "the fulness of joy" above, and to the "right hand" of God, "where are pleasures forevermore."

29

Acts 2:29

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日本語

「兄弟たちよ」――ペテロはいま、詩篇のこの箇所はダビデに関係しえず、必ずメシアを指し示さなければならないことを証明しようとしている。彼らがちょうど今、ペテロとほかの人々とを酔っていると責めたばかりであるにもかかわらず、彼は彼らを兄弟たちとして呼び、敬意をもって論証を始める。クリスチャンは、反対者たちからどのような軽蔑と非難を受けるにせよ、通例の敬意ある挨拶の形式を用いるべきである。

「私は率直に申し上げます」――すなわち、「ダビデについて、大胆に、公然と語ることが許され、また適切である」という意味である。彼は際立って敬虔な人であり、私たちすべてが王として尊ぶ人であったが、彼について、彼は死に、朽ちるに帰したと言うことは適切である。これは、彼らすべてが尊んだ君主に対する高い敬意を表す繊細なしかたであると同時に、おそらく多くの人がひたすら彼にのみ関係すると考えていた聖書の一節を検討するにおける大胆さを示すものであった。

「族長ダビデについては」――「族長」という語は、本来「家族のかしら、または支配者」を意味し、次に「家族の創設者、あるいは高名な先祖」を意味する。これは、ユダヤ民族の高名な創設者であるアブラハム、イサク、ヤコブに対して、卓越した意味で慣例的に適用された(Hebrews 7:4、Acts 7:8-9)。また、イスラエルの部族の家族のかしらたち、主要な人々にも適用された(1 Chronicles 24:31、2 Chronicles 19:8等)。それゆえこれは、「高い尊敬」を表す称号であった。ダビデに適用されるとき、彼が王家の高名なかしらであり創設者であったことを意味し、同時に、彼にだけに関係すると考えられていた聖書の一節を自由に検討するとはいえ、そのような王について不敬なことを何か言おうとするペテロの意図のないことを表す語である。

「死んで葬られ」――その事実の記録を、彼らは旧約聖書の中に持っていた。彼がよみがえったといういわれはなく、したがってこの詩篇は彼に適用できなかった。

「その墓が今日まで私たちのところにあります」――エルサレムの町の中にある、ということである。墓は通常、城壁の外、村の境界の外に設けられた。町の中に葬る習慣は、一般的には行われなかった。これはヘブライ人だけでなく他の古代の諸民族にも当てはまり、今日でも東洋の国々ではそうである。ただし、王たちと非常に高名な人々の場合は例外であり、その遺骸は城壁内に安置することが許された。1 Samuel 28:3、「サムエルは死に……イスラエルは……彼をラマに、彼の自分の町に葬った」。2 Kings 21:18、「マナセは……自分の家の庭に葬られた」。2 Chronicles 16:14、アサはダビデの町に葬られた。2 Kings 14:20。ダビデは1 Kings 2:10によれば、その先祖たちとともにダビデの町に葬られた。すなわち、彼が自分の名にちなんで名付けた町を建てたシオンの山にである(2 Samuel 5:7)。王たちの墓がどのような形であったかは、確かには知られていない。しかし、それらが壮麗なしかたで造られたであろうことは、ほぼ確実である。

墓は通常、岩を掘って作った窟、あるいは天然の洞窟であった。そして、固い岩を削って作られた広大な規模の墓が存在したことが知られている。「王たちの墓」と呼ばれる墓に関する次の記述は、モーンドレルから抜粋・要約したものである。「入り口は固い岩を掘った門を通ってであり、それは約四十歩四方の露天の中庭へ入らせる。この中庭は岩の中に掘り下げられたものである。南側には長さ九歩、幅四歩の柱廊があり、これも同様に固い岩から掘り出されたものである。柱廊の端に、墓へ下りる階段がある。その降り口は、天然の岩を掘った約七、八ヤード四方の部屋に通じる。この部屋から、最初の部屋と同じ構造のさらに六つの部屋へ通路が開いている。最初の部屋を除くおのおのの部屋には、部屋の側面の壁龕に棺が安置されていた」等(モーンドレル『旅行記』)。もし王たちの墓がこのような形であったなら、それらが多大な労力と費用を要した作品であることは明らかである。

また、力ある死者の記憶のために、今日あるように、高価で壮麗な記念碑が建てられていたことであろう。『The Land and the Book』からの次の抜粋と次頁の図版(ウィリアムズの「Holy City」より)は、墓の通例の構造を説明してくれる。「部屋、壁龕、通路の全体の体系は、エルサレム近くの「さばきつかさたちの墓」の平面図を一見すれば、ただちに理解できる。入口は西を向き、十三フィート×九フィートの前室(a)がある。部屋(B)はほぼ二十フィート四方で、高さは八フィートである。北側の面は図2に立面として示されており、墓ではめったに見られない、一つが他のものの上に載った二段の壁龕を示している。下の段には七つあり、おのおの長さ七フィート、幅二十インチ、高さほぼ三フィートである。上の段には三つのアーチ形のくぼみがあり、おのおののくぼみに二つの壁龕がある。この部屋(B)から扉が部屋(CとD)に通じており、これらの部屋は、平面図に示されているとおり、遺体を納めるためのそれぞれ独自の壁龕、すなわち納骨龕の体系を持っている。私はラタキヤで、エルサレムのこの墓にきわめてよく似た墓を数十基探査した。また、ここシドンの私たちの上方の平地と山腹にも、同じ一般的形式のものが多くある。部屋の中に部屋があり、おのおの死者のための壁龕を持ち、趣味や必要に応じてさまざまに配列されている」。

これらの墓は、エルサレムの北西約一マイルの所にある。「普通「王たちの墓」と呼ばれる墓は、ダマスコ門の北約半マイル、ナブルスへ向かう大通りの東側数ロッドのところにあるオリーブ園の中にある。約九十フィート四方、深さ二十フィートの中庭が、固い岩の中に掘られている。この中庭の西側には一種の柱廊があり、長さ三十九フィート、奥行き十七フィート、高さ十五フィートである。もともと軒蛇腹にはブドウの房、花輪、垂れ飾りで美しく飾られていた。中央の柱と隅の付柱とは、コリント式に似ていたように見える。柱廊の南端のごく低い扉は、前室に開いている。前室は十九フィート四方で、高さは七、八フィートである。ここから三つの通路が他の部屋に通じ、そのうち南に向かう二つには五、六つの地下墓室がある。また西の部屋からは、数段下って北に走る大きな地下窖に通じる通路があり、そこには側面に平行した地下墓室がある。これらの部屋はすべて極めて硬い岩に掘られており、入口はもともと鏡板を打ち付け、石の蝶番に掛けた石の扉で閉ざされていたが、今はみな壊れている。墓群の全体は王の手と長年にわたる余暇を示しているが、誰が誰のために造ったかは、まったく推測の問題である。私は、これらをアディアベネのヘレナに帰すべき良い理由を知らない。ほとんどの旅行者と著述家は、これらをアスモネア王朝の王たちの墓と見なそうとする傾向にある」(『The Land and the Book』第2巻487-488頁)。ダビデの墓の所在地は、もはや知られていない。

「今日まで」――ダビデの墓がよく知られ、尊ばれていたことは、ヨセフスから明らかである(『ユダヤ古代誌』第7巻15章3節)。「彼(ダビデ)は、その子ソロモンによってエルサレムに大いなる壮麗さをもって葬られ、王たちが葬られるときに用いられた他のあらゆる葬儀の荘厳とともに葬られた。さらに彼は、莫大な富をともに葬られた。千三百年後、大祭司ヒルカヌスがアンティオコスに包囲されたとき、包囲を解くために金を与えようと望み、ダビデの墓の一室を開いて三千タラントを取り出した。のちの年月にヘロデもまた別の部屋を開き、多額の金を持ち去った」等。『ユダヤ古代誌』第13巻8章4節も見よ。ダビデのような君主の墓はよく知られ、敬意をもって扱われるものであった。それゆえペテロは、ダビデが死者の中から起こされなかったということについて、彼ら自身の信仰と知識に確信をもって訴えることができたのである。いかなるユダヤ人も、それを信じ、あるいは想定しなかった。すべての者が、その墓への配慮と、その墓に払う尊敬とによって、彼が朽ちるに帰したことを信じていた。それゆえ、この詩篇は彼に適用できなかったのである。

Original en inglés

Men and brethren - This passage of the Psalms Peter now proves could not relate to David, but must have reference to the Messiah. He begins his argument in a respectful manner, addressing them as his brethren, though they had just charged him and the others with intoxication. Christians should use the usual respectful forms of salutation, whatever contempt and reproaches they may meet with from opposers.

Let me freely speak - That is, "It is lawful or proper to speak with boldness, or openly, respecting David." Though he was eminently a pious man, though venerated by us all as a king, yet it is proper to say of him that he is dead, and has returned to corruption. This was a delicate way of expressing high respect for the monarch whom they all honored, and yet evinced boldness in examining a passage of Scripture which probably many supposed to have reference solely to him.

Of the patriarch David - The word "patriarch" properly means "the head or ruler of a family"; and then "the founder of a family, or an illustrious ancestor." It was commonly applied to Abraham, Isaac, and Jacob by way of eminence, the illustrious founders of the Jewish nation, Hebrews 7:4; Acts 7:8-9. It was also applied to the heads of the families, or the chief men of the tribes of Israel, 1 Chronicles 24:31; 2 Chronicles 19:8, etc. It was thus a title of honor, denoting "high respect." Applied to David, it means that he was the illustrious head or founder of the royal family, and the word is expressive of Peter's intention not to say anything disrespectful of such a king, at the same time that he freely canvassed a passage of Scripture which had been supposed to refer to him.

Dead and buried - The record of that fact they had in the O d Testament. There had been no pretence that he had risen, and therefore the Psalm could not apply to him.

His sepulchre is with us - Is in the city of Jerusalem., Sepulchres wore commonly situated without the walls of cities and the limits of villages. The custom of burying in towns was not commonly practiced. This was true of other ancient nations as well as the Hebrews, and is still in Eastern countries, except in the case of kings and very distinguished men, whose ashes are permitted to rest within the walls of a city: 1 Samuel 28:3, "Samuel was dead ...and Israel ...buried him in Ramah, in his own city"; 2 Kings 21:18, "Manasseh ...was buried in the garden of his own house"; 2 Chronicles 16:14, Asa was buried in the city of David; 2 Kings 14:20. David was buried in the city of David 1 Kings 2:10, with his fathers; that is, on Mount Zion, where he built a city called after his name, 2 Samuel 5:7. Of what form the tombs of the kings were is not certainly known. It is almost certain, however, that they would be constructed in a magnificent manner.

The tombs were commonly excavations from rocks, or natural caves; and sepulchres cut out of the solid rock, of vast extent, are Known to have existed. The following account of the tomb called "the sepulchre of the kings" is abridged from Maundrell: "The approach is through an entrance cut out of a solid rock, which admits you into an open court about 40 paces square, cut down into the rock. On the south side is a portico nine paces long and four broad, hewn likewise out of the solid rock. At the end of the portico is the descent to the sepulchres. The descent is into a room about 7 or 8 yards square, cut out of the natural rock. From this room there are passages into six more, all of the same fabric with the first. In every one of these rooms, except the first, were coffins placed in niches in the sides of the chamber," etc. (Maundrell's Travels). If the tombs of the kings were of this form, it is clear that they were works of great labor and expense.

Probably, also, there were, as there are now, costly and splendid monuments erected to the memory of the mighty dead. The following extract from "The Land and the Book," and cut on the next page (from Williams' Holy City), will illustrate the usual construction of tombs: "The entire system of rooms, niches, and passages may be comprehended at once by an inspection of the plan of the Tombs of the Judges near Jerusalem. The entrance faces the west, and has a vestibule (a) 13 feet by 9. Chamber (B), nearly 20 feet square, and 8 high. The north side is seen in elevation in Fig. 2, and shows two tiers of niches, one over the other, not often met with in tombs. There are seven in the lower tier, each 7 feet long, 20 inches wide, and nearly 3 feet high. The upper tier has three arched recesses, and each recess has two niches. From this room (B) doors lead out into chambers (C and D), which have their own special system of niches, or Ioculi, for the reception of the bodies, as appears on the plan. I have explored scores of sepulchres at Ladakiyeh closely resembling this at Jerusalem, and there are many in the plain and on the hillsides above us here at Sidon of the same general form chambers within chambers, and each with niches for the dead, variously arranged according to taste or necessity."

These tombs are about a mile northwest of Jerusalem. "The tombs which are commonly called the 'Tombs of the Kings' are in an olivegrove about half a mile north of the Damascus Gate, and a few rods east of the great road to Nablus. A court is sunk in the solid rock about 90 feet square and 20 deep. On the west side of this court is a sort of portico, 39 feet long, 17 deep, and 15 high. It was originally ornamented with grapes, garlands, and festoons, beautifully done on the cornice; and the columns in the center, and the pilasters at the corners, appear to have resembled the Corinthian order. A very low door in the south end of the portico opens into the ante-chamber - 19 feet square, and 7 or 8 high. From this three passages conduct into other rooms, two of them, to the south, having five or six crypts. A passage also leads from the west room down several steps into a large vault running north, where are crypts parallel to the sides. These rooms are all cut in rock intensely hard, and the entrances were originally closed with stone doors, made with panels and hung on stone hinges, which are now all broken. The whole series of tombs indicates the hand of royalty and the leisure of years, but by whom and for whom they were made is a mere matter of conjecture. I know no good reason for ascribing them to Helena of Adiabene. Most travelers and writers are inclined to make them the sepulchres of the Asmonean kings" (The Land and the Book, vol. 2, pp. 487, 488). The site of the tomb of David is no longer known.

Unto this day - That the sepulchre of David was well known and honored is clear from Josephus (Antiq., book 7, chapter 15, section 3): "He (David) was buried by his son Solomon in Jerusalem with great magnificence, and with all the other funeral pomps with which kings used to be buried. Moreover, he had immense wealth buried with him: for one thousand and three hundred years afterward Hyrcanus the high priest, when he was besieged by Antiochus, and was desirous of giving him money to raise the siege, opened one room of David's sepulchre and took out three thousand talents. Herod, many years afterward, opened another room, and took away a great deal of money," etc. See also Antiq., book 13, chapter 8, section 4. The tomb of a monarch like David would be well known and had in reverence. Peter might, then, confidently appeal to their own belief and knowledge that David had not been raised from the dead. No Jew believed or supposed it. All, by their care of his sepulchre, and by the honor with which they regarded his grave, believed that he had returned to corruption. The Psalm, therefore, could not apply to him.

30

Acts 2:30

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日本語

「それゆえ」――ダビデは死んで葬られているのであり、それゆえ、この驚くべき宣言において彼が自分自身を指していたのではないことは明らかであった。そうである以上、彼は他の誰かについて語っていたに違いない、という結論が成り立つ。

「預言者であったので」――将来の出来事を予告する者、ということである。ダビデが霊感を受けていたことは明らかである(2 Samuel 23:2)。メシアに関する多くの預言は、ダビデの詩篇の中に見出される。Psalm 22:1(Matthew 27:46 と比較せよ。Luke 24:44)――Psalm 22:18(Matthew 27:35 と比較せよ)――Psalm 69:21(Matthew 27:34、Matthew 27:48 と比較せよ)――Psalm 69:25(Acts 1:20 と比較せよ)。

「知っていたので」――神が彼の子孫について彼に語られたことを知って、ということである。

「誓いをもって誓って」――神がダビデに誓われたと語る箇所は、Psalm 89:3-4 に見出される。「わたしはわたしの選んだ者と契約を結び、わたしのしもべダビデに誓った。『わたしはあなたの子孫を堅く立てる』」等。また Psalm 132:11 には「主は真実をもってダビデに誓われた。主はそれを翻さない。『あなたの身から出る実を、わたしはあなたの王座に着かせる』」とあり、Psalm 89:35-36 も同様である。これらすべての箇所で言及されている約束は、2 Samuel 7:11-16 にある。

「その腰の実から」――彼の子孫の中から、ということである。2 Samuel 7:12; Genesis 35:11; Genesis 46:26; 1 Kings 8:19 等を見よ。

「肉によれば」――すなわち、メシアの人間としての本性にかかわる限り、彼はダビデの子孫から出る者となる、ということである。このような表現はきわめて注目に値する。もしメシアがただの人間にすぎないなら、これらの表現は無意味となるだろう。このような表現は、単なる人間について用いられることは決してない。そしてそれは、語った者、あるいは書いた者が、メシアには肉によらない本性が属していると考えていたことを含意するのである。Romans 1:3-4 を見よ。

「キリストを立てて」――すなわちメシアを、ということである。子孫すなわち末裔を立てるとは、彼にそれをお与えになる、ということである。これらすべての箇所でダビデに与えられた約束は、直接にはソロモンとその子孫とに関係していた。しかし、新約聖書の著者たちがそれらをメシアにも関係するものとして理解していたことは明らかである。また、ユダヤ人たちが、メシアはダビデの子孫から出る者であると理解していたことも、同様に明らかである(Matthew 12:23; Matthew 21:9; Matthew 22:42、Matthew 22:45; Mark 11:10; John 7:42 等)。ダビデに与えられたこれらの約束が、どのようなしかたでメシアに適用されるものと理解されるようになったのかを決定することは容易でないかもしれない。しかし、その事実そのものは明らかである。以下の考察は、この主題にいくらかの光を投げかけるであろう。

(a)ダビデに約束された王国は終わりのないもの、永遠に堅く立てられるものとなるはずであった。ところが、彼の子孫たちは死に、他のすべての王国も移り変わった。

(b)この約束はまた、それ自体独自のものであった。それは他のいかなるユダヤの王にも与えられておらず、周辺の王国や諸国民についても同様の宣言はなされなかった。それゆえ、それは次第に、国民の希望であった将来の王と王国に適用されるようになり、彼らの目は長く待ち望まれていたメシアに熱心に向けられたのである。

(c)彼が来られたときには、メシアはダビデの子孫から出る者であり、その王国は永続するものであるということが、ユダヤ人たちの確立した教理となっていた。

使徒たちはこの預言についてのこの信仰の上に論証を組み立てた。そしてユダヤ人たちの見解は、イエスがメシアであることを彼らに確信させるための有力な論点を提供した。ペテロは、ダビデがこのことを心得ており、その約束をただソロモンに対してだけでなく、はるかに重要な意味においてメシアに関係するものとして理解していたと断言する。幸いなことに、私たちには、その約束についての自分自身の見解を表したダビデ自身の注解が手元にある。その注解はとりわけ Psalm 2:1-12、Psalm 22、Psalm 69、Psalm 16:1-11 に見出される。これらの詩篇において、ダビデがメシアの到来を望み見ていたことは疑いを容れない。また、彼に与えられた約束がメシアの到来とその支配に及ぶものと彼が見なしていたことも、ほとんど同様に疑いを容れない。

この節に関しては、写本上にいくつかの重要な異同があることに触れておいてよい。「肉によれば」という表現は多くの写本には欠けており、グリースバッハも今やその新約聖書からこれを除いている。これはまた、古いシリヤ語訳とエチオピア語訳、およびラテン語ヴルガートにも欠けている。

「その王座に着かせて」――彼の王国における彼の後継者となる、ということである。サウルはイスラエルの王たちの初代であった。王国は彼とその子孫から取り上げられ、ダビデとその子孫に与えられた。そして、サウルの家から出たようにさらにその家から出ることのないように、王国はダビデの家の中で続くようにと定められた。王としてのダビデの独自の特徴、すなわち彼を地の他の王々から区別したものは、彼が神の民を治めたという点にある。イスラエルは神の選ばれた民であり、王国はその民の上にあった。それゆえ、たとえダビデとはやや異なる仕方であっても、神の民を治める者は、彼の王座を占め、彼の後継者であるとみなされるのである。統治の形式は変わりうるが、それは神の民への統治という本来的な特徴を保ち続けるであろう。この意味において、メシアはダビデの王座に着いておられる。彼はダビデの子孫であり後継者である。彼は、いと高き方のすべての友人たちの上に帝国を持っておられる。そしてその王国は地に満ち、天において永遠のものとなる運命にあるので、それを終わりのない王国と言うことができる。それは霊的であるが、それゆえに実在が少ないわけではない。肉の武器によって守られるのではないが、それゆえに守りがより少なく実在するわけでもない。剣と武器の喧騒によって前進するのではないが、それゆえに、高い所にある支配と権威と霊的な悪に対して前進することがより少なく実在するわけでもない。目に見える頭なる者と地の君主の下にあるのではないが、それゆえに、救いの創始者であり王の王であられる方の下にあることが、より少なく実在するわけでもないのである。

Original en inglés

Therefore - As David was dead and buried, it was clear that he could not have referred to himself in this remarkable declaration. It followed that he must have had reference to some other one.

Being a prophet - One who foretold future events. That David was inspired is clear, 2 Samuel 23:2. Many of the prophecies relating to the Messiah are found in the Psalms of David: Psalm 22:1, compare Matthew 27:46; Luke 24:44 - Psalm 22:18, compare Matthew 27:35 - Psalm 69:21, compare Matthew 27:34, Matthew 27:48 - Psalm 69:25, compare Acts 1:20.

And knowing - Knowing by what God had said to him respecting his posterity.

Had sworn with an oath - The places which speak of God as having sworn to David are found in Psalm 89:3-4, "I have made a covenant with my chosen, I have sworn unto David my servant, Thy seed will I establish," etc.; and Psalm 132:11, "The Lord hath sworn in truth unto David, he will not turn from it, Of the fruit of thy body will I set upon my throne"; Psalm 89:35-36. The promise to which reference is made in all these places is in 2 Samuel 7:11-16.

Of the fruit of his loins - Of his descendants. See 2 Samuel 7:12; Genesis 35:11; Genesis 46:26; 1 Kings 8:19, etc.

According to the flesh - That is, so far as the human nature of the Messiah was concerned, he would be descended from David. Expressions like these are very remarkable. If the Messiah was only a man, they would be unmeaning. They are never used in relation to a mere man; and they imply that the speaker or writer supposed that there pertained to the Messiah a nature which was not according to the flesh. See Romans 1:3-4.

He would raise up Christ - That is, the Messiah. To raise up seed, or descendants, is to give them to him. The promises made to David in all these places had immediate reference to Solomon and to his descendants. But it is clear that the New Testament writers understood them as referring also to the Messiah. And it is no less clear that the Jews understood that the Messiah was to be descended from David, Matthew 12:23; Matthew 21:9; Matthew 22:42, Matthew 22:45; Mark 11:10; John 7:42, etc. In what way these promises that were made to David were understood as applying to the Messiah, it may not be easy to determine. The fact, however, is clear. The following remarks may throw some light on the subject:

(a) The kingdom which was promised to David was to have no end; it was to be established forever. Yet his descendants died, and all other kingdoms changed.

(b) The promise likewise stood by itself; it was not made to any other of the Jewish kings; nor were similar declarations made of surrounding kingdoms and nations. It came, therefore, gradually to be applied to that future king and kingdom which was the hope of the nation; and their eyes were anxiously fixed on the long-expected Messiah.

(c) At the time that he came it had become the settled doctrine of the Jews that he was to descend from David, and that his kingdom was to be perpetual.

On this belief of the prophecy the apostles argued; and the opinions of the Jews furnished a strong point by which they could convince them that Jesus was the Messiah. Peter affirms that David was aware of this, and that he so understood the promise as referring not only to Solomon, but in a far more important sense to the Messiah. Happily we have a commentary of David himself as expressing his own views of that promise. That commentary is found particularly in Psalm 2:1-12; Psalm 22; Psalm 69; and Psalm 16:1-11; In these Psalms there can be no doubt that David looked forward to the coming of the Messiah; and there can be as little that he regarded the promise made to him as extending to his coming and his reign.

It may be remarked that there are some important variations in the manuscripts in regard to this verse. The expression "according to the flesh" is omitted in many mss., and is now left out by Griesbach in his New Testament. It is omitted also by the ancient Syriac and Ethiopic versions, and by the Latin Vulgate.

To sit on his throne - To be his successor in his kingdom. Saul was the first of the kings of Israel. The kingdom was taken away from him and his posterity, and conferred on David and his descendants. It was determined that it should be continued in the family of David, and no more go out of his family, as it had from the family of Saul. The unique characteristic of David as king, or what distinguished him from the other kings of the earth, was that he reigned over the people of God. Israel was his chosen people, and the kingdom was over that nation. Hence, he that should reign over the people of God, though in a manner somewhat different from David, would be regarded as occupying his throne, and as being his successor. The form of the administration might be varied, but it would still retain its prime characteristic as being a reign over the people of God. In this sense the Messiah sits on the throne of David. He is his descendant and successor. He has an empire over all the friends of the Most High. And as that kingdom is destined to fill the earth, and to be eternal in the heavens, so it may be said that it is a kingdom which shall have no end. It is spiritual, but not the less real; defended not with carnal weapons, but not the less really defended; advanced not by the sword and the din of arms, but not the less really advanced against principalities, and powers, and spiritual wickedness in high places; not under a visible head and earthly monarch, but not less really under the Captain of salvation and the King of kings.

31

Acts 2:31

Abrir pasaje

日本語

「彼はこれをあらかじめ見て……」――預言の霊によって、である。ここから、ダビデがメシアに関する偉大な教理について明確な見通しを持っていたことが分かる。

「語った……」――Psalm 16:1-11を見よ。

「その魂は……」――Acts 2:27の注を見よ。

Original en inglés

He, seeing this before ... - By the spirit of prophecy. From this it appears that David had distinct views of the great doctrines pertaining to the Messiah.

Spake ... - See Psalm 16:1-11.

That his soul ... - See the notes on Acts 2:27.

32

Acts 2:32

Abrir pasaje

日本語

「このイエスを」――ペテロは、メシアがよみがえることが預言されていたことを示した後、今やそのようなよみがえりがイエスの場合に起こったと断言する。それが預言の事柄であるならば、この教理の真実性に対するあらゆる反論は取り除かれ、残る唯一の問いは、これが実際に行われたという証拠があるかどうかであった。ペテロは今やこの証拠を挙げ、この偉大で栄光に満ちた事実の真実について、自分自身の証言と兄弟たちの証言とを差し出すのである。

「私たちはこの事の証人である」――ペテロはここで、その場に集まっていた百二十人全体を指しているように思われる。彼らはどんなしかたででもそれを証言する用意があった。証明されるべき事柄は、イエスが殺された後、生きておられるところを見られたということだった。使徒たちはこのことを証言するために任命されたのである。パウロは 1 Corinthians 15:6 で、イエスが一時に五百人以上の兄弟たち、すなわちクリスチャンに見られたと告げている。この時に集まった百二十人は疑いなくその数の一部であり、このことを証言する用意があった。これがペテロの挙げた証拠であり、この証拠の力は、完全に抗いがたいものであり、またそうみなされるべきであった。

(1)彼らは自分自身でイエスを見たのである。推測したり論議したりしたのではなく、人々が日々行動する際に依拠する証拠、すなわち満足すべきものとみなされねばならない自分の感覚の証拠を持っていたのである。

(2)その数において、彼らは欺かれようがなかった。百二十人が明白な事実を証明できないならば、証言によっては何も確立できず、いかなる事実にも到達する方法がないことになろう。

(3)確立されるべき事柄は明白な事実であった。それは彼らが「彼のよみがえるのを見た」ことではない。それを彼らは決して主張しなかった。詐欺師ならそうしただろう。そうではなく、彼が十字架につけられた後、生きておられる彼を見、語り、歩き、食べ、飲んだということである。彼の死の事実はユダヤ人の記録に属する事柄であり、だれもそれを疑問視しなかった。キリスト教が証明すべき唯一の事実は、その後彼が生きて見られたことであり、これは多くの証人によって証言された。

(4)彼らはこのことで世を欺るいかなる利害も持っていなかった。そうすることに楽しみや富や栄誉の見込みはなかったのである。

(5)彼らは今や、この出来事の真実を証言するために、いかなる苦しみにも耐え、死ぬことさえもいとわない用意がある者として自らを差し出したのである。

Original en inglés

This Jesus - Peter, having shown that it was predicted that the Messiah would rise, now affirms that such a resurrection occurred in the case of Jesus. If it was a matter of prophecy, all objection to the truth of the doctrine was taken away, and the only question was whether there was evidence that this had been done. The proof of this Peter now alleges, and offers his own testimony, and that of his brethren, to the truth of this great and glorious fact.

We are all witnesses - It seems probable that Peter refers here to the whole 120 who were present, and who were ready to attest it in any manner. The matter which was to be proved was that Jesus was seen alive after he had been put to death. The apostles were appointed to bear witness of this. We are told by Paul 1 Corinthians 15:6 that he was seen by more than five hundred brethren, that is, Christians, at one time. The 120 assembled on this occasion were doubtless part of the number, and were ready to attest this. This was the proof that Peter alleged; and the strength of this proof was, and should have been, perfectly irresistible:

(1) They had seen him themselves. They did not conjecture it or reason about it; but they had the evidence on which people act every day, and which must be regarded as satisfactory the evidence of their own senses.

(2) the number was such they could not be imposed on. If 120 persons could not prove a plain matter of fact, nothing could be established by testimony; there could be no way of arriving at any facts.

(3) the thing to be established was a plain matter. It was not that they "saw him rise." That they never pretended: Impostors would have done this. But it was that they saw him, talked, walked, ate, drank with him, being alive, after, he had been crucified. The fact of his death was matter of Jewish record, and no one called it in question. The only fact for Christianity to make out was that he was seen alive afterward, and this was attested by many witnesses.

(4) they had no interest in deceiving the world in this thing. There was no prospect of pleasure, wealth, or honor in doing it.

(5) they offered themselves now as ready to endure any sufferings, or to die, in attestation of the truth of this event.

33

Acts 2:33

Abrir pasaje

日本語

「それゆえ、神の右の手によって」――ヘブル人の間では、右の手はしばしば「力」を表すのに用いられた。したがって、ここでの表現は、彼が神の右に上げられたという意味ではなく、神の力によってそうされたという意味である。彼は神の力によって死人の中から起こされ、すべての敵に勝利して天へと運ばれたのである。「右の手」という語を「力」を表すのに用いることは、聖書においては珍しくない。Job 40:14、「あなたの右の手があなたを救える」;Psalm 17:7、「あなたは、あなたを避け所とする者を右の手でお救いになる」;Psalm 18:35; Psalm 20:6; Psalm 21:8; Psalm 44:3; Psalm 60:5 等。

「高く上げられ」――天において王またメシアとして任じられた、ということである。低められた状態から、世界がある前から父と共に持っておられた栄光へと挙げられたのである、John 17:5。

「そして受けられて……」――聖霊は、彼の死の前に弟子たちに約束されていた、John 14:26; John 15:26; John 16:13-15。次のことが明言されていた。

(1)主イエスが天に帰られない限り、聖霊は与えられないであろうこと、John 16:7。そして、

(2)この賜物は父の権能のうちにあり、父が彼を遣わされるであろうこと、John 14:26; John 15:26。この約束は今や成就し、彼らの目の前のこの異様な光景を目撃した人々は、それが神の力の結果であることを疑いえなかったのである。

「これを注ぎ出された……」――さまざまな言語を語り、福音の真実を宣言するこの力のことである。ペテロはこのようにして、彼らの目の前の驚くべき出来事を説明したのである。起こったことは新しいぶどう酒によるものではありえなかった、Acts 2:15。それは明確に預言されていた、Acts 2:16-21。イエスがよみがえることは予言されていた、Acts 2:22-31。使徒たちは、彼がよみがえったこと、そして聖霊が降ると約束されたことの証人であった。この約束の成就は、彼らの目の前の光景を説明する合理的なしかたであった。それは反駁不可能であり、それを目撃した者たちに及んだ影響は、予期されうるものであった。

Original en inglés

Therefore, being by the right hand - The right hand among the Hebrews was often used to denote "power"; and the expression here means, not that he was exalted to the right hand of God. but by his power. He was raised from the dead by his power, and borne to heaven, triumphant over all his enemies. The use of the word "right hand" to denote "power" is common in the Scriptures: Job 40:14, "Thine own right hand can save thee"; Psalm 17:7, "Thou savest by thy right hand them that trust in thee"; Psalm 18:35; Psalm 20:6; Psalm 21:8; Psalm 44:3; Psalm 60:5, etc.

Exalted - Constituted King and Messiah in heaven. Raised up from his condition of humiliation to the glory which he had with the Father before the world was, John 17:5.

And having received ... - The Holy Spirit was promised to the disciples before his death, John 14:26; John 15:26; John 16:13-15. It was expressly declared:

(1) That the Holy Spirit would not be given except the Lord Jesus should return to heaven John 16:7; and,

(2) That this gift was in the power of the Father, and that he would send him, John 14:26; John 15:26. This promise was now fulfilled, and those who witnessed the extraordinary scene before them could not doubt that it was the effect of divine power.

Hath shed forth this ... - This power of speaking different languages and declaring the truth of the gospel. In this way Peter accounts for the remarkable events before them. What had occurred could not be produced by new wine, Acts 2:15. It was expressly foretold, Acts 2:16-21. It was predicted that Jesus would rise, Acts 2:22-31. The apostles were witnesses that he had risen, and that he had promised that the Holy Spirit would descend; and the fulfillment of this promise was a rational way of accounting for the scene before them. It was unanswerable; and the effect on those who witnessed it was such as might be expected.

34

Acts 2:34

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日本語

「ダビデは天に上ったのではない」――すなわち、ダビデは死人の中から起こされて天に上げられたのではない、ということである。これはさらに、Psalm 16:1-11 がダビデを指すことはできず、必ずメシアを指さなければならないことを示す。彼らがどれほどダビデを重んじ、聖書のこれらの表現を彼に適用するのに慣れていたとしても、それらを彼に適用することはできなかった。それらはほかの存在を指さなければならなかった。とりわけ、ペテロが今まさに引用しようとする個所がそうである。これらの表現がダビデに適用できないこと、またダビデがメシアの高められた性格と尊厳について証言したことを示すことは、きわめて重要であった。それゆえペテロはここで、メシアが彼自身の尊厳よりはるかに高い尊厳へと挙げられるであろうと、ダビデ自身を引き合いに出して断言させるのである。これは、ダビデが救われなかったとか、その霊が天に上らなかったとか言うのではなく、ペテロがメシアについて語っていた意味において、彼が天において高められたのではない、ということである。

「しかし彼自身が言っている」――Psalm 110:1。

「主」――聖書で「主」と訳す際に用いられるスモールキャピタルは、原語が יהוה Yahweh であることを示す。ヘブル人はこれを神の固有の名、他のいかなる存在にも伝えられない名とみなした。聖書においてそれは、神以外のいかなる存在にも適用されていない。ユダヤ人はこれをあまりにも畏れ敬ったので、決して発音しなかった。聖書中にそれが出てくるとき、彼らは別の名、אדני 'Adonaay を発音したのである。ここでは「ヤハウェは言われた」等を意味する。

「わたしの主」――これはヘブル語では別の語、すなわち אדני 'Adonaay である。本来これはしもべが主人に、臣下が主権者に用いる語であり、あるいは下位の者が上位の者に用いる敬意の称号である。ここでは「ヤハウェは、私ダビデが自分よりすぐれた方、自分の主権者と認めるその方に言われた」ことを意味する。したがって彼は、その方を肉による自分の子孫とみなしながら、同時に自分よりすぐれた方、主ともみなしたのである。この個所を引用して、私たちの救い主はパリサイ人たちを言い負かされた、Matthew 22:42-46。この詩篇の個所がメシアを指すことは明らかである。私たちの救い主は Matthew 22:42 でそれを明確にこのように適用され、これがユダヤ人の間でよく理解されていた教理であることを示すしかたで適用された。Matthew 22:42等の注を見よ。

Original en inglés

For David is not ascended into the heavens - That is, David has not risen from the dead and ascended to heaven. This further shows that Psalm 16:1-11 could not refer to David, but must refer to the Messiah. Great as they esteemed David, and much as they were accustomed to apply these expressions of the Scripture to him, yet they could not be applicable to him. They must refer to some other being; and especially that passage which Peter now proceeds to quote. It was of great importance to show that these expressions could not apply to David, and also that David bore testimony to the exalted character and dignity of the Messiah. Hence, Peter here adduces David himself as affirming that the Messiah was to be exalted to a dignity far above his own. This does not affirm that David was not saved, or that his spirit had not ascended to heaven, but that he had not been exalted in the heavens in the sense in which Peter was speaking of the Messiah.

But he saith himself - Psalm 110:1.

The Lord - The small capitals used in translating the word "Lord" in the Bible denote that the original word is יהוה Yahweh. The Hebrews regarded this as the unique name of God, a name incommunicable to any other being. It is not applied to any being but God in the Scriptures. The Jews had such a reverence for it that they never pronounced it; but when it occurred in the Scriptures they pronounced another name, אדני ̀Adonaay. Here it means, "Yahweh said," etc.

My Lord - This is a different word in the Hebrew - it is אדני ̀Adonaay. It properly is applied by a servant to his master, or a subject to his sovereign, or is used as a title of respect by an inferior to a superior. It means here, "Yahweh said to him whom I, David, acknowledge to be my superior and sovereign." Thus, though he regarded him as his descendant according to the flesh, yet he regarded him also as his superior and Lord. By reference to this passage our Saviour confounded the Pharisees, Matthew 22:42-46. That the passage in this Psalm refers to the Messiah is clear. Our Saviour, in Matthew 22:42, expressly applied it thus, and in such a manner as to show that this was the well-understood doctrine of the Jews. See the notes on Matthew 22:42, etc.

35

Sin título

Abrir pasaje

日本語

Original en inglés

36

Acts 2:36

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日本語

「それゆえ、イスラエルの全家は...」――「預言たちと、私たちの証言と、ペンテコステの日に示された顕著な出来事によって確信させられて、すべての者が、真のメシアが来られ、天に高められたことを確信するようにせよ」。

「イスラエルの家よ」――「家」という語はしばしば「家族」を意味する。「イスラエルのすべての家族、すなわちユダヤ民族全体がこれを知るようにせよ」ということである。

「確かに知らなければならない」――確信せよ、あるいは、いかなるためらいも誤りの可能性もなしに知れ、ということである。これは彼の論証、すなわち説教の総括である。彼は証明しようと意図した論点を確立し終え、今やそれを聞き手に適用しているのである。

「神は...された」――神が任命し、あるいは立てられた、ということである。Acts 5:31 を見よ。

「このイエスを」――まさに苦しみを受けたその人物のことである。彼は同じからだをもって起こされ、同じたましいを持っておられた。彼は、他のすべての者たちから区別される同じ存在であった。同様に、クリスチャンも復活において、死ぬ前と同じ存在となるであろう。

「あなたがたが十字架につけた」――Acts 2:23 を見よ。彼らがこの行為の罪の大きさを知らされるのに、ペテロが用いた論証ほど適切なものはなかった。彼は、神が彼をメシアとして遣わされ、彼を死人の中から起こすことによって彼への愛を示されたことを、彼らに示したのである。神の御子であり、彼らの民族の望みであった方を、彼らは死に渡した。彼は詐欺師でも、動乱をまき散らす者でも、神をけがす者でもなかった。神のメシアであったのに、彼らはその血で自分の手を染めた。罪人たちを恐れおののかせるのに、キリストを拒むことによって神を拒んだこと、彼に仕えることを拒むことによって神に仕えることを拒んだことを示すほど適切なものはない。罪人の罪は二重の悪性を持つ。親切で愛すべき救い主に反して犯された罪であると同時に、彼を愛し、人々を救うために彼を立てられた神に反して犯された罪であるからである。Acts 3:14-15 と比較せよ。

「主とも」――「主」という語は本来「所有者、主人、あるいは主権者」を意味する。ここでそれは明らかに、神が彼を、長く待ち望まれていた王として高め、天において支配権を彼にお与えになったこと、私たちの言い方をすれば、彼を万物の支配者とされたことを意味する。この支配権の範囲は John 17:2; Ephesians 1:21 などに見ることができる。この職務の行使において、彼は今や天と地とを治めており、やがて世界をさばくために来られる。この真理は特に、彼らの恐れを引き起こすのに適していた。彼らは自分たちの主権者を殺したが、その主権者は死人の中から起こされ、無限の権能を託された者として示されたのである。それゆえ彼らには、彼が復讐をもって現れ、彼らの罪を罰されるのではないかと恐れる理由があった。罪人は救い主に逆らうとき、生きておられる力ある自分の主権者であり主である方と戦っているのである。彼はすべての権威を持っておられ、生きている者と死んだ者とのさばき主と争うことは安全ではない。

「キリストとも」――メシア、ということである。彼らはこのようにして、自分たちの民族の望みを十字架につけ、預言者たちが望み見たその方の血で自分の手を染め、その来臨の展望が世界で最も聖なる人々を苦しみの中で支え、将来の年々を眺めるとき彼らを慰めてきた、その聖なる方を死に渡したのである。彼らの父祖たちの望みであった方が来られたのに、彼らは彼を死に渡した。この事実の意識――罪責と恥と混乱の感覚――が彼らの心を圧倒し、深い苦悩の中で彼らが何をすべきかを尋ねさせるようになったとしても、不思議ではない。

Original en inglés

Therefore let all ... - "Convinced by the prophecies, by our testimony, and by the remarkable scenes exhibited on the day of Pentecost, let all be convinced that the true Messiah has come and has been exalted to heaven."

House of Israel - The word "house" often means "family": "let all the family of Israel, that is, all the nation of the Jews, know this."

Know assuredly - Be assured, or know without any hesitation or possibility of mistake. This is the sum of his argument or his discourse. He had established the points which he purposed to prove, and he now applies it to his hearers.

God hath made - God hath appointed or constituted. See Acts 5:31.

That same Jesus - The very person who had suffered. He was raised with the same body, and had the same soul; he was the same being, as distinguished from all others. So Christians, in the resurrection, will be the same beings that they were before they died.

Whom ye have crucified - See Acts 2:23. There was nothing better suited to show them the guilt of having done this than the argument which Peter used. He showed them that God had sent him as the Messiah, and that he had showed his love for him in raising him from the dead. The Son of God, and the hope of their nation, they had put to death. He was not an impostor, nor a man sowing sedition, nor a blasphemer, but the Messiah of God; and they had imbrued their hands in his blood. There is nothing better suited to make sinners fear and tremble than to show them that, in rejecting Christ, they have rejected God; in refusing to serve him they have refused to serve God. The crime of sinners has a double malignity, as committed against a kind and lovely Saviour, and against the God who loved him, and appointed him to save people. Compare Acts 3:14-15.

Both Lord - The word "lord" properly denotes "proprietor, master, or sovereign." Here it means clearly that God had exalted him to be the king so long expected; and that he had given him dominion in the heavens, or, as we should say, made him ruler of all things. The extent of this dominion may be seen in John 17:2; Ephesians 1:21, etc. In the exercise of this orifice, he now rules in heaven and on earth, and will yet come to judge the world. This truth was particularly suited to excite their fear. They had murdered their sovereign, now shown to be raised from the dead, and entrusted with infinite power. They had reason, therefore, to fear that he would come forth in vengeance, and punish them for their crimes. Sinners, in opposing the Saviour, are at war with their living and mighty sovereign and Lord. He has all power, and it is not safe to contend against the judge of the living and the dead.

And Christ - Messiah. They had thus crucified the hope of their nation; imbrued their hands in the blood of him to whom the prophets had looked; and put to death that Holy One, the prospect of whose coming had sustained the most holy men of the world in affliction, and cheered them when they looked on to future years. He who was the hope of their fathers had come, and they had put him to death; and it is no wonder that the consciousness of this - that a sense of guilt, and shame, and confusion should overwhelm their minds, and lead them to ask, in deep distress, what they should do.

37

Acts 2:37

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日本語

「これを聞いて」――彼らがペテロのこの宣言と、イエスがメシアであることのこの証拠とを聞いたときのことである。彼の説教には狂信はなかった。それは落ち着いた、綿密な、鋭い論証であった。彼は自分の語っていることの真理を彼らに証明し、こうしてこの結果が生じるための道を備えたのである。

「彼らは心を刺され」――「刺された」と訳されている語 κατενύγησαν katenugēsan は、新約聖書の他のどこにも用いられていない。この語は本来、「針、槍先、あるいは鋭い道具で刺す、貫く」ことを意味し、次いで「悲しみ、あるいはいかなる種類の鋭い痛みをもって刺す」ことを意味する。それは私たちの「悔恨」という語に正確に対応する。またこの語は、鋭い悲しみと同様に突然の悲しみという観念をも含意する。この場合それは、彼らがペテロの語ったことによって、突然、深く、苦悩と恐れに打たれたことを意味する。彼らの悲しみの原因はおそらく次のようなものであった。

(1) メシアがその同胞たちによって死に渡されたことに対する悲しみ。

(2) このことを自分たちが行ったという深い罪責感。ここには、恩知らずであったことの記憶と、自分たちのメシアを殺したという、最も加重された恐ろしい種類の殺人の罪を犯したという意識が混ざり合っていただろう。

(3) 彼の怒りに対する恐れ。彼はまだ生きており、彼らの主として高められ、すべての権能を託されていた。彼らは彼の復讐を恐れた。彼らは自分たちがそれに値することを自覚しており、自分たちがそれにさらされていると考えたのである。

(4) 自分たちの行ったことは取り消すことができなかった。罪責は残った。彼らはそれを洗い去ることができなかった。彼らは無実の者の血で自分の手を染め、その罪責が彼らのたましいを圧迫した。これは、罪人たちが罪に対して罪責を覚えるときに通常抱く感情を表している。

「兄弟たちよ」――これは愛情に満ちた真剣さを表す表現であった。その直前まで、彼らは弟子たちをあざけり、新しいぶどう酒に酔っていると非難していた、Acts 2:13。今や彼らは彼らを敬い、信頼して扱っている。罪人が罪について罪責を覚えるとき、クリスチャンとクリスチャンの伝道者に対する彼らの見方は大きく変わる。それまでは彼らをあざけり、敵対するかもしれない。しかし罪責を覚えたときには、最も無名なクリスチャンから進んで教えを乞い、さらには福音の伝道者が自分の力で自分たちを救えるかのように、その伝道者にすがりつきさえする。

「私たちはどうすればよいのでしょうか」――この十字架につけられ、高められたメシアの怒りを避けるためには、私たちは何をすべきか、ということである。彼らは彼の復讐を恐れ、それをどう避けることができるかを知りたかった。これほど重要な問いが発せられたことは、かつてなかった。これは、罪責を覚えたすべての罪人が尋ねる問いである。それは危険の予感、罪責感、そして神の要求に「意志を屈服させる」用意を含意する。これはパウロが Acts 9:6 で尋ねたのと同じ問い、すなわち「主よ、私が何をすべきでしょうか」であり、また看守が Acts 16:30 で尋ねた問い、すなわち「彼は...震えながら...進み寄って、『先生がた、私は救われるために何をしなければなりませんか』と言った」と同じである。この場合の心の状態――罪責を覚えた罪人の状態――は次のものから成る。

(1) 過去の生活の悪についての深い感覚。おそらくそれまで忘れられていた千の罪の記憶。心と言葉と生活が悪であり、有罪の宣告を受けるに値するという、広く行き渡り、深まっていく確信。

(2) 神の正義についての恐れ。心が上なる神を仰ぎ見るとき、あるいは死とさばきの日を先取りして見るときに生じる不安。

(3) この罪責の感覚とこの将来への恐れから救われたいという真剣な願い。それはときには苦悶に達する。

(4) 神のみこころのためにすべてを犠牲にする用意。心の支配的な目的を明け渡し、神が要求されることを行う用意。この状態において、たましいは永遠のいのちの提供を受け入れる用意ができている。罪人がここに至るとき、あわれみの提供はその者の状況に合い、その者は自分自身を主イエスにささげ、平安を見出すのである。

ペテロのこの説教とこの顕著な結果に関して、私たちは次のことを観察することができる。

(1) これはキリストの昇天後に説かれた最初の説教であり、宗教の伝道者たちが模倣すべき模型である。

(2) それは明快で綿密な論証である。そこには怒号もなく、演説的な非難もなく、明快で印象深いしかたで提示された真理のほかには何もない。それは彼の主要な論点の証拠に満ちており、聞き手が理性的な存在であり、真理によって動かされうる存在であることを前提としている。伝道者には、人々を理性も思考もできない者であるかのように扱う権利はなく、宗教的な主題について語っているからといって、たわごとを語る自由があると考える権利もない。

(3) これらの人々は著しい罪人であり、メシアを殺害した罪に、聖霊と福音の伝道者たちをあざけった罪を加えていたが、それでもペテロは彼らと落ち着いて論じ、彼らにその罪責を確信させようと努めた。人々は、理性を賦与された者として、また宗教の偉大な真理の力と美しさを見ることができる者として扱われるべきである。

(4) ペテロの論証は、彼らの心にこの効果を生じさせ、彼らの罪責の意識を深く刻みつけるのに適していた。彼は、彼らがメシアを死に渡した罪を犯したこと、神が彼を起こされたこと、そして彼らが今、彼の語っていることの真理の一つの強力な証拠を確立する出来事のただ中にいることを、彼らに証明した。彼らの罪責を刻みつけるのに、これらの真理ほどよく適した真理の類はなかったであろう。

(5) 罪に対する罪責の自覚は、罪人の心において理性的な過程である。それは過去の罪を見ることによって生じるべき正しい状態である。それは、真理が適切な印象を与えるのを許すことであり、心が感じるべきように感じるのを許すことである。罪を犯した者は、それを見、認めることを喜んで受け入れるべきである。誤りを認めること、罪があると知って深く感じることは、恥ではない。恥とは、犯罪を隠そうとする偽善的な欲望、それを告白することを望まない高慢、それを否定する偽りにある。それを感じ、それを認めることは、開かれた率直な心の証しである。

(6) これらの同じ真理は、今なお罪に対する罪責の自覚を生じさせるのに適している。罪人がメシアを扱ってきたしかたは、悲しみと恐れを生じさせるはずである。彼はメシアを殺してはいないが、彼を拒んでいる。彼はいばらの冠をかぶせてはいないが、彼を軽んじてきた。彼は十字架にかかった彼を侮辱してはいないが、それ以来千回も彼を侮辱してきた。彼は槍でそのわき腹を刺してはいないが、彼を拒み、そのあわれみを侮ることによって、その心を刺してきた。「これらのことのゆえに、彼は泣くべきである」。罪人は救い主のよみがえりにも深く関わっている。彼は、私たちがよみがえることができるという保証としてよみがえられた。そして罪人は先を見るとき、高められた神の御子に会わなければならないことを思い起こすべきである。救い主は統治しておられる。彼は生きており、すべての主である。罪人の行いは今、その御座と、その心と、その冠に向けられている。そのすべての犯罪は、その主権者に見られている。そして御座につかれた神の御子をあざけり、まもなくさばきのために来られる方を軽んじることは、安全ではない。罪人がこれらの真理を感じるとき、彼は震え、叫ぶべきである。「私は何をしたらよいのか」。

(7) 私たちはここに、罪の罪責の自覚を生じさせる際に御霊がどのように働かれるかを見る。それは恣意的なしかたによるのではない。真理に従い、真理によってである。また、真理が人々の心に提示されることとは別に、御霊が人々に罪責を覚えさせ、回心させられると期待する権利も私たちにはない。福音における成功を望む者は、明快で、印象深く、心に刻みつけられる真理を提示すべきである。神が祝福に慣れておられるのは、そのような真理だけだからである。

(8) 私たちは、ペテロと他の使徒たちの行いの中に、福音の力の顕著な実例を持つ。その直前まで、ペテロは震え、恐れて、ののしりながら自分の主を否定していた。今や、神の御子を殺害した者たちの前で、彼は大胆に彼らの罪を責め、彼らの激怒に敢然と立ち向かった。その直前まで、すべての弟子たちは主イエスを見捨てて逃げた。今や、彼がまさに訴えられ、死に渡されたまさにその町で、彼の殺害者たちの前で、彼らは声を上げて、彼らの罪責と危険を宣べ伝えた。神の力以外に、何がこのような変化を生み出すことができたであろうか。そして、このような変化を生み出す宗教が天から来たという証拠が、ここにないだろうか。

Original en inglés

Now when they heard this - When they heard this declaration of Peter, and this proof that Jesus was the Messiah. There was no fanaticism in his discourse; it was cool, close, pungent reasoning. He proved to them the truth of what he was saying, and thus prepared the way for this effect.

They were pricked in their heart - The word translated were "pricked," κατενύγησαν katenugēsan, is not used elsewhere in the New Testament. It properly denotes "to pierce or penetrate with a needle, lancet, or sharp instrument"; and then "to pierce with grief, or acute pain of any kind." It corresponds precisely to our word "compunction." It implies also the idea of sudden as well as acute grief. In this case it means that they were suddenly and deeply affected with anguish and alarm at what Peter had said. The causes of their grief may have been these:

(1) Their sorrow that the Messiah had been put to death by his own countrymen.

(2) their deep sense of guilt in having done this. There would be mingled here a remembrance of ingratitude, and a consciousness that they had been guilty of murder of the most aggravated and horrid kind, that of having killed their own Messiah.

(3) the fear of his wrath. He was still alive; exalted to be theft Lord; and entrusted with all power. They were afraid of his vengeance; they were conscious that they deserved it; and they supposed that they were exposed to it.

(4) what they had done could not be undone. The guilt remained; they could not wash it out. They had imbrued theft hands in the blood of innocence, and the guilt of that oppressed their souls. This expresses the usual feelings which sinners have when they are convicted of sin.

Men and brethren - This was an expression denoting affectionate earnestness. Just before this they mocked the disciples, and charged them with being filled with new wine, Acts 2:13. They now treated them with respect and confidence. The views which sinners have of Christians and Christian ministers are greatly changed when they are under conviction for sin. Before that they may deride and oppose them; then, they are glad to be taught by the obscurest Christian, and even cling to a minister of the gospel as if he could save them by his own power.

What shall we do? - What shall we do to avoid the wrath of this crucified and exalted Messiah? They were apprehensive of his vengeance, and they wished to know how to avoid it. Never was a more important question asked than this. It is the question which all convicted sinners ask. It implies an apprehension of danger, a sense of guilt, and a readiness to "yield the will" to the claims of God. This was the same question asked by Paul Acts 9:6, "Lord, what wilt thou have me to do?" and by the jailor Acts 16:30 "He ...came, trembling, ...and said, Sirs, what must I do to be saved?" The state of mind in this case - the case of a convicted sinner - consists in:

(1) A deep sense of the evil of the past life; remembrance of a thousand crimes perhaps before forgotten; a pervading and deepening conviction that the heart, and conversation, and life have been evil, and deserve condemnation.

(2) Apprehension about the justice of God; alarm when the mind looks upward to him, or onward to the day of death and judgment.

(3) an earnest wish, amounting sometimes to agony, to be delivered from this sense of condemnation and this apprehension of the future.

(4) a readiness to sacrifice all to the will of God; to surrender the governing purpose of the mind, and to do what he requires. In this state the soul is prepared to receive the offers of eternal life; and when the sinner comes to this, the offers of mercy meet his case, and he yields himself to the Lord Jesus, and finds peace.

In regard to this discourse of Peter, and this remarkable result, we may observe:

(1) That this is the first discourse which was preached after the ascension of Christ, and is a model which the ministers of religion should imitate.

(2) it is a clear and close argument. There is no ranting, no declamation, nothing but truth presented in a clear and striking manner. It abounds with proof of his main point, and supposes that his hearers were rational beings, and capable of being influenced by truth. Ministers have no right to address people as incapable of reason and thought, nor to imagine, because they are speaking on religious subjects, that therefore they are at liberty to speak nonsense.

(3) though these were eminent sinners, and had added to the crime of murdering the Messiah that of deriding the Holy Spirit and the ministers of the gospel, yet Peter reasoned with them coolly, and endeavored to convince them of their guilt. People should be treated as endowed with reason, and as capable of seeing the force and beauty of the great truths of religion.

(4) the arguments of Peter were adapted to produce this effect on their minds, and to impress them deeply with the sense of their guilt. He proved to them that they had been guilty of putting the Messiah to death; that God had raised him up, and that they were now in the midst of the scenes which established one strong proof of the truth of what he was saying. No class of truths could have been so well adapted to make an impression of their guilt as these.

(5) Conviction for sin is a rational process on a sinner's mind. It is the proper state produced by a view of past sins. It is suffering truth to make an appropriate impression; suffering the mind to feel as it ought to feel. The man who is guilty ought to be willing to see and confess it. It is no disgrace to confess an error, or to feel deeply when we know we are guilty. Disgrace consists in a hypocritical desire to conceal crime; in the pride that is unwilling to avow it; in the falsehood which denies it. To feel it and to acknowledge it is the mark of an open and ingenuous mind.

(6) these same truths are adapted still to produce conviction for sin. The sinner's treatment of the Messiah should produce grief and alarm. He did not murder him, but he has rejected him; he did not crown him with thorns, but he has despised him; he did not insult him when hanging on the cross, but he has a thousand times insulted him since; he did not pierce his side with the spear, but he has pierced his heart by rejecting him and contemning his mercy. "For these things he should weep." In the Saviour's resurrection he has also a deep interest. He rose as the pledge that we may rise; and when the sinner looks forward, he should remember that he must meet the ascended Son of God. The Saviour reigns; he lives, Lord of all. The sinner's deeds now are aimed at his throne, and his heart, and his crown. All his crimes are seen by his sovereign, and it is not safe to mock the Son of God on his throne, or to despise him who will soon come to judgment. When the sinner feels these truths he should tremble and cry out, What shall Ido?

(7) we see here how the Spirit operates in producing conviction of sin. It is not in an arbitrary manner; it is in accordance with truth, and by the truth. Nor have we a right to expect that he will convict and convert people except as the truth is presented to their minds. They who desire success in the gospel should present clear, striking, and impressive truth, for such only God is accustomed to bless.

(8) we have in the conduct of Peter and the other apostles a striking instance of the power of the gospel. Just before, Peter, trembling and afraid, had denied his Master with an oath; now, in the presence of the murderers of the Son of God, he boldly charged them with their crime, and dared their fury. Just before, all the disciples forsook the Lord Jesus and fled; now, in the presence of his murderers, they lifted their voice and proclaimed their guilt and danger, even in the city where he had been just arraigned and put to death. What could have produced this change but the power of God? And is there not proof here that a religion which produces such changes came from heaven?

38

Acts 2:38

Abrir pasaje

日本語

「そこでペテロは彼らに言った」――他の人たちも群衆に語りかけてはいたが、ペテロが主な語り手であった。今や彼は、すべての者の名において、群衆になすべきことを指示した。

「悔い改めよ」――Matthew 3:2 の注を見よ。悔い改めは、罪が神に逆らって犯されたものであることへの悲しみと、それを捨てようとする目的とを共に含意する。それは、単に罪の結果や、地獄における神の怒りを恐れることではない。それは、罪をそれ自体において悪であると見ることであり、そのように見て心がそれを憎み、捨てるに至らせるものである。罪の刑罰に関するいかなる観点も脇に置くとしても、真に悔い改める者は罪を憎む。たとえ罪が彼に幸福をもたらす手段であり、彼の満足を促し、将来のいかなる刑罰も伴わないとしても、彼はそれを憎み、そこから立ち返るであろう。それが悪であるという単純な事実、そして神がそれを憎まれるという事実こそ、真に悔い改める者たちがそれを憎み捨てるべき十分な理由である。偽りの悔い改めは罪の結果を恐れ、真の悔い改めは罪そのものを恐れる。ペテロが語りかけたこれらの人々は、単に不安を覚え、恐れていただけであった。彼らは怒りを、とりわけメシアの怒りを恐れていた。彼らには、罪を悪として見る真の感覚がなく、ただ刑罰を恐れていただけであった。ペテロはこの恐怖を、決して真の悔い改めとはみなさなかった。彼らの悔い改めが徹底した完全なものとならない限り、そのような罪の自覚はまもなく消え去るであろう。それゆえ彼は、彼らに悔い改めるように、罪から立ち返るように、それを悪く苦いものとして悲しみ、そしてその悲しみをしかるべき仕方で表すようにと告げたのである。われわれはここから次のことを学ぶことができる。

(1) 単なる罪の自覚の中に平安はない。それはまもなく過ぎ去り、魂を以前と同様に思慮のないままに残しうる。

(2) 単なる恐怖や自覚の中には、善良さも聖さもない。悪魔どもも……震える。人は、罰を受けずにできるならば悪を行おうとする確固たる目的を持ちながら、なお恐れることがありうる。

(3) 多くの者たちが、大いに苦しみ恐れながら、決して悔い改めない。魂がこれほど容易に欺かれる状況はほかにはない。恐怖が悔い改めとみなされ、震えが神に従う悲しみとみなされ、怒りへの恐れが神への真の恐れとみなされるのである。

(4) そのような心の状態にある者に慰めを与えうる唯一のものは、真の悔い改めである。罪への率直な告白、それを捨てようとする厳粛な目的、そしてそれに対する真の憎しみだけが、心に平静を与えうる。心の構造がそのようになっているので、他の何ものも慰めを提供しない。しかし、罪の責めを公けに告白することをいったん願うとき、心はその重荷を解かれ、自覚に苛まれた魂は平安を見出す。これがなされ、罪への把握が断たれるまでは、平安はありえない。

(5) われわれはここに、罪を自覚した罪人にどの方向を示すべきかを見る。われわれは彼に待つように指示してはならない。彼が良い道にあると思い込ませてもならない。探し求め続けるように告げてもならない。彼を悲しむ者と呼んでもならない。あたかも神が間違っており厳しすぎるかのように、彼の側に立ってもならない。読み、調べ、この問題を将来の時に先送りするように勧めてもならない。われわれは彼に悔い改めるように、自分の罪を悲しみ、それを捨てるように指示すべきである。宗教は、彼が真の悔い改めによって直ちに自分自身を神に献げることを要求する。神が正しく自分が間違っているという告白と、聖なる生を生きようとする確固たる目的とによって、そうすべきなのである。

「バプテスマを受けよ」――Matthew 3:6、Matthew 3:16 の注を見よ。キリストが使徒たちに与えた指示は、信じるすべての人にバプテスマを授けることであった(Matthew 28:19、Mark 16:16)。ユダヤ人たちはそれまでバプテスマを受けていなかった。それゆえ、今のバプテスマはキリストの宗教の告白となり、イエスを自分たちのメシアとして受け入れたことを世の前で宣言するものとなったのである。それは、彼らが公けに、かつ告白をもって、イエス・キリストを自分たちの救い主として受け入れるべきであると言うことに等しい。福音はそのような告白を要求するのであり、だれもそれを差し控える自由はない。いのちの道を尋ね求めるすべての人にも、同様の宣言がなされるべきである。彼らは悔い改めを行い、そして不必要な遅延なしに、福音の規定にあずかることによってそれを示すべきである。人々が宗教を告白することを望まないなら、彼らには宗教がない。しかるべき仕方で、自分たちが真にキリストに結ばれていることを示そうとしないなら、それはそのような愛着を持たないことの証拠である。バプテスマは水の適用であり、清めの必要を表し、魂を清めうるものは神から来る影響のみであることを象徴する。それはまた、神への奉仕に自分を献げる形式でもある。

「イエス・キリストの名によって」――εἰς eis(すなわち into)ではなく、ἐπί epi(すなわち upon)である。バプテスマの通常の形式は、父などの名において…である――εἰς eis。ここでは、イエス・キリストの権威によってバプテスマを受けるという意味ではなく、彼のために、また彼の奉仕のためにバプテスマを受けるという意味である。この仕方によって、そしてこの公けの告白によって、彼と彼の大義とに献げられるという意味である。この表現は、文字どおりにはイエス・キリストの名の上に、である。すなわち、バプテスマの基礎として、あるいはその適切さが置かれ、基づいていたものとして、その名の上に、という意味である。言い換えれば、その行為において、彼がその名の意味するもの――罪人の唯一の望み、その贖い主、主、義と認める方、王――であることを承認するのである(ヘケット教授, in loco)。イエス・キリストの名は、イエス・キリストご自身と同じことを意味する。その名によってバプテスマを受けることは、彼に献げられることである。「名」という語は、しばしばこのように用いられる。彼らのなすべき告白は、次のことに相当した。すなわち、罪の告白、そこから立ち返ろうとする心からの目的、イエスをメシアまた救い主として受け入れること、そして彼の従者となってその奉仕に献身しようとする決意である。それゆめ、1 Corinthians 10:2 において、モーセにバプテスマを受けるとは、彼を指導者また導き手として受け入れることを意味する。バプテスマの規定を執行するとき、彼らがイエス・キリストの名だけを用いたという結論は導かれない。彼らが救い主ご自身の定められた形式(Matthew 28:19)を用いた可能性のほうがはるかに高い。ただ、クリスチャンの特別な標がイエス・キリストを受け入れ、その方に栄光を帰することであるがゆえに、ここではこの名が全体を含意するものとして用いられている。同じことが Acts 19:5 にも見られる。

「罪の赦しのために」――単にメシアを十字架につけた罪だけでなく、すべての罪の赦しのことである。バプテスマ自体の中に、罪を洗い去りうるものは何もない。それは、キリストの贖いを通した神の赦しの憐れみによってのみなしうる。しかしバプテスマは、その仕方で赦されたいという願いを表し、赦しの他の道は存在しないというわれわれの確信の厳粛な宣言である。バプテスマを受けに来る者は、自分が罪人であるという告白された確信と、福音のうちにのみ慈悲の道があるという告白された確信と、救いの条件に従い、イエス・キリストを通して差し出されるとおりにそれを受け入れるという告白された意志とを持って来るのである。

「そうすれば、あなたがたは…を受ける」――ここで聖霊の賜物は、その並外れた賜物や奇跡を行う力を意味しない。それは単に、「あなたがたの場合に適合する限りにおいて」――すなわちあなたがたの慰め、平安、聖化のために必要な限りにおいて――聖霊の影響にあずかるようになる、という意味である。彼らがみな奇跡を行う力を授けられたという証拠はなく、この箇所の文脈も、われわれにそのように理解することを要求しない。また、彼らが「その影響によって」目覚めさせられていなかったという意味でもない。すべての真の自覚は御霊から来る(John 16:8-10)。しかし、慰め、照らし、平安を与え、それによって魂が新しく生まれたことの証拠を与えることもまた、御霊の職務である。おそらくペテロが指しているのはこれであり、新しく生まれてキリストへの信仰を告白するすべての者はこれを所有している。そこには平安、静けさ、喜びがある。敬虔の証拠があり、その証拠は御霊の影響の産物である。「御霊の実は、愛、喜び、平安…」等(Galatians 5:22、Galatians 5:24)。

Original en inglés

Then Peter said unto them - Peter had been the chief speaker, though others had also addressed them. He now, in the name of all, directed the multitude what to do.

Repent - See the notes on Matthew 3:2. Repentance implies sorrow for sin as committed against God, along with a purpose to forsake it. It is not merely a fear of the consequences of sin or of the wrath of God in hell. It is such a view of sin, as evil in itself, as to lead the mind to hate it and forsake it. Laying aside all view of the punishment of sin, the true penitent hates it. Even if sin were the means of procuring him happiness; if it would promote his gratification and be unattended with any future punishment, he would hate it and turn from it. The mere fact that it is evil, and that God hates it, is a sufficient reason why those who are truly penitent hate it and forsake it. False repentance dreads the consequences of sin; true repentance dreads sin itself. These persons whom Peter addressed had been merely alarmed; they were afraid of wrath, and especially of the wrath of the Messiah. They had no true sense of sin as an evil, but were simply afraid of punishment. This alarm Peter did not regard as by any means genuine repentance. Such conviction for sin would soon wear off, unless their repentance became thorough and complete. Hence, he told them to repent, to turn from sin, to exercise sorrow for it as an evil and bitter thing, and to express their sorrow in the proper manner. We may learn here:

(1) That there is no safety in mere conviction for sin: it may soon pass off, and leave the soul as thoughtless as before.

(2) there is no goodness or holiness in mere alarm or conviction. The devils ...tremble. A man may fear who yet has a firm purpose to do evil, if he can do it with impunity.

(3) many are greatly troubled and alarmed who never repent. There is no situation where souls are so easily deceived as here. Alarm is taken for repentance; trembling for godly sorrow; and the fear of wrath is taken to be the true fear of God.

(4) true repentance is the only thing in such a state of mind that can give any relief. An ingenuous confession of sin, a solemn purpose to forsake it, and a true hatred of it, is the only thing that can give the mind composure. Such is the constitution of the mind that nothing else will furnish relief. But the moment we are willing to make an open confession of guilt, the mind is delivered of its burden, and the convicted soul finds peace. Until this is done, and the hold on sin is broken, there can be no peace.

(5) we see here what direction is to be given to a convicted sinner. We are not to direct him to wait; nor to lead him to suppose that he is in a good way; nor to tell him to continue to seek; nor to call him a mourner; nor to take sides with him, as if God were wrong and harsh; nor to advise him to read, and search, and postpone the subject to a future time. We are to direct him to repent; to mourn over his sins, and to forsake them. Religion demands that he should at once surrender himself to God by genuine repentance; by confession that God is right and that he is wrong; and by a firm purpose to live a life of holiness.

Be baptized - See the notes on Matthew 3:6, Matthew 3:16. The direction which Christ gave to his apostles was that they should baptize all who believed, Matthew 28:19; Mark 16:16. The Jews had not been baptized; and a baptism now would be a profession of the religion of Christ, or a declaration made before the world that they embraced Jesus as their Messiah. It was equivalent to saying that they should publicly and professedly embrace Jesus Christ as their Saviour. The gospel requires such a profession, and no one is at liberty to withhold it. A similar declaration is to be made to all who are inquiring the way to life. They are to exercise repentance; and then, without any unnecessary delay, to evince it by partaking of the ordinances of the gospel. If people are unwilling to profess religion, they have none. If they will not, in the proper way, show that they are truly attached to Christ, it is proof that they have no such attachment. Baptism is the application of water, as expressive of the need of purification, and as emblematic of the influences from God that can alone cleanse the soul. It is also a form of dedication to the service of God.

In the name of Jesus Christ - Not εἰς eis, into, but ἐπί epi, upon. The usual form of baptism is into the name of the Father, etc. - εἰς eis. Here it does not mean to be baptized by the authority of Jesus Christ, but it means to be baptized for him and his service; to be consecrated in this way, and by this public profession, to him and to his cause. The expression is literally upon the name of Jesus Christ: that is, as the foundation of the baptism, or as that on which its propriety rested or was based. In other words, it is with an acknowledgment of him in that act as being what his name imports the Sinner's only Hope, his Redeemer, Lord, Justifier, King (Prof. Hackett, in loco). The name of Jesus Christ means the same as Jesus Christ himself. To be baptized to his name is to be devoted to him. The word "name" is often thus used. The profession which they were to make amounted to this: a confession of sins; a hearty purpose to turn from them; a reception of Jesus as the Messiah and as a Saviour; and a determination to become his followers and to be devoted to his service. Thus, 1 Corinthians 10:2, to be baptized unto Moses means to take him as a leader and guide. It does not follow that, in administering the ordinance of baptism, they used only the name of Jesus Christ. It is much more probable that they used the form prescribed by the Saviour himself Matthew 28:19; though, as the special mark of a Christian is that he receives and honors Jesus Christ, this name is used here as implying the whole. The same thing occurs in Acts 19:5.

For the remission of sins - Not merely the sin of crucifying the Messiah, but of all sins. There is nothing in baptism itself that can wash away sin. That can be done only by the pardoning mercy of God through the atonement of Christ. But baptism is expressive of a willingness to be pardoned in that way, and is a solemn declaration of our conviction that there is no other way of remission. He who comes to be baptized, comes with a professed conviction that he is a sinner; that there is no other way of mercy but in the gospel, and with a professed willingness to comply with the terms of salvation, and to receive it as it is offered through Jesus Christ.

And ye shall receive ... - The gift of the Holy Spirit here does not mean his extraordinary gifts, or the power of working miracles, but it simply means, you shall partake of the influences of the Holy Spirit "as far as they may be adapted to your case" - as far as may be needful for your comfort, peace, and sanctification. There is no evidence that they were all endowed with the power of working miracles, nor does the connection of the passage require us thus to understand it. Nor does it mean that they had not been awakened "by his influences." All true conviction is from him, John 16:8-10. But it is also the office of the Spirit to comfort, to enlighten, to give peace, and thus to give evidence that the soul is born again. To this, probably, Peter refers; and this all who are born again and profess faith in Christ possess. There is peace, calmness, joy; there is evidence of piety, and that evidence is the product of the influences of the Spirit. "The fruit of the Spirit is love, joy, peace," etc., Galatians 5:22, Galatians 5:24.

39

Acts 2:39

Abrir pasaje

日本語

「約束は」――すなわち、彼が語っていた特定の事柄、すなわち聖霊の影響に関する約束のことである。ペテロは説教の冒頭でこの約束を引き合いに出しており(Acts 2:17)、今やそれを彼らに適用しようとしている。御霊は、ユダヤ人たちとその息子たち、娘たちの上に下ると約束されていたのであり、それゆえこの約束は、当時の彼らの状況にそのまま当てはまるものであった。失われた罪人たちの唯一の望みは神の約束の中にあり、罪を自覚して苛まれる魂に慰めを与えうる唯一のものは、神が赦し、救ってくださるという望みである。

「あなたがたに」――あなたがたユダヤ人たちに、たとえあなたがたがメシアを十字架につけたとしても、である。この約束はユダヤの民に特別に関係していた。

「あなたがたの子どもたちに」――ヨエル書では、その息子たちと娘たちに、とあり、彼らはとはいえ預言できるほどの年齢に達した者たちであろう。同様の約束は Isaiah 44:3「わたしはあなたの子孫の上にわたしの御霊を注ぎ、あなたのすえの上にわたしの祝福を注ぐ」、また Isaiah 59:21「わたしの御霊があなたの上にあり、わたしのことばをあなたの口に置いた。それはあなたの口からも、あなたの子孫の口からも、あなたの子孫の子孫の口からも、取り去られることはない。今から永遠にまで、と主は仰せられる」にある。これらの箇所や類似の箇所では、彼らの子孫ないし後裔が指し示されている。それは単に子どもたちを子どもとして指すのではなく、幼児だけに適用されるものとして引き合いに出されるべきでもない。これは、救いの祝福が両親だけに限られず、その後裔にも及ぶということに関する、両親への約束なのである。この約束の下で、両親は子どもたちを神のために育てるよう励まされうる。両親は、キリスト教のバプテスマという規定の中で子どもたちを神に献げる権威を与えられており、救いの祝福を代々にわたって続かせようとされる神の恵みの御目的を信頼してよいのである。

「すべての遠くにいる人々に」――全人類に。ユダヤ人に限られない。

「遠くにいる」――他の国々にいる人々に、という意味である。ペテロがここで念頭に置いていたのは、おそらく諸国に散らされているユダヤ人たちであろう。というのは、福音が異邦人たちに宣べ伝えられるべきであることを、彼はまだ理解していなかったように思われるからである(Acts 10 を見よ)。しかし、この約束は、ユダヤ人と同様に異邦人にも等しく適用されうるものであり、使徒たちは後にそのように理解するに至った(Acts 10、Romans 10:12、Romans 10:14-20、11章)。異邦人たちは、ときに「遠くにいた」という表現ではっきりと示されている(Ephesians 2:13、Ephesians 2:17)。そして彼らは、キリストの血によって近い者とされた者たちとして表されている。この句は、自分の罪と悪い情欲のゆえに神から遠く離れていた者たちにも等しく適用される。彼らが立ち返るなら、彼らにもまた約束は及ぶのである。

「すなわち、主なる私たちの神がお召しになる……すべての人に」――この約束は、福音を聞かない者たちへのものでもなく、それに従わない者たちへのものでもない。それは、神がその恵みの摂理において福音をお送りになる者たちへのものである。神には、赦す力と権利とがある。ペテロの意味は、この約束が十分に、豊かに、自由であり、すべての人に適合し、すべての人に適用されうるということであり、その備えや約束にはいかなる欠けも不足もなく、神はご自身の望まれるだれにでもそれを及ぼすことがおできになる、ということである。われわれはここに、怜れみの申し出がどれほど十分で豊満であるかを見る。神はその恵みの備えにおいて制限されてはおられず、その計画は全人類に適用される。また、それをすべての人に送ることは神の御目的であり、神はご自身の教会にそれを行うよう厳粛な命令を与えられた。これらの備えがなされ――十分になされ――すべての人に適合しているにもかかわらず、神の民によって人類家族のあまりに小さな部分にしか及ぼされてこなかったという事実を、われわれは深い痛みなしに省みることはできない。いのちの約束がすべての人に与えられるものであるなら、すべての人に怜れみのメッセージを送ることは教会の義務である。

Original en inglés

For the promise - That is, the promise respecting the particular thing of which he was speaking - the influences of the Holy Spirit. This promise he had adduced in the beginning of his discourse Acts 2:17, and he now applies it to them. As the Spirit was promised to descend on Jews and their sons and daughters, it was applicable to them in the circumstances in which they then were. The only hope of lost sinners is in the promises of God, and the only thing that can give comfort to a soul that is convicted of sin is the hope that God will pardon and save.

Unto you - To you Jews, even though you have crucified the Messiah. The promise had special reference to the Jewish people.

To your children - In Joel, to their sons and daughters, who would, nevertheless, be old enough to prophesy. Similar promises occur in Isaiah 44:3, "I will pour my Spirit on thy seed, and my blessing on thine offspring"; and in Isaiah 59:21, "My Spirit that is upon thee, and my words which I have put in thy mouth, shall not depart out of thy mouth, nor out of the mouth of thy seed, nor out of the mouth of thy seed's seed, saith the Lord, from henceforth and forever." In these and similar places their descendants or posterity are denoted. It does not refer merely to children as children, and should not be adduced as applicable exclusively to infants. It is a promise I to parents that the blessings of salvation shall not be confined to parents, but shall be extended also to their posterity. Under this promise parents may be encouraged to train up their children for God; they are authorized to devote them to him in the ordinance of Christian baptism, and they may trust in his gracious purpose thus to perpetuate the blessings of salvation from age to age.

To all - To the whole race; not limited to Jews.

Afar off - To those in other lands. It is probable that Peter here referred to the Jews who were scattered in other nations; for he does not seem yet to have understood that the gospel was to be preached to the Gentiles. See Acts 10:Yet the promise was equally applicable to the Gentiles as the Jews, and the apostles were afterward brought so to understand it, Acts 10; Romans 10:12, Romans 10:14-20; 11. The Gentiles are sometimes clearly indicated by the expression "afar off Ephesians 2:13, Ephesians 2:17; and they are represented as having been brought nigh by the blood of Christ. The phrase is equally applicable to those who have been far off from God by their sins and their evil affections. To them also the promise is extended if they will return.

Even as many ... - The promise is not to those who do not hear the gospel, nor to those who do not obey it; but it is to those to whom God in his gracious providence shall send it. He has the power and right to pardon. The meaning of Peter is, that the promise is ample, full, free; that it is suited to all, and may be applied to all; that there is no defect or lack in the provisions or promises, but that God may extend it to whomsoever he pleases. We see here how ample and full are the offers of mercy. God is hot limited in the provisions of his grace; but the plan is applicable to all mankind. It is also the purpose of God to send it to all people, and he has given a solemn charge to his church to do it. We cannot reflect but with deep pain on the fact that, although these provisions have been made - fully made; that they are adapted to all people; but that yet they have been extended by his people to so small a portion of the human family. If the promise of life is to all, it is the duty of the church to send to all the message of mercy.

40

Acts 2:40

Abrir pasaje

日本語

「ほかにも多くのことばで」――この説教は、新約聖書の中で最も長いものの一つではあるが、なお概略にすぎない。しかしそれは救いの計画の本質を含んでおり、その目的を達成するために見事に配列されている。

「確証を与え」――証しをした、という意味である。ペテロは、キリスト教の約束について、罪人たちの危険に関する真理について、そしてその時代の人々の性格に関する真理について、証しをしたのである。

「勧めて」――論拠と約束とによって、彼らに懇願した、ということである。

「あなたがた自身を救い出せ」――ここでのこの表現は、この時代の影響、意見、運命からあなたがた自身を守れ、という意味である。これは、彼らが自分自身を救い出すために、勤勉と努力とを用いるべきことを含意する。神は人々を自由な行為者として扱われる。神は、救われるために彼ら自身の力と努力とを発揮するようにと、彼らに求められる。彼らが自分の力を発揮しないなら、決して救われない。救われるとき、彼らは、自分たちが神を尋ね求めるように心を傾けてくださったことと、自分たちの救われる恵みとについて、神に賞賛を帰するであろう。

「この曲がった時代から」――この時代、あるいはこの種族の人々、すなわち当時生きていたユダヤ人たちのことである。彼らは、自分たちの身を避難させなければならないほどの危険をその人々から予期すべきだったのではなく、その人々と共にいること、その人々の計画、意図、感情に結び合わされることから来る危険を予期すべきであった。彼らの意見などの影響から逃れるべきであったのである。その時代の人々は著しく腐敗し、悪であった。Matthew 23、Matthew 12:39、Matthew 16:4、Mark 8:38 を見よ。彼らはメシアを十字架につけ、その罪のゆえに、まもなく滅ぼされるべき者たちであった。

「曲がった時代」――曲がったとは、「ゆがんだ、強情な、容易に導かれ教えられない」(Webster)という意味である。私たちの救い主は、Matthew 11:16-19 において、その時代の人々について同じ性格を語っておられる。彼らはこの性格を一貫して示した。彼らは滑らかで、狡猾で、もっともらしかった。しかし原則においては腐敗し、行いにおいては悪であった。パリサイ人たちは民衆に対して大きな勢力を持っていた。彼らから離脱することは、彼らのすべての権力と教えに公然と反抗することであり、自分たちの教師たちと友人たちから疎遠になることであり、職に就いている者たち、長い間その国民を教え導く権利を主張してきた者たちの権威に立ち向かうことであった。今や目覚めつつあった人々の主要な危険は、その時代の人々から来た。すなわち、彼らがあざけり、あるいは非難し、あるいは迫害して、彼らの真剣さを放棄させ、自分たちの罪に立ち返らせるであろう、ということである。それゆえペテロは、直ちに彼らと絶縁して、自分自身をキリストに献げるようにと勧めたのである。ここからわれわれは次のことを学ぶ。

(1) 罪人たちが救われるためには、努力しなければならないということ。自ら努めようとしない者には、いかなる約束も与えられていない。

(2) 目覚めた人々を取り囲む主要な危険は、以前の仲間たちから生じるということ。彼らはしばしば悪しく、狡猾で、富み、力強い。彼らは親族であるかもしれず、あざけり、あるいは論争、あるいは迫害によって、真剣な印象を追い散らそうとするであろう。彼らは感情に対して強い支配力を持っており、それを用いて、目覚めた人々がクリスチャンになるのを妨げようとするであろう。

(3) 目覚めた人々は、直ちに悪い仲間たちと絶縁し、自分自身をキリストとその民とに結びつける決意をすべきであるということ。これは、不信仰者たち、あざける者たち、不敬虔な者たちとの交わりを完全に捨てる決意をする以外には、なしえないかもしれない。彼らは世を捨てて自分自身を神に献げ、いかなる点においても世との接触は、義務が要求するだけ、また神の栄光のために生きるという至上の目的にかなうだけにとどめる決意をすべきである。

Original en inglés

Many other words - This discourse, though one of the longest in the New Testament, is but an outline. It contains, however, the substance of the plan of salvation, and is admirably arranged to attain its object.

Testify - Bear witness to. He bore witness to the promises of Christianity; to the truths pertaining to the danger of sinners; and to the truth respecting the character of that generation.

Exhort - He entreated them by arguments and promises.

Save yourselves - This expression here denotes, preserve yourselves from the influence, opinions, and fate of this generation. It implies that they were to use diligence and effort to deliver themselves. God deals with people as free agents. He calls upon them to put forth their own power and effort to be saved. Unless they put forth their own strength, they will never be saved. When they are saved, they will ascribe to God the praise for having inclined them to seek him, and for the grace whereby they are saved.

This generation - This age or race of people; the Jews then living. They were not to apprehend danger from them from which they were to deliver themselves; but they were to apprehend danger from being with them, united in their plans; designs, and feelings. From the influence of their opinions, etc., they were to escape. That generation was signally corrupt and wicked. See Matthew 23; Matthew 12:39; Matthew 16:4; Mark 8:38. They had crucified the Messiah; and they were, for their sins, soon to be destroyed.

Order? this untoward generation? - Untoward: "Perverse, refractory, not easily guided or taught" (Webster). The same character our Saviour had given of that generation in Matthew 11:16-19. This character they had shown uniformly. They were smooth, cunning, plausible; but they were corrupt in principle, and wicked in conduct. The Pharisees had a vast hold on the people. To break away from them was to set at defiance all their power and doctrines; to alienate themselves from their teachers and friends; to brave the authority of those in office, and those who had long claimed the right of teaching and guiding the nation. The chief danger of those who were now awakened was from that generation; that they would deride, or denounce, or persecute them, and induce them to abandon their seriousness, and turn back to their sins. And hence, Peter exhorted them at once to break off from them, and give themselves to Christ. We may hence learn:

(1) That if sinners will be saved they must make an effort. There is no promise to any unless they will exert themselves.

(2) the principal danger which besets those who are awakened arises from their former companions. They are often wicked, cunning, rich, mighty. They may be their kindred, and will seek to drive off their serious impressions by derision, or argument, or persecution. They have a powerful hold on the affections, and they will seek to use it to prevent those who are awakened from becoming Christians.

(3) those who are awakened should resolve at once to break off from their evil companions, and unite themselves to Christ and his people. There may be no other way in which this can be done than by resolving to forsake altogether the society of those who are infidels, and scoffers, and profane. They should forsake the world, and give themselves up to God, and resolve to have only so much contact with the world, in any respect, as may be required by duty, and as may be consistent with a supreme purpose to live to the honor of God.

41

Acts 2:41

Abrir pasaje

日本語

「喜んでその言葉を受け入れた人たちは」――「喜んで」と訳されている語は、「自由に、快く、喜びをもって」を意味する。これは、彼らが強制なしに、喜びをもってそうしたことを含意する。宗教は強制ではない。クリスチャンになる者たちは快くそうするのであり、イエス・キリストを通して神と和解させられる特権にあって喜びながら、そうするのである。これほど多くの人々が彼の言葉を受け入れてバプテスマを受けたが、そうしなかったほかの人々もいたことが含意される。集まっていた群衆の中には、不安を覚え、自分の魂を案じながらも、喜びをもって御言葉を受け入れなかった多数の者たちがいたことであろう。すべてのリバイバルにおいて、恐れを覚え、自分の魂について心配しながらも、福音を受け入れることを拒み、再び思慮を失って滅びる多くの人々が存在する。

「彼の言葉」――イエス・キリストによる罪の赦しに関する、ペテロの語ったメッセージのことである。

「バプテスマを受けた」――すなわち、救いの申し出を受け入れる備えがあると告白した人々、ということである。この記述は、これが同じ日のうちになされたことを明白に含意している。彼らの回心は即時のものであった。彼らに求められたのは、直ちに神に自分自身を献げることであった。そして彼らの告白はなされ、その告白に封印を押す規定は、遅延なく執行されたのである。

「その日」――ペテロの説教は朝の九時に始まった(Acts 2:15)。それがどれほど続いたかは語られていない。しかし、彼らを教会に迎え入れ、バプテスマを授ける式は、明らかに同じ日のうちに行われた。それがどの様式で行われたかは述べられていない。しかし、エルサレムの町のただ中で、一日に三千人が完全に水に浸されたというのは、きわめてありそうもないことである。この記述の全体は、それがみな町の中で行われたと前提している。ところが、一日のうちにこれほど多くの人々に浸礼を施す設備がそこにあったという可能性は乏しい。そのうえ、浸礼によるバプテスマ執行の通常の方法では、これほど短い時間のうちにこれほど多くの人が浸されたとは考えがたい。確かに、ここに彼らが浸されなかったという積極的な証拠はない。しかし、この記述は、文献学的な議論よりもしばしばはるかに満足すべき、偶然の情況の一つとして、このすべてが彼らを水の中に完全に沈めることによって行われた可能性がきわめて低いことを示している。さらに、ここには教会への非常に迅速な受け入れの実例があることも指摘できよう。これは福音の下での恵みの最初の大いなるわざであった。それは、すべての宗教的リバイバルの模型であった。そして、宗教の奉仕者たちがキリスト教会への受け入れに関してどのように行動すべきかを示す見本となることが、疑いなく意図されていたのである。確かに慎重さは要求される。しかし、この実例は、イエス・キリストに従う意志を告白する者たちに、教会に加わることを遅らせるよう助言する根拠を何も与えない。人々が敬虔の証拠、罪への真の憎しみの証拠、主イエスへの愛着の証拠を示すなら、彼らは遅延なくその民に加わるべきである。

「加えられた」――弟子たちの群れに、すなわちキリストに従う者たちに、である。

「三千人ほどの魂が」――すなわち人々のことである(1 Peter 3:20、Genesis 12:5 と比較せよ)。これらすべてがエルサレムの一か所で起こったとか、一度になされたとか断言されているのではない。しかし、これは、後になってこの日の労苦の実り、この宗教的リバイバルの結果として確認されたことであろう。これは、福音の宣教の下での聖霊の最初の注ぎであった。そしてこれは、そのような光景が教会の中で期待されるべきこと、また福音は人々の心に速やかで力強い変化をもたらすのに適したものであることを示している。

Original en inglés

They that gladly received - The word rendered "gladly" means "freely, cheerfully, joyfully." It implies that they did it without compulsion, and with joy. Religion is not compulsion. They who become Christians do it cheerfully; they do it rejoicing in the privilege of becoming reconciled to God through Jesus Christ. Though so many received his word and were baptized, yet it is implied that there were others who did not. It is probable that there were multitudes assembled who were alarmed, but who did not receive the word with joy. In all revivals there are many who become alarmed, and who are anxious about their souls, but who refuse to embrace the gospel, and again become thoughtless, and are ruined.

His word - The message which Peter had spoken respecting the pardon of sin through Jesus Christ.

Were baptized - That is, those who professed a readiness to embrace the offers of salvation. The narrative plainly implies that this was done the same day. Their conversion was instantaneous. The demand on them was to yield themselves at once to God. And their profession was made, and the ordinance which sealed their profession administered without delay.

And the same day - The discourse of Peter commenced at nine o'clock in the morning, Acts 2:15. How long it continued it is not said; but the ceremony of admitting them to the church and of baptizing them was evidently performed on the same day. The mode in which this is done is not mentioned; but it is highly improbable that in the midst of the city of Jerusalem three thousand persons were wholly immersed in one day. The whole narrative supposes that it was all done in the city; and yet there is no probability that there were conveniences there for immersing so many persons in a single day. Besides, in the ordinary way of administering baptism by immersion, it is difficult to conceive that so many persons could have been immersed in so short a time. There is, indeed, here no positive proof that they were not immersed; but the narrative is one of those incidental circumstances often much more satisfactory than philological discussion, that show the extreme improbability that all this was done by wholly immersing them in water. It may be further remarked that here is an example of very quick admission to the church. It was the first great work of grace under the gospel. It was the model of all revivals of religion. And it was doubtless intended that this should be a specimen of the manner in which the ministers of religion should act in regard to admissions to the Christian church. Prudence is indeed required; but this example furnishes no warrant for advising those who profess their willingness to obey Jesus Christ, to delay uniting with the church. If persons give evidence of piety, of true hatred of sin, and of attachment to the Lord Jesus; they should unite themselves to his people without delay.

There were added - To the company of disciples, or to the followers of Christ.

Souls - Persons. Compare 1 Peter 3:20; Genesis 12:5. It is not affirmed that all this took place in one part of Jerusalem, or that it was all done at once; but it is probable that this was what was afterward ascertained to be the fruit of this day's labor, the result of this revival of religion. This was the first effusion of the Holy Spirit under the preaching of the gospel; and it shows that such scenes are to be expected in the church, and that the gospel is suited to work a rapid and mighty change in the hearts of people.

42

Acts 2:42

Abrir pasaje

日本語

「そして、彼らは使徒の教えを堅く守って」――彼らが忍耐して堅く保った、ということである。これは、その結果についての霊感された記録である。これらの者のうちの誰かが背教したという記録はどこにもなく、推測すべきでもない。彼らは突如回心させられ、突如教会に迎え入れられ、多くの迫害と軽蔑と多くの試練にさらされたにもかかわらず、記録が語るのは、彼らがキリスト教の教理と義務とに堅く留まったということである。「堅く守って」と訳されている語 προσκαρτεροῦντες proskarterountes は、「一人の人につき従い、そのかたわらに留まり、その方を離れたり見捨てたりしないこと」を意味する。

「使徒の教えを」――これは、彼らが使徒たちの教理を保持し信じていたという意味ではない。それは事実であったが、ここで意味するのは、彼らが使徒たちの教え、すなわち教訓に堅く従い、それに聞き続けたということである。「教理(ドクトリン)」という語は今日、専門的な意味を持ち、聖書に含まれていると考えられる抽象的見解の収集と配列を意味する。聖書においてこの語は、単純に「教え」を意味する。ここでの表現は、彼らが使徒たちの教訓に聞き続けたことを示すのである。回心の一つの証拠は、宗教の教理と義務について教えられることを切望し、福音の説教に出席することを喜んでいることである。

「交わりを」――「交わり」と訳されている語 κοινωνία koinōnia は、しばしば「 communion (交わり、聖餐)」と訳される。この語は本来、「物事を共有すること、参与、交際、友情」を意味する。これは、共に所有されうるもの、すべての者があずかりうるものすべてに当てはまる。このように、すべてのクリスチャンは同じ天の望みを持ち、同じ喜びを持ち、罪への同じ憎しみを持ち、戦うべき同じ敵を持つ。このように、彼らは同じ会話、同じ感情、同じ祈りの主題を持つ。すなわち、これらの事において交わりを持つのである。そしてこのように、初期のクリスチャンたちは財産を共有していた。ここでのこの語は、これらの事のいずれにも、あるいはすべてにも当てはまりうる。彼らの会話、彼らの祈り、彼らの危険、彼らの財産に当てはまり、彼らが使徒たちに結び合わされ、彼らに臨むすべてのことに参与していたことを意味する。付け加えれば、宗教的リバイバルの効果は、クリスチャンたちをますます一つに合わせ、以前は隔たっていた者たちを一致と愛とに導くことである。クリスチャンは、自分たちが兄弟の集団であることを感じる。クリスチャンになる前にはどれほど隔たっていても、今や彼らは偉大で重要な利害を共にしている。彼らは感情において、利害において、危険において、争いにおいて、見解において、また祝福された不死の望みにおいて、一つに結ばれているのである。

「パンを裂くことを」――シリヤ語訳はこれを「聖餐(エウカリスト)」すなわち主の晩餐と訳す。しかし、これが、通常の食物を共にとることを指すのか、愛餐を指すのか、主の晩餐を指すのかは、決定できない。ヘブル人のパンは通常、薄く、硬く、砕けやすい菓子状に作られたので、切るのではなく割られた。それゆえ、「親密さ、友情」を表すのに「共にパンを裂く」という句は、ギリシャ人が共に飲むことによってそれを表した(συμπόσιον sumposion)のと同じように、きわめて表現力豊かなものとなった。Acts 2:44 の表現を Acts 2:46 と比較すると、彼らがすべての物を共有していたということから、これは通常の食事の共有を指していたと含意されるようにむしろ思われる。パンを裂く行為は、通常、祝福を求めた直後に、家の主人あるいは家長によって行われた(ライトフット)。

「祈りを」――これは御霊の影響の一つの結果であり、彼らの変化の一つの証拠であった。真のリバイバルは、必ず祈りへの愛に続くものである。

Original en inglés

And they continued stedfastly - They persevered in, or they adhered to. This is the inspired record of the result. That any of these apostatized is nowhere recorded, and is not to be presumed. Though they had been suddenly converted; though they were suddenly admitted to the church; though they were exposed to much persecution and contempt, and to many trials, yet the record is that they adhered to the doctrines and duties of the Christian religion. The word rendered "continued stedfastly" - προσκαρτεροῦντες proskarterountes - means "attending one, remaining by his side, not leaving or forsaking him."

The apostles' doctrine - This does not mean that they held or believed the doctrines of the apostles, though that was true; but it means that they adhered to, or attended on, their teaching or instruction. The word doctrine has now a technical sense, and means a collection and arrangement of abstract views supposed to be contained in the Bible. In the Scriptures the word means simply "teaching"; and the expression here denotes that they continued to attend on their instructions. One evidence of conversion is a desire to be instructed in the doctrines and duties of religion, and a willingness to attend on the preaching of the gospel.

And fellowship - The word rendered "fellowship," κοινωνία koinōnia, is often rendered "communion." It properly denotes "having things in common, or participation, society, friendship." It may apply to anything which may be possessed in common, or in which all may partake. Thus, all Christians have the same hope of heaven; the same joys; the same hatred of sin; the same enemies to contend with. Thus, they have the same subjects of conversation, of feeling, and of prayer; or they have communion in these things. And thus the early Christians had their property in common. The word here may apply to either or to all of these things to their conversation, their prayers, their dangers, or their property; and means that they were united to the apostles, and participated with them in whatever befell them. It may be added that the effect of a revival of religion is to unite Christians more and more, and to bring those who were before separated to union and love. Christians feel that they are a band of brethren, and that, however much they were separated before they became Christians, now they have great and important interests in common; they are united in feelings, in interests, in dangers, in conflicts, in opinions, and in the hopes of a blessed immortality.

Breaking of bread - The Syriac renders this "the eucharist" or the Lord's Supper. It cannot, however, be determined whether this refers to their partaking of their ordinary food together, or to feasts of charity, or to the Lord's Supper. The bread of the Hebrews was made commonly into cakes, thin, hard, and brittle, so that it was broken instead of being cut. Hence, to denote "intimacy or friendship," the phrase "to break bread together" would be very expressive in the same way as the Greeks denoted it by drinking together, συμπόσιον sumposion. From the expression used in Acts 2:44, compare with Acts 2:46, that they had all things common, it would rather seem to be implied that this referred to the participation of their ordinary meals. The action of breaking bread was commonly performed by the master or head of a family immediately after asking a blessing (Lightfoot).

In prayers - This was one effect of the influence of the Spirit, and an evidence of their change. A genuine revival will be always followed by a love of prayer.

43

Acts 2:43

Abrir pasaje

日本語

「そして、恐れが……臨み」――すなわち、大きな敬畏、畏怖があった、ということである。群衆はつい先ほどまで彼らをあざけっていた(Acts 2:13)。しかし、このときの神の力はあまりにも著しく明白であったので、すべての騒ぎを静め、一般の尊崇と畏怖とを生み出した。神の恵みの大いなるわざの効果は通常、回心していない者たちの間にさえ、共同体の中に例外的な真剣さと厳粛さをもたらすことである。それは反対を抑制し、屈服させ、沈黙させるのである。

「すべての人に」――すべての人、各個人に、すなわち人々一般に。クリスチャンになった者たちの上だけでなく、これらの出来事を目撃した群衆の上にも臨んだ、ということである。すべてのことがこの恐れを生み出すのにふさわしかった。ナザレのイエスの最近の十字架刑、その出来事に伴った不思議、ペンテコステの日の出来事、そして使徒たちの行った奇跡は、みな、共同体の中に厳粛さ、思慮、憂慮を広めるのにふさわしかったのである。

「多くの不思議としるしを行った」――Acts 2:22 の注を見よ。これは救い主によって約束されていたものである(Mark 16:17)。彼らの行った奇跡のいくつかは、以下の章々に記されている。

Original en inglés

And fear came - That is, there was great reverence or awe. The multitude had just before derided them Acts 2:13; but so striking and manifest was the power of God on this occasion, that it silenced all clamors, and produced a general veneration and awe. The effect of a great work of God's grace is commonly to produce an unusual seriousness and solemnity in a community, even among those who are not converted. It restrains, subdues, and silences opposition.

Every soul - Every person or individual; that is, upon the people generally; not only on those who became Christians, but upon the multitudes who witnessed these things. All things were suited to produce this fear: the recent crucifixion of Jesus of Nazareth; the wonders that attended that event; the events of the day of Pentecost; and the miracles performed by the apostles, were all suited to diffuse solemnity, thought, anxiety through the community.

Many wonders and signs - See the notes on Acts 2:22. This was promised by the Saviour, Mark 16:17. Some of the miracles which they performed are specified in the following chapters.

44

Acts 2:44

Abrir pasaje

日本語

「信じた人たちはみな」――すなわち、イエスがメシアであると信じた人たちのことである。それこそ、彼らがほかの人々から区別されて知られていた特徴であったからである。

「一つになって」――結び合わされ、同じ事柄に結合していた、ということである。これは彼らが同じ家に住んでいたという意味ではなく、同じ共同体の中で結び合わされ、同じ事柄に従事していたという意味である。彼らは疑いなく、祈りと賛美のために同じ場所にしばしば共に集まった。若い回心者たちの信仰を強める最良の手段の一つは、彼らが祈りと交わりと賛美のためにしばしば共に集まることである。

「いっさいの物を共有にしていた」――すなわち、そのすべての財産、所有物のことである。Acts 4:32-37、Acts 5:1-10 を見よ。救い主の時代、使徒たちは明らかにそのすべての財産を共同のものとして持ち、ユダはその会計係とされていた。彼らは自分たちを一つの家族とみなし、共通の必要を持っていたので、各自が広範な財産を所有することには用途も適切さもなかった。しかしその当時でさえ、共同の用に供する必要がないと考えられる財産への関心を、彼らのうちの何人かは保持していた可能性が高い。ヨハネがこのように、保持した財産を所有していたことは明らかである(John 19:27)。また、救い主が彼らに財産を共同のものに渡すよう命じられなかったこと、使徒たちもそれを命じなかったことも明らかである(Acts 5:4「残っている間は、あなたのものではなかったか。また売ってからは、あなたの自由になるものではなかったか」)。それゆえ、これは完全に自発的なことであり、初期の回心者たちの特殊な事情に合わせたものであったことは明白である。彼らの多くは国外から来た。パルテヤ、メディヤ、アラビヤ、ローマ、アフリカ等々から来たのである。また彼らは、最初の予定よりも長くエルサレムに留まることになった可能性が高い。しかも、つい先ごろ死刑にされたナザレのイエスを受け入れたために、今やユダヤ人たちの通常の款待を拒まれ、慣習的な親切から締め出されることになったとしても、少しも不思議ではない。こうした事情のもとで、共に留まっている間、財産を分かち合うことは自然であり、適切なことであった。

Original en inglés

All that believed - That is, that believed that Jesus was the Messiah; for that was the distinguishing point by which they were known from others.

Were together - Were united; were joined in the same thing. It does not mean that they lived in the same house, but they were united in the same community, or engaged in the same thing. They were doubtless often together in the same place for prayer and praise. One of the best means for strengthening the faith of young converts is for them often to meet together for prayer, conversation, and praise.

Had all things common - That is, all their property or possessions. See Acts 4:32-37; Acts 5:1-10. The apostles, in the time of the Saviour, evidently had all their property in common stock, and Judas was made their treasurer. They regarded themselves as one family, having common needs, and there was no use or propriety in their possessing extensive property by themselves. Yet even then it is probable that some of them retained an interest in their property which was not supposed to be necessary to be devoted to the common use. It is evident that John thus possessed property which he retained, John 19:27. And it is clear that the Saviour did not command them to give up their property into a common stock, nor did the apostles enjoin it: Acts 5:4, "While it remained, was it not thine own? and after it was sold was it not in thine own power?" It was, therefore, perfectly voluntary, and was as evidently adapted to the special circumstances of the early converts. Many of them came from abroad. They were from Parthia, and Media, and Arabia, and Rome, and Africa, etc. It is probable, also, that they now remained longer in Jerusalem than they had at first proposed; and it is not at all improbable that they would be denied now the usual hospitalities of the Jews, and excluded from their customary kindness, because they had embraced Jesus of Nazareth, who had been just put to death. In these circumstances, it was natural and proper that they should share their property while they remained together.

45

Acts 2:45

Abrir pasaje

日本語

「また、売って」――すなわち、互いの必要を賄う手段を得るために必要なだけ売った、ということである。

「持ち物を」――財産、とりわけ不動産のことである。この語κτήματα ktēmata は本来、土地、家、ぶどう園等のような固定財産を指す。「持ち物」と訳されている語ὑπάρξεις huparxeis は、個人的ないし動産の「財産」を指す。

「すべての人に分け与えた」――彼らは、より貧しい兄弟たちの必要を満たすために、その必要に応じてそれらを分け与えたのである。

「それぞれ必要としていた人に応じて」――この表現は、前に述べたことの意味を限定し、確定する。この箇所は、彼らがそのすべての持ち物を売ったとか、そのすべての財産に対する権利を放棄したとかを意味するのではなく、ほかの者たちの必要を満たすために必要であるなら、それを手放すことをいとわないほどに、すべてを共有のものとみなした、ということを意味する。それゆえ、財産は使徒たちの手に委ねられ、貧しい者たちの必要を満たすために自由に分け与えることが望まれたのである(Acts 4:34-35)。

これは宗教の初期の拡散における重要な出来事であり、多くの有益な省察を示唆しうる。

  1. 宗教の効果を見る。財産への愛は、人が持つ最も強い感情の一つである。それに打ち勝つものは、宗教のほかにはない。宗教はそれを打ち勝つ。そして福音の最初の効果の一つは、クリスチャンたちの財産への執着を緩めることであった。

  2. 貧しく困窮した成員の必要を教会が賄うことは、教会の義務である。財産は、富む者たちによって貧しい者たちの必要が満たされるべきであるという意味において、これほどまでに共有のものとみなされるべきであることに、疑いの余地はない(Matthew 26:11 と比較せよ)。

  3. なぜ初期の弟子たちがこのように財産を手放す用意を示したのかと問われるなら、次のように答えることができる。

(1) 使徒たち自身が彼らに先立ってそうしていたからである。救い主の一行はすべての物を共有していた。

(2) そうすることが宗教の本性であったからである。

(3) この機会に集まった人々の事情がそれを必要としたからである。彼らの多くは遠い地方からの来訪者であり、また、おそらくその多くはエルサレムの民のより貧しい階層の出であった。この点で彼らは、教会における貧しい者たちのために常になされるべきことを示したのである。

  1. これが初期のクリスチャンたちの間で一般的に行われていたかどうかを問われるなら、そうであったという証拠はないと答えることができる。それはここに、また Acts 4:32-37 と Acts 5:1-7 に記されている。ユダヤで後に回心したすべての者たちによってさえ行われたとは見られないし、アンテオケ、エペソ、コリント、ピリピ、ローマ等で行われたという証拠もない。宗教の効果が人々を寛大にし、貧しい者たちのために備える意欲にさせたことは、疑いようがない(2 Corinthians 8:19、2 Corinthians 9:2、1 Corinthians 16:2、Galatians 2:10 を見よ)。しかし、その持ち物を手放し、使徒たちの足もとに置くことが普通であったという証拠はない。宗教は、人々が社会のあらゆる秩序を打ち壊すことを明らかに意図しておらず、財産を持つ者が貧しく困窮する者を助けるためにそれを喜んで手放す用意があることを意図しているのである。

  2. それでは、財産に関するすべての秩序が今こそ打ち壊されるべきであり、信者はすべての物を共有すべきかと問われるなら、「否」と答える用意がある。なぜなら、

(1) これは例外的な事例であったからである。

(2) それは使徒たちによってさえ彼らに命じられなかったからである。

(3) それは他のどこでも実行されなかったからである。

(4) それは実行不可能であろうからである。すべての物が共有される共同体で長く繁栄したものはない。それは異教徒によっても、不信仰者たちによっても、熱狂的なクリスチャンの分派によっても、しばしば試みられてきた。それはまもなく無秩序、放縦、怠惰、堕落に終わるか、より狡猾な者たちが財産の大半を確保して全体を支配するに終わる。すべての人が同じに造り変えられない限り、そのような共同体への望みはなく、たとえありえたとしても、それは望ましくないであろう。神が、利得の望みによって人々が勤勉に励むように励まされることを意図されたことは明白であり、そのうえで神は、その利得が神への奉仕に献げられることを求めておられる。それでもなお、これはクリスチャンの寛大さの気高い実例であり、人が通常この世に対して持つ把握を解き放つ宗教の力を示したのである。そしてこれはまた、同国人の魂にも体にも益するために何一つ与えない宗教告白者たち――ああ、そのような者は多いのだが――を戒めるのである。

Original en inglés

And sold - That is, they sold as much as was necessary in order to procure the means of providing for the needs of each other.

Possessions - Property, particularly real estate. This word, κτήματα ktēmata, refers properly to their fixed property, as lands, houses, vineyards, etc. The word rendered "goods," ὑπάρξεις huparxeis, refers to their personal or movable "property."

And parted them to all - They distributed them to supply the needs of their poorer brethren, according to their necessities.

As every man had need - This expression limits and fixes the meaning of what is said before. The passage does not mean that they sold all their possessions, or that they relinquished their title to all their property, but that they so far regarded all as common as to be willing to part with it if it was needful to supply the needs of the others. Hence, the property was laid at the disposal of the apostles, and they were desired to distribute it freely to meet the needs of the poor, Acts 4:34-35.

This was an important incident in the early propagation of religion, and it may suggest many useful reflections:

  1. We see the effect of religion. The love of property is one of the strongest affections which people have. There is nothing that will overcome it but religion. That will; and one of the first effects of the gospel was to loosen the hold of Christians on property.

  2. It is the duty of the church to provide for the needs of its poor and needy members. There can be no doubt that property should now be regarded as so far common as that the needs of the poor should be supplied by those who are rich. Compare Matthew 26:11.

  3. If it be asked why the early disciples evinced this readiness to part with their property in this manner, it may be replied:

(1) That the apostles had done it before them. The family of the Saviour had all things common.

(2) it was the nature of religion to do it.

(3) the circumstances of the persons assembled on this occasion were such as to require it. They were many of them from distant regions, and probably many of them of the poorer class of the people in Jerusalem. In this they evinced what should be done in behalf of the poor in the church at all times.

  1. If it be asked whether this was done commonly among the early Christians, it may be replied that there is no evidence that it was. It is mentioned here, and in Acts 4:32-37, and Acts 5:1-7. It does not appear that it was done even by all who were afterward converted in Judea; and there is no evidence that it was done in Antioch, Ephesus, Corinth, Philippi, Rome, etc. That the effect of religion was to make people liberal and willing to provide for the poor there can be no doubt. See 2 Corinthians 8:19; 2 Corinthians 9:2; 1 Corinthians 16:2; Galatians 2:10. But there is no proof that it was common to part with their possessions and to lay them at the feet of the apostles. Religion does not contemplate, evidently, that people should break up all the arrangements in society, but it contemplates that those who have property should be ready and willing to part with it for the help of the poor and needy.

  2. If it be asked, then, whether all the arrangements of property should be broken up now, and believers have all things in common, we are prepared to answer "No." Because:

(1) This was an extraordinary case.

(2) it was not even enjoined by the apostles on them.

(3) it was practiced nowhere else.

(4) it would be impracticable. No community where all things were held in common has long prospered. It has been attempted often, by pagans, by infidels, and by fanatical sects of Christians. It ends soon in anarchy, licentiousness, idleness, and profligacy; or the more cunning secure the mass of the property, and control the whole. Until all people are made alike, there could be no hope of such a community; and if there could be, it would not be desirable. God evidently intended that people should be excited to industry by the hope of gain; and then he demands that their gains shall be devoted to his service. Still, this was a noble instance of Christian generosity, and evinced the power of religion in loosing the hold which people commonly have on the world. It rebukes also those professors of religion, of whom, alas, there are many, who give nothing to benefit either the souls or bodies of their fellow-men.

46

Acts 2:46

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日本語

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Original en inglés

With one accord - Compare Acts 1:14; Acts 2:1.

In the temple - This was the public place of worship; and the disciples were not disposed to leave the place where their fathers had so long worshipped God. This does not mean that they were constantly in the temple, but only at the customary hours of prayer - at nine o'clock in the morning, and at three o'clock in the afternoon.

And breaking bread - See the notes on Acts 2:42.

From house to house - In the margin, "at home." So the Syriac and Arabic. The common interpretation, however, is, that they did it in their various houses, now in this and now in that, as might be convenient. If it refers to their ordinary meals, then it means that they partook in common of what they possessed, and the expression "did eat their meat" seems to imply that this refers to their common meals, and not to the Lord's Supper.

Did eat their meat - Did partake of their food. The word "meat" with us is applied to "flesh." In the Bible, and in Old English authors, it is applied to "provisions" of any kind. Here it means all kinds of sustenance; what nourished them - τροφῆς trophēs - and the use of this word proves that it does not refer to the Lord's Supper; for that ordinance is nowhere represented as designed for an ordinary meal, or to nourish the body. Compare 1 Corinthians 11:33-34.

With gladness - With rejoicing. This is one of the effects of religion. It is far from gloom; it diffuses happiness over the mind; it bestows additional joy in the participation of even our ordinary pleasures.

Singleness of heart - This means with a sincere and pure heart. They were satisfied and thankful. They were not perplexed or anxious; nor were they solicitous for the luxurious living, or aspiring after the vain objects of the people of the world. Compare Romans 12:8; 2 Corinthians 1:12; Colossians 3:22; Ephesians 6:5.

47

Acts 2:47

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Original en inglés

Praising God - See Luke 24:53.

And having favour - See Luke 2:52.

With all the people - That is, with the great mass of the people; with the people generally. It does not mean that all the people had become reconciled to Christianity; but their humble, serious, and devoted lives won the favor of the great mass of the community, and silenced opposition and cavil. This was a remarkable effect, but God has power to silence opposition; and there it nothing so well suited to do this as the humble and consistent lives of his friends.

And the Lord added - See Acts 5:14; Acts 11:24, etc. It was the Lord who did this. There was no power in man to do it; and the Christian loves to trace all increase of the church to the grace of God.

Added - Caused, or inclined them to be joined to the church.

The church - To the assembly of the followers of Christ - τῇ ἐκκλησίᾳ tē ekklēsia. The word rendered "church" properly means "those who are called out," and is applied to Christians as being called out, or separated from the world. It is used only three times in the gospels, Matthew 16:18; Matthew 18:17, twice. It occurs frequently in other parts of the New Testament, and usually as applied to the followers of Christ. Compare Acts 5:11; Acts 7:38; Acts 8:1, Acts 8:3; Acts 9:31; Acts 11:22, Acts 11:26; Acts 12:1, Acts 12:5, etc. It is used in Classic writers to denote "an assembly" of any kind, and is twice thus used in the New Testament Acts 19:39, Acts 19:41, where it is translated "assembly."

Such as should be saved - This whole phrase is a translation of a participle - τοὺς σωζομένους tous sōzomenous. It does not express any purpose that they should be saved, but simply the fact that they were those who would be, or who were about to be saved. It is clear, however, from this expression, that those who became members of the church were those who continued to adorn their profession, or who gave proof that they were sincere Christians. It is implied here, also, that those who are to be saved will join themselves to the church of God. This is everywhere required; and it constitutes one evidence of piety when they are willing to face the world, and give themselves at once to the service of the Lord Jesus. Two remarks may be made on the last verse of this chapter; one is, that the effect of a consistent Christian life will be to command the respect of the world; and the other is, that the effect will be continually to increase the number of those who shall be saved. In this case they were daily added to it; the church was constantly increasing; and the same result may be expected in all cases where there is similar zeal, self-denial, consistency, and prayer.

We have now contemplated the foundation of the Christian church and the first glorious revival of religion. This chapter deserves to be profoundly studied by all ministers of the gospel, as well as by all who pray for the prosperity of the kingdom of God. It should excite our fervent gratitude that God has left this record of the first great work of grace, and our earnest prayers that He would multiply and extend such scenes until the earth shall be filled with His glory.