Barnes' Notes on the Bible · Galatians Capítulo 3

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Comentario del capítulo

Galatians Capítulo 3

서론

Galatians 3 Introduction

Abrir pasaje

내 생각에 바울이 베드로에게 한 말은 갈라디아서 2장의 마지막 절에서 끝났다. 사도는 이 장에서 갈라디아 사람들에게 직접 말하면서 믿음으로 말미암는 칭의라는 주제에 관한 논증을 이어 간다. 앞 장들에서 그는 자신이 복음에 관한 견해를 주 예수께로부터 직접 받았고, 사도들 가운데 가장 저명한 이들 자신의 동의도 가지고 있음을 그들에게 충분히 보여 주었다. 이제 그는 자기 견해가 무엇인지 더 충분히 진술하고, 구약성경의 권위로 그것들을 확증하며, 모세의 법 준수가 믿음으로 말미암는 칭의라는 큰 교리에 필연적으로 어떤 영향을 미치는지 보여 주기 시작한다. 이 주제는 이 장과 다음 장 전체에 걸쳐 계속된다. 이 장은 다음 주제들을 포함한다.

(1) 갈라디아 사람들이 교활한 사람들의 술수에 의해 복음의 단순성에서 그렇게 쉽게 유혹된 것에 대한 엄한 책망(갈라디아서 3:1). 그는 그리스도께서 그들 가운데 십자가에 못 박히신 분으로 분명히 제시되었는데, 그들이 믿음으로 말미암는 구원의 영광스러운 교리에서 그렇게 빨리 빗나간 것은 이상한 일이라고 말한다.

(2) 그는 그들이 받은 큰 유익들이 모세 의식 준수의 결과가 아니라, 오직 복음을 들음으로 온 것임을 보이도록 그들에게 호소한다(갈라디아서 3:2-5). 특히 성령께서 그의 모든 기적적이고 회심시키며 거룩하게 하는 영향들과 함께 오직 복음과 관련하여 주어지셨다. 이것은 그들이 지금까지 받은 가장 풍성하고 가장 귀중한 은사였으며, 이것은 오직 그리스도와 십자가에 못 박히신 그분의 선포로 말미암은 것이었다.

(3) 믿음으로 말미암는 칭의의 교리를 설명하고 그것의 진리를 입증하기 위해, 그는 아브라함의 경우를 언급하며, 아브라함이 이런 방식으로 의롭다 하심을 받았고 성경이 다른 사람들도 같은 방식으로 의롭다 하심을 받을 것이라고 약속했음을 보여 준다(갈라디아서 3:6-9).

(4) 그는 율법이 그 아래 있는 모든 사람에게 저주를 선포하며, 따라서 그것으로 의롭다 하심을 받는 것은 불가능하다는 것을 보여 준다. 그러나 그리스도께서 그 저주를 자기 위에 취하심으로 우리를 그 저주에서 구속하셨으므로, 이제 우리는 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을 수 있다. 그는 이렇게 하여 아브라함의 복이 이방인들에게 임하고, 그들이 모두 아브라함이 구원받은 것과 같은 방식으로 구원받을 수 있다고 말한다(갈라디아서 3:10-14).

(5) 그는 아브라함에게 주어진 약속이 율법이 주어지기 전에 이루어졌음을 보여 줌으로써 이 견해를 확증한다. 그것은 모세의 율법이 주어지기 전에 존재한 칭의의 방식이었다. 그것은 하나님 편에서의 엄숙한 협약 또는 언약의 성격을 가진 것이었다. 그것은 특별히 메시아와 그 안에서의 칭의 방식에 관한 것이었다. 그리고 그것이 언약의 성격을 가진 것이었으므로, 여러 해 뒤에 주어진 율법이 그것을 폐하거나 무효로 만드는 것은 불가능했다(갈라디아서 3:15-18).

(6) 그렇다면 율법의 용도가 무엇이냐고 물을 수 있다. 왜 그것이 주어졌는가? 바울은 그것이 범법들 때문에 더해졌으며, 사람들을 죄에서 억제하고 그들에게 자기 죄책을 보여 주기 위해 의도되었다고 말한다. 더 나아가 그것은 중보자의 약속이나 중보자보다 우월하지 않았다. 그것은 천사들의 도구적 사역을 통해 지정되었고, 중보자 자신의 손 안에, 그 아래에, 그에게 종속되어 있었기 때문이다. 그러므로 그것은 그분과 그분을 통한 칭의의 계획보다 우월할 수 없었다(갈라디아서 3:19-20).

(7) 그러나 바울은 여기서 중요한 반론과 매우 분명하고 중대한 질문에 답한다. 그것은 그가 하나님의 율법이 하나님의 약속들과 모순된다고 가르치려는 것인가 하는 질문이다. 율법과 복음은 경쟁하는 체계인가? 하나의 탁월함을 붙들기 위해 다른 하나가 모순되고 악하며 무가치하다고 붙들 필요가 있는가? 이 모든 것에 대해 그는 답하며, 결코 그렇지 않다고 말한다. 그는 잘못이 율법에 있지 않다고 말한다. 그가 취한 견해, 그리고 성경에 계시된 견해는 사건의 본질에서 비롯되었다. 율법은 만들어질 수 있는 만큼 좋은 율법이었고, 율법의 모든 목적에 부응했다. 그것은 너무도 탁월하여, 만일 사람들이 율법으로 조금이라도 의롭다 하심을 받을 수 있었다면 바로 그 율법으로 그렇게 되었을 것이다. 그러나 그것은 가능하지 않았다. 그러므로 율법의 효과는 모든 사람이 죄인임을 보여 주고, 그들을 구속주의 사역으로 말미암는 칭의의 계획 안에 가두는 것이었다. 따라서 그것은 사람들을 의롭다 하려고가 아니라, 그들을 구주께 인도하려고 지정되었다(갈라디아서 3:21-24).

(8) 주 예수에 대한 믿음으로 말미암는 칭의 계획의 효과는 마음을 자유롭게 하는 것이었다. 그것은 더 이상 초등교사 아래 있지 않았다. 이런 방식으로 의롭다 하심을 받은 이들은 하나님의 자녀가 된다. 그들은 모두 구속주 안에서 하나가 된다. 유대인이나 헬라인이 따로 없고, 그들은 하나의 큰 가족을 이루며, 아브라함의 자녀들이고 약속에 따른 상속자들이다(갈라디아서 3:25-29).

Original en inglés

The address of Paul to Peter, as I suppose, was closed at the last verse of Galatians 2. The apostle in this chapter, in a direct address to the Galatians, pursues the argument on the subject of justification by faith. In the previous chapters he had shown them fully that he had received his views of the gospel directly from the Lord Jesus, and that he had the concurrence of the most eminent among the apostles themselves. He proceeds to state more fully what his views were; to confirm them by the authority of the Old Testament; and to show the necessary effect of an observance of the laws of Moses on the great doctrine of justification by faith. This subject is pursued through this chapter and the following. This chapter comprises the following subjects:

(1) A severe reproof of the Galatians for having been so easily seduced by the arts of cunning men from the simplicity of the gospel, Galatians 3:1. He says that Christ had been plainly set forth crucified among them, and it was strange that they had so soon been led astray from the glorious doctrine of salvation by faith.

(2) he appeals to them to show that the great benefits which they had received had not been in consequence of the observance of the Mosaic rites, but had come solely by the hearing of the gospel. Galatians 3:2-5. Particularly, the Holy Spirit, with all his miraculous and converting and sanctifying influences, had been imparted only in connection with the gospel. This was the most rich and most valuable endowment which they had ever received; and this was solely by the preaching of Christ and him crucified.

(3) in illustration of the doctrine of justification by faith, and in proof of the truth of it, he refers to the case of Abraham, and shows that he was justified in this manner, and that the Scripture had promised that others would be justified in the same way, Galatians 3:6-9.

(4) he shows that the Law pronounced a curse upon all those who were under it, and that, consequently, it was impossible to be justified by it. But Christ had redeemed us from that curse, having taken the curse on himself, so that now we might be justified in the sight of God. In this way, says he, the blessing of Abraham might come on the Gentiles, and they all might be saved in the same manner that he was, Galatians 3:10-14.

(5) this view he confirms by showing that the promise made to Abraham was made before the giving of the Law. It was a mode of justification in existence before the Law of Moses was given. It was of the nature of a solemn compact or covenant on the part of God. It referred particularly to the Messiah, and to the mode of justification in him. And, since it was of the nature of a covenant, it was impossible that the Law given many years after could disannul it or render it void, Galatians 3:15-18.

(6) it might then be asked, what was the use of the Law? Why was it given? It was added, Paul says, on account of transgressions, and was designed to restrain people from sin, and to show them their guilt. It was, further, not superior to the promise of a Mediator, or to the Mediator, for it was appointed by the instrumentality of angels, and it was in the hand of the Mediator himself, under him, and subject to him. It could not therefore be superior to him, and to the plan of justification through him, Galatians 3:19-20.

(7) yet Paul answers an important objection here, and a very obvious and material inquiry. It is, whether he means to teach that the Law of God is contradictory to his promises? Whether the Law and the gospel are rival systems? Whether it is necessary, in order to hold to the excellency of the one to hold that the other is contradictory, evil, and worthless? To all this he answers; and says, by no means. He says the fault was not in the Law. The view which he had taken, and which was revealed in the Bible, arose from the nature of the case. The Law was as good a law as could be made, and it answered all the purposes of law. It was so excellent, that, if it had been possible that people could be justified by law at all, that was the Law by which it would have been done. But it was not possible. The effect of the Law, therefore, was to show that all people were sinners, and to shut them up to the plan of justification by the work of a Redeemer. It was appointed, therefore, not to justify people, but to lead them to the Saviour, Galatians 3:21-24.

(8) the effect of the plan of justification by faith in the Lord Jesus was to make the mind free. It was no longer under a schoolmaster. They who are justified in this way become the children of God. They all become one in the Redeemer. There is neither Jew nor Greek, but they constitute one great family, and are the children of Abraham, and heirs according to the promise, Galatians 3:25-29.

1

Galatians 3:1

Abrir pasaje

어리석도다 갈라디아 사람들아 - 곧 거짓 교사들의 영향에 굴복하고, 구속주의 복음을 뒤엎는 경향이 있는 교리들을 받아들였기 때문에 어리석다는 뜻이다. 여기 사용된 원어(ἀνόητοι anoētoi)는 이해가 비어 있음을 나타낸다. 그들은 사도들의 교리를 버리고 자신들이 빠진 오류들을 받아들임으로써 그것을 놀라운 방식으로 드러냈다. 이것은 다른 이들이 그들에게 적용한 표현과 비슷한 표현임을 기억해야 한다. 서론 I절을 보라. 칼리마코스는 그의 찬가에서 그들을 "어리석은 백성"이라고 부르고, 자신도 갈리아 사람이었던 힐라리는 그들을 Gallos indociles라고 부른다. 이 표현들은 바울이 여기서 사용한 표현과 놀랍게 일치한다. 여기에는 그들이 성품의 안정성이 없었다는 뜻이 함축되어 있다. 바울이 여기서 특별히 가리키는 것은 그들이 거짓 교사들의 주장에 그렇게 쉽게 빗나가게 되었다는 점이다.

누가 너희를 꾀더냐 - 여기 사용된 말(ἐβάσκανεν ebaskanen)은 본래 어떤 사람에 대해 지껄이다를 뜻하고, 이어서 마술적 기술처럼 가장으로 잘못 이끌다, 매혹하다, 주문으로 영향을 주다를 뜻한다. 여기의 생각은 그들이 이성과 냉정한 판단에 의해 이끌린 것이 아니라, 자신들이 참으로 받아들였고 참이라는 가장 충분한 증거를 가지고 있던 것에서 이런 방식으로 떠나게 할 어떤 주문이나 매혹이 있었음에 틀림없다는 것이다. 바울은 그들이 편견 없는 판단과 이성의 영향 아래서 현재의 견해들을 받아들였다고 믿지 않을 만큼 그들을 신뢰했다. 오히려 그것이 이루어진 데에는 어떤 매혹이나 주문이 있었음에 틀림없다고 보았다. 실제로 그것은 유대인들 가운데서 온 이들의 술수와 그럴듯한 가장들로 성취되었다.

진리를 순종하지 않게 하더냐 - 복음의 진리를 말한다. 너희 마음을 거짓과 오류에 내어 주게 하더냐는 뜻이다. 그러나 이 표현은 많은 사본들에는 빠져 있다는 점을 주목해야 한다. 시리아어 역본에는 생략되어 있으며, 가장 중요한 헬라어와 라틴어 교부들 중 많은 이들도 그것을 생략한다. 밀은 그것이 생략되어야 한다고 생각했고, 그리스바흐도 그것을 생략했다. 그것은 이 구절의 의미에 필수적이지 않으며, 다른 곳에서 충분히 가르쳐지지 않은 어떤 진리도 전달하지 않는다. 그것은 그들이 꾀임을 받거나 매혹된 결과가 무엇이었는지를 보여 주기 위해 덧붙여진 듯하다.

너희 눈앞에 - 바로 너희 앞에서라는 뜻이다. 곧 그것은 너희가 보았다고 말할 수 있을 만큼 분명하게 이루어졌다는 것이다.

예수 그리스도께서 밝히 제시되셨거늘 - 복음 전파로 말미암아 그렇게 되었다. 그분은 너무도 충분하고 분명하게 전파되셔서, 너희가 그분을 보았다고 말할 수 있을 정도였다. 그분이 전파된 방식의 효과는, 너희 눈앞에서 그분이 십자가에 못 박히신 것을 본 것만큼 커야 했다. "밝히 제시되셨다"로 번역된 말(προεγράφῃ proegraphē)은 본래 앞에 쓰다를 뜻하고, 이어서 글로 미리 알리다, 또는 게시판에 붙여 알리다를 뜻한다. 여기서의 의미는 아마 그리스도께서 십자가에 못 박히신 분으로 그들 가운데 선포되셨다는 것, 마치 그 교리가 공개적인 글판에 제시된 것처럼 선포되셨다는 것이다 - 로빈슨 Lexicon. 견해에는 극도의 명료함과 뚜렷함이 있었으므로, 그들은 그분에 관해 어떤 실수도 할 필요가 없었다. 시리아어 역본은 이것을 "그리스도께서 그림으로 표현된 것처럼 너희 눈앞에서 십자가에 못 박히셨다"고 번역한다. 이에 따르면 사상은, 마치 그림으로 그분을 표현한 것이 있었던 것처럼 분명했다는 것이다. 이것은 주로 설교로 이루어졌다. 그러나 나는 바울이 또한 주의 만찬의 거행도 포함하려 한다는 것을 의심할 이유가 없다고 본다. 그 안에서 주 예수는 십자가에 못 박히신 구주로 그렇게 분명하게 제시되기 때문이다.

너희 가운데서 십자가에 못 박히신 - 곧 너희 가운데서 십자가에 못 박히신 분으로 제시되셨다는 뜻이다. 그러나 "너희 가운데서"라는 말은 많은 사본들에 빠져 있으며 의미를 흐리게 한다. 그것들을 유지한다면, 그 의미는 주 예수께서 십자가에 못 박히신 분으로 제시된 것이 그들이 자기 눈으로 그분을 본 것만큼이나 그들 가운데서 분명하고 인상적이었다는 것이다. 논증은 그들이 주 예수와 그분 죽음의 목적에 관해 그렇게 분명한 제시를 받았으므로, 그들이 그렇게 빨리 그것에 대한 믿음에서 왜곡되었다는 것이 이상하다는 것이다. 그들이 구주께서 십자가에 못 박히신 것을 보았다면, 그들이 십자가 곁에 서서 죄 때문에 죽음 가운데 고통하시는 그분의 고뇌를 목격했다면, 그분이 죽으신 목적이 무엇인지 어떻게 의심할 수 있었겠는가? 그리고 그분의 죽음에 대한 믿음에서 어떻게 유혹되어 떠나거나, 다른 어떤 칭의의 방법을 받아들이도록 이끌릴 수 있었겠는가? 비록 그들이 그분이 죽으시는 것을 보지 못했지만, 그분이 자기 귀한 생명을 주신 목적에 관해 가장 충분한 지식을 가지고 있었는데, 이제 어떻게 그렇게 할 수 있었겠는가? 이 절에서 가르쳐지는 교리는 구주의 고난과 죽음을 신실하게 제시하는 것이, 마치 우리가 그분이 죽으시는 것을 본 것처럼 우리의 생각과 마음에 영향력을 행사해야 한다는 것이다. 그리고 그런 제시를 받은 사람들은 거짓 교리의 아첨과 사람의 술수에 이끌려 빗나가지 않도록 피해야 한다. 우리가 구주께서 숨을 거두시는 것을 보았다면, 우리는 그 장면을 결코 잊을 수 없었을 것이다! 그분이 죽으시는 것을 본 것처럼 그분의 고난과 죽음을 기억하도록 힘쓰자.

Original en inglés

O foolish Galatians - That is, foolish for having yielded to the influence of the false teachers, and for having embraced doctrines that tended to subvert the gospel of the Redeemer. The original word used here (ἀνόητοι anoētoi) denotes void of understanding; and they had shown it in a remarkable manner in rejecting the doctrine of the apostles, and in embracing the errors into which they had fallen. It will be remembered that this is an expression similar to what was applied to them by others; see the introduction, Section I. Thus, Callimachus in his hymns calls them "a foolish people," and Hillary, himself a Gaul, calls them Gallos indociles, expressions remarkably in accordance with that used here by Paul. It is implied that they were without stability of character. The particular thing to which Paul refers here is that they were so easily led astray by the arguments of the false teachers.

Who hath bewitched you - The word used here (ἐβάσκανεν ebaskanen) properly means, to prate about anyone; and then to mislead by pretences, as if by magic arts; to fascinate; to influence by a charm. The idea here is, that they had not been led by reason and by sober judgment, but that there must have been some charm or fascination to have taken them away in this manner from what they had embraced as true, and what they had the fullest evidence was true. Paul had sufficient confidence in them to believe that they had not embraced their present views under the unbiassed influence of judgment and reason, but that there must have been some fascination or charm by which it was done. It was in fact accomplished by the arts and the plausible pretences of those who came from among the Jews.

That ye should not obey the truth - The truth of the gospel. That you should yield your minds to falsehood and error. It should be observed, however, that this phrase is lacking in many manuscripts. It is omitted in the Syriac version; and many of the most important Greek and Latin Fathers omit it. Mill thinks it should be omitted; and Griesbach has omitted it. It is not essential to the passage in order to the sense; and it conveys no truth which is not elsewhere taught fully. It is apparently added to show what was the effect of their being bewitched or enchanted.

Before whose eyes - In whose very presence. That is, it has been done so clearly that you may be said to have seen it.

Jesus Christ hath been evidently set forth - By the preaching of the gospel. He has been so fully and plainly preached that you may be said to have seen him. The effect of his being preached in the manner in which it has been done, ought to have been as great as if you had seen him crucified before your eyes. The word rendered "hath been evidently set forth" (προεγράφῃ proegraphē), means properly to write before; and then to announce beforehand in writing; or to announce by posting up on a tablet. The meaning here is, probably, that Christ has been announced among them crucified, as if the doctrine was set forth in a public written tablet - Robinson's Lexicon. There was the utmost clearness and distinctness of view, so that they need not make any mistake in regard to him. The Syriac renders it, "Christ has been crucified before your eyes as if he had been represented by painting." According to this, the idea is, that it was as plain as if there had been a representation of him by a picture. This has been done chiefly by preaching. I see no reason, however, to doubt that Paul means also to include the celebration of the Lord's supper, in which the Lord Jesus is so clearly exhibited as a crucified Saviour.

Crucified among you - That is, represented among you as crucified. The words "among you," however, are lacking in many manuscripts and obscure the sense. If they are to be retained, the meaning is, that the representations of the Lord Jesus as crucified had been as clear and impressive among them as if they had seen him with their own eyes, The argument is, that they had so clear a representation of the Lord Jesus, and of the design of his death, that it was strange that they had so soon been perverted from the belief of it. Had they seen the Saviour crucified; had they stood by the cross and witnessed his agony in death on account of sin, how could they doubt what was the design of his dying, and how could they be seduced from faith in his death, or be led to embrace any other method of justification? How could they now do it, when, although they had not seen him die, they had the fullest knowledge of the object for which he gave his precious life? The doctrine taught in this verse is that a faithful exhibition of the sufferings and death of the Saviour ought to exert an influence over our minds and hearts as if we had seen him die; and that they to whom such an exhibition has been made should avoid being led astray by the blandishments of false doctrines and by the arts of man. If we had seen the Saviour expire, we could never have forgotten the scene! Let us endeavor to cherish a remembrance of his sufferings and death as if we had seen him die.

2

Galatians 3:2

Abrir pasaje

내가 너희에게서 이것 하나만 알고자 하노라 - 내가 너희에게 이것을 묻고자 한다는 뜻이다. 여전히 엄한 책망의 언어를 유지한다. 여기와 이어지는 구절들의 목적은 그들이 처음 받아들인 견해들이 옳았고, 지금 품고 있는 견해들이 거짓임을 그들에게 입증하는 데 있다. 이를 보여 주기 위해 그는 그들이 누리고 있는 고귀한 특권들을 어떤 수단으로 얻었는지라는 단순한 질문을 던진다. 그것들이 단순한 복음으로 말미암은 것인지, 아니면 율법 준수로 말미암은 것인지 묻는 것이다. 여기서 "이것 하나만"(μόνον monon)이라는 말은 이것만으로도 그 문제를 해결하기에 충분하다는 것을 암시한다. 그가 호소하려는 논증은 그의 목적에 충분했다. 그는 더 멀리 갈 필요가 없었다. 그들은 회심했다. 그들은 성령을 받았다. 그들은 하나님께 받아들여졌다는 풍성한 증거를 가지고 있었다. 이제 단순히 물을 문제는, 이것이 복음의 정규적 효과로 일어났는지, 아니면 모세 율법에 순종함으로 일어났는지였다.

너희가 성령을 받은 것이 - 성령을 말한다. 여기서 그는 의심할 바 없이 그들에게 나타난 성령의 모든 현현들을 가리킨다. 마음을 새롭게 하심, 영혼을 거룩하게 하심, 환난 가운데 그들을 위로하심, 그리고 그들 가운데서 행하신 기적적 작용이 모두 포함된다. 성령은 그들의 회심 때 그들에게 주어졌으며(사도행전 10:44; 사도행전 11:17과 비교하라), 이것은 그들에게 하나님의 호의와 그분께 받아들여졌다는 증거였다.

율법의 행위로냐 - 모세의 율법이나 어떤 율법에 순종함으로냐는 뜻이다. 그것은 그들이 율법에 순종한 것과 어떤 방식으로도 연결되어 있지 않았다. 이것은 그들에게 너무도 분명했을 것이므로 누구도 그 주제에 대해 의심할 수 없었을 것이다. 헤아릴 수 없이 풍성하고 귀중한 성령의 선물은 그들이 율법에 순종한 결과로 그들에게 주어진 것이 아니었다.

듣고 믿음으로냐 - 구원의 조건으로 믿음을 요구하는 복음을 듣는 일과 관련해서냐는 뜻이다. 성령은 오직 복음 전파와 관련하여 내려오셨다. 그 영향들이 율법 아래서 주어진 것이 아니라 구속주의 복음과 연결되어 있었다는 것은 부인될 수 없는 진리의 문제였다. 사도행전 2장과 비교하라. 이 절에서 가르쳐지는 교리는, 성령의 선물에서 그리스도인들에게 오는 유익들이 복음이 하나님께로부터 온 것이며 따라서 참되다는 것을 입증하기에 충분하다는 것이다. 이것은 교회 초기에 성령에 의해 전달된 기적적 은사들과 관련하여 그러했다. 행해진 기적들, 주어진 언어 지식, 자기 길의 오류에서 수천 명이 회심한 일은 그 체계가 하늘로부터 왔음을 입증했다. 그리고 지금도 그것은 참되다. 모든 그리스도인은 자기 마음과 주변에 미친 성령의 영향들로부터, 그런 유익을 동반하는 체계가 하늘로부터 온 것이라는 충분한 증거를 가지고 있다.

자기 자신의 새롭게 된 마음, 높아지고 거룩하게 된 애정, 고귀한 소망, 시련 중의 위로, 죽음을 바라볼 때의 평안, 그리고 다른 이들의 회심과 공동체의 지성, 질서, 순결 안에서 그 주변 체계가 일으키는 복된 영향들은 그 종교가 참되다는 충분한 증거이다. 그런 효과들은 율법을 지키려는 어떤 시도에서도 오지 않는다. 그것들은 다른 어떤 체계에서도 나오지 않는다. 불신앙의 어떤 체계도 그것들을 만들어 내지 않는다. 단순한 불신앙 체계는 결코 그것들을 만들어 낼 수 없다. 오직 하나님의 은혜로 말미암는 구원을 선포하고, 주 예수의 공로로 말미암는 구원을 알리는 그 순수한 체계에 의해서만 그런 효과들이 생겨난다. 구주는 자신이 하늘로 승천한 뒤 성령께서 내려오셔서 자기 사역을 적용하실 것을 약속하셨다. 그리고 어디서나 단순한 복음의 신실한 전파 아래서 그 성령은 사람들의 마음과 삶에 미치는 자기 영향들로 그 체계의 진리에 대한 증거를 계속 유지하신다.

Original en inglés

This only would I learn of you - I would ask this of you; retaining still the language of severe reproof. The design here, and in the following verses, is, to prove to them that the views which they had at first embraced were correct, and that the views which they now cherished were false To show them this, he asks them the simple question, by what means they had obtained the exalted privileges which they enjoyed? Whether they had obtained them by the simple gospel, or whether by the observance of the Law? The word "only" here (μόνον monon) implies that this was enough to settle the question. The argument to which he was about to appeal was enough for his purpose. He did not need to go any further. They had been converted. They had received the Holy Spirit. They had had abundant evidence of their acceptance with God, and the simple matter of inquiry now was, whether this had occurred as the regular effect of the gospel, or whether it had been by obeying the Law of Moses?

Received ye the Spirit - The Holy Spirit. He refers here, doubtless, to all the manifestations of the Spirit which had been made to them, in renewing the heart, in sanctifying the soul, in comforting them in affliction, and in his miraculous agency among them. The Holy Spirit had been conferred on them at their conversion (compare Acts 10:44; Acts 11:17) and this was to them proof of the favor of God, and of their being accepted by him.

By the works of the law - By obeying the Law of Moses or of any law. It was in no way connected with their obeying the Law. This must have been so clear to them that no one could have any doubt or the subject. The inestimably rich and precious gift of the Holy Spirit had not been conferred on them in consequence of their obeying the Law.

Or by the hearing of faith - In connection with hearing the gospel requiring faith as a condition of salvation. The Holy Spirit was sent down only in connection with the preaching of the gospel. It was a matter of truth, and which could not be denied, that those influences had not been imparted under the Law, but had been connected with the gospel of the Redeemer; compare Acts 2. The doctrine taught in this verse is, that the benefits resulting to Christians from the gift of the Holy Spirit are enough to prove that the gospel is from God, and therefore true. This was the case with regard to the miraculous endowments communicated in the early ages of the church by the Holy Spirit; for the miracles which were performed, the knowledge of languages imparted, and the conversion of thousands from the error of their ways, proved that the system was from heaven; and it is true now. Every Christian has had ample proof, from the influences of the Spirit on his heart and around him, that the system which is attended with such benefits is from heaven.

His own renewed heart; his elevated and sanctified affections; his exalted hopes; his consolations in trial; his peace in the prospect of death, and the happy influences of the system around him in the conversion of others, and in the intelligence, order, and purity of the community, are ample proof that the religion is true. Such effects do not come from any attempt to keep the Law; they result from no other system. No system of infidelity produces them; no mere system of infidelity can produce them. It is only by that pure system which proclaims salvation by the grace of God; which announces salvation by the merits of the Lord Jesus, that such effects are produced. The Saviour promised the Holy Spirit to descend after his ascension to heaven to apply his work; and everywhere, under the faithful preaching of the simple gospel, that Spirit keeps up the evidence of the truth of the system by his influences on the hearts and lives of people.

3

Galatians 3:3

Abrir pasaje

너희가 이같이 어리석으냐? - 너희가 그렇게 지혜롭지 못할 수 있느냐는 뜻이다. 그 사상은 바울이 그들이 그런 길을 따랐다는 것을 거의 믿기 어려워했다는 것이다. 그들은 그가 복음을 전했을 때 그것을 그렇게 진심으로 받아들였고, 그 영향 아래 있다는 증거를 그렇게 많이 보여 주었으므로, 그가 보기에 그들이 지금 받아들인 것과 같은 체계를 받아들일 만큼 복음을 그렇게 멀리 버렸다는 것은 거의 불가능해 보였다.

성령으로 시작하였다가 - 곧 복음이 처음 그들에게 전파되었을 때를 말한다. 그들은 성령의 영향 아래서, 그리고 하나님께 드리는 순수하고 영적인 예배와 함께 그리스도인이라고 고백하는 삶을 시작했다. 그들은 영광스러운 복음의 능력과 영성을 알았다. 성령으로 새롭게 되었고, 어느 정도 그분으로 말미암아 거룩하게 되었으며, 복음의 영적 영향들에 자신을 복종시켰다.

이제 온전하게 되겠느냐 - 틴들은 이것을 "너희가 이제 끝내려 하느냐"라고 번역한다. 여기 사용된 말(ἐπιτελέω epiteleō)은 본래 끝까지 이끌어 가다, 마치다를 뜻한다. 여기의 의미는 아마 틴들이 표현한 것처럼 드러난다. 우리가 지금 그 단어를 사용하는 의미에서의 완전하게 함이라는 생각은 원문에 함축되어 있지 않다. 그것은 마침, 끝냄, 완성함이라는 생각이다. 그러므로 의미는 이렇다. "너희는 유대인들의 육체적 규례들보다 훨씬 순수하고 고상한 체계인 그리스도교의 높고 영적인 영향 아래서 그리스도인 행로를 시작했다. 그렇게 시작하고서, 이제 그 규례들이 그리스도교보다 더 순수하고 더 고상하다는 듯이 그것들을 지킴으로 너희 그리스도인 행로를 마치거나 완성해 가고 있다는 말인가? 너희가 그것들을 복음 체계보다 더 나아간 것으로 여긴다는 말인가?"

육체로 - 유대인들의 육체적 의식들을 지킴으로라는 뜻이다. 여기서 이 말은 분명 그렇게 뜻한다. 이것은 전혀 드문 일이 아니었다. 많은 사람들이 성령으로 회심했다고 고백한 뒤 곧 단순한 의식과 예식 준수에 빠졌고, 주로 그것들에 구원을 의존했다. 많은 교회들이 고상하고 영적인 방식으로 자기 길을 시작했다가 단순한 형식 준수로 끝났다. 또한 많은 그리스도인들이 영적인 방식으로 자기 길을 시작했다가, 다른 의미에서 "육체 안에서" 그것을 끝낸다. 그들은 곧 세상에 순응한다. 그들은 세속적 욕구와 성향의 영향 아래 들어간다. 자기 종교의 영적 본성을 잊고, 안락의 향유와 감각의 만족을 위해 산다. 그들은 자기 집들을 짓고 "포도원들을 심으며", 자기 주변에 악기들을 모으고, 잔과 포도주가 그들의 잔치에 있으며, 삶의 사치에 자신을 내어 준다. 그리고 그들은 가능한 한 많은 세상을 자기 주변에 끌어들임으로 자기 그리스도교를 완성하려는 듯 보인다. 초기 경건의 아름다운 단순성은 사라진다. 단순한 믿음으로 살던 순간들의 복됨은 달아난다. 하나님 안에서 모든 위로를 찾던 때는 더 이상 없다. 이제 그들은 형식에서만 세상과 다른 것처럼 보인다. 나는 그리스도인이 많은 재산을 물려받거나, 심지어 매우 번창하는 사업 환경에 놓이는 것을 두려워한다. 그 안에서 나는 그가 웅장한 저택을 짓고 세상 사람들 가운데 사치를 이루는 모든 것을 자기 주변에 모으려는 유혹을 본다. 다른 사람들처럼 부를 가지고 있다면 그것을 비슷한 방식으로 보여 주어야 한다고 느끼는 것은 얼마나 자연스러운가! 그리고 그리스도인 삶의 시작에서는 가장 겸손하고 영적인 마음을 가진 그리스도인이라도 세상에 순응하게 되는 것이 얼마나 쉬운가! 인간 본성은 그 최상의 형태에서도 이처럼 약하다. 그리하여 성령으로 시작하고 육체로 마치는 것이다.

Original en inglés

Are ye so foolish? - Can it be that you are so unwise? The idea is, that Paul hardly thought it credible that they could have pursued such a course. They had so cordially embraced the gospel when he preached to them, they had given such evidences that they were under its influence, that he regarded it as hardly possible that they should have so far abandoned it as to embrace such a system as they had done.

Having begun in the Spirit - That is, when the gospel was first preached to them. They had commenced their professedly Christian life under the influence of the Holy Spirit, and with the pure and spiritual worship of God. They had known the power and spirituality of the glorious gospel. They had been renewed by the Spirit; sanctified in some measure by him; and had submitted themselves to the spiritual influences of the gospel.

Are ye now made perfect - Tyndale renders this, "ye would now end." The word used here (ἐπιτελέω epiteleō) means properly, to bring through to an end, to finish; and the sense here has probably been expressed by Tyndale. The idea of perfecting, in the sense in which we now use that word, is not implied in the original. It is that of finishing, ending, completing; and the sense is: "You began your Christian career under the elevated and spiritual influences of Christianity, a system so pure and so exalted above the carnal ordinances of the Jews. Having begun thus, can it be that you are finishing your Christian course, or carrying it on to completion by the observance of those ordinances, as if they were more pure and elevating than Christianity? Can it be that you regard them as an advance on the system of the gospel?"

By the flesh - By the observance of the carnal rites of the Jews, for so the word here evidently means. This has not ever been an uncommon thing. Many have been professedly converted by the Spirit, and have soon fallen into the observance of mere rites and ceremonies, and depended mainly on them for salvation. Many churches have commenced their career in an elevated and spiritual manner, and have ended in the observance of mere forms. So many Christians begin their course in a spiritual manner, and end it "in the flesh" in another sense. They soon conform to the world. They are brought under the influence of worldly appetites and propensities. They forget the spiritual nature of their religion; and they live for the indulgence of ease, and for the gratification of the senses. They build them houses, and they "plant vineyards," and they collect around them the instruments of music, and the bowl and the wine is in their feasts, and they surrender themselves to the luxury of living: and it seems as if they intended to perfect their Christianity by drawing around them as much of the world as possible. The beautiful simplicity of their early piety is gone. The blessedness of those moments when they lived by simple faith has fled. The times when they sought all their consolation in God are no more; and they now seem to differ from the world only in form. I dread to see a Christian inherit much wealth, or even to be thrown into very prosperous business. I see in it a temptation to build himself a splendid mansion, and to collect around him all that constitutes luxury among the people of the world. How natural for him to feel that if he has wealth like others, he should show it in a similar manner! And how easy for the most humble and spiritually-minded Christian, in the beginning of his Christian life, to become conformed to the world (such is the weakness of human nature in its best forms); and having begun in the spirit, to end in the flesh!

4

Galatians 3:4

Abrir pasaje

너희가 그렇게 많은 고난을 헛되이 받았느냐? - 바울은 그리스도교에 대한 애착 때문에 그들이 견딘 것을 상기시킨다. 그는 그들이 고난받게 된 그 견해들이 거짓이라면, 그들의 고난도 헛된 것이었다고 확언한다. 그것들은 그들에게 아무 유익이 없었다. 거짓 견해를 위해 고난받는 것이 무슨 이익이 있겠는가? 그들이 고난받은 견해들은 지금 그들이 받아들인 견해들이 아니었다. 그것들은 유대인의 의식 준수와 관련된 견해들이 아니었다. 그들은 복음, 곧 십자가에 못 박히신 구속주로 말미암는 칭의의 체계를 받아들였기 때문에 고난을 받았다. 그런데 이제 그 사상들이 잘못된 것이라면, 그들의 고난은 전적으로 헛된 것이었다. 이 논증이 훨씬 더 길게 전개된 것은 고린도전서 15:18-19, 고린도전서 15:29-32를 보라. "참으로 헛되다면"이라는 말은, 곧 나는 그것이 헛되지 않기를 바란다는 뜻이다. 나는 너희가 복음을 그렇게 멀리 버려서 그 복음을 위해 받은 모든 고난이 아무 소용없게 되었기를 바라지 않는다. 나는 그 체계가 참되다고 믿는다. 그리고 그것이 참되고 너희가 진실한 그리스도인이라면, 비록 너희가 빗나갔을지라도 그 복음을 위해 고난받은 것이 헛되지 않을 것이다. 나는 너희 원리들이 흔들리기는 했지만 완전히 무너진 것은 아니며, 복음 때문에 그렇게 많은 고난을 받은 데 대한 보상을 너희가 잃지 않기를 신뢰한다.

Original en inglés

Have ye suffered so many things in vain? - Paul reminds them of what they had endured on account of their attachment to Christianity. He assures them, that if the opinions on account of which they had suffered were false, then their sufferings had been in vain. They were of no use to them - for what advantage was it to suffer for a false opinion? The opinions for which they had suffered had not been these which they now embraced. They were not those connected with the observance of the Jewish rites. They had suffered on account of their having embraced the gospel, the system of justification by a crucified Redeemer; and now, if those sentiments were wrong, why, their sufferings had been wholly in vain; see this argument pursued at much greater length in 1 Corinthians 15:18-19, 1 Corinthians 15:29-32. If it be yet in vain. That is, I trust it is not in vain. I hope you have not so far abandoned the gospel, that all your sufferings in its behalf have been of no avail. I believe the system is true; and if true, and you are sincere Christians, it will not he in vain that you have suffered in its behalf, though you have gone astray. I trust, that although your principles have been shaken, yet they have not been wholly overthrown, and that you will not reap the reward of your having suffered so much on account of the gospel.

5

Galatians 3:5

Abrir pasaje

그러므로 너희에게 공급하시는 이가 ... - 이 절은 본질적으로 갈라디아서 3:2의 논증을 반복한다. 논증은 그들에게 주어진 성령의 선물이 모세 율법 준수의 결과로 전달된 것이 아니라, 복음 전파와 관련하여 전달되었다는 것이다. 여기서 "그"라는 말에 대해 클라크, 도드리지, 블룸필드, 챈들러, 로크와 많은 다른 이들은 사도가 자기 자신을 뜻한다고 본다. 블룸필드는 이것이 "모든 고대 주석가들"의 일반적 견해라고 말한다. 그러나 내게는 이것이 이상한 견해로 보인다. 내 생각에 분명한 지시는 하나님께 있다. 하나님께서 그들에게 성령의 놀라운 영향들을 공급하거나 전달하셨고, 이것은 율법 준수로 된 것이 아니라 복음 전파와 관련하여 이루어졌다. 그러나 그것이 바울을 가리킨다면, 그 의미는 그가 그 놀라운 은사들을 그들에게 전달하는 대행자 또는 도구가 되었으며, 그것이 모세 율법에 순종해야 할 필요성을 강요한 사람이 아니라 단순한 복음을 그들에게 전파한 사람을 통해 이루어졌다는 것이다.

Original en inglés

He therefore that ministereth ... - This verse contains substantially a repetition of the argument in Galatians 3:2. The argument is, that the gift of the Holy Spirit to them was not imparted in consequence of the observance of the Law of Moses, but in connection with the preaching of the gospel. By the word "he" in this place, Clarke, Doddridge, Bloomfield, Chandler, Locke and many others, suppose that the apostle means himself Bloomfield says, that it is the common opinion of "all the ancient commentators." But this seems to me a strange opinion. The obvious reference, it seems to me, is to God, who had furnished or imparted to them the remarkable influences of the Holy Spirit, and this had been done in connection with the preaching of the gospel, and not by the observance of the Law. If, however, it refers to Paul, it means that he had been made the agent or instrument in imparting to them those remarkable endowments, and that this had been done by one who had not enforced the necessity of obeying the Law of Moses, but who had preached to them the simple gospel.

6

Galatians 3:6

Abrir pasaje

아브라함이 하나님을 믿으매 ... - 이 구절은 로마서 4:3 주석에서 충분히 설명되어 있으니 보라. 사도가 여기서 이 구절을 도입하는 것은 족장들 가운데 가장 뛰어난 사람이 율법의 행위로 구원받은 것이 아님을 보여 주기 위해서이다. 그는 믿음으로 구원받았다. 이 사실은 그런 방식으로 구원받는 것이 가능하며, 하나님께서 사람들을 이런 방식으로 구원하시려는 뜻을 가지고 계셨음을 보여 주었다. 아브라함은 모세의 율법이 주어지기 전에 하나님을 믿었고 의롭다 하심을 받았다. 그러므로 율법이 칭의에 필요하다고 주장할 수 없었다. 만일 그것이 필요했다면 아브라함은 구원받을 수 없었을 것이기 때문이다. 그러나 그의 경우에 필요하지 않았다면 다른 어떤 경우에도 필요하지 않았다. 그리고 이 사례는 갈라디아 사람들 가운데 있던 거짓 교사들이 구약성경에 비추어 보아도 틀렸음을 입증했다.

Original en inglés

Even as Abraham believed God ... - see this passage fully explained in the notes at Romans 4:3. The passage is introduced here by the apostle to show that the most eminent of the patriarchs was not saved by the deeds of the Law. He was saved by faith, and this fact showed that it was possible to be saved in that way, and that it was the design of God to save people in this manner. Abraham believed God, and was justified, before the Law of Moses was given. It could not, therefore, be pretended that the Law was necessary to justification; for if it had been, Abraham could not have been saved. But if not necessary in his case, it was in no other; and this instance demonstrated that the false teachers among the Galatians were wrong even according to the Old Testament.

7

Galatians 3:7

Abrir pasaje

그러므로 알라 ... - 이 사례에서 배우라는 뜻이다. 뒤따르는 결론은 믿는 모든 사람이 아브라함의 자녀라는 것이다.

믿음에 속한 자들은 - 믿고, 이런 방식으로 의롭다 하심을 받는 사람들을 말한다.

아브라함의 자녀라 - 아브라함은 "믿는 자들의 조상"이었다. 그의 성품에서 가장 두드러진 특징은 하나님에 대한 흔들림 없는 신뢰였다. 그러므로 같은 특징을 드러내는 사람들은 그의 자녀라 불릴 만하다. 그들은 같은 방식으로 의롭다 하심을 받고, 같은 방식으로 하나님의 승인을 받을 것이다. 여기에는 우리가 아브라함의 자녀라고 말하는 것이 합당하게 만드는 성품을 가지는 것으로 구원에 충분하다는 뜻이 함축되어 있다. 우리가 그와 같고, 같은 영과 성품을 드러낸다면, 우리는 구원을 확신할 수 있다.

Original en inglés

Know ye therefore ... - Learn from this case. It is an inference which follows, that all they who believe are the children of Abraham.

They which are of faith - Who believe, and who are justified in this manner.

Are the children of Abraham - Abraham was the "father of the faithful." The most remarkable trait in his character was his unwavering confidence in God. They who evinced the same trait, therefore were worthy to be called his children. They would be justified in the same way, and in the same manner meet the approbation of God. It is implied here, that it was sufficient for salvation to have a character which would render it proper to say that we are the children of Abraham. If we are like him, if we evince the same spirit and character, we may be sure of salvation.

8

Galatians 3:8

Abrir pasaje

또 성경이 - 성경이라는 말은 구약성경을 가리킨다. 요한복음 5:39 주석을 보라. 여기서는 성경이 의인화되었거나, 미리 본 것으로 말해진다. 그 생각은 성경에 영감을 주신 분이 그것을 미리 보셨다는 것이다. 의미는 구약성경의 그 주제에 관한 설명과 일치한다는 것이다. 시리아어 역본은 이것을 이렇게 번역한다. "하나님께서 이방인들이 믿음으로 의롭다 하심을 받을 것을 미리 아셨으므로, 성경이 말하듯 '네 안에서 모든 민족이 복을 받을 것이다'라고 아브라함에게 미리 선포하셨다."

미리 보고 - 곧 이 교리가 구약성경 안에 들어 있다는 뜻이다. 이방인들이 율법의 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 하심을 받을 것이 미리 보였고 예언되었다.

하나님이 이방인을 의롭다 하실 것을 - 헬라어로는 "민족들"이다. τὰ ἔθνη ta ethnē, 곧 이방인들이다. 이방인들, 또는 여러 민족들이 참된 종교의 특권 안에 받아들여지고 메시아의 오심의 유익에 참여하게 될 것이라는 사실은 구약성경 곳곳에서 풍성하게 예언되어 있다. 예를 들어 이사야 49:6, 이사야 49:22-23; 60장을 보라. 이방인들이 믿음으로 의롭다 하심을 받을 것이라고 명확히 예언된 곳이 있는지는 나는 알지 못하며, 사도의 논증도 우리에게 그것을 믿도록 요구하지 않는다. 그는 성경, 곧 성경에 영감을 주신 분이 그 사실을 미리 보셨고, 성경이 그 사실을 아는 것처럼 기록되었다고 말한다. 그러나 그것이 직접적으로 단언된 것은 아니다. 그러나 구약성경의 전체 구조와 틀은 그것이 그렇게 될 것이라는 전제 위에서 진행된다. 그리고 사도의 선언은 우리가 이 정도로 이해하기를 요구할 뿐이다.

미리 복음을 전하였다 - 이 번역은 바울의 원어 표현이 그가 말하던 사람들에게 전달했을 생각을 우리에게 충분히 전달하지 않는다. 우리는 "복음을 전하다"라는 표현에 전문적 의미를 붙여 왔다. 그것은 종교의 진리들, 특히 구주의 탄생과 그의 피로 말미암는 구속이라는 "좋은 소식"을 공식적이고 공개적으로 선포하는 데 적용된다. 그러나 여기 사용된 언어는 이것이 아브라함에게 그렇게 행해졌다고, 또는 우리가 지금 모두 그 표현을 사용하는 의미로 "복음"이 그에게 전파되었다고 가정하도록 요구하지 않는다. 헬라어 προευηγγελίσατο proeuēngelisato라는 표현은 단지 "기쁜 소식이 아브라함에게 미리 알려졌다"는 뜻이다. 곧 그 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이라는 소식이다. 물론 그것이 메시아로 말미암을 것이라는 점은 함축되어 있었다. 그러나 그 "좋은 소식"의 명확한 요점은 우리가 이해하는 "복음"이 아니라, 어떤 방식으로든 그를 통해 땅의 모든 민족이 행복하게 되리라는 것이었다. 틴들은 이것을 잘 번역하여 "아브라함에게 기쁜 소식을 미리 보이셨다"고 했다. 이 번역이 우리의 일반 역본에 채택되었어야 했다.

네 안에서 모든 민족이 복을 받으리라 - 사도행전 3:25 주석, 로마서 4:13 주석을 보라. 모든 민족이 그 안에서, 또는 그를 통해 행복하게 될 것이라는 뜻이다. 의미는 메시아가 그에게서 나실 것이며, 평화와 구원을 가져오는 메시아의 종교가 땅의 모든 민족에게 확장될 것이라는 것이다. 창세기 12:3을 보라. 갈라디아서 3:16 주석과 비교하라.

Εὐαγγελίζω Euangelizō는 여기서도 다른 곳에서처럼 의심할 바 없이 기쁜 소식을 알린다는 뜻이다. 그리고 이 단어가 나오는 모든 구절에서, 심지어 저자가 "전문적 의미의 복음"이 뜻해졌다고 인정하려 할 만한 곳에서도, 그가 여기 제안하는 번역은 매우 적절하고 정확할 것이다. 아브라함에게 전파된 것은 지금 우리에게 전파되는 것과 분명 같은 복음이었다. 다만 그의 경우에는 같은 충만한 계시를 가지고 있지는 않았다. 여기서 사도는 복음, 곧 그가 정죄해 온 율법 체계와 반대되는 그리스도를 통한 칭의의 길이, "네 안에서 모든 민족이 복을 받을 것이다"라는 그 약속 안에 담겨서, 몇 마디로 아브라함에게 전파되었다고 확언한다. 창세기 22:17을 보라. 물론 그 약속의 완전한 의미를 그 말 자체만으로 모두 끌어낼 수는 없었다. 그러나 아브라함은 그 말의 적용을 "어떤 방식으로든 그를 통해 땅의 모든 민족이 행복하게 되리라"는 것보다 훨씬 더 넓은 의미로 이해했음에 틀림없다. 그 참된 의미가 하나님의 영에 의해 그에게 직접 알려졌든, 예표적 표현 안에서 그가 분별했든, 아브라함의 믿음이 약속된 씨, 곧 그리스도에게 이르러 멈추었다는 것은 확실하다. 그는 그리스도의 날 보기를 원했고, 멀리서 그것을 보고 기뻐했다(요한복음 8:56). 루터는 이 구절에 대해 이렇게 말한다. "여기서 아브라함의 복과 믿음이 우리의 것과 같고, 아브라함의 그리스도가 우리의 그리스도이며, 그리스도께서 우리를 위해서뿐 아니라 아브라함의 죄들을 위해서도 죽으셨다는 결론이 따른다."

Original en inglés

And the Scripture - The word Scripture refers to the Old Testament; see the note at John 5:39. It is here personified, or spoken of as foreseeing. The idea is, that he by whom the scriptures were inspired, foresaw that. It is agreeable, the meaning is, to the account on the subject in the Old Testament. The Syriac renders this, "Since God foreknew that the Gentiles would be justified by faith, he before announced to Abraham, as the scripture saith, In thee shall all nations be blessed."

Foreseeing - That is, this doctrine is contained in the Old Testament. It was foreseen and predicted that the pagan would be justified by faith, and not by the works of the Law.

That God would justify the heathen - Greek: "The nations" - τὰ ἔθνη ta ethnē - the Gentiles. The fact that the pagan, or the Gentiles would be admitted to the privileges of the true religion, and be interested in the benefits of the coming of the Messiah, is a fact which is everywhere abundantly predicted in the Old Testament. As an instance, see Isaiah 49:6, Isaiah 49:22-23; 60. I do not know that it is anywhere distinctly foretold that the pagan would be justified by faith, nor does the argument of the apostle require us to believe this. He says that the Scriptures, that is, he who inspired the Scriptures, foresaw that fact, and that the Scriptures were written as if with the knowledge of that fact; but it is not directly affirmed. The whole structure and frame of the Old Testament, however, proceeds on the supposition that it would be so; and this is all that the declaration of the apostle requires us to understand,

Preached before the gospel - This translation does not convey quite the idea to us, which the language of Paul, in the original, would to the people to whom he addressed it. We have affixed a technical sense to the phrase "to preach the gospel." It is applied to the formal and public annunciation of the truths of religion, especially the "good news" of a Saviour's birth, and of redemption by his blood. But we are not required by the language used here to suppose that this was done to Abraham, or that "the gospel" was preached to him in the sense in which we all now use that phrase. The expression, in Greek προευηγγελίσατο proeuēngelisato, means merely, "the joyful news was announced beforehand to Abraham;" scil. that in him should all the nations of the earth be blessed. It was implied, indeed, that it would be by the Messiah; but the distinct point of the "good news" was not the "gospel" as we understand it, but it was that somehow through him all the nations of the earth would be made happy. Tyndale has well translated it," Showed beforehand glad tidings unto Abraham." This translation should have been adopted in our common version.

In thee shall all nations be blessed - See the Acts 3:25 note; Romans 4:13 note. All nations should be made happy in him, or through him. The sense is, that the Messiah was to be descended from him, and the religion of the Messiah, producing peace and salvation, was to be extended to all the nations of the earth: see Genesis 12:3; compare the note at Galatians 3:16.

Εὐαγγελίζω Euangelizō doubtless here, as elsewhere, signifies to announce glad tidings. And in all the passages where this word occurs, even in those where the author might be disposed to allow that the "gospel technically" was meant, the translation which he proposes here would be very suitable and exact. It was certainly the same gospel that was preached to Abraham, that is now preached to us, though not with, the same fulness of revelation, in his case. The apostle here affirms that the gospel, that is, the way of justification through Christ, in opposition to the legal system he had been condemning - was, in few words, preached to Abraham, being contained in that promise, "in thee shall all nations be blessed;" see Genesis 22:17. The full meaning of the promise, indeed, could not be gathered from the words themselves, but Abraham must have understood their application in a far more extensive sense than that "somehow through him all the nations of the earth would be made happy." Whether the true import were made known to him directly by the Spirit of God, or discerned by him in typical representation, it is certain that Abraham's faith terminated on the promised Seed, that is, Christ whose day he desired to see, and seeing it afar, was glad, John 8:56. "Hereof it followeth," says Luther on the place, "that the blessing and faith of Abraham is the same that ours is, that Abraham's Christ is our Christ, that Christ died as well for the sins of Abraham as for us.")

9

Galatians 3:9

Abrir pasaje

그러므로 믿음에 속한 자들은 - 그들의 주된 특징이 믿음이라는 뜻이다. 이것이 아브라함의 성품에서 두드러진 특징이었고, 복음을 받아들이는 사람들에게 요구되는 핵심이며, 참된 그리스도인의 성품을 이루는 것이다.

믿음 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라 - 그와 같은 방식으로 그에게 주어진 약속들에 참여한다는 뜻이며, 그가 대우받은 것처럼 그들도 대우받을 것이라는 뜻이다. 그들은 같은 방식으로 의롭다 하심을 받고, 땅과 하늘에서 같은 특권 안으로 받아들여진다.

Original en inglés

So then they which be of faith - They whose leading characteristic it is that they believe. This was the leading trait in the character of Abraham, and this is the leading thing required of those who embrace the gospel, and in the character of a true Christian.

Are blessed with faithful Abraham - In the same manner they are interested in the promises made to him, and they will be treated as he was. They are justified in the same manner, and admitted to the same privileges on earth and in heaven.

10

Galatians 3:10

Abrir pasaje

무릇 율법의 행위에 속한 자들은 - 도덕법이든 의식법이든 율법에 순종함으로 의롭다 하심을 얻으려는 모든 사람들을 말한다. 이 명제는 일반적이다. 그리고 그 목적은 사안의 본질상 율법의 행위로 의롭다 하심을 받는 것이 불가능함을 보이려는 데 있다. 우리가 드릴 수 있는 어떤 순종의 경우에도, 우리는 여전히 율법의 무거운 저주 아래 남아 있기 때문이다.

저주 아래 있나니 - 하나님의 율법이 선고하는 저주 아래 있다는 뜻이다. 그들이 온갖 노력에도 완전한 순종을 드리는 데 실패했으므로, 당연히 율법이 죄인에게 선고하는 저주에 노출될 수밖에 없다. 여기서 "저주"로 번역된 단어(κατάρα katara)는 우리말에서도 그렇듯 본래 "저주의 말", 또는 "저주함"을 뜻한다. 성경에서는 특히 히브리어 אלה 'alah, 곧 저주나 악담이라는 뜻으로 사용된다. 욥기 31:30; 예레미야 29:18; 다니엘 9:11을 보라. 또 מארה me'ēraah라는 단어의 의미로도 쓰인다. 말라기 2:2; 요한계시록 22:3을 보라. 특히 흔한 히브리어 קללה qelaalaah, 곧 저주라는 뜻으로 쓰인다. 창세기 27:12-13; 신명기 11:26, 신명기 11:28-29; 신명기 23:5; 신명기 27:13 이하 등을 보라. 여기서는 분명히 형벌이나 멸망에 넘겨진다는 뜻으로 사용되었다. 그 의미는 율법의 행위로 구원을 확보하려는 모든 사람이 율법의 형벌에 노출될 수밖에 없다는 것이다. 율법은 온전한 순종을 드리지 않는 모든 사람에게 저주를 선고한다. 그러므로 그 요구에 대한 부분적인 준수로는 형벌에서 구원받을 수 없다.

기록되었으되 - 이 말의 실질적 내용은 신명기 28:26에 있다. "이 율법의 모든 말씀을 실행하지 아니하는 자는 저주를 받을 것이라." 이것은 모세가 그 장에서 율법을 범하는 자들에게 선고한 일련의 저주들의 엄숙한 결론이다. 바울은 이 인용에서 그 구절의 뜻을 제시했지만, 히브리어 본문이나 칠십인역을 문자 그대로 인용한 것은 아니다. 그러나 그 의미는 보존되어 있다. 여기서 "저주받은"이라는 말은 율법을 범한 사람이 형벌이나 멸망에 넘겨질 것이라는 뜻이다. "계속하지 아니하는"이라는 구절은 히브리어로 "확인하지 아니하는"이라는 뜻이다. 곧 자기 삶으로 세우거나 확증하지 않는다는 말이다. 그는 계속 순종함으로 그것을 확증할 것이다. 그러므로 바울의 뜻과 모세의 뜻은 본질적으로 같다. "모든"이라는 단어는 신명기의 히브리어 본문에는 표현되어 있지 않지만, 분명히 함축되어 있으며 영어 번역자들에 의해 삽입되었다. 그러나 그 단어는 케니콧과 데로시의 여섯 사본, 사마리아 본문, 칠십인역, 그리고 여러 타르굼들에도 나온다 - Clarke.

율법책 - 곧 율법 안에 있다는 뜻이다. 이 표현은 신명기의 그 구절에는 나오지 않는다. 거기에는 "이 율법의 말씀들"이라는 표현이 있다. 바울은 그것을 좀 더 넓은 의미로 제시하여 하나님의 율법 전체에 적용한다. 의미는 율법 전체가 순종되어야 하며, 그렇지 않으면 사람이 그것으로 의롭다 하심을 받을 수 없고 그 형벌과 저주에 노출된다는 것이다. 이 사상은 야고보가 야고보서 2:10에서 더 분명히 표현한다. "누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나를 범하면 모두 범한 자가 되나니." 이는 그가 율법 전체를 범한 죄가 있으며, 그런 위반에 대해 책임을 져야 한다는 뜻이다. 여기의 사상은 모든 법에 공통되는 것이며, 사안의 본질상 그럴 수밖에 없다. 그 의미는 어떤 사람이 한 법 전체에 순응하지 않으면 그 형벌, 곧 저주 아래 놓인다는 것이다. 모든 법은 이 원리 위에 서 있다. 정직하고 절제하며 근면하고 애국적이었던 사람이 단 한 번 살인을 저질렀다면, 그는 법의 저주 아래 놓이며 형벌을 받아야 한다. 모든 거래에서 정직하고 명예로웠던 사람이 단 한 번 위조를 저질렀다면, 그는 자기 나라의 법이 선고한 저주를 만나고 형벌을 감당해야 한다. 법에 관한 모든 문제도 이와 같다. 그 사람의 성실성이 어떠하든, 그가 얼마나 올곧았든, 그 한 범죄에 대해 법은 형벌을 선고하며 그는 그것을 감당해야 한다. 그가 법으로 의롭다 하심을 받는다는 것은 불가능하다. 살인이나 위조 행위 때문에 정죄받지 않아야 할 이유로, 다른 모든 면에서는 법에 순종했다거나, 심지어 이전에는 그런 범죄를 저지른 적이 없다고 주장할 수 없다. 우리 앞의 이 구절에서 바울이 말하는 사상도 바로 이것이다. 그의 관점에서는 사람이 모든 면에서 하나님의 율법에 순종하지 않았다는 것이 분명했다. 만일 그가 그렇게 하지 않았다면, 율법으로 의롭다 하심을 받는 것은 불가능하며, 그는 그 형벌을 감당해야 한다.

Original en inglés

For as many as are of the works of the law - As many as are seeking to be justified by yielding obedience to the Law - whether the moral law, or the ceremonial law. The proposition is general; and it is designed to show that, from the nature of the case, it is impossible to be justified by the works of the Law, since, under all circumstances of obedience which we can render, we are still left with its heavy curse resting on us.

Are under the curse - The curse which the Law of God denounces. Having failed by all their efforts to yield perfect obedience, they must, of course, be exposed to the curse which the Law denounces on the guilty. The word rendered "curse" (κατάρα katara) means, as with us, properly, "imprecation," or "cursing." It is used in the Scriptures particularly in the sense of the Hebrew אלה 'alah, malediction, or execration Job 31:30; Jeremiah 29:18; Daniel 9:11; of the word מארה me'ēraah Malachi 2:2; Revelation 22:3; and especially of the common Hebrew word קללה qelaalaah, a curse; Genesis 27:12-13; Deuteronomy 11:26, Deuteronomy 11:28-29; Deuteronomy 23:5; Deuteronomy 27:13, et scope al. It is here used evidently in the sense of devoting to punishment or destruction; and the idea is, that all who attempt to secure salvation by the works of the Law, must be exposed to its penalty. It denounces a curse on all who do not yield entire obedience; and no partial compliance with its demands can save from the penalty.

For it is written - The substance of these words is found in Deuteronomy 28:26; "Cursed be he that confirmeth not all the words of this law to do them." It is the solemn close of a series of maledictions, which Moses denounces in that chapter on the violators of the Law. In this quotation, Paul has given the sense of the passage, but he has quoted literally neither from the Hebrew nor from the Septuagint. The sense, however, is retained, The word "cursed" here means, that the violator of the Law shall be devoted to punishment or destruction. The phrase "that continueth not," in the Hebrew is "that confirmeth not" - that does not establish or confirm by his life. He would confirm it by continuing to obey it; and thus the sense in Paul and in Moses is substantially the same. The word "all" is not expressed in the Hebrew in Deuteronomy, but it is evidently implied, and has been insorted by the English translators. It is found, however, in six manuscripts of Kennicott and DeRossi; in the Samaritan text; in the Septuagint; and in several of the Targums - Clarke.

The book of the law - That is, in the Law. This phrase is not found in the passage in Deuteronomy. The expression there is, "the words of this law." Paul gives it; a somewhat larger sense, and applies it to the whole of the Law of God. The meaning is, that the whole law must be obeyed, or man cannot be justified by it, or will be exposed to its penalty and its curse. This idea is expressed more fully by James Jam 2:10; "Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all;" that is, he is guilty of breaking the Law as a whole, and must be held responsible for such violation. The sentiment here is one that is common to all law, and must be, from the nature of the ease. The idea is, that a man who does not yield compliance to a whole law, is subject to its penalty, or to a curse. All law is sustained on this principle. A man who has been honest, and temperate, and industrious, and patriotic, if he commits a single act of murder, is subject to the curse of the Law, and must meet the penalty. A man who has been honest and honorable in all his dealings, yet if he commits a single act of forgery, he must meet the curse denounced by the laws of his country, and bear the penalty. So, in all matters pertaining to law: no matter what the integrity of the man; no matter how upright he has been, yet, for the one offence the law denounces a penalty, and he must bear it. It is out of the question for him to be justified by it. He cannot plead as a reason why he should not be condemned for the act of murder or forgery, that he has in all other respects obeyed the law, or even that he has been guilty of no such offences before. Such is the idea of Paul in the passage before us. It was clear to his view that man had not in all respects yielded obedience to the Law of God. If he had not done this, it was impossible that he should be justified by the Law, and he must bear its penalty.

11

Galatians 3:11

Abrir pasaje

또 아무도 의롭다 하심을 받지 못할 것은 ... - 바울은 자신이 추적해 온 논증을 성경의 명백한 선언으로 확증해 나간다. 그 논증은 이렇다. "하나님께서 의롭다 하심의 다른 길을 정하셨기 때문에, 사람이 율법으로 의롭다 하심을 받는 것은 불가능하다." 생명을 얻는 길이 둘일 수는 없다. 그리고 하나님께서 사람들이 살 조건으로 믿음을 정하셨으므로, 다른 어떤 방식으로 구원을 얻을 가능성을 그들에게서 배제하신 것이다.

의인은 믿음으로 살리라 - 이것은 하박국 2:4에서 인용한 것이다. 이 구절은 바울이 로마서 1:17에서도 인용한다. 그 절에 대한 주석에서 설명한 것을 보라. 여기서의 의미는 생명이 오직 믿음과 관련하여 사람에게 약속된다는 것이다. 그것은 율법의 행위로 이루어지는 것이 아니다. 생명의 조건은 믿음이며, 믿는 사람이 산다. 내가 이해하기로 그 의미는 믿음으로 의롭다 하심을 받은 사람이 살 것이라는 뜻이 아니라, 생명이 오직 믿음과 관련하여 약속되고 존재하며, 의롭거나 의로운 사람이 오직 이 방식으로 그것을 얻는다는 뜻이다. 물론 그것은 율법의 준수로 얻어질 수 없으며, 반드시 어떤 다른 계획에 의한 것이어야 한다.

Original en inglés

But that no man is justified ... - The argument which Paul has been pursuing he proceeds to confirm by an express declaration of the Bible. The argument is this: "It is impossible that a man should be justified by the Law, because God has appointed another way of justification." But there cannot be two ways of obtaining life, and as he has appointed faith as the condition on which people shall live, he has precluded from them the possibility of obtaining salvation in any other mode.

For, The just shall live by faith - This is quoted from Habakkuk 2:4. This passage is also quoted by Paul in Romans 1:17; see it explained in the note on that verse. The sense here is, that life is promised to man only in connection with faith. It is not by the works of the Law that it is done. The condition of life is faith: and he lives who believes. The meaning is not, I apprehend, that the man who is justified by faith shall live, but that life is promised and exists only in connection with faith, and that the just or righteous man obtains it only in this way. Of course it cannot be obtained by the observance of the Law, but must be by some other scheme.

12

Galatians 3:12

Abrir pasaje

율법은 믿음에서 난 것이 아니라 - 율법은 믿음의 문제가 아니다. 그것은 믿음과 관련되지 않고, 믿음을 요구하지 않으며, 다른 문제들을 다룬다. 그리고 믿음과는 다른 체계에 속한다.

그러나 그 사람이 ... - 이것은 율법의 언어이며, 율법이 가르치는 바이다. 율법은 믿음을 위한 조항을 마련하지 않고, 사람이 그것으로 생명을 얻으려 한다면 흔들림 없고 계속적인 순종을 요구한다. 이 구절은 로마서 10:5 주석에서 설명한 것을 보라.

Original en inglés

And the law is not of faith - The Law is not a matter of faith; it does not relate to faith; it does not require faith; it deals in other matters, and it pertains to another system than to faith.

But, The man ... - This is the language of the Law, and this is what the Law teaches. It does not make provision for faith, but it requires unwavering and perpetual obedience, if man would obtain life by it; see this passage explained in the notes at Romans 10:5.

13

Galatians 3:13

Abrir pasaje

그리스도께서 우리를 속량하셨으니 - 여기 사용된 단어 ἐξηγόρασεν exēgorasen은 신약성경에서 보통 구속을 나타내는 데 쓰이는 단어가 아니다. 그 단어는 λυτρόω lutroō이다. 둘 사이의 차이는 주로, 여기 사용된 단어가 더 일반적으로 어떤 종류의 구입과 관련된다는 데 있고, 다른 단어는 엄밀하게 대속물과 관련하여 사용된다는 데 있다. 여기 사용된 단어는 의미가 더 일반적이며, 다른 단어는 엄밀히 대속물에 전용된다. 그러나 여기서는 이 구별이 관찰되지 않으며, 여기 사용된 단어는 구속한다는 고유한 의미로 쓰였다. 이 단어는 신약성경에서 이곳과 갈라디아서 4:5; 에베소서 5:16; 골로새서 4:5에만 나온다. 본래 그것은 구입하다, 사들이다를 뜻하고, 이어서 어떤 사람을 사서 속량하고 자유롭게 한다는 뜻이다. 여기서는 그리스도께서 우리를 위하여 저주가 되심으로, 율법의 저주에서 우리를 사셨거나 자유롭게 하셨다는 뜻이다. 구속과 대속물이라는 말의 의미에 대해서는 로마서 3:25 주석, 이사야 43:3 주석을 보라. 고린도후서 5:21과 비교하라.

율법의 저주에서 - 율법이 위협하고 율법의 집행이 내릴 저주, 곧 죄에 마땅한 형벌을 말한다. 이것은 그가 우리를 비참한 세계에서 범죄의 결과로부터 건져 내셨다는 뜻이어야 한다. 그는 우리의 죄가 마땅히 받아야 할 형벌에서 우리를 구원하셨다. 여기서 “우리”라는 말은 구속받은 모든 사람, 곧 유대인뿐 아니라 이방인도 가리켜야 한다. 율법의 저주는 죄에 마땅한 저주이며, 어떤 특정한 부류의 사람들에게만 적용되는 것으로 볼 수 없다. 하나님의 율법이 어떤 방식으로 알려졌든 그 율법을 범하는 모든 사람은 그 형벌에 노출된다. 여기서 “율법”이라는 말은 일반적인 하나님의 율법, 곧 사람에게 알려진 하나님의 모든 법을 가리킨다. 하나님의 율법은 죽음을 죄의 삯으로 선고했다. 그것은 장차 올 세계에서 영원한 형벌을 위협했다. 그리스도의 오심과 죽으심이 없었다면 그것은 틀림없이 집행되었을 것이다. 세상은 본성상 이 저주 아래 놓여 있으며, 그 저주는 인류를 멸망으로 쓸어 가고 있다.

우리를 위하여 저주가 되사 - 이것은 매우 중요한 표현이다. 틴들은 이것을 “그리고 우리를 위하여 저주가 되셨다”라고 번역한다. 헬라어 단어는 κατάρα katara로, 갈라디아서 3:10에서 사용된 같은 단어이다. 그 절의 주석을 보라. 신약성경에서 이 구절만큼 올바른 견해를 갖는 것이 중요한 본문은 거의 없으며, 또한 이 구절만큼 잘못된 견해가 많이 품어져 온 본문도 거의 없다. 이에 관해 우리는 다음을 관찰할 수 있다. 이 말은 다음을 의미하지 않는다.

(1) 저주가 되셨다는 것이 주 예수의 성품이나 사역이 어떤 의미에서든 하나님께 불쾌했다는 뜻이 아니다. 하나님은 주 예수께서 행하신 일을 언제나 승인하셨고, 그의 온 성품을 사랑과 인정으로 보셨다. 이 구절은 그가 생각할 수 있는 어떤 의미에서도 하나님의 불쾌하심의 대상이었다는 인상을 남기도록 해석되어서는 결코 안 된다.

(2) 예수는 벌을 받아 마땅한 분이 아니셨다. 그는 책망받을 만한 분이 아니셨다. 그는 아무 잘못도 행하지 않으셨다. 그는 거룩하고 해가 없고 더러움이 없으셨다. 그에게 제기된 어떤 범죄 혐의도 입증되지 않았다. 그리고 주 예수께서 그의 모든 성품과 사역에서 완전히 거룩하고 순결하셨다는 것보다 성경에서 더 명백한 교리는 없다.

(3) 예수는 그 말의 고유한 의미에서 결코 유죄가 아니셨다. 유죄라는 말은 본래 범죄 때문에 형벌에 매여 있다는 뜻이다. 그것은 본래 고난에 노출된다는 뜻이 아니라, 올바르게 사용될 때에는 언제나 개인적 범죄라는 관념을 함축한다. 신학자들이 이 단어를 다소 다른 의미로 사용해 온 것은 알고 있지만, 그것은 사람들의 일반적이고 정당한 이해에 어긋난다. 우리가 어떤 사람이 유죄라고 말할 때, 우리는 본능적으로 그가 범죄를 저질렀거나 어떤 잘못을 행했다고 생각한다. 배심원이 어떤 사람에게 유죄 평결을 내릴 때, 그것은 그 사람이 범죄를 저질렀고 처벌받아야 한다는 뜻을 함축한다. 그러나 이 의미에서, 그리고 이 단어가 고유하게 사용되는 어떤 상상 가능한 의미에서도 주 예수는 “유죄”가 아니셨다.

(4) 그것은 주 예수께서 엄밀하게 율법의 형벌 자체를 담당하셨다는 뜻일 수 없다. 그의 고난은 형벌의 자리에 있었지 형벌 자체는 아니었다. 그것은 형벌을 대신한 것이었고, 따라서 엄밀하고 고유하게 대리적이었으며, 죄인이 스스로 견뎠을 바로 그 동일한 고난은 아니었다. 율법의 형벌에는 주 예수께서 견디지 않으신 것들이 있고, 대속자나 대리 희생물이 견딜 수 없는 것들이 있다. 양심의 가책은 율법이 내리는 형벌의 일부이며 지옥에서 죄인의 고난의 핵심 부분이 될 것이다. 그러나 주 예수께서는 그것을 견디지 않으셨다. 고난의 영원성은 율법의 형벌의 본질적 부분이다. 그러나 주 예수께서는 영원히 고난받지 않으셨다. 그러므로 개인적 죄책의 의식과 연결된 수많은 슬픔들이 있는데, 주 예수께서는 그것들을 견디지 않으셨고 견디실 수도 없다.

(5) 예수는 어떤 의미에서도 죄 있거나 죄인이 아니셨다. 그는 사람의 죄책을 자기 위에 그런 방식으로 취하셔서 죄 있는, 죄인이라는 말이 그에게 어떤 적절성으로든 적용될 수 있게 하신 것이 아니다. 성경은 어떤 방식으로도 그것들을 그에게 적용하지 않는다. 오히려 성경의 언어는 한결같다. 모든 의미에서 그는 거룩하고 더러움이 없으셨다는 것이다. 그런데도 이 주제에 관해 마치 그가 유죄였고, 심지어 우주에서 가장 큰 죄인이었던 것처럼 말하는, 끔찍하고 거의 신성모독에 가까운 언어가 자주 사용된다. 나는 내 마음에 공포의 한기를 불러일으키는 언어가 사용되는 것을 들은 적이 있다. 그리고 엄격한 의미에서 전가 교리를 지지하는 사람들의 글에서도 거의 신성모독에 가까운 언어를 찾을 수 있다. 나는 그리스도께 죄가 전가된다는 주제에 대해 사람들이 때때로 품는 견해의 성격을 보이기 위해, 가장 위대하고 가장 훌륭한 사람들 가운데 한 사람, 곧 루터에게서 이 주제에 관한 표현들을 여기 베껴야 할지 망설였다. 그러나 루터가 그것들을 세상에 신중히 출판했고, 그 책을 자기 아내의 이름을 따서 즐겨 “카타리나 데 보라”라고 부르곤 했으며, 오늘날에도 비슷한 견해들이 때때로 품어지고 있고, 그런 견해들은 그것이 아무리 존경할 만한 근원에서 나왔다 하더라도 보편적인 혐오의 대상으로 드러나야 하는 것이 중요하므로, 나는 이 주제에 관한 그의 표현 몇 가지를 옮기겠다. “의심할 바 없이 모든 선지자들은 영 안에서 이것을 미리 보았다. 곧 그리스도께서 세상에 있었거나 있을 수 있는 가장 큰 범죄자, 살인자, 간음자, 도둑, 반역자, 신성모독자가 되셔야 한다는 것이다. 그는 온 세상의 죄를 위한 희생 제물이 되셨으므로 이제는 무죄하고 죄 없는 인격이 아니며, 동정녀 마리아에게서 나신 하나님의 아들이 아니시다. 오히려 바울의 죄, 곧 신성모독자요 억압자요 박해자였던 바울의 죄를 가지고 짊어진 죄인이다. 그리스도를 부인한 베드로의 죄, 간음자요 살인자였으며 이방인들이 주의 이름을 모독하게 만든 다윗의 죄를 가진 죄인이다. 간단히 말해 그는 자기 몸에 모든 사람들의 모든 죄를 가지고 짊어진 분이다. 그가 친히 그것들을 범했다는 것이 아니라, 우리가 범하고 행한 그것들을 받으시고 자기 몸에 얹으셔서, 자기 피로 그것들을 만족시키기 위함이다.

그러므로 모세의 이 일반 명제는 그도 포함한다. 비록 그 자신의 인격 안에서는 무죄하셨지만, 그것이 그를 죄인들과 범법자들 가운데서 발견했기 때문이다. 마치 관리가 다른 도둑들과 범법자들 가운데서 발견한 사람을, 그가 죽을 만한 일을 아무것도 저지르지 않았더라도 도둑으로 여기고 처벌하는 것과 같다. 그러므로 율법이 그를 도둑들 가운데서 발견했을 때, 율법은 그를 도둑으로 정죄하고 죽였다.” “네가 그가 죄인이며 저주받은 자임을 부인하려거든, 그가 십자가에 못 박히고 죽었다는 것도 부인하라.” “그러나 그리스도께서 두 도둑 사이에서 십자가에 못 박히셨다고 고백하고 믿는 것이 불합리하지 않다면, 그가 저주받은 자요 모든 죄인 중 가장 큰 죄인이라고 말하는 것도 불합리하지 않다.” “가장 자비로우신 우리 아버지 하나님께서 그의 독생자를 세상에 보내시고 모든 사람의 모든 죄를 그에게 얹으시며 말씀하셨다. 너는 저 부인한 베드로가 되어라. 박해자요 신성모독자요 잔혹한 억압자인 바울이 되어라. 간음자인 다윗이 되어라. 낙원에서 열매를 먹은 그 죄인이 되어라. 십자가에 달린 그 도둑이 되어라. 간단히 말해 모든 사람의 죄를 범한 인격이 되어라. 그러므로 네가 그것들을 갚고 만족시킬 것을 보라” - Luther on the Galatians, Galatians 3:13. (pp. 213-215. London edition, 1838).

루터는 위대하고 거룩한 사람이었다. 그는 구속주의 인격적 거룩함을 누구보다도 굳게 붙들었다. 그러나 이 언어는 얼마나 불완전하고 잘못된 견해가 거룩한 사람들의 언어를 뒤틀 수 있는지, 또 그런 견해들이 그로 하여금 거의 신성모독에 가까운 언어를 사용하게 했는지를 보여 준다. 사실 우리는 만일 루터가 자기 시대의 수많은 복음의 원수들 중 하나가 바로 이 언어를 구주에게 적용하여 사용하는 것을 들었다면, 조롱자와 신성모독자의 머리 위에 자기 불타는 분노의 격류와 가장 격정적인 웅변의 엄중한 책망을 쏟아부었을 것임을 의심할 수 없다. 신약성경을 앞에 두고, 날마다 그 언어를 묵상하는 데 익숙했던 사람이 거룩하고 흠 없는 구주에 대해 이런 표현들을 쓰도록 자신을 허락할 수 있었다는 것은 특이한 일이며, 정신사의 주목할 만한 사실들 중 하나이다. 그러나 바울이 그가 “우리를 위하여 저주가 되셨다”고 말할 때 그 언어의 의미는 무엇인가 하고 물을 것이다.

이에 대해 나는 그리스도께서 “우리를 위하여 저주가 되셨다”는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 바울이 인용한 구절에서 그 의미를 확인해야 한다고 대답한다. 그 구절은 “나무에 달린 자마다 저주 아래 있는 자라”이다. 이 구절은 신명기 21:23에 있다. 그것은 “죽을 죄”로 인해 달린 사람에 관한 법 안에 나온다. 신명기 21:22를 보라. 그 법은 그가 그날에 장사되어야 하며, 시체가 밤새 매달려 있어서는 안 된다는 것이었다. 그리고 그 이유로 “달린 자는 하나님께 저주를 받았음이라”고 덧붙인다. 또는 난외주처럼 “하나님의 저주”라고 한다. 그 의미는 어떤 사람이 이런 방식으로 범죄 때문에 처형될 때, 그는 하나님의 불쾌하심과 저주의 대상이었다는 것이다. 이렇게 하나님께 저주받은 대상으로 여겨졌으므로, 범죄 때문에 처형된 사람이 가능한 한 빨리 장사되어 그 불쾌한 대상이 시야에서 가려지는 것이 합당했다. 바울은 이 구절을 인용하면서 “하나님께”라는 말을 생략하고, 단지 나무에 달린 자가 저주받은 자로 여겨졌다고 말한다.

그러므로 우리 앞의 구절의 의미는 예수께서 저주받은 죽음으로 여겨지는 것에 놓이셨다는 것이다. 그는 죽음에서 마치 범죄자인 것처럼 대우받으셨다. 그는 자신이 율법을 범한 죄가 있었을 때 처형되었을 바로 그 방식으로 죽임을 당하셨다. 만일 그가 도둑이나 살인자였거나, 가장 중대하고 가장 검은 범죄들을 저질렀다면, 그가 받았을 형벌이 바로 이것이었을 것이다. 이것은 그런 범죄들에 맞는 형벌 방식이었고, 그는 마치 그 모든 것이 그에 의해 저질러진 것처럼 대우받으셨다. 달리 말하면, 만일 그가 그 모든 것, 또는 그중 어떤 것이라도 범한 죄가 있었다면, 그는 실제로 대우받은 것보다 더 수치스럽고 불명예스러운 방식으로 대우받을 수 없었을 것이며, 더 잔혹한 죽음에 처해질 수도 없었을 것이다. 이미 암시했듯이, 이것은 예수께서 유죄였다는 뜻도 아니고, 그가 하나님의 인정과 사랑의 대상이 아니었다는 뜻도 아니다. 다만 예수의 죽음이 그가 가장 비열한 악인이었더라면 받았을 죽음과 같았고, 그 죽음이 율법에 의해 저주받은 것으로 여겨졌다는 뜻이다.

우리가 구원받는 것은 바로 그런 대리적 슬픔들에 의해서이다. 그는 가장 죄 많고 비열한 인류가 구원받게 하시려고, 마치 자신이 가장 비열한 범죄자인 것처럼 가장 수치스럽고 고통스러운 죽음을 죽는 데 동의하셨다. 예수의 죽음이 우리의 칭의와 연결되는 방식에 대해서는 갈라디아서 2:16 주석을 보라. 또한 모세 시대의 히브리인들에게 십자가 형벌은 알려져 있지 않았으며, 신명기 21:23의 구절이 본래 그것을 가리킨 것이 아니었다는 점도 관찰할 수 있다. 또한 범죄자들을 산 채로 매다는 일이 히브리인들 사이에서 실행되었는지도 알려져 있지 않다. 큰 범죄를 저지른 사람들은 먼저 돌에 맞거나 다른 방식으로 죽임을 당한 뒤, 그들의 시체가 몇 시간 동안 교수대에 매달렸다. 그러나 많은 경우에는 몸에서 잘린 뒤 머리만 매달렸다. 창세기 40:17-19; 민수기 25:4-5를 보라. 십자가형은 율법이 주어질 때에는 알려져 있지 않았다. 그러나 유대인들은 신명기 21:23의 율법을 이 형벌 방식까지 포함하도록 확장했다. 요한복음 19:31 이하를 보라.

사도 바울이 여기서 사용한 논증의 힘은 이것이다. 죽임을 당한 뒤 교수대에 매달리는 것이 저주로 여겨졌다면, 살아 있는 채로 십자가에 매달려 그런 방식으로 죽임을 당하는 것도 그보다 덜한 저주로 여겨져서는 안 된다는 것이다. 이 구절의 이런 해석이 옳다면, 그리스도께서 어떤 의미에서든 유죄였거나, 벌을 받아 마땅했거나, 하나님의 불쾌하심의 대상이었거나, 하나님께서 그에게 자신의 모든 진노를 쏟으셨다는 것을 함축하는 데 이 구절을 사용해서는 결코 안 된다는 결론이 따른다. 그는 처음부터 끝까지 하나님의 사랑과 인정의 대상이었다. 하나님께서 예수를 더 사랑하신 적도, 그가 행하신 일을 더 인정하신 적도 없었다. 그가 십자가에서 죽음에 자기 자신을 내어 주셨을 때가 바로 그러했다. 하나님은 그를 향해 미움을 가지지 않으셨다. 그에게 표현해야 할 불쾌하심도 없으셨다. 바로 이것이 속죄를 그토록 놀랍고 영광스럽게 만든다. 만일 하나님께서 예수께 불쾌해하셨다면, 만일 구속주가 엄밀히 하나님의 진노의 대상이었다면, 만일 예수께서 어떤 의미에서든 그 슬픔들을 마땅히 받을 만했다면, 예수의 고난에는 아무 공로도 없었을 것이며, 속죄도 없었을 것이다. 어떤 사람이 오직 자기가 마땅히 받을 것만 겪는다면 거기에 무슨 공로가 있을 수 있는가? 그러나 속죄를 그토록 놀랍고, 영광스럽고, 자비롭게 만든 것, 그리고 그것을 참으로 속죄가 되게 한 것은 무죄가 마치 죄처럼 대우받았다는 사실이다. 땅에서 가장 순결하고 거룩하며 자비롭고 사랑스러운 존재가, 마치 예수가 가장 비열하고 벌 받아 마땅한 자인 것처럼 대우받는 데 동의했고, 하나님과 사람에게 그렇게 대우받았다는 사실이다. 이것이 속죄의 신비이다. 이것이 하나님의 자비의 경이로움을 보여 준다. 이것이 대리적 슬픔의 성격이다. 그리고 이것이 용서의 제안과 영원한 구원의 소망을 위한 기초를 놓는다.

Original en inglés

Christ hath redeemed us - The word used here ἐξηγόρασεν exēgorasen is not that which is usually employed in the New Testament to denote redemption. That word is λυτρόω lutroō. The difference between them mainly is, that the word used here more usually relates to a purchase of any kind; the other is used strictly with reference to a ransom. The word used here is more general in its meaning; the other is strictly appropriated to a ransom. This distinction is not observable here, however, and the word used here is employed in the proper sense of redeem. It occurs in the New Testament only in this place, and in Galatians 4:5; Ephesians 5:16; Colossians 4:5. It properly means, to purchase, to buy up; and then to purchase anyone, to redeem, to set free. Here it means, that Christ had purchased, or set us free from the curse of the Law, by his being made a curse for us. On the meaning of the words redeem and ransom, see my notes at Romans 3:25; Isaiah 43:3, note; compare 2 Corinthians 5:21.

From the curse of the law - The curse which the Law threatens, and which the execution of the Law would inflict; the punishment due to sin. This must mean, that he has rescued us from the consequences of transgression in the world of woe; he has saved us from the punishment which our sins have deserved. The word, "us" here, must refer to all who are redeemed; that is, to the Gentiles as well as the Jews. The curse of the Law is a curse which is due to sin, and cannot be regarded as applied particularly to any one class of people. All who violate the Law of God, however that law may be made known, are exposed to its penalty. The word "law" here, relates to the Law of God in general, to all the laws of God made known to man. The Law of God denounced death as the wages of sin. It threatened punishment in the future world forever. That would certainly have been inflicted, but for the coming and death of Christ. The world is lying by nature under this curse, and it is sweeping the race on to ruin.

Being made a curse for us - This is an exceedingly important expression. Tyndale renders it, "And was made a curse for us." The Greek word is κατάρα katara, the same word which is used in Galatians 3:10; see the note at that verse. There is scarcely any passage in the New Testament on which it is more important to have correct views than this; and scarcely anyone on which more erroneous opinions have been entertained. In regard to it, we may observe that it does not mean:

(1) That by being made a curse, the Lord Jesus' character or work were in any sense displeasing to God. He approved always of what the Lord Jesus did, and he regarded his whole character with love and approbation. The passage should never be so interpreted as to leave the impression that he was in any conceivable sense the object of the divine displeasure.

(2) Jesus was not ill-deserving. He was not blame-worthy. He had done no wrong. He was holy, harmless, undefiled. No crime charged upon him was proved; and there is no clearer doctrine in the Bible than that, in all his character and work, the Lord Jesus was perfectly holy and pure.

(3) Jesus was not guilty in any proper sense of the word. The word guilty means, properly, to be bound to punishment for crime. It does not mean properly, to be exposed to suffering, but it always, when properly used, implies the notion of personal crime. I know that theologians have used the word in a somewhat different sense, but it is contrary to the common and just apprehensions of people. When we say that a man is guilty, we instinctively think of his having committed a crime, or having done something wrong. When a jury finds a man guilty, it implies that the man has committed a crime, and ought to be punished. But in this sense, and in no conceivable sense where the word is properly used was the Lord Jesus "guilty."

(4) it cannot be mean that the Lord Jesus properly bore the penalty of the Law. His sufferings were in the place of the penalty, not the penalty itself. They were a substitution for the penalty, and were, therefore, strictly and properly vicarious, and were not the identical sufferings which the sinner would himself have endured. There are some things in the penalty of the Law, which the Lord Jesus did not endure, and which a substitute or a vicarious victim could not endure. Remorse of conscience is a part of the inflicted penalty of the Law, and will be a vital part of the sufferings of the sinner in hell - but the Lord Jesus did not endure that. Eternity of sufferings is an essential part of the penalty of the Law - but the Lord Jesus did not suffer forever. Thus, there are numerous sorrows connected with the consciousness of personal guilt, which the Lord Jesus did not and cannot endure.

(5) Jesus was not sinful, or a sinner, in any sense. He did not so take human guilt upon him, that the words sinful and sinner could with any propriety be applied to him. They are not applied to him any way in the Bible; but there the language is undeviating. It is that in all senses he was holy and undefiled. And yet language is often used on this subject which is horrible and only a little short of blasphemy, as if he was guilty, and as if he was even the greatest sinner in the universe. I have heard language used which sent a chill of horror to my heart; and language may be found in the writings of those who hold the doctrine of imputation in the strictest sense, which is only a little short of blasphemy. I have hesitated whether I should copy expressions here on this subject from one of the greatest and best of men (I mean Luther) to show the nature of the views which people sometimes entertain on the subject of the imputation of sin to Christ. But as Luther deliberately published them to the world in his favorite book, which he used to call his "Catharine de Bora," after the name of his wife; and since similar views are sometimes entertained now; and as it is important that such views should be held up to universal abhorrence, no matter how respectable the source from which they emanate, I will copy a few of his expressions on this subject. "And this, no doubt, all the prophets did foresee in spirit, than Christ should become the greatest transgressor, murderer, adulterer, thief, rebel, and blasphemer, that ever was OR could be in the world. For he being made a sacrifice for the sins of the whole world is not now an innocent person and without sins; is not now the Son of God, born of the Virgin Mary; but a sinner which hath and carrieth the sin of Paul, who was a blasphemer, an oppressor, and a persecutor; of Peter, which denied Christ; of David, which was an adulterer, a murderer, and caused the Gentiles to blaspheme the name of the Lord; and, briefly, which hath and beareth all the sins of all people in his body: not that he himself committed them, but for that he received them, being committed or done of us, and laid them upon his own body, that he might make satisfaction for them with his own blood.

Therefore, this general sentence of Moses comprehendeth him also (albeit in his own person he was innocent), because it found him among sinners and transgressors; like as the magistrate taketh him for a thief, and punisheth him whom he findeth among other thieves and transgressors, though he never committed anything worthy of death. When the Law, therefore, found him among thieves it condemned and killed him as a thief." "If thou wilt deny him to be a sinner and accursed, deny, also, that he was crucified and dead." "But if it is not absurd to confess and believe that Christ was crucified between two thieves, then it is not absurd to say that he was accursed, and of all sinnerS, the greatesT." "God, our most merciful Father, sent His only Son into the world, and laid upon him all the sins of all people, saying, be thou Peter, that denier; Paul, that persecutor, blasphemer, and cruel oppressor; David, that adulterer; that sinner which did eat the fruit in Paradise; that thief who hung upon the cross; and, briefly, be thou the person who has committed the sins of all people; see, therefore, that thou pay and satisfy for them" - Luther on the Galatians, Galatians 3:13. (pp. 213-215. London edition, 1838).

Luther was a great and holy man. He held, as firmly as anyone can, to the personal holiness of the Redeemer. But this language shows how imperfect and erroneous views may warp the language of holy people; and how those sentiments led him to use language which is little less than blasphemy. Indeed, we cannot doubt that in Luther had heard this very language used by one of the numerous enemies of the gospel in his time, as applicable to the Saviour, he would have poured out the full torrent of his burning wrath, and all the stern denunciations of his most impassioned eloquence, on the head of the scoffer and the blasphemer. It is singular, it is one of the remarkable facts in the history of mind, that a man with the New Testament before him, and accustomed to contemplate daily its language, could ever have allowed himself to use expressions like these of the holy and unspotted Saviour. But what is the meaning of the language of Paul, it will be asked, when he says that he was "made a curse for us?"

In reply, I answer, that the meaning must be ascertained from the passage which Paul quotes in support of his assertion, that Christ was "made a curse for us." That passage is, "Cursed is every one that hangeth on a tree." This passage is found in Deuteronomy 21:23. It occurs in a law respecting one who was hanged for a "sin worthy of death," Deuteronomy 21:22. The Law was, that he should be buried the same day, and that the body should not remain suspended over the night, and it is added, as a reason for this, that "he that is hanged is accursed of God;" or, as it is in the margin, "the curse of God." The meaning is, that when one was executed for crime in this manner, he was the object of the divine displeasure and malediction. Regarded thus as an object accursed of God, there was a propriety that the man who was executed for crime should be buried as soon as possible, that the offensive object should be hidden from the view In quoting this passage, Paul leaves out the words "of God," and simply says, that the one who was hanged on a tree was held accursed.

The sense of the passage before us is, therefore, that Jesus was subjected to what was regarded as an accursed death. He was treated in his death As If he had been a criminal. He was put to death in the same manner as he would have been if he had himself been guilty of the violation of the Law. If he had been a thief or a murderer; if he had committed the grossest and the blackest crimes, this would have been the punishment to which he would have been subjected. This was the mode of punishment adapted to those crimes, and he was treated as if all these had been committed by him. Or, in other words, if he had been guilty of all these, or any of these, he could not have been treated in a more shameful and ignominious manner than he was; nor could he have been subjected to a more cruel death. Since it has already been intimated, it does not mean that Jesus was guilty, nor that he was not the object of the approbation and love of God, but that Jesus' death was the same that it would have been if he had been the vilest of malefactors, and that that death was regarded by the Law as accursed.

It was by such substituted sorrows that we are saved; and he consented to die the most shameful and painful death, as if he were the vilest criminal, in order that the most guilty and vile of the human race might be saved. With regard to the way in which Jesus' death is connected with our justification, see the note at Galatians 2:16. It may be observed, also, that the punishment of the cross was unknown to the Hebrews in the time of Moses, and that the passage in Deuteronomy 21:23 did not refer originally to that. Nor is it known that hanging criminals alive was practiced among the Hebrews. Those who were guilty of great crimes were first stoned or otherwise put to death, and then their bodies were suspended for a few hours on a gibbet. In many cases, however, merely the head was suspended after it had been severed from the body. Genesis 40:17-19; Numbers 25:4-5. Crucifixion was not known in the time of the giving of the Law, but the Jews gave such an extent to the Law in Deuteronomy 21:23 as to include this mode of punishment (see John 19:31 ff).

The force of the argument here, as used by the apostle Paul, is, that if to be suspended on a gibbet after having been put to death was regarded as a curse, it should not be regarded as a curse in a less degree to be suspended Alive on a cross, and to be put to death in this manner. If this interpretation of the passage is correct, then it follows that this should never be used as implying, in any sense, that Christ was guilty, or that he was ill-deserving, or that he was an object of the divine displeasure, or that he poured out on him all his wrath. He was, throughout, an object of the divine love and approbation. God never loved Jesus more, or approved what he did more, than when he gave himself to death on the cross. God had no hatred toward him; He had no displeasure to express toward him. And it is this which makes the atonement so wonderful and so glorious. If God had been displeased with Jesus; if the Redeemer had been properly an object of God's wrath; if Jesus, in any sense, deserved those sorrows, there would have been no merit in Jesus' sufferings; there would have been no atonement. What merit can there be when one suffers only what he deserves? But what made the atonement so wonderful, so glorious, so benevolent; what made it an atonement at all, was that innocence was treated as if it were guilt; that the most pure, and holy, and benevolent, and lovely being on earth should consent to be treated, and should be treated by God and man, as If Jesus were the most vile and ill-deserving. This is the mystery of the atonement; this shows the wonders of the divine benevolence; this is the nature of substituted sorrow; and this lays the foundation for the offer of pardon, and for the hope of eternal salvation.

14

Galatians 3:14

Abrir pasaje

아브라함의 복이 - 아브라함이 누린 복, 곧 믿음으로 의롭다 하심을 받은 복을 말한다. “이방인에게 미치게 하려 함이라.” 유대인들에게뿐 아니라 이방인들에게도 미치게 하려는 것이다. 아브라함은 할례를 받기 전에 이런 방식으로 복을 받았다. 로마서 4:11을 보라. 그리고 같은 복이 할례받지 않은 다른 사람들에게도 나누어질 수 있었다. 이 논증은 로마서 4:10-12 주석에서 설명된 것을 보라.

예수 그리스도로 말미암아 - 그가 모든 사람을 위하여 저주가 되셨고, 유대인이나 다른 어떤 부류의 사람들에게만 배타적으로 관련된 분이 아니셨으므로, 모든 사람이 와서 그의 구원의 유익에 똑같이 참여할 수 있다.

우리로 하여금 성령의 약속을 받게 하려 함이라 - 곧 그리스도인이 된 우리 모두를 가리킨다. 성령의 약속, 또는 약속된 성령은 여기서 그리스도교와 연결된 모든 복을 대신하여 쓰인 말이다. 그것은 분명히 성령의 기적적 사역을 포함하고, 마음을 새롭게 하며 영혼을 거룩하게 하고 하나님의 백성을 위로하는 그의 모든 영향들을 포함한다. 이러한 영향들은 주 예수께서 죄인들을 대신하여 고난받고 죽으신 공로로 얻어진 것이며, 선지자들이 약속한 모든 복의 총합이었다.

Original en inglés

That the blessing of Abraham - The blessing which Abraham enjoyed, to wit, that of being justified by faith. "Might come on the Gentiles." As well as on the Jews. Abraham was blessed in this manner before he was circumcised Romans 4:11, and the same blessing might be imparted to others also who were not circumcised; see this argument illustrated in the notes at Romans 4:10-12.

Through Jesus Christ - Since he has been made a curse for all, and since he had no exclusive reference to the Jews or to any other class of people, all may come and partake alike of the benefits of his salvation.

That we might receive the promise of the Spirit - That all we who are Christian converts. The promise of the Spirit, or the promised Spirit, is here put for all the blessings connected with the Christian religion. It includes evidently the miraculous agency of the Holy Spirit; and all his influences in renewing the heart, in sanctifying the soul, and in comforting the people of God. These influences had been obtained in virtue of the sufferings and death of the Lord Jesus in the place of sinners, and these influences were the sum of all the blessings promised by the prophets.

15

Galatians 3:15

Abrir pasaje

형제들아 내가 사람의 예대로 말하노니 - 나는 사람들 사이에서 실제로 일어나는 일에서 예를 든다. 그 예는 사람들이 의무와 약속을 포함하는 계약이나 합의를 맺으면, 아무도 거기에 더하거나 거기서 뺄 수 없다는 것이다. 그것은 본래 맺어진 그대로 남아 있을 것이다. 하나님에게도 이와 같다. 하나님은 아브라함에게 엄숙한 약속을 하셨다. 그 약속은 그의 후손과 관련되어 있었다. 복은 그 약속과 연결되어 있었고, 그것은 아브라함과 맺은 언약의 성격을 가지고 있었다. 그런데 그렇다면, 이것은 사백 년 뒤에 온 율법에 의해 이루어질 수 없었고, 율법은 아브라함에게 주어진 약속이 의도한 것과는 다른 어떤 목적을 확보하기 위해 주어진 것이어야 했다. 갈라디아서 3:19를 보라. 그러나 아브라함에게 주어진 약속은 “유업”, 곧 하나님의 은총을 확보하기 위한 것이었다. 그렇다면 같은 것이 율법의 준수로 확보될 수는 없었다. 같은 것을 얻는 데 그토록 서로 다른 두 길이 있을 수 없기 때문이다.

하나님께서 사람들을 의롭다 하시고 구원하시는 두 길을 가지실 수는 없다. 만일 하나님께서 아브라함에게 한 방식을 계시하셨고, 그 방식이 믿음에 의한 것이었다면, 오랜 뒤에 주어진 율법의 준수에 의한 것일 수는 없었다. 여기서의 논증과 예시(갈라디아서 3:15 이하)의 주된 목적은 아브라함에게 주어진 약속이 율법의 부여로 결코 무효가 되지 않았음을 보이려는 것이다. 율법은 다른 목적을 가지고 있었고, 그것은 아브라함에게 주어진 약속을 방해하지 않았다. 그 약속은 율법의 요구와 목적과는 별개로, 그 자체의 근거 위에 서 있었다. 로젠뮐러가 제안하듯이, 바울은 자기 견해에 대한 반론을 염두에 두었을 가능성이 있다. 그 반론은 아브라함에게 주어진 약속 뒤에 중요한 입법 행위들이 있었고, 그 약속은 율법의 부여로 대체되었음에 틀림없다는 것이었을 수 있다. 이에 대해 그는 뒤늦게 주어진 모세 율법이 아브라함에게 주어진 엄숙한 약속을 제거하거나 무효화할 수 없고, 그것은 다른 목적을 위해 의도되었다고 대답한다.

사람의 언약이라도 - 사람과 사람 사이의 약정이나 합의를 말한다. 그런 경우에도 아무도 거기에 더하거나 거기서 뺄 수 없다. 여기서의 논증은 그런 언약이나 합의가 하나님께서 하신 약속보다 훨씬 덜 중요할 수밖에 없다는 것이다. 그러나 그런 것조차 폐기될 수 없다. 그렇다면 하나님께서 맺으신 언약이 헛된 것처럼 다루어질 수는 더더욱 없다. 여기서 “언약”(διαθήκη diathēkē)이라는 단어는 난외주에서 “유언”으로 번역된다. 곧 유언장이라는 뜻이다. 틴들도 그렇게 번역한다. 이 단어의 고전적 고유 의미는 유언이나 유언장이지만, 칠십인역과 신약성경에서는 언약이나 약정을 나타내는 데 사용되는 단어이다. 사도행전 3:25 주석을 보라. 여기서는 언약 또는 약정이라는 단어의 고유한 의미, 곧 사람과 사람 사이의 상호 합의라는 뜻으로 쓰였다. 그 뜻은 그런 언약이 존재하고, 사람의 신의가 이런 방식으로 엄숙히 서약된 곳에서는 그 합의에 어떤 변경도 가할 수 없다는 것이다. 그것은 비준되고, 확고하며, 최종적이다. “확정된 후에는.” 인이나 다른 방식으로 확정된 뒤에는 그렇다는 말이다.

아무도 폐하지 못하고 ... - 그것은 그대로 서 있어야 한다. 아무도 그것을 바꿀 수 없다. 새로운 조건을 덧붙일 수 없고, 그 조항에서 물러날 수도 없다. 그것은 모든 조건의 신실한 이행을 당사자들에게 구속한다. 이것은 사람들 사이에서 잘 이해되는 일이다. 그리고 사도는 하나님과 관련해서도 같은 일이 성립해야 한다고 말한다.

Original en inglés

Brethren, I speak after the manner of men - I draw an illustration from what actually occurs among people. The illustration is, that when a contract or agreement is made by people involving obligations and promises, no one can add to it or take from it. It will remain as it was originally made. So with God. He made a solemn promise to Abraham. That promise pertained to his posterity. The blessing was connected with that promise, and it was of the nature of a compact with Abraham. But if so, then this could not be effected by the Law which was four hundred years after, and the Law must have been given to secure some different object from that designed by the promise made to Abraham, Galatians 3:19. But the promise made to Abraham was designed to secure the "inheritance," or the favor of God; and if so, then the same thing could not be secured by the observance of the Law, since there could not be two ways so unlike each other of obtaining the same thing.

God cannot have two ways of justifying and saving people; and if he revealed a mode to Abraham, and that mode was by faith, then it could not be by the observance of the Law which was given so long after. The main design of the argument and the illustration here (Galatians 3:15 ff) is to show that the promise made to Abraham was by no means made void by the giving of the Law. The Law had another design, which did not interfere with the promise made to Abraham. That stood on its own merits, irrespective of the demands and the design of the Law. It is possible, as Rosenmuller suggests, that Paul may have had his eye on an objection to his view. The objection may have been that there were important acts of legislation which succeeded the promise made to Abraham, and that that promise must have been superseded by the giving of the Law. To this he replies that the Mosaic law given at a late period could not take away or nullify a solemn promise made to Abraham, but that it was intended for a different purpose.

Though it be but a man's covenant - A compact or agreement between man and man. Even in such a case no one can add to it or take from it. The argument here is, that such a covenant or agreement must be much less important than a promise made by God. But even that could not be annulled. How much less, therefore, could a covenant made by God be treated as if it were vain. The word "covenant" here (διαθήκη diathēkē) is in the margin rendered "Testament;" that is, will. So Tyndale renders it. Its proper Classical signification is will or testament, though in the Septuagint and in the New Testament it is the word which is used to denote a covenant or compact; see the note at Acts 3:25. Here it is used in the proper sense of the word covenant, or compact; a mutual agreement between man and man. The idea is, that where such a covenant exists; where the faith of a man is solemnly pledged in this manner, no change can be made in the agreement. It is ratified, and firm, and final. "If it be confirmed." By a seal or otherwise.

No man disannulleth ... - It must stand. No one can change it. No new conditions can be annexed; nor can there be any drawing back from its terms. It binds the parties to a faithful fulfillment of all the conditions. This is well understood among people; and the apostle says that the same thing must take place in regard to God.

16

Galatians 3:16

Abrir pasaje

이제 아브라함과 그 씨에게 - 그와 그의 후손에게라는 뜻이다.

약속들이 주어졌는데 - 여기서 언급된 약속은 창세기 22:17-18에 기록된 것이다. “내가 네게 큰 복을 주고 네 씨가 크게 번성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니, 네 씨로 말미암아 땅의 모든 민족이 복을 받으리라.”

많은 사람을 가리켜 씨들이라 하지 아니하고 한 사람을 가리켜 ... - 그는 그 약속이 많은 사람에게 확장된 것처럼 복수 표현을 사용하지 않고, 오직 한 사람이 의도된 것처럼 단수로 말한다. 그리고 그 한 사람은 메시아임에 틀림없다. 이것이 바울의 해석이다. 이것이 그가 전달하려는 의미이며, 그가 주장하려는 논증임이 분명하다. 그는 복수 σπέρματα spermata(씨들) 대신 단수 σπέρμα sperma(씨)를 사용한 데서, 그 약속이 그리스도 또는 메시아와 관련되며, 배타적이지는 않더라도 일차적으로 그에게 관련된다는 것을 입증할 타당한 논거가 있다고 말하는 것으로 이해되기를 분명히 의도한다. 그런데 아마 이 구절을 읽으면서 어려움을 느끼지 않고, 이 논증이 타당한지, 솔직한 사람에게 합당한지, 특히 영감 받은 사람에게 합당한지 스스로 묻지 않은 사람은 없을 것이다. 이 구절의 몇 가지 어려움은 다음과 같다.

(1) 창세기에 언급된 약속은 어떤 개인에 대한 특별한 언급 없이, 아브라함의 후손 전체와 관련된 것으로 보인다. 그것은 그의 씨, 그의 자손들, 그의 모든 씨 또는 후손에게 주어진 것이다. 바울이 여기서 그 위에 놓은 해석을 전혀 들어 본 적 없는 수백 명 또는 수천 명이 그것을 읽는다면, 이것이 공정하고 자연스러운 해석일 것이다.

(2) 사도의 논증은 “씨” σπέρμα sperma, 곧 후손이라는 단어가 여기서 한 사람 이상을 가리킬 수 없다는 전제 위에서 진행되는 것처럼 보인다. 만일 그렇다면, 그는 그것이 복수였을 것이라고 말한다. 그러나 사실 이 단어는 후손 전체를 나타내는 데 자주 사용된다. 우리말의 후손이라는 단어처럼, 제한 없이 자손들을 가리키는 데 사용된다. 더욱이 이 단어는 후손을 나타내기 위해 복수형으로 전혀 사용되지 않고, 그 목적을 위해서는 언제나 단수형이 사용된다는 것도 사실이다.

칠십인역에 대한 트롬의 콘코던스나 신약성경에 대한 슈미트의 콘코던스를 펴 보는 사람은 누구나 이 말이 매우 충분히 확인되는 것을 볼 것이다. 실제로 이 단어의 복수형은 갈라디아서의 이곳 외에는 결코 사용되지 않는다. 그러므로 어려움은, 여기서 바울의 말이 진지한 추론가나 영감 받은 사람보다는 사소한 유대 랍비에게 더 어울리는 논증의 술수나 말장난처럼 보인다는 데 있다. 나는 이 어려움을 수백 명의 마음에 떠올랐을 것이라고 생각되는 그대로 자유롭게 제시했다. 그것은 내가 성경을 검토할 때 실제 어려움에서 물러나고 싶지 않으며, 그것이 공정하게 해결될 수 있는지 보고 싶기 때문이다. 이를 해결하면서 주석가들은 여러 설명에 의지했지만, 대부분은 내가 보기에 만족스럽지 않으며 그것들을 자세히 열거할 필요는 없다. 버너 박사, 도드리지, 그리고 몇몇 사람들은 사도가 아브라함에게 주어진 약속들이 그의 후손들 중 한 부류, 곧 이삭에게서 난 자들에게만 배정된 것이 아니라, 그 모든 나머지 사람들이 아브라함 언약의 복에 참여하게 되는 한 탁월한 인물 안에 중심을 두었다고 말하려는 것이라고 본다.

도드리지는 사도가 이것을 “나쁜 헬라어”로 말한다고 인정하지만, 그래도 이것이 참된 해석이라고 본다. 노셋과 로젠뮐러는 여기서 σπέρμα sperma(씨)라는 말이 메시아를 뜻하는 것이 아니라 일반적인 그리스도인들, 곧 믿는 자들의 몸을 뜻한다고 본다. 그러나 이것은 그리스도가 의도되었다고 명시적으로 단언하는 사도와 분명히 모순된다. 또한 그 견해에는 치명적인 또 다른 반론이 따른다. 사도 논증의 바로 그 요점은 이 단어가 복수형이 아니라 단수형으로 사용되었고, 그러므로 집합체나 많은 개인들이 아니라 한 개인이 의도되었다는 것이다. 그러나 이 해석에 따르면 실제로는 많은 개인들의 몸, 곧 그리스도인들의 온 몸을 가리키게 된다. 제롬은 사도가 거짓 논증을 사용했으며, 그것은 어리석은 갈라디아인들에게는 그럴듯해 보일지 몰라도 지혜롭거나 학식 있는 사람들에게는 인정받지 못할 것이라고 단언한다 - Chandler. 보르거는 이것이 히브리인들 사이의 말하고 쓰는 방식과 일치한다는 것, 특히 유대 랍비들이 “단수”에서 이런 식의 논증을 끌어내는 데 익숙했다는 것, 그리고 히브리어 זרע zera‛ “씨”가 그들에 의해 이런 방식으로 자주 사용되었다는 것을 보이려고 애쓴다. Bloomfield in loc.에 인용된 그의 설명을 보라.

그러나 이에 대한 반론은, 비록 이것이 흔한 방식이었다 하더라도 그것이 그 단어에 대한 말장난이 아님을 뜻하지는 않는다는 것이다. 왜냐하면 유대 랍비들의 매우 유치한 추론은 사도의 권위를 변호할 좋은 권위가 결코 아니기 때문이다. 로크와 클라크는 이것이 신비한 몸의 영적 머리이신 그리스도와, 그 안에 있는 모든 믿는 자들을 가리킨다고 본다. 르클레르크는 그것이 이런 종류의 추론에 익숙했던 유대인들만 설득하기에 적합한 알레고리적 논증이라고 본다. 나는 이 해결이 많은 사람들의 마음에 만족스러울 수 있고, 변호될 수 있다는 것을 모르지 않는다. 상대방을 설득하기 위해 그들이 사용하는 논증 방식을 어디까지 사용하는 것이 적절한지는 쉽게 말할 수 없기 때문이다. 상대방이 제시한 원리들의 정당한 경향을 보이려 할 때, argumentum a.d. hominem은 어느 정도까지는 분명히 허용된다.

그러나 여기에는 바울이 어떤 반대자와 논쟁하고 있었다는 증거가 없다. 그는 유대인들이 아니라 갈라디아인들에게 무엇이 진리인지를 보이고 있었다. 그리고 사도의 성품에 대한 정의는, 그가 영원한 진리의 원리와 일치하고 모든 나라와 모든 시대에서 참으로 보일 수 있는 논증만을 사용할 것이라고 우리가 가정하기를 요구한다. 그렇다면 문제는, 여기서 사도가 단수 단어 σπέρματα spermata(씨)의 사용에서 이끌어 낸 논증이 타당한 것으로 보일 수 있는가 하는 것이다. 또는 제롬과 르클레르크가 생각하듯 단순한 말장난인가. 아니면 지금 우리가 추적할 수 없는 힘을 가지고 있었던 것으로 남겨 두어야 하는가. 그럴 가능성도 있다. 소크라테스와 플라톤은 어떤 정교한 단어 구별에 기초한 미묘한 성격의 논증을 사용했을 수 있다. 그것들은 완전히 타당했지만, 우리는 그 언어의 섬세한 의미 차이에 대해 필연적으로 무지하기 때문에 지금 이해할 수 없을 수도 있다. 아마 다음의 설명들이 사도가 여기서 취한 입장에 실제 힘과 타당성이 있음을 보여 줄 수 있을 것이다. 그렇지 않다면, 나는 이 구절을 설명할 능력이 없음을 고백한다.

(1) 아브라함에게 처음 주어진 약속이 메시아를 포함했고, 약속된 복들이 그를 통해 내려올 것이라는 견해에는 합리적인 반론이 있을 수 없다. 이것은 신약성경에서 너무도 자주 단언되므로, 그것을 부인하는 것은 거룩한 저자들의 반복된 선언을 부인하고 성경 전체의 구조와 전쟁을 벌이는 것이 될 것이다. 특히 로마서 4장을 보라. 요한복음 8:56과 비교하라. 이 일반 원리가 인정되면, 논쟁에서 많은 난점이 제거될 것이다.

(2) 아브라함에게 주어진 약속, 창세기 22:18, “네 씨 זרץ zera‛ 안에서, 칠십인역으로 ἐν τῷ σπέρματί σου en tō spermati sou, 곧 히브리어와 헬라어에서 모두 단수형인 그 말 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다”라는 약속은 아브라함의 모든 씨 또는 후손을 집합적으로 가리킬 수 없다. 그에게는 리브가에게서 난 이삭과 하갈에게서 난 이스마엘 두 아들이 있었고, 그 밖에도 그두라에게서 난 많은 후손들이 있었다. 창세기 25:1 이하를 보라. 이들 중 상당 부분을 통해 인류 가족에게 특별한 복이 내려오지 않았고, 땅의 모든 가족이 그들 안에서 특별히 복을 받는다고 할 수 있는 의미도 없다. 그러므로 어떤 전제에서든 그 약속에는 어떤 제한이 있었음에 틀림없다. 또는 “씨”라는 단어는 그의 후손 중 일부만 포함하도록 의도되었다. 그것이 특정한 가지인지 한 개인인지는 아직 드러나지 않는다. 그것은 아브라함의 후손 중 일부만 가리켰음에 틀림없지만, 어느 부분을 가리켰는지는 오직 이후의 계시들을 통해서만 알 수 있다.

(3) 그 복을 한 가족의 한 가지, 곧 이삭과 그의 후손들에게 제한하는 것이 하나님의 뜻이었다. 특별히 약속된 복은 이스마엘의 가족이 아니라 그를 통해 임할 것이었다. 이 뜻은 자주 표현된다. 창세기 17:19-21; 창세기 21:12; 창세기 25:11을 보라. 로마서 9:7; 히브리서 11:18과 비교하라. 그러므로 아브라함의 후손을 통한 복의 원래 약속은 어느 정도 좁혀져, 그 약속이 그의 후손 중 특정한 부분으로 제한될 것임을 보여 주었다.

(4) 만일 그 약속이 그 가족의 두 가지를 가리켰다면, 만일 이삭뿐 아니라 이스마엘까지 포함하도록 의도되었다면, 그것을 표현할 어떤 용어가 사용되었을 것이다. 이삭과 이스마엘은 너무도 달랐고, 그들의 출생과 장래 생애의 환경도 너무 달랐으며, 그들에 관한 예언들도 너무 달랐으므로, 그들의 후손은 두 종족의 사람들이라고 말할 수 있었다. 그리고 성경에서 이스마엘의 종족은 아브라함의 자손 또는 후손으로 말해지는 것을 그치게 되었다. 이삭의 후손들이 아브라함의 씨 또는 후손으로 여겨진 의미가 있었고, 그 의미에서 이스마엘의 후손들은 그렇지 않았다. 따라서 σπέρμα sperma 또는 “씨”라는 용어는 이삭의 후손을 적절하게 지칭했다. 그러므로 “네 씨에게”라는 약속은 그가 σπέρματα spermata, 곧 “씨들”이라고 말한 것처럼 두 종족을 가리킨 것이 아니라, 탁월한 의미에서 아브라함의 한 σπέρμα sperma, 곧 “그 씨”를 가리킨다고 말할 수 있었다.

(5) 이 약속은 이후에 더 좁혀져, 이삭의 후손 중 한 부분만 포함하게 되었다. 그래서 그것은 야곱의 후손에게 제한되었고, 에서는 제외되었다. 뒤이어 특별한 복은 야곱의 열두 아들 중 하나인 유다의 가족에게 약속되었다. 창세기 49:10을 보라. 이후 시대에는 그것이 더 좁혀지거나 제한되어 이새의 가족에게, 그 다음에는 다윗의 가족에게, 그 다음에는 솔로몬의 가족에게 이르렀고, 마침내 메시아에게서 종결되었다. 그 약속의 원래 의도는 제한이 있을 것이라는 데 있었고, 그 제한은 시대에서 시대로 이루어져 마침내 메시아, 주 예수 그리스도에게서 종결되었다. 이렇게 시대마다 좁혀지고 연속적인 계시들에 의해 제한됨으로써, 메시아가 탁월하게 의도되었다는 것이 드러났다. 이것이 여기서 바울이 말하는 바이다. 그 약속은 사실 처음에는 일반적이었고, 사용된 용어도 가장 일반적인 성격의 것이었다. 그러나 때때로 하나님께서 그것을 오직 아브라함 가족의 한 가지 또는 일부에게만 적용되도록 의도하셨다는 것이 드러났다. 그리고 그 제한은 마침내 메시아에게서 종결되도록 이루어졌다. 나는 이것이 성경의 이 매우 어려운 구절의 의미라고 본다. 비록 이 설명들이 모든 난점을 제거한다고 생각되지 않을 수는 있지만, 적어도 사도의 논증에 실제 힘이 있으며, 그것이 사도와 사람으로서 그에게 합당하지 않은 단순한 논증의 술수나 말장난이 아니라는 점이 드러날 만큼은 난점이 제거된 것으로 보이기를 바란다.

(이 어려움에 대한 이 해결을 어떻게 생각하든, 저자는 사도의 논증에 놓여 있다고 여겨지는 반론들을 확실히 지나치게 두드러지게 제시했다. American Biblical Repository 같은 저작의 필자가 어떤 자유를 취할 수 있다 해도, 주일학교를 위해 의도된 주석에서 이 구절의 큰 어려움이 “여기서 바울의 말이 진지한 추론가나 영감 받은 사람보다 사소한 유대 랍비에게 더 어울리는 논증의 술수나 말장난처럼 보인다는 데 있다”고 단언한 뒤, 그토록 막강한 반론의 배열을 제시하고, 그 뒤에 비교적 약한 변호를 놓으며, 그것이 충분하지 않다면 저자가 더는 할 수 없다는 인정까지 덧붙이는 것은 결코 지혜롭지 않다. 더욱이 이 반론들은 “공정하게” 제시되었을 뿐 아니라 강하게, 아니 강한 것 이상으로 제시되었다. 그래서 결국 사도의 권위가 겉보기에는 변호되지만, 그 효과는 영감 받은 사람들을 이런 식으로 다루는 데 익숙하지 않은 독자로 하여금 “non tali auxillo, nec defensoribus istis, tempus eget”라고 외치고 싶게 만드는 것이다. 사실 우리는 저자가 블룸필드와 보르거를 앞에 두고도 이 본문 아래 적어 놓은 주장들 중 일부를 했다는 것에 놀란다.

첫 번째 반론에 대해서는, 수백 수천 명의 사람이 창세기의 그 구절에 자연스럽게 어떤 해석을 붙이겠는지는 문제가 되지 않는다. 영감 받은 사도의 권위가 그들 모두에 맞서 그 의미를 확정하도록 허용되어야 하기 때문이다. 두 번째 반론은 “σπέρμα sperma라는 단어가 후손을 나타내기 위해 복수로 전혀 사용되지 않는다”고 단언한다. 이에 대해 블룸필드는 이렇게 말한다. “זרץ zera‛라는 단어는 식물의 씨들을 나타낼 때를 제외하고는 결코 복수로 사용되지 않는다고 부인되어 왔다. 그리고 σπέρμα sperma에 대해서도 같은 주장이 제기되었다. 그러나 전자의 주장은 구약성경에만 미치는데, 구약성경은 히브리어의 한 조각이자 작은 일부만 담고 있을 뿐이다. 그러므로 זרץ zera‛가 아들들, 종족들을 나타내기 위해 복수로 결코 사용되지 않았다는 것은 입증될 수 없다. 후자의 주장에 대해서는 그것이 근거 없다. σπέρμα sperma가 여러 자녀를 나타내는 집합명사로 단수형으로 사용되기는 하지만, 같은 가족의 여러 아들을 뜻하기 위해 복수로 사용되기도 하기 때문이다. 예를 들어 Soph. OEd. Col. 599, γῆς εμῆς ἀπηλάθην Προς τῶν ἐμαυτοῦ σπερμάτων gēs emēs apēlathēn Pros emautou spermatōn.”

블룸필드가 일부 인용한 보르거의 상세한 라틴어 주석은 이곳을 철저히 검토하고자 하는 학생에게 완전한 만족을 줄 것이다. 그는 다음을 주장한다.

  1. 사도의 논증이 정확히 단수의 사용에 근거한 것은 아닐지라도, 만일 단수가 아니라 복수가 사용되었다면 창세기의 그 구절을 메시아에게 적용하는 그의 적용의 부조리가 명백했을 것이다. “si non σπέρματος spermatos sed σπέρματων spermatōn mentio fuisset facta.” 여기서 그는 적절하게 결론짓기를, 어쨌든 “numerum cum hac explicatione non pugnare”라고 한다.

  2. זרץ zera‛라는 단어는 어떤 곳들에서 오직 한 사람(de uno homine)으로 이해되며, 그러므로 여기서도 그렇게 이해될 수 있다.

  3. 사도는 유대인들과 논증하면서 그들이 중요성을 부여하는 데 익숙했던 논증을 사용한다. 그들은 단수와 복수의 각각의 사용에 큰 무게를 두었기 때문이다. 사실 이 논증은, 증명되어야 할 일이 전적으로 이 근거에만 달려 있고 그 밖에 그 사안의 실제 진리 안에 토대가 없었다면, 반스 씨가 그에 대해 제기한 반론들에 취약했을 것이다. 만일 이곳의 단수가 사도가 선언한 바로 그 힘을 실제로 가지고 있었고, 유대인들이 다른 문제들에서 이런 종류의 논증에 영향을 받았다면, 그들의 방식에 따라 그들과 논증하는 것은 분명 합법적이고 지혜로운 일이었다.

  4. 더욱 요점에 가까운 것은, 유대 저술가들 자신이 זרץ zera‛라는 단어를 한 사람에게만이 아니라 특히 메시아에게도 자주 사용한다는 점이다. “non tantum de uno homine, sed imprimis etiam de Messia exponere solent.”

전체적으로 볼 때, 이 구절의 추론에 대한 반론들은 사도적 해석을 거슬러 제기된 것이다. 그러나 잘 지적된 것처럼, “사도는 그의 영감은 말할 것도 없고, 이런 종류의 문제를 결정하는 데 어떤 현대 문헌학자보다 더 적합한 사람으로 여겨질 수 있다” - Bloomfield in loco.

Original en inglés

Now to Abraham and his seed - To him and his posterity.

Were the promises made - The promise here referred to was that which is recorded in Genesis 22:17-18. "In blessing I will bless thee, and in multiplying I will multiply thy seed as the stars of heaven, and as the sand which is upon the sea-shore; and in thy seed shall all the nations of the earth be blessed."

He saith not, And to seeds, as of many, but as of one ... - He does not use the plural term, as if the promise extended to many persons, but he speaks in the singular number, as if only one was intended; and that one must be the Messiah. Such is Paul's interpretation; such is evidently the sentiment which he intends to convey, and the argument which he intends to urge. He designs evidently to be understood as affirming that in the use of the singular number σπέρμα sperma (seed), instead of the plural σπέρματα spermata (seeds), there is a fair ground of argument to demonstrate that the promise related to Christ or the Messiah, and to him primarily if not exclusively. Now no one probably ever read this passage without feeling a difficulty, and without asking himself whether this argument is sound, and is worthy a man of candor, and especially of an inspired man. Some of the difficulties in the passage are these:

(1) The promise referred to in Genesis seems to have related to the posterity of Abraham at large, without any particular reference to an individual. It is to his seed; his descendants; to all his seed or posterity. Such would be the fair and natural interpretation should it be read by hundreds or thousands of persons who had never heard of the interpretation here put upon it by Paul.

(2) the argument of the apostle seems to proceed on the supposition that the word "seed" σπέρμα sperma, that is, posterity, here cannot refer to more than one person. If it had, says he, it would be in the plural number. But the fact is, that the word is often used to denote posterity at large; to refer to descendants without limitation, just as the word posterity is with us; and it is a fact, moreover, that the word is not used in the plural at all to denote a posterity, the singular form being constantly employed for that purpose.

Anyone who will open Tromm's Concordance to the Septuagint, or Schmids' Concordance on the New Testament will see the most ample confirmation of this remark. Indeed the plural form of the word is never used except in this place in Galatians. The difficulty, therefore, is, that the remark here of Paul appears to be a trick of argument, or a quibble more worthy of a trifling Jewish Rabbi, than of a serious reasoner or an inspired man. I have stated this difficulty freely, just as I suppose it has struck hundreds of minds, because I do not wish to shrink from any real difficulty in examining the Bible, but to see whether it can be fairly met. In meeting it, expositors have resorted to various explanations, most of them, as it seems to me, unsatisfactory, and it is not necessary to detail them. Dr. Burner, Doddridge, and some others suppose that the apostle means to say that the promises made to Abraham were not only appropriated to one class of his descendants, that is, to those by Isaac, but that they centered in one illustrious person, through whom all the rest are made partakers of the blessings of the Abrahamic covenant.

This Doddridge admits the apostle says in "bad Greek," but still he supposes that this is the true exposition. Noessett and Rosenmuller suppose that by the word σπέρμα sperma (seed) here is not meant the Messiah, but Christians in general; the body of believers. But this is evidently in contradiction of the apostle, who expressly affirms that Christ was intended. It is also liable to another objection that is fatal to the opinion. The very point of the argument of the apostle is, that the singular and not the plural form of the word is used, and that therefore an individual, and not a collective body or a number of individuals, is intended. But according to this interpretation the reference is, in fact, to a numerous body of individuals, to the whole body of Christians. Jerome affirms that the apostle made use of a false argument, which, although it might appear well enough to the stupid Galatians, would not be approved by wise or learned men - Chandler. Borger endeavors to show that this was in accordance with the mode of speaking and writing among the Hebrews, and especially that the Jewish Rabbis were accustomed to draw an argument like this from "the singular number," and that the Hebrew word זרע zera‛ "seed" is often used by them in this manner; see his remarks as quoted by Bloomfield in loc.

But the objection to this is, that though this might be common, yet it is not the less a quibble on the word, for certainly the very puerile reasoning of the Jewish Rabbis is no good authority on which to vindicate the authority of an apostle. Locke and Clarke suppose that this refers to Christ as the spiritual head of the mystical body, and to all believers in him. LeClerc supposes that it is an allegorical kind of argument, that was suited to convince the Jews only, who were accustomed to this kind of reasoning. I do not know but this solution may be satisfactory to many minds, and that it is capable of vindication, since it is not easy to say how far it is proper to make use of methods of argument used by an adversary in order to convince them. The argumentum a.d. hominem is certainly allowable to a certain extent, when designed to show the legitimate tendency of the principles advanced by an opponent.

But here there is no evidence that Paul was reasoning with an adversary. He was showing the Galatians, not the Jews, what was the truth, and justice to the character of the apostle requires us to suppose that he would make use of only such arguments as are in accordance with the eternal principles of truth, and such as may be seen to he true in all countries and at all times. The question then is, whether the argument of the apostle here drawn from the use of the singular word σπέρματα spermata (seed), is one that can be seen to be sound? or is it a mere quibble, as Jerome and LeClerc suppose? or is it to be left to be presumed to have had a force which we cannot now trace? for this is possible. Socrates and Plato may have used arguments of a subtile nature, based on some nice distinctions of words which were perfectly sound, but which we, from our necessary ignorance of the delicate shades of meaning in the language, cannot now understand. Perhaps the following remarks may show that there is real force and propriety in the position which the apostle takes here. If not, then I confess my inability to explain the passage.

(1) there can be no reasonable objection to the opinion that the promise originally made to Abraham included the Messiah; and the promised blessings were to descend through him. This is so often affirmed in the New Testament, that to deny it would be to deny the repeated declarations of the sacred writers, and to make war on the whole structure of the Bible; see particularly Romans 4; compare John 8:56. If this general principle be admitted, it will remove much perplexity from the controversy.

(2) the promise made to Abraham Genesis 22:18, "and in thy seed זרץ zera‛, Septuagint ἐν τῷ σπέρματί σου en tō spermati sou), where the words both in Hebrew and in Greek are in the singular number) shall all the nations of the earth be blessed," cannot refer to all the seed or the posterity of Abraham taken collectively. He had two sons, Isaac by Rebecca, and Ishmael by Hagar, besides numerous descendants by Keturah; Genesis 25:1 ff. Through a large part of these no particular blessings descended on the human family, and there is no sense in which all the families of the earth are particularly blessed in them. On any supposition, therefore, there must have been some limitation of the promise; or the word "seed" was intended to include only some portion of his descendants, whether a particular branch or an individual, does not yet appear. It must have referred to a part only of the posterity of Abraham, but to what part is to be learned only by subsequent revelations.

(3) it was the intention of God to confine the blessing to one branch of the family, to Isaac and his descendants. The special promised blessing was to be through him, and not through the family of Ishmael. This intention is often expressed, Genesis 17:19-21; Genesis 21:12; Genesis 25:11; compare Romans 9:7; Hebrews 11:18. Thus, the original promise of a blessing through the posterity of Abraham became somewhat narrowed down, so as to show that there was to be a limitation of the promise to a particular portion of his posterity.

(4) if the promise had referred to the two branches of the family; if it had been intended to include Ishmael as well as Isaac, then some term would have been used that would have expressed this. So unlike were Isaac and Ishmael; so different in the circumstances of their birth and their future life; so dissimilar were the prophecies respecting them, that it might be said that their descendants were two races of people; and in Scripture the race of Ishmael ceased to be spoken of as the descendants or the posterity of Abraham. There was a sense in which the posterity of Isaac was regarded as the seed or posterity of Abraham in which the descendants of Ishmael were not; and the term σπέρμα sperma or "seed" therefore properly designated the posterity of Isaac. It might be said, then, that the promise "to thy seed" did not refer to the two races, as if he had said σπέρματα spermata, "seeds," but to one σπέρμα sperma, "the seed" of Abraham, by way of eminence.

(5) this promise was subsequently narrowed down still more, so as to include only one portion of the descendants of Isaac. Thus it was limited to the posterity of Jacob, Esau being excluded; subsequently the special blessing was promised to the family of Judah, one of the twelve sons of Jacob Genesis 49:10; in subsequent times it was still further narrowed down or limited to the family of Jesse; then to that of David; then to that of Solomon, until it terminated in the Messiah. The original intention of the promise was that there should be a limitation, and that limitation was made from age to age, until it terminated in the Messiah, the Lord Jesus Christ. By being thus narrowed down from age to age, and limited by successive revelations, it was shown that the Messiah was eminently intended, which is what Paul says here. The promise was indeed at first general, and the term used was of the most general nature; but it was shown from time to time that God intended that it should be applied only to one branch or portion of the family of Abraham; and that limitation was finally so made as to terminate in the Messiah. This I take to be the meaning of this very difficult passage of scripture; and though it may not be thought that all the perplexities are removed by these remarks, yet I trust they will be seen to be so far removed as that it will appear that there is real force in the argument of the apostle, and that it is not a mere trick of argument, or a quibble unworthy of him as an apostle and a man.

(Whatever may be thought of this solution of thee difficulty, the author has certainly given more than due prominence to the objections that are supposed to lie against the apostle's argument. Whatever license a writer in the American Biblical Repository, or such like work, might take, it certainly is not wise in a commentary intended for Sunday Schools to affirm, that the great difficulty of the passage is "that the remark here of Paul appears to be a trick of argument, or a quibble more worthy of a trifling Jewish Rabbi than of a serious reasoner and an inspired man," and then to exhibit such a formidable array of objection, and behind it a defense comparatively feeble, accompanied with the acknowledgment that if that be not sufficient the author can do no more! These objections, moreover, are not only stated "fairly" but strongly, and something more than strongly; so that while in the end the authority of the apostle is apparently vindicated, the effect is such, that the reader, unaccustomed to such treatment of inspired men, is tempted to exclaim, "non tali auxillo, nec defensoribus istis, tempus eget" Indeed we are surprised that, with Bloomfield and Burger before him, the author should ever have made some of the assertions which are set down under this text.

As to objection first, it does not matter what interpretation hundreds and thousands of persons would naturally put on the passage in Genesis, since the authority of an inspired apostle must be allowed to settle its meaning against them all. The second objection affirms, that "the word σπέρμα sperma is not used in the plural at all to denote a posterity," on which Bloomfield thus remarks, "it has been denied that the word זרץ zera‛ is ever used in the plural, except to denote the seeds of vegetables. And the same assertion has been made respecting σπέρμα sperma. But the former position merely extends to the Old Testament, which only contains a fragment and small part of the Hebrew language. So that it cannot be proved that זרץ zera‛ was never used in the plural to denote sons, races. As to the latter assertion it is unfounded; for though σπέρμα sperma is used in the singular as a noun of multitude, to denote several children, yet it is sometimes used in the plural to signify several sons of the same family; as in Soph. OEd. Col. 599, γῆς εμῆς ἀπηλάθην Προς τῶν ἐμαυτοῦ σπερμάτων gēs emēs apēlathēn Pros emautou spermatōn."

The elaborate Latin Note of Borger, part of which is quoted in Bloomfield, will give complete satisfaction to the student who may wish thoroughly to examine this place. He maintains:

  1. That though the argument of the apostle may not be founded exactly on the use of the singular number, yet the absurdity at his application of the passage in Genesis to the Messiah, would have been obvious if, instead of the singular the plural had been used, "si non σπέρματος spermatos sed σπέρματων spermatōn mentio fuisset facta;" from which he justly concludes, that at all events "numerum cum hac explicatione non pugnare."

  2. The word זרץ zera‛ is in certain places understood of one man only (de uno homine) and therefore may be so here.

  3. The apostle, arguing with Jews, employs an argument to which they were accustomed to attach importance; for they laid great stress on the respective use of the singular and plural number; which argument. indeed, would be liable to the objections stated against it by Mr. Barnes, if the thing to be proven rested entirely on this ground, and had not, besides, its foundation in the actual truth of the case. If the singular number in this place really had that force attached to it which the apostle declares, and if the Jews were influenced in other matters by arguments of this kind, it was certainly both lawful and wise to reason with them after their own fashion.

  4. What is still more to the point, the Jewish writers themselves frequently use the word זרץ zera‛, not only of one man, but especially of the Messiah, "non tantum de uno homine, sed imprimis etiam de Messia exponere solent."

On the whole, the objections against the reasoning on this passage are raised in defiance of apostolical interpretation. But, as has been well observed, "the apostle, to say nothing of his inspiration, might be supposed to be better qualified to decide on a point of this kind, than any modern philologist" - Bloomfield in loco.

17

Galatians 3:17

Abrir pasaje

하나님께서 전에 확정하신 언약 - 하나님께서 아브라함에게 하신 약속 안에서, 하나님에 의해 확정된 언약을 말한다. 그것은 율법이 주어지기 전에 확정되었다. 그 확정은 하나님께서 그에게 하신 엄숙한 약속이었다.

그리스도 안에서 - 메시아와 관련하여, 곧 그와 관련된 언약이며 그가 아브라함에게서 나실 것을 약속한 언약이라는 뜻이다. “그리스도 안에서”라는 구절에서 “안에서”라는 말은 헬라어 εἰς Χριστὸν eis Christon의 의미를 충분히 표현하지 못한다. 그것은 오히려 “그리스도에게로”, 또는 메시아에게로라는 뜻이다. 곧 그 언약이 그를 지향했다는 뜻이다. 이것은 전치사 εἰς eis의 흔한 의미이다. “율법.” 시내 산에서 하나님께서 모세에게 주신 율법을 말한다.

사백삼십 년 후에 생긴 - 여기서 언급된 연대와 관련하여 느껴져 온 어려움에 대해서는 사도행전 7:6 주석을 보라. 여기서 언급된 정확한 시점은 아마 아브라함이 부르심을 받고 그에게 약속이 처음 주어졌을 때였을 것이다. 그것을 여기서 언급한 시점으로 본다면, 사백삼십 년이라는 기간을 산출하는 것은 어렵지 않다. 그 약속은 아브라함이 칠십오 세였을 때 주어졌다. 창세기 12:3-4를 보라. 그때부터 아브라함이 백 세였을 때 이삭이 태어나기까지는 이십오 년이었다. 창세기 21:5를 보라. 이삭은 야곱이 태어났을 때 육십 세였다. 창세기 25:26을 보라. 야곱은 백삼십 세에 애굽으로 내려갔다. 창세기 47:9를 보라. 그리고 이스라엘 백성은 칠십인역 출애굽기 12:40에 따르면 그곳에서 이백십오 년 동안 머물렀고, 이것이 그 수를 완성한다. 도드리지, 휘트비, 블룸필드를 보라. 이것은 의심할 바 없이 바울 시대의 일반적인 계산이었을 것이다. 그리고 그의 논증은 그 계산의 정확성에 전혀 의존하지 않았으므로, 그는 그것이 엄밀히 정확한지 아닌지를 조사하느라 멈추거나 스스로를 곤란하게 하지 않고 일반적으로 사용되던 추산을 취했다.

율법이 약속 후 사백삼십 년 뒤에 주어졌든, 단지 이백 년 뒤에 주어졌든 그의 논증은 동일했다. 그 논증은, 이미 주어지고 확정된 엄숙한 약속 뒤에 주어진 율법이 그 약속을 무효화할 수 없다는 것이다. 그것은 여전히 원래의 의도에 따라 구속력을 지닐 것이며, 율법은 그 약속과는 전혀 다른 어떤 목적을 위해 주어졌음에 틀림없다. 아무도 이 논증의 타당성을 의심할 수 없다. 아브라함에게 주어진 약속은 약정의 성격을 가지고 있었다. 그러나 조약이나 약정의 당사자 중 한쪽이 제정한 어떤 법도 그것을 폐기할 수 없다. 두 나라가 엄숙한 약속과 보증과 의무를 포함하는 평화 조약을 맺는다. 그 뒤에 한 나라가 만든 어떤 법도 그 조약을 폐기하거나 변경할 수 없다. 두 사람이 엄숙한 보증과 약속으로 계약을 맺는다. 당사자 중 한쪽의 어떤 행위도 그것을 바꾸거나 조건을 변경할 수 없다. 하나님과 아브라함 사이의 언약도 그러했다. 하나님은 그에게 장차 율법을 주시는 일로 영향을 받을 수 없는 엄숙한 약속들을 하셨다. 하나님은 그에게 하신 모든 약속을 이행해야 할 가장 엄숙한 의무 아래 자신을 두신 것으로 여기셨을 것이다.

Original en inglés

The covenant which was confirmed before of God - By God, in his promise to Abraham. It was confirmed before the giving of the Law. The confirmation was the solemn promise which God made to him.

In Christ - With respect to the Messiah; a covenant relating to him, and which promised that he should descend from Abraham. The word "in," in the phrase "in Christ," does not quite express the meaning of the Greek εἰς Χριστὸν eis Christon. That means rather "unto Christ;" or unto the Messiah; that is, the covenant had respect to him. This is a common signification of the preposition εἰς eis "The law." The Law given by God to Moses on Mount Sinai.

Which was four hundred and thirty years after - In regard to the difficulties which have been felt respecting the chronology referred to here; see the note at Acts 7:6. The exact time here referred to was probably when Abraham was called, and when the promise was first made to him. Assuming that as the time referred to, it is not difficult to make out the period of four hundred and thirty years. That promise was made when Abraham was seventy-five years old; Genesis 12:3-4. From that time to the birth of Isaac, when Abraham was a hundred years old, was twenty-five years; Genesis 21:5. Isaac was sixty when Jacob was born; Genesis 25:26. Jacob went into Egypt when he was one hundred and thirty years old; Genesis 47:9. And the Israelites sojourned there, according to the Septuagint Exodus 12:40, two hundred and fifteen years, which completes the number: see Doddridge, Whitby, and Bloomfield. This was doubtless the common computation in the time of Paul; and as his argument did not depend at all on the exactness of the reckoning, he took the estimate which was in common use, without pausing or embarrassing himself by an inquiry whether it was strictly accurate or not.

His argument was the same, whether the Law was given four hundred and thirty years after the promise, or only two hundred years. The argument is, that a law given after the solemn promise which had been made and confirmed, could not make that promise void. It would still be binding according to the original intention; and the Law must have been given for some purpose entirely different from that of the promise. No one can doubt the soundness of this argument. The promise to Abraham was of the nature of a compact. But no law given by one of the parties to a treaty or compact can disannul it, Two nations make a treaty of peace, involving solemn promises, pledges, and obligations. No law made afterward by one of the nations can disannul or change that treaty. Two men make a contract with solemn pledges and promises. No act of one of the parties can change that, or alter the conditions. So it was with the covenant between God and Abraham. God made to him solemn promists which could not be affected by a future giving of a law. God would feel himself to be under the most solemn obligation to fulfil all the promises which he had made to him.

18

Galatians 3:18

Abrir pasaje

만일 그 유업이 - 아브라함에게 약속된 유업을 말한다. 그 약속의 요지는 “그가 세상의 상속자가 되리라”는 것이었다. 로마서 4:13과 그 절의 주석을 보라. 바울은 여기서 그 상속권 또는 유업을 가리키며, 그것의 본질적 부분은 그것이 그에게 주어진 약속의 효력으로 말미암는 것이지 율법을 성취함으로 말미암는 것이 아니었다고 말한다.

율법에서 난 것이면 - 만일 그것이 모세 율법을 지킴으로 말미암는 것이라면, 또는 어떤 방식으로든 율법의 성취로 오는 것이라면이라는 뜻이다. 이것은 분명하다. 그러나 유대인들은 칭의와 구원의 복이 모세 율법의 준수의 효력으로 주어져야 한다고 주장했다. 그러나 그렇다면, 바울은 그것이 아브라함에게 주어진 약속으로 말미암을 수 없다고 말한다. 같은 복을 얻는 두 길이 있을 수 없기 때문이다.

그러나 하나님께서 약속으로 아브라함에게 주셨느니라 - 바울은 이것이 확정된 점이라고 말한다. 그것은 완전히 분명하며, 그 복이 아브라함에게 약속으로 주어졌다는 것은 논쟁할 수 없는 사실로 붙들어야 한다. 그 약속은 율법이 주어지기 수백 년 전에 확정되고 비준되었으며, 율법의 부여는 그것에 영향을 줄 수 없었다. 그런데 그 약속은 그가 메시아의 조상이 되고, 그 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받으리라는 것이었다. 물론 그들이 이런 방식으로 복을 받아야 했다면, 그것은 율법의 준수로 말미암는 것이 아니었고, 율법은 다른 목적을 위해 주어졌음에 틀림없다. 그것이 무엇이었는지를 그는 다음 구절들에서 진술한다.

Original en inglés

For if the inheritance - The inheritance promised to Abraham. The sum of the promise was, that "he should be the heir of the world;" see Romans 4:13, and the note at that verse. To that heirship or inheritance Paul refers here, and says that it was an essential part of it that it was to be in virtue of the promise made to him, and not by fulfilling the Law.

Be of the law - If it is by observing the Law of Moses; or if it come in any way by the fulfilling of law. This is plain. Yet the Jews contended that the blessings of justification and salvation were to be in virtue of the observance of the Law of Moses. But if so, says Paul, then it could not be by the promise made to Abraham, since there could not be two ways of obtaining the same blessing.

But God gave it to Abraham by promise - That, says Paul, is a settled point. It is perfectly clear; and that is to be held as an indisputable fact, that the blessing was given to Abraham by a promise. That promise was confirmed and ratified hundreds of years before the Law was given, and the giving of the Law could not affect it. But that promise was, that he would be the ancestor of the Messiah, and that in him all the nations of the earth should be blessed. Of course, if they were to be blessed in this way, then it was not to be by the observance of the Law, and the Law must have been given for a different purpose. What that was, he states in the following verses.

19

Galatians 3:19

Abrir pasaje

그런즉 율법은 무엇을 위함이냐? - 이것은 사도가 진행해 온 논증에 대해 제기될 수 있는 반론임이 분명하다. 그가 세운 원리들이 옳다면 율법은 무슨 쓸모가 있었는가 하고 묻는 것은 매우 자연스러운 일이었다. 그것은 도대체 왜 주어졌는가? 그것이 선포될 때 왜 하나님의 능력의 그토록 많은 놀라운 나타남이 있었는가? 왜 성경에는 그것에 대한 그토록 많은 칭찬이 있는가? 그리고 왜 그것을 순종하라는 명령이 그토록 많이 있는가? 이 모든 것을 아무것도 아닌 것으로 여겨야 하는가? 율법은 무가치한 것으로 평가되어야 하는가? 이 모든 것에 대해 사도는 율법이 쓸모없는 것이 아니며, 하나님께서 크고 중요한 목적들을 위해 그것을 주셨고, 특히 아브라함에게 주어진 약속의 성취와 중보자의 사역에 밀접하게 연결된 목적들을 위해 주셨다고 대답한다.

더하여진 것이라 - (προσετέθη prosetethē). 그것은 이전의 모든 제도와 약속들에 덧붙여졌다. 그것은 크고 중요한 목적들을 위한 하나님의 추가적인 조치였다. 그것은 약속이 주어진 뒤에 이어진 조치였으며, 메시아 아래의 더 우월한 조치가 도입될 때까지 중요한 유익들을 확보하도록 의도되었고, 또한 그것을 염두에 둔 것이었다.

범법함으로 말미암아 - 범법들 때문에, 또는 그것들과 관련하여라는 뜻이다. 그 의미는 율법이 범법의 참된 성격을 보이기 위해, 또는 무엇이 죄인지를 보이기 위해 주어졌다는 것이다. 그것은 칭의의 길을 계시하기 위한 것이 아니라, 죄의 참된 성격을 드러내고, 사람들이 죄를 짓지 못하도록 억제하며, 죄의 형벌을 선언하고, 사람들에게 죄를 깨닫게 하며, 그렇게 하여 구속주를 통한 구속 사역에 “보조적”이고 준비적인 것이 되도록 하기 위한 것이었다. 이것이 타락한 사람에게 주어진 하나님의 율법에 대한 참된 설명이며, 율법의 이 용도는 지금도 존재한다. 율법의 이 효과는 다음과 같이 이루어진다.

(1) 하나님께서 무엇을 요구하시는지, 그리고 무엇이 의무인지를 우리에게 보임으로써이다. 율법은 옳은 것의 곧은 규칙이며, 그것에서 벗어나는 것이 그릇됨의 척도이다.

(2) 율법은 우리가 그것에서 얼마나 멀리 벗어났는지를 보여 줌으로써 범법의 성격과 범위를 우리에게 보여 준다.

(3) 율법은 범법의 정당한 형벌이 무엇인지 보여 주며, 따라서 범법의 참된 성격을 드러내기에 적합하다.

(4) 율법은 죄에 대한 깨달음을 일으키기에 적합하며, 그렇게 하여 범법이 얼마나 악하고 쓰라린 것인지를 보여 준다. 로마서 4:15; 로마서 7:7-11 주석을 보라.

(5) 율법은 이렇게 자신이 사람들을 의롭다 하거나 구원할 능력이 없음을 보여 주며, 사람들을 구속주의 십자가로 이끌기 위한 준비적 조치가 된다. 갈라디아서 3:24 주석을 보라. 동시에,

(6) 율법은 사람들을 범법에서 지키기 위해 범법들과 관련하여 주어졌다. 그것은 율법의 선언들과 위협된 형벌에 대한 두려움으로 사람들을 억제하고 통제하도록 설계되었다.

바울이 율법이 범법들 때문에 주어졌다고 말할 때, 우리는 이것이 율법의 유일한 용도였다고 생각해서는 안 된다. 다만 이것이 주된 또는 선도적인 목적이었다는 뜻이다. 율법은 다른 많은 중요한 목적들을 성취할 수 있지만(칼빈), 이것은 그 주요 목적들 중 하나이다. 그리고 이 목적을 율법은 지금도 성취한다. 그것은 사람들에게 그들의 의무를 보여 준다. 그것은 그들에게 그들의 죄책을 상기시킨다. 그것은 그들이 하나님에게서 얼마나 멀리 떠났는지를 가르친다. 그것은 불순종의 형벌을 그들에게 드러낸다. 그것은 율법으로 의롭다 하심을 받는 것이 불가능하며, 사람들이 구원받아야 할 어떤 다른 길이 있어야 함을 보여 준다. 그리고 이러한 유익들이 율법에서 나오므로, 그 율법이 여전히 선포되고, 그 높은 요구와 그 형벌이 끊임없이 사람들 앞에 제시되는 것이 중요하다.

그 씨가 오시기까지 - 약속이 특별히 적용된 메시아를 말한다. 갈라디아서 3:16을 보라. 여기에는 그 뒤로 율법이 아무 쓸모 없게 된다는 뜻이 함축되어 있지 않다. 다만 그 전에는 율법이 중요한 목적들을 성취할 것이라는 뜻이다. 그때 모세의 율법 중 상당 부분은 실제로 더 이상 구속력을 갖지 않게 될 것이다. 그것들은 메시아가 오실 때까지 유대인들 가운데 중요한 목적들을 성취하도록 주어졌고, 그 뒤에는 복음의 더 중요한 제도들에 자리를 내줄 것이다. 그러나 도덕법은 그의 오심 뒤에도 범법의 성격을 사람들에게 보이고 그들을 그리스도의 십자가로 이끄는 데 귀중한 목적들을 계속 성취할 것이다. 여기서 바울의 핵심 사상은 모세 체제 전체, 곧 그 모든 율법을 포함한 전체 배열이 메시아와 관련되어 있었다는 것이다. 그것은 크고 영광스러운 전체의 한 부분이었다. 독립적인 것이 아니었다. 그것은 홀로 서 있지 않았다. 그가 오시기 전까지는 미완성이었고 여러 면에서 이해할 수 없는 것이었다. 마치 맞춤표의 한쪽 조각이 다른 쪽이 발견되기 전까지 무의미하고 쓸모없는 것과 같다. 그것 자체로는 사람들을 의롭다 하거나 구원하지 않았지만, 사람들이 구원받을 수 있는 체계를 도입하는 데 봉사했다. 그것은 사람들을 의롭다 하도록 마련된 조항들을 담고 있지 않았지만, 하나님의 설계 안에서는 사람들이 구원받을 수 있는 체계의 본질적 부분이었다. 그것은 그 자체로 완전한 전체가 아니라, 영광스러운 전체의 한 부분이었고, 인류가 의롭다 하심을 받고 하늘로 이끌릴 수 있는 전체 계획의 완성과 성취로 이끌었다.

천사들을 통하여 정하신 것이라 - 곧 율법이 천사들에 의해 정해졌다는 뜻이다. 여기서 정하셨다는 단어 διαταγεὶς diatageis는 보통 배열하다, 질서 있게 배치하다를 뜻하며, 흔히 군대를 정렬하는 것과 관련하여 사용된다. 율법이 천사들에 의해 정해졌다는 여기의 생각에 대해서는 사도행전 7:53 주석을 보라. 구약성경은 율법이 주어질 때 천사들이 있었다고 언급하지 않는다. 그러나 유대인들 사이에는 율법이 천사들의 도구적 사역으로 주어졌고 그들에 의해 배열되었다는 견해가 일반적이었으며, 바울은 이 견해에 따라 말한다. 히브리서 2:2와 비교하라. 여기서의 생각은 율법이 천사들의 도구적 사역으로 규정되고 명령되고 배열되었다는 것이다. 이것이 참이 아니라고 아무도 입증할 수 없는 견해임은 분명하다. 그 자체로 볼 때, 하나님의 율법이 천사들의 매개로 주어졌다는 견해에는 그것이 사람의 도구적 사역으로 이루어졌다는 견해보다 더 큰 불합리성이 없다.

칠십인역 신명기 33:2에는 같은 종류의 암시가 있다. 히브리어는 “그의 오른손에서 그들을 위한 불 같은 율법이 나왔다”이다. 칠십인역은 이것을 “그의 천사들이 그의 오른편에 그와 함께 있었다”라고 번역한다. 요세푸스, Ant. xv. 5, 3과 비교하라. 율법이 주어질 때 천사들이 있었다는 것은 구약성경의 두 구절에서 암시 이상으로 나타난다고 믿어진다. 하나는 위에서 언급된 구절이며, 칠십인역 번역자들이 그 일부를 천사들에게 명시적으로 적용한 구절이다. 신명기 33:2를 보라. 히브리어는 “야훼께서 시내에서 오시고, 세일에서 그들에게 떠오르셨으며, 바란 산에서 빛을 비추셨고, 거룩함의 만만과 함께 오셨다”이다. 곧 그의 거룩한 만만, 또는 그의 거룩한 무수한 존재들과 함께 오셨다는 뜻이다. מרבבת קדשׁ mēribbot qodesh. 여기 언급된 거룩한 무수한 존재들이 “천사들” 외에 무엇을 뜻할 수 있겠는가? 성경에서 “거룩한”이라는 말은 폭풍과 바람과 광풍에 주어지지 않는다. 자연스러운 해석은 그가 지성 있는 존재들의 거대한 무리와 함께 하셨다는 것이다.

같은 생각은 시편 68:17에도 있다. “하나님의 병거는 무수하며, 수천이 반복된다. 주께서 그들 가운데 계시니, 시내에서와 같이, 그의 성소에서와 같다.” 이것은 그가 시내 산에서 율법을 주셨을 때 많은 천사들에게 둘러싸여 계셨음을 분명히 함축하지 않는가? Stuart on the Hebrews, Excursus viii. pp. 565-567을 보라. 또한 그 사실 자체에는 아무 개연성 없는 점이 없다고 덧붙일 수 있다. 하나님의 율법이 시내 산에서 한 세상에 그토록 엄숙한 방식으로 선포될 때 천사들이 참석했다고 생각하는 것보다 더 자연스러운 일이 무엇인가? 땅 위에서 그들의 임재가 허용되고 합당한 어떤 경우가 있었다면, 확실히 그때가 바로 그런 경우였을 것이다. 게다가 성경은 천사들이 인간사에 관심을 가지고 있으며, 사람의 일들에서 중요한 사역을 해 왔다는 보증으로 가득하다.

손으로 - 곧 지시 또는 통제 아래라는 뜻이다. 어떤 사람의 손 안에 있다는 것은 그의 통제 아래 있다는 뜻이다. 그 생각은 이것이 천사들의 명령이나 배열로 이루어졌지만, 중보자의 통제 아래 있었다는 것이다. 그러나 로젠뮐러와 다른 이들은 이것이 단순히 “통하여”(per), 곧 중보자의 도구적 사역으로 이루어졌다는 뜻이라고 본다. 그러나 내가 보기에는 이것은 그 이상을 함축한다. 곧 여기 언급된 중보자가 이렇게 주어진 율법에 대해 어떤 관할권이나 통제를 가지고 있었거나, 그것이 그에게 종속되어 있었고 그를 지향하고 있었다는 뜻이다. 그러나 해석은 중보자라는 단어의 의미에 대해 어떤 견해를 취하느냐에 따라 영향을 받을 것이다.

중보자의 - “중보자” Μεσίτης Mesitēs라는 단어는 본래 두 당사자 사이에 끼어드는 사람을 뜻한다. 그는 통역자나 전달자로서, 또는 중재자나 화해자로서 그렇게 한다. 신약성경에서 이 단어가 나오는 모든 곳에서는, 우리 앞의 구절이 예외가 아니라면, 하나님과 사람 사이의 위대한 중보자이신 주 예수께 적용된다. 디모데전서 2:5; 히브리서 8:6; 히브리서 9:15; 히브리서 12:24를 보라. 여기서 이 단어가 무엇을 가리키는지에 대해서는 의견 차이가 있었다. 로젠뮐러, 그로티우스, 도드리지, 블룸필드, 로빈슨(Lexicon), 챈들러, 그리고 많은 이들은 그것이 모세를 가리킨다고 본다. 칼빈과 많은 다른 이들은 그 언급이 그리스도에게 있다고 본다. 주석가들 사이의 일반적인 견해는 의심할 바 없이 그것이 모세를 가리킨다는 것이며, 그것이 올바른 견해가 아님을 보이기는 결코 쉽지 않다. 그러나 내가 보기에는 그것을 하나님과 사람 사이의 위대한 중보자에게 적용되는 것으로 보아야 할 이유들이 있다. 나를 이 견해로 기울게 하는 몇 가지 이유는 다음과 같다.

(1) 내가 아는 한, 중보자라는 이름은 성경의 다른 곳에서 모세에게 적용되지 않는다.

(2) 그 이름은 주 예수께 전용된다. 우리 앞의 구절이 예외가 아니라면, 이것은 신약성경에서 확실히 그러하다. 그리고 이 이름은 구약성경에서는 발견되지 않는다.

(3) 그것이 모세를 가리킨다고 가정할 경우, 여기서 그 말의 적절성이나 논증과의 관련성을 보기가 어렵다. 그것이 사도의 추론의 흐름과 목적에 어떤 영향을 주겠는가? 그것이 이 경우에 어떻게 관련되겠는가? 그러나 그것이 주 예수를 가리킨다고 가정하면, 그것은 논증에서 중요한 사실이 될 것이다. 그것은 율법이 메시아에게 종속되어 있고 그를 지향하고 있음을 보여 줄 것이다. 그것은 천사들에 의해 정해졌다는 점에서만 종속적인 것이 아니라, 중보자 아래 있으며 그와 관련되어 있다는 점에서도 종속적이었다. 그리고 “약속된 씨”이신 그가 오실 때까지 그러했다.

(4) 이런 해석에 의해서만 뒤따르는 “난해한” 절이 이해될 수 있다. 그것을 모세에게 적용한다면, 나는 그 구절에 적절하고 이해 가능한 어떤 의미가 붙을 수 있는지 보지 못한다.

이 이유들이 다른 이들에게 만족스럽게 보이지 않을 수 있다. 그리고 나는 그것들이 성경 해석에서 이유들이 마땅히 가지기를 바랄 만큼 명료하지 않다는 것을 인정한다. 그러나 그것들은 아마도 어느 정도 무게를 가질 수 있을 것이다. 만일 그것들이 무게가 있다면, 이 구절의 생각은 율법이 전적으로 종속적이며 약속을 무효화할 수 없다는 것이다. 왜냐하면 다음과 같기 때문이다.

(1) 그것은 약속 후 수백 년 뒤에 주어졌다.

(2) 그것은 천사들의 지시 아래 있었다. 천사들 자신은 하나님과 사람 사이의 중보자이신 메시아보다 열등하고 그에게 종속되어 있음에 틀림없다. 그것이 그들의 작용과 도구적 사역으로 주어졌다면, 아무리 중요하다 하더라도 하나님 자신이 직접 하신 약속을 방해할 수 없고 그 약속에 종속되어야 한다.

(3) 그것은 중보자, 곧 약속된 메시아 아래 있었다. 그것은 그의 손 안에 있었고 그에게 종속되었다. 그것은 약속 안에서 의도된 큰 계획의 일부였고, 그것에 공헌했으며, 그렇게 여겨져야 한다. 그것은 독립적인 체계가 아니었고, 홀로 서 있는 것이 아니었다. 오히려 종속되고 공헌하는 체계였으며, 전적으로 중보자의 통제 아래 있었고, 구속 계획의 일부였으며, 따라서 그 계획이 요구하는 대로 수정되거나 폐지될 수 있는 것으로, 그리고 전적으로 그 계획에 공헌하는 것으로 여겨져야 했다. 이 견해는 바울의 논증과 확실히 일치하며, 율법이 결코 어떤 방식으로도 아브라함에게 주어진 약속을 방해할 수 없고 전적으로 구속 계획에 종속된 것으로 여겨져야 함을 보이려는 그의 목적과도 일치한다.

Original en inglés

Wherefore then serveth the law? - This is obviously an objection which might be urged to the reasoning which the apostle had pursued. It was very obvious to ask, if the principles which he had laid down were correct, of what use was the Law? Why was it given at all? Why were there so many wonderful exhibitions of the divine power at its promulgation? Why were there so many commendations of it in the Scriptures? And why were there so many injunctions to obey it? Are all these to be regarded as nothing; and is the Law to be esteemed as worthless? To all this, the apostle replies that the Law was not useless, but that it was given by God for great and important purposes, and especially for purposes closely connected with the fulfillment of the promise made to Abraham and the work of the Mediator.

It was added - (προσετέθη prosetethē). It was appended to all the previous institutions and promises. It was an additional arrangement on the part of God for great and important purposes. It was an arrangement subsequent to the giving of the promise, and was intended to secure important advantages until the superior arrangement under the Messiah should be introduced, and was with reference to that.

Because of transgressions - On account of transgressions, or with reference to them. The meaning is, that the Law was given to show the true nature of transgressions, or to show what was sin. It was not to reveal a way of justification, but it was to disclose the true nature of sin; to deter people from committing it; to declare its penalty; to convince people of it, and thus to be "ancillary" to, and preparatory to the work of redemption through the Redeemer. This is the true account of the Law of God as given to apostate man, and this use of the Law still exists. This effect of the Law is accomplished:

(1) By showing us what God requires, and what is duty. It is the straight rule of what is right; and to depart from that is the measure of wrong.

(2) it shows us the nature and extent of transgression by showing us how far we have departed from it.

(3) it shows what is the just penalty of transgression, and is thus suited to reveal its true nature.

(4) it is suited to produce conviction for sin, and thus shows how evil and bitter a thing transgression is; see the notes at Romans 4:15; Romans 7:7-11.

(5) it thus shows its own inability to justify and save people, and is a preparatory arrangement to lead people to the cross of the Redeemer; see the note at Galatians 3:24. At the same time,

(6) The Law was given with reference to transgressions in order to keep men from transgression. It was designed to restrain and control them by its denunciations, and by the fear of its threatened penalties.

When Paul says that the Law was given on account of transgressions, we are not to suppose that this was the sole use of the Law; but that this was a main or leading purpose. It may accomplish many other important purposes (Calvin), but this is one leading design. And this design it still accomplishes. It shows people their duty. It reminds them of their guilt. It teaches them how far they have wandered from God. It reveals to them the penalty of disobedience. It shows them that justification by the Law is impossible, and that there must be some other way by which people must be saved. And since these advantages are derived from it, it is of importance that that Law should be still proclaimed, and that its high demands and its penalties should be constantly held up to the view of people.

Till the seed should come ... - The Messiah, to whom the promise particularly applied; see Galatians 3:16. It is not implied here that the Law would be of no use after that; but that it would accomplish important purposes before that. A large portion of the laws of Moses would then indeed cease to be binding. They were given to accomplish important purposes among the Jews until the Messiah should come, and then they would give way to the more important institutions of the gospel. But the moral law would continue to accomplish valuable objects after his advent, in showing people the nature of transgression and leading them to the cross of Christ. The essential idea of Paul here is, that the whole arrangement of the Mosaic economy, including all his laws, was with reference to the Messiah. It was a part of a great and glorious whole. It was not an independent thing. It did not stand by itself. It was incomplete and in many respects unintelligible until he came - as one part of a tally is unmeaning and useless until the other is found. In itself it did not justify or save people, but it served to introduce a system by which they could be saved. It contained no provisions for justifying people, but it was in the design of God an essential part of a system by which they could be saved. It was not a whole in itself, but it was a part of a glorious whole, and led to the completion and fulfillment of the entire scheme by which the race could be justified and brought to heaven.

And it was ordained by angels - That is, the Law was ordained by angels. The word ordained here διαταγεὶς diatageis usually means to arrange; to dispose in order; and is commonly used with reference to the marshalling of an army. In regard to the sentiment here that the Law was ordained by angels, see the note at Acts 7:53. The Old Testament makes no mention of the presence of angels at the giving of the Law, but it was a common opinion among the Jews that the Law was given by the instrumentality of angels, and arranged by them; and Paul speaks in accordance with this opinion; compare Hebrews 2:2. The sentiment here is that the Law was prescribed, ordered, or arranged by the instrumentality of the angels; an opinion, certainly, which none can prove not to be true. In itself considered, there is no more absurdity in the opinion that the Law of God should be given by the agency of angels, than there is that it should be done by the instrumentality of man.

In the Septuagint Deuteronomy 33:2 there is an allusion of the same kind. The Hebrew is: "From his right hand went a fiery law for them." The Septuagint renders this, "His angels with him on his right hand;" compare Josephus, Ant. xv. 5, 3. That angels were present at the giving of the Law is more than implied, it is believed, in two passages of the Old Testament. The one is that which is referred to above, and a part of which the translators of the Septuagint expressly apply to angels; Deuteronomy 33:2. The Hebrew is, "Yahweh came from Sinai, and rose up from Seir unto them; he shined forth from Mount Paron, and he came (literally) with ten thousands of holiness;" that is, with his holy ten thousands, or with his holy myriads מרבבת קדשׁ mēribbot qodesh. By the holy myriads mentioned here what can be meant but "the angels"? The word "holy" in the Scriptures is not given to storms and winds and tempests; and the natural interpretation is, that he was attended with vast hosts of intelligent beings.

The same sentiment is found in Psalm 68:17 - "The chariots of God are myriads, thousands repeated; the Lord is in the midst of them, as in Sinai, as in his sanctuary." Does not this evidently imply that when he gave the Law on Mount Sinai he was surrounded by a multitude of angels? see Stuart on the Hebrews, Excursus viii. pp. 565-567. It may be added, that in the fact itself there is no improbability. What is more natural than to suppose that when the Law of God was promulgated in such a solemn manner on Mount Sinai to a world, that the angels should be present? If any occasion on earth has ever occurred where their presence was allowable and proper, assuredly that was one. And yet the Scriptures abound with assurances that the angels are interested in human affairs, and that they have had an important agency in the concerns of man.

In the hand - That is, under the direction, or control of. To be in the hand of one is to be under his control; and the idea is, that while this was done by the ordering of the angels or by their disposition, it was under the control of a Mediator Rosenmuller, however, and others suppose that this means simply by (per); that is, that it was done by the instrumentality of a Mediator. But it seems to me to imply more than this; that the Mediator here referred to had some jurisdiction or control over the Law thus given; or that it was subject to him, or with reference to him. The interpretation however will be affected by the view which is taken of the meaning of the word Mediator.

Of a Mediator - The word "Mediator" Μεσίτης Mesitēs means properly one who intervenes between two parties, either as an interpreter or internuncius, or as an intercessor or reconciler. In the New Testament, in all the places where it occurs, unless the passage before us be an exception, it is applied to the Lord Jesus, the great Mediator between God and man; 1 Timothy 2:5; Hebrews 8:6; Hebrews 9:15; Hebrews 12:24. There has been some difference of opinion as to the reference of the word here. Rosenmuller, Grotius, Doddridge, Bloomfield, Robinson (Lexicon), Chandler, and many others suppose that it refers to Moses. Calvin and many others suppose that the reference is to Christ. The common sentiment among expositors undoubtedly is, that the reference is to Moses; and it is by no means easy to show that that is not the correct opinion. But to me it seems that there are reasons why it should he regarded as having reference to the great Mediator between God and man. Some of the reasons which incline me to this opinion are:

(1) That the name Mediator is not, so far as I know, applied to Moses elsewhere in the Scriptures.

(2) the name is appropriated to the Lord Jesus. This is certainly the case in the New Testament, unless the passage before us be an exception; and the name is not found in the Old Testament.

(3) it is difficult to see the pertinency of the remark here, or the bearing on the argument, on the supposition that it refers to Moses. How would it affect the drift and purport of the apostle's reasoning? How would it bear on the case? But on the supposition that it refers to the Lord Jesus, that would be a material fact in the argument. It would show that the Law was subordinate to the Messiah, and was with reference to him. It was not only subservient by being ordained by angels, but as being under the Mediator, and with reference to him until he, the "promised seed," should come.

(4) it is only by such an interpretation that the following "vexed" verse can be understood. If that be applied to Moses, I see not that any sense can be affixed to it that shall be pertinent or intelligible.

These reasons may not appear satisfactory to others; and I admit they are not as clear as would be desirable that reasons should be in the exposition of the Bible, but they may be allowed perhaps to have some weight. If they are of weight, then the sentiment of the passage is, that the Law was wholly subordinate, and could not make the promise of no effect. For:

(1) It was given hundreds of years after the promise.

(2) it was under the direction of angels, who must themselves be inferior to, and subordinate to the Messiah, the Mediator between God and man. If given by their agency and instrumentality, however important it might be, it could not interfere with a direct promise made by God himself, but must be subordinate to that promise.

(3) it was under the Mediator, the promised Messiah. It was in his hand, and subject to him. It was a part of the great plan which was contemplated in the promise, and was tributary to that, and must be so regarded. It was not an independent scheme; not a thing that stood by itself; but a scheme subordinate and tributary, and wholly under the control of the Mediator, and a part of the plan of redemption, and of course to be modified or abrogated just as that plan should require, and to be regarded as wholly tributary to it. This view will accord certainly with the argument of Paul, and with his design in showing that the Law could by no means, and in no way, interfere with the promise made to Abraham, but must be regarded as wholly subordinate to the plan of redemption.

20

Galatians 3:20

Abrir pasaje

이제 중보자는 한 편만 위한 자가 아니나 ... - 이 절은 주석가들에게 큰 난처함을 주었다. 블룸필드는 말한다. “의심할 바 없이 신약성경에는 현재의 구절만큼 주석가들의 학식과 재치를 많이, 그리고 그토록 적은 성과로 소모하게 한 구절이 없다. 이 구절은 거의 그 구절을 새로 쓰는 것과 다름없는 폭력적인 방법들을 제외하고는 만족스러운 의미를 끌어내려는 모든 시도를 거부하는 것처럼 보인다.” 그러나 여기의 선언들, 곧 “중보자는 한 편만 위한 중보자가 아니다”와 “하나님은 한 분이시다”라는 말의 진리에 대해서는 의심도 어려움도 있을 수 없다. 중보자라는 개념 자체는 중보자가 화해시키거나 한쪽에서 다른 쪽으로 어떤 메시지를 전하기 위해 그 사이에 오는 두 당사자나 두 인격이 있음을 전제한다. 또한 하나님은 오직 한 분이라는 사실도 구약성경에서 풍성하게 확언된다. 신명기 6:4를 보라.

그러나 어려움은 그 말이 사도의 논증과 어떤 관련성이나 영향을 가지는지를 보는 데 있다. 그는 이 선언으로 무엇을 설명하려는가? 그리고 그가 진술하는 진리들이 그 앞에 놓인 요점을 어떻게 설명하는가? 이 주석의 목적과는 맞지 않으므로, 이 구절에 대해 사람들이 품어 온 수많은 견해들을 자세히 열거하지는 않겠다. 그것들은 더 큰 주석들에서 찾을 수 있으며, 특히 Koppe, Excursus vii. on the Galatians에서 볼 수 있다. 로젠뮐러는 이 구절에 관한 여러 저작들을 언급한 뒤, 노셋이 제안한 다음 해석을 참된 의미를 표현하는 것으로 채택한다. 그러나 그(곧 모세)는 한 종족, 곧 아브라함의 종족의 중보자가 아니라, 하나님은 그들과 이방인들의 같은 하나님이시다. 이 견해에 따르면 그 의미는, 모세가 중보자 또는 전달자로서의 직무에서 아브라함의 후손들, 또는 약속에서 언급된 그 한 씨나 종족을 가리킨 것이 아니라는 것이다.

그는 율법의 어려운 조건들을 덧붙였다. 그는 그것의 엄격하고 혹독한 준수들을 요구했다. 그의 제도들은 주로 유대인들에게 속했다. 그들은 참으로 하나님의 은총을 얻을 수 있었지만, 그가 정한 엄격한 법들을 지킴으로써만 그럴 수 있었다. 그러나 한 씨, 곧 아브라함의 온 후손, 약속이 관련된 사람들, 유대인뿐 아니라 이방인들에게는 그의 제도들이 관련되지 않았다. 그러므로 그들의 모든 은총은 아브라함에게 주어진 약속의 성취에 달려 있어야 한다. 그러나 하나님은 모든 사람과 관련하여 한 분이시며 같은 분이시다. 그의 약속은 모든 사람에게 속한다. 그는 유대인들과 이방인들의 공동의 하나님이시다. 이 구절에 대한 이 견해를 받아들이는 데에는 큰 어려움이 있지만, 나는 그 어려움을 진술하거나 여기 제안된 견해가 변호될 수 없음을 보이려고 시도할 필요가 없다. 휘트비도 이 구절에 대해 실질적으로 같은 해석을 표현했다. “그러나 이 중보자(곧 모세)는 오직 유대인들의 중보자였고, 따라서 아브라함의 복이 속한 한 당사자의 중보자일 뿐이었다. 갈라디아서 3:8, 갈라디아서 3:14. 그러나 ‘한 사람 안에서 땅의 모든 가족이 복을 받을 것’이라는 약속을 하신 하나님은 한 분이시다. 그는 다른 당사자, 곧 유대인뿐 아니라 이방인들의 하나님이시며, 따라서 한쪽을 다른 쪽만큼 기꺼이 의롭다 하신다.”

이 해석에 따르면 그 의미는 모세가 아브라함의 씨 중 한 부분, 곧 이스라엘 사람들의 중보자였지만, 그 씨의 다른 부분인 이방인들의 중보자는 아니었다는 것이다. 그러나 두 당사자에게는 같은 하나님이 계셨고, 그는 둘 다 똑같이 기꺼이 의롭다 하실 준비가 되어 있었다. 로크는 이와 다소 다른, 그러나 그만큼 그럴듯한 견해를 표현했다. 그의 해석에 따르면 그것은 하나님이 약속의 당사자 중 한쪽일 뿐이었다는 뜻이다. 유대인들과 이방인들이 다른 쪽을 이루었다. 그러나 율법이 주어질 때 모세는 하나님과 이스라엘 사람들 사이의 중보자일 뿐이었으므로, 하나님과 약속의 다른 당사자인 유대인과 이방인 전체 사이에 있었던 약속을 폐기하는 방향으로 어떤 일도 처리할 수 없었다. 달리 말하면, 시내 산에서 맺어진 언약에는 실제로 당사자 중 한쪽만 참석해 있었고, 따라서 다른 쪽에 영향을 미칠 수 있는 일은 아무것도 행해질 수 없었다.

모세는 이방인들을 대신하여 나타나지 않았다. 그들에게는 그곳에 대표자가 없었다. 그는 오직 유대인들을 위해, 한 당사자의 일부만을 위해 관여했으며, 그 일부가 전체를 위해 어떤 일을 처리할 수는 없었다. 그러므로 율법의 부여는 아브라함에게 주어진 약속, 곧 유대인들과 이방인들이 함께 한 당사자를 이루는 것으로 관련된 약속에 영향을 줄 수 없었다. 이 견해는 그럴듯하다. 그것은 도드리지에 의해 채택되었고, 아마 참된 해석일 수도 있다. 그러나 그것이 무리한 해석이며 명백함과는 거리가 멀다는 것을 아무도 부인할 수 없다. 그것은 사도가 사용하기로 선택한 논증을 설명하기보다는, 사도에게 의미를 만들어 주거나 그에게 논증을 제공하는 것처럼 보인다. 그리고 바울이 이해되기 전에 이토록 많은 설명을 요구하는 논증을 사용했을지 의심할 수 있다. 이 모든 해석들은 여기서 “중보자”라는 단어가 모세를 가리키고, 여기 언급된 사건이 시내 산에서의 사건이라는 전제 위에서 진행된다. 나는 내가 참고한 주석들 가운데서 찾지 못한 이 구절의 의미를 제안하고자 하며, 그러므로 조심스럽게 제시한다.

내가 주장할 수 있는 것은 그것이 아마도 그 의미일 수 있다는 것뿐이다. 내가 제출하려는 견해에 따르면, 여기의 말들은 그 일반적 의미로 사용된 것으로 보아야 하며, 이 절의 명제들에는 가능한 한 가장 단순한 해석을 주어야 한다. 한 명제는 중보자가 한 당사자를 위해 임명되는 것이 아니라 두 당사자를 위해 임명된다는 것이다. 이 명제는 보편적이다. 중보자가 있는 곳에는 언제나 두 당사자가 있다. 다른 명제는 하나님이 한 분이시라는 것이다. 곧 그의 뜻이 아브라함에게 약속으로 알려지든 모세에게 율법으로 알려지든, 그는 같은 한 하나님이라는 뜻이다. 내가 제안하려는 해석은 다음의 세부 사항들을 포함한다.

(1) 사도의 목적은 율법의 부여가 아브라함에게 주어진 약속을 폐지하거나 영향을 줄 수 없음을 보이는 동시에, 율법의 참된 목적이 무엇인지를 보이는 것이다. 바울은 율법이 약속들을 폐기할 수 없다고 말한다. 그것은 훨씬 뒤에 주어졌고, 약속들에 영향을 줄 수 없었다. 갈라디아서 3:17. 그것은 추가된 것, 부속물, 특정한 목적을 위한 뒤이은 제정이었지만, 동시에 같은 일반 계획의 일부였고 중보자에게 종속되어 있었다. 갈라디아서 3:19. 또한 율법이 하나님의 약속들에 반대되는 것이 아님도 보여져야 했다. 그것은 좋은 율법이었다. 갈라디아서 3:21. 그리고 그것은 반대 체계가 되도록, 또는 약속이나 약속에 의한 구원의 계획을 무효화하도록 의도된 것이 아니라, 같은 위대한 계획의 일부였다.

(2) 중보자는 언제나 두 당사자를 전제한다. 그러므로 중보자가 사용되는 모든 사건에서는 두 당사자가 있다고 전제된다. 따라서 메시아, 곧 위대한 중보자와 관련하여 아브라함에게 약속이 주어졌을 때, 그리고 율법이 중보자의 손 안에서 그의 통제 아래 주어졌을 때, 언제나 두 당사자가 있다고 전제된다.

(3) 여기서 언급된 전체 배열은 중보자 아래 있고 그와 관련되어 있다. 아브라함에게 주어진 약속은 그와, 그를 믿을 사람들과 관련되어 있었다. 또한 모세를 통해 주어진 율법도 그 아래 있었고 그와 관련되어 있었다. 그는 모든 것의 큰 대상이자 행위자였다. 그는 둘 모두와 관련된 중보자였다. 각 사건은 서로 다른 방식으로 그와 관련되어 있었다. 아브라함과의 사건은 약속과 관련하여 그와 관련되었고, 율법이 주어진 사건은 중보자로서 그의 통제 아래 있었으며 하나의 큰 계획의 일부였다. 계획의 동일성이 있었고, 그 계획은 메시아, 곧 위대한 중보자와 관련되어 있었다.

(4) 하나님은 한 분이시며 동일하신 분이다. 그는 처음부터 끝까지 당사자 중 한쪽이며 변하지 않으신다. 율법을 주시는 일이든 약속을 주시는 일이든, 배열들이 어떻게 달라지더라도 그는 동일하시다. 그 모든 사건 안에는 오직 한 하나님이 계시며, 그는 처음부터 끝까지 한 당사자를 이루신다. 다른 당사자는 사람이다. 사람은 처음에는 아브라함을 통해 중보자와 관련하여 이 한 하나님에게서 약속을 받고, 그 다음에는 시내 산에서 같은 중보자를 통해 율법을 받는다. 그는 여전히 변하지 않는 한 당사자이며, 같은 중보자가 있다. 이것은 처음부터 끝까지 두 당사자가 있음을 함축한다.

(5) 그러므로 사도의 논증에 부합하게, 약속보다 훨씬 뒤에 주어진 율법은 그것을 폐지할 수 없다는 결론이 따른다. 왜냐하면 그것들은 같은 계획에 속했고, 이 모든 사건에서 변하지 않는 한 당사자이신 같은 한 하나님 아래 있었으며, 같은 중보자와 관련되어 있었고, 똑같이 그의 통제 아래 있었기 때문이다. 또한 율법이 일시적이라는 결론도 따른다. 갈라디아서 3:19. 그것은 “그 씨가 오실 때까지” 중요한 목적들을 위해 삽입되었다. 그것은 같은 일반 배열의 일부였고, 같은 중보자의 통제 아래 있었으며, 이 모든 사건에서 변하지 않는 한 당사자이신 같은 한 하나님에 의해 지시되었기 때문이다. 더 나아가 한쪽이 다른 쪽에 반대될 수 없다는 결론도 따른다. 갈라디아서 3:21. 그것들은 같은 계획의 일부였고, 같은 중보자의 통제 아래 있었으며, 같은 하나님이 한 당사자로 변함없이 남아 계셨기 때문이다. 이 해석에서 전제되는 모든 것은 다음과 같다.

(a) 오직 하나의 계획 또는 배열이 있었다는 것, 또는 아브라함과 모세와의 사건들이 하나의 큰 계획의 일부였다는 것.

(b) 여기 언급된 중보자가 모세가 아니라 메시아, 곧 하나님의 아들이었다는 것.

다음 의역은 내가 전달하려고 애쓴 의미를 표현할 것이다. “율법의 부여는 아브라함에게 주어진 약속을 폐기하거나 없앨 수 없었다. 그것은 그보다 오래 뒤에 있었고, 그 자체가 그 약속에 봉사하는 것이었다. 그것은 천사들의 도구적 사역으로 주어졌고, 전적으로 중보자, 곧 메시아의 통제 아래 있었다. 계획은 하나였으며, 아브라함에게 주어진 약속과 율법의 부여 안에 있는 그 모든 부분들은 그에게 종속되어 있었다. 중보자는 언제나 두 당사자를 전제하며, 아브라함에게 주어진 약속에서나 율법의 부여에서나 똑같이 중보자에 대한 언급은 두 당사자가 있었음을 전제한다. 하나님은 한 당사자, 곧 약속과 율법의 모든 형태 안에서 동일하게 변하지 않는 하나님이시다. 이러한 상태에서는 율법이 약속과 충돌하거나 그것을 대체하거나 수정하는 것이 불가능하다. 그것은 하나의 큰 계획의 일부였고, 중보자가 와서 행할 사역과 관련하여 정해졌으며, 아브라함에게 주어진 약속과 일치했다. 그러므로 그것들은 모순되거나 불일치할 수 없었다.” 이 모든 것에서는 메시아가 전체 배열 안에서 의도되었고, 그 배열이 그와 관련하여 이루어졌다는 것이 전제된다. 이것이 전제될 수 있음을 성경을 믿는 사람이라면 아무도 부인할 수 없다. 구약성경의 전체 배열은 구속에 보조가 되도록 설계되었다고 여겨지며, 위에 제출한 해석은 바로 그 전제 위에 세워져 있다.

Original en inglés

Now a mediator is not a mediator of one ... - This verse has given great perplexity to commentators. "There is, unquestionably," says Bloomfield, "no passage in the New Testament that has so much, and to so little purpose, exercised the learning and ingenuity of commentators as the present, which seems to defy all attempts to elicit any satisfactory sense, except by methods so violent as to be almost the same thing as writing the passage afresh." In regard, however, to the truth of the declarations here - that "a mediator is not a mediator of one," and that "God is one" - there can be no doubt, and no difficulty. The very idea of a mediator supposes that there are two parties or persons between whom the mediator comes either to reconcile them or to bear some message from the one to the other; and it is abundantly affirmed also in the Old Testament that there is but one God; see Deuteronomy 6:4.

But the difficulty is, to see the pertinency or the bearing of the remark on the argument of the apostle. What does he intend to illustrate by the declaration? and how do the truths which he states, illustrate the point before him? It is not consistent with the design of these notes to detail the numerous opinions which have been entertained of the passage. They may be found in the larger commentaries, and particularly may be seen in Koppe, Excursus vii. on the Galatians. After referring to a number of works on the passage, Rosenmuller adopts the following interpretation, proposed by Noessett, as expressing the true sense. But he (that is, Moses) is not a mediator of one race (to wit, the Abrahamic), but God is the same God of them and of the Gentiles. The sense according to this is, that Moses had not reference in his office as mediator or as internuncius to the descendants of Abraham, or to that one seed or race, referred to in the promise.

He added the hard conditions of the Law; required its stern and severe observances; his institutions pertained to the Jews mainly. They indeed might obtain the favor of God, but by compliance with the severe laws which he had ordained. But to the one seed, the whole posterity of Abraham, they concerning whom the promise was made, the Gentiles as well as the Jews, he had no reference in his institutions: all their favors, therefore, must depend on the fulfillment of the promise made to Abraham. But God is one and the same in reference to all. His promise pertains to all. He is the common God to the Jews and the Gentiles. There is great difficulty in embracing this view of the passage, but it is not necessary for me to state the difficulty or to attempt to show that the view here proposed cannot be defended. Whitby has expressed substantially the same interpretation of this passage. "But this mediator (namely, Moses) was only the mediator of the Jews, and so was only the mediator of one party, to whom belonged the blessing of Abraham, Galatians 3:8, Galatians 3:14. But God, who made the promise, 'That in one should all the families of the earth be blessed,' is one; the God of the other party, the Gentiles as well as the Jews, and so as ready to justify the one as the other."

According to this interpretation, the sense is, that Moses was mediator of one part of Abraham's seed, the Israelites; but was not the mediator of the other part of that seed, the Gentiles; yet there was the same God to both parties, who was equally ready to justify both. Locke has expressed a view of the passage which differs somewhat from this, but which has quite as much plausibility. According to his exposition it means, that God was but one of the parties to the promise. The Jews and the Gentiles made up the other. But at the giving of the Law Moses was a mediator only between God and the Israelites, and, therefore, could not transact anything which would tend to the disannulling of the promise which was between God and the Jews and Gentiles together, the other party to the promise. Or in other words, at the covenant made on Mount Sinai, there was really present but one of the parties, and consequently nothing could be done that would affect the other.

Moses did not appear in behalf of the Gentiles. They had no representative there. He was engaged only for the Jews, for a part only of the one party, and that part could not transact anything for the whole. The giving of the Law, therefore, could not affect the promise which was made to Abraham, and which related to the Jews and the Gentiles as together constituting one party. This view is plausible. It has been adopted by Doddridge, and perhaps may be the true interpretation. No one can deny, however, that it is forced, and that it is far from being obvious. It seems to be making a meaning for the apostle, or furnishing him with an argument, rather than explaining the one which he has chosen to use; and it may be doubted whether Paul would have used an argument that required so much explanation as this before it could be understood. All these expositions proceed on the supposition that the word "mediator" here refers to Moses, and that the transaction here referred to was that on Mount Sinai. I would suggest a sense of the passage which I have found in none of the commentaries which I have consulted, and which I would, therefore, propose with diffidence.

All that I can claim for it is, that it may possibly be the meaning. According to the view which I shall submit, the words here are to be regarded as used in their usual signification; and the simplest interpretation possible is to be given to the propositions in the verse. One proposition is, that a mediator is not appointed with reference to one party, but to two. This proposition is universal. Wherever there is a mediator there are always two parties. The other proposition is, that God is one; that is, that he is the same one God, in whatever form his will may be made known to people, whether by a promise as to Abraham, or by the Law as to Moses. The interpretation which I would propose embraces the following particulars:

(1) The design of the apostle is, to show that the giving of the Law could not abrogate or affect the promise made to Abraham; and to show at the same time what is its true object. It could not annul the promises, says Paul. It was given long after, and could not affect them, Galatians 3:17. It was an addition, an appendage, a subsequent enactment for a specific purpose, yet a part of the same general plan, and subordinate to the Mediator, Galatians 3:19. It was to be shown also that the Law was not against the promises of God. It was a good law Galatians 3:21; and was not designed to be an opposing system, or intended to counteract the promise, or the scheme of salvation by promise, but was a part of the same great plan.

(2) a mediator always supposes two parties. In all the transactions, therefore, where a mediator is employed, there is supposed to be two parties. When, therefore, the promise was made to Abraham with reference to the Messiah, the great Mediator; and when the Law was given in the hand of the Mediator, and under his control, there is always supposed to be two parties.

(3) the whole arrangement here referred to is under the Mediator, and with reference to him. The promise made to Abraham had reference to him and to those who should believe on him; and the Law given by Moses was also under him, and with reference to him. He was the grand object and agent of all. He was the Mediator with reference to both. Each transaction had reference to him, though in different ways the transaction with Abraham relating to him in connection with a promise; the transaction at the giving of the Law being under his control as Mediator, and being a part of the one great plan. There was an identity of plan; and the plan had reference to the Messiah, the great Mediator.

(4) God is one and the same. He is throughout one of the parties; and he does not change. However the arrangements may vary, whether in giving the Law or imparting a promise, He is the same. There is only one God in all the transaction; and He, throughout, constitutes one of the parties. The other party is man, at first receiving the promise from this one God with reference to the Mediator through Abraham, and then receiving the Law through the same Mediator on Mount Sinai. He is still the one party unchanged; and there is the same Mediator; implying all along that there are two parties.

(5) it follows, therefore, agreeably to the argument of the apostle, that the Law given so long after the promise, could not abrogate it, because they pertained to the same plan, were under the same one God, who was one unchanging party in all this transaction, and had reference to the same Mediator and were alike under his control. It followed, also, that the Law was temporary Galatians 3:19; interposed for important purposes until the "seed should come," because it was a part of the same general arrangement, and was under the control of the same Mediator, and directed by the same one God, the unchanging one party in all these transactions. It followed, further, that the one could not be against the other Galatians 3:21, because they were a part of the same plan, under the control of the same Mediator, and where the same God remained unchanged as the one party. All that is assumed in this interpretation is:

(a) That there was but one plan or arrangement; or that the transaction with Abraham and with Moses were parts of one great scheme; and,

(b) That the Mediator here referred to was not Moses, but the Messiah, the Son of God.

The following paraphrase will express the sense which I have endeavored to convey. "The giving of the Law could not annul or abrogate the promise made to Abraham. It was long after that, and it was itself subservient to that. It was given by the instrumentality of angels, and it was entirely under the control of the Mediator, the Messiah. The plan was one; and all the parts of it, in the promise made to Abraham and in the giving of the Law, were subordinate to him. A mediator always supposes two parties, and the reference to the Mediator, alike in the promise to Abraham and in the giving of the Law, supposes that there were two parties. God is one party, the same unchanging God in all the forms of the promise and of the Law. In this state of things, it is impossible that the Law should clash with the promise, or that it should supersede or modify it. It was a part of the one great plan; appointed with reference to the work which the Mediator came to do; and in accordance with the promise made to Abraham; and therefore they could not be contradictory and inconsistent." It is assumed in all this that the Messiah was contemplated in the whole arrangement, and that it was entered into with reference to him. That this may be assumed no one can deny who believes the scriptures. The whole arrangement in the Old Testament, it is supposed, was designed to be ancillary to redemption; and the interpretation which has been submitted above is based on that supposition.

21

Galatians 3:21

Abrir pasaje

그러면 율법이 하나님의 약속들과 반대되는 것이냐? - 모세의 율법을 아브라함에게 주어진 약속들에 반대되는 것으로 보아야 하는가? 이 주제에 대해 어떤 견해를 취하더라도 그런 결론이 따르는가? 사도가 이 질문을 던지는 목적은 분명히 그런 충돌이나 모순이 있을 수 있다는 생각을 가장 적극적인 방식으로 부인할 기회를 얻으려는 것이다. 그러므로 그는 율법의 목적이 무엇이었는지를 보이고, 그 목적이 아브라함에게 주어진 약속 안에서 의도된 계획을 진전시키는 것이었다고 선언한다. 율법은 그 계획의 보조였다. 그것은 율법이 될 수 있는 한 좋은 것이었고, 아브라함에게 주어진 약속의 성취를 위해 길을 준비하도록 설계되었다.

그럴 수 없느니라 - 그럴 수 없다. 그것은 불가능하다. 나는 그런 견해를 가지고 있지 않다. 그런 생각은 지금까지 제시된 것에서 결코 따라 나오지 않는다. 로마서 3:4 주석과 비교하라.

만일 능히 살게 하는 율법이 주어졌더라면 - 모세의 율법은 율법이 될 수 있는 한 좋은 것이다. 그것은 순수하고 참되며 선하다. 여기의 의도는 율법 자체에 대해 무엇인가를 암시적으로 비난하거나, 율법으로서 그것이 결함 있다고 말하려는 것이 아니다. 그러나 율법은 생명을 줄 수 없었다. 그것은 율법의 본성이 아니다. 그리고 사람은 그것에 순종함으로 의롭다 하심을 받을 수 없다. 아무도 그것에 완전한 준수를 드린 적이 없으며, 그러므로 아무도 그것으로 의롭다 하심을 받을 수 없다. 갈라디아서 2:16 주석과 갈라디아서 3:10 주석을 비교하라.

참으로 의가 율법으로 말미암았으리라 - 또는 칭의가 율법으로 확보되었을 것이라는 뜻이다. 모세의 율법은 율법이 그 목적에 적합할 수 있는 만큼 잘 적합했다. 이 목적을 위해 더 나은 율법이 생겨날 수 없었고, 사람들이 자기 행위로 하나님 앞에서 자신을 의롭다 하려고 시도한다면, 모세의 율법은 계시될 수 있는 어떤 율법만큼이나 그런 시도에 유리했을 것이다. 그것은 그만큼 합리적이고 공평하며 순수하다. 그 요구는 그만큼 정당하고, 그 조건은 단순한 율법의 조건들이 될 수 있는 한 그만큼 유리하다. 그리고 그런 율법이 주어진 것은 부분적으로 율법에 의한 칭의가 불가능하다는 것을 보이기 위해서였다. 그렇게 순수하고 공평하고 정당한 율법, 그 모든 요구에서 그토록 합리적이고 완전한 율법으로도 사람들이 의롭다 하심을 받을 수 없다면, 그보다 열등하거나 덜 완전한 어떤 삶의 규칙에 맞춤으로 의롭다 하심을 받을 수 있다고 어떻게 기대할 수 있겠는가? 그러므로 시내 산에서 계시된 순수한 율법으로 아무도 의롭다 하심을 받을 수 없다는 사실은, 율법으로 의롭다 하심을 받을 가능성에 관한 문제를 영원히 확정한다.

Original en inglés

Is the law then against the promises of God? - Is the Law of Moses to be regarded as opposed to the promises made to Abraham? Does this follow from any view which can be taken of the subject? The object of the apostle in asking this question is, evidently, to take an opportunity to deny in the most positive manner that there can be any such clashing or contradiction. He shows, therefore, what was the design of the Law, and declares that the object was to further the plan contemplated in the promise made to Abraham. It was an auxiliary to that. It was as good as a law could be; and it was designed to prepare the way for the fulfillment of the promise made to Abraham.

God forbid - It cannot be. It is impossible. I do not hold such an opinion. Such a sentiment by no means follows from what has been advanced; compare the note at Romans 3:4.

For if there had been a law given which could have given life - The Law of Moses is as good as a law can be. It is pure, and truly, and good. It is not the design to insinuate anything against the Law in itself, or to say that as a law it is defective. But law could not give life. It is not its nature; and man cannot be justified by obedience to it. No man has ever yielded perfect compliance with it and no man, therefore, can be justified by it, compare the notes at Galatians 2:16; Galatians 3:10, note.

Verily righteousness should have been by the law - Or justification would have been secured by the Law. The Law of Moses was as well adapted to this as a law could be. No better law could have been originated for this purpose, and if people were to attempt to justify themselves before God by their own works, the Law of Moses would be as favorable for such an undertaking as any law which could be revealed. It is as reasonable, and equal, and pure. Its demands are as just, and its terms as favorable as could be any of the terms of mere law. And such a law has been given in part in order to show that justification by the Law is out of the question. If people could not be justified by a law so pure, and equal, and just; so reasonable in all its requirements and so perfect, how could they expect to be justified by conformity to any inferior or less perfect rule of life? The fact, therefore, that no one can be justified by the pure law revealed on Mount Sinai, forever settles the question about the possibility of being justified by law.

22

Galatians 3:22

Abrir pasaje

그러나 성경이 - 모세의 율법을 포함하는 구약성경을 말한다. 요한복음 5:39 주석을 보라.

모든 것을 죄 아래 가두었으니 - 모든 사람을 죄의 정죄 아래 “가두었다”(συνέκλεισεν sunekleisen)는 뜻이다. 곧 그들의 지위나 외적인 성품이 어떠하든 모든 사람을 죄인으로 선언했다는 말이다. 물론 그들을 유죄로 선언하고 정죄하는 바로 그 율법으로 그들이 의롭다 하심을 받을 수는 없다. 그것은 나라의 법이 살인자를 유죄로 보면서 동시에 그를 무죄로 선언하고 석방할 수 없는 것과 같다. 여기 사용된 표현의 의미에 대해서는 로마서 11:32 주석을 보라. 로마서 3:9, 로마서 3:19와 비교하라. “이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 약속이...” 곧 아브라함과의 사건에서 언급된 약속, 메시아를 믿음으로 말미암는 칭의와 생명의 약속을 말한다. 여기서 우리는 율법의 한 목적을 본다. 그것은 그들이 자기 행위로 의롭다 하심을 받을 수 없음을 보이고, 자기 의로 말미암는 칭의의 길을 막으며, 더 나은 의가 필요함을 그들에게 보이기 위한 것이었다. 율법은 지금도 같은 목적을 이룬다. 그것은 사람들이 죄책 아래 있음을 보여 준다. 그리고 그렇게 하는 것은 그들이 복음의 순수한 체계의 영향 아래 이끌려 들어가고, 영원한 구원과 연결된 약속들에 참여하게 하려는 것이다.

Original en inglés

But the Scripture - The Old Testament (see the note at John 5:39), containing the Law of Moses.

Hath concluded all under sin - Has "shut up" (συνέκλεισεν sunekleisen) all under the condemnation of sin; that is, has declared all people, no matter what their rank and external character, to be sinners. Of course, they cannot be justified by that law which declares them to be guilty, and which condemns them, any more than the Law of the land will acquit a murderer, and pronounce him innocent, at the same time that it holds him to be guilty. In regard to the meaning of the expression used here; see the note at Romans 11:32; compare Romans 3:9, Romans 3:19. "That the promise by faith of Jesus Christ, etc." That the promise referred to in the transaction with Abraham, the promise of justification and life by faith in the Messiah. Here we see one design of the Law. It was to show that they could not be justified by their own works, to hedge up their way in regard to justification by their own righteousness, and to show them their need of a better righteousness. The Law accomplishes the same end now. It shows people that they are guilty; and it does it in order that they may be brought under the influence of the pure system of the gospel, and become interested in the promises which are connected with eternal salvation.

23

Galatians 3:23

Abrir pasaje

믿음이 오기 전에 - 곧 주 예수를 믿음으로 말미암는 구원의 체계가 오기 전이라는 뜻이다. 여기서 믿음은 그리스도교를 가리킨다. 믿음이 그 특징적인 표지이기 때문이다.

우리가 율법 아래 매인 바 되고 - 죄인인 우리, 율법을 범한 우리를 말한다. 복음이 도입되기 전에는 사람들이 율법의 정죄 선고 아래 있었다는 것이 일반적 진리이다.

믿음에 이르도록 갇혔느니라 - 믿음으로 말미암는 구원 체계의 충만하고 영광스러운 계시와 관련하여 율법에 의해 둘러싸였다는 뜻이다. 율법의 목적과 경향은 우리를 구원의 유일한 방법인 그것으로 몰아넣는 것이었다. 다른 모든 수단은 실패했다. 율법은 다른 모든 방식을 정죄했고, 다른 어떤 방식으로 의롭다 하심을 받으려 하는 모든 사람을 정죄했다. 그러므로 사람은 자기의 마지막 소망으로 그것에 갇히게 되었고, 구원의 가능한 전망을 위해 오직 그것만 바라볼 수 있었다. 이 절에서 “매인 바 되었다”로 번역된 단어 ἐφρουρούμεθα ephrouroumetha는 보통 성 안에서 지키거나, 죄수들이 감시받는 것처럼 지키고 감시한다는 뜻이다. 그 단어를 해석에서 지나치게 밀어붙여서는 안 되지만, 그것은 엄격한 감시가 있었다는 것, 율법이 그들을 지켰다는 것, 피할 길이 없었다는 것, 그리고 그들이 사형 선고 아래 있는 죄수들처럼 유일한 소망, 곧 용서의 소망으로 갇혀 있었다는 것을 함축한다.

믿음에 이르도록 ... - 그것이 유일한 소망이었다. 율법은 그들을 정죄했고, 피할 소망을 제공하지 않았다. 그들의 유일한 소망은 메시아를 통해 계시될 체계, 곧 그의 속죄의 피를 믿는 믿음을 근거로 용서를 베푸는 체계 안에 있었다.

Original en inglés

But before faith came - That is, the system of salvation by faith in the Lord Jesus. Faith here denotes the Christian religion, because faith is its distinguishing characteristic.

We were kept under the law - We, who were sinners; we, who have violated the Law. It is a general truth, that before the gospel was introduced, people were under the condemning sentence of the Law.

Shut up unto the faith - Enclosed by the Law with reference to the full and glorious revelation of a system of salvation by faith. The design and tendency of the Law was to shut us up to that as the only method of salvation. All other means failed. The Law condemned every other mode, and the Law condemned all who attempted to be justified in any other way. Man, therefore, was shut up to that as his last hope; and could look only to that for any possible prospect of salvation. The word which in this verse is rendered "were kept" ἐφρουρούμεθα ephrouroumetha, usually means to guard or watch, as in a castle, or as prisoners are guarded; and though the word should not be pressed too far in the interpretation, yet it implies that there wasa rigid scrutiny observed; that the Law guarded them; that there was no way of escape; and that they were shut up. as prisoners under sentence of death, to the only hope, which was that of pardons.

Unto the faith ... - That was the only hope. The Law condemned them, and offered no hope of escape. Their only hope was in that system which was to be revealed through the Messiah, the system which extended forgiveness on the ground of faith in his atoning blood.

24

Galatians 3:24

Abrir pasaje

그러므로 율법은 우리의 초등교사라 - 초등교사로 번역된 단어(παιδαγωγὸς paidagōgos, 여기서 “pedagogue”라는 단어가 나왔다)는 본래 소년들을 돌보도록 맡겨지고 그들을 공립 학교까지 동행하던 노예나 해방노예를 가리켰다. 여기의 생각은 교사의 개념이 아니라, 고대인들 가운데 “paedagogus”의 직무와 임무를 가리킨다. 그 직무는 보통 노예나 해방노예에게 맡겨졌다. “paedagogus”가 제대로 자격을 갖춘 경우에는 자기 돌봄에 맡겨진 아이들이 수업을 준비하도록 도와주었던 것이 사실이다. 그러나 여전히 그의 주된 임무는 가르치는 것이 아니라, 소년들을 살피고, 악과 유혹에서 그들을 제어하며, 그들이 가르침을 받을 수 있는 학교로 그들을 데려가는 것이었다. 이에 대한 예증은 베트슈타인, 블룸필드 등을 보라. 우리 앞의 구절에서는 pedagogue의 고유한 개념이 유지되어 있다. 우리가 사용하는 의미의 schoolmaster, 곧 교사라는 뜻에서는 율법이 아니라 그리스도가 교사이다. 율법은 우리를 교사 또는 가르치는 분에게 이끌어 가는 고대의 pedagogue의 직무를 수행한다. 그 교사 또는 가르치는 분은 그리스도이시다. 율법이 이 일을 하는 방식은 다음과 같을 수 있다.

(1) 율법은 고대의 pedagogue가 자기 소년들을 대하듯 우리를 제어하고 책망하며 붙들어 둔다.

(2) 율법 전체는 그리스도에게로 들어가는 서론이 되도록 설계되었다. 희생 제사와 제물들은 메시아를 그림자로 나타내고 그를 세상에 소개하도록 설계되었다.

(3) 도덕법, 곧 하나님의 율법은 사람들에게 그들의 죄와 위험을 보여 주고, 그렇게 하여 그들을 구주께로 이끈다. 그것은 그들을 정죄하고, 그렇게 하여 구속주를 통한 용서의 제안을 환영할 준비를 시킨다.

(4) 율법은 지금도 이 일을 한다. 유대인의 전체 경륜은 이 일을 하도록 설계되었고, 복음의 설교 아래서도 그것은 여전히 이루어진다. 사람들은 자신들이 정죄받았음을 본다. 그들은 율법에 의해 자신을 구원할 수 없음을 깨닫게 되고, 그렇게 하여 구속주께로 이끌린다. 설교된 복음의 효과는 사람들에게 그들의 죄를 보여 주고, 그렇게 하여 용서의 제안을 받아들이도록 준비시키는 것이다. 그러므로 율법을 여전히 설교하는 것이 중요하다. 또한 사람들이 긍휼의 제안을 받아들일 준비가 되도록, 자신들이 죄인임을 느끼게 되는 것이 필요하다. 로마서 10:4 주석과 비교하라.

Original en inglés

Wherefore the law was our schoolmaster - The word rendered schoolmaster (παιδαγωγὸς paidagōgos, whence the word "pedagogue"), referred originally to a slave or freedman, to whose care boys were committed, and who accompanied them to the public schools. The idea here is not that of instructor, but there is reference to the office and duty of the "paedagogus" among the ancients. The office was usually intrusted to slaves or freedmen. It is true, that when the "paedagogus" was properly qualified, he assisted the children committed to his care in preparing their lessons. But still his main duty was not instruction, but it was to watch over the boys; to restrain them from evil and temptation; and to conduct them to the schools, where they might receive instruction. See, for illustrations of this, Wetstein, Bloomfield, etc. In the passage before us, the proper notion of pedagogue is retained. In our sense of the word schoolmaster, Christ is the schoolmaster, and not the Law. The Law performs the office of the ancient pedagogue, to lead us to the teacher or the instructor. That teacher or instructor is Christ. The ways in which the Law does this may be the following:

(1) It restrains us and rebukes us, and keeps us as the ancient pedagogue did his boys.

(2) the whole law was designed to be introductory to Christ. The sacrifices and offerings were designed to shadow forth the Messiah, and to introduce him to the world.

(3) the moral law - the Law of God - shows people their sin and danger, and thus leads them to the Saviour. It condemns them, and thus prepares them to welcome the offer of pardon through a Redeemer.

(4) it still does this. The whole economy of the Jews was designed to do this and under the preaching of the gospel it is still done. People see that they are condemned; they are convinced by the Law that they cannot save themselves, and thus they are led to the Redeemer. The effect of the preached gospel is to show people their sins, and thus to be preparatory to the embracing of the offer of pardon. Hence, the importance of preaching the Law still; and hence, it is needful that people should be made to feel that they are sinners, in order that they may be prepared to embrace the offers of mercy; compare the note at Romans 10:4.

25

Galatians 3:25

Abrir pasaje

믿음이 온 후로는 - 믿음으로 말미암는 구원의 체계를 말한다. 그것이 계시된 뒤라는 뜻이다. 갈라디아서 3:23 주석을 보라.

우리가 더 이상 초등교사 아래 있지 아니하도다 - poedagogus, 또는 pedagogue 아래 있지 않다는 뜻이다. 우리는 더 이상 제어 아래, 종속 아래 붙들려 있지 않고, 가르침을 받기 위해 다른 이에게 이끌려 가지 않는다. 우리는 직접 위대한 교사, 곧 가르치는 분 자신 아래 있다. 그리고 이전에는 허락되지 않았던 종류의 자유를 가지고 있다. 속박과 종살이는 지나갔다. 우리는 유대 율법의 부담스러운 의식들과 값비싼 예식들(사도행전 15:10 주석과 비교하라)에서, 그리고 그것이 부과하는 정죄의 감각에서 자유롭게 되었다. 이것은 유대교에서 그리스도교로 개종한 사람들에게 참이었다. 곧 그들은 율법의 부담스러운 예식들에서 자유롭게 되었다. 또한 그리스도를 믿는 믿음으로 개종한 모든 사람에게도 참이다. 그들은 율법으로 자기 죄를 보게 되었고, 그 율법에 의해 구속주의 십자가로 인도되었으며, 이제 자유롭게 되었다.

Original en inglés

But after that faith is come - The scheme of salvation by faith. After that is revealed; see the note at Galatians 3:23.

We are no longer under a schoolmaster - Under the poedagogus, or pedagogue. We are not kept in restraint, and under bondage, and led along to another to receive instruction. We are directly under the great Teacher, the Instructor himself; and have a kind of freedom which we were not allowed before. The bondage and servitude have passed away; and we are free from the burdensome ceremonies and expensive rites (compare the note at Acts 15:10) of the Jewish law, and from the sense of condemnation which it imposes. This was true of the converts from Judaism to Christianity - that they became free from the burdensome rites of the Law and it is true of all converts to the faith of Christ, that, having been made to see their sin by the Law, and having been conducted by it to the cross of the Redeemer, they are now made free.

26

Galatians 3:26

Abrir pasaje

너희가 다 하나님의 자녀라 ... - 그리스도인의 이름을 지닌 모든 사람, 곧 유대인 가운데서 나온 개종자들과 이방인 가운데서 나온 개종자들을 똑같이 가리킨다. 요한복음 1:12 주석을 보라. 여기의 생각은 그들이 더 이상 후견인들과 관리자들 아래 있지 않다는 것이다. 그들은 더 이상 “paedagogus”의 지시와 뜻에 종속되어 있지 않다. 그들은 장성한 나이에 이르렀고, 아들들의 특권 안으로 받아들여졌다. 갈라디아서 4:1 주석을 보라. 여기의 언어는 아들이 장성한 나이에 이르기 전까지는 여러 면에서 종과 다르지 않았다는 사실에서 나온 것이다. 그는 법과 제약 아래 있었고, 다른 사람의 뜻에 종속되어 있었다. 장성하면 그는 상속권의 특권에 들어갔고, 스스로 행동할 자유를 얻었다. 이와 같이 율법 아래에서 사람들은 제약 아래 있었고 무거운 요구들에 종속되어 있었다. 복음 아래에서 그들은 자유롭고, 하나님의 아들들의 특권 안으로 받아들여진다.

Original en inglés

For ye are all the children of God ... - All who bear the Christian name - the converts from among the Jews and Gentiles alike; see the note at John 1:12. The idea here is, that they are no longer under tutors and governors; they are no longer subject to the direction and will of the "paedagogus"; they are arrived at age, and are admitted to the privileges of sons; see the note at Galatians 4:1. The language here is derived from the fact, that until the son arrived at age, he was in many respects not different from a servant. He was under laws and restraints; and subject to the will of another. When of age, he entered on the privileges of heirship, and was free to act for himself. Thus, under the Law, people were under restraints, and subject to heavy exactions. Under the gospel, they are free, and admitted to the privileges of the sons of God.

27

Galatians 3:27

Abrir pasaje

너희 중 무릇 - 본성상 유대인이든 이방인이든 모두를 말한다.

그리스도 안으로 세례를 받은 자는 - 또는 그리스도 “에게로”(εἰς eis), 곧 갈라디아서 3:24에서 “에게로”로 번역된 같은 전치사이다. 이는 그들이 그를 향하여, 또는 그를 구주로 받아들이는 것과 관련하여 세례를 받았다는 뜻이다. 이것은 로마서 6:3 주석에서 설명한 것을 보라.

그리스도로 옷 입었느니라 - 곧 사람이 옷을 입듯, 그들은 그의 감정과 견해와 특징적 성품 등을 입었다는 뜻이다. 이 언어는 고대 저술가들 사이에서 흔했다. 로마서 13:14 주석에서 설명한 것을 보라.

Original en inglés

For as many of you - Whether by nature Jews or Gentiles.

As have been baptized into Christ - Or "unto" (εἰς eis) - the same preposition which in Galatians 3:24 is rendered unto) Christ. That is, they were baptized with reference to him, or receiving him as the Saviour; see this explained in the note at Romans 6:3.

Have put on Christ - That is, they have put on his sentiments, opinions, characteristic traits, etc., as a man clothes himself. This language was common among the ancient writers; see it explained in the note at Romans 13:14.

28

Galatians 3:28

Abrir pasaje

유대인이나 헬라인이나 없고 - 모두 한 수준에 있다. 모두 같은 방식으로 구원받는다. 모두 같은 특권을 받을 자격이 있다. 출생, 아름다움, 혈통 때문에 편애가 있는 것이 아니다. 모두 자신들이 죄인임을 고백한다. 모두 같은 구주의 공로로 구원받는다. 모두 하나님의 자녀로서 같은 특권 안으로 받아들여진다. 여기서 “헬라인”이라는 말은 일반적으로 이방인들을 나타내기 위해 사용되었다. 유대인들이 온 세상을 “유대인과 헬라인”으로 나누었기 때문이다. 헬라인은 그들에게 가장 잘 알려진 외국 민족이었다. 시리아어 역본은 여기서 그것을 “아람인”으로 번역하여, 일반적인 이방인들을 나타내는 말로 사용한다. 의미는 출생이나 지위나 민족이나 색깔이나 피부색이 무엇이든, 복음 아래에서는 모두 한 수준에 있다는 것이다. 그들은 같은 특권 안으로 받아들여졌고, 영생에 대한 같은 소망을 받았다. 이것은 사람들 사이의 모든 시민적 구별이 무시되어야 한다는 뜻이 아니다.

그것은 직무에 있는 사람들이나 높은 지위에 있는 사람들에게 아무 존경도 보여서는 안 된다는 뜻이 아니다. 그것은 재능이나 안락함이나 부에 관하여 모두가 한 수준에 있다는 뜻도 아니다. 다만 모든 사람이 “종교와 관련하여” 한 수준에 있다는 뜻일 뿐이다. 이것이 논의 중인 유일한 요점이며, 해석은 여기에 제한되어야 한다. 사람들이 모든 일에서 한 수준에 있다는 것은 사실이 아니며, 복음이 사회의 모든 구별을 무너뜨리려 한다는 것도 사실이 아니다. 바울이 가르치려는 것은, 어떤 사람이 부자라거나 높은 지위에 있다는 이유로 하나님의 나라에서 어떤 우선권이나 이점을 가지지 않으며, 어떤 사람이 가난하거나 무식하거나 종이라는 이유로 어떤 불이익 아래 있지도 않다는 것이다. 십자가 발치에서는 모두 죄인이다. 성찬 식탁에서는 모두 같은 은혜로 구원받는다. 하늘에 들어가는 모든 사람은 같은 구원의 옷을 입고 들어갈 것이며, 왕자와 귀족, 부자와 가난한 자처럼 별개의 등급과 계급으로 배열되지 않고, 같은 피로 구속받은 자들로 함께 섞이고, 거룩함의 탁월함에 따라 질서 있게 배열될 것이다. 이사야 56:8에 대한 내 주석과 비교하라.

종이나 자유인이나 없으며 - 자유인의 처지는 종교와 관련하여 그에게 어떤 특별한 요구권이나 이점을 주지 않는다. 또한 종의 처지도 그를 하늘의 소망에서, 또는 그의 주인과 같은 조건으로 하나님의 자녀로 여겨지고 같은 특권을 받을 자격에서 배제하지 않는다. 종교와 관련하여 그들은 같은 수준에 있다. 그들은 똑같이 죄인이며, 똑같이 은혜로 구원받는다. 그들은 같은 성찬 식탁에 앉고, 같은 하늘을 바라본다. 그리스도교는 한 사람이 자유인이라는 이유로 그를 은총에 받아들이거나, 다른 사람이 종이라는 이유로 그를 배제하지 않는다. 또한 그들이 은총에 받아들여질 때, 한 사람에게 다른 사람 위에 군림할 권리를 주거나, 자신이 구속주의 눈에 더 가치 있거나 그의 마음에 더 가깝다고 느낄 권리를 주지도 않는다. 핵심 사상은 그들이 한 수준에 있으며, 사회에서의 외적 처지와 관계없이 하나님의 은총 안으로 받아들여진다는 것이다. 나는 이 구절에서 그리스도교가 노예제를 폐지하도록 설계되었다는 증거를 보지 못한다. 그것은 뒤따르는 구절 “남자나 여자도 없으며”에서 성별의 구별을 폐지하려는 의도가 있었다는 증거를 보지 못하는 것과 같다. 또한 두 사람이 모두 그리스도인이라 하더라도 종이 자기 주인에게 적절한 존경을 보여서는 안 된다는 증거를 이 구절에서 보지 못한다. 그것은 뒤따르는 구절에서 성별 간의 접촉에서 적절한 존경이 보여져서는 안 된다는 증거가 없는 것과 같다. 디모데전서 6:1-5와 비교하라. 그러나 주인과 종이 같은 조건으로 똑같이 그리스도인이 될 수 있으며, 종교적 특권과 소망에 관해서는 한 수준에 있다는 증거는 명백하다. 구원의 문제에서 한쪽이 자유인이라는 이유로 특별한 은총이 보이는 것도 아니고, 다른 쪽이 종이라는 이유로 배제되는 것도 아니다. 그리고 여기서 다음이 따른다.

(1) 그들은 같은 성찬 식탁에 앉아야 한다. 거기에는 시기심을 불러일으키고 혐오스러운 구별이 있어서는 안 된다.

(2) 그들은 하나님의 집에서 똑같이 그리스도인 형제로 여겨져야 하며, 그에 합당하게 불리고 대우받아야 한다.

(3) 종도 그의 주인만큼 목회자의 관심을 일으키고 세심한 돌봄을 받아야 한다. 사실 그는 그것을 더 필요로 할 수도 있다. 그리고 그의 무지와 기회의 적음 때문에, 특별한 관심이 그에게 베풀어지는 것이 합당할 수 있다.

구원받은 자들 가운데 “종이나 자유인”이 없다는, 또는 구원과 관련하여 모두가 한 수준에 있다는 그리스도교의 이 교리에 관해 우리는 더 나아가 다음을 말할 수 있다.

(1) 그것은 그리스도교에 고유하다. 다른 모든 종교와 철학 체계는 서로 다른 계급을 만들고, 사람들 사이의 카스트 구별을 촉진하려고 애쓴다. 그것들은 어떤 사람들이 출생이나 삶의 지위 때문에 하늘의 총애를 받는 자들이며, 또는 구원을 위한 특별한 편의를 가지고 있다고 가르친다. 예를 들어 인도에서 브라만은 출생으로 하늘의 총애를 받는 자로 여겨지고, 다른 모든 사람은 낮은 계급에 속한 것으로 간주된다. 사람들의 종교와 철학 체계에서 큰 노력은 총애받는 계급과 부류가 있음을 보이고, 출생과 혈통 때문에 영구적인 구별을 만드는 것이었다. 그리스도교는 모든 사람이 땅의 온 표면에 살도록 한 혈통에서 만들어졌다고 본다(사도행전 17:26 주석을 보라). 그리고 구원의 문제에서 그들 모두를 동등한 것으로 평가한다. 세상에 퍼져 있는 평등에 관한 어떤 관념이든 그것은 그리스도교의 영향으로 추적되어야 한다.

(2) 사람들이 하나님 앞에서 동등한 것으로, 그리고 구원의 같은 특권을 받을 자격이 있는 것으로 여겨진다면, 구속의 큰 사역 안에 “종이나 자유인”이 없고 교회 안에 있는 자들이 한 수준에 있다면, 그런 견해는 그 관계가 존재할 때 주인이 자기 종을 친절하게 대하도록 이끌 것이다. 바른 감정을 조금이라도 가진 주인은 자기 종을 자기와 같은 피로 구속받고 같은 하늘로 향하도록 정해진 그리스도인 형제로 여길 것이다. 그는 그를 “동산”이나 “물건”이나 “재산”의 한 조각으로 보지 않고, 자기와 함께 같은 하늘로 향하며 영광의 영역에서 자기와 함께 앉게 될 불멸의 존재로 여길 것이다. 그가 어떻게 그런 형제를 불친절하거나 혹독하게 대할 수 있겠는가? 어떻게 그와 같은 성찬 식탁에서 일어나 그에게 격렬한 감정을 품고, 그를 짐승인 것처럼 여기고 대할 수 있겠는가? 그리고 그리스도교는 “종이 주 안에서 형제”라는 같은 원리로, 사람들이 만들 수 있는 모든 법령과 사회에서 우세하게 만들 수 있는 다른 모든 견해와 교리보다 노예제의 공포를 완화하는 데 더 많은 일을 할 것이다. 빌레몬서 1:16을 보라.

(3) 이 교리는 보편적 해방으로 이끌 것이다. 모두 하나님 앞에서 한 수준에 있다. 예수의 나라에는 종이나 자유인이 없다. 한 사람은 다른 사람만큼 은총의 대상이다. 이런 감정을 가지고 그리스도인이 어떻게 자기 동료 그리스도인을 속박 가운데 붙들 수 있겠는가? 자기와 마찬가지로 영광의 상속자인 사람을 어떻게 “동산”이나 “물건”으로 여길 수 있겠는가? 예수의 피가 뿌려진 사람을 어떻게 팔 수 있겠는가? 자기 종이 하나님 보시기에 자기와 동등하며, 자기와 함께 영광의 상속자이고, 그들이 곧 위의 시온 산에 함께 서게 될 것이며, 그 종이 불멸의 존재이고 갈보리의 피로 구속받았다는 것을 그가 느끼게 하라. 그러면 그가 어떻게 그런 존재를 속박 가운데 붙들 수 있으며, 어떻게 그를 금을 받고 이곳에서 저곳으로, 이 손에서 저 손으로 옮길 수 있겠는가? 모든 주인과 모든 종이 그리스도인이 된다면, 노예제는 즉시 그칠 것이다. 그리고 우리 앞에 있는 이 하나의 원리가 널리 퍼지면 사람이 자기 동료 사람을 억압하는 모든 방식이 끝날 것이다. 따라서 약 삼 세기 안에 그리스도교의 영향이 로마 제국에서 노예제를 추방했다는 것은 잘 알려져 있다.

남자나 여자도 없느니라 - 남자나 여자 어느 쪽도 구원을 위한 어떤 특별한 이점을 가지지 않는다. 성별 때문에 보이는 은총은 없다. 이 점에서 두 성은 한 수준에 있다. 물론 이것은 두 성이 모든 면에서 동등한 것으로 여겨져야 한다는 뜻이 아니며, 두 성이 다른 면에서 특별한 의무와 특권을 가질 수 없다는 뜻도 아니다. 그것은 한 성이 교회 안에서 다른 성에게는 적절하지 않을 중요한 직무들을 수행할 수 없다는 것을 입증하지 않는다. 그것은 사역의 직무가 여성에 의해 수행되어야 한다거나, 가정생활의 여러 의무나 사회의 여러 직무가 성별의 구별과 아무 관련 없이 수행되어야 한다는 것을 입증하지 않는다. 해석은 논의 중인 문제에 제한되어야 한다. 그리고 이 구절은 오직 구원과 관련하여 그들이 한 수준에 있다는 것만 입증한다.

한 성은 하늘의 특별한 총애를 받는 자로 여겨지고 다른 성은 배제되어서는 안 된다. 그리스도교는 이렇게 모든 관심사 중 가장 중요한 것에서 여성을 남성과 동등한 자리로 높인다. 그리고 그것은 이런 방식으로 그리스도교가 퍼진 곳마다 세상에 매우 중요한 변화를 만들어 왔다. 그리스도교와 관련된 곳을 제외하면, 어디에서나 여자는 낮추어져 왔다. 그녀는 무지 속에 붙들려 왔다. 그녀는 모든 면에서 열등한 존재로 대우받아 왔다. 그녀는 동정받지 못하는 고된 노동과 무지와 수고에 정해져 왔다. 고대 그리스인들과 로마인들 가운데서도 그러했고, 아메리카의 야만인들 가운데서도 그러하며, 중국과 인도와 바다의 섬들에서도 그러하다. 또한 코란과 모든 무슬림 국가들에서도 그렇게 여겨진다. 그녀를 높인 것은 그리스도교뿐이다. 그리고 그리스도교의 영향이 느껴진 곳을 제외하고는, 땅 위 어디에서도 남자가 자기 자녀들의 어머니를 지성 있는 동반자와 친구로 여기지 않는다. 성찬 식탁에서, 십자가 발치에서, 하늘의 소망 안에서 그녀는 남자와 한 수준에 있다. 그리고 이 사실은 삶의 모든 관계 위에 온화하고 정화하며 고양시키는 영향을 퍼뜨린다. 여자는 그리스도교의 영향으로 깊은 타락에서 들어 올려졌다. 그리고 덧붙이자면, 그녀는 어디에서나 감사의 빚을 인정했고, 깊은 의무감을 가지고 자신을 인류의 짐을 덜고, 낮은 자들을 높이며, 무지한 자들을 가르치고, 전 세계의 고난받는 자들을 위로하는 일에 바쳤다. 이보다 더 잘 갚아진 빚도 없었고, 인류의 한 부분을 높이는 유익이 이보다 더 분명하게 드러난 적도 없었다.

너희는 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 - 너희는 모두 주 예수 그리스도를 통해 똑같이 받아들여진다. 또는 너희는 모두 같은 수준에 있으며, 너희의 그리스도인 고백 안에서 같은 특권을 받을 자격이 있다는 뜻이다. 종과 자유인, 남자와 여자, 유대인과 헬라인은 동등한 특권 안으로 받아들여지고, 하나님 앞에서 똑같이 받아들여진다. 그리고 하나님의 교회는 그 지체들의 피부색이나 나라나 습관이나 지위가 무엇이든 하나이다. 그리스도의 형상과 피가 있는 모든 사람은 그 형상을 지닌 다른 모든 사람의 형제이며, 그에 합당하게 대우받아야 한다. 이것이 보편적으로 믿어지고 느껴진다면, 사람들 사이의 계급과 카스트의 구별을 무너뜨리는 데 얼마나 큰 영향이 일어나겠는가. 피부색과 나라 때문에 생기는 편견을 폐지하는 데 얼마나 큰 효과가 있겠는가!

Original en inglés

There is neither Jew nor Greek - All are on a level; all are saved in the same way; all are entitled to the same privileges. There is no favoritism on account of birth, beauty, or blood. All confess that they are sinners; all are saved by the merits of the same Saviour; all are admitted to the same privileges as children of God. The word "Greek" here is used to denote the Gentiles generally; since the whole world was divided by the Jews into "Jews and Greeks" - the Greeks being the foreign nation best known to them. The Syriac renders it here "Aramean," using the word to denote the Gentiles generally. The meaning is, that whatever was the birth, or rank, or nation, or color, or complexion, all under the gospel were on a level. They were admitted to the same privileges, and endowed with the same hopes of eternal life. This does not mean that all the civil distinctions among people are to be disregarded.

It does not mean that no respect is to be shown to those in office, or to people in elevated rank. It does not mean that all are on a level in regard to talents, comforts, or wealth; but it means only that all people are on a level "in regard to religion." This is the sole point under discussion; and the interpretation should be limited to this. It is not a fact that people are on a level in all things, nor is it a fact that the gospel designs to break down all the distinctions of society. Paul means to teach that no man has any preference or advantage in the kingdom of God because he is a rich man, or because he is of elevated rank; no one is under any disadvantage because he is poor, or because he is ignorant, or a slave. All at the foot of the cross are sinners; all at the communion table are saved by the same grace; all who enter into heaven, will enter clothed in the same robes of salvation, and arranged, not as princes and nobles, and rich men and poor men, in separate orders and ranks, but mingling together as redeemed by the same blood, and arranged in ranks according to their eminence in holiness; compare my notes at Isaiah 56:8.

There is neither bond nor free - The condition of a free man does not give him any special claims or advantages in regard to religion; and the condition of a slave does not exclude him from the hope of heaven, or from being regarded as a child of God, on the same terms, and entitled to the same privileges as his master. In regard to religion, they are on the same level. They are alike sinners, and are alike saved by grace. They sit down at the same communion table; and they look forward to the same heaven. Christianity does not admit the one to favor because he is free, or exclude the other because he is a slave. Nor, when they are admitted to favor, does it give the one a right to lord it over the other, or to feel that he is of any more value in the eye of the Redeemer, or any nearer to his heart. The essential idea is, that they are on a level, and that they are admitted to the favor of God without respect to their external condition in society. I do not see any evidence in this passage that the Christian religion designed to abolish slavery, any more than I do in the following phrase, "there is neither male nor female," that it was intended to abolish the distinction of the sexes; nor do I see in this passage any evidence that there should not be proper respect shown by the servant to his master, though both of them are Christians, any more than there is in the following phrase, that suitable respect should not be shown in the contact with the sexes; compare 1 Timothy 6:1-5. But the proof is explicit, that masters and slaves may alike become Christians on the same terms, and are, in regard to their religious privileges and hopes, on a level. No special favor is shown to the one, in the matter of salvation, because he is free, nor is the other excluded because he is a slave. And from this it follows:

(1) That they should sit down to the same communion table. There should be no invidious and odious distinctions there.

(2) they should be regarded alike as Christian brethren in the house of God, and should be addressed and treated accordingly.

(3) the slave should excite the interest, and receive the watchful care of the pastor, as well as his master. Indeed, he may need it more; and from his ignorance, and the fewness of his opportunities, it may be proper that special attention should be bestowed on him.

In regard to this doctrine of Christianity, that there is neither "bond nor free" among those who are saved, or that all are on a level in regard to salvation, we may remark further:

(1) That it is unique to Christianity. All other systems of religion and philosophy make different ranks, and endeavor to promote the distinctions of caste among people. They teach that certain people are the favorites of heaven, in virtue of their birth or their rank in life, or that they have special facilities for salvation. Thus, in India the Brahmin is regarded as, by his birth, the favorite of heaven, and all others are supposed to be of a degraded rank. The great effort of people, in their systems of religion and philosophy, has been to show that there are favored ranks and classes, and to make permanent distinctions on account of birth and blood. Christianity regards all people as made of one blood to dwell on all the face of the earth (see the note at Acts 17:26), and esteems them all to be equal in the matter of salvation; and whatever notions of equality prevail in the world are to be traced to the influence of the Christian religion.

(2) if people are regarded as equal before God, and as entitled to the same privileges of salvation; if there is in the great work of redemption "neither bond nor free," and those who are in the Church are on a level, then such a view will induce a master to treat his slave with kindness, when that relation exists. The master who has any right feelings, will regard his servant as a Christian brother, redeemed by the same blood as himself, and destined to the same heaven. He will esteem him not as "a chattel" or "a thing," or as a piece "of property," but he will regard him as an immortal being, destined with himself to the same heaven, and about to sit down with him in the realms of glory. How can he treat such a brother with unkindness or severity? How can he rise from the same communion table with him, and give way to violent feelings against him, and regard him and treat him as if he were a brute? And Christianity, by the same principle that "the slave is a brother in the Lord," will do more to mitigate the horrors of slavery, than all the enactments that people can make, and all the other views and doctrines which can be made to prevail in society; see Plm 1:16.

(3) this doctrine would lead to universal emancipation. All are on a level before God. In the kingdom of Jesus there is neither bond nor free. One is as much an object of favor as another. With this feeling, how can a Christian hold his fellow Christian in bondage? How can he regard as "a chattel" or "a thing," one who, like himself, is an heir of glory? How can he sell him on whom the blood of Jesus has been sprinkled? Let him feel that his slave is his equal in the sight of God; that with himself he is an heir of glory; that together they are soon to stand on Mount Zion above; that the slave is an immortal being, and has been redeemed by the blood of Calvary, and how can he hold such a being in bondage, and how can he transfer him from place to place and from hand to hand for gold? If all masters and all slaves were to become Christians, slavery would at once cease; and the prevalence of the single principle before us would put an end to all the ways in which man oppresses his fellow-man. Accordingly, it is well known that in about three centuries the influence of Christianity banished slavery from the Roman empire.

There is neither male nor female - Neither the male nor the female have any special advantages for salvation. There are no favors shown on account of sex. Both sexes are, in this respect, on a level. This does not mean, of course, that the sexes are to be regarded as in all respects equal; nor can it mean that the two sexes may not have special duties and privileges in other respects. It does not prove that one of the sexes may not perform important offices in the church, which would not be proper for the other. It does not prove that the duties of the ministry are to be performed by the female sex, nor that the various duties of domestic life, nor the various offices of society, should be performed without any reference to the distinction of sex. The interpretation should be confined to the matter under consideration; and the passage proves only that in regard to salvation they are on a level.

One sex is not to be regarded as the special favorite of heaven, and the other to be excluded. Christianity thus elevates the female sex to an equality with the male, on the most important of all interests; and it has in this way made most important changes in the world wherever it has prevailed. Everywhere but in connection with the Christian religion, woman has been degraded. She has been kept in ignorance. She has been treated as an inferior in all respects. She has been doomed to unpitied drudgery, and ignorance, and toil. So she was among the ancient Greeks and Romans; so she is among the savages of America; so she is in China, and India, and in the islands of the sea; so she is regarded in the Koran, and in all Muslim countries. It is Christianity alone which has elevated her; and nowhere on earth does man regard the mother of his children as an intelligent companion and friend, except where the influence of the Christian religion has been felt. At the communion table, at the foot of the cross, and in the hopes of heaven, she is on a level with man; and this fact diffuses a mild, and purifying, and elevating influence over all the relations of life. Woman has been raised from deep degradation by the influence of Christianity; and, let me add, she has everywhere acknowledged the debt of gratitude, and devoted herself, as under a deep sense of obligation, to lessening the burdens of humanity, and to the work of elevating the degraded, instructing the ignorant, and comforting the afflicted, all over the world. Never has a debt been better repaid, or the advantages of elevating one portion of the race been more apparent.

For ye are all one in Christ Jesus - You are all equally accepted through the Lord Jesus Christ; or you are all on the same level, and entitled to the same privileges in your Christian profession. Bond and free, male and female, Jew and Greek, are admitted to equal privileges, and are equally acceptable before God. And the church of God, no matter what may be the complexion, the country, the habits, or the rank of its members, is one. Every man, on whom is the image and the blood of Christ, is a brother to every other one who bears that image, and should be treated accordingly. What an influence would be excited in the breaking up of the distinctions of rank and caste among people; what an effect in abolishing the prejudice on account of color and country, if this were universally believed and felt!

29

Galatians 3:29

Abrir pasaje

너희가 그리스도의 것이면 - 너희가 메시아께 속하고 그의 사역에 참여하고 있다면이라는 뜻이다.

곧 아브라함의 씨요 - 아브라함에게 주어진 약속은 메시아와 관련되어 있었다. 그것은 그 안에서 모두가 복을 받으리라는 약속이었다. 아브라함은 그 메시아를 믿었고, 오실 분에 대한 믿음으로 두드러졌다. 그러므로 그들이 그리스도를 믿는다면, 그들은 자신들이 아브라함의 영적 후손임을 보이는 것이다. 그들이 유대인이든 이방인이든, 할례를 받았든 받지 않았든 상관없다. 그들은 그가 드러낸 같은 영을 가지고 있었고, 그에게 주어진 약속들에 참여하고 있었다.

약속대로 유업을 이을 자니라 - 로마서 8:17을 보라. 하나님의 상속자라는 뜻이다. 너희는 아브라함에게 약속된 복들을 상속하고, 그가 바라보던 행복에 참여한다. 너희는 참으로 하나님의 상속자가 되었고, 이것은 아브라함에게 주어진 약속과 일치한다. 그것은 율법의 순종으로 말미암는 것이 아니다. 그것은 믿음으로 말미암는 것이다. 아브라함이 그 복을 소유했던 것과 같은 방식이다. 이것은 율법이 주어지기 전의 배열이며, 따라서 유대인이든 이방인이든 모두를 포함할 수 있는 것이다. 모두 한 수준에 있으며, 모두 똑같이 하나님의 자녀이다. 그리고 아브라함이 그러했던 것과 같은 방식과 같은 조건으로 그러하다.

Original en inglés

And if ye be Christ's - If you belong to the Messiah, and are interested in his work.

Then are ye Abraham's seed - The promise made to Abraham related to the Messiah. It was a promise that in him all should be blessed. Abraham believed in that Messiah, and was distinguished for his faith in him who was to come. If they believed in Christ, therefore, they showed that they were the spiritual descendants of Abraham. No matter whether they were Jews or Gentiles; whether they had been circumcised or not, they had the same spirit which he evinced, and were interested in the promises made to him.

And heirs according to the promise - See Romans 8:17. Are heirs of God. You inherit the blessings promised to Abraham, and partake of the felicity to which he looked forward. You have become truly heirs of God, and this is in accordance with the promise made to Abraham. It is not by the obedience of the Law; it is by faith - in the same way that Abraham possessed the blessing; an arrangement before the giving of the Law, and therefore one that may include all, whether Jews or Gentiles. All are on a level; and all are alike the children of God, and in the same manner, and on the same terms that Abraham was.