Comentario del capítulo
Hebrews Capítulo 5
서론
Hebrews 5 Introduction
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Original en inglés
Analysis Of The Chapter
In this chapter Hebrews 5:1-14 the subject of the priestly office of Christ is continued and further illustrated. It had been introduced Hebrews 2:16, Hebrews 2:18; Hebrews 3:1; Hebrews 4:14-17. The Jews regarded the office of high priest as an essential feature in the true religion; and it became, therefore, of the highest importance to show that in the Christian system there was a High Priest every way equal to that of the Jews. In his rank; in his character; and in the sacrifice which he offered, he was more than equal to the Jewish high priest, and they who had forsaken Judaism and embraced Christianity had lost nothing in this respect by the change, and had gained much. It became necessary, therefore, in making out this point, to institute a comparison between the Jewish high priest and the Great Author of the Christian religion, and this comparison is pursued in this and the following chapters. The comparison in this chapter turns mainly on the "qualifications" for the office, and the question whether the Lord Jesus had those qualifications. The chapter embraces the following points:
I. The qualifications of a Jewish high priest; Hebrews 5:1-4. They are these.
(1) he must have been ordained or appointed by God for the purpose of offering gifts and sacrifices for sins; Hebrews 5:1.
(2) he must be tender and compassionate in his feelings, so that he can "sympathize" with those for whom he ministers; Hebrews 5:2.
(3) he must have an offering to bring to God, and be able to present a sacrifice alike for himself and for the people; Hebrews 5:3.
(4) he could not take this honor on himself, but must have evidence that he was called of God, as was Aaron; Hebrews 5:4.
II. An inquiry whether these qualifications were found in the Lord Jesus, the great High priest of the Christian dispensation; Hebrews 5:5-10. In considering this, the apostle specifies the following qualifications in him, corresponding to those which he had said were required by the Jewish high priest:
(1) He did not take this honor on himself, but was called directly by God, and after an order superior to the Aaronic priesthood - the order of Melchizedek; Hebrews 5:5-6, Hebrews 5:9-10.
(2) he was kind, tender, and compassionate, and showed that he was able to sympathize with those for whom he had undertaken the office. When on the earth he had evinced all the tenderness which could be desired in one who had come to pity and save mankind. He had a tender, sensitive, human nature. He felt deeply as a man, under the pressure of the great sufferings which he endured, and thus showed that he was abundantly qualified to sympathize with his people; Hebrews 5:7-8.
III. In Hebrews 5:10 the apostle had introduced, incidentally, a topic of great difficulty; and he adds Hebrews 5:11-14, that he had much to say on that subject, but that those whom he addressed were not qualified then to understand it. They ought to have been so far advanced in knowledge as to have been able to embrace the more abstruse and difficult points connected with the doctrines of Christianity. But they needed, he says, instruction even yet in the more simple elements of religion, and he feared that what he had to say of Melchizedek would be far above their comprehension. This point, therefore, he drops for the present, and in Hebrews 6 states again, and at greater length, the danger of apostasy, and the importance of perseverance in endeavoring to comprehend the sublime mysteries of the Christian religion; and then Hebrews 7 he resumes the subject of the comparison between Christ and Melchizedek.
1
Hebrews 5:1
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대제사장마다 - 곧 유대인들 가운데서라는 뜻이다. 여기의 논평은 유대 제도와 관련되어 있기 때문이다. 유대인들에게는 아론의 계승자로 여겨진 한 대제사장이 있었다. "대제사장"이라는 말은 "으뜸 제사장"을 뜻한다. 곧 다른 이들보다 더 높은 지위와 직무를 가진 제사장이라는 뜻이다. 원래 규정에 따르면 유대 대제사장은 아론의 가문에 속해야 했다(출 29:9). 그러나 후대에는 그 직분이 다른 사람들에게 자주 수여되었다. 로마 시대에는 그것이 매매되는 직분이 되었고, 모세의 규정은 무시되었다(마카베오하 4:7; 요세푸스, 「고대사」 xv. 3. 1). 그것은 더 이상 종신직으로 유지되지 않았기 때문에, 한때 대제사장이라는 칭호를 받은 사람이 여러 명 있었다. 대제사장은 종교 문제의 머리에 있었으며, 종교에 속한 모든 일과 심지어 히브리 공동체의 일반 사법 문제까지도 통상적으로 판단하는 재판관이었다(신 17:8-12; 신 19:17; 신 21:5; 신 27:9-10).
그만이 대속죄일에 해마다 한 번 지성소에 들어가 백성의 죄를 속하기 위한 특권을 가지고 있었다(레 16장). 그는 처녀와 결혼한 사람의 아들이어야 했고, 어떤 신체적 결함도 없어야 했다(레 21:13). 대제사장의 "복장"은 더 낮은 계급의 제사장들의 복장보다 훨씬 더 값지고 장엄하였다(출 39:1-7). 그는 청색 겉옷 또는 예복, 곧 מציל(meiyl)을 입었는데, 그 가장자리에는 자주색과 홍색 석류가 수놓아져 있었다. 또 "에봇", 곧 אפוד(ephowd)을 입었는데, 그것은 면으로 만들고 진홍색, 자주색, 청색으로 짜며 금으로 장식한 것으로, 겉옷 또는 예복 위에 입었다. 그것은 소매가 없고 겨드랑이 아래에서 두 부분 또는 두 절반으로 나뉘어, 하나는 앞에서 가슴을 덮고 다른 하나는 뒤에서 등을 덮었다. 에봇에는 정교한 세공으로 만든 흉패가 있었고, 머리에는 관이 있었다. 흉패는 약 열 인치 정사각형의 수놓은 천 조각으로, 주머니나 가방 역할을 하도록 두 겹으로 만들어졌다. 그것은 열두 보석으로 장식되었고, 각각에는 이스라엘 한 지파의 이름이 새겨져 있었다. 흉패의 위쪽 두 모서리는 에봇에, 아래쪽 두 모서리는 띠에 고정되었다.
사람 가운데서 취한 자라 - 여기에는 그리스도교 경륜의 큰 대제사장이 인간보다 더 높은 기원을 가지셨고, 사람들보다 훨씬 높은 지위에서 선택되셨다는 사실에 대한 암시가 있을 수 있다. 또는 그 의미는, 옛 경륜 아래의 모든 대제사장과 새 경륜의 큰 대제사장을 포함하여 땅 위의 모든 대제사장이 사람들의 복지를 위해, 그리고 사람을 위해 하나님께 어떤 귀한 예물을 가져가도록 세움을 받는다는 것일 수 있다.
사람을 위하여 세움을 받아 - 사람들의 복지를 위해 따로 구별되거나 성별된다는 뜻이다. 유대 대제사장은 큰 엄숙함 가운데 그 직분에 구별되었다. 출 29장을 보라.
하나님께 속한 일에 - 종교 문제에서, 또는 하나님께 대한 예배와 섬김과 관련하여라는 뜻이다. 그는 시민 통치자도 아니고, 과학 교사도 아니며, 군사 지도자도 아니었다. 그의 일은 종교의 사무를 감독하는 것이었다.
예물을 드리게 하려 함이니 - 곧 감사 제물, 또는 감사의 표현이 되는 봉헌물을 뜻한다. 모세의 율법 아래서 유대인들은 이런 제물을 많이 드렸으며, 대제사장은 그것들이 하나님께 드려지도록 하는 매개자였다.
또 죄를 위한 희생제사를 - 피 있는 제물, 곧 죽임당한 짐승으로 드리는 제물이다. 속죄의 피는 그에 의해 속죄소 위에 뿌려졌으며, 그는 그런 희생제사가 하나님께 드려지도록 임명된 매개자였다. 히 9:6-10 주석을 보라. 여기서 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 제사장의 고유한 직무는 죄를 위한 "희생제사"를 드리는 것이다.
(2) 복음 사역자에게 "제사장"이라는 이름을 붙이는 것은 "부적절하다." 그 이유는 그가 희생제사를 드리지 않고, 피를 뿌리지 않기 때문이다. 그는 "말씀을 전파"하고 교회의 예배를 인도하도록 임명되었지만, 희생제사를 드리도록 임명된 것은 아니다. 따라서 신약성경은 이 점에서 완전한 일관성을 보존한다. "제사장"이라는 이름은 사도들이나 다른 어떤 복음 사역자에게도 단 한 번도 주어지지 않는다.
교황주의자들, 곧 로마 가톨릭교도들 사이에서는 "제사장"이라는 단어 사용에 "일관성"이 있다. 비록 그것은 중대하고 위험한 오류이지만 말이다. 그들은 종교 사역자가 "우리 주님의 실제 몸과 피"를 드린다고 믿으며, 축성의 말로 빵과 포도주가 "주 예수의 몸과 피와 영혼과 신성"으로 변화된다고 믿는다(트렌트 공의회 교령). 그리고 "이것"이 실제로 그에 의해 희생제사로 드려진다고 믿는다. 그래서 그들은 "성체를 들어 올린다." 곧 희생제사를 들어 올리거나 드리고, 모두가 그 앞에 절하고 예배할 것을 요구한다. 이런 견해에서는 그들이 "제사장"이라는 단어를 보존하는 데 일관성이 있다. 그러나 이 모든 것을 신성모독이라고 믿고, 하나님 앞에서 사역하러 나아갈 때 드릴 "희생제사"가 없다고 주장하는 "개신교" 사역자에게 왜 이 이름이 적용되어야 하겠는가? 큰 희생제사, 곧 한 번으로 충분한 속죄는 이미 드려졌다. 그리고 복음의 사역자들은 사람들에게 그 진리를 선포하도록 임명된 것이지, 죄를 위한 희생제사를 드리도록 임명된 것이 아니다.
Original en inglés
For every high priest - That is, among the Jews, for the remarks relate to the Jewish system. The Jews had one high priest who was regarded as the successor of Aaron. The word "high priest" means "chief priest;" that is, a priest of higher rank and office than others. By the original regulation the Jewish high priest was to be of the family of Aaron Exodus 29:9, though in later times the office was frequently conferred on others. In the time of the Romans it had become venal, and the Mosaic regulation was disregarded; 2 Macc. 4:7; Josephus, Ant. xv. 3. 1. It was no longer held for life, so that there were several persons at one time to whom was given the title of high priest. The high priest was at the head of religious affairs, and was the ordinary judge of all that pertained to religion, and even of the general justice of the Hebrew commonwealth; Deuteronomy 17:8-12; Deuteronomy 19:17; Deuteronomy 21:5; Deuteronomy 27:9-10.
He only had the privilege of entering the most holy place once a year, on the great day of atonement, to make expiation for the sins of the people; Leviticus 16. He was to be the son of one who had married a virgin, and was to be free from any corporeal defect; Leviticus 21:13. The "dress" of the high priest was much more costly and magnificent than that of the inferior order of priests; Exodus 39:1-7. He wore a mantle or robe - מציל me ̀iyl - of blue, with the borders embroidered with pomegranates in purple and scarlet; an "ephod" - אפוד ‛ephowd - made of cotton, with crimson, purple, and blue, and ornamented with gold worn over the robe or mantle, without sleeves, and divided below the arm-pits into two parts or halves, of which one was in front covering the breast, and the other behind covering the back. In the ephod was a breastplate of curious workmanship, and on the head a mitre. The breastplate was a piece of broidered work about ten inches square, and was made double, so as to answer the purpose of a pouch or bag. It was adorned with twelve precious stones, each one having the name of one of the tribes of Israel. The two upper corners of the breastplate were fastened to the ephod, and the two lower to the girdle.
Taken from among men - There maybe an allusion here to the fact that the great High Priest of the Christian dispensation had a higher than human origin, and was selected from a rank far above people. Or it may be that the meaning is, that every high priest on earth - including all under the old dispensation and the great high priest of the new - is ordained with reference to the welfare of people, and to bring some valuable offering forman to God.
Is ordained for men - Is set apart or consecrated for the welfare of people. The Jewish high priest was set apart to his office with great solemnity; see Exodus 29:p>In things pertaining to God - In religious matters, or with reference to the worship and service of God. He was not to be a civil ruler, nor a teacher of science, nor a military leader, but his business was to superintend the affairs of religion.
That he may offer both gifts - That is, thank-offerings, or oblations which would be the expressions of gratitude. Many such offerings were made by the Jews under the laws of Moses, and the high priest was the medium by whom they were to be presented to God.
And sacrifices for sin - Bloody offerings; offerings made of slain beasts. The blood of expiation was sprinkled by him on the mercyseat, and he was the appointed medium by which such sacrifices were to be presented to God; see the notes at Hebrews 9:6-10. We may remark here:
(1) that the proper office of a priest is to present a "sacrifice" for sin.
(2) it is "improper" to give the name "priest" to a minister of the gospel. The reason is, that he offers no sacrifice; he sprinkles no blood. He is appointed to "preach the word," and to lead the devotions of the church, but not to offer sacrifice. Accordingly the New Testament preserves entire consistency on this point, for the name "priest" is never once given to the apostles, or to any other minister of the gospel.
Among the Papists there is "consistency" - though gross and dangerous error - in the use of the word "priest." They believe that the minister of religion offers up" the real body and blood of our Lord;" that the bread and wine are changed by the words of consecration into the "body and blood, the soul and divinity, of the Lord Jesus" (Decrees of the Council of Trent), and that "this" is really offered by him as a sacrifice. Accordingly they "elevate the host;" that is, lift up, or offer the sacrifice and, require all to bow before it and worship, and with this view they are "consistent" in retaining the word "priest." But why should this name be applied to a "Protestant" minister, who believes that all this is blasphemy, and who claims to have no "sacrifice" to offer when he comes to minister before God? The great sacrifice; the one sufficient atonement, has been offered - and the ministers of the gospel are appointed to proclaim that truth to men, not to offer sacrifices for sin.
2
Hebrews 5:2
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그가 긍휼히 여길 수 있고 - 난외주: "합당하게 참아 줄 수 있고." 그 사상은 "공감하는 것"이다. 대제사장은 자기가 직무를 수행하는 대상이 되는 사람들과 동정심을 가질 수 있도록 사람 가운데서 취해진다. 그는 자기 자신의 무지를 의식하므로 무지한 사람들과 공감할 수 있다. 또한 연약함에 둘러싸여 있으므로 같은 연약함을 가진 사람들을 도울 수 있다.
길에서 벗어난 자들을 - 잘못에 빠진 자들과 죄 있는 자들을 뜻한다. 만일 그가 사람보다 우월한 존재의 계층에서 취해졌다면, 자신이 죄인이라고 느끼고 용서가 필요하다고 느끼는 사람들과 공감할 자격이 덜했을 것이다.
이는 그 자신도 또한 연약함에 둘러싸여 있기 때문이라 - 히 7:28을 보라. 그는 잘못할 가능성이 있고, 시험을 받으며, 죽어 하나님 앞에 나타나야 한다. 이러한 연약함에 둘러싸여 있기 때문에 그는 죄 있고 죽어 가는 사람들을 위해 사역하기에 더 잘 자격을 갖춘다. 복음 사역자들이 사람들 가운데서 선택되는 것도 같은 이유 때문이다. 그들도 다른 사람들과 같은 성정을 가진 사람들이다. 그들은 죄인이며, 죽어 가는 사람들이다. 그들은 죄책을 의식하는 사람들의 감정 속으로 들어갈 수 있다. 죽음의 두려움 앞에서 떠는 사람들과 공감할 수 있다. 곧 하나님 앞에 나타날 것을 기대하는 사람들의 감정에 참여할 수 있다.
Original en inglés
Who can have compassion - Margin, "Reasonably bear with." The idea is that of "sympathizing with." The high priest is taken from among men, in order that he may have a fellow-feeling for those on whose behalf he officiates. Sensible of his own ignorance, he is able to sympathize with those who are ignorant; and compassed about with infirmity, he is able to succour those who have like infirmities.
And on them that are out of the way - The erring, and the guilty. If he were taken from an order of beings superior to people, be would be less qualified to sympathize with those who felt that they were sinners, and who needed pardon.
For that he himself also is compassed with infirmity - see chap. Hebrews 7:28. He is liable to err; He is subject to temptation; he must die, and appear before God - and encompassed with these infirmities, he is better qualified to minister in behalf of guilty and dying people. For the same reason it is, that the ministers of the gospel are chosen from among people. They are of like passions with others. They are sinners; they are dying men. They can enter into the feelings of those who are conscious of guilt; they can sympathize with those who tremble in dread of death; they can partake of the emotions of those who expect soon to appear before God.
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Hebrews 5:3
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이로 말미암아 - 그가 죄인이며 불완전한 사람이기 때문이다. "백성을 위하여 하듯 또한 자기 자신을 위하여 죄를 위해 드려야" 한다. 곧 죄를 속하기 위함이다. 그는 동일한 속죄를 필요로 한다. 그는 다른 사람들을 위해 드리는 그 희생제사를 자기 자신을 위해서도 드린다(레 9:7). 오늘날 종교 사역자들에게도 같은 일이 참되다. 그들은 자신들이 다른 사람들에게 전파하는 바로 그 속죄의 유익이 필요하다고 느끼며 하나님 앞에 나아간다. 그들은 다른 사람들의 구원에 필수적이라고 보여 주는 동일한 피의 공로를 자기 자신의 구원을 위해 간구한다.
Original en inglés
And by reason hereof - Because he is a sinner; an imperfect man. "As for the people, so also for himself, to offer for sins." To make an expiation for sins. He needs the same atonement; he offers the sacrifice for himself which he does for others; Leviticus 9:7. The same thing is true of the ministers of religion now. They come before God feeling that they have need of the benefit of the same atonement which they preach to others; they plead the merits of the same blood for their own salvation which they show to be indispensable for the salvation of others.
4
Hebrews 5:4
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아무도 이 존귀를 스스로 취하지 못하고 - 하나님께서 규정하신 자격을 갖추지 않은 사람은 아무도 이 직분에 들어갈 권리가 없다. 대제사장 직분의 계승과 그 직분을 맡을 사람의 자격에 관해서는 확정되고 분명한 법들이 있었다.
오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 받은 자라야 할 것이니라 - 아론은 이름으로 지명되었다. 그의 후계자들에게도, 마치 이름으로 언급된 것처럼 자신들이 그 직분에 하나님께 부르심을 받았다는 분명한 증거가 있어야 했다. 대제사장이 그 직분을 계승하는 방식은 모세의 율법에 지정되어 있었다. 그러나 바울 시대에는 이 규칙들이 거의 존중되지 않았다. 그 직분은 매매되는 것이 되었고, 로마 통치자들의 뜻에 따라 수여되었다. 그럼에도 바울이 여기서 유일하게 언급하는 율법에 따르면, 모세가 규정한 자격을 갖추고, 그가 하나님께 부르심을 받았음을 보여 주는 사람 외에는 아무도 이 직분을 맡을 수 없다는 것은 여전히 참되었다. 여기서 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 이것은 내적 부르심보다는 "외적" 부르심과 더 관련된다. 그는 율법에 규정된 자격을 가져야 했다. 그러나 그가 그 직분에 대한 내적 부르심을 의식해야 한다거나, 성령께서 그 일로 그를 감동하셔야 한다고 명시되어 있지는 않다. 그런 부르심은 의심할 여지없이 최고로 바람직했겠지만, 필수 자격으로 규정된 것은 아니었다.
(2) 이것은 그리스도교 사역의 일로 부름받는 것과는 관련이 없으며, 그것에 적용되어서도 안 된다. 복음 사역자가 하나님께로부터 직접 "부르심"을 받아야 한다거나, 특정한 계승 질서에 따라 부름받아야 한다는 것을 보여 주는 증거 본문으로 이것을 주장해서는 안 된다. 이 점에 관해 진리가 무엇이든, 바울의 목적은 그것을 진술하는 데 있지 않다. 그의 목적은 유대 대제사장이 어떤 방식으로 "그의" 직분에 하나님께 부르심을 받았고, 그가 하나님께로부터 임명을 받았음을 보여 주는 데 있었다. 그리고 "그러므로" 그리스도인의 신앙고백에 속한 큰 대제사장도 비슷한 방식으로 부르심을 받아야 했음을 보여 주는 데 있었다. 이 비교는 오직 여기에만 적용되는 것으로 이해되어야 한다.
Original en inglés
And no man taketh this honor to himself - No one has a right to enter on this office unless he has the qualifications which God has prescribed. There were fixed and definite laws in regard to the succession in the office of the high priest, and to the qualifications of him who should hold the office.
But he that is called of God as was Aaron - Aaron was designated by name. It was necessary that his successors should have as clear evidence that they were called of God to the office, as though they had been mentioned by name. The manner in which the high priest was to succeed to the office was designated in the Law of Moses, but in the time of Paul these rules were little regarded. The office had become venal, and was conferred at pleasure by the Roman rulers. Still it was true that according to the Law, to which alone Paul here refers, no one might hold this office but he who had the qualifications which Moses prescribed, and which showed that he was called of God. We may remark here:
(1) that this does not refer so much to an internal, as to an "external" call. He was to have the qualifications prescribed in the Law - but it is not specified that he should be conscious of an internal call to the office, or be influenced by the Holy Spirit to it. Such a call was, doubtless, in the highest degree desirable, but it was not prescribed as an essential qualification.
(2) this has no reference to the call to the work of the Christian ministry, and should not be applied to it. It should not be urged as a proof-text to show that a minister of the gospel should have a "call" directly from God, or that he should be called according to a certain order of succession. The object of Paul is not to state this - whatever may be the truth on this point. His object is, to show that the Jewish high priest was called of God to "his" office in a certain way, showing that he held the appointment from God, and that "therefore" it was necessary that the Great High Priest of the Christian profession should be called in a similar manner. To this alone the comparison should be understood as applicable.
5
Hebrews 5:5
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이와 같이 그리스도께서도 자기를 영화롭게 하지 아니하시고 - 요 8:54 주석을 보라. 그 의미는 예수께서 야심을 품지 않으셨다는 것이다. 그는 대제사장의 큰 직분에 자신을 밀어 넣지 않으셨고, 정식으로 부르심을 받지 않은 채 그 의무에 들어가지 않으셨다. 바울은 그리스도께서 그 직분을 가지셨다고 주장하였다. 그러나 그는 아론의 후손이 아니었고, 정식으로 그 직분에 부르심을 받지 않은 사람은 아무도 그 의무를 수행할 수 없었으므로, 바울은 예수께서 침입자가 아니라 그 일을 위한 정식 소명을 가지셨음을 보여 주어야 했다. 그는 구약성경의 두 구절을 언급함으로 이것을 보여 준다.
오직 그에게 말씀하신 이가 - 곧 그에게 "너는 내 아들이라"고 말씀하신 분이 그를 그 직분으로 높이셨다는 뜻이다. 그는 그분에게서 임명을 받았다. 이것은 이 문제에서 결정적이었다. 만일 이것이 입증될 수 있다면 그것으로 충분했다. 아론과 그의 후계자들이 그 직분에 대해 가질 수 있었던 유일한 권리는 그들이 하나님께로부터 임명을 받았다는 사실이었기 때문이다.
너는 내 아들이라 - 시 2:7. 이 구절은 행 13:38 주석에서 설명한 것을 보라. 여기서는 제사장 직분에 대한 지정과 관련하여 사용되지만, 시편에서는 더 특별히 왕의 직분에 기름 부음을 받는 것과 관련된다. 이 적용의 적절성은 시편의 언어가 매우 일반적인 성격을 지니고 있어, 구속주의 "어떤" 높임이나 그에게 부여된 어떤 영예에도 적용될 수 있다는 사실에 근거한다. 여기서도 엄밀히 적절하게 사용되었다. 바울은 예수께서 "자신을" 높이지 않으셨다고 말하고 있으며, 그 증거로 하나님께서 그를 자기 "아들"이라 부르심으로 높이셨다는 사실을 언급하기 때문이다.
Original en inglés
So also Christ glorified not himself; - see the notes at John 8:54. The meaning is, that Jesus was not ambitious; that he did not obtrude himself into the great office of high priest; he did not enter upon its duties without being regularly called to it. Paul claimed that Christ held that office; but, as he was not descended front Aaron, and as no one might perform its duties without being regularly called to it, it was incumbent on him to show that Jesus was not an intruder, but had a regular vocation to that work. This he shows by a reference to two passages of the Old Testament.
But he that said unto him - That is, he who said to him "Thou art my Son," exalted him to that office. He received his appointment from him. This was decisive in the case, and this was sufficient, if it could be made out, for the only claim which Aaron and his successors could have to the office, was the fact that they had received their appointment front God.
Thou art my Son - Psalm 2:7. See this passage explained in the notes on Acts 13:38. It is used here with reference to the designation to the priestly office, though in the Psalm more particularly to the anointing to the office of king. The propriety of this application is founded on the fact that the language in the Psalm is of so general a character, that it may be applied to "any" exaltation of the Redeemer, or to any honor conferred on him. It is used here with strict propriety, for Paul is saying that Jesus did not exalt "himself," and in proof of that he refers to the fact that God had exalted him by calling him his "Son."
6
Hebrews 5:6
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또 다른 곳에서 말씀하신 바와 같이 - 시 110:4. "너는 영원히 제사장이라." 여기서 사도가 그 시편이 그리스도를 가리킨다고 말하는 것으로 이해되기를 의도한다는 것은 분명하다. 이것은 구약성경 인용들 가운데 의심의 여지가 없는 사례 중 하나이다. 바울은 이 서신의 뒤쪽 부분인 히브리서 7장에서 이 논증을 많이 사용하며, 마치 아무도 그 시편이 메시아를 가리킨다는 것을 부정하지 않을 것처럼 논증한다. 이것으로부터 그 당시 유대인들이 그 시편을 그런 의미로 이해하고 있었고, 그것이 너무도 보편적으로 인정되어 아무도 문제 삼지 않았다는 것이 분명하다. 그 시편이 메시아를 가리킨다는 것은 거의 모든 그리스도교 주석가들의 견해였고, 일반적으로 유대 랍비들도 인정해 온 바이다. 그것이 메시아를 가리킨다는 "증거"는 다음과 같다.
(1) 그것은 다윗의 시편이지만, 그보다 우월한 분, 곧 그가 자기 "주"라고 부르는 분에 대해 말하고 있다(히 5:1).
(2) 그것은 여호와 자신을 가리킬 수 없다. 여기서 말이 건네지는 이가 그분과 명백히 구별되기 때문이다(히 5:1).
(3) 그것은 다윗 시대의 어떤 사람을 가리킬 수 없다. 하나님 외에는 다윗이 이런 우월성의 성격을 부여할 만한 사람이 없었기 때문이다.
(4) 같은 이유로 그의 후손들 가운데서도 메시아 외에는 그가 이 언어를 적용할 사람이 없었다.
(5) 주 예수께서 그것을 명백히 자신에게 돌리셨다(마 22:43-44).
(6) 그 시편의 범위는 메시아에게 적용될 수 있는 성격을 지니며, 그런 적용과 모순되는 부분이 하나도 없다. 사실 구약성경 가운데 이 시편보다 메시아를 가리킨다는 점이 더 보편적으로 인정될 만한 구절은 없다.
너는 제사장이라 - 여기서 그는 "대제사장"이라고 불리지 않는다. 멜기세덱은 그 칭호를 지니지 않았고, 주 예수께서도 그 이름이 아론과 그의 후계자들에게 주어진 바로 그 의미에서 정확히 대제사장이 되실 것은 아니었기 때문이다. 그러므로 일반적인 의미의 단어가 사용되어, 그가 단순히 "제사장"이 되시거나 제사장 직분을 담당하실 것임을 나타낸다. 이것은 현재의 논증에 필요한 전부였다. 그 논증은 그가 제사장 직분에 "하나님께 지정"되었고, 그 직분에 스스로 침입하지 않았다는 것이었다.
영원히 - 이것은 중요한 사실이며, 사도는 이 서신의 다른 부분에서 이것을 많이 사용한다. 히 7:8, 23-24 주석을 보라. 메시아의 제사장직은 이 손에서 저 손으로 바뀌는 것이 아니었다. 그것은 죽음으로 내려놓아지는 것이 아니었다. 변함없이 동일하게 남아 있어야 했다.
반차를 따라 - "반차"로 번역된 단어 τάξις(taxis)는 "질서 있게 세움"을 뜻하며, 따라서 "배열" 또는 "배치"를 뜻한다. 그것은 군인들의 대열, 직무의 등급, 또는 사람들이 사회에서 가지는 어떤 지위에도 적용될 수 있다. 그가 멜기세덱과 같은 "반차"에 속한다고 말하는 것은 그가 같은 "지위" 또는 "자리"에 속한다고 말하는 것이다. 그는 그 직분에 지정된 점에서 멜기세덱과 같았다. 어떤 점들에서 그가 멜기세덱과 같았는지는 사도가 히브리서 7장에서 더 충분히 보여 준다. 그리스도와 다른 어떤 대제사장 사이에는 존재하지 않았지만 멜기세덱과는 두드러진 유사성이 있었던 "한" 특별한 점은, 멜기세덱이 "제사장"이면서 동시에 "왕"이었다는 것이다. 유대인의 왕들 가운데 제사장은 아무도 없었고, 제사장들 가운데 왕의 직분으로 높여진 사람도 아무도 없었다. 그러나 멜기세덱 안에서는 이 두 직분이 결합되어 있었고, 이 사실은 그와 주 예수 사이의 두드러진 유사성을 이루었다. 바로 이 원리에 근거하여 여기서 시편 2편의 구절을 인용하는 것이 그토록 적절하였다. 히 5:5를 보라. 그 의미는 멜기세덱이 특별한 지위 또는 반차에 속했다는 것이다. 그는 레위 제사장들 가운데 계산되지 않았고, 그의 직분에는 그들의 직분과 다른 중요한 특징들이 있었다. 바로 그 특징들에서 메시아가 그와 닮을 것이라고 분명히 예언되었다.
멜기세덱 - 히 7:1 이하 주석을 보라.
Original en inglés
As he saith also in another place - Psalm 110:4. "Thou art a priest forever." It is evident here that the apostle means to be understood as saying that the Psalm referred to Christ, and this is one of the instances of quotation from the Old Testament respecting which there can be no doubt. Paul makes much of this argument in a subsequent part of this Epistle, Hebrews 7 and reasons as if no one would deny that the Psalm had a reference to the Messiah. It is clear from this that the Psalm was understood by the Jews at that time to have such a reference, and that it was so universally admitted that no one would call it in question. That the Psalm refers to the Messiah has been the opinion of nearly all Christian commentators, and has been admitted by the Jewish Rabbis in general also. The "evidence" that it refers to the Messiah is such as the following:
(1) It is a Psalm of David, and yet is spoken of one who was superior to him, and whom he calls his "Lord;" Hebrews 5:1.
(2) it cannot be referred to Jehovah himself, for he is expressly Hebrews 5:1 distinguished from him who is here addressed.
(3) it cannot be referred to anyone in the time of David, for there was no one to whom he would attribute this character of superiority but God.
(4) for the same reason there was no one among his posterity, except the Messiah, to whom he would apply this language.
(5) it is expressly ascribed by the Lord Jesus to himself; Matthew 22:43-44.
(6) the scope of the Psalm is such as to be applicable to the Messiah, and there is no part of it which would be inconsistent with such a reference. Indeed, there is no passage of the Old Testament of which it would be more universally conceded that there was a reference to the Messiah, than this Psalm.
Thou art a priest - He is not here called a "high priest," for Melchizedek did not bear that title, nor was the Lord Jesus to be a high priest exactly in the sense in which the name was given to Aaron and his successors. A word is used, therefore, in a general sense to denote that he would be a "priest" simply, or would sustain the priestly office. This was all that was needful to the present argument which was, that he was "designated by God" to the priestly office, and that he had not intruded himself into it.
For ever - This was an important circumstance, of which the apostle makes much use in another part of the Epistle; see the notes at Hebrews 7:8, Hebrews 7:23-24. The priesthood of the Messiah was not to change from hand to hand; it was not to be laid down at death; it was to remain unchangeably the same.
After the order - The word rendered "order" - τάξις taxis - means "a setting in order - hence, "arrangement" or "disposition." It may be applied to ranks of soldiers; to the gradations of office; or to any rank which men sustain in society. To say that he was of the same "order" with Melchizedek, was to say that he was of the same "rank" or "stations." He was like him in his designation to the office. In what respects he was like him the apostle shows more fully in Hebrews 7. "One" particular in which there was a striking resemblance, which did not exist between Christ and any other high priest, was, that Melchizedek was both a "priest" and a "king." None of the kings of the Jews were priests; nor were any of the priests ever elevated to the office of king. But in Melchizedek these offices were united, and this fact constituted a striking resemblance between him and the Lord Jesus. It was on this principle that there was such pertinency in quoting here the passage from the second Psalm; see Hebrews 5:5. The meaning is, that Melchizedek was of a special rank or order; that he was not numbered with the Levitical priests, and that there were important features in his office which differed from theirs. In those features it was distinctly predicted that the Messiah would resemble him.
Melchisedek - see the notes on Hebrews 7:1 ff.
7
Hebrews 5:7
한국어
누가 - 곧 주 예수이시다. 문맥이 그렇게 요구한다. 이 절과 이어지는 두 절의 목적은, 주 예수께서 히브리서 5:2에서 언급한 제사장 직분의 자격을 갖추셨음을 보이는 데 있다. 그 직분의 중요한 자격 하나는 그것을 맡은 사람이 긍휼을 나타낼 수 있고, 길에서 벗어난 자들을 도울 수 있으며, 고난받는 자들과 함께 아파할 수 있어야 한다는 점이었다. 다시 말해 그들 자신도 연약함에 둘러싸여 있었으므로, 시험을 받는 자들을 도울 수 있었다. 사도는 이제 주 예수께서 죄가 없는 분으로서 가능한 한도 안에서 그러한 자격을 갖추셨음을 보인다. 그는 육체로 계시던 날에 극심한 고난을 받으셨고, 뜨겁게 기도하셨으며, 시험을 통하여 복종과 순종을 배우시는 처지에 자신을 두셨다. 그리고 이 모든 점에서 그는 옛 경륜 아래의 제사장들이 보였던 것보다 훨씬 더 멀리 나아가셨다.
그의 육체의 날에 - 그가 사람으로 땅에 나타나셨을 때를 뜻한다. 육체는 인간 본성, 특히 고난을 받을 수 있는 인간 본성을 가리키는 말로 쓰인다. 하나님의 아들은 지금도 인간 본성과 연합되어 계시지만, 그것은 영화롭게 된 인간 본성이다. 그의 경우에도 다른 모든 경우와 마찬가지로 “혈과 육은 하나님 나라를 유업으로 받을 수 없기” 때문이다(고린도전서 15:50). 그는 지금 영화로운 몸을 가지셨다(빌립보서 3:21). 장차 오는 세상에서 구속받은 자들이 가지게 될 몸과 같은 것이다. 요한계시록 1:13-17과 비교하라. “그의 육체의 날”이라는 표현은 그가 성육신하셨던 “때”, 곧 인간의 모습으로 땅에서 사셨던 때를 뜻한다. 여기서 특별히 가리키는 때는 분명 겟세마네 동산에서의 고뇌이다.
기도와 간구 - 이 두 단어는 흔히 같은 것을 가리키는 데 쓰인다. 차이가 있다면, 앞의 말 데에세이스(δεήσεις deēseis)는 “필요를 느끼는 데서” 나오는 청원을 뜻한다. 이는 “원하다, 필요로 하다”라는 데오마이(δέομαι deomai)에서 온 말이다. 뒤의 말은 보통 “보호”를 구하는 간구를 가리키며, 죄책을 느끼고 손에 간구의 표지를 들고 제단으로 피하는 사람에게 적용된다. 이런 경우 간청하는 자들은 자신들이 구하는 평화의 표상으로 올리브 가지를 들고 다니는 일이 많았다. 리비우스가 로크리스 사람들에 관해 언급한 한 사실은 이 구절을 설명하는 데 도움이 될 수 있다. “로크리스 사람들 가운데 대표 열 명이 초췌하고 누더기를 걸친 채 집정관들이 앉아 있던 회의장으로 들어와, 그리스 사람들의 관습에 따라 간구자의 표지인 올리브 가지를 내밀고, 통곡하는 소리와 함께 재판석 앞 땅에 엎드렸다”(Lib. xxix. 100:16). 여기 쓰인 말 히케테리아(ἱκετηρία hiketēria)의 특수한 개념은 “보호, 도움” 또는 “피난처”(파소프)를 구하는 청원이며, 이 뜻은 이 구절의 의도와 잘 들어맞는다. 주 예수께서는 “필요”가 있는 분처럼, 또 “보호, 피난처” 또는 “도움”을 바라시는 분처럼 기도하셨다. 그러므로 여기의 두 단어는 같은 뜻도 아니고 단순히 강조를 위한 중복도 아니다. 그것들은 구속주께서 기도하실 때 가지셨던 서로 구별되는 목적들을 가리킨다. 그는 죽음을 앞두고 계셨고, 사람으로서 하나님의 도움이 필요하셨다. 또 그 어두운 시간에 시험을 받으셨을 가능성이 있으며(요한복음 12:31 주석 참조), 그는 “보호”를 얻기 위해 하나님께 피하셨다.
심한 통곡으로 - 이 말은 우리가 흔히 “울음”이라고 할 때처럼 “눈물을 흘림”을 뜻하지 않는다. 오히려 외침, 애곡과 탄식의 소리를 뜻한다. 깊은 고통이나 위험 가운데 있는 사람이 도움을 구하며 부르짖는 소리이다. 여기서는 겟세마네의 고뇌 가운데서, 또는 십자가 위에서 드리신 구주의 “간절한 청원”을 가리킨다. 고난의 고뇌로 인해 높아진 “목소리의 강도”를 말하는 것이다. 누가복음 22:44의 “더욱 힘쓰고 애써 기도하시니”, 마태복음 27:46의 “제구시쯤에 예수께서 크게 소리 질러 이르시되, 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까”와 비교하라. 또한 마태복음 26:38-39, 마태복음 27:50을 보라.
그리고 눈물로 - 예수께서는 나사로의 무덤에서 우셨고(요한복음 11:35), 예루살렘을 보시고 우셨다(누가복음 19:41). 복음서 기자들이 그가 겟세마네 동산에서 “우셨다”고 명시적으로 말하지는 않지만, 그가 그러셨음을 의심할 이유는 없다. 피땀을 흘리게 할 만큼 격렬한 고뇌라면, 그것이 눈물을 동반했을 가능성은 매우 크다. 그러므로 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 눈물에는 “불명예스러운” 것이 없으며, 사람은 마땅한 경우에 우는 것을 부끄러워해서는 안 된다. 하나님의 아들이 우셨다는 사실은 우는 것이 수치스러운 일이 아니라는 충분한 증거이다. 하나님은 우리가 다른 사람을 향한 공감을 눈물로 표현하도록 지으셨다. 종교는 스토아 철학처럼 마음을 무감각하고 딱딱하게 만들지 않는다. 종교는 마음을 부드럽게 하고 감동을 받을 수 있게 한다.
(2) 우는 것은 “부적절한” 일이 아니다. 하나님의 아들이 우셨다. 그가 눈물을 쏟으셨다면, 우리가 우는 것이 잘못일 수 없다. 더구나 고난 가운데 눈물로 안식을 얻는 것은 우리 본성의 큰 법칙이다. 그것이 잘못된 일이라면 하나님께서 우리를 그렇게 지으시지 않았을 것이다.
(3) 하나님의 아들이 이렇게 우셨다는 사실은 우리의 마음을 깊이 움직이도록 허용되어야 한다.
“그는 우리가 울 수 있도록 우셨다.
각 죄는 눈물 하나를 요구한다.”
그는 우리를 구속하시기 위해 우셨다. 우리는 우리의 죄가 우리의 구원을 위해 그렇게 쓰라린 고통을 요구할 만큼 컸다는 사실 때문에 울어야 한다. 우리가 죄를 지었다는 것, 우리의 죄가 그에게 그런 고뇌를 일으켰다는 것, 그가 우리를 위해 이 쓰라린 싸움을 견디셨다는 것은 우리로 울게 해야 한다. 하나님의 아들이 우리의 구속을 이루시기 위해 겪으신 슬픔을 묵상할 때, 눈물은 눈물에 응답하고, 탄식은 탄식에 응답하며, 신음은 신음에 응답해야 한다. 하나님의 아들이 자신을 위해 우시고 피 흘리시고 죽으셨음을 생각하면서도 한 번도 감동을 느끼지 못한 사람은 마음이 완고한 사람임에 틀림없다.
능히 하실 이에게 - 하나님께 드렸다는 뜻이다. 그때 구원하실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이었다. 그런 싸움에서 사람은 도울 수 없었고, 그를 돕고자 준비되어 있던 천사들의 도움도 그를 지탱할 수 없었다. 우리는 시련 가운데 사람에게서 도움을 얻을 수 있고, 공감과 조언으로 위로를 받을 수 있다. 그러나 오직 하나님만이 고난받는 자를 붙드실 수 있는 슬픔들이 있다. 하나님께서 그 극심한 싸움 가운데 그를 붙드실 “능력”이 있으셨음을 구속주는 의심할 수 없었다. 우리도 깊은 슬픔이 우리 영혼 위에 밀려올 때, 우리 자신과 관련하여 그것을 의심할 필요가 없다.
죽음에서 구원하실 - 이 말로 보아, 구속주의 고뇌를 이루었던 것은 죽음에 대한 두려움이었고, 그가 거기서 구원받기를 기도하셨던 것처럼 보인다. 언어 자체만 놓고 보면, 이것은 고난의 강도와 시험하는 자의 권세로 인해 그 자리에서 죽게 될 것에 대한 두려움일 수도 있고, 십자가에서 다가오는 죽음에 대한 두려움일 수도 있다. 그러나 구속주께서는 자신이 십자가에서 죽으실 것을 알고 계셨으므로, 겟세마네 동산에서의 죽음을 두려워하셨다고 보기는 어렵다. 그가 기도하신 것은 가능하다면 자신이 예상하신 것처럼 고통스러운 죽음을 면하게 해 달라는 것이었다(마태복음 26:39). 하나님께서 그런 방식의 죽음에서 자신을 구원하실 “능력”이 있음을 느끼셨기에, 그의 청원의 핵심은 인간의 구속이 그런 고난 없이 이루어질 수 있다면 아버지께서 그 잔을 자신에게서 옮기시기를 기뻐해 달라는 것이었다.
그리고 들으심을 받았느니라 - 요한복음 11:42에서 구주는 “항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다”라고 말씀하신다. 겟세마네 동산에서 그는 들으심을 받으셨다. 그의 기도는 무시되지 않았다. 비록 “문자 그대로” 응답되지는 않았지만 말이다. 죽음의 잔은 거두어지지 않았다. 그러나 그의 기도는 무시되지 않았다. 어떤 응답이 주어졌는지, 어떤 확신이나 지지가 그의 영혼에 전달되었는지는 우리에게 알려져 있지 않다. 그러나 이 사례는 우리에게 다음을 보여 준다.
(1) 우리가 두려워하고 벗어나기를 기도했던 고난이 우리에게 닥칠 때에도, 기도는 들으심을 받을 수 있다. 그런 고난들은 하나님의 은혜에 대한 확신과 지지를 동반하여 올 수 있으며, 그것은 그 기도가 무시되지 않았다는 충분한 증거가 된다.
(2) 믿음으로 드린 기도라고 해서 언제나 “문자 그대로 응답”되는 것은 아닐 수 있다. 예수께서 믿음의 기도를 드리셨다는 것은 아무도 의심할 수 없다. 또 그 기도에서 십자가의 죽음을 가리키셨다면, 그것이 “문자 그대로” 응답되지 않았다는 것도 마찬가지로 의심하기 어렵다. 마태복음 26:39과 비교하라. 이와 같이 지금도 모든 바른 감정과 그 대상에 대한 간절한 소원을 가지고 드린 기도가 문자 그대로 응답되지 않는 일이 있을 수 있다. 그리스도인들은 믿음의 가장 높은 행사 가운데서도 자신에게 무엇이 가장 좋은지를 알도록 영감을 받은 사람들이 아니다. 이 사실이 변함없는 한, 그들이 허락받지 않는 것이 더 나을 일들을 구할 가능성은 있다. 믿음의 기도가 항상 문자 그대로 응답된다고 주장하는 사람들은, 그리스도인이 하나님의 영의 인도 아래 있어 아무것도 그릇되게 구할 수 없다고 보아야 한다. 고린도후서 12:9 주석을 보라.
그의 경외하심으로 말미암아 - 난외주에는 “그의 경건 때문에”라고 되어 있다. 커버데일은 “그가 하나님을 존귀히 여겼기 때문에”라고 번역한다. 틴들은 “그가 하나님을 경외했기 때문에”라고 한다. 스튜어트 교수는 “그가 두려워한 것에서 건짐을 받았다”고 옮긴다. 도드리지도 그렇게 옮긴다. 휘트비는 “그의 두려움에서 건짐을 받았다”고 한다. 루터는 “그가 하나님을 공경하였으므로 들으심을 받았다” - “dass er Gott in Ehren hatte” - 라고 번역한다. 베자는 “그의 기도들이 들으심을 받아, 그는 두려움에서 건짐을 받았다”고 옮긴다. 이 구절을 번역하는 방식이 이처럼 다양하다는 점에서, 그것이 어려운 구절임을 곧 알 수 있다. 헬라어는 문자적으로 “두려움 또는 경외로부터” - 아포 테스 율라베이아스(ἀπὸ της εὐλαβείας apo tēs eulabeias) - 이다. 이 단어는 신약에서 다른 한 곳, 히브리서 12:28에만 나오며, 거기서는 “두려움”으로 번역되어 있다. “경건함과 두려움으로 그를 섬기자.” 이 단어는 본래 “조심, 신중함”을 뜻하고, 이어서 소심함, 두려움, 그리고 하나님에 대한 두려움, 경외, 경건을 뜻한다.
가장 뛰어난 학자들이 헬라어 구절의 의미를 두고 서로 달리 판단한 곳에서, 내가 그 뜻을 결정하려고 시도하는 것은 주제넘은 일일 것이다. 그러나 내가 보기에는 가장 자연스럽고 분명한 해석은, 그가 하나님을 경외한 까닭에, 곧 그의 깊은 존숭과 복종 때문에 들으심을 받았다는 뜻이다. 그의 경건이 그러했으므로 그 기도는 “들으심”을 받았다. 비록 문자 그대로 응답되지는 않았지만 말이다. 기도는 “들으심”을 받을 수 있으면서도 문자 그대로 응답되지 않을 수 있다. 그것은 하나님께 받으실 만한 것일 수 있으나, 구한 바로 그 복을 주시는 것이 하나님의 배치와 일치하지 않을 수 있다. 아마도 구속주의 마음 자세는 이와 같았을 것이다. 그는 자신이 가장 잔혹한 방식으로 죽임을 당하게 될 것을 알고 계셨다. 사람으로서 그의 부드럽고 민감한 본성은 그런 죽음 앞에서 움츠러들었다. 사람으로서 그는 큰 슬픔의 무게 아래 나아가 그 잔이 옮겨지고, 사람이 덜 두려운 고난의 장면을 통해 구속될 수 있기를 간구하셨다.
그러나 그런 배치는 이루어질 수 없었다. 그럼에도 그가 보이신 영, 곧 하나님의 의지를 행하고자 하는 소원, 그가 나타내신 체념과 아버지를 향한 신뢰는 하나님 보시기에 받으실 만한 것이었다. 그것들은 그에게 정복될 수 없는 덕이 있음을 보여 주었다. 시험의 어떤 권세도, 인간 본성이 견딜 수 있는 가장 극심한 고통의 어떤 전망도 그를 경건에서 떼어 놓을 수 없음을 보여 준 것이다. 이것을 보이는 일은 헤아릴 수 없이 귀한 목적이었고, 구주께 많은 대가를 요구했지만 그 모든 값을 치를 만한 가치가 있었다. 오늘날에도 그리스도인의 경건이 무엇을 견딜 수 있는지, 어떤 강한 시험들을 물리칠 수 있는지, 누적된 고난 아래서 버텨 낼 어떤 힘을 가지고 있는지를 보는 것은 큰 가치가 있다. 그리고 비록 경건한 고난자의 기도가 직접 응답되지 않는다 하더라도, 그 기도는 하나님께 받으실 만한 것이며, 그런 시련의 결과는 그것이 치르는 모든 값을 감당할 만한 가치가 있다.
Original en inglés
Who - That is, the Lord Jesus - for so the connection demands. The object of this verse and the two following is, to show that the Lord Jesus had that qualification for the office of priest to which he had referred in Hebrews 5:2. It was one important qualification for that office that he who sustained it should be able to show compassion, to aid those that were out of the way, and to sympathize with sufferers; in other words, they were themselves encompassed with infirmity, and thus were able to succour those who were subjected to trials. The apostle shows now that the Lord Jesus had those qualifications, as far as it was possible for one to have them who had no sin. In the days of his flesh he suffered intensely; he prayed with fervor; he placed himself in a situation where he learned subjection and obedience by his trials; and in all this he went far beyond what had been evinced by the priests under the ancient dispensation.
In the days of his flesh - When he appeared on earth as a man. Flesh is used to denote human nature, and especially human nature as susceptible of suffering. The Son of God still is united to human nature, but it is human nature glorified, for in his case, as in all others, "flesh and blood cannot inherit the kingdom of God," 1 Corinthians 15:50. He has now a glorified body Philippians 3:21, such as the redeemed will have in the future world; compare Revelation 1:13-17. The phrase "days of his flesh," means the "time" when he was incarnate, or when he lived on earth in human form. The particular time here referred to, evidently, was the agony in the garden of Gethsemane.
Prayers and supplications - These words are often used to denote the same thing. If there is a difference, the former - δεήσεις deēseis - means petitions which arise "from a sense of need" - from δέομαι deomai - "to want, to need;" the latter refers usually to supplication "for protection," and is applicable to one who under a sense of guilt flees to an altar with the symbols of supplication in his hand. Suppliants in such cases often carried an olive-branch as an emblem of the peace which they sought. A fact is mentioned by Livy respecting the Locrians that may illustrate this passage. "Ten delegates from the Locrians, squalid and covered with rags, came into the hall where the consuls were sitting, extending the badges of suppliants - olive-branches - according to the custom of the Greeks; and prostrated themselves on the ground before the tribunal, with a lamentable cry;" Lib. xxix. 100:16. The particular idea in the word used here - ἱκετηρία hiketēria - is petition for "protection, help," or "shelter" (Passow), and this idea accords well with the design of the passage. The Lord Jesus prayed as one who had "need," and as one who desired "protection, shelter," or "help." The words here, therefore, do not mean the same thing, and are not merely intensive, but they refer to distinct purposes which the Redeemer had in his prayers. He was about to die, and as a man needed the divine help; he was, probably, tempted in that dark hour (see the note, John 12:31), and he fled to God for "protection."
With strong crying - This word does not mean "weeping," as the word "crying" does familiarly with us. It rather means an outcry, the voice of wailing and lamentation. It is the cry for help of one who is deeply distressed, or in danger; and refers here to the "earnest petition" of the Saviour when in the agony of Gethsemane or when on the cross. It is the "intensity of the voice" which is referred to when it is raised by an agony of suffering; compare Luke 22:44, "He prayed more earnestly;" Matthew 27:46, "And about the ninth hour Jesus cried with a loud voice - My God, my God, why hast thou forsaken me?" see also Matthew 26:38-39; Matthew 27:50.
And tears - Jesus wept at the grave of Lazarus John 11:35, and over Jerusalem; Luke 19:41. It is not expressly stated by the Evangelists that he "wept" in the garden of Gethsemane, but there is no reason to doubt that he did. In such an intense agony as to cause a bloody sweat, there is every probability that it would be accompanied with tears. We may remark then:
(1) That there is nothing "dishonorable" in tears and that man should not be ashamed on proper occasions to weep. The fact that the Son of God wept is a full demonstration that it is not disgraceful to weep. God has so made us as to express sympathy for others by tears. Religion does not make the heart insensible and hard as stoical philosophy does; it makes it tender and susceptible to impression.
(2) it is not "improper" to weep. The Son of God wept - and if he poured forth tears it cannot be wrong for us. Besides, it is a great law of our nature that in suffering we should find relief by tears. God would not have so made us if it had been wrong.
(3) the fact that the Son of God thus wept should be allowed deeply to effect our hearts.
"He wept that we might weep;
Each sin demands a tear."
He wept that he might redeem us we should weep that our sins were so great as to demand such bitter woes for our salvation. That we had sinned; that our sins caused him such anguish; that he endured for us this bitter conflict, should make us weep. Tear should answer to tear, and sigh respond to sigh, and groan to groan, when we contemplate the sorrows of the Son of God in accomplishing our redemption. That man must have a hard heart who has never had an emotion when he has reflected that the Son of God wept, and bled, and died for him.
Unto him that was able - To God. He alone was able then to save. In such a conflict man could not aid, and the help of angels, ready as they were to assist him, could not sustain him. We may derive aid from man in trial; we may be comforted by sympathy and counsel; but there are sorrows where God only can uphold the sufferer. That God was "able" to uphold him in his severe conflict, the Redeemer could not doubt; nor need "we" doubt it in reference to ourselves when deep sorrows come over our souls.
To save him from death - It would seem from this, that what constituted the agony of the Redeemer was the dread of death, and that he prayed that he might be saved from that. This might be, so far as the language is concerned, either the dread of death on the spot by the intensity of his sufferings and by the power of the tempter, or it might be the dread of the approaching death on the cross. As the Redeemer, however, knew that he was to die on the cross, it can hardly be supposed that he apprehended death in the garden of Gethsemane. What he prayed for was, that, if it were possible, he might be spared from a death so painful as he apprehended; Matthew 26:39. Feeling that God had "power" to save him from that mode of dying, the burden of his petition was, that, if human redemption could be accomplished without such sufferings, it might please his Father to remove that cup from him.
And was heard - In John 11:42, the Saviour says," I know that thou hearest me always." In the garden of Gethsemane, he was heard. His prayer was not disregarded, though it was not" literally" answered. The cup of death was not taken away; but his prayer was not disregarded. What answer was given; what assurance or support was imparted to his soul, we are not informed. The case, however, shows us:
(1) That prayer may be heard even when the sufferings which are dreaded, and from which we prayed to be delivered, may come upon us. They may come with such assurances of divine favor, and such supports, as will be full proof that the prayer was not disregarded.
(2) that prayer offered in faith may not be always" literally answered." No one can doubt that Jesus offered the prayer of faith; and it is as little to be doubted, if he referred in the prayer to the death on the cross, that it was not "literally" answered; compare Matthew 26:39. In like manner, it may occur now, that prayer shall be offered with every right feeling, and with an earnest desire for the object, which may not be literally answered. Christians, even in the highest exercise of faith, are not inspired to know what is best for them, and as long as this is the case, it is possible that they may ask for things which it would not be best to have granted. They who maintain that the prayer of faith is always literally answered, must hold that the Christian is under such a guidance of the Spirit of God that he cannot ask anything amiss; see the notes on 2 Corinthians 12:9.
In that he feared - Margin, "For his piety." Coverdale, "Because he had God in honor." Tyndale, "Because he had God in reverence." Prof. Stuart renders it, "And was delivered from what he feared." So also Doddridge. Whitby, "Was delivered from his fear." Luther renders it, "And was heard for that he had God in reverence" - "dass er Gott in Ehren hatte." Beza renders it, "His prayers being heard, he was delivered, from fear." From this variety in translating the passage, it will be seen at once that it is attended with difficulty. The Greek is literally "from fear or reverence" - ἀπὸ της εὐλαβείας apo tēs eulabeias. The word occurs in the New Testament only in one other place, Hebrews 12:28, where it is rendered "fear." "Let us serve him with reverence and godly fear." The word properly means "caution, circumspection;" then timidity, fear; then the fear of God, reverence, piety.
Where the most distinguished scholars have differed as to the meaning of a Greek phrase, it would be presumption in me to attempt to determine its sense. The most natural and obvious interpretation, however, as it seems to me, is, that it means that he was heard on account of his reverence for God; his profound veneration; his submission. Such was his piety that the prayer was "heard," though it was not literally answered. A prayer may be "heard" and yet not literally answered; it may be acceptable to God, though it may not consist with his arrangements to bestow the very blessing that is sought. The posture of the mind of the Redeemer perhaps was something like this. He knew that he was about to be put to death in a most cruel manner. His tender and sensitive nature as a man shrank from such a death. As a man he went under the pressure of his great sorrows and pleaded that the cup might be removed, and that man might be redeemed by a less fearful scene of suffering.
That arrangement, however, could not be made. Yet the spirit which he evinced; the desire to do the will of God; the resignation, and the confidence in his Father which he evinced, were such as were acceptable in his sight. They showed that he had unconquerable virtue; that no power of temptation, and no prospect of the intensest woes which human nature could endure, could alienate him from piety. To show this was an object of inestimable value, and much as it cost the Saviour was worth it all. So now it is worth much to see what Christian piety can endure; what strong temptations it can resist; and what strength it has to hear up under accumulated woes; and even though the prayer of the pious sufferer is not directly answered, yet, that prayer is acceptable to God, and the result of such a trial is worth all that it costs.
8
Hebrews 5:8
한국어
그가 아들이시면서도 - 곧 하나님의 아들이시면서도라는 뜻이다. 그가 이 높아진 지위를 지니고 계셨고 또 그것을 의식하고 계셨지만, 고난 가운데서 순종이 무엇을 뜻하는지를 체험적으로 배우기를 기꺼이 받아들이셨다.
그러나 순종을 배우셨다 - 곧 체험적으로, 실제적으로 배우셨다는 뜻이다. 그가 순종이 무엇인지 “알지” 못하셨다고 생각할 수는 없다. 또한 고난을 받기 전에는 하나님께 순종하기를 “꺼리셨다”고 볼 수도 없다. 우리처럼 반역으로 이끄는 본성의 비뚤어짐이 있어서 고난으로 그것을 굴복시킬 필요가 있었다는 뜻도 아니다. 오히려 그는 고난 가운데서 순종의 능력을 “시험”하시고, 오래 계속되는 고통 속에서 그러한 순종의 본성을 개인적으로, 실제적으로 익히기를 기꺼이 하셨다는 뜻이다. 빌립보서 2:8 주석과 비교하라. 여기의 “목적”은 주 예수께서 인류의 구주가 되시기에 얼마나 적합하신지를 보이는 데 있다. 그 논증은, 그가 우리에게 본을 세우셨고 몸과 영혼의 가장 깊은 슬픔 속에서도 가장 완전한 순종이 나타날 수 있음을 보이셨다는 것이다. 그러므로 고난의 목적 가운데 하나는 우리를 “하나님께 순종하게” 이끄는 것임을 배운다. 번영 가운데서 우리는 그것을 잊는다. 우리는 자기 확신에 빠지고 반항적이 된다. “그때” 하나님은 우리 위에 손을 얹으시고, 우리의 계획을 깨뜨리시며, 우리의 소망을 부수시고, 우리의 건강을 거두어 가시며, 우리가 그의 의지에 복종해야 “한다”는 것을 가르치신다. 순종의 가장 귀한 교훈들 가운데 일부는 고난의 풀무 속에서 배워진다. 그리고 전능자의 가장 순종적인 자녀들 가운데 많은 이들이 오래 계속된 고통의 결과로 그렇게 빚어졌다.
Original en inglés
Though he were a Son - Though the Son of God. Though he sustained this exalted rank, and was conscious of it, yet he was willing to learn experimentally what is meant by obedience in the midst of sufferings.
Yet learned he obedience - That is, he learned experimentally and practically. It cannot be supposed that he did not "know" what obedience was; or that he was "indisposed" to obey God before he suffered; or that he had, as we have, perversities of nature leading to rebellion which required to be subdued by suffering, but that he was willing to "test" the power of obedience in sufferings; to become personally and practically acquainted with the nature of such obedience in the midst of protracted woes; compare note on Philippians 2:8. The "object" here is, to show how well suited the Lord Jesus was to be a Saviour for mankind; and the argument is, that he has set us an example, and has shown that the most perfect obedience may be manifested in the deepest sorrows of the body and the soul. Hence, learn that one of the objects of affliction is to lead us "to obey God." In prosperity we forget it. We become self-confident and rebellious. "Then" God lays his hand upon us; breaks up our plans; crushes our hopes; takes away our health, and teaches us that we "must" be submissive to his will. Some of the most valuable lessons of obedience are learned in the furnace of affliction; and many of the most submissive children of the Almighty have been made so as the result of protracted woes.
9
Hebrews 5:9
한국어
그리고 온전하게 되셨은즉 - 곧 “완전한” 구주, 모든 면에서 사람들을 구속하기에 적합한 구주가 되셨다는 뜻이다. 고난은 구주로서 그의 인격의 “완전성” 또는 “완성”에 필요했다. 그의 도덕적 완전성에 필요했던 것은 아니다. 그는 언제나 죄가 없으셨기 때문이다. 이에 대해서는 히브리서 2:10 주석에서 설명한 것을 보라.
그가 근원이 되셨다 - 곧 그는 구원의 획득 원인(아이티오스, αἴτιος aitios)이 되셨다는 뜻이다. 구원은 전적으로 그의 고난과 죽음으로 거슬러 올라가야 한다. 히브리서 2:10 주석을 보라. “자기에게 순종하는 모든 자에게.” 이것은 죄 가운데 사는 자들을 구원하시기 위한 것이 아니다. 그에게 “순종하는” 자들만이 자신들이 구원받을 것이라는 어떤 증거를 가진다. 요한복음 14:15 주석을 보라.
Original en inglés
And being made perfect - That is, being made a "complete" Saviour - a Saviour suited in all respects to redeem people. Sufferings were necessary to the "completeness" or the "finish" of his character as a Saviour, not to his moral perfection, for he was always without sin; see this explained in the notes on Hebrews 2:10.
He became the author - That is, he was the procuring cause (αἴτιος aitios) of salvation. It is to be traced wholly to his sufferings and death; see the note, Hebrews 2:10. "Unto all them that obey him." It is not to save those who live in sin. Only those who "obey" him have any evidence that they will be saved; see the note, John 14:15.
10
Hebrews 5:10
한국어
하나님께 불리셨다 - 하나님께서 그에게 말씀하셨거나, 그를 그렇게 부르셨다는 뜻이다. 여기 쓰인 단어는 우리가 흔히 그 말을 쓰는 의미에서 그가 하나님께 “임명”되었다거나 그 직분으로 “부르심”을 받았다는 뜻이 아니다. 단순히 그가 그런 분으로 “호칭”되었다는 뜻이다. 곧 시편 110:1-7에서 그러하다.
대제사장 - 칠십인역 시편 110:4와 위의 히브리서 5:6에서는 이것이 “제사장” - 히에레우스(ἱερεύς hiereus) - 으로 번역되어 있다. 그러나 히브리어 코헨(כהן kohēn)은 대제사장을 가리키는 데 자주 쓰이며, 둘 중 어느 뜻도 될 수 있다. 레위기 4:3의 칠십인역을 보라. 여기서 “제사장”이라는 말을 쓰든 “대제사장”이라는 말을 쓰든, 사도의 논증에는 영향을 주지 않는다. “멜기세덱의 반차를 따라.” 히브리서 5:6 주석을 보라.
Original en inglés
Called of God - Addressed by him, or greeted by him. The word used here does not mean that he was "appointed" by God, or "called" to the office, in the sense in which we often use the word, but simply that he was "addressed" as such, to wit, in Psalm 110:1-7;
An high priest - In the Septuagint Psalm 110:4, and in Hebrews 5:6, above, it is rendered "priest" - ἱερεύς hiereus - but the Hebrew word - כהן kohēn - is often used to denote the high priest, and may mean either; see Septuagint in Leviticus 4:3. Whether the word "priest," or "high priest," be used here, does not affect the argument of the apostle. "After the order of Melchizedek." see the notes at Hebrews 5:6.
11
Hebrews 5:11
한국어
그에 관하여 우리가 할 말이 많으나 - 그에 관해서는 이상하게 보이는 것들이 많고, 이해하기 어려운 것들이 많다는 뜻이다. 바울은 이 사람을 구속자의 모형으로 말하려 할 때 그것이 놀라움을 일으키고, 많은 이들이 그것을 문제 삼으려 할 수 있음을 알고 있었다. 그는 자신이 말하려는 바가 이해되려면 성경에 대한 익숙한 지식과 강하고 높은 믿음이 필요하다는 것도 알고 있었다. 갓 회심한 사람, 그리스도인의 삶을 막 시작한 사람은 그것을 이해할 수 있으리라고 기대하기 어렵다. 지금도 사정은 같다. 젊은 회심자가 자주 처음 묻는 질문 가운데 하나는 “멜기세덱은 누구였는가?”이다. 그리고 성경 공부를 시작하는 이들을 가장 한결같이 당혹하게 하는 것 가운데 하나도 바로 이 주목할 만한 사람에 관해 주어진 진술이다.
말하기 어려우니 - 오히려 “해석하기” 또는 “설명하기” 어렵다는 뜻이다. 헬라어 단어가 그런 의미를 가진다.
너희가 듣는 것이 둔하므로 - 곧 그들이 종교의 더 높은 진리들에 익숙해져 있어야 했을 때, 그것들을 더디게 받아들이고 이해가 둔하다는 것을 드러냈다는 뜻이다. 바울이 그들에 관해 이 책망을 어떤 특정한 “사실”에 근거했는지는 알 수 없다. 우리가 그가 편지를 쓴 사람들과 그들의 형편을 지금보다 더 잘 알지 못하는 한 알 수도 없다. 그러나 그는 틀림없이 그들이 복음의 큰 원리들을 이해하는 데 더디다는 것을 보여 주는 어떤 사실을 염두에 두고 있었다.
Original en inglés
Of whom we have many things to say - There are many things which seem strange in regard to him; many things which are hard to be understood. Paul knew that what be had to say of this man as a type of the Redeemer would excite wonder, and that many might be disposed to call it in question. He knew that in order to be understood, what he was about to say required a familiar acquaintance with the Scriptures, and a strong and elevated faith. A young convert; one who had just commenced the Christian life, could hardly expect to be able to understand it. The same thing is true now. One of the first questions which a young convert often asks, is, Who was Melchizedek? And one of the things which most uniformly perplex those who begin to study the Bible, is, the statement which is made about this remarkable man.
Hard to be uttered - Rather, hard to be "interpreted," or "explained." So the Greek word means.
Seeing ye are dull of hearing - That is, when they ought to have been acquainted with the higher truths of religion, they had shown that they received them slowly, and were dull of apprehension. On what particular "fact" Paul grounded this charge respecting them is unknown; nor could we know, unless we were better acquainted with the persons to whom he wrote, and their circumstances, than we now are. But he had doubtless in his eye some fact which showed that they were slow to understand the great principles of the gospel.
12
Hebrews 5:12
한국어
때가 오래되었으므로 - 너희가 회심한 뒤 지나간 시간을 고려하면 그렇다는 뜻이다. 너희는 이런 교리들을 이해할 것으로 기대할 만큼 충분히 오래 그리스도인으로 지내 왔다. 이 절은 그가 편지를 쓴 사람들이 최근의 회심자가 아니었음을 입증한다.
너희가 마땅히 교사가 되어야 할 터인데 - 너희가 다른 사람들을 가르칠 수 있어야 한다는 뜻이다. 그가 말하려는 것은 분명 그들 모두가 공적인 교사나 복음의 설교자가 되어야 한다는 뜻이 아니다. 오히려 그리스도교의 진리들을 다른 사람들에게 설명할 수 있어야 한다는 뜻이다. 부모로서는 그것들을 자녀들에게 설명할 수 있어야 하고, 이웃으로서는 이웃에게, 친구로서는 생명의 길을 묻는 이들에게 설명할 수 있어야 한다.
너희가 필요로 한다 - 아마도 그들 대다수가 필요로 했다는 뜻이다. 한 백성으로서, 또는 한 교회로서 그들은 복음의 아주 기초적인 요소들 가운데 일부도 알지 못한다는 것을 드러냈다.
다시 - 이 말은 그들이 이전 어느 때에 종교의 첫 원리들이 무엇인지 “배운 적이 있었지만”, 마땅히 그래야 했던 것처럼 그 가르침을 따라 나아가지 않았음을 보여 준다.
첫 원리 - 아주 기초적인 것들, 초보, 첫 수업을 뜻한다. 어린아이들이 더 높은 공부로 나아가기 전에 배우는 것들과 같다. 여기 쓰인 단어에 대해서는 갈라디아서 4:3 주석의 “초등학문” 아래 설명을 보라. 헬라어 단어는 같다.
하나님의 말씀의 - 성경, 또는 하나님께서 말씀하신 것의 기초를 뜻한다. 로마서 3:2 주석을 보라. 여기의 표현은 구약성경의 글들, 특히 메시아와 관련된 부분들을 가리킬 수도 있다. 또는 그 당시 하나님께서 어떤 방식으로 보존되었든 계시하신 모든 것을 포함할 수도 있다. 베드로전서 4:11에서는 그리스도교와 하나님께서 복음 안에서 계시하신 교리들을 가리키는 데 쓰인다. 우리 앞의 구절에서는 “하나님의 신탁 또는 전달된 말씀들”을 뜻할 수 있으며, 그것들이 어떤 방식으로 알려졌든 상관없다. 그들은 하나님의 가르침의 아주 초보조차 알지 못한다는 것을 드러냈다.
그리고 이렇게 되었다 - 이 표현에는 그들이 단순히 그런 사람들이 “이었다”는 것 이상의 뜻이 담겨 있다. “되었다”로 번역된 단어 기노마이(γίνομαι ginomai)는 때때로 “상태의 변화”, 또는 한 상태에서 다른 상태로 넘어감을 함축한다. 이는 “되었다”라는 표현으로 잘 나타난다. 마태복음 5:45, 마태복음 4:3, 마태복음 13:32, 마태복음 6:16, 마태복음 10:25, 마가복음 1:17, 로마서 7:3-4를 보라. 여기의 생각은, 그들이 복음의 큰 원리들을 알고 있음을 보여 주었을 때의 소망스러운 상태에서 벗어나, 다시 가장 단순한 형태의 가르침이 필요한 상태가 되었다는 것이다. 이것은 그들을 배교의 위험에서 지키려는 이 서신의 전반적인 흐름과 잘 들어맞는다. 그들은 그쪽으로 기울어 가고 있었고, 회복된다면 다시 종교의 기초 요소들을 배워야만 할 상태에 이르렀다.
젖이 필요하게 되었다 - 어린아이들처럼 되었다는 뜻이다. 너희는 가장 단순한 양식만 감당할 수 있다. 의미는, 어린아이들이 단단한 음식을 소화할 수 없는 것처럼 그들이 복음의 더 높은 교리들을 받아들일 수 없었다는 것이다. 사실 그들은 영적 유아기의 상태에 있었다.
단단한 음식이 아니라 - 헬라어로는 “단단한 양식”이다. 오늘날 우리가 쓰는 “고기”라는 말은 동물성 음식만을 가리키지만, 예전에는 음식 일반을 뜻했다. 여기의 헬라어 단어는 “영양” 또는 “양식”을 뜻한다.
Original en inglés
For when for the time - Considering the time which has elapsed since you were converted. You have been Christians long enough to he expected to understand such doctrines. This verse proves that those to whom he wrote were not recent converts.
Ye ought to be teachers - You ought to be able to instruct others. He does not mean to say, evidently, that they ought all to become public teachers, or preachers of the gospel, but that they ought to be able to explain to others the truths of the Christian religion. As parents they ought to be able to explain them to their children; as neighbors, to their neighbors; or as friends, to those who were inquiring the way to life.
Ye have need - That is, probably, the mass of them had need. As a people, or a church, they had shown that they were ignorant of some of the very elements of the gospel.
Again - This shows that they "had been" taught on some former occasion what were the first principles of religion, but they had not followed, up the teaching as they ought to have done.
The first principles - The very elements; the rudiments; the first lessons - such as children learn before they advance to higher studies. See the word used here explained in the notes on Galatians 4:3, under the word "elements." The Greek word is the same.
Of the oracles of God - Of the Scriptures, or what God has spoken; see the notes on Romans 3:2. The phrase here may refer to the writings of the Old Testament, and particularly to those parts which relate to the Messiah; or it may include all that God had at that time revealed in whatever way it was preserved; in 1 Peter 4:11, it is used with reference to the Christian religion, and to the doctrines which God had revealed in the gospel. In the passage before us, it may mean" the divine oracles or communications," in whatever way they had been made known. They had shown that they were ignorant of the very rudiments of the divine teaching.
And are become such - There is more meant in this phrase than that they simply "were" such persons. The word rendered "are become" - γίνομαι ginomai - sometimes implies "a change of state," or a passing from one state to another - well expressed by the phrase "are become;" see Matthew 5:45; Matthew 4:3; Matthew 13:32; Matthew 6:16; Matthew 10:25; Mark 1:17; Romans 7:3-4. The idea here is, that they had passed from the hopeful condition in which they were when they showed that they had an acquaintance with the great principles of the gospel, and that they had become such as to need again the most simple form of instruction. This agrees well with the general strain of the Epistle, which is to preserve them from the danger of apostasy. They were verging toward it, and had come to that state where if they were recovered it must be by being again taught the elements of religion.
Have need of milk - Like little children. You can bear only the most simple nourishment. The meaning is, that they were incapable of receiving the higher doctrines of the gospel as much as little children are incapable of digesting solid food. They were in fact in a state of spiritual infancy.
And not of strong meat - Greek. "Strong food." The word "meat" with us is used now to denote only animal food. Formerly it meant food in general. The Greek word here means "nourishment."
13
Hebrews 5:13
한국어
젖을 먹는 자마다 - 어린아이들의 음식을 가리킨다. 사도는 여기서 장성한 사람들에게 맞는 더 강한 음식을 받을 능력이 없다는 점에서 어린아이와 닮은 그리스도인들을 염두에 두고 있다.
익숙하지 못하다 - 경험이 없고, 어떤 일을 수행할 기술이 없다는 뜻이다. 이 단어는 본래 경험이나 기술이 없거나 무지한 사람에게 적용된다. 여기서는 그들이 참된 그리스도인이 아니었다는 뜻이 아니다. 다만 그리스도교의 더 높은 신비들을 이해할 수 있게 하는 데 필요한 경험이나 능력을 갖추지 못했다는 뜻이다.
의의 말씀에 - 사람들이 의롭게 되는 방식, 또는 구속자를 통한 구원의 길에 관한 교리를 뜻한다. 로마서 1:17 주석을 보라.
그는 어린아이임이라 - 곧 종교적인 일들에서 그렇다는 뜻이다. 그는 큰 체계를 어린아이가 이해할 수 있는 정도로만 이해한다. 무지한 상태를 가리켜 “지식에 있어서 어린아이”라고 말하는 것은 흔한 표현이다.
Original en inglés
For every one that useth milk - Referring to the food of children. The apostle has in view here those Christians who resemble children in this respect, that they are not capable of receiving the stronger food adapted to those of mature age.
Is unskilful - Inexperienced; who has not skill to perform anything. The word is properly applied to one who has not experience or skill, or who is ignorant. Here it does not mean that they were not true Christians - but that they had not the experience or skill requisite to enable them to understand the higher mysteries of the Christian religion.
In the word of righteousness - The doctrine respecting the way in which men become righteous, or the way of salvation by the Redeemer; see the notes on Romans 1:17.
For He is a babe - That is, in religious matters. He understands the great system only as a child may. It is common to speak of "babes in knowledge," as denoting a state of ignorance.
14
Hebrews 5:14
한국어
단단한 음식 - 단단한 음식은 더 성숙한 나이에 속한 자들에게 해당한다. 그리스도교의 더 높은 교리들도 이와 같다. 그것들은 그리스도인의 경험에서 진보한 사람들만 이해하고 평가할 수 있다.
장성한 자 - 난외주에는 “완전한 자”라고 되어 있다. 이 표현은 다 자란 사람들을 가리킨다.
사용함으로 말미암아 - 난외주에는 또는 “습관”, 또는 “완전함”이라고 되어 있다. 커버데일과 틴들은 “관습을 통하여”라고 번역한다. 헬라어 단어는 “습관, 연습”을 뜻한다. 의미는, 오랜 사용과 습관을 통해 그들이 그리스도교의 더 높은 교리들을 평가할 수 있는 상태에 이르렀다는 것이다. 이 단어의 사용에서 가리키는 것은 “음식을 먹는” 사람들, 곧 오랜 사용으로 좋은 것과 나쁜 것을 구별할 수 있게 되었다는 뜻이 아니다. 그것은 오랜 경험을 통해 가장된 종교적 가르침 가운데 유익한 것과 해로운 것을 구별할 수 있게 된 경험 있는 그리스도인들을 가리킨다. 이것은 경험 있는 그리스도인이 가장 많은 빛과 위로를 주는 교리들에 대해 가지는 섬세한 취향을 가리킨다. 경험은 이렇게 사람의 영혼에 무엇이 적합한지, 무엇이 애정을 높이고 정결하게 하는지, 무엇이 마음을 하나님께 가까이 이끄는지를 분별하게 해 준다.
그들의 지각을 - 여기 쓰인 단어는 본래 우리가 그 말을 쓰는 것처럼 “감각들”을 뜻한다. 곧 감각의 자리, 냄새, 맛 등을 가리킨다. 이어서 그것은 “내적 감각”, 곧 진리를 지각하는 능력을 뜻하며, 여기서의 생각도 이것이다. 의미는, 오랜 경험을 통해 그리스도인들이 그리스도교의 더 높은 교리들을 이해할 수 있게 된다는 것이다. 그들은 그 교리들의 아름다움과 가치를 보고, 그것들을 오류와 신중하고 정확하게 구별할 수 있게 된다. 요한복음 7:17 주석과 비교하라.
선악을 분별하게 - 곧 교리에서 그렇다는 뜻이다. 그들은 참된 것을 평가하고 이해할 것이며, 거짓된 것은 거부할 것이다.
소견
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우리에게 그 큰 직분의 기능을 스스로 맡도록 합당하게 부르심을 받으셨고 영원히 살아 계시는 대제사장이 있다는 사실을 기뻐하자(히브리서 5:1). 참으로 그는 레위 지파 사람이 아니었고, 아론의 후손도 아니었다. 그러나 그는 더 고귀한 높아지심과 더 높으신 지위를 가지고 계셨다. 그는 하나님의 아들이셨고, 특별한 하나님의 지명으로 그 직분에 부르심을 받으셨다. 그는 그 일을 스스로 떠맡으려고 끼어든 것이 아니며, 부당하게 자신을 높인 것도 아니다. 그는 하나님의 임명으로 그 직분에 직접 부르심을 받으셨다. 더구나 유대인의 대제사장들이 자기 조상들의 긴 계보를 되돌아보고 그 계승을 아론에게까지 추적할 수 있었다면, 그리스도인의 믿음의 위대한 대제사장에게는 더 멀리 거슬러 올라가 아론보다 더 오래되고 더 높은 지위의 한 인물, 곧 모든 고대 인물 가운데 가장 주목할 만한 사람 중 하나와 그 직분에서 연결될 수 있는 능력이 있었다. 그는 아브라함이 자기보다 뛰어난 자로 인정했고, 아브라함이 그에게서 축복을 받은 바로 그 사람이다.
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우는 것은 남자답지 못한 일이 아니다(히브리서 5:7). 하나님의 아들은 심한 통곡과 눈물로 기도와 간구를 쏟아 내셨다. 그는 나사로의 무덤에서 우셨고, 예루살렘을 보시고 우셨다. 구속자께서 우셨다면, 우는 것은 남자답지 못한 일이 아니다. 우리는 눈물이 뺨을 타고 흐르는 것이 보이는 것을 부끄러워해서는 안 된다. 눈물은 슬픔의 자연스러운 표현이 되도록 하나님께서 정하신 것이며, 무거운 짐을 진 영혼에게 종종 안식을 주도록 정하신 것이다. 우리는 슬퍼할 만한 이유가 있을 때 우는 사람을 보면 본능적으로 그를 존중한다. 그의 슬픔에 공감하고 그를 더 사랑하게 된다. 대포의 포구 앞에서도 물러서지 않을 수 있는 아버지가 딸의 열린 무덤 앞에서 우는 것을 볼 때, 우리는 그렇지 않았을 때보다 그를 더 존경한다. 그는 위험을 두려움 없이 맞설 용기뿐 아니라 사랑하고 느낄 수 있는 마음도 있음을 보여 준다. 워싱턴은 앙드레 소령의 사형 집행 영장에 서명할 때 울었다. 그 감동적인 이야기를 읽으면서 그의 인격이 우리의 사랑을 더욱 받을 만하다고 느끼지 않은 사람이 누가 있겠는가? 세상에는 우리를 울게 할 것이 충분히 있다. 질병과 재난과 죽음이 우리 둘레에 있다. 그것들은 우리의 거처 안으로 들어오고, 우리가 가장 사랑하는 대상들이 빼앗긴다. 그리고 “하나님은” 우리가 깊이 느끼기를 의도하신다. 이곳에서의 눈물은 천국을 더 달콤하게 만들 것이다. 땅에서의 우리의 슬픔은 “모든 얼굴에서 눈물이 씻겨질 것”이라는 선언을 듣게 될 그날의 기쁨을 위해 우리를 준비시키려는 것이다.
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다가오는 죽음을 바라보며 기도하는 것이 합당함을 우리는 본다(히브리서 5:7). 구속자께서는 자신이 죽어야 함을 느끼셨을 때 기도하셨다. 우리도 또한 죽어야 함을 안다. 물론 우리는 그가 당하신 것처럼 고난을 받지는 않을 것이다. 그는 다른 어떤 죽어 가는 사람도 짊어진 적이 없는 십자가의 고통을 지셨다. 그러나 우리에게 죽음은 두려움의 대상이다. 죽음의 시간은 두려운 시간이다. 사람이 죽는 장면은 음울한 장면이다. 꺼져 가는 눈, 창백한 뺨, 차가운 땀, 굳어진 시신, 관, 수의, 무덤은 모두 슬프고 음울한 것들이다. 또한 우리는 죽을 때 어떤 심한 고통을 겪게 될지 알지 못한다. 죽음은 특별히 두려운 형태로 우리에게 올 수도 있다. 그러므로 그것이 어떤 방식으로 다가오든, 우리는 그것을 바라보며 기도해야 한다. 죽어 가는 사람이여, 그 슬픈 시간을 준비할 수 있도록 기도하라. 그때 불평하고 반역하고 원망하도록 버려지지 않게 해 달라고 기도하라. 평온과 평화 가운데 누울 수 있게 해 달라고 기도하라. “죽음 가운데서도 하나님을 영화롭게” 할 수 있게 해 달라고 기도하라.
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죽음을 두려워하는 것은 죄가 아니다(히브리서 5:7). 구속자께서 그것을 두려워하셨다. 그의 인간 본성은 완전히 거룩했지만, 죽음의 두려운 고통 앞에서 물러섰다. 그러므로 죽음에 대한 두려움은 그 자체로 죄가 아니다. 그리스도인들은 죽음을 바라볼 때 자신들이 마땅히 가져야 한다고 생각하는 평온함을 갖지 못하고, 자기 본성이 죽음의 고통 앞에서 움츠러든다는 이유로 자주 괴로워한다. 그들은 그런 감정이 종교와 맞지 않으며, 그런 감정을 가진 사람들은 참된 그리스도인이 될 수 없다고 생각한다. 그러나 그들은 자기 구속자와 그의 슬픔을 잊는다. 그 잔이 옮겨지기를 그가 얼마나 간절히 간구하셨는지를 잊는다. 죽음은 그 자체로 두려운 것이며, 그것을 두려워하는 것은 우리 본성의 일부이다. 가장 선한 마음에서도 때로는 그 시간이 이르고 하나님께서 “죽을 때의 은혜”를 주시기 전까지 그 두려움이 완전히 사라지지 않는다. 하나님께서 죽음을 사람에게 그렇게 두려운 것으로 만드신 데에는 아마 두 가지 이유가 있을 것이다.
(1) 하나는 사람이 죽음을 준비하는 일의 중요성을 깊이 느끼게 하려는 것이다. 죽음은 그에게 끝없는 존재로 들어가는 입구이며, 하나님께서는 그것을 가장 중대하고 엄숙한 사건으로 주목하게 하기를 목적하신다. 소, 어린양, 울새, 비둘기에게는 불멸의 본성이 없고, 양심도 없으며, 책임도 없고, 죽음을 준비할 필요도 없다. 그러므로 아주 약간의 정도를 제외하면 그들은 죽음을 두려워하지 않는 것처럼 보인다. 그러나 사람은 그렇지 않다. 그는 죽지 않는 영혼을 가지고 있다. 이곳에서 그의 주된 일은 죽음과 그 너머의 세계를 준비하는 것이다. 그러므로 하나님은 죽음의 고통에 대한 모든 두려움과 무덤의 모든 공포를 통해, 사람의 주의를 자기 자신의 죽음이라는 가장 중대한 사건에 고정시키시고, 죽음의 두려움을 합당하게 제거할 수 있는 유일한 토대가 되는 불멸의 소망을 찾도록 이끄신다.
(2) 다른 이유는 사람이 자기 생명을 끊는 것을 막기 위한 것이다. 그를 이것에서 지키시려고, 사람은 죽음 앞에서 뒤로 물러서도록 지어졌다. 그는 죽음을 두려워한다. 죽음은 그에게 가장 깊은 공포의 대상이다. 그래서 재난과 슬픔에 짓눌려 있을 때에도 일반 법칙으로서 그는 “알지 못하는 다른 고통으로 달아나기보다 지금 가진 고통을 견디는 편”을 택한다. 이 위험이 존재하는 피조물은 사람뿐이다. 전갈을 예외로 한다면, 짐승 가운데 자기 생명을 끊는 것은 하나도 없다. 그러므로 그들은 죽음에 대해 그런 두려움을 갖고 있지 않다. 그러나 사람의 경우가 어떠한지는 우리가 안다. 삶에 지치고, 죄책 있는 양심에 몰리고, 실망하고 마음이 무너진 그는 자살이라는 엄청난 죄를 범하고, 부르심 없이 하나님의 심판대 앞으로 돌진하려는 강한 시험 아래 있다. 이것을 막는 수단 가운데 하나로, 하나님은 우리가 죽기를 두려워하도록 지으셨다. 다른 어떤 것도 그들을 구하지 못할 때, 이 두려움으로 수천 명이 이 엄청난 죄에서 지켜진다. 그러므로 사람이 죽기를 두려워하는 것은 세상을 향한 선하심이다. 죽음의 싸움 속 모든 고통과, 죽음에 관해 우리를 창백하게 하고 그 접근 앞에서 떨게 하는 모든 것 안에는 어떤 방식으로든 인류를 향한 선하심의 나타남이 있다.
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우리는 구속자의 본을 바라봄으로 죽음을 앞두고 위로를 받을 수 있다(히브리서 5:7). 우리가 죽음을 아무리 두려워하고, 그때 아무리 고난을 당하도록 남겨진다 하더라도, 한 가지는 확신할 수 있다. 그는 고난에서 우리보다 더 멀리 가셨다는 것이다. 우리의 죽어 감의 슬픔은 결코 그의 슬픔과 같지 않을 것이다. 우리는 겟세마네 동산과 십자가에서 일어난 것과 같은 장면들을 결코 지나지 않을 것이다. 인간 본성이 우리가 겪을 것보다 더 큰 고통을 견뎌 냈고, 우리의 가장 날카로운 고난에서조차 우리를 넘어선 한 분이 계시다는 사실은 어느 정도 위로가 될 수 있다. 또한 그것은 우리에게 가장 높은 종류의 위로의 근원이 “되어야” 한다. 그가 그렇게 하신 것은 우리의 슬픔을 덜어 주시고, “생명과 불멸을 밝히 드러내심으로” 우리에게서 죽음의 공포를 몰아내시며, 그의 고난의 결과로 우리의 죽어 가는 순간들이 차분하고 평화로울 수 있게 하시기 위함이었기 때문이다.
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사람들이 참된 그리스도인이면서도 종교의 기초 원리들 가운데 일부를 모르는 일이 종종 있다(히브리서 5:12). 이것은 다음과 같은 것들 때문이다. 어린 시절의 종교 교육 결핍, 자기 백성을 가르치지 못하는 설교자들의 결함, 그리스도인들 편에서의 탐구 부족, 그리고 그들이 종교보다 다른 것들에 더 큰 관심을 갖는 일이다. 그리스도인이라고 고백하는 많은 이들이 그리스도교의 가장 중요한 몇몇 요점에 대해 얼마나 모호하고 불안정한 견해를 가지고 있는지, 또 자기 견해가 공격받을 때 그것을 변호할 자격이 얼마나 적은지를 보면 자주 놀라게 된다. 지금도 교회 안의 많은 사람들에 대해, 그들은 “참된 종교의 바로 첫 원리들이 무엇인지 누군가가 가르쳐 줄 필요가 있다”고 말할 수 있을 것이다. 세상에 대하여 죽는 것, 자기 부인, 기도, 선을 행함, 영성에 관한 그리스도교의 몇몇 “초보적” 교리에 대해 그들은 완전히 낯선 사람들이다. 상처를 용서하는 것, 사랑, 죽어 가는 세상을 향한 사랑도 마찬가지이다. 이것들이 그리스도교의 “기초 요소들”, 곧 의 안에서 어린아이들이 배워야 할 초보이다. 그런데도 그리스도인의 이름을 지닌 수많은 사람들이 그것들을 배우지 못하고 있다.
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모든 그리스도인은 “교사”가 되어야 한다(히브리서 5:12). 나는 그들이 모두 “설교자”가 되어야 한다는 뜻으로 말하지 않는다. 그러나 그들은 모두 다른 사람들에게 종교의 참된 본성을 “가르치는” 삶을 살아야 한다. 그들은 자기 본과 매일의 대화로 그렇게 해야 한다. 어떤 그리스도인이든 다른 사람들에게 유익한 가르침을 전할 자격이 있다. 가장 낮은 지위의 종도 주인에게 그리스도인이 어떻게 살아야 하는지를 가르칠 수 있다. 아이도 이렇게 부모에게 그가 어떻게 살아야 하는지를 가르칠 수 있으며, 그의 날마다의 걸음은 부모에게 헤아릴 수 없이 귀한 교훈을 제공할 수 있다. 이웃은 이웃을 그렇게 가르칠 수 있고, 낯선 사람은 낯선 사람에게서 배울 수 있다. 모든 그리스도인은 구원받는 길에 관한 지식을 가지고 있으며, 그것은 다른 사람들이 알기에 가장 큰 가치가 있는 것이다. 또한 그는 부유하고 교만하고 학식 있는 죄인에게, 그 자신과 사람이 맞을 최종 운명에 관해 지금 그가 전혀 알지 못하는 것을 말해 줄 자격이 있다. 또한 세상이 종교의 본성에 대한 견해를 그 종교를 고백하는 친구들의 삶과 행실에서 얻는다는 것도 기억해야 한다. 사람들이 그리스도교가 무엇인지 배우는 것은 성경에서나 강단에서나 책에서가 아니다. 그것은 그리스도교의 친구라고 고백하는 이들의 날마다의 걸음에서이다. 우리가 사는 매일, 아내나 아이나 이웃이나 낯선 사람이 우리 안에서 보는 것을 통해 종교의 본성에 대한 어떤 견해를 형성하고 있다. 그러므로 종교를 이루는 것이 무엇인지에 대한 바른 견해를 그들에게 전달하도록 우리가 살아가는 일이 얼마나 중요한가!
Original en inglés
Strong meat - Solid food pertains to those of maturer years. So it is with the higher doctrines of Christianity. They can be understood and appreciated only by those who are advanced in Christian experience.
Of full age - Margin, "Perfect." The expression refers to those who are grown up.
Who by reason of use - Margin, Or, "an habit," or, "perfection." Coverdale and Tyndale render it, "through custom." The Greek word means "habit, practice." The meaning is, that by long use and habit they had arrived to that state in which they could appreciate the more elevated doctrines of Christianity. The reference in the use of this word is not to those who "eat food" - meaning that by long use they are able to distinguish good from bad - but it is to experienced Christians, who by long experience are able to distinguish what is useful in pretended religious instruction from what is injurious. It refers to the delicate taste which an experienced Christian has in regard to those doctrines which impart most light and consolation. Experience will thus enable one to discern what is suited to the soul of man; what elevates and purifies the affections, and what tends to draw the heart near to God.
Have their senses - The word used here means properly "the senses" - as we use the term; the seat of sensation, the smell, taste, etc. Then it means "the internal sense," the faculty of perceiving truth; and this is the idea here. The meaning is, that by long experience Christians come to be able to understand the more elevated doctrines of Christianity; they see their beauty and value, and they are able carefully and accurately to distinguish them from error; compare the notes at John 7:17.
To discern both good and evil - That is, in doctrine. They will appreciate and understand what is true; they will reject what is false.
Remarks
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Let us rejoice that we have a High Priest who is duly called to take upon himself the functions of that great office, and who lives forever: Hebrews 5:1. True, he was not of the tribe of Levi; he was not a descendant of Aaron; but he had a more noble elevation, and a more exalted rank. He was the Son of God, and was called to his office by special divine designation. He did not obtrude himself into the work; he did not unduly exalt himself, but he was directly called to it by the appointment of God. When, moreover, the Jewish high priests could look back on the long line of their ancestors, and trace the succession up to Aaron, it was in the power of the great High Priest; of the Christian faith to look further back still, and to be associated in the office with one of higher antiquity than Aaron, and of higher rank - one of the most remarkable men of all ancient times - he whom Abraham acknowledged as his superior, and from whom Abraham received the benediction.
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It is not unmanly to weep; Hebrews 5:7. The Son of God poured out prayers and supplications with strong crying and tears. He wept at the grave of Lazarus, and he wept over Jerusalem. If the Redeemer wept, it is not unmanly to weep; and we should not be ashamed to have tears seen streaming down our cheeks. Tears are appointed by God to be the natural expression of sorrow, and often to furnish a relief to a burdened soul. We instinctively honor the man whom we see weeping when there is occasion for grief. We sympathize with him in his sorrow, and we love him the more. When we see a father who could face the cannon's mouth without shrinking, yet weeping over the open grave of a daughter, we honor him more than we could otherwise do. He shows that he has a heart that can love and feel, as well as courage that can meet danger without alarm. Washington wept when he signed the death-warrant of Major Andre; and who ever read the affecting account without feeling that his character was the more worthy of our love? There is enough in the world to make us weep. Sickness, calamity, death, are around us. They come into our dwellings, and our dearest objects of affection are taken away, and "God intends" that we shall deeply feel. Tears here will make heaven more sweet; and our sorrows on earth are intended to prepare us for the joy of that day when it shall be announced to us that" all tears shall be wiped away from every face."
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We see the propriety of prayer in view of approaching death; Hebrews 5:7. The Redeemer prayed when he felt that he must die. We know, also, that we must die. True, we shall not suffer as he did. He had pangs on the cross which no other dying man ever bore. But death to us is an object of dread. The hour of death is a fearful hour. The scene when a man dies is a gloomy scene. The sunken eye, the pallid cheek, the clammy sweat, the stiffened corpse, the coffin, the shroud, the grave, are all sad and gloomy things. We know not, too, what severe pangs we may have when we die. Death may come to us in some especially fearful form; and in view of his approach in any way, we should pray. Pray, dying man, that you may be prepared for that sad hour; pray, that you may not be left to complain, and rebel, and murmur then; pray that you may lie down in calmness and peace; pray that you may be enabled to "honor God even in death."
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It is not sinful to dread death; Hebrews 5:7. The Redeemer dreaded it. His human nature, though perfectly holy, shrank back from the fearful agonies of dying. The fear of death, therefore, in itself is not sinful. Christians are often troubled because they have not that calmness in the prospect of death which they suppose they ought to have, and because their nature shrinks back from the dying pang. They suppose that such feelings are inconsistent with religion, and that they who have them cannot be true Christians. But they forget their Redeemer and his sorrows; they forget the earnestness with which he pleaded that the cup might be removed. Death is in itself fearful, and it is a part of our nature to dread it, and even in the best of minds sometimes the fear of it is not wholly taken away until the hour comes, and God gives them "dying grace." There are probably two reasons why God made death so fearful to man:
(1) One is, to impress him with the importance of being prepared for it. Death is to him the entrance on an endless being, and it is an object of God to keep the attention fixed on that as a most momentous and solemn event. The ox, the lamb, the robin, the dove, have no immortal nature; no conscience; no responsibility, and no need of making preparation for death - and hence - except in a very slight degree - they seem to have no dread of dying. But not so with man. He has an undying soul. His main business here is to prepare for death and for the world beyond, and hence, by all the fear of the dying pang, and by all the horror of the grave, God would fix the attention of man on his own death as a most momentous event, and lead him to seek that hope of immortality which alone can lay the foundation for any proper removal of the fear of dying.
(2) the other reason is, to deter man from taking his own life. To keep him from this, he is made so as to start back from death. He fears it; it is to him an object of deepest dread, and even when pressed down by calamity and sadness, as a general law, he "had rather bear the ills he has, than fly to others that he knows not of." Man is the only creature in reference to whom this danger exists. There is no one of the brute creation, unless it be the scorpion, that will take its own life, and hence, they have not such a dread of dying. But we know how it is with man. Weary of life; goaded by a guilty conscience; disappointed and heart-broken, he is under strong temptation to commit the enormous crime of self-murder, and to rush uncalled to the bar of God. As one of the means of deterring from this, God has so made us that we fear to die; and thousands are kept from this enormous crime by this fear, when nothing else would save them. It is benevolence, therefore, to the world, that man is afraid to die - and in every pang of the dying struggle, and everything about death that makes us turn pale and tremble at its approach, there is in some way the manifestation of goodness to mankind.
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We may be comforted in the prospect of death by looking to the example of the Redeemer; Hebrews 5:7. Much as we may fear to die, and much as we may be left to suffer then, of one thing we may be sure. It is, that he has gone beyond us in suffering. The sorrows of our dying will never equal his. We shall never go through such scenes as occurred in the garden of Gethsemane and on the cross. It may be some consolation that human nature has endured greater pangs than we shall, and that there is one who has surpassed us even in our keenest sufferings. It "should" be to us a source of consolation, also of the highest kind, that he did it that he might alleviate our sorrows, and that he might drive away the horrors of death from us by "bringing life and immortality to light," and that as the result of his sufferings our dying moments may be calm and peaceful.
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It often occurs that people are true Christians, and yet are ignorant of some of the elementary principles of religion; Hebrews 5:12. This is owing to such things as the following; a want of early religious instruction; the faults of preachers who fail to teach their people; a want of inquiry on the part of Christians, and the interest which they feel in other things above what they feel in religion. It is often surprising what vague and unsettled opinions many professed Christians have on some of the most important points of Christianity, and how little qualified they are to defend their opinions when they are attacked. Of multitudes in the Church even now it might be said, that they "need some one to teach them what are the very first principles of true religion." To some of the "elementary" doctrines of Christianity about deadness to the world, about self-denial, about prayer, about doing good, and about spirituality, they are utter strangers. So of forgiveness of injuries, and charity, and love for a dying world. These are the "elements" of Christianity - rudiments which children in righteousness should learn; and yet they are not learned by multitudes who bear the Christian name.
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All Christians ought to be "teachers;" Hebrews 5:12. I do not mean that they should all be "preachers;" but they should all so live as to "teach" others the true nature of religion. This they should do by their example, and by their daily conversation. Any Christian is qualified to impart useful instruction to others. The servant of lowest rank may teach his master how a Christian should live. A child may thus teach a parent how he should live, and his daily walk may furnish to the parent lessons of inestimable value. Neighbors may thus teach neighbors; and strangers may learn of strangers. Every Christian has a knowledge of the way to be saved which it would be of the highest value to others to know, and is qualified to tell the rich, and proud, and learned sinner, that about himself and of the final destiny of man of which he is now wholly ignorant. Let it be remembered, also, that the world derives its views of the nature of religion from the lives and conduct of its professed friends. It is not from the Bible, or from the pulpit, or from books, that people learn what Christianity is; it is from the daily walk of those who profess to be its friends; and every day we live, a wife, a child, a neighbor, or a stranger, is forming some view of the nature of religion from what they see in us. How important, therefore, it is that we so live as to communicate to them just views of what constitutes religion!
장 분석
이 장(히 5:1-14)에서는 그리스도의 제사장 직분이라는 주제가 계속되고 더 자세히 설명된다. 이 주제는 히 2:16, 18; 히 3:1; 히 4:14-17에서 이미 도입되었다. 유대인들은 대제사장의 직분을 참 종교의 본질적 특징으로 보았다. 그러므로 그리스도교 체계 안에도 유대인의 대제사장과 모든 면에서 동등한 대제사장이 있음을 보여 주는 것은 가장 중요한 일이 되었다. 그의 지위와 성품과 그가 드린 희생에 있어서 그는 유대 대제사장과 동등한 정도를 넘어섰으며, 유대교를 버리고 그리스도교를 받아들인 사람들은 이 점에서 그 변화로 잃은 것이 없고 오히려 많은 것을 얻었다. 그러므로 이 점을 확증하기 위해 유대 대제사장과 그리스도교의 위대한 창시자 사이에 비교를 세울 필요가 있었고, 이 비교는 이 장과 다음 장들에서 계속된다. 이 장에서의 비교는 주로 그 직분을 위한 "자격"과 주 예수께서 그 자격들을 가지셨는가 하는 질문을 중심으로 전개된다. 이 장은 다음 요점들을 포함한다.
I. 유대 대제사장의 자격(히 5:1-4). 그것들은 다음과 같다.
(1) 그는 죄를 위해 예물과 희생을 드리도록 하나님께 세움을 받거나 임명을 받아야 했다(히 5:1).
(2) 그는 자기가 섬기는 사람들에게 "공감"할 수 있도록, 감정에 있어서 온유하고 긍휼이 있어야 했다(히 5:2).
(3) 그는 하나님께 가져갈 제물을 가지고 있어야 했으며, 자기 자신과 백성을 위해 똑같이 희생을 드릴 수 있어야 했다(히 5:3).
(4) 그는 이 영예를 스스로 취할 수 없고, 아론처럼 하나님께 부르심을 받았다는 증거를 가져야 했다(히 5:4).
II. 이러한 자격들이 그리스도교 경륜의 큰 대제사장이신 주 예수 안에서 발견되는지에 대한 탐구(히 5:5-10). 이것을 고찰하면서 사도는 앞서 유대 대제사장에게 요구된다고 말한 자격들에 상응하는 다음 자격들을 그분 안에서 특정한다.
(1) 그는 이 영예를 스스로 취하지 않으셨고, 하나님께 직접 부르심을 받으셨으며, 아론 계통의 제사장직보다 우월한 반차, 곧 멜기세덱의 반차를 따르셨다(히 5:5-6, 9-10).
(2) 그는 친절하고 온유하며 긍휼이 있으셨고, 자신이 맡으신 직분의 대상이 되는 사람들과 공감하실 수 있음을 보여 주셨다. 땅에 계실 때 그는 인류를 불쌍히 여기고 구원하러 오신 분에게 기대할 수 있는 모든 온유함을 나타내셨다. 그는 온유하고 민감한 인간 본성을 가지셨다. 그는 견디신 큰 고난의 압박 아래서 사람으로서 깊이 느끼셨고, 그렇게 하여 자기 백성과 공감하기에 충분히 자격을 갖추셨음을 보여 주셨다(히 5:7-8).
III. 히 5:10에서 사도는 부수적으로 매우 어려운 주제를 도입하였다. 그리고 히 5:11-14에서 그는 그 주제에 관해 말할 것이 많지만, 자신이 말하는 사람들이 당시 그것을 이해할 자격이 없었다고 덧붙인다. 그들은 그리스도교의 교리와 관련된 더 난해하고 어려운 요점들을 받아들일 수 있을 만큼 지식에서 진보해 있었어야 했다. 그러나 그는 그들이 여전히 종교의 더 단순한 초보 요소들에 대해서도 가르침이 필요하다고 말하며, 자신이 멜기세덱에 관해 말해야 할 내용이 그들의 이해를 훨씬 넘어설까 두려워하였다. 그러므로 그는 이 점을 당분간 내려놓고, 히브리서 6장에서 배교의 위험과 그리스도교의 숭고한 신비들을 이해하려고 힘쓰는 일에서 인내하는 것의 중요성을 다시 더 길게 진술한다. 그런 다음 히브리서 7장에서 그리스도와 멜기세덱의 비교라는 주제를 다시 이어 간다.