Barnes' Notes on the Bible · Isaiah Capítulo 11

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Comentario del capítulo

Isaiah Capítulo 11

서론

Isaiah 11 Introduction

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한국어

이사야 11장은 같은 전체 예언의 일부로서 앞 장과 연결된다. 앞 장에서 선지자는 산헤립의 침략을 묘사하고 위협받은 침략에도 예루살렘이 안전하리라고 확증했다. 그 예언의 일반적인 목적은 ‘임박한 재앙에서 구원받으리라는 확증으로 백성을 위로하는 것’이었다. 그러나 히브리 선지자들, 특히 이사야에게는 백성을 위로하거나 민족의 감사를 일으키는 ‘어떤’ 사건이 일어날 때마다 시선을 메시아 아래서 기대한 위대한 미래의 구원으로 돌리는 일반적인 원칙이 있었다. 서론 §7 (3)을 보라. ‘현재’ 대상에 대한 묵상은 사라지고 마음은 메시아 통치의 영광에 더욱 집중한다. 예언적 환상은 그분의 인격의 아름다움과 왕국의 영광을 두루 바라보다가 선지자가 처음 시작한 주제를 잊은 듯 보이게 한다.

이는 완전히 자연스러웠다. 마음의 명백한 연상 법칙에 따라 아무리 작은 형태라도 구원이 언급되면 모든 유대인의 눈이 머물던 그 위대한 구원을 떠올렸다. 그러므로 선지자는 어디에서 시작하든 대개 메시아의 통치를 빛나게 묘사하며 끝낸다. 계시된 종교의 이 중심 대상에서 아무리 멀리 시작해도 예언서에는 어디서나 ‘그것을 향하는’ 경향이 있다. 어떤 연상 법칙으로든 이 대상이 떠오르거나 눈에 조금이라도 보이는 순간, 이전 대상은 시야에서 사라지고 메시아의 인격과 통치가 예언적 묘사의 유일한 주제가 된다. 여기서도 그러하다. 이사야는 산헤립의 침략 이야기로 예언을 시작했고(이사야 10:5 이하), 그 위험에서의 구원을 묘사했다(이사야 10:33-34). 이 구원의 언급은 그의 생각을 메시아 아래서 이루어질 훨씬 더 큰 구원으로 이끌고, 곧 이사야 11장에서 그분의 오심과 통치를 빛나게 묘사하기 시작한다. 예언을 시작할 때의 ‘언어’는 유지되고 예시는 ‘앞서’ 다루던 주제에서 가져오지만, 묘사는 메시아 통치의 영광에 관한 것이다. 그 증거는 이 장의 개별 구절 주석에서 나타날 것이다. 일반적인 목적은 메시아 아래서 있을 위대한 미래의 구원과 그 통치의 영광을 전망하게 하여 백성을 위로하는 것이다. 그는 다음을 묘사한다.

(i) 메시아께서 오실 확실성과 그분의 성품(이사야 11:1-5).

(ii) 그분의 오심에 따를 평화와 번영(이사야 11:6-9).

(iii) 이방인들이 그분의 통치의 특권에 참여하도록 부름받는 사실(이사야 11:10).

(iv) 그분의 통치 아래 포로들이 고국으로 회복되는 일(이사야 11:11-12).

(v) 그분의 통치가 서로 다투는 유대 민족들 사이의 불화와 분쟁을 끝내는 사실(이사야 11:13).

(vi) 그분의 종교가 온 세상에 퍼지고 그분의 백성이 구원받는 일(이사야 11:14-16).

Original en inglés

This chapter Isaiah 11 is connected with the preceding as part of the same general prophecy. In that, the prophet bad described the invasion of Sennacherib, and had given the assurance that Jerusalem should be safe, notwithstanding the threatened invasion. The general design of that prophecy was "to console the people with the assurance of their deliverance from impending calamity." But it was a general principle with the Hebrew prophets, and particularly with Isaiah, when "any" event tending to console the people, or to excite the nation's gratitude, occurred, to east the eye forward to that great future deliverance which they anticipated under the Messiah; see the Introduction, Section 7, (3.) The contemplation of "present" objects dies away; the mind fixes more intently on the glories of the Messiah's reign; the prophetic vision ranges over the beauties of his person, and the glories of his kingdom, until the prophet seems to have forgotten the subject with which he commenced.

This was perfectly natural. It was by an obvious law of association in the mind, by which the mention of deliverance, in any form, however humble, would suggest that great deliverance on which the eye of every Jew would rest. It hence follows, that wherever the prophet begins, he usually ends with a glowing description of the reign of the Messiah. However far from this central object of revealed religion he may commenee, yet there is a tendency everywhere "to it" in the prophetic writings; and the moment that, by any law of association, this object is suggested, or the eye catches a glimpse of it, the former object sinks out of view, and the person and reign of the Messiah becomes the sole theme of the prophetic description. This is the case here. Isaiah had commenced the prophecy with an account of the invasion of Sennacherib; Isaiah 10:5, ... He had described the deliverance from that danger; Isaiah 10:33-34. The mention of this deliverance directs his thoughts to that far greater deliverance which would take place under the Messiah; and immediately Isaiah 11 he commences a glowing description of his coming and his reign. The "language" with which he commenced the prophecy, is retained; the illustrations are drawn from the subject "before" under consideration; but the description pertains to the glories of the reign of the Messiah. The proof of this will appear in the note at particular passages in the chapter. Its general design is, to console the people by the prospect of a great future deliverance under the Messiah, and by a prospect of the glosses of his reign. He describes,

(i) The certainty that he would come, and his character; Isaiah 11:1-5.

(ii) The peace and prosperity which would follow from his advent; Isaiah 11:6-9.

(iii) The fact that, the Gentiles would he called to partake of the privileges of his reign; Isaiah 11:10.

(iv) The restoration of the exiles to their native land under his reign; Isaiah 11:11-12.

(v) The fact, that his reign would put a period to dissensions and strifes between the contending nations of the Jews; Isaiah 11:13; and

(vi) The universal prevalence of his religion, and the deliverance of his people; Isaiah 11:14-16.

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Isaiah 11:1

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한국어

이새의 줄기에서 한 싹이 나며 - 앞 장에서 선지자는 앗수르 군주와 군대를 모든 영광과 장엄함을 갖춘 빽빽하고 번성하는 숲의 형상으로 나타냈다. 이와 대조하여 이 장의 주제인 뛰어난 인물을 쇠하고 쓰러진 나무뿌리에서 돋아나는 가느다란 가지 또는 새순의 형상으로 묘사한다. 그러므로 앗수르와 이 장의 인물 사이에는 매우 인상적이고 아름다운 대조가 있다. 하나는 처음에 넓게 펼쳐진 거대한 숲처럼 웅장했으나 곧 쓰러져 쇠할 것이고, 다른 하나는 쇠한 나무의 작은 새싹이지만 장차 자라 퍼지고 번성할 것이다.

한 싹 - חטר 호테르(choṭı̂r)이다. 이 단어는 다른 한 곳, 잠언 14:3의 ‘미련한 자는 교만하여 입으로 매를 자청하고’에만 나온다. 여기서는 분명 쇠한 나무뿌리에서 돋는 가지, 잔가지, 새순을 뜻하며 이사야 4:2에서 ‘가지’로 번역된 צמח 체마흐(tsemach)와 같은 뜻이다. 그곳의 주석을 보라.

줄기에서 - מגזע 미게자(mı̂geza‛)이다. 구약에 세 번만 나온다. 욥기 14:8에서는 ‘그루터기’로 번역된다. ‘그 뿌리가 땅에서 늙고 줄기가 흙에서 죽을지라도.’ 이사야 40:24에서는 ‘그 줄기가 땅에 뿌리를 박지 못했을지라도’라고 한다. 그러므로 베어진 나무의 줄기 또는 그루터기를 뜻한다. 완전히 죽지는 않아 뿌리에서 가지나 새순을 낼 수 있는 그루터기이다. 쇠퇴한 오래된 가문에서 한 후손이 일어나 번성하는 모습에 아름답게 적용된다. 나무가 쓰러져 쇠해도 뿌리에 생명력이 남아 연한 싹이나 새순을 낼 수 있기 때문이다.

이새의 - 다윗의 아버지이다. 여기 말하는 이가 이새 또는 다윗 가문에 속한다는 뜻이다. 이새가 죽고 다윗의 오랜 가문이 쇠해도 그 가문에서 뛰어난 후손이 일어날 것이다. 메시아께서 태어나실 때 오래되고 크게 존중받던 다윗 가문이 쇠퇴했고, 예수의 어머니가 그 가문에 속했지만 가난하고 미천하며 알려지지 않았고, 겉으로 가문의 영광이 떠난 듯했다는 사실을 기억하면 이 묘사의 아름다움이 드러난다. 그러나 땅속에서 오래 쇠한 뿌리처럼 보인 그 가문에서, 가문을 옛 영광보다 더 크게 회복하고 이새의 존귀한 이름에 빛을 더할 분이 돋아날 것이다.

그 뿌리에서 한 가지가 나서 - נצר 네체르(nêtser)이다. 잔가지, 가지 또는 새순, 옮겨 심도록 골라 특별히 돌보아야 하는 어린 접가지나 흡지이다. 네 번만 나온다. 이사야 60:21의 ‘내가 심은 가지’, 이사야 14:19의 ‘가증한 나뭇가지 같은 네 시체’, 다니엘 11:7이다. 예레미야 23:5; 33:15에서 ‘가지’로 번역된 원어는 다른 단어 צמח 체마흐(tsemach)이지만 본질적으로 같은 뜻이다. 번역자들은 여러 다른 히브리어도 ‘가지’로 옮겼다. 테일러의 『컨코던스』를 보라. 여기서는 절 앞부분의 ‘싹’과 같은 뜻으로 쇠한 나무뿌리에서 나온 새순 또는 잔가지이다.

그 뿌리에서 - 쇠한 나무뿌리에서 새순이 돋듯 나온다. 칠십인역은 ‘그 뿌리에서 꽃(ἄνθος, anthos)이 돋을 것이다’라고 옮긴다. 갈대아어 역은 ‘이새의 아들들 가운데서 왕이 나오며, 그의 아들들의 아들들 가운데서 메시아가 일어날 것이다’라고 한다. 고대 유대인들이 이를 메시아에게 적용했음을 결정적으로 보여 준다.

이 절과 이 장의 뒤 부분이 메시아를 가리킨다는 사실은 다음 근거로 논증할 수 있다.

(1) 신약에서 명시적으로 그분께 적용된다. 바울은 로마서 15:12에서 이 장 10절을 메시아 시대에 명시적으로 적용하여 인용한다.

(2) 갈대아어 의역은 고대 유대인들이 이 구절을 그렇게 이해했음을 보여 준다. 이 의역의 권위는 고대 해석자들이 이것을 참된 의미로 보았다는 사실을 보여 주는 데만 있다.

(3) 이 장의 묘사는 메시아 외의 어떤 인물에게도 적용되지 않는다. 그로티우스는 이 구절이 히스기야를 가리키고 ‘더 숭고한 의미에서는’ 메시아를 가리킨다고 본다. 다른 이들은 스룹바벨을 가리킨다고 했다. 그러나 두 사람이 이새 가문에서 나왔다는 사실 외에는 여기 관련된 어느 것도 그들에게 적용되지 않는다. 그 어느 가문도 선지자가 묘사한 쇠퇴 상태에 빠지지 않았기 때문이다.

(4) 이 장 뒤 부분이 언급하는 평화와 번영과 조화와 질서는 히스기야 통치의 어떤 시기도 묘사하지 않는다.

(5) 여기의 용어와 묘사는 메시아에게 적용되는 성경의 다른 부분과 일치한다. 예레미야 23:5; 33:15은 다른 히브리어를 사용하지만 같은 사상과 형상을 유지하여 메시아를 ‘가지, 싹 또는 새순’의 비유로 묘사한다. 스가랴 3:8과 비교하라. 이사야 4:2에서 이사야가 같은 인물을 묘사한 것과도 일치한다. 그곳의 주석을 보라.

(6) 거의 모든 주석가가 이를 메시아에게 적용했다는 점도 덧붙일 수 있다. 성경 어느 구절의 해석에서도 이보다 더 큰 만장일치를 찾기는 어려울 것이다.

Original en inglés

And there shall come forth a rod - In the previous chapter, the prophet had represented the Assyrian monarch and his army under the image of a dense and flourishing forest, with all its glory and grandeur. In opposition to this, he describes the illustrious personage who is the subject of this chapter, under the image of a slender twig or shoot, sprouting up from the root of a decayed and fallen tree. Between the Assyrian, therefore, and the person who is the subject of this chapter, there is a most striking and beautiful contrast. The one was at first magnificent - like a vast spreading forest - yet should soon fall and decay; the other was the little sprout of a decayed tree, which should yet rise, expand and flourish.

A rod - (חטר choṭı̂r). This word occurs in but one other place; Proverbs 14:3 : 'In the mouth of the foolish is a "rod" of pride.' Here it means, evidently, a branch, a twig, a shoot, such as starts up from the roots of a decayed tree, and is synonymous with the word rendered "branch" (צמח tsemach) in Isaiah 4:2; see the Note on that place.

Out of the stem - (מגזע mı̂geza‛). This word occurs but three times in the Old Testament; see Job 14:8; where it is rendered "stock:"

Though the root thereof wax old in the earth,

And the stock thereof die in the ground;

And in Isaiah 40:24 : 'Yea, their "stock" shall not take root in the earth.' It means, therefore, the stock or stump of a tree that has been cut down - a stock, however, which may not be quite dead, but where it may send up a branch or shoot from its roots. It is beautifully applied to an ancient family that is fallen into decay, yet where there may be a descendant that shall rise and flourish; as a tree may fall and decay, but still there may be vitality in the root, and it shall send up a tender germ or sprout.

Of Jesse - The father of David. It means, that he who is here spoken of should be of the family of Jesse, or David. Though Jesse had died, and though the ancient family of David would fall into decay, yet there would arise from that family an illustrious descendant. The beauty of this description is apparent, if we bear in recollection that, when the Messiah was born, the ancient and much honored family of David had fallen into decay; that the mother of Jesus, though pertaining to that family, was poor, obscure, and unknown; and that, to all appearance, the glory of the family had departed. Yet from that, as from a long-decayed root in the ground, he should spring who would restore the family to more than its ancient glory, and shed additional luster on the honored name of Jesse.

And a branch - (נצר nêtser). A twig, branch, or shoot; a slip, scion, or young sucker of a tree, that is selected for transplanting, and that requires to be watched with special care. The word occurs but four times; Isaiah 60:21 : 'They shall inherit the land forever, the branch of my planting;' Isaiah 14:19 : 'But thou art cast out of thy grave as an abominable branch;' Daniel 11:7. The word rendered branch in Jeremiah 23:5; Jeremiah 33:15, is a different word in the original (צמח tsemach), though meaning substantially the same thing. The word "branch" is also used by our translators, in rendering several other Hebrew words; "see" Taylor's "Concordance." Here the word is synonymous with that which is rendered "rod" in the previous part of the verse - a shoot, or twig, from the root of a decayed tree.

Out of his roots - As a shoot starts up from the roots of a decayed tree. The Septuagint renders this, 'And a flower (ἄνθος anthos) shall arise from the root.' The Chaldee, 'And a king shall proceed from the sons of Jesse, and the Messiah from his sons' sons shall arise;' showing conclusively that the ancient Jews referred this to the Messiah.

That this verse, and the subsequent parts of the chapter, refer to the Messiah, may be argued from the following considerations:

(1) The fact that it is expressly applied to him in the New Testament. Thus Paul, in Romans 15:12, quotes the tenth verse of this chapter as expressly applicable to the times of the Messiah.

(2) The Chaldee Paraphrase shows, that this was the sense which the ancient Jews put upon the passage. That paraphrase is of authority, only to show that this was the sense which appeared to be the true one by the ancient interpreters.

(3) The description in the chapter is not applicable to any other personage than the Messiah. Grotius supposes that the passage refers to Hezekiah; though, 'in a more sublime sense,' to the Messiah. Others have referred it to Zerubbabel. But none of the things here related apply to either, except the fact that they had a descent from the family of Jesse; for neither of those families had fallen into the decay which the prophet here describes.

(4) The peace, prosperity, harmony and order, referred to in the subsequent portions of the chapter, are not descriptive of any portion of the reign of Hezekiah.

(5) The terms and dcscriptions here accord with other portions of the Scriptures, as applicable to the Messiah. Thus Jeremiah Jer 23:5; Jeremiah 33:15 describes the Messiah under the similitude of a "branch, a germ or shoot - using, indeed, a different Hebrew word, but retaining the same idea and image; compare Zechariah 3:8. It accords also with the description by Isaiah of the same personage in Isaiah 4:2; see the note on the place.

(6) I may add, that nearly all commentators have referred this to the Messiah; and, perhaps, it would not be possible to find greater unanimity in regard to the interpretation of any passage of Scripture than on this.

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Isaiah 11:2

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한국어

여호와의 영 - 야훼의 영이다. 갈대아어 역은 ‘야훼 앞에서 오는 예언의 영이 그 위에 머물 것이다’라고 한다. 앞 절에서 선지자는 그분의 기원과 출생을 선언했고, 이 절에서는 지극히 거룩하고 순결하며 지혜로운 그분의 비범한 은사를 묘사한다. 여기서 성스러운 삼위일체의 셋째 위격이신 성령께서 충만한 영향력으로 그분 위에 내려 완전한 지혜와 지식과 여호와 경외를 이루시는 것을 가리킨다는 데 의심의 여지가 없다. 야훼의 영, 곧 지혜와 총명과 모략과 재능 등을 산출하는 영이 그분 위에 머물 것이다. 성경은 이 모든 것을 성령의 역사로 돌린다(고린도전서 12:8-11). 메시아께서 성령의 역사로 이 뛰어난 예언적 은사와 사역의 자격을 부여받으신다는 뜻이다. 선지자들은 그 영으로 영감을 받았고(베드로후서 1:21; 디모데후서 3:16), 메시아도 선지자가 되실 것이므로(신명기 18:15, 18) 같은 방식으로 은사를 받는 것이 합당했다. 본성이 신성이신 분이 어떻게 성령의 도움으로 은사를 받을 수 있느냐고 묻는다면, 그분은 존귀한 다윗 가문에서 난 사람이기도 하며 사람으로서 성령의 역사로 사역에 필요한 것을 갖출 수 있었다고 답할 수 있다. 그분의 인성은 순결하게 보존되었고 마음은 지극히 지혜롭게 되었으며 심령은 늘 하나님을 경외하고 사랑했다. 이 비범한 은사들이 하나님께서 주신 것이라고 보는 데는 아무 모순이 없다. 그분이 이처럼 성령의 영향 아래 계셨다는 사실은 신약에 풍성히 가르쳐진다. 마태복음 3:16은 세례 때 성령께서 그분 위에 내려오셨다고 묘사한다. 요한복음 3:34은 ‘하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량없이 주심이니라’고 한다. 골로새서 1:19와 비교하라.

그의 위에 강림하시리니 - 그분 위에 내려와 함께 머무신다는 뜻이다. 잠시 임할 뿐 아니라 영구히 동행하실 것이다. 민수기 11:25-26과 비교하라.

지혜의 영 - 지혜를 산출하고 그분을 지혜롭게 하는 영이다. 지혜는 최선의 목적을 이루기 위해 최선의 수단을 선택하는 데 있다. 신약은 이 속성을 메시아께 자주 부여하며 그분은 언제나 이를 나타내셨다. 고린도전서 1:30; 에베소서 1:17; 골로새서 2:3의 ‘그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라’와 비교하라.

총명의 영 - 여기서 지혜와 총명으로 번역된 말의 차이는 앞말이 본래적인 지혜를, 뒷말이 지혜에서 나와 사물을 분별하거나 그 성격을 판단하는 판단력을 뜻한다는 점이다.

모략의 영 - 모략이나 조언을 ‘줄’ 자격, 곧 공적인 교사와 인도자의 자격을 부여하는 영이다. 이사야 9:6의 주석을 보라.

재능의 영 - 힘과 활력과 능력이다. 어려움에 맞서고 위험에 대처하며 의무를 수행할 때 담대하고 개방적이며 두려움 없게 하는 마음과 목적의 힘이다. 이 특성이 주 예수 그리스도 안에 뛰어나게 있었다는 사실은 말할 필요도 없다.

지식의 영 - 야훼의 속성과 계획에 대한 지식이다. ‘아버지를 아는 자는 아들밖에 없고’(마태복음 11:27), ‘본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라’(요한복음 1:18). 요한일서 5:20과 비교하라.

여호와를 경외하는 영 - 야훼 경외는 하나님의 명령을 존중하고 그분을 거스르기를 두려워하는 것, 곧 그분을 기쁘시게 하려는 소원으로 이루어진 경건 일반을 자주 나타낸다. 욥기 28:28; 시편 19:9; 111:10; 잠언 1:7; 3:13; 15:33; 19:23과 비교하라. 이 특성이 주 예수 안에 뛰어나게 있었음을 증명하려 할 필요는 없다.

Original en inglés

And the Spirit of the Lord - The Spirit of Yahweh. Chaldee, 'And there shall rest upon him the spirit of prophecy from before Yahweh.' In the previous verse, the prophet had announced his origin and his birth. In this, he proceeds to describe his extraordinary endowments, as eminently holy, pure, and wise. There can be no doubt that reference is here had to the Holy Spirit, the third person of the sacred Trinity, as descending upon him in the fullness of his influences, and producing in him perfect wisdom, knowledge, and the fear of the Lord. The Spirit of Yahweh shall rest upon him - a Spirit producing wisdom, understanding, counsel, might, etc. All these are lit the Scriptures traced to the agency of the Holy Spirit; see 1 Corinthians 12:8-11. The meaning here is, that the Messiah should be endowed with these eminent prophetic gifts and qualifications for his ministry by the agency of the Holy Spirit. It was by that Spirit that the prophets had been inspired (see 2 Peter 1:21; 2 Timothy 3:16); and as the Messiah was to be a prophet Deuteronomy 18:15, Deuteronomy 18:18, there was a fitness that he should be endowed in the same manner. If it be asked how one, who was divine in his own nature, could be thus endowed by the aid of the Spirit, the answer is, that he was also to be a man descended from the honored line of David, and that as a man he might be furnished for his work by the agency of the Holy Spirit. His human nature was kept pure; his mind was made eminently wise; his heart always retained the fear and love of God, and there is no absurdity in supposing that these extraordinary endowments were to be traced to God. That he was thus under the influence of the Holy Spirit, is abundantly taught in the New Testament. Thus, in Matthew 3:16, the Holy Spirit is represented as descending on him at his baptism, In John 3:34, it is said, 'For he whom God hath sent speaketh the words of God, for God giveth not the Spirit by measure unto him;' compare Colossians 1:19.

Shall rest upon him - That is, shall descend on him, and remain with him. It shall not merely come upon him, but shall attend him permanently; compare Numbers 11:25-26.

The spirit of wisdom - The spirit producing wisdom, or making him wise. Wisdom consists in the choice of the best means to secure the best ends. This attribute is often given to the Messiah in the New Testament, and was always evinced by him; compare 1 Corinthians 1:30; Ephesians 1:17; Colossians 2:3 : 'In whom are hid all the treasures of wisdom and knowledge.'

And understanding - The difference between the words here rendered wisdom and understanding is, that the former denotes wisdom properly; and the latter, that judgment resulting from wisdom, by which we distinguish things, or decide on their character.

The spirit of counsel - That by which be shall be qualified to "give" counsel or advice; the qualification of a public instructor and guide; see the note at Isaiah 9:6.

And might - Strength, vigor, energy; that strength of heart and purpose which will enable a man to meet difficulties, to encounter dangers, to be bold, open, and fearless in the discharge of his duties. It is not necessary to remark, that this characteristic was found in an eminent degree in the Lord Jesus Christ.

Of knowledge - That is, the knowledge of the attributes and plans of Yahweh; compare Matthew 11:27 : 'Neither knoweth any man the Father save the Son.' John 1:18 : 'No man hath seen God at I any time; the only begotten Son, which is in the bosom of the Father, he hath declared him;' 1 John 5:20.

And of the fear of the Lord - The fear of Yahweh is often used to denote piety in general, as consisting in a reverence for the divine commands, and a dread of offending him; "that is," a desire to please him, which is piety; compare Job 28:28; Psalm 19:9; Psalm 111:10; Proverbs 1:7; Proverbs 3:13; Proverbs 15:33; Proverbs 19:23. That this characteristic was found eminently in the Lord Jesus, it is not necessary to attempt to prove.

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Isaiah 11:3

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한국어

그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 - והריחו 바하리호(vahărı̂ychô)이다. 칠십인역은 ‘하나님을 경외하는 영이 그를 채울 것이다’, 갈대아어 역은 ‘주께서 자신의 경외 안에서 그를 가까이 이끄실 것이다’, 시리아어 역은 ‘그가 여호와 경외 안에서 해나 별처럼 빛날 것이다’라고 옮긴다. 여기 사용된 히브리어는 아마 ‘냄새 맡다’를 뜻하며 히필형으로만 사용되는 ריח 레아흐(rêyach)에서 왔고, 향기로운 물질이 냄새를 ‘내쉬므로’ ‘바람, 숨’을 뜻하는 רוח 루아흐(rûach)와 친족어이다. - 게제니우스. 이어 ‘냄새 맡기를 즐기다’(출애굽기 30:38; 레위기 26:31), 자연스러운 전이로 어떤 것을 즐기다를 뜻한다(아모스 5:21). 냄새의 대상, 특히 공적 예배에 사용된 향료가 보통 즐겁고 기분 좋은 것이기 때문이다. 여기서는 아마 야훼 경외, 곧 경건과 그분의 섬김에 자신을 바치는 일을 즐긴다는 뜻이다. 우리 번역의 해석은 많은 주석가가 따르지만 위에서 제안한 것이 아마 바르다. 이 단어는 어떤 것에서 ‘즐거움’을 느끼는 것을 뜻하며, 빠른 총명을 뜻하는 데 사용된 곳은 없는 듯하다. 출애굽기 5:21; 빌립보서 4:18과 비교하라. 우리 번역자들의 사상은 아마 예민한 후각으로 대상의 ‘성질을 분별하는’ 데서 나왔고, 그래서 어떤 대상을 예민하게 분별하는 뜻으로 해석한 듯하다.

그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 - 외적인 모습이나 편견에 따라 판단하지 않으신다. 이는 재판관에게 적용되는 언어이며, 다윗의 후손으로 자기 백성을 다스리는 왕좌에 앉으신 메시아에 관해 말한다. ‘눈에 보이는 대로’ 판단하는 이는 외양을 따라 지위와 부자와 권력자에게 호의를 보이거나, 사물의 참된 성격과 관련성을 면밀히 조사하지 않고 ‘보이는’ 대로 판단한다. ‘외모로 판단하지 말고 공의롭게 판단하라’(요한복음 7:24). 신명기 1:16-17과 비교하라.

판단하지 아니하며 - יוכיח 요키아흐(yôkiyach)는 ‘보이다, 증명하다, 바로잡다, 책망하다, 확신시키다, 비난하다, 벌하다, 판단하고 결정하다’ 등을 뜻한다. 여기서는 병행법 앞부분의 ‘심판하다’와 같은 뜻으로 사용되어, 귀에 들리는 대로가 아니라 공의에 따라 판결하는 공정한 재판관의 사상을 유지한다.

그의 귀에 들리는 대로 - 그럴듯한 진술과 교묘한 변론이 아니라 증거를 헤아리고 사건의 참된 실상을 공정하게 조사하여 판단하신다. 이는 주 예수께 속했다.

(1) 그분은 지위와 명예와 직분을 부당하게 고려하는 어떤 영향도 받지 않으셨다. 견해는 언제나 공정했고 판단에는 편견이나 편애가 없었다.

(2) 모든 사건의 참된 실상을 분별하실 수 있었다. 사람 안에 무엇이 있는지 아셨고 마음의 참된 상태를 보셨으므로 인간 재판관처럼 속거나 기만당하지 않으셨다. 요한복음 2:24-25; 요한계시록 2:23; 요한복음 6:64와 비교하라.

Original en inglés

And shall make him of quick understanding - (והריחו vahărı̂ychô) The Septuagint renders this, 'And the spirit of the fear of God shall fill him.' The Chaldee, 'And the Lord shall draw him near to him in his fear.' The Syriac, 'And he shall be resplendent (like the sun, or the stars) in the fear of the Lord.' The Hebrew word used here is probably derived from ריח rêyach, used only in Hiphil, "to smell;" and is kindred with רוח rûach, "wind, breath," for fragrant substances "breathe out" an odor. - "Gesenius." It then denotes "to take delight in smelling" Exodus 30:38; Leviticus 26:31; and thence, by an easy transition, to take delight in anything; Amos 5:21. The reason is, that the objects of smell are usually pleasant and agreeable; and especially such as were the aromatics used in public worship. The sense here is, probably, that he would take pleasure in the fear of Yahweh, that is, in piety, and in devoting himself to his service. The interpretation given in our translation, is that given by many expositors; though that above suggested is probably the correct one. The word is used to denote "pleasure" in a thing; it is not used anywhere, it is believed, to denote a quick understanding; compare Exodus 5:21; Philippians 4:18. The idea which is conveyed by our translators is, probably, derived from "the discernment of the quality" of objects by an acute sense of smell, and hence, they interpreted the word to denote an acute discrimination of any objects.

And he shall not judge after the sight of his eyes - He sha 1 not judge of things by their external appearance. or with partiality. This is language which is applicable to a magistrate, and is spoken of the Messiah as the descendant of David, and as sitting on his throne as a ruler of his people. He who judges 'after the sight of his eyes,' does it according to external appearances, showing favor to rank, to the rich, and the great; or judging as things "appear" without a close and careful inquiry into their true nature and bearings; compare John 7:24 : 'Judge not according to the appearance, but judge righteous judgment;' Deuteronomy 1:16-17.

Neither reprove - יוכיח yôkiyach. This word means "to show, to prove; to correct, reprove, convince; to reproach, or censure; to punish; to judge, decide, etc." Here it is evidently used as synonymous with 'shall he judge' in the former part of the parallelism - retaining the idea of a just judge, who decides not according to the hearing of the ears, but according to justice.

After the hearing of his ears - Not by plausible statements, and ingenious defenses, but by weighing evidence, and by an impartial examination of the true merits of the case. This belonged to the Lord Jesus, because,

(1) He was never influenced by any undue regard to rank, honor, or office. His opinions were always impartial; his judgments without bias or favoritism.

(2) He was able to discern the true merits of every case. He knew what was in man, saw the true state of the heart, and, therefore, was not deceived or imposed upon as human judges are; see John 2:24-25; compare Revelation 2:28; John 6:64.

4

Isaiah 11:4

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한국어

공의로 가난한 자를 심판하며 - 그들에게 공정한 정의가 이루어지게 하며 가난한 자를 대적하여 부자의 편을 들지 않고 정의의 친구임을 보여 주신다는 뜻이다. 이는 공정하고 올바른 재판관의 자질이며 주 예수께서는 어디서나 이 성품을 나타내셨다. 가난한 이들 가운데서 제자를 택했고 낮아져 그들의 동료와 친구가 되었으며 필요를 채우고 그들의 상태가 복되다고 선언하셨다(마태복음 5:3). 여기서 심령이 가난한 이들, 곧 겸손하고 회개하는 이들을 가리킬 수도 있다. 그러나 중심 사상은 삶의 높은 지위를 부당하게 고려하는 영향을 받지 않고 가난한 이들의 친구와 보호자가 되신다는 것이다.

판단하며 - הוכיח 호키아흐(hôkiyach)이다. 심판하고 결정하고 변호한다는 뜻으로 그들의 친구이며 공정한 재판관이 되신다. 이사야 11:3을 보라.

정직하게 - 올바르고 부패하지 않은 성실함으로 행하신다.

세상의 겸손한 자를 - ענוי־ארץ 아네베이 아레츠(‛anevēy 'ārets)이다. 겸손한 이들, 낮은 계층으로 권력자들에게 흔히 무시되거나 압제받던 이들을 가리킨다.

그의 입의 막대기로 세상을 치며 - 여기서 ‘세상’ 또는 땅은 병행법 다음 부분이 보여 주듯 분명 ‘악인’을 뜻한다. 그분이 오실 때 땅이 두드러지게 타락해 있으리라는 암시도 있을 수 있으며 실제로 그러했다. 여기의 특성은 악인을 벌하는 올바른 재판관 또는 군주의 특성이다. 땅 또는 악인을 ‘친다’는 것은 형벌을 표현하며 이 특성은 다른 곳에서도 메시아께 돌려진다(시편 2:9-12; 요한계시록 2:27). 가난하고 무죄한 이들을 보호하고 교만하고 죄 있는 이들을 벌하는 데 나타나는 공정하고 올바르며 치우치지 않는 권력 행사의 특성이다.

그의 입의 막대기로 - ‘막대기’로 번역된 שׁבט 셰베트(shêbet)는 본래 지팡이, 징계나 교정의 막대기(잠언 10:13; 13:24; 욥기 9:34; 21:9), 직분의 상징인 통치자의 지팡이나 홀, 측량 막대기, 창 등을 뜻한다. 이사야 10:5의 주석을 보라. 다른 여러 관련 표현에 자주 쓰이지만 입에 적용된 곳은 여기뿐이다. 입에서 나오는 것, 곧 말씀과 명령과 위협과 판결을 뜻하며 정죄의 선고와 형벌을 위해 나아간다는 뜻이다. 그분의 말씀은 매우 공정하고 치우치지 않으며 권위가 있어 악인을 압도할 것이다. 비슷한 의미로 요한은 그리스도의 ‘입에서 좌우에 날선 검이 나오는’ 것을 보았다(요한계시록 1:16). 곧 그분의 명령과 판결이 날카로운 검처럼 권위 있고 집행이 확실하다는 뜻이다. 히브리서 4:12; 이사야 49:2의 ‘내 입을 날카로운 칼같이 만드시고’와 비교하라. 주 예수께서 땅에 계실 때 행하신 분별력 있는 설교와 마음을 찌르는 말씀과 권위 있는 명령은 이 예언이 성취되는 방식을 보여 주었고, 심판 날의 사법적 판결도 보여 줄 것이다.

그의 입술의 기운으로 - 병행법의 앞부분과 같은 뜻이다. ‘입술의 기운’은 입술에서 나오는 것, 곧 교훈과 명령과 판결을 뜻한다.

악인을 죽일 것이며 - 악인을 정죄하거나 형벌을 선고하신다는 뜻이다. 명령과 판결로 악인을 효과적으로 굴복시키고 벌하여 모두에게 정의를 행하는 군주 또는 통치자를 묘사한다. 그로티우스는 이를 히스기야에게 적용하여 ‘그의 기도로’ 앗수르를 멸한 영향이라고 해석한다. 갈대아어 의역자는 ‘그 입술의 말씀으로 불경한 아르밀루스를 죽일 것이다’라고 옮긴다. 유대인들은 ‘아르밀루스’를 곡과 마곡 뒤에 와서 격렬한 전쟁을 벌이고 그들이 기대하는 메시아 벤 에브라임을 죽이지만, 자신은 메시아 벤 다윗 곧 다윗의 아들의 막대기에 죽을 그 민족의 마지막 큰 원수로 이해한다. - 카스텔.

Original en inglés

Shall he judge the poor - That is, he shall see that impartial justice is done them; he shall not take part with the rich against the poor, but shall show that he is the friend of justice. This is the quality of a just and upright magistrate, and this character the Lord Jesus everywhere evinced. He chose his disciples from among the poor; he condescended to be their companion and friend; he provided for their needs; and he pronounced their condition blessed; Matthew 5:3. There may be a reference here to the poor in spirit - the humble, the penitent; but the main idea is, that he would not be influenced by any undue regard for the higher ranks of life, but would be the friend and patron of the poor.

And reprove - הוכיח hô̂kiyach. And judge, decide, or argue for; that is, he shall be their friend and their impartial judge; Isaiah 11:3.

With equity - With uprightness, or uncorrupted integrity.

For the meek of the earth - ענוי־ארץ ‛anevēy 'ārets. For the humble, the lower class; referring to those who were usually passed by, or oppressed by those in power.

And he shall smite the earth - By the "earth" here, or the land, is meant evidently "the wicked," as the following member of the parallelism shows. Perhaps it is intended to be implied, that the earth, when he should come, would be eminently depraved; which was the fact. The characteristic here is that of an upright judge or prince, who would punish the wicked. To "smite" the earth, or the wicked, is expressive of punishment; and this characteristic is elsewhere attributed to the Messiah; see Psalm 2:9-12; Revelation 2:27. The trait is that of a just, upright, impartial exercise of power - such as would be manifested in the defense of the poor and the innocent, and in the punishment of the proud and the guilty.

With the rod of his mouth - The word שׁבט shêbet rendered here 'rod,' denotes properly a stick, or staff; a rod for chastisement or correction Proverbs 10:13; Proverbs 13:24; Job 9:34; Job 21:9; the staff, or scepter of a ruler - as an emblem of office; a measuring rod; a spear, etc.; Note, Isaiah 10:5. It is not elsewhere applied to the mouth, though it is often used in other connections. It means that which goes out of the mouth - a word command threatening decision; and it is implied that it would go forth to pronounce sentence of condemnation, and to punish. His word would be so just, impartial, and authoritative, that the effect would be to overwhelm the wicked. In a sense similar to this, Christ is said to have been seen by John, when 'out of his mouth went a sharp two-edged sword' Revelation 1:16; that is, his commands and decisions were so authoritative, and so certain in their execution, as to be like a sharp sword; compare Hebrews 4:12; Isaiah 49:2 : 'And he hath made my mouth like a sharp sword.' The discriminating preaching, the pungent discourses, the authoritative commands of the Lord Jesus, when on earth, showed, and his judicial decisions in the day of judment will show, the manner of the fulfillment of the prediction.

And with the breath of his lips - This is synonymous with the previous member of the parallelism. 'The breath of his lips' means that which goes forth from his lips - his doctrines, his commands, his decisions.

Shall he slay the wicked - That is, he shall condemn the wicked; or, he shall sentence them to punishment. This is descriptive of a prince or ruler, who by his commands and decisions effectually subdues and punishes the wicked; that is, he does justice to all. Grotius interprets this, 'by his prayers,' referring it to Hezekiah, and to the influence of his prayers in destroying the Assyrians. The Chaldee Paraphrast translates it, 'And by the word of his lips he shall slay the impious Armillus.' By "Armillus," the Jews mean the last great enemy of their nation, who would come after Gog and Magog and wage furious wars, and who would slay the Messiah Ben Ephraim, whom the Jews expect, but who would be himself slain by the rod of the Messiah Ben David, or the son of David. - "Castell."

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Isaiah 11:5

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공의로 그의 허리띠를 삼으며 - 이 절의 뜻은 분명하다. 그분은 언제나 자신을 공정하고 신실한 왕으로 나타내실 것이다. ‘허리띠’는 고대인들이 몸을 두르던 띠를 가리킨다. 그들의 옷에는 헐렁하고 흘러내리는 겉옷이 있었다. 활동적인 노동이나 달리기를 할 때 이 옷을 걷어 올리거나 몸에 단단히 묶어야 했다. 여기 사용된 비유는 공의와 정의의 덕이 몸에 묶인 옷처럼 그분께 가깝고 떼어놓을 수 없게 붙어 있으리라는 뜻일 것이다. 덕을 옷으로 나타내거나 우리가 입은 의복의 일부로 묘사하는 비유는 성경에서 흔하다. ‘내가 공의를 옷으로 삼아 입었으며 나의 정의는 겉옷과 모자 같았느니라.’

Original en inglés

And righteousness shall be the gridle of his loins - The sense of this verse is plain. He will always exhibit himself as a just and faithful king. "The girdle of the loins" refers to the cincture, or band, with which the ancients girded themselves. A part of their dress consisted of an outward, loose, flowing robe. This robe it was necessary to gird up, or to confine close to the body in active labor, or in running; and the meaning of the figure used here is, probably, that the virtues of righteousness and justice would adhere to him as closely and inseparably as the garment does to the body to which it was bound. The figure of representing the virtues as clothing, or describing them as parts of dress with which we are invested, is common in the Scriptures:

I put on righteousness, and it clothes me;

My judgment was as a robe and a diadem.

6

Isaiah 11:6

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그 때에 이리가 - 이 절과 다음 절들에서 선지자는 메시아의 통치가 땅에 평화와 평온을 이루는 효과를 묘사한다. 매우 시적이며 고대 문헌에서 황금시대를 묘사할 때 흔히 쓰는 표현이다. 두 중심 사상은 ‘평화’와 ‘안전’이다. 온갖 동물이 조화롭게 살고, 본래 방어 능력이 없어 강한 동물의 먹이가 되던 것들도 안전히 살도록 허용되는 상태에서 비유를 취한다. 본성상 이리는 어린 양을, 표범은 어린 염소를 잡아먹고 독사는 독이 있으며, 곰과 암소, 사자와 소는 함께 살 수 없다. 그러나 이런 모든 적대가 그치고, 야생 동물이 사나움을 버리며, 약하고 온순한 것이 안전하고, 독사가 독을 잃으며, 모두가 너무 온순하고 해가 없어 어린아이도 안전하고 가장 사나운 동물까지 이끌 수 있는 상태가 생긴다면 그것이 메시아의 통치를 나타낼 것이다. 그분의 다스림 아래 본래 폭력적이고 가혹하며 압제적인 이들, 사자와 표범의 사납고 피에 굶주린 성향과 독사의 독으로 묘사되는 성품의 사람들이 변화되고 굴복되어 다른 이들과 평화롭고 조화롭게 살게 될 것이다. 이것이 본문의 ‘일반적인’ 사상이다. 해석을 지나치게 세분하여 사자와 곰과 독사가 각각 어떤 특정 부류의 사람을 나타내는지 억지로 찾지 말아야 한다. 선지자의 마음 앞에 있는 ‘일반적인’ 형상은 야생 동물이 길들고 평화롭고 해가 없게 변할 때와 ‘같은’ 평화와 안전이다.

야수가 길들고 뱀이 해가 없으며 모든 것이 풍족하고 평화롭고 행복한 황금시대의 묘사는 동방 작가들에게 흔하다. 존스는 아시아 시 주석에서 아랍 시인 이븐 오네인의 말을 인용한다(380쪽).

Justitia, a qua mansuetus fit lupus fame astrictus, Esuriens, licet hinnulum candidum videat -

‘정의로 말미암아 굶주림에 몰린 탐욕스러운 이리가 흰 새끼 염소를 보고도 온순해진다.’ 페르시아 시인 페르두시도 말한다.

Rerum Dominus, Mahmud, rex potens, Ad cujus aquam potum veniunt simul agnus et lupus -

‘사건들의 주인이며 강력한 왕인 마흐무드, 그의 샘에는 어린 양과 이리가 함께 물을 마시러 온다.’ 베르길리우스도 『목가』 4.21에서 말한다.

Ipsae lactae domum referent distenta capellae Ubera; nec magnos metuent armenta leones -

‘염소들은 재촉받지 않고 젖으로 가득한 젖통을 집으로 가져오며, 가축 떼는 위엄 있는 사자를 두려워하지 않으리라.’

곧이어 말한다.

Occidet et serpens, et fallax herba veneni Occidet -

‘뱀도 죽고 독을 품은 기만적인 풀도 죽으리라.’ - 랭엄.

또 『목가』 5.60에는 이렇게 나온다.

Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis Ulla dolum meditantur: amat bonus otia Daphnis.

호라티우스의 『에포드』 16.53-54도 같다.

Nec vespertinus circumgemit ursus ovile, Nec intumescit alta viperis humus.

클라우디아누스 제2권 25행 이하와 테오크리토스의 『목가』 24.84도 보라. 게제니우스와 로젠뮐러가 인용한다.

이 구절들은 아름답고 매우 시적이지만 선지자의 아름다움에는 미치지 못한다. 이사야의 구절과 그가 그린 그림에는 절묘한 달콤함이 있다. 특히 어린아이의 안전을 도입한 점은 이교 시인들의 인용문에 나오지 않는다.

이 구절이 메시아 시대를 묘사한다는 데는 의심이 없다. 다만 그분의 통치 중 어느 부분을 가리키는지가 논쟁이 되었다. 어떤 이들은 그분이 오신 때와 복음이 원수들의 사나움을 누그러뜨려 마침내 그들이 그리스도인들과 함께 살도록 허용하는 영향력을 가리킨다고 했다. 이리와 곰과 표범과 독사로 상징된 십자가의 격노한 원수들이 어린 양과 어린 염소로 상징된 그리스도인들이 방해 없이 함께 살도록 기꺼이 허용하게 된다는 것이다. 비트링가의 해석이다. 다른 이들은 천년왕국, 곧 행복과 평화와 보편적 안전의 상태를 묘사한다고 보았다. 또 다른 이들은 메시아의 재림을 가리킨다고 했다. 그때 그분이 땅에서 친히 통치하시고 보편적인 안전과 평화가 있으며, 동물의 본성도 크게 변하여 사납고 탐욕스러운 동물의 흉포함이 그치고 무방비한 것들에게 해를 끼치지 않게 된다고 본다. 이 견해들을 길게 검토하지 않고 다음 관찰로 본문의 뜻을 표현할 수 있다.

(1) 선지자의 눈은 시간과 관련해서가 아니라 그 통치의 실제 사실과 관련하여 메시아의 통치에 고정되어 있다. 그는 환상에서 그 장면이 마음 앞을 지나가는 것을 보았다(서론 §7.3 (4), (5)). 이런 묘사의 성격은 ‘시간’을 표시하는 것이 아니라 장면의 질서와 지나가는 모습을 보여 주는 데 있다. 그는 ‘메시아의 통치 아래서’ 이 일이 일어날 것을 보았다. 먼 시대를 아름다운 풍경처럼 내려다보며 평강의 왕의 온유한 통치 아래 이리가 어린 양과 함께 살고 표범이 어린 염소와 함께 엎드리며 어린아이가 그들 가운데 안전하게 있는 모습으로 잘 나타낼 수 있는 상태를 보았다.

(2) 이는 ‘실제로’ 복음의 가장 이른 시대에 부분적으로 성취되었고 어디서나 성취되어 왔다. 복음 아래 사람들의 격렬한 정욕이 굴복되고 야생적이고 사나운 본성이 변화되며 정복과 전쟁과 피를 사랑하는 마음이 제거되었다. 이리와 표범의 성향이 바뀌어 무죄하고 해 없는 이들이 그들과 평화롭게 살도록 허용하는 모습으로 아름답게 상징할 수 있는 변화였다.

(3) 메시아의 통치가 모든 민족에게 확장되고 복음이 어디서나 온전한 효과를 이루기까지 이 장면은 완전히 실현되지 않는다. 이사야의 환상은 아직 완전한 성취를 받지 못했고 땅이 여호와를 아는 지식으로 충만할 때까지 그러할 것이다(이사야 11:9). 그러므로 마음은 여전히 미래로 향한다. 장차 메시아의 통치 아래 여기 묘사된 안전과 평화와 행복의 상태가 일어날 것이다. 이사야는 그 찬란한 환상이 그림처럼 마음 앞을 지나가는 것을 보았다. 메시아 왕국의 전쟁과 박해와 시련은 적어도 잠시 배경으로 밀려나거나 나타나지 않았고, 그 미래 시대에 여기 묘사된 것을 보았다. 메시아의 통치가 사람의 자연스러운 흉포함과 잔인함에 일으킨 모든 변화, 교회가 누리도록 허락받은 모든 평화, 그리스도교가 일으킨 인간의 안전과 복지와 행복을 증진하는 모든 혁명에서 부분적으로 성취되었다. 복음이 온 땅에 세워질 미래 시대에만 완전한 성취, 곧 τὸ ἀποτέλεσμα(to apotelesma)를 받을 것이다. 그러므로 예언의 본질은 메시아 아래 일어날 평화와 안전과 조화를 나타내는 데 있다. 말하자면 그분의 통치 안에 있는 조화와 질서와 사랑의 모든 정황을 꺼내 선지자의 마음 앞에 지나가게 한 것이다. 아름다운 풍경의 파노라마가 전체 장면의 아름다움을 마음 앞에 지나가게 하듯, 면밀히 살피면 고통을 줄 수 있었던 정황들은 시야에서 가려지거나 전체 장면의 사랑스러움 속에 사라졌다.

(4) 길들지 않은 동물의 사나움이 완전히 사라지고 서로 잡아먹는 성향이 온전히 그치며 독사의 독성이 없어지는, 동물 본성의 문자적 변화를 가리키지 않는다는 사실은 분명해 보인다.

(a) 전체 묘사가 매우 비유적이고 시적인 성격을 지니기 때문이다.

(b) 이런 비유적 표현이 모든 시, 특히 동방의 시에 흔하기 때문이다.

(c) 복음이 사자와 곰과 뱀의 본성을 바꾸는 경향을 어떻게 지니는지 보이지 않기 때문이다. 복음은 사람이 아니라 짐승이 아니라, 사람의 마음에 역사하지 야생 동물의 신체 구조에 역사하지 않는다.

(d) 이런 상태는 동물계 전체의 육체적 본성을 바꾸는 끊임없는 기적 없이는 일어날 수 없기 때문이다. 사자와 이리와 표범은 고기를 먹도록 지어졌다. 이빨과 소화 능력의 전체 구조가 오직 여기에 맞추어져 있다. 식물성 음식을 먹고 살게 하려면 구조 전체를 바꾸어야 하며 자연사에 관한 모든 교리를 혼란에 빠뜨릴 것이다. 독사는 독성이 있고 기적이 아니면 독성 분비를 막아 물려도 해가 없게 할 수 없다. 그러나 동물계의 전체 구조를 바꾸고 물질세계를 현재와 다르게 만들 이런 지속적인 기적의 약속이 어디에 있는가? 문명과 그리스도교가 진전되면서 야생 동물과 독사가 완전히 물러나 땅 어디서나 안전하게 거주할 수 있게 될 가능성은 참으로 크다. 이것이 문명의 진보가 보이는 경향이기 때문이다. 그러나 이는 동물계의 육체적 본성이 바뀌는 일과 매우 다르다.

그러므로 이 구절의 공정한 해석은 복음이 다루는 유일한 대상인 사람의 사납고 악한 정욕에, 동물계가 변화되어 가장 사나운 것과 가장 무력한 것이 함께 사는 것만큼 큰 혁명이 일어나리라는 것이다. 이리 זאב 제에브(ze'êb)는 잘 알려진 동물로 누렇거나 황금빛인 색 때문에 이런 이름을 얻었다. 히브리어 ‘금’ זהב 자하브(zâhâb)의 ה(h)를 א로 바꾸어 이름이 형성되었다. - 보하르트. 성경은 이리를 탐욕스럽고 사납고 잔인한 동물로 묘사하며, 사람 가운데 야생적이고 흉포하고 잔인한 것을 상징한다. ‘베냐민은 물어뜯는 이리라’(창세기 49:27), ‘그 가운데에 그 고관들은 먹이를 뜯는 이리 같아서’(에스겔 22:27), ‘거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라’(마태복음 7:15). 요한복음 10:12; 마태복음 10:16; 누가복음 10:3; 사도행전 20:29도 보라. 이리는 피에 굶주린 동물로 묘사되고(에스겔 22:27), 밤에 먹이를 잡으므로 특별히 두려움의 대상이 된다. ‘저녁 이리가 그들을 찢으며’(예레미야 5:6), ‘그들의 말은 저녁 이리보다 사나우며’(하박국 1:8), ‘그 재판장들은 이튿날까지 뼈를 남기지 아니하는 저녁 이리요’(스바냐 3:3). 성경에서 이리는 계속 어린 양과 대조된다. 하나는 흉포함의 상징이고 다른 하나는 온순함과 무죄함의 상징이다(마태복음 10:16; 누가복음 10:3). 이교 시인들도 이리를 흉포함과 잔인함의 상징으로 본다.

Inde lupi ceu Raptores, atra in nebula quos improba ventris Exegit caecos rabies, etc. - (베르길리우스, 『아이네이스』 2.355 이하)

‘굶주린 이리들이 맹렬한 식욕으로 들판을 휩쓸며 폭풍우 치는 밤도 두려워하지 않는다. 집의 새끼들은 약속된 먹이를 기다리며 마른 입을 피로 적시기를 갈망한다. 우리도 그렇게 일제히 돌진했다.’ - 드라이든.

Cervi, luporum praeda rapacium.

호라티우스, 『송가』 제4권 제4송 50행.

이리의 본성과 습성에 관한 자세한 설명은 보하르트의 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제10장 821-830쪽을 보라. ‘함께 살며’ גר 게르(ger)는 잠시 체류하거나 머무는 것, 곧 영구 거주가 아니라 고향을 떠나 잠시 사는 것을 보통 뜻한다. 여기서는 그들이 평화롭게 함께 머문다는 뜻이다. 같은 형상이 이사야 65:25에 다른 형태로 나온다. ‘이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며.’

어린 양 - 어디서나 온유함과 부드러움과 무죄함의 상징이다. 따라서 온유하고 해를 끼치지 않으며 참는 하나님의 백성에게 자주 적용된다(요한복음 21:15; 누가복음 10:3; 이사야 40:2). 탁월한 의미에서 주 예수 그리스도께 매우 자주 적용된다(요한복음 1:29; 사도행전 8:32; 이사야 53:7; 베드로전서 1:19; 요한계시록 5:6, 8, 12-13; 6:16; 7:9-10, 14, 17 등).

표범이 - נמר 나메르(nâmêr)이다. 잘 알려진 야수인 표범은 동방에서 위엄상 사자 다음으로 여겨졌다. 아랍 작가들은 ‘그는 사자 다음 지위이며 둘 사이에 자연적인 적대가 있어 번갈아 승리한다’고 말한다. 그러므로 성경은 사자와 표범을 같은 성격과 지위의 동물로 자주 함께 언급한다. ‘사자들의 굴과 표범 산에서’(아가 4:8). 예레미야 5:6과 호세아 13:7도 보라. ‘그러므로 내가 그들에게 사자 같고 길 가에서 기다리는 표범 같으니라.’ 표범은 반점으로 유명하다. ‘구스인이 그의 피부를, 표범이 그의 반점을 변하게 할 수 있느냐?’(예레미야 13:23). 작고 흰 눈, 넓은 턱과 날카로운 이빨을 지녔으며 사람에게 극도로 잔인하다고 묘사된다. 팔레스타인에 흔했고 크게 두려워하는 대상이었다. 사자처럼 먹이를 숨어 기다리다가 갑자기 덮쳤고(예레미야 5:6; 호세아 13:7), 특히 속도가 빠른 것으로 유명했다(하박국 1:8). 고전 작가들도 민첩함의 상징으로 자주 언급한다. 보하르트를 보라. 이사야가 평화와 안전의 상징으로 사용한 ‘표범이 어린 염소와 함께 눕는다’는 형상은 『시빌의 신탁』 제3권에도 거의 같은 형태로 나온다.

παρδάλιές τ’ ἐρίφοις ἅμα βοσκήσονται -

‘표범들이 어린 염소들과 함께 먹을 것이다.’ 보하르트의 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제7장 786-791쪽을 보라.

어린 염소와 - 염소의 새끼이다(창세기 37:21; 레위기 23:19; 누가복음 15:29). 어린 양처럼 부드러움과 온유함과 해 없음의 상징이었다.

송아지와 - 해 없음과 무죄함의 또 다른 상징이다.

어린 사자와 - 여기 사용된 히브리어 כפיר 케피르(kephı̂yr)는 먹이를 찾아 밖으로 나갈 만큼 자란 사자를 뜻한다. 위험한 원수의 상징으로 사용되고(시편 34:10; 35:17; 58:6), 젊은 영웅이나 국가의 수호자를 상징하기도 한다(에스겔 38:15; 나훔 2:12).

살진 짐승이 함께 있어 - 잘 먹여서 야수의 특별한 욕망의 대상이 되는 송아지나 다른 동물이다. 이제 탐욕스러운 짐승이 가장 강한 식욕을 일으키는 대상과 함께 살면서 해치려 하지 않는다는 정황이 형상의 아름다움을 더한다.

어린 아이에게 끌리며 - 평화와 번영의 그림에 도입된 특별히 아름다운 형상이다. 본래 사자와 표범은 어린아이에게 두려움의 대상이다. 그러나 여기서는 아이가 그들과 안전하게 살 수 있을 만큼 평화와 안전이 온전할 뿐 아니라, 그들의 자연적 흉포함이 굴복되고 길들어 아이가 원하는 대로 이끌 수 있는 상태를 나타낸다. 이런 야수가 사람뿐 아니라 어린아이의 뜻에도 복종할 만큼 길들 수 있다는 사실이 그림의 사실성을 높인다.

Original en inglés

The wolf also - In this, and the following verses, the prophet describes the effect of his reign in producing peace and tranquility on the earth. The description is highly poetical, and is one that is common in ancient writings in describing a golden age. The two leading ideas are those of "peace" and "security." The figure is taken from the condition of animals of all descriptions living in a state of harmony, where those which are by nature defenseless, and which are usually made the prey of the strong, are suffered to live in security. By nature the wolf preys upon the lamb, and the leopard upon the kid, and the adder is venomous, and the bear, and the cow, and the lion, and the ox, cannot live together. But if a state of things should arise, where all this hostility would cease; where the wild animals would lay aside their ferocity, and where the feeble and the gentle would be safe; where the adder would cease to be venomous, and where all would be so mild and harmless that a little child would be safe, and could lead even the most ferocious animals, that state would represent the reign of the Messiah. Under his dominion, such a change would be produced as that those who were by nature violent, severe, and oppressive; those whose disposition is illustrated by the ferocious and bloodthirsty propensities of the lion and the leopard, and by the poison of the adder, would be changed and subdued, and would be disposed to live in peace and harmony with others. This is the "general" idea of the passage. We are not to cut the interpretation to the quick, and to press the expressions to know what particular class of people are represented by the lion, the bear, or the adder. The "general" image that is before the prophet's mind is that of peace and safety, "such as that would be" if a change were to be produced in wild animals, making them tame, and peaceful, and harmless.

This description of a golden age is one that is common in Oriental writers, where the wild beasts are represented as growing tame; where serpents are harmless; and where all is plenty, peace, and happiness. Thus Jones, in his commentary on Asiatic poetry, quotes from an Arabic poet, "Ibn Onein," p. 380:

Justitia, a qua mansuetus fit lupus fame astrictus,

Esuriens, licet hinnulum candidurn videat -

'Justice, by which the ravening wolf, driven by hunger, becomes tame, although he sees a white kid.' Thus, also, Ferdusi, a Persian poet:

Rerum Dominus, Mahmud, rex. potens,

Ad cujus aquam potum veniunt simul agnus et lupus -

'Mahmud, mighty king, lord of events, to whose fountain the lamb and the wolf come to drink.' Thus Virgil, Eclogue iv. 21:

Ipsae lactae domum referent distenta capellae

Ubera; nec magnos metuent armenta leones -

Home their full udders, goats, unurged shall bear,

Nor shall the herd the lordly lion fear.

And immediately after:

Occidet et serpens, et fallax herba veneni

Occidet -

The snake, and poison's treacherous weed shall die.

Wrangham.

Again, Eclogue, v. 60:

Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis

Ulla dolum mediantur: amat bonus otia Daphnis.

So also Horace, "Epod." 16:53, 54:

Nec yespertinus circumgemit ursus ovile,

Nec intumescit alta viperis humus.

See also "Claudian," Lib. ii. v. 25ff; and Theocritus, Idyl xxiv. 84, as quoted by Gesenius and Rosenmuller.

These passages are beautiful, and highly poetic; but they do not equal the beauty of the prophet. There is an exquisite sweetness in the passage of Isaiah - in the picture which he has drawn - particularly in the introduction of the security of the young child, which does not occur in the quotations from the pagan poets.

That this passage is descriptive of the times of the Messiah, there can be no doubt. It has been a question, to what particular part of his reign the prophet has reference. Some have referred it to the time when he came, and to the influence of his gospel in mitigating the ferocity of his enemies, and ultimately disposing them to suffer Christens to live with them - the infuriated enemies of the cross, under the emblem of the wolf, the bear, the leopard, and the adder, becoming willing that the Christian, under the emblem of the lamb, and the kid, should live with them without molestation. This is the interpretation of Vitringa. Others have referred it to the Millennium - as descriptive of a state of happiness, peace, and universal security then. Others have referred it to the second coming of the Messiah, as descriptive of a time when it is supposed that he will reign personally on the earth, and when there shall be universal security and peace, and when the nature of animals shall be so far changed, that the ferocity of those which are wild and ravenous shall cease, and they shall become harmless to the defenseless. Without attempting to examine these opinions at length, we may, perhaps, express the sense of the passage by the following observations:

(1) The eye of the prophet is fixed upon the reign of the Messiah, not with reference to time, but with reference to the actual facts of that reign. He saw the scene pass before his mind in vision (see the Introduction, Section 7, 3: (4.) (5.), and it is not the nature of such descriptions to mark the "time," but the order, the passing aspect of the scene. "Under the reign of the Messiah," he saw that this would occur. Looking down distant times, as on a beautiful landscape, he perceived, under the mild reign of the Prince of peace, a state of things which would be well represented by the wolf dwelling with the lamb, the leopard crouching down with the kid, and a little child safe in their midst.

(2) It was, "in fact," partially fulfilled in the earliest times of the gospel, and has been everywhere. Under that gospel, the mad passions of men have been subdued; their wild ferocious nature has been changed; their love of conquest, and war, and blood taken away; and the change has been such as would be beautifully symbolized by the change of the disposition of the wolf and the leopard - suffering the innocent and the harmless to live with them in peace.

(3) The scene will not be fully realized until the reign of the Messiah shall be extended to all nations, and his gospel shall everywhere accomplish its full effects. The vision of Isaiah here has not yet received a full completion; nor will it until the earth shall be full of the knowledge of the Lord, Isaiah 11:9. The mind is, therefore, still directed onward. In future times, under the reign of the messiah, what is here described shall occur - a state of security, and peace, and happiness. Isaiah saw that splendid vision, as in a picture, pass before the mind; the wars, and persecutions, and trials of the Messiah's kingdom were, for a time at least, thrown into the back ground, or not represented, and, in that future time, he saw what is here represented. It has been partially fulfilled in all the changes which the Messiah's reign has made in the natural ferocity and cruelty of men; in all the peace which at any time the church has been permitted to enjoy; in all the revolutions promoting human safety, welfare, and happiness, which Christianity has produced. It is to receive the complete fulfillment - τὸ ἀποτελέσμα to spotelesma - only in that future time when the gospel shall be everywhere established on the earth. The essential thing, therefore, in the prophecy, is the representation of the peace, safety, and harmony which shall take place under the Messiah. So to speak, it was a taking out, and causing to pass before the mind of the prophet, all the circumstances of harmony, order, and love in his reign - as, in a beautiful panoramic view of a landscape, the beauties of the whole scene may be made to pass before the mind; the circumstances that might even then, if surveyed closely, give pain, were hid from the view, or lost in the loveliness of the whole scene.

(4) That it does not refer to any literal change in the nature of animals, so that the ferocity of the untamed shall be wholly laid aside, the disposition to prey on one another wholly cease, and the poisonous nature of the adder be destroyed, seems to me to be evident:

(a) Because the whole description has a highly figurative and poetical cast.

(b) Because such figurative expressions are common in all poetry, and especially among the Orientals.

(c) Because it does not appear how the gospel has any tendency to change the nature of the lion, the bear, or the serpent. It acts on men, not on brutes; on human hearts, not on the organization of wild animals.

(d) Because such a state of things could not occur without a perpetual miracle, changing the physical nature of the whole animal creation, The lion, the wolf, the panther, are made to live on flesh. The whole organization of their teeth and digestive powers is adapted to this, and this alone. To fit them to live on vegetable food, would require a change in their whole structure, and confound all the doctrines of natural history. The adder is poisonous, and nothing but a miracle would prevent the poisonous secretion, and make his bite innocuous. But where is a promise of any such coutinued miracle as shall change the whole structure of the animal creation, and make the physical world different from what it is? It is indeed probable that wild animals and venomous serpents will wholly retire before the progress of civilization and Christianity, and that the earth may be inhabited everywhere with safety - for such is the tendency of the advance of civilization - but this is a very different thing from a change in the physical nature of the animal creation.

The fair interpretation of this passage is, therefore, that revolutions will be produced in the wild and evil passions of men - the only thing with which the gospel has to do as great "as if" a change were produced in, the animal creation, and the most ferocious and the most helpless should dwell together. The wolf (זאב ze'êb) is a well-known animal, so called from his yellow or golden color. The Hebrew name is formed by changing the Hebrew letter ה (h) in the word זהב zâhâb, "gold," to the Hebrew letter א - Bochart. The wolf, in the Scriptures, is described as ravenous, fierce, cruel; and is the emblem of that which is wild, ferocious, and savage among human beings; Genesis 49:27 : 'Benjamin shall ravin as a wolf;' Ezekiel 22:27 : 'Her princes in the midst thereof are like wolves ravening the prey;' Matthew 7:15 : 'Beware of false prophets, which come to you in sheep's clothing, but inwardly they are ravening wolves;' John 10:12; Matthew 10:16; Luke 10:3; Acts 20:29. The wolf is described as sanguinary and bloody Ezekiel 22:27, and as taking its prey by night, and as therefore particularly an object of dread; Jeremiah 5:6 : 'A wolf of the evenings shall spoil them; Habakkuk 1:8 : 'Their horses are more fierce than the evening wolves;' Zephaniah 3:3 : 'Her judges are evening wolves, they gnaw not the bones until tomorrow.' in the Scriptures, the wolf is constantly represented in contrast with the lamb; the one the emblem of ferocity, the other of gentleness and innocence; Matthew 10:16; Luke 10:3. The pagan poets also regard the wolf as an emblem of ferocity and cruelty:

Inde lupi cen

Raptores, atra in nebula quos improba ventris

Exegit caecos rabies, etc. -

(Virg. AEn. ii.355ff.)

As hungry wolves, with raging appetite,

Scour through the fields, nor fear the stormy night -

Their whelps at home expect the promised food,

And long to temper their dry chaps in blood -

So rushed we forth at once.

Dryden.

Cervi, luporum praeda rapacium.

Hor. Car. Lib. iv. Ode iv. 50.

See a full illustration of the nature and habits of the wolf in Boehart, "Hieroz." Part i. B. iii. ch. x. pp. 821-830. "Shall dwell." גר ger. Shall sojourn, or abide. The word usually denotes a residence for a time only, away from home, not a permanent dwelling. The idea here is, that they shall remain peacefully together. The same image occurs in Isaiah 65:25, in another form: 'The wolf and the lamb shall feed together.'

The lamb - Everywhere the emblem of mildness, gentleness, and innocence; and, therefore, applied often to the people of God, as mild, inoffensive, and forbearing; John 21:15; Luke 10:3; Isaiah 40:2. It is very often applied, by way of eminence, to the Lord Jesus Christ; John 1:29; Acts 8:32; Isaiah 2:7; 1 Peter 1:19; Revelation 5:6, Revelation 5:8, Revelation 5:12-13; Revelation 6:16; Revelation 7:9-10, Revelation 7:14, Revelation 7:17, "et al."

And the leopard - נמר nâmêr. The leopard, a well-known wild beast, was regarded in Oriental countries as second in dignity only to the lion. The Arabic writers say, 'He is second in rank to the lion, and, as there is a natural hatred between them, victory is alternate between them.' Hence, in the Scriptures, the lion and the leopard are often joined together as animals of the same character and rank; Sol 4:8 :

From the lions' den,

From the mountains of the leopards.

See Jeremiah 5:6, and Hosea 13:7 :

Therefore I will be unto them as a lion,

As a leopard by the way will I observe them.

The leopard is distinguished for his spots; Jeremiah 13:23 : 'Can the Ethiopian change his skin, or the leopard his spots?' it has small white eyes, wide jaws, sharp teeth, and is represented as extremely cruel to man. It was common in Palestine, and was an object of great dread. It lurked for its prey like the lion, and seized upon it suddenly Jeremiah 5:6; Hosea 13:7, and was particularly distinguished for its velocity Habakkuk 1:8), and is often referred to in the classic writers as an emblem of fleetness. See "Bochart." The image used here by Isaiah, that 'the leopard should lie down with the kid,' as an emblem of peace and safety, occurs almost in the same form in the Sybilline oracles, Lib. iii:

παρδάλιές τ ̓ ἐριφοίς ἅμα βοσκήσονται, -

parklies t' eriphois hama boskēsontai, -

'Leopards shall feed together with kids.' "See" Bochart, "Hieroz." Part i. B. iii. ch. vii. pp. 786-791.

With the kid - The young of the goat; Genesis 37:21; Leviticus 23:19; Luke 15:29. Like the lamb, it was an emblem of gentleness, mildness, and inoffensiveness.

And the calf - Another emblem of inoffensiveness and innocence.

And the young lion - The Hebrew word used here - כפיר kephı̂yr - denotes one that is old enough to go abroad for prey. It is employed as emblematic of dangerous enemies Psalm 34:2; Psalm 35:17; Psalm 58:7; and also as emblematic of young heroes, or defenders of a state; Ezekiel 38:15; Nahum 2:12.

And the fatling - The calf or other animal that was well fed, and that would be therefore particularly an object of desire to a wild beast. The beauty of the image is heightened, by the circumstance that now the ravenous beast would live with that which usually excites its keenest appetite, without attempting to injure it.

And a little child shall lead them - This is an especially beautiful image introduced into the picture of peace and prosperity. Naturally, the lion and the leopard are objects of dread to a young child. But here, the state of peace and safety is represented as not only so entire that the child might live with them in safety, but their natural ferocity is so far subdued and tamed, that they could be led by him at his will. The verisimilitude of the picture is increased by the circumstance, that these wild beasts may be so far tamed as to become subject to the will of a man, and even of a child.

7

Isaiah 11:7

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한국어

암소와 곰이 함께 먹으며 - 본래 함께 살지 않고 하나가 다른 하나의 먹이가 되는 동물들이 함께 산다는 뜻으로, 안전과 평화의 형상이다.

사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며 - 메시아의 통치 아래 사람의 자연적 성향과 사회의 모습에 일어날 변화를 나타낸다. 사자가 피를 향한 타고난 식욕을 잃고 소가 보통 먹는 것을 먹고 사는 것만큼 큰 변화이다. 이를 문자적으로 받아들일 수 없다. 그런 해석은 사자의 식욕과 이빨과 소화 기관이라는 육체적 구조가 바뀐다고 전제하며, 이는 장차 일어나리라고 생각하기에 불합리한 변화이다. 실제로 사자를 다른 존재로 만들 것이다. 그러므로 전체 구절은 사회와 인간 마음에 일어날 크고 중요한 변화를 나타내는 ‘도덕적’ 의미로 해석해야 함이 분명하다.

Original en inglés

And the cow and the bear shall feed - That is, together. Animals that by nature do not dwell together, where by nature the one would be the prey of the other, shall dwell together - animage of safety and peace.

And the lion shall eat straw like the ox - A representation of the change that will take place under the reign of the Messiah in the natural disposition of men, and in the aspect of society; as great as if the lion were to lose his natural appetite for blood, and to live on the usual food of the ox. This cannot be taken literally, for such an interpretation would suppose a change in the physical organization of the lion - of his appetites, his teeth, his digestive organs - a change which it would be absurd to suppose will ever exist. It would in fact make him a different being. And it is clear, therefore, that the whole passage is to be interpreted in "moral" sense, as denoting great and important changes in society, and in the hearts of men.

8

Isaiah 11:8

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한국어

젖 먹는 아이가 - 여기서는 무해함과 순진함의 표상이다. 메시아 아래서 세상에 일어날 변화는 젖 먹는 아기가 독사와 함께 놀면서도 아무런 해를 입지 않을 수 있게 되는 것만큼이나 클 것이다.

장난하며 - 아이들이 흔히 놀이에 몰두하듯 즐거워한다는 뜻이다(שׁעשׁע, 쉬아샤). 잠언 8:30-31; 시편 119:24과 비교하라.

독사의 구멍 곁에서 - 독사가 사는 굴이나 구멍, 또는 은신처 위나 그 둘레에서라는 뜻이다. 독사의 본성이 바뀌어 해를 끼치지 않게 된 것처럼 아이가 그곳에서 안전하게 놀 것이다. 여기서 "독사"로 번역한 히브리어 פתן(페텐)은 보통 아스프라고 부르는 뱀을 가리키는데, 그 독은 매우 빠르게 작용하여 거의 즉시 죽게 한다. 욥기 20:14, 20:16; 시편 58:4; 91:13; 신명기 32:33을 보라. 이 단어는 구약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 이 뱀은 작다. 특히 이집트에서 발견되지만 다른 지역에도 서식한다. 욥기 20:14 주석을 보라. 여기서는 더 돌발적이고 악의적이며 사나운 격정의 표상으로 쓰였다. 곧 메시아 아래서는 악의적이고 치명적인 격정을 지닌 사람들에게, 마치 아스프나 살무사가 독을 잃고 아이에게 무해해진 것과 같은 두드러진 변화가 일어난다는 뜻이다.

젖 뗀 어린아이가 - 그러나 여전히 어리고 무력한 아이다. 이미지는 달라지지만 같은 사상이 유지된다.

그 손을 넣을 것이며 - 곧 안전하게, 아무런 해를 입지 않고 그렇게 한다는 뜻이다.

독사의 굴에 - 난외주에는 ‘살무사의’라고 되어 있다. 여기서 "독사"로 번역한 단어 צפעוני(치프오니)는 다음 구절들에만 나온다. 이사야 14:29; 11:8; 59:5; 잠언 23:32; 예레미야 8:17. 잠언 23:32을 제외하면 이 모든 곳에서 ‘cockatrice’로 번역된다. 코카트리스는 수탉의 알에서 부화한다고 여겨진 전설상의 뱀이었다. 여기서 가리키는 뱀은 틀림없이 살무사의 한 종류이며, 아마 פתן(페텐)보다 독성이 더 강하지만 여전히 같은 부류에 속한다. 보카르트(『히에로조이콘』 제2부, 제3권, 제9장)는 여기서 바실리스크를 뜻한다고 본다. 그에 따르면 이것은 심지어 숨결만으로도 독을 퍼뜨린다고 여겨진 뱀의 한 종류다. 전반적인 사상은 위와 같다. 이 표현들을 영적으로 해석하여 특정 개인들을 가리킨다거나, 여기서 지칭한 동물들이 복음의 원수들의 특정 부류를 가리킨다고 설명하려는 것은 헛된 일이다. 이것은 큰 평화와 안전, 그리고 그 평화를 이루고 지속하는 데 필요한 사람들의 광포하고 악의적이며 독기 어린 격정의 모든 변화를 나타내는 순전한 시적 묘사다. 포프는 이 묘사를 다음과 같이 아름다운 운문으로 표현했다.

어린양들은 이리와 더불어 푸른 초원에서 풀을 뜯고,

소년들은 꽃으로 엮은 띠로 호랑이들을 이끌리라.

황소와 사자가 한 구유에서 만나고,

해 없는 뱀들은 순례자의 발을 핥으리라.

미소 짓는 아기는 손에

볏 달린 바실리스크와 얼룩뱀을 들고,

비늘의 푸른 광채를 기쁘게 바라보며,

그 갈라진 혀와 해맑게 장난하리라.

『메시아』.

Original en inglés

And the sucking child - An emblem here of harmlessness and innocence. The change in the world, under the Messiah, shall be as great as if a sucking infant should be able to play unharmed with a venomous serpent.

Shall play - Shall delight himself (שׁעשׁע shı̂‛ăsha‛) as children usually engage in their sports; compare Proverbs 8:30-31; Psalm 119:24.

On the hole of the asp - Over, or around the cavern, hole, or place of retreat of the asp. He shall play over that place as safely as if the nature of the asp was changed, and it had become innocuous. The Hebrew word rendered here "asp" (פתן pethen) denotes the serpent usually called the asp, whose poison is of such rapid operation that it kills almost instantly: see Job 20:14, Job 20:16; Psalm 58:4; Psalm 91:13; Deuteronomy 32:33. The word occurs in no other places in the Old Testament. This serpent is small. It is found particularly in Egypt, though also in other places; see the note at Job 20:14. It is used here as the emblem of the more sudden, malignant, and violent passions; and the idea is, that under the Messiah a change would be performed in people of malignant and deadly passions as signal "as if" the asp or adder were to lose his venom, and become innocuous to a child.

And the weaned child - But still, a young and helpless child. The image is varied, but the same idea is retained.

Shall put his hand - That is, he shall do it safely, or uninjured.

On the cockatrice' den - Margin, 'Adder's.' The word rendered here "cockatrice" (צפעוני tsı̂p‛ônı̂y) occurs only in the fellowing places: Isaiah 14:29; Isaiah 11:8; Isaiah 59:5; Proverbs 23:32; Jeremiah 8:17. In all these places, it is rendered cockatrice, except in Proverbs 23:32. The "cockatrice" was a fabulous kind of serpent, supposed to be hatched from the egg of a cock. The serpent here designated is, doubtless, a species of the "adder," more venomous, perhaps, than the פתן pethen, but still belonging to the same species. Bochart ("Hieroz." P. ii. lib. iii. ch. ix.) supposes that the "basilisk" is intended - a species of serpent that, he says, was supposed to poison even with its breath. The general idea is the same here as above. It is in vain to attempt to spiritualize these expressions, and to show that they refer to certain individuals, or that the animals here designated refer to particular classes of the enemies of the gospel. It is a mere poetic description, denoting great peace and security; and all the changes in the mad, malignant, and envenomed passions of people, that may be necessary to produce and perpetuate that peace. Pope has versified this description in the following beautiful manner:

The lambs with wolves shall graze the verdant mead,

And boys, in flowery bands, the tigers lead.

The steer and lion at one crib shall meet,

And harmless serpents lick the pilgrim's feet.

The smiling infant in his hand shall take

The crested basilisk, and speckled snake;

Pleased, the green luster of the scales survey,

And, with their forked tongue, shall innocently play.

Messiah.

9

Isaiah 11:9

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한국어

그들이 해하지 아니하며 - 곧 위에서 사자와 표범과 곰과 살무사의 표상으로 지칭된 자들을 말한다.

나의 거룩한 산 모든 곳에서 해하지도 아니하고 멸하지도 아니하리니 - 시온산을 가리킨다. 이곳에서도 다른 곳에서와 마찬가지로 지상에 있는 그의 통치 자리, 곧 그의 교회를 나타내는 말로 쓰였다. 이사야 1:8; 2:4 주석을 보라. 본래 사납고 잔인한 사람들의 성향이 완전히 바뀌어 다툼과 분쟁의 원인이 사라질 것이다. 그들은 어디에서나 정의를 행하고 서로의 복리를 증진하려 할 것이다.

이는 땅에 - 곧 메시아의 시대에라는 뜻이다. 이것이 그의 통치 아래서 즉시 이루어진다고 말하지는 않지만, 그의 통치 아래서 땅에 이러한 일이 일어날 것이다.

여호와를 아는 지식이 - 여기서는 "여호와를 경외함"이 흔히 경건을 뜻하는 것처럼, 이 지식도 경건을 뜻한다. 땅에는 하나님의 존재와 완전하심과 계획과 요구에 관한 올바른 이해가 충만할 것이며, 사람들은 그 요구에 순종하려 할 것이다. 그리하여 보편적인 평화가 이루어질 것이다.

물이 바다를 덮음같이 - 곧 물이 바다의 깊은 곳이나 바닥을 덮는 것과 같다는 뜻이다. 하박국 2:14과 비교하라. 바다의 광대한 물은 그 모든 깊은 곳을 덮고, 모든 동굴 안으로 길을 찾아 들어가며, 해안의 모든 후미로 흘러든다. 이와 같이 여호와를 아는 지식도 깊고 흐르는 물처럼 퍼져서 마침내 온 땅에 스며들고 땅을 덮을 것이다. 여기서 아직 완전히 도래하지 않은 때를 말하고 있음이 분명하다. 그러므로 선지자의 마음이 그러했던 것처럼 우리의 마음도 이것이 성취될 미래의 시기를 향한다. 이 예언은 실제로 일부 성취되었다. 복음이 퍼진 곳마다 그 효력은 바로 여기서 예언한 것과 같았다. 복음은 사람들의 성난 격정을 가라앉히고 제어했으며, 그들의 감정과 행실을 변화시키고 평화를 지향하게 했다. 또한 민족적 야만성을 완화하고 포로와 억압받던 사람들에게 친절을 베풀게 했다. 잔혹하고 유혈적인 법률을 완화했으며, 흉포하고 야만적인 관습과 경기와 오락과 여흥을 폐지했다. 다소의 사울에게 일어난 것처럼 종종 악랄한 박해자를 어린양의 온순함과 부드러움을 지닌 사람으로 바꾸었고, 여러 민족 위에 인도주의와 자비를 낳는 영향력을 펼쳤다. 가정 안에서는 온화함과 부드러움과 사랑을 낳았고, 잔인하고 군림하던 남편을 동반자이자 친구로 바꾸었으며, 엄하고 냉혹한 아버지의 성품을 부성애와 평화를 지닌 성품으로 바꾸었다. 복음이 "단지 형식으로만"이 아니라 "진실로" 퍼진 곳마다 사람들의 격정과 법률과 관습에 온화하고 진정시키며 제어하는 영향력을 끼쳤다. 그러나 그 효력은 부분적으로만 나타났다. 그러므로 우리는 이 예언이 온전히 성취되고 복음의 능력이 모든 민족 가운데 나타날 미래를 바라보게 된다.

Original en inglés

They shall not hurt - That is, those who are designated above under the emblems of the lion, the leopard, the bear, and the adder.

Nor destroy in all my holy mountain - Mount Zion; used here, as elsewhere, to denote the seat of his reign on the earth, or his church; the notes at Isaiah 1:8; Isaiah 2:4. The disposition of people, naturally ferocious and cruel, shall be changed so entirely, that the causes of strife and contention shall cease. They shall be disposed to do justice, and to promote each other's welfare everywhere.

For the earth - That is, in the times of the Messiah, It does not say that it shall be immediate under his reign, but under his reign this shall occur on the earth.

The knowledge of the Lord - This is put for piety, as the "fear" of the Lord often is. The earth shall be full of a correct understanding of the existence, perfections, plans, and claims of God; and shall be disposed to yield to those claims - thus producing universal peace.

As the waters cover the sea - That is, the depths or the bottom of the sea; compare Habakkuk 2:14. The vast waters of the ocean cover all its depths, find their way into all the caverns, flow into all the recesses on the shore - and thus shall the knowledge of Yahweh spread like deep, flowing waters, until the earth shall be pervaded and covered with it. It is evident that a time is here spoken of which has not yet fully come, and the mind is still directed onward, as was that of the prophet, to a future period when this shall be accomplished. The prophecy has been indeed in part fulfilled. Wherever the gospel has spread, its effect has been just that which is predicted here. It has calmed and subdued the angry passions of people; changed their feelings and their conduct; disposed them to peace; and tended to mitigate national ferocity, to produce kindness to captives, and to those who had been oppressed. It has mitigated laws that were cruel and bloody; and has abolished customs, games, sports, and pastimes that were ferocious and savage. It has often changed the bitter persecutor, as it did Saul of Tarsus, to the mildness and gentleness of a lamb; and it has spread an influence over nations tending to produce humanity and benevolence. It has produced mildness, gentleness, and love, in the domestic circle; changed a the cruel and lordly husband to a companion and friend; and the character of the stern and inexorable father to one of paternal kindness and peace. Wherever it has spread "in truth" and not "in form merely," it has shed a mild, calming, and subduing influence over the passions, laws, and customs of people. But its effects have been but partially felt; and we are led, therefore, to look forward to future times, when the prophecy shall be entirely fulfilled, and the power of the gospel shall be felt in all nations.

10

Isaiah 11:10

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한국어

그 날에 - 메시아의 통치가 세워질 미래의 때를 말한다. 이사야 3:2; 4:1 주석을 보라. 선지자는 자신이 가리킨 위대한 인물의 탄생과 인격적 특성, 그리고 그의 통치가 가져올 평화로운 결과를 묘사한 뒤, 이제 그 통치가 다른 면에서 낳을 결과를 진술한다. 첫째는 이사야 11:10에서 "이방인들"이 그의 통치 아래 들어올 것이라는 점이고, 둘째는 이사야 11:14에서 흩어진 유다 백성의 회복이 수반될 것이라는 점이며, 셋째는 이사야 11:15-16에서 하나님의 백성의 원수들이 멸망하게 될 것이라는 점이다.

이새의 뿌리가 - 오래되고 쇠락한 이새 가문에서 싹이나 가지 또는 접붙인 가지가 나올 것이다. 이사야 5:1 주석을 보라. 갈대아어 역본은 ‘이새의 아들들의 한 아들이 있을 것이다’라고 한다. 여기서 "뿌리"에 해당하는 שׁרשׁ(쇼레쉬)는 나무가 죽은 뒤에도 살아 있어 가지나 싹을 돋우는 뿌리라는 뜻으로 사용된 것이 분명하다. 따라서 오래되고 쇠락한 이새의 가문에서 나올 자에게 적용된다. 이사야 53:2을 보라. 이와 같이 요한계시록 5:5에서는 메시아를 ‘다윗의 "뿌리"’라고 부르고, 요한계시록 22:16에서는 ‘다윗의 뿌리요 자손’이라고 부른다.

서서 - 여기서는 영구적인 산이나 망대 위에 때로 군기를 세워 군대나 백성의 집결점으로 삼았던 사실을 가리키는 것이 분명하다. 이새의 뿌리, 곧 메시아가 눈에 띄게 서고 민족들이 그에게로 달려가 군기 주위에 모이는 백성처럼 그의 주위에 모일 것이라는 뜻이다. 이와 같이 구주께서는 요한복음 12:32에서 "내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라"라고 말씀하신다.

만민의 기치로 - 그들이 주위에 집결할 깃발이나 표지가 된다는 뜻이다.

백성들의 - 병행법이 보여 주듯 이방인들을 말한다.

이방인들이 그에게로 돌아오리니 - 이교 세계가 안전과 구원을 얻기 위해 그를 바라볼 것이다. 성경에서 세상은 유대인과 이방인으로 나뉜다. 유대인이 아닌 모든 사람이 이 명칭 아래 포함된다. 이것은 유대인 이외의 다른 민족들도 메시아의 사역을 통해 유익을 얻고 그의 나라의 일부를 이루게 되리라는 명백한 예언이다. 이사야는 이 사실을 자주 언급하며, 이는 그의 예언에서 매우 중요한 특징을 이룬다. 이사야 42:1, 42:6; 49:22; 54:3; 60:3, 60:5, 60:11, 60:16; 61:6, 61:9; 62:2; 66:12, 66:19을 보라. 여기서 "찾다"라는 말은 구원자 또는 구주로서 찾는다는 뜻으로 쓰였다. 그들은 교훈과 인도와 구원을 얻기 위해 그에게 나아갈 것이며, 한 민족이 자신을 보호할 구원자를 바라보듯 그에게 나아갈 것이다. 이사야 8:19; 열왕기하 1:3; 이사야 65:1과 비교하라.

그가 거한 곳이 - 그가 주는 안식과 평화와 평온을 뜻한다. 여기에는 분명 그를 찾는 자들에게 그가 베푸는 모든 안식과 평화가 포함된다. מנוחה(메누하)는 때로 "안식처"나 거처를 뜻한다. 민수기 10:33; 미가 2:10; 시편 132:8을 보라. 그러나 "안식과 평온의 상태"를 뜻하기도 한다. 룻기 1:9; 예레미야 45:3; 시편 23:2; 95:11; 신명기 12:9; 이사야 28:12; 46:1을 보라. 여기서는 분명 후자의 뜻이다. 이는 다음을 가리킬 수 있다.

(1) 각성하여 번민하는 죄인의 양심에 그가 주는 평화. 마태복음 11:28-30을 보라. 또는

(2) 그의 통치가 낳을 번영과 평화.

영화로우리라 - 히브리어로는 ‘영광이 되리라’이다. 곧 영광과 존귀가 충만하리라는 뜻이다. 그것은 그의 통치에 두드러진 영예를 더하는 것이 될 것이다. 갈대아어 역본은 이를 그의 거처, 곧 그의 궁전이나 궁정으로 이해하여 ‘그가 거하는 곳이 영광 가운데 있으리라’라고 한다. 불가타역은 ‘그의 무덤이 영광스러우리라’라고 번역한다.

‘그의 안식이라는 말로 그의 무덤이나 죽음이나 안식일이나 그가 자기 백성에게 주는 안식을 이해해서는 안 되고, 그의 안식처 곧 그의 거처를 이해해야 한다. 추상명사가 구체적인 뜻으로 쓰인 영광, 곧 영광스럽다는 말 앞에 전치사를 보충할 필요가 없다. 그리스도의 집인 교회는 그의 임재와 이방인들의 합류로 영광스러울 것이다.’ - 알렉산더. 이것은 아름다운 번역이며, 더구나 이 구절의 문자와 정신에 모두 부합한다. 어떤 이들은 두 사상을 모두 포함한다.

Original en inglés

And in that day - That future time when the reign of the Messiah shall be established; Note, Isaiah 3:2; Isaiah 4:1. The prophet, having described the birth, and the personal characteristics of the great personage to whom he referred, together with the peaceful effects of his reign, proceeds to state the result of that reign in some other respects. The first is Isaiah 11:10, that the "Gentiles" would be brought under his reign; the second Isaiah 11:14, that it would be attended with the restoration of the scattered people of Judea; and the third Isaiah 11:15-16, that it would be followed by the destruction of the enemies of the people of God.

There shall be a root of Jesse - There shall be a sprout, shoot, or scion of the ancient and decayed family of Jesse; see the note at Isaiah 5:1. Chaldee, 'There shall be a son of the sons of Jesse.' The word "root" here - שׁרשׁ shoresh - is evidently used in the sense of a root that, is alive when the tree is dead; a root that sends up a shoot or sprout; and is thus applied to him who should proceed from the ancient and decayed family of Jesse; see Isaiah 53:2. Thus in Revelation 5:5, the Messiah is called 'the" root" of David,' and in Revelation 22:16, 'the root and the offspring of David.'

Which shall stand - There is reference here, doubtless, to the fact that military ensigns were sometimes raised on mountains or towers which were permanent, and which, therefore, could be rallying points to an arm or a people. The idea is, that the root of Jesse, that is, the Messiah, should be conspicuous, and that the nations should flee to him, and rally around him as a people do around a military standard. Thus the Saviour says John 12:32 : 'And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me.'

For an ensign - For a standard, or a sign round which they shall rally.

Of the people - That is, as the parallelism shows, of the Gentiles.

To it shall the Gentiles seek - The pagan world shall look to it for safety and deliverance. In the Scriptures, the world is spoken of as divided into Jews and Gentiles. All who are not Jews come under this appellation. This is a distinct prophecy, that other nations than the Jews should be benefited by the work of the Messiah, and constitute a part of his kingdom. This fact is often referred to by Isaiah, and constitutes a very material feature in his prophecies; Isaiah 42:1, Isaiah 42:6; Isaiah 49:22; Isaiah 54:3; Isaiah 60:3, Isaiah 60:5, Isaiah 60:11, Isaiah 60:16; Isaiah 61:6, Isaiah 61:9; Isaiah 62:2; Isaiah 66:12, Isaiah 66:19. The word "seek" here, is used in the sense of seeking as a Deliverer, or a Saviour: they shall apply to him for instruction, guidance, and salvation; or they shall apply to him as a nation looks to its deliverer to protect it; compare Isaiah 8:19; 2 Kings 1:3; Isaiah 65:1.

And his rest - The rest, peace, and quietness, which he shall give. This evidently includes all the rest or peace which he shall impart to those who seek him. The word מנוחה menûchâh sometimes denotes "a resting place," or a habitation Numbers 10:33; Micah 2:10; Psalm 132:8; but it also denotes "a state of rest, quietness;" Ruth 1:9; Jeremiah 45:3; Psalm 23:2; Psalm 95:11; Deuteronomy 12:9; Isaiah 28:12; Isaiah 46:1. Here it evidently means the latter. It may refer,

(1) To the peace which he gives to the conscience of the awaened and troubled sinner Matthew 11:28-30; or

(2) To the prosperity and peace which his reign shall produce.

Shall be glorious - Hebrew, 'Shall be glory.' That is, shall be full of glory and honor. It shall be such as shall confer signal honor on his reign. The Chaldee understands this of his place of residence, his palace, or court. 'And the place of his abode shall be in glory.' The Vulgate renders it, 'and his sepulchre shall be glorious.'

'By his rest, we are not to understand his grave - or his death - or his Sabbath - or the rest he gives his people - but his place of rest, his residence. There is no need of supplying a preposition before glory, which is an abstract used for a concrete - glory, for glorious. The church, Christ's home, shall be glorious from his presence, and the accession of the Gentiles.' - (Alexander.) This is a beautiful rendering; it is, moreover, consistent with the letter and spirit of the passage. Some include both ideas.

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Isaiah 11:11

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한국어

그 날에 - 선지자는 앞 절에서 메시아의 통치가 이방 세계에 미칠 영향을 진술한 뒤, 이제 흩어진 유대인들에게 나타날 결과를 진술한다. 이것이 흩어진 지파들을 조상들의 땅으로 문자 그대로 다시 모으는 일을 뜻하는지는 주석가들 사이에서 논쟁의 대상이었고 지금도 그러하다. 구체적인 표현들을 살펴본 뒤에는 올바른 일반적 해석이 무엇인지 판단할 수 있을 것이다.

그 날에 - 이 예언 전체에서 가리키는 미래의 때다. "날"이라는 말은 흔히 긴 시간, 곧 어떤 일이 지속되는 기간을 나타낸다. "하루"가 밤으로 끝날 때까지의 모든 시간을 가리키는 것과 같다. 따라서 "날"은 한 사람의 생애, 곧 ‘그의 날’을 나타내거나, 일반적인 시간을 나타내거나, 어떤 사람이 두드러지거나 그때의 중심 대상이 되는 시기를 나타낸다. 이처럼 이 말은 메시아가 세상에서 두드러지고 탁월한 대상이 되는 기간을 뜻하여 메시아의 시대에 적용된다. 요한복음 8:56은 "아브라함은 나의 날 볼 것을 즐거워하였다"라고 하고, 누가복음 17:24은 "인자도 자기 날에 그러하리라"라고 한다. 여기의 표현은 메시아가 나타나거나 세상이 중보자이신 그의 통치 아래 놓이는 그 미래의 어느 시점에 여기 예언한 사건이 일어날 것이라는 뜻이다. ‘날’이라는 말은 메시아의 모든 시대, 곧 그의 초림부터 재림까지의 온 통치를 포함하므로, 이 사건이 그가 친히 지상에 계실 때 일어났으리라고 생각해서는 안 된다. 이사야는 ‘이새의 뿌리’가 민족들의 기치로 선 뒤 일어날 사건 가운데 "하나"로서 이것을 환상 가운데 보았다.

주께서 다시 그의 손을 펴사 - 여호와께서 이 일을 맡아 이루신다는 뜻이다. 어떤 일에 손을 댄다는 것은 그 일을 수행하기로 착수한다는 뜻이다.

두 번째로 - שׁנית(셰니트). 이 단어는 여기서 번역한 그대로 본래 두 번째를 뜻하며, 선지자가 여기서 어떤 면에서 "이전의" 구원이나 회복과 유사한 구원을 말하고 있음을 암시한다. 여기서 그가 가리키는 이전의 회복은 모세 아래서 이집트에서 구원받은 일을 뜻할 수 없다. 그때에는 흩어져 멀리 떨어진 민족들 가운데서 회복된 일이 없었기 때문이다. 더구나 이전의 구원이 "그것"을 가리킨다면, 여기서 ‘두 번째’ 구원이라고 언급한 것은 바벨론 포로 생활에서의 구원이 될 것이다. 그러나 그 포로 생활에서 돌아올 때 여기 열거된 모든 민족에게서 유대인들을 모은 일은 없었다. 느헤미야 아래서 유대인들이 유대로 돌아왔을 때 ‘이집트’나 ‘구스’나 ‘바다의 섬들’에서 그들을 모았다는 기록은 없다. 그러므로 내 생각에는 선지자가 여기서 암시하는 이전의 구원, 곧 여기서 "두 번째"라고 지칭한 구원보다 앞선 구원은 바벨론 포로 생활에서 돌아온 일을 가리키고, ‘두 번째’ 구원은 메시아의 다스림 아래서 훨씬 뒤에 일어날 어떤 회복을 가리킨다는 것이 분명하다. 예언 전체의 범위가 그 미래의 시기를 가리킨다는 사실도 이를 더욱 확증한다.

회복하시려 - 히브리어로는 ‘소유하려’, 또는 소유권을 얻으려라는 뜻이다(לקנות, 리크노트). 이 단어는 본래 어떤 것을 사거나 구매하여 소유권을 얻는다는 뜻이다. 그러나 능력이나 수고나 기술로 어떤 대상을 소유하게 되거나 속박이나 포로 생활에서 구하여 소유하게 되는 일에도 적용되며, 따라서 "구속하다" 또는 "구원하다"와 같은 뜻을 가진다. 이처럼 이집트에서 백성을 구원한 일에 적용된다. 신명기 32:6; 출애굽기 15:16; 시편 74:2을 보라. 여기서는 여호와께서 자기 백성을 구속하고 구조하고 회복하실 것이라는 뜻이지만, 그 일이 이루어질 "방식"은 명시하지 않는다. 그들이 흩어진 지역들에서 한곳으로 모아 구출하는 방식이든, 그들이 어디에 있든 "영적으로" 그분께 돌아오게 하는 방식이든, 어느 방식도 이 단어의 의미에 부합한다. 그들이 흩어져 참하나님에게서 떠나 방황하던 땅에서 회심하여 다시 그의 백성이 된다면, 그 사건은 여기 이 단어가 뜻하는 모든 것과 일치할 것이다.

그때 그들은 영적 압제에서 구원받음으로써 그분이 자신을 위하여 사서 소유하고 회복한 백성이 될 것이다. 그러므로 ‘두 번째’ 구원 때 그들이 가나안 땅으로 문자 그대로 회복되어야 한다는 해석에 의존할 필요가 없다. 이 구절에서 그 교리를 지지하는 모든 논증은 여기 사용된 ‘회복하다’라는 단어에서 끌어내야 한다. 그러나 "그런" 사상이 이 단어에 반드시 포함되지 않는다는 사실은 구약성경에서 이 단어가 일상적으로 사용된 방식을 통해 충분히 분명해진다. 이 단어가 함축하는 전부는 그들이 하나님의 백성으로서 그분께 "소유되어야 한다"는 것이다. 이는 사방에 흩어진 유대인들이 메시아께 회심하여 그의 참된 백성이 되리라는 가정으로 충분히 충족된다. 이 용법에 관해서는 창세기 25:10; 47:22; 49:30; 50:13; 여호수아 24:32; 사무엘하 12:3; 레위기 27:24; 느헤미야 5:8을 보라. 어느 곳에서도 이 말이 흩어진 백성을 자기들의 땅으로 "모으거나 회복하는" 사상을 반드시 함축하지 않는다.

그의 백성 중 남은 자를 - 곧 여전히 그의 백성이라고 불리는 유대인들의 남은 자를 뜻한다. 그들에게 닥칠 모든 재앙에 관한 예언에서는 민족 전체가 완전히 소멸하지 않고, 민족적 심판이 아무리 크더라도 남은 자가 살아남으리라는 사상이 "언제나" 제시된다. 이는 불순종할 경우 그 민족에게 닥치리라고 모세가 선포했고 매우 놀랍게 성취된 무서운 심판들에 특히 해당한다. 신명기 28장을 보라. 그 심판의 결과에 관하여 모세는 여호와께서 그 민족을 절멸시키거나 그 이름을 없애시리라고 말하지 않고, 그들이 ‘수가 적게 남을’ 것이라고 말한다(신명기 28:62). 또 여호와께서 땅 이 끝에서 저 끝까지 모든 민족 가운데 그들을 흩으시리라고 하고(신명기 28:64), 그 민족들 가운데서 평안을 얻지 못하며 그들의 발바닥도 쉴 곳을 얻지 못하리라고 말한다.

이와 마찬가지로 그들이 사방에 흩어질 것이라고 예언되었다. ‘내가 그들과 그 조상들이 알지 못하던 이방인들 가운데 그들을 흩으리라. 내가 그들을 땅의 모든 왕국으로 옮겨 해를 당하게 하고, 내가 그들을 쫓아보낼 모든 곳에서 수치와 속담과 조롱과 저주가 되게 하리라.’ 예레미야 9:16; 24:9-10을 보라. ‘내가 네 가운데 심판을 행하고 네 남은 자 전부를 모든 바람에 흩으리라.’ 에스겔 5:10을 보라. ‘내가 그들을 민족들 가운데, 이방인들 가운데 흩고 여러 나라로 헤치리라.’ 에스겔 12:15을 보라. ‘내가 이스라엘 집을 민족들 가운데서 체질하되 곡식을 체로 체질함같이 할 것이나 가장 작은 알갱이 하나도 땅에 떨어지지 아니하리라. 그들은 민족들 가운데서 유리하는 자들이 되리라.’ 아모스 9:9을 보라. ‘내가 너를 몰아낸 민족들은 완전히 멸할지라도 너는 완전히 멸하지 아니하고 법도대로 징계할 것이며, 그렇다고 너를 아주 벌하지 않은 채로 두지는 아니하리라.’ 예레미야 46:28을 보라.

이 모든 구절과 구약성경의 수많은 다른 구절을 통해, 유대 민족이 결코 완전히 멸망하지 않도록 계획되었음이 분명하다. 그들은 민족들 가운데 흩어져도 여전히 구별된 백성으로 남을 것이며, 다른 민족들은 완전히 존재를 그치더라도 유대 백성의 "남은 자"는 민족적 특성과 관습을 유지한 채 살아남을 것이다. 이것이 얼마나 온전히 성취되었는지는 세계 곳곳의 유대 민족의 놀라운 역사가 증언한다. 모든 민족 가운데 흩어진 백성이면서도 생존하고, 왕과 성전이 없으면서도 민족적 편견과 특성을 보존하는 그들의 현재 상태는 예언의 가장 놀라운 성취다. 키스의 『예언 성취의 증거』 64-82쪽을 보라.

앗수르에서 - 앗수르라는 이름은 보통 메디아와 메소포타미아와 아르메니아와 바벨론 사이에 놓인 지역, 오늘날 쿠르디스탄이라고 부르는 곳에 적용된다. 이 왕국의 경계는 자주 변했고, 왕국이나 독립 민족으로서는 이미 오래전에 존재를 그쳤다. 성경에서 "앗수르"라는 이름은 다음과 같이 사용된다.

(1) 티그리스강 동쪽, 아르메니아와 수시아나와 메디아 사이에 있었던 고대 앗수르, 곧 대체로 오늘날의 여러 왕국과 모술 파샬리크를 포함하는 지역.

(2) 가장 일반적으로 앗수르라는 이름은 바벨로니아와 메소포타미아를 포함하고 유프라테스강까지 뻗은 "앗수르 왕국"을 뜻한다. 이사야 7:20; 8:7을 보라.

(3) 앗수르 제국이 무너진 뒤에도 이 이름은 이전에 그 지배 아래 있던 나라들에 계속 적용되었으며, 바벨로니아(열왕기하 23:29; 예레미야 2:18), 페르시아(에스라 6:22), 시리아를 포함했다. - 로빈슨; 칼메트.

이곳에서는 그 광대한 지역에 적용되며, 그곳에 흩어진 유대인들, 곧 언제나 그곳에 많이 살았던 이들이 메시아의 통치 아래 들어올 것이라는 뜻이다. 쿠르디스탄 산지의 네스토리우스파 그리스도인들이 잃어버린 열 지파의 후손이라면(이사야 11:12 주석을 보라), 여기서는 틀림없이 그들을 가리킨다. 그러나 그곳에는 언제나 그랬듯 다른 유대인들도 있다. 그랜트 박사의 『네스토리우스파 사람들, 또는 잃어버린 열 지파』, 뉴욕, 1841년을 보라.

이집트에서 - 나일강이 흐르는 잘 알려진 아프리카의 나라다. 모든 시대에 그곳에는 많은 유대인이 있었다. 팔레스타인과 가깝고, 비옥하기로 유명하며, 그들에게 여러 이점을 제공했기 때문에 많은 유대인이 그곳으로 이끌렸고, 어떤 시기에는 인구에서 결코 무시할 수 없는 비중을 차지했다. 그곳에 거주한 수많은 유대인을 위해 히브리어 성경을 그리스어로 번역한 칠십인역도 이 나라에서 만들어졌다. 현재도 그곳에는 많은 유대인이 있지만 정확한 수는 알려지지 않았다. 보나파르트 통치 시기에 그의 참고를 위해 전 세계 유대인 수를 추산했는데, 그 추산에서는 오스만 제국에 백만 명이 있다고 보았다. 이는 아마 지상의 모든 유대인 가운데 약 삼분의 일이었을 것이다. 이 수의 상당 부분이 이집트에 있다.

바드로스에서 - 이곳은 고대 이집트의 세 구역 가운데 하나였다. 상이집트, 곧 이집트 남부의 "콥트" 지역과 동일했다. 그 지역 주민들은 "파트루시니"라고 불린다. 민족적 재앙이 닥쳤을 때 많은 유대인이 이사야의 항의에도 불구하고 그곳으로 피신했다. 예레미야 44:1, 44:15을 보라. 하나님께서는 이 행위 때문에 그들을 엄하게 위협하셨다. 예레미야 44:26-29을 보라.

구스에서 - 갈대아어 역본은 ‘유대에서’라고 읽고, 시리아어 역본은 ‘에티오피아에서’라고 읽는다. 이 나라는 본래 함의 맏아들 구스의 후손들이 정착한 지역을 가리킨다. 창세기 10:8을 보라. 주석가들은 성경에서 구스라는 이름으로 이해해야 할 지역을 두고 견해가 크게 갈렸다. 보카르트는 이 말이 언제나 아라비아 남부를 뜻한다고 본다. 게제니우스는 구스가 언제나 아프리카의 한 지역을 뜻한다고 본다. 미카엘리스는 아라비아 남부와 아프리카의 에티오피아를 모두 뜻한다고 본다. 그러나 성경에서 이 이름이 서로 다른 지역에 주어진 것이 분명하다.

(1) 이 말은 "동방의 구스"라고 부를 수 있는 지역을 뜻한다. 고대 수시아나 지방을 포함하며, 남쪽은 페르시아만, 서쪽과 남서쪽은 아라비아 이라크와 갈라놓는 티그리스강을 경계로 했다. 이 지방은 쿠사스탄 또는 쿠시스탄이라는 이름을 지녔으며, 아마 스바냐 3:10에 언급된 고대 "구스"였을 것이다. ‘에티오피아(히브리어로 구스)의 강들 너머에서 나의 간구하는 자들, 곧 흩어진 나의 딸이 내 예물을 가져오리라.’ 그곳의 주요 강들은 울라이와 쿠르와 코바르와 코아스페스였다. 열왕기하 17:24도 같은 곳을 가리킨다. 거기서는 앗수르 왕이 ‘바벨론과 "구다"와 아와에서 사람들을 데려왔다’고 한다. 여기서 "구다"라는 말은 분명 구스를 가리킨다. 아르메니아인들이 "신" 글자를 "타브"로 바꾸어 구스를 발음한 방식인데, 그들은 "앗수르"를 "앗투르"라고 부르는 등 언제나 그렇게 발음한다. 갈대아어 의역본과 시리아어 역본의 여러 곳을 보라.

(2) 히브리인들이 사용한 "구스"는 "보통" 아라비아 남부를 가리켰고 주로 홍해 연안을 따라 자리 잡고 있었다. 성경에서 "구스"라는 이름이 나오는 여러 구절은 다른 어느 나라에도, 특히 아프리카의 구스나 에티오피아에는 적용할 수 없기 때문이다. 민수기 12:1에서 모세가 결혼한 여인은 ‘에티오피아 여인’(히브리어로 ‘구스 여인’)이라고 불린다. 그 여인이 아프리카 에티오피아의 먼 지역에서 왔다고 보기는 어려우며, 아라비아의 어떤 지역에서 왔음이 분명하다. 또한 하박국 3:7은 이렇게 말한다.

내가 구산의 장막들이 환난을 당하는 것을 보았고,

미디안 땅의 휘장들이 떨었도다.

이를 통해 "구산"과 "미디안"이 서로 인접한 나라들, 곧 아라비아 남부에 있었음이 분명하다. 역대하 21:16; 14:9과 비교하라.

(3) "구스"라는 말은 에티오피아, 곧 이집트 남쪽에 있고 지금 아비시니아라고 부르는 나라에도 적용된다. 이 나라는 시에네와 폭포 위쪽의 에티오피아뿐 아니라 테바이스, 곧 상이집트도 포함했다. 예레미야 13:23; 다니엘 11:3; 에스겔 30:4-5; 이사야 44:14과 비교하고, 이사야 18:1 주석을 보라. 선지자가 여기서 이 지역들 가운데 어느 곳을 가리키는지는 쉽게 결정하기 어렵다. 그러나 여기 언급된 다른 나라들이 주로 동쪽에 있으므로, 첫째 구분에서 말한 "동방의 구스"를 가리킨다고 보는 것이 가장 자연스럽다. 선지자의 전반적인 사상은 명백하다. 흩어진 유대인들이 하나님께로 다시 모일 것이라는 뜻이다.

엘람에서 - 이곳은 원래 페르시아인들이 차지한 나라의 이름으로, 같은 이름을 가진 셈의 아들에게서 이름을 얻었다. 창세기 14:1을 보라. 페르시아만에 자리 잡은 페르시아 남부였으며, 아마 오늘날 수시아나 또는 쿠시스탄이라고 부르는 지역 전체를 포함했다. 수사 또는 수산 성이 그곳에 있었다. 다니엘 8:2을 보라.

시날에서 - 이곳은 바벨로니아의 일부로서 티그리스강과 유프라테스강 사이에 놓인 평야였다고 여겨진다. 창세기 10:10; 11:2; 다니엘 1:2; 스가랴 5:11을 보라. 다른 곳에서 메소포타미아라고 부른 지역이다. 칠십인역은 ‘바벨론에서’라고 번역한다. 누가가 사도행전 2:9에서 아마 이곳을 가리키며 ‘메소포타미아에 사는 사람들’을 자기 언어로 ‘하나님의 큰 일’을 들은 사람들 가운데 포함한 것은 주목할 만하다. 바벨탑 건축이 시작된 곳도 이 평야였다. 창세기 10장을 보라.

하맛에서 - 이사야 10:9 주석을 보라. "바다 섬들에서"라는 표현은 아마 히브리인들에게 일부 알려져 있던 지중해의 섬들을 가리킨다. 그러나 지리 지식이 불완전했으므로 이 문구는 가나안 땅 서쪽에 있는 지역들, 곧 그 바다 안이나 그 서쪽에 있던 미지의 나라들을 가리키게 되었고, 따라서 지중해 주위에 있는 나라들을 포함했다. 여기서 ‘섬들’로 번역한 단어 איים(이임)은 본래 물과 대조되는 "사람이 살 수 있는 마른 땅"을 뜻한다. 이사야 42:13은 "내가 강들을 마른 땅으로 만들리라"라고 하는데, 여기서 이 말을 "섬들"로 번역하면 뜻이 통하지 않는다. 따라서 이 말은 물에 씻기거나 물로 둘러싸인 물 인접 지역, 곧 해양 국가나 해안 또는 섬을 뜻하기도 한다. 그러므로 아스돗에 적용될 때에는 "해안"을 뜻하고(이사야 20:6), 두로에 적용될 때에도 그렇고(이사야 22:2, 22:6), 펠로폰네소스 또는 그리스에 적용될 때에도 그러하다(깃딤이라고 불림, 에스겔 27:6). 갑돌 또는 크레타에 적용될 때에는 "섬"을 뜻한다. 예레미야 47:4; 아모스 9:7을 보라. 히브리인들은 이 단어를 해안이든 섬이든 바다 너머의 먼 지역, 특히 페니키아인들의 항해를 통해 불완전하게 알고 있던 서방의 해양 국가들을 가리키는 데 흔히 사용했다. 이사야 41:1 주석을 보고, 이사야 24:15; 40:15; 42:4, 42:10, 42:12; 51:5과 비교하라.

Original en inglés

And it shall come to pass - The prophet having, in the previous verse, stated the effect of the reign of the Messiah on the Gentile world, proceeds to state the result on the scattered Jews. Whether it is to be a literal re-collecting of the scattered tribes to the land of their fathers, has been a subject of debate, and is still so by expositors. We may be able to determine what is the correct general interpretation after the particular phrases have been examined.

In that day - That future time referred to in this whole prophecy. The word "day" is often used to denote a long time - or the time during which anything continues, as "the day" denotes all the hours until it is terminated by night. So "day" denotes the time of a man's life - 'his day;' or time in general; or the time when one shall be prominent, or be the principal object at that time. Thus it is applied to the time of the Messiah, as being the period of the world in which he will be the prominent or distinguished object; John 8:56 : 'Abraham rejoiced to see my day;' Luke 17:24 : 'So shall the Son of man be in his day.' The expression here means, that somewhere in that future time, when the Messiah should appear, or when the world should be put under him as the Mediator, the event would take place which is here predicted. As the word 'day' includes "all" the time of the Messiah, or all his reign from his first to his second advent, it is not to be supposed that the event would take place when he was personally on earth. Isaiah saw it in vision, as "one" of the events which was to occur after the 'root of Jesse' should stand as an ensign to the nations.

That the Lord shall set his hand - That Yahweh shall undertake this, and accomplish it. To set the hand to anything is to undertake to perform it.

The second time - שׁנית shênı̂yth. This word properly means, as it is here translated, the second time, implying that the prophet here speaks of a deliverance which would resemble, in some respects, a "former" deliverance or recovery. By the former recovery to which he here refers, he cannot mean the deliverance from Egypt under Moses, for at that time there was no recovery from scattered and distant nations. Besides, if "that" was the reference by the former deliverance, then that mentioned here as the 'second' deliverance would be that from the Babylonian captivity. But on the return from that captivity, there was not a collecting of the Jews from all the nations here specified. When the Jews were led back to Judea under Nehemiah, there is no record of their having been collected from 'Egypt,' or from 'Cush,' or from 'the islands of the sea.' It is evident, therefore, I think, that by the former deliverance to which the prophet here alludes - the deliverance which was to precede that designated here as the "second" - he refers to the return from the captivity of Babylon; and by the 'second,' to some still more future recovery that should take place under the administration of the Messiah. This is further confirmed from the fact that the whole scope of the prophecy points to that future period.

To recover - Hebrew, 'To possess,' or, to obtain possession of - לקנות lı̂qenôth. This word properly means to obtain possession of by purchasing or buying anything. But it is also applied to any possession obtained of an object by power, labor, skill, or by delivering from bondage or captivity, and is thus synonymous with "redeem" or "deliver." Thus it is applied to the deliverance of the people from Egypt; Deuteronomy 32:6; Exodus 15:16; Psalm 74:2. It means here, that Yahweh would redeem, rescue, recover his people; but it does not specify the "mode" in which it would be done. Any mode - either by collecting and rescuing them from the regions into which they were scattered into one place, or by a "spiritual" turning to him, wherever they might be, would meet the force of this word. If in the lands where they were scattered, and where they had wandered away from the true God, they were converted, and should become again his people, the event would correspond with all that is meant by the word here.

They would "then" be purchased, possessed, or recovered to himself, by being delivered from their spiritual oppression. It is not necessary, therefore, to resort to the interpretation that they should, in the 'second' deliverance, be restored literally to the land of Canaan. Any argument for that doctrine from this passage must be drawn from the word here used - 'recover' - and that "that" idea is not necessarily involved in this word is abundantly manifest from its familiar use in the Old Testament. All that that word implies, is, that they should "be possessed" by God as his people; an idea which is fully met by the supposition that the scattered Jews everywhere will be converted to the Messiah, and thus become his true people. For this use of the word, see Genesis 25:10; Genesis 47:22; Genesis 49:30; Genesis 50:13; Joshua 24:32; 2 Samuel 12:3; Leviticus 27:24; Nehemiah 5:8. In no place does it necessarily imply the idea of "collecting or restoring" a scattered people to their Own land.

The remnant of his people - That is, the remnant of the Jews, still called his people. In all the predictions respecting the calamities that should ever come upon them, the idea is "always" held out that the nation would not be wholly extinguished; but that, however great the national judgments, a remnant would still survive. This was particularly true in regard to the fearful judgments which Moses denounced on the nation if they should be disobedient, and which have been so strikingly fulfilled; Deuteronomy 28. As the result of those judgments, Moses does not say that Yahweh would annihilate the nation, or extinguish their name, but that the would be 'left few in number,' Deuteronomy 28:62; that Yahweh would scatter them among all people, from the one end of the earth even to the other, Deuteronomy 28:64; and that among these nations they should find no ease, neither should the sole of their foot have rest.

In like manner it was predicted that they should be scattered everywhere. 'I will scatter them also among the pagan, whom neither they nor their fathers have known. I will deliver them to be removed into all the kingdoms of the earth for their hurt, to be a reproach, a proverb, a taunt, and a curse, in all places whither I will drive them;' Jeremiah 9:16; Jeremiah 24:9-10. 'I will execute judgments in thee, and the whole remnant of thee will I scatter into all the winds;' Ezekiel 5:10. 'I will also scatter them among the nations, among the pagan, and disperse them in the countries;' Ezekiel 12:15, 'I will sift the house of Israel among the nations, like as corn is sifted in a sieve, yet shall not the least grain fall upon the earth. They shall be wanderers among the nations;' Amos 9:9. 'I will make a full end of the nations whither I have driven thee, but I will not make a full end of thee, but correct thee in measure; yet will I not leave thee wholly unpunished;' Jeremiah 46:28.

From all these, and from numerous other passages in the Old Testament, it is evident that it was designed that the Jewish nation should never be wholly destroyed; that though they were scattered among the nations, they should still be a distinct people; that while other nations would wholly cease to exist, yet that a "remnant" of the Jewish people, with the national peculiarities and customs, would still survive. How entirely this has been fulfilled, the remarkable history of the Jewish people everywhere testifies. Their present condition on the earth, as a people scattered in all nations, yet surviving; without a king and a temple, yet preserving their national prejudices and peculiarities, is a most striking fulfillment of the prophecy; see Keith's "Evidence of the Fulfillment of Prophecy," pp. 64-82.

From Assyria - The name Assyria is commonly applied to that region of country which lies between Media, Mesopotamia, Armenia, and Babylon, and which is now called Kurdistan. The boundaries of the kingdom have often varied, and, as a kingdom or separate nation, it has long since ceased to exist. The name "Assyria" in Scripture is given,

(1) To ancient Assyria, lying east of the Tigris, and between Armenia, Susiana, and Media - the region comprising mostly the modern kingdoms and the pashalic of Mosul.

(2) Most generally the name Assyria means the "kingdom of Assyria," including Babylonia and Mesopotamia, and extending to the Euphrates; Isaiah 7:20; Isaiah 8:7.

(3) After the overthrow of the Assyrian empire, the name continued to be applied to those countries which were formerly held under its dominion - including Babylonia 2 Kings 23:29; Jeremiah 2:18, Persia Ezra 6:22, and Syria. - "Robinson; Calmet."

It is in this place applied to that extensive region, and means that the Jews scattered there - of whom there have always been many - shall be brought under the dominion of the Messiah. If the Nestorian Christians in the mountains of Kurdistan are the descendants of the lost ten tribes (see the note at Isaiah 11:12), then the reference here is, doubtless, to them. There are, however, other Jews there, as there always has been; "see" Dr. Grant's work on 'The Nestorians, or, the Lost Ten tribes,' New York, 1841.

And from Egypt - The well-known country in Africa, watered by the Nile. In all ages, there have been many Jews there. Its vicinity to Palestine; its remarkable fertility, and the advantages which it offered to them, attracted many Jews there; and at some periods they have composed no inconsiderable part of the population. It was in this country that the translation of the Hebrew Scriptures into the Greek language, called the Septuagint, was made, for the use of the numerous Jews residing there. At present they are numerous there, though the exact number is unknown: During the reign of Bonaparte, an estimate was made, for his information, of the number of Jews in the world, and, in that estimate, 1,000,000 was assigned to the Turkish empire - probably about a third part of all on the earth. A large portion of this number is in Egypt.

And from Pathros - This was one of the three ancient divisions of Egypt. It was the same as Upper Egypt, or the southern part of Egypt, the "Coptic" portion of that country. The inhabitants of that country are called "Pathrusini." To that place many of the Jews retired in the calamities of the nation, notwithstanding the remonstrances of Isaiah; Jeremiah 44:1, Jeremiah 44:15. For this act God severely threatened them; see Jeremiah 44:26-29.

And from Cush - The Chaldee reads this, 'And from Judea.' The Syriac, 'And from Ethiopia.' This country denotes, properly, the regions settled by the descendants of Cush, the oldest son of Ham; Genesis 10:8. Commentators have differed very much about the region understood in the Scriptures by the name Cush. Bochart supposes that by it the southern parts of Arabia are always meant. Gesenius supposes, that by Cush is always meant a region in Africa. Michaelis supposes that by Cush the southern part of Arabia and the African Ethiopia were both intended. In the Scriptures, however, it is evident that the name is given to different regions.

(1) It means what may be called the "Oriental Cush," including the region of the ancient Susiana, and bounded on the south by the Persian Gulf, and on the west and southwest by the Tigris, which separates it from the Arabian Irak. This province has the name Chusastan, or Chusistan, and was, probably, the ancient "Cush" mentioned in Zephaniah 3:10 : From beyond the rivers of Ethiopia, (Hebrew, Cush), my suppliants, even the daughter of my dispersed, shall bring mine offering.' The principal rivers there were the Ulai, the Kur, the Chobar, and the Choaspes. The same place is referred to in 2 Kings 17:24, where the king of Assyria is said to have 'brought men from Babylon, and from "Cuthah," and from Ava,' where the word "Cuthah" evidently refers to Cush, the Armenian mode of pronouncing Cush by exchanging the letters "Shin" for "Tav," as they always do in pronouncing "Ashur," calling it "Athur, etc.;" see the Chaldee Paraphrase, and the Syriac version, "passim."

(2) "Cush," as employed by the Hebrews, "usually" denoted the southern parts of Arabia, and was situated chiefly along the coast of the Red Sea, since there are several passages of Scripture where the name "Cush" occurs which can be applied to no other country, and least of all to the African Cush or Ethiopia; see Numbers 12:1, where the woman whom Moses married is called an 'Ethiopian,' (Hebrew, 'Cushite'). It can be scarcely supposed that she came from the distant regions of Ethiopia in Africa, but it is evident that she came from some part of Arabia. Also Habakkuk 3:7, says:

I saw the tents of Cushan in affliction;

And the curtains of the land of Midian did tremble.

From which it is evident, that "Cushan" and "Midian" were countries adjacent; that is, in the southern part of Arabia; compare 2 Chronicles 21:16; 2 Chronicles 14:9.

(3) The word "Cush" is applied to Ethiopia, or the country south of Egypt, now called Abyssinia. This country comprehended not only Ethiopia above Syene and the cataracts, but likewise Thebais, or Upper Egypt; compare Jeremiah 13:23; Daniel 11:3; Ezekiel 30:4-5; Isaiah 44:14; see the notes at Isaiah 18:1. To which of these regions the prophet here refers, it is not easy to determine. As the other countries mentioned here, however, are chiefly in the East, it is most natural to suppose that he refers to "the Oriental Cush" mentioned under the first division. The general idea of the prophet is plain, that the scattered Jews should be gathered back to God.

And from Elam - This was the name of a country originally possessed by the Persians, and so called from the son of Shem of the same name; Genesis 14:1. It was the southern part of Persia, situated on the Persian Gulf, and included, probably, the whole of the region now called Susiana or Chusistan. The city Susa or Shushan was in it; Daniel 8:2.

And from Shinar - This was a part of Babylonia, and is supposed to be the plain lying between the Tigris and the Euphrates; Genesis 10:10; Genesis 11:2; Daniel 1:2; Zechariah 5:11. It was the region elsewhere called Mesopotamia. The Septuagint renders it, 'And from Babylon;' and it is remarkable that Luke Act 2:9, where he has reference, probably, to the place, speaks of 'the dwellers in Mesopotamia' as among those who heard 'the wonderful works of God' in their own language. It was in this plain that the tower of Babel was commenced; Genesis 10.

And from Hamath - See the note at Isaiah 10:9. "And from the islands of the sea." This expression probably denotes the islands situated in the Mediterranean, a part of which were known to the Hebrews. But, as geography was imperfectly known, the phrase came to denote the regions lying west of the land of Canaan; the unknown countries which were situated in that sea, or west of it, and thus included the countries lying around the Mediterranean. The word translated, 'islands' here (איים 'ı̂yı̂ym) means properly "habitable dry land," in opposition to water; Isaiah 42:13 : 'I will make the rivers "dry land;"' where to translate it "islands" would make nonsense. Hence, it means also land adjacent to water, either washed by it, or surrounded by it, that is, a maritime country, coast, or island. Thus it means "coast" when applied to Ashdod Isaiah 20:6; to Tyre Isaiah 22:2, Isaiah 22:6; to Peloponnesus or Greece (called Chittim, Ezekiel 27:6). It means an "island" when applied to Caphtor or Crete Jeremiah 47:4; Amos 9:7. The word was commonly used by the Hebrews to denote distant regions beyond the sea, whether coasts or islands, and especially the maritime countries of the West, to them imperfectly known through the voyages of the Pheonicians; see the note at Isaiah 41:1; compare Isaiah 24:15; Isaiah 40:15; Isaiah 42:4, Isaiah 42:10, Isaiah 42:12; Isaiah 51:5.

12

Isaiah 11:12

Abrir pasaje

한국어

기치를 세우시고 - 이사야 11:10을 보라. 군 지휘관이 깃발을 세우는 것처럼 메시아께서 민족들이 바라보는 가운데 서실 것이다. 기치나 깃발은 보통 산이나 높은 곳에 올려 세웠다. 이사야 18:3과 비교하라. 여기서는 메시아가 민족들이 그 주위에 모일 눈에 띄는 대상이 되리라는 뜻이다.

모으시며 - 이 단어 אסף(아사프)는 본래 보존하려고 열매를 거두듯 거두고 모아 함께 집결시킨다는 뜻이다(출애굽기 23:10). 백성을 함께 모으는 일(민수기 21:16)이나 금을 거두어 모으는 일(열왕기하 22:4)을 뜻한다. 어떤 것을 멸하려고 거두거나 모으는 것을 뜻하기도 하며(예레미야 8:13), 따라서 제거하거나 죽이고 멸하는 뜻도 있다(사무엘상 15:6). 여기서는 이사야 11:11의 ‘회복하다’라는 말과 같은 뜻임이 분명하다. 하나님께서 흩어진 모든 유대인을 "문자 그대로" 다시 모으신다는 뜻이라고 입증할 수는 없다. 그들이 여전히 민족들 가운데 흩어져 있더라도 그들을 "자기 백성으로" 자신에게 모으거나 다시 모으신다는 것이 이 말이 반드시 함축하는 전부이기 때문이다. 이 단어는 족장들의 죽음을 나타내어 그들이 ‘조상들에게로 모였다’고 할 때 반복해서 사용되는데, 이는 그들이 같은 무덤이나 같은 부근에 매장되었다는 뜻이 아니라 죽음 가운데 조상들과 연합되었다는 뜻이다. 그들은 같은 운명에 참여했고 모두 똑같이 죽은 자들에게로 내려갔다. 창세기 25:8; 35:29; 49:29; 민수기 20:24; 신명기 32:50을 보라.

이스라엘의 쫓겨난 자들을 - ‘이스라엘’이라는 이름은 처음에는 야곱의 모든 후손에게 적용되었으나, 마침내 ‘이스라엘 왕국’, 곧 ‘열 지파’ 또는 ‘에브라임’ 왕국을 가리키게 되었다. 여로보암 아래서 반역한 지파들이 이렇게 불렸다. 여로보암 시대 이후 성경에서 이 뜻으로 사용되었고, 따라서 유다와 구별되는 전문적 의미를 얻게 되었다.

유다의 흩어진 자들을 - ‘유다’도 지파의 구별과 관계없이 유대인 전체를 나타내는 일반적인 뜻으로 자주 사용되지만, 이스라엘 왕국과 구별되는 유다 왕국을 지칭하는 전문적 의미로도 사용된다. 유다 지파는 베냐민 지파보다 훨씬 컸고, 후자의 이름은 전자의 이름 속에서 사라졌다. 열 지파 중 상당수가 유다와 베냐민 지파 사람들과 함께 자기 땅으로 돌아왔으며, 일부는 동방의 여러 나라에 계속 남아 그곳에 남은 다른 유대인들과 섞였다. 지파의 모든 구별은 점차 사라졌다. 여기서 ‘이스라엘’이라는 이름으로 지칭한 ‘열 지파’가 오늘날 어느 곳에서든 구별되고 독립된 존재로 남아 있다고 생각할 이유는 없다. 로빈슨 교수가 1841년 10월호와 1842년 1월호 『Bib. Rep.』에 기고한 그랜트 박사의 『네스토리우스파 사람들, 또는 잃어버린 열 지파』 서평에서 이 점을 충분히 입증한 것을 보라. 그러므로 여기서 문자적 의미는 그가 ‘이스라엘’에 속했든 ‘유다’에 속했든 흩어진 지역에서 그 백성의 남은 자들을 모으리라는 것이다.

그들이 ‘이스라엘’과 ‘유다’라는 구별된 자격으로 다시 모이거나 그 구별이 계속 보존된다는 뜻일 필요는 없다. 오히려 하나님의 백성이 함께 모이고 소원함과 불화의 모든 근원이 사라진다는 뜻이다. 아마 그 의미는 메시아 아래서 본래 ‘이스라엘’에 속했든 ‘유다’에 속했든 온 땅 각처에 흩어진 그 백성의 모든 남은 자가 하나의 영적 나라로 모여 행복하고 조화로운 한 백성을 이룬다는 것이다. 이것이 성취되기 위해 그들이 문자 그대로 한곳에 모이거나 자기 땅으로 돌아가거나 구별되고 독립된 공동체로 보존되어야 한다고 생각할 필요는 없다. 중심 사상은 메시아께서 소원함과 불화의 모든 원인이 사라지는 영광스러운 나라를 세우신다는 것이다.

땅 사방에서 - 갈대아어 역본은 ‘땅의 네 바람에서’라고 한다. 칠십인역은 ‘땅의 네 날개(πτερύγων, 프테뤼곤)에서’라고 번역한다. 이는 그들이 땅의 네 부분, 곧 동서남북 각각에서 하나님께로 모일 것이라는 뜻이다. 여기서 ‘모퉁이’로 번역한 히브리어는 본래 "날개"를 뜻한다. 그러나 옷자락이나 겉옷처럼 어떤 것의 모퉁이나 가장자리에 적용되기도 한다. 사무엘상 24:5, 24:11; 신명기 23:1을 보라. 따라서 땅을 사각형 평면으로 묘사한 듯하므로 땅의 경계나 모퉁이에도 적용된다. 에스겔 7:2을 보라.

Original en inglés

And he shall set up an ensign - See Isaiah 11:10. The Messiah shall stand in view of the nations, as a standard is erected by a military leader. An ensign or standard was usually lifted up on the mountains or on some elevated place (compare Isaiah 18:3); and the meaning here is, that the Messiah would be the conspicuous object around which the nations would rally.

And shall assemble - This word, אסף 'âsaph, properly means, to gather, collect, to assemble together, as fruits are collected for preservation Exodus 23:10; to collect a people together Numbers 21:16; to gather or collect gold; 2 Kings 22:4. It may also mean to gather or collect anything for destruction Jeremiah 8:13; and hence, to take out of the way, to kill, destroy; 1 Samuel 15:6. Here, it is evidently synonymous with the word 'recover' in Isaiah 11:11. It cannot be proved that it means that God will "literally" re-assemble all the scattered Jews, for the "collecting them," or regathering them to himself "as his people," though they may be still scattered among the nations, is all that the words necessarily imply. Thus when the word is used, as it is repeatedly, to denote the death of the patriarchs, where it is said they were 'gathered to their fathers,' it does not mean that they were buried in the same grave, or the same vicinity, but that they were united to them in death; they partook of the same lot; they all alike went down to the dead; Genesis 25:8; Genesis 35:29; Genesis 49:29; Numbers 20:24; Deuteronomy 32:50.

The outcasts of Israel - The name 'Israel,' applied at first to all the descendants of Jacob, came at length to denote the 'kingdom of Israel,' or of the 'ten tribes,' or of 'Ephraim,' as the tribes which revolted under Jeroboam were called. In this sense it is used in the Scriptures after the time of Jeroboam, and thus it acquired a technical signification, distinguishing it from Judah.

The dispersed of Judah - 'Judah,' also, though often used in a general sense to denote the Jews as such, without reference to the distinction in tribes, is also used technically to denote the kingdom of Judah, as distinguished from the kingdom of Israel. The tribe of Judah was much larger than Benjamin, and the name of the latter was lost in the former. A considerable part of the ten tribes returned again to their own land, with those of the tribes of Judah and Benjamin; a portion remained still in the countries of the East, and were intermingled with the other Jews who remained there. All distinctions of the tribes were gradually abolished, and there is no reason to think that the 'ten tribes,' here referred to by the name 'Israel,' have now anywhere a distinct and separate existence; see this point fully proved in a review of Dr. Grant's work on '" The Nestorians, or, the Lost Ten tribes,"' in the "Bib. Rep." for October 1841, and January 1842, by Prof. Robinson. The literal meaning here then would be, that he would gather the remains of those scattered people, whether pertaining to 'Israel' or 'Judah,' from the regions where they were dispersed.

It does not necessarily mean that they would be regathered in their distinctive capacity as 'Israel' and 'Judah,' or that the distinction would be still preserved, but that the people of God would be gathered together, and that all sources of alienation and discord would cease. The meaning, probably, is, that under the Messiah all the remains of that scattered people, in all parts of the earth, whether originally pertaining to 'Israel' or 'Judah,' should be collected into one spiritual kingdom, constituting one happy and harmonious people. To the fulfillment of this, it is not necessary to be supposed that they would be literally gathered into one place, or that they would be restored to their own land, or that they would be preserved as a distinct and separate community. The leading idea is, that the Messiah would set up a glorious kingdom in which all causes of alienation and discord would cease.

From the four corners of the earth - Chaldee, 'From the four winds of the earth.' The Septuagint renders it, 'From the four wings (πτερύγων pterugōn) of the earth.' It means, that they should be collected to God from each of the four parts of the earth - the east, the west, the north, and the south. The Hebrew word rendered here 'corners,' means properly "wings." It is applied, however, to the corner, or border of a thing, as a skirt, or mantle 1 Samuel 24:5, 1 Samuel 24:11; Deuteronomy 23:1; and hence, to the boundaries, or corners of the earth, because the earth seems to have been represented as a quadrangular plain; Ezekiel 7:2.

13

Isaiah 11:13

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한국어

에브라임의 질투는 - 여기서 "질투"라는 말은 "증오", 곧 에브라임의 "야망"과 유다의 "번영"에서 생긴 증오라는 뜻으로 사용되었다. 여기서 에브라임은 이스라엘 왕국, 곧 열 지파를 가리키는 이름이다. 모두 그들의 야망에서 비롯된 유다에 대한 질투와 적의의 이유는 다음과 같았다.

(1) 이 지파는 자신들과 동맹한 지파들과 함께 유대 민족의 매우 크고 번영하는 부분을 이루었다. 그러므로 어떤 다른 지파가 우월성을 주장하면 질투했으며, 특히 유다를 시기했다.

(2) 그들은 유대 땅의 중심적이고 지배적인 위치를 차지했으며, 자연히 북쪽 지파들에 대한 우위를 주장했다.

(3) 이전에 법궤와 성막이 그들 가운데 머물러 큰 은총을 누렸으므로, 그 사실에 근거하여 자기들이 민족의 당연한 "머리"라고 주장했다. 여호수아 18:1, 18:8, 18:10; 사사기 18:31; 21:19; 사무엘상 1:3, 1:24을 보라.

(4) 사울이 왕이었을 때 그는 베냐민 지파 출신이었지만(사무엘상 9:2), 베냐민 사람들이 그들과 동맹했고 인접해 있었으므로 그들은 그의 통치에 평화롭게 복종했다. 그러나 사울이 죽고 왕국이 그들의 본래 경쟁자인 유다 지파의 다윗에게 넘어가 그 강력한 지파가 높아지자, 그들은 불만을 품고 동요했다. 다윗은 민족의 연합을 유지했지만, 그가 죽자 그들은 후계자의 멍에를 벗어던지고 별도의 왕국이 되었다. 이때부터 그들의 적대와 분쟁은 에브라임 왕국이 제거될 때까지 유대 민족 역사에서 중요하고 고통스러운 부분이 되었다. 여기의 언어는 분명 비유적이다. 이는 여기 가리키는 메시아의 시대에 이전부터 존재하던 적대의 원인들이 사라지고, 본래 형제이며 형제의 정신을 나타내야 할 자들 사이의 다툼이 끝나며, 그 적대와 분쟁 뒤에 우호와 평화의 상태가 이어지리라는 뜻이다. 흩어진 유대인들이 메시아 아래서 하나님께로 다시 모일 때 그들 사이의 모든 다툼이 사라지고, 그들은 한 왕과 통치자 아래 연합할 것이다. 그토록 오랫동안 존재하며 그토록 비참한 결과를 낳았던 다툼의 모든 원인이 끝날 것이다. 한때 같은 민족에 속했고 같은 조상에게서 나온 이 두 왕국의 싸움과 다툼, 곧 고통스럽고 오래 지속된 "집안싸움"은 당시 하나님의 선지자들의 시선을 가장 두드러지게 사로잡은 대상이었다. 선지자의 마음에 제시된 미래 복에 관한 가장 행복한 사상은 이 모든 것이 끝나고 메시아 아래서 모든 것이 조화와 사랑을 이루는 시대였다.

유다를 괴롭게 하던 자들은 끊어질 것이며 - 곧 유다가 안전해지고 하나님의 백성이 원수들에게서 구원받는다는 뜻이다. 이는 교회가 보편적으로 번영할 메시아 아래서의 미래를 가리킨다.

유다는 에브라임을 괴롭게 하지 아니할 것이요 - 압제하거나 혼란하게 하거나 대적하지 않을 것이다. 그들 사이에 평화가 있을 것이다. 교회는 다툼과 분쟁이 그칠 때에만 번영한다. 곧 그리스도인들이 적대감을 버리고 형제로서 사랑하며, 온 세상에 복음을 전하는 위대한 사역에서 "연합할" 때에만 번영한다. 그때는 반드시 올 것이다. 그때가 오면 하나님의 아들의 나라가 세워질 것이다. "그때까지는" 세상을 진리의 지식으로 인도하려는 노력이 헛될 것이다. 또는 완전히 헛되지는 않더라도 세상의 회심을 추구하는 그리스도인들의 노력은 지체되고 방해받으며 크게 약화될 것이다. 그러므로 구속주의 모든 벗은 모든 분쟁의 원인이 사라지고 그의 백성이 한 사람의 마음처럼 연합하여 온 세상을 진리의 지식으로 인도하기 위해 힘쓰도록 얼마나 경건하게 기도해야 하겠는가.

Original en inglés

The envy also - The word "envy" here, is used in the sense of "hatred," or the hatred which arose from the "ambition" of Ephraim, and from the "prosperity" of Judah. Ephraim here, is the name for the kingdom of Israel, or the ten tribes. The reasons of their envy and enmity toward Judah, all arising from their ambition, were the following:

(1) This tribe, in connection with those which were allied to it, constituted a very large and flourishing part of the Jewish nation. They were, therefore, envious of any other tribe that claimed any superiority, and particularly jealous of Judah.

(2) they occupied a central and commanding position in Judea, and naturally claimed the pre-eminence over the tribes on the north.

(3) they had been formerly highly favored by the abode of the ark and the tabernacle among them, and, on that account, claimed to be the natural "head" of the nation; Joshua 18:1, Joshua 18:8, Joshua 18:10; Judges 18:31; Judges 21:19; 1 Samuel 1:3, 1 Samuel 1:24.

(4) when Saul was king, though he was of the tribe of Benjamin 1 Samuel 9:2, they submitted peaceably to his reign, because the Benjaminites were in alliance with them, and adjacent to them. But when Saul died, and the kingdom passed into the hands of David, of the tribe of Judah, their natural rival, thus exalting that powerful tribe, they became dissatisfied and restless. David kept the nation united; but on his death, they threw off the yoke of his successor, and became a separate kingdom. From this time, their animosities and strifes became an importer and painful part of the history of the Jewish nation, until the kingdom of Ephraim was removed. The language here is evidently figurative, and means, that in the time here referred to under the messiah, the causes of animosity, before existing, would cease; that contentions between those who are, by nature, brethren, and who ought to evince the spirit of brethren, would come to an end; and that those animosities and strike would be succeeded by a state of amity and peace. When the scattered Jews shall be regathered to God under the Messiah, all the contentions among them shall cease, and they shall be united under one king and prince. All the causes of contention which had so long existed, and which had produced such disastrous results, would come to an end. The strifes and contentions of these two kingdoms, once belonging to the same nation, and descended from the same ancestors - the painful and protracted "family broil" - was the object that most prominently attracted the attention, then, of the prophets of God. The most happy idea of future blessedness which was presented to the mind of the prophet, was that period when all this should cease, and when, under the Messiah, all should be harmony and love.

And the adversaries of Judah shall be cut off - That is, Judah shall be safe; the people of God shall be delivered from their enemies - referring to the future period under the Messiah, when the church should be universally prosperous.

Judah shall not vex Ephraim - Shall not oppress, disturb, or oppose. There shall be peace between them. The church prospers only when contentions and strifes cease; when Christians lay aside their animosities, and love as brethren, and are "united" in the great work of spreading the gospel around the world. That time will yet come. When that time comes, the kingdom of the Son of God will be established. "Until" that time, it will be in vain that the effort is made to bring the world to the knowledge of the truth; or if not wholly in vain, the efforts of Christians who seek the conversion of the world will be retarded, embarrassed, and greatly enfeebled. How devoutly, therefore, should every friend of the Redeemer pray, that all causes of strife may cease, and that his people may be united, as the heart of one man, in the effort to bring the whole world to the knowledge of the truth.

14

Isaiah 11:14

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한국어

그들이 날아가 - 이 절의 목적은 흩어진 유대 백성의 회심에서 비롯될 신속하고 확실한 영적 정복을 보여 주는 데 있다. 유대인들은 이를 원수들을 정복하는 일로 보아 문자 그대로 이해했다. 그러나 지금까지 이 장에 제시한 해석이 옳다면, 이 구절은 메시아 아래서 하나님의 백성이 거둘 승리에 관한 비유적 묘사로 해석해야 한다. 여기서 가리키는 "때"는 흩어진 유대인들이 회심한 뒤의 때다. 복음의 "효력"은 유대인들에게 가장 인상적이었을 이미지, 곧 그들이 계속 전쟁을 벌였던 이웃 민족들을 정복하는 이미지로 묘사된다. 블레셋과 에돔과 모압과 암몬은 언제나 유대의 원수였다. 그러므로 유대인들에게는 유다와 에브라임이 연합한 "뒤에" 신속하고 확실한 정복을 통해 자신들의 오래되고 무서운 원수들을 굴복시킨다는 것보다 더 인상적인 비유적 묘사는 없었을 것이다. ‘그들이 날아가리라’라는 문구는 새처럼 빠르게 서둘러 움직인다는 뜻이다. 독수리가 먹이를 향해 서두르듯 지체 없이 신속히 행할 것이다. 이는 그들이 이 일에 "갑자기" 착수하며 그들의 움직임이 신속하고 확실하다는 것을 나타낸다. 유다와 에브라임의 연합군이 자연히 블레셋을 갑자기 급습할 것처럼, 메시아 아래서 연합한 유대인들은 십자가의 원수였던 자들을 신속하고 확실하게 회심시키는 일로 나아갈 것이다.

어깨에 - בכתף(베카테프). 이 구절에 대해서는 매우 다양한 해석이 있으며, 우리 번역이 아주 명확한 사상을 표현하지 못하는 것이 분명하다. 칠십인역은 ‘그들이 이방인의 배를 타고 날아가며 바다를 약탈하리라’라고 번역한다. 갈대아어 역본은 ‘그들이 한 어깨로 결합하리라’, 곧 어깨와 어깨를 맞대고 "연합하여" 서쪽에 있는 블레셋 사람들을 칠 것이라고 한다. 시리아어 역본은 ‘그들이 블레셋 사람들을 "갈아엎으리라"’라고 한다. 곧 그들을 굴복시키고 그 땅을 경작하리라는 뜻이다. ‘어깨’로 번역한 단어는 본래 사람이나 짐승의 "어깨"를 뜻한다. 이사야 46:7; 49:22; 민수기 7:9; 욥기 31:22; 에스겔 24:4을 보라. 물두멍을 받치는 받침대나 어깨를 뜻하기도 하고(열왕기상 7:30), 건물의 모퉁이나 측면을 뜻하기도 하며(출애굽기 38:14), 건물의 측면이나 나라와 도시와 바다의 경계처럼 어떤 것의 "측면"에 적용되기도 한다(열왕기상 6:8; 7:39; 민수기 34:11; 여호수아 15:8, 15:10-11 등). 여기서는 유대인들이 블레셋 사람들의 어깨 "위에" 실려 간다는 뜻이 아니라 그들의 "경계를" 갑자기 신속하게 급습한다는 뜻인 듯하다. 그들은 블레셋 영토를 침공하고 정복을 ‘서쪽으로’ 확대할 것이다. 그러므로 이 문장의 구조는 ‘그들이 블레셋의 경계를 신속히 급습하리라’이며, 달리 말하면 하나님의 교회의 원수들에 대한 영적 정복이 확실하고 신속할 것이라는 뜻이다.

블레셋 사람들을 - 블레셋은 가나안 땅의 남서쪽에 있었다. 따라서 블레셋 사람들은 유대인들과 인접해 있었고 자주 그들과 전쟁을 벌였다. 그들은 유대인들이 상대했던 가장 끈질기고 무서운 원수들 가운데 하나였다.

서쪽으로 - 이는 블레셋 사람들의 어깨에 실려 서쪽으로 간다는 뜻이 아니라 그들의 서쪽에 "있던" 블레셋 사람들을 갑자기 신속하게 급습한다는 뜻이다. 이는 유대 땅 "동쪽"에 있는 것으로 바로 뒤에 언급되는 민족들과 대조된다.

노략하며 - 약탈한다는 뜻이다. 곧 그들과 그들의 성읍과 재산을 전리품으로 취할 것이다. 다시 말해 그들을 정복하고 복종시킬 것이다. 이 장에서 지금까지 따른 해석에 따르면, 이는 하나님의 원수들이 신속하고 결정적인 방식으로 굴복하여 진리의 지식에 이르게 될 것이라는 뜻이다. 언어는 정복이라는 사상에서 가져왔고, 그 사상은 복음으로 말미암아 민족들 가운데 회심이 신속하고 널리 퍼지는 것이다.

동방 사람들을 - 히브리어로는 ‘동방의 아들들’, 곧 유대 동쪽에 있는 민족들을 뜻한다.

그들이 손을 얹으리니 - 히브리어로는 ‘에돔과 모압이 그들의 손을 얹음이 되리라’이다. 곧 그들이 정복하고 약탈하려고 이 민족들에게 손을 얹어 그들을 굴복시킬 것이라는 뜻이다.

에돔 - 이두매이며, 에서의 후손들이 정착한 나라다. 유대 남쪽에 있었고 사해에서 홍해의 엘라니틱만까지 뻗어 있었다. 다윗 시대까지 독립 민족이었으나 그에게 굴복했고, 그 뒤 반란을 일으켜 다시 독립했다. 그들은 유대인들과 자주 전쟁을 벌였고, 유대인들은 이들을 정복하는 일을 매우 바람직한 것으로 여겼다. 이사야 34장 주석을 보라.

모압 - 모압 사람들의 나라는 요단강 동쪽, 아르논강 양쪽과 사해에 접한 곳에 있었다. 그들의 수도는 아르논강가에 있었다. 그들도 유대인들과 자주 전쟁을 벌였다. 신명기 23:3과 비교하고, 이사야 15:1-9; 16:1-14 주석을 보라.

암몬 자손은 - 롯의 아들 암몬의 후손인 암몬 사람들을 말한다. 그들의 나라는 유대 남동쪽에 있었다. 신명기 2:19-21을 보라. 그 영토는 아르논강에서 북쪽의 얍복강까지, 요단강에서 멀리 아라비아 안쪽까지 뻗었다. 모압의 바로 북쪽에 있었으며, 그들은 자주 모압 사람들과 동맹하여 유대인들과 전쟁을 벌였다.

그들에게 순종하리라 - 히브리어로는 ‘그들의 순종이 되리라’이다. 이 모든 묘사는 서로 유사하다. 문자 그대로 해석할 것이 아니라 유대인들의 회심 뒤에 나타날 하나님의 진리의 신속한 승리를 나타내려는 것이다. 그 뜻은 유대인의 승리한 군대가 블레셋과 모압과 암몬과 에돔을 완전히 굴복시키는 일이 그러했을 만큼, 복음이 그 원수들을 이기는 정복도 갑작스럽고 크며 인상적일 것이라는 것이다.

Original en inglés

But they shall fly - The design of this verse is, to show the rapid and certain spiritual conquests which would result from the conversion of the scattered Jewish people. The Jews understood this literally, as referring to the conquests over their enemies. But if the exposition which has been given of this chapter thus far is correct, the passage is to be interpreted as a figurative description of the triumph of the people of God under the Messiah. The "time" to which it refers, is that which shall succeed the conversion of the scattered Jews. The "effect" of the gospel is represented under an image which, to Jews, would be most striking - that of conquest over the neighboring nations with whom they had been continually at war. Philistia, Edom, Moab, and Ammon, had been always the enemies of Judea; and to the Jews, no figurative representation could be more striking than that, "after" the union of Judah and Ephraim, they should proceed in rapid and certain conquest to subdue their ancient and formidable enemies. The meaning of the phrase 'they shall fly,' is, they shall hasten with a rapid motion, like a bird. They shall do it quickly, without delay, as an eagle hastens to its prey. It indicates their "suddenly" engaging in this, and the celerity and certainty of their movements. As the united powers of Judah and Ephraim would naturally make a sudden descent on Philistia, so the Jews, united under the Messiah, would go to the rapid and certain conversion of those who had been the enemies of the cross.

Upon the shoulders - בכתף bekâthêph. There has been a great variety in the interpretation of this passage; and it is evident that our translation does not express a very clear idea. The Septuagint renders it, 'And they shall fly in the ships of foreigners, and they shall plunder the sea.' The Chaldee, 'And they shall be joined with one shoulder, that is, they shall be "united" shoulder to shoulder, that they may smite the Philistines who are in the west.' The Syriac, 'But they shall "plow" the Philistines;' that is, they shall subdue them, and cultivate their land. The word rendered, 'shoulder,' means, properly, "the shoulder," as of a man or beast Isaiah 46:7; Isaiah 49:22; Numbers 7:9; Job 31:22; Ezekiel 24:4; the undersetters or shoulders to support the lavers 1 Kings 7:30; a corner or side of a building Exodus 38:14; and is applied to "the side" of anything, as the side of a building, the border of a country, a city, or sea (1 Kings 6:8; 1 Kings 7:39; Numbers 34:11; Joshua 15:8, Joshua 15:10-11, ...) Here it seems to mean, not that the Jews would be borne "upon" the shoulder of the Philistines, but that they would make a sudden and rapid descent "upon their borders:" they would invade their territory, and carry their conquest 'toward the west.' The construction is, therefore, 'they shall make a rapid descent on the borders of the Philistines,' or, in other words, the spiritual conquest over the enemies of the church of God shall be certain and rapid.

The Philistines - Philistia was situated on the southwestern side of the land of Canaan. The Philistines were therefore adjacent to the Jews, and were often involved in war with them. They were among the most constant and formidable enemies which the Jews had.

Toward the west - This does not mean that they should be borne on the shoulders of the Philistines to the west; but that they should make a sudden and rapid descent on the Philistines, who "were" west of them. It stands opposed to the nations immediately mentioned as lying "east" of the land of Judea.

They shall spoil - They shall plunder; or, they shall take them, and their towns and property, as the spoil of war. That is, they shall vanquish them, and make them subject to them. According to the interpretation which has been pursued in this chapter, it means, that the enemies of God shall be subdued, and brought to the knowledge of the truth, in a rapid and decisive manner. The language is that which is drawn from the idea of conquest; the idea is that of a rapid and far-spreading conversion among the nations, to the gospel.

Them of the east - Hebrew, 'The sons of the east; that is, the nations east of Judea.

They shall lay their hand - Hebrew, 'Edom and Moab shall be the laying on of their hand;' that is, they shall lay their hand on those nations for conquest and spoil; they shall subdue them.

Edom - Idumea; the country settled by the descendants of Esau - a country that was south of Judea, and extended from the Dead Sea to the Elanitic gulf of the Red Sea. They were an independent people until the time of David, and were reduced to subjection by him, but they afterward revolted and became again independent. They were often engaged in wars with the Jews, and their conquest was an object that was deemed by the Jews to be very desirable (see the notes at Isaiah 34.)

And Moab - The country of the Moabites was east of the river Jordan, on both sides of the river Arnon, and adjoining the Dead Sea. Their capital was on the river Arnon. They also were often involved in wars with the Jews (compare Deuteronomy 23:3; see the notes at Isaiah 15:1-9; Isaiah 16:1-14.)

And the children of Ammon - The Ammonites, the descendants of Ammon, a son of Lot. Their country lay southeast of Judea Deuteronomy 2:19-21. Their territory extended from the river Arnon north to the river Jabbok, and from the Jordan far into Arabia. It was directly north of Moab, They were often engaged, in alliance with the Moabites, in waging war against the Jews.

Shall obey them - Hebrew, 'Shall be their obedience.' All these descriptions are similar. They are not to be interpreted literally, but are designed to denote the rapid triumphs of the truth of God after the conversion of the Jews; and the sense is, that the conquests of the gospel will be as sudden, as great, and as striking over its enemies, as would have been the complete subjugation of Philistia, Moab, Ammon, and Edom, to the victorious army of the Jews.

15

Isaiah 11:15

Abrir pasaje

한국어

여호와께서 - 선지자는 흩어진 유대인들이 하나님께 돌아온 뒤에 나타날 결과에 관한 묘사를 계속한다. 여기의 언어는 비유적이며, 유대인의 모든 이미지가 담긴 위대한 보고, 곧 그들의 조상들이 이집트의 속박에서 구원받은 사건에서 가져왔다. 일반적인 의미는 그들의 진행을 방해하는 모든 장애물이 제거되고, ‘이집트 바다’가 완전히 제거되고 본래 그토록 무서운 장벽이었던 ‘강’과 그 ‘일곱 물줄기’가 말라 옛 자리에 길이 생겼다면 조상들이 가나안 땅으로 여행하는 일이 그랬을 만큼, 하나님께서 그들의 귀환을 쉽고 안전하게 하시리라는 것이다. 비유적으로 이 구절은 하나님의 백성의 평화와 안전을 막는 모든 장애물이 제거되고 그들의 길이 쉽고 안전해지리라는 뜻이다.

혀를 - 히브리인들은 ‘혀’라는 말을 혀를 닮은 모든 것에 적용했다. 금덩이에도 적용했고(여호수아 7:21, 7:24), 불꽃에도 적용했으며(이사야 5:24 주석을 보고 사도행전 2:3과 비교하라), 모양 때문에 바다의 만이나 후미에도 적용했다(여호수아 15:5; 18:19). 우리도 땅의 혀라고 말한다. 주께서 그것을 ‘완전히 멸하신다’고 한 것은 그것이 아무런 장애물도 되지 않도록 완전히 말리신다는 말과 같다.

이집트 바다의 - 비트링가를 포함한 일부 해석자들은 여기 언급한 이집트 바다의 혀가 지중해로 흘러드는 나일강을 뜻하고, 이 지중해가 여기서 이집트 바다라고 불렸다고 보았다. 비트링가는 나일강이 지중해로 흘러들기 전에 두 물줄기 또는 강으로 갈라지고, 그 두 강 사이에 놓여 북쪽으로 지중해를 경계로 하는 삼각형 지역인 삼각주를 이룬다고 지적한다. 그는 나일강 동쪽 지류가 가장 크므로 이집트 바다의 혀 또는 "만"이라고 불렸다고 본다. 그러나 이 해석에는 명백한 반론이 있다.

(1) 지중해가 다른 곳에서 이집트 바다라고 불린다는 사실은 알려져 있지 않다.

(2) 이 전체 묘사는 이스라엘 자손이 이집트에서 떠난 사건과 관련되며, 모든 이미지는 그 사건에서 가져왔다. 그러나 그들이 떠날 때 나일강은 장애물이 아니었다. 그들이 거주하던 고센은 나일강 동쪽에 있었다. 바다나 강 때문에 마주친 유일한 장애물은 홍해였다.

(3) 홍해는 북쪽 끝에서 두 개의 만 또는 갈래로 나뉘는데, 이를 바다의 "혀들"이라고 부를 수 있다. 이스라엘 백성은 이집트에서 나올 때 그 가운데 하나를 건넜다. 이 지류들 가운데 서쪽 것은 헤로오폴리스 지류, 동쪽 것은 엘라니틱 지류라고 불렸다. 그들이 건넌 곳은 서쪽 지류였다. 여호와께서 이것을 ‘멸하신다’는 말은 장애물이 되지 않도록 말리신다는 뜻이다. 달리 말하면 자기 백성의 전진을 막는 가장 무서운 장애물들을 길에서 제거하신다는 뜻이다.

그의 세찬 바람으로 - 강하고 위력적인 바람으로라는 뜻이다. 미카엘리스는 폭풍을 뜻한다고 본다. 그러나 불타는 사막 위로 불어 큰물조차 말리는 경향이 있는 강하고 꾸준한 열풍을 가리킬 가능성이 더 크다. 이 예시는 아마 강한 동풍을 사용하여 홍해에 길을 내신 사실에서 가져왔다. 출애굽기 14:21을 보라. 여기서 암시하는 것이 뜨거워 강물까지 증발시키는 바람보다 강력한 바람이나 폭풍이라면, 그 바람이 홍해와 요단강에서 그랬던 것처럼 물을 가르고 강 가운데 길을 낼 만큼 강하리라는 뜻이다. 그 "사상"은 하나님께서 사람들의 신속하고 완전한 구원과 회심을 방해하는 장애물을 제거하시리라는 것이다.

그의 손을 흔드사 - 이는 강력한 바람이 하나님에게서 보내진 것이며 강들을 건너는 이 통로를 만들도록 계획된 것임을 나타낸다. 성경에서 손을 흔드는 것은 보통 분노 또는 강하고 확고한 목적을 나타낸다. 이사야 10:32; 13:2; 스가랴 2:9을 보라.

그 강 위에 - 많은 사람이 이를 나일강을 가리킨다고 이해했으나, 다음 두 가지 이유는 오히려 유프라테스강을 뜻한다는 것을 보여 준다.

(1) ‘그 강’(הנהר, 하나하르)이라는 용어는 보통 탁월한 의미에서 그 강이라고 부른 유프라테스강에 적용된다. 이 용어가 아무런 수식 없이 사용되면 대개 그 강을 뜻한다. 이사야 7:20; 8:7 주석을 보고, 창세기 31:21; 36:37; 열왕기상 4:21; 에스라 4:10, 4:16; 5:3과 비교하라.

(2) 이 강을 치신 결과로 이사야 11:16은 "앗수르에서" 오는 백성을 위한 큰길이 생긴다고 말한다. 이는 유대와 앗수르 일부 지역 사이에 놓인 유프라테스강의 장애물을 제거해야만 가능하다.

치시고 - 곧 말리시거나 건널 수 있게 하신다는 뜻이다.

일곱 개울로 - 여기서 ‘개울’에 해당하는 נחלים(네할림)은 강보다 훨씬 작은 물줄기를 뜻한다. 시내가 흐르는 "골짜기"에 적용되며(창세기 26:19), 그 뒤에는 작은 시내나 물줄기 또는 개울에 적용된다(창세기 32:24; 시편 74:15). 여기서는 걸어서 건널 수 있는 개울이나 물줄기를 뜻한다. 강을 ‘일곱 물줄기로’ 치신다고 할 때, 히브리어는 그 강이 "이미" 일곱 물줄기로 나뉘어 있어 하나님께서 "그것들을" 치신다는 뜻이 아니다. 하나님께서 강을 일곱 물줄기나 개울로 "나누어" 치신다는 뜻이다. 곧 "많은" 개울로 나누신다는 뜻이다. 일곱이라는 수는 흔히 크고 불확정적인 수를 나타내는 데 사용되기 때문이다. 이사야 4:1 주석을 보라. 따라서 이 표현은 강이 본래 크기대로라면 그들이 극복할 수 없는 장애물이지만, 하나님께서 새 물길을 내어 무수한 개울이나 작은 물줄기로 흩으심으로써 그들이 신을 신은 채 건널 수 있게 하신다는 뜻이다.

헤로도토스(제1권 189장)에는 이를 잘 보여 주는 놀라운 사례가 나온다. ‘키루스는 바벨론으로 진군하는 중에 귄데스강에 이르렀다. 이 강은 마티에네 산지에서 발원하여 다르네아 사람들의 나라를 지나 티그리스강으로 흘러든다. 티그리스강은 오피스를 지난 뒤 마침내 홍해로 흘러든다. 배 없이는 건널 수 없는 이 강을 키루스가 건너려 할 때, 성별된 흰 말들 가운데 하나가 대담하게 물속에 들어가 건너려다가 급류에 휩쓸려 완전히 사라졌다. 이 사고에 격분한 키루스는 앞으로 여자들도 발조차 적시지 않고 건널 수 있을 만큼 이 강을 아주 보잘것없는 물줄기로 만들겠다고 맹세했다. 이에 그는 바벨론을 향한 계획을 중단하고 군대를 둘로 나누었다. 그런 다음 강 양쪽에 각각 백팔십 개의 수로를 선으로 표시했다. 그의 명령에 따라 수로들을 팠으며, 매우 많은 사람이 동원되어 목적을 이루었다. 그러나 이 때문에 그해 여름 전체를 허비했다.’ 세네카의 『분노론』 제3권 21장도 보라.

신을 신고 건너게 하실 것이라 - 히브리어로는 ‘신이나 샌들을 신고’이다. 큰 강이 줄어들어 생긴 무수한 개울의 물이 매우 얕아서 발을 적시지 않고 샌들을 신은 채 건널 수 있다는 뜻이다. 이는 장애물이 완전히 제거됨을 나타내는 강력한 비유적 표현이다. ‘선지자가 이 은유들로 뜻하는 바는 하나님께서 자기 백성을 포로 생활에서 구원하려 하실 때 그분을 막을 장애물이 전혀 없으리라는 것뿐이다.’ - 칼뱅.

Original en inglés

And the Lord - The prophet goes on with the description of the effect which shall follow the return of the scattered Jews to God. The language is figurative, and is here drawn from that which was the great storehouse of all the imagery of the Jews - the deliverance of their fathers from the bondage of Egypt. The general sense is, that all the embarrassments which would tend to impede them would be removed; and that God would make their return as easy and as safe, as would have been the journey of their fathers to the land of Canaan, if the 'Egyptian Sea' had been removed entirely, and if the 'river,' with its 'seven streams,' by nature so formidable a barrier, had been dried up, and a path had been made to occupy its former place. Figuratively, the passage means, that all the obstructions to the peace and safety of the people of God would be removed, and that their way would be easy and safe.

The tongue - The Hebrews applied the word 'tongue' to anything that resembled a tongue - to a bar of gold Joshua 7:21, Joshua 7:24; to a flame of fire (note, Isaiah 5:24; compare Acts 2:3); to a bay of the sea, or a gulf, from its shape Joshua 15:5; Joshua 18:19. So we speak of a tongue of land. When it is said that the Lord would 'utterly destroy' it, it is equivalent to saying that it would be entirely dried up; that is, so as to present no obstruction.

Of the Egyptian Sea - Some interpreters, among whom is Vitringa, have supposed that by the tongue of the Egyptian Sea mentioned here, is meant the river Nile, which flows into the Mediterranean, here called, as they suppose, the Egyptian Sea. Vitringa observes that the Nile, before it flows into the Mediterranean, is divided into two streams or rivers, which form the Delta or the triangular territory lying between these two rivers, and bounded on the north by the Mediterranean. The eastern branch of the Nile being the largest, he supposes is called the tongue or "bay" of the Egyptian Sea. But to this interpretation there are obvious objections:

(1) It is not known that the Mediterranean is elsewhere called the Egyptian Sea.

(2) This whole description pertains to the departure of the children of Israel from Egypt The imagery is all drawn from that. But, in their departure, the Nile constituted no obstruction. Their place of residence, in Goshen, was east of the Nile. All the obstruction that they met with, from any sea or river, was from the Red Sea.

(3) The Red Sea is divided, at its northern extremity, into two bays, or forks, which may be called the "tongues" of the sea, and across one of which the Israelites passed in going from Egypt. Of these branches, the western one was called the Heroopolite branch, and the eastern, the Elanitic branch. It was across the western branch that they passed. When it is said that Yahweh would 'destroy' this, it means that he would dry it up so that it would be no obstruction; in other words, he would take the most formidable obstructions to the progress of his people out of the way.

And with his mighty wind - With a strong and powerful wind. Michaelis supposes that by this is meant a tempest. But there is, more probably, a reference to a strong and steady hot wind, such as blows over burning deserts, and such as would have a tendency to dry up even mighty waters. The illustration is, probably, derived from the fact that a strong east wind was employed to make a way through the Red Sea Exodus 14:21. If the allusion here be rather to a mighty wind or a tempest, than to one that is hot, and that tends to evaporate the waters even of the rivers, then it means that the wind would be so mighty as to part the waters, and make a path through the river, as was done in the Red Sea and at the Jordan. The "idea" is, that God would remove the obstructions to the rapid and complete deliverance and conversion of people.

Shall he shake his hand - This is to indicate that the mighty wind will be sent from God, and that it is designed to effect this passage through the rivers. The shaking of the band, in the Scripture, is usually an indication of anger, or of strong and settled purpose (see Isaiah 10:32; Isaiah 13:2; Zechariah 2:9).

Over the river - Many have understood this as referring to the Nile; but two considerations show that the Euphrates is rather intended:

(1) The term 'the river' (הנהר hanâhâr) is usually applied to the Euphrates, called the river, by way of eminence; and when the term is used without any qualification, that river is commonly intended (see the notes at Isaiah 7:20; Isaiah 8:7; compare Genesis 31:21; Genesis 36:37; 1 Kings 4:21; Ezra 4:10, Ezra 4:16; Ezra 5:3).

(2) the effect of this smiting of the river is said to be Isaiah 11:16 that there would be a highway for the people "from Assyria," which could be caused only by removing the obstruction which is produced by the Euphrates lying between Judea and some parts of Assyria.

And shall smite it - That is to dry it up, or to make it pasable.

In the seven streams - The word 'streams' here (נחלים nechâlı̂ym) denotes streams of much less dimensions than a river. It is applied to a "valley" with a brook running through it Genesis 26:19; and then to any small brook or stream, or rivulet Genesis 32:24; Psalm 74:15. Here it denotes brooks or streams that would be fordable. When it is said that the river should be smitten 'in the seven streams,' the Hebrew does not mean that it was "already" divided into seven streams, and that God would smite "them," but it means, that God would smite it "into" seven streams or rivulets; that is, into "many" such rivulets (for the number seven is often used to denote a large indefinite number, Note, Isaiah 4:1); and the expression denotes, that though the river presented an obstruction, in its natural size, which they could not overcome, yet God would make new channels for it, and scatter it into innumerable rivulets or small streams, so that they could pass ever it dry-shod.

A remarkable illustration of this occurs in Herodotus (i.:189): 'Cyrus, in his march to Babylon, arrived at the river Gyndes, which, rising in the mountains of Matiene, and passing through the country of the Darneans, loses itself in the Tigris; and this, after flowing by Opis, is finally discharged into the Red Sea. While Cyrus was endeavoring to pass this river, which could not be perfomed without boats, one of the white consecrated horses boldly entering the stream, in his attempts to cross it, was borne away by the rapidity of the current, and totally lost. Cyrus, exasperated by the accident, made a vow that he would render this stream so very insignificant, that women should hereafter be able to cross it without so much as wetting their feet. He accordingly suspended his designs on Babylon, and divided his forces into two parts; he then marked out with a line on each side of the river, one hundred and eighty trenches; these were dug according to his orders, and so great a number of people were employed that he accomplished his purpose; but he thus wasted the whole of that summer' (see also Seneca, "De Ira." iii.21).

Go over dry-shod - Hebrew, 'In shoes, or sandals.' The waters in the innumerable rivulets to which the great river should be reduced, would be so shallow, that they could even pass them in their sandals without wetting their feet - a strong figurative expression, denoting that the obstruction would be completely removed. 'The prophet, under these metaphors, intends nothing else than that there would be no impediment to God when he wished to deliver his people from captivity.' - (Calvin.)

16

Isaiah 11:16

Abrir pasaje

한국어

큰길이 있어 - 모든 장애물이 제거되고 그들이 방해받지 않고 돌아오도록 허락될 것이다. 이사야 35:8 주석과 비교하라.

앗수르에서 남아 있는 그의 백성을 위하여 - 이사야 11:11 주석을 보라.

이스라엘에게 있었던 것같이 - 곧 하나님께서 홍해에서 그러셨듯 모든 장애물을 제거하고, 그들의 모든 원수를 굴복시키며, 그들에게 필요한 것을 공급하실 것이다. 또한 그들의 하나님이자 벗으로서 자신의 임재와 보호를 분명히 드러내는 표지로 개입하실 것이다. 그러므로 이 장의 전반적인 견해는 메시아 나라의 승리를 가리키며, 아직 온전히 성취되지 않았다는 것이다. 곧 흩어진 유대인들이 하나님께로 다시 모일 때가 오리라는 것이다. 그들은 자기 땅으로 돌아가는 것이 아니라 메시아의 다스림 아래서 다시 하나님의 통치 아래 들어올 것이다. 또한 이 사건에는 복음을 막는 장애물이 갑자기 제거되고 복음이 모든 민족 가운데 사방으로 신속히 퍼지는 일이 수반될 것이다. 이를 유대인들의 현재 상태와 비교할 때, 이 전망에 관하여 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 그들은 지금 모든 민족 가운데 흩어져 있으며 앞으로도 계속 그러할 것이다. 그들은 땅의 모든 지역으로 내몰려 집 없이 유리하면서도 자기들의 관습과 의식과 특유의 견해를 계속 지켜 왔다. 또한 민족들이 그들을 짓밟아 멸하려고 온갖 노력을 기울였는데도 계속 살아남았다.

(2) 그들은 세계의 거의 모든 언어를 사용한다. 땅의 여러 민족의 모든 관습과 편견과 견해를 알고 있다. 그러므로 오늘날 선교사의 시간을 그토록 많이 차지하고 힘을 그토록 많이 소모하는 고된 언어 학습에 종사할 필요가 없을 것이다.

(3) 이와 같이 하나님의 율법은 모든 민족 가운데 있다. 율법은 모든 회당에 있다. 회당에 있는 율법은 꺼진 촛불과 같고 세상을 밝히는 데 필요한 것은 그 촛불들에 불을 붙이는 것뿐이라는 적절한 말이 있다. 어디에서든 유대인으로 하여금 자기 율법의 참된 의미를 보게 하라. 복음 진리의 빛이 그의 회당 안에 비치게 하라. 그러면 세상은 즉시 밝아질 것이다. 온 땅이 구속주를 아는 지식으로 밝아질 때까지 진리가 햇살처럼 빠르게 이곳에서 저곳으로 퍼져 나갈 것이다.

(4) 유대인들은 회심하면 가장 훌륭한 선교사가 된다. 그들이 회심할 때 메시아를 바라보는 관점에는 이방인 회심자들이 좀처럼 느끼지 못하는 신선함이 있다. 사도들은 모두 유대인이었고, 바울의 열심은 회심한 유대인들이 참메시아를 알리는 일에 헌신할 때 무엇을 할지를 보여 준다. ‘개종자 한 사람을 얻으려고 바다와 육지를 두루 다니는’ 것이 그 민족의 특징이었다면, 삼백만 명이 넘는 그들이 구속주의 참된 믿음으로 회심할 때 무엇을 이루겠는가? 그러므로 하나님께서 곳곳에 흩어져 있도록 보존하신 유대인들이 비록 ‘남은 자’일 뿐이라 해도, 세상을 자기 아들에게로 회심시키는 일에 앞으로 그들을 크게 사용하려 하신다고 기대할 충분한 이유가 있다. 우리는 그들이 오랫동안 거부해 온 메시아를 향한 사랑으로 충만하고, 어디에서나 십자가의 선교사들이 되도록 가장 뜨겁게 기도해야 한다.

Original en inglés

And there shall be an highway - All obstructions shall be removed, and they shall be permitted to return without hinderance (compare the note at Isaiah 35:8).

For the remnant of his people from Assyria - See note at Isaiah 11:11.

Like as it was to Israel... - That is, God will remove all obstructions as he did at the Red Sea; he will subdue all their enemies; he will provide for their needs; and he will interpose by the manifest marks of his presence and protection, as their God and their friend. The general view of the chapter is, therefore, that it, refers to the triumph of the Messiah's kingdom; that it is not yet fully accomplished; and that the time is coming when the scattered Jews shall be regathered to God - not returned to their own land, but brought again under his dominion under the administration of the Messiah; and that this event shall be attended with a sudden removal of the obstructions to the gospel, and to its rapid spread everywhere among the nations. Comparing this with the present state of the Jews, we may remark, in regard to this prospect:

(1) That they are now, and will continue to be, scattered in all nations. They have been driven to all parts of the earth - wanderers without a home - yet continuing their customs, rites, and special opinions; and continuing to live, notwithstanding all the efforts of the nations to crush and destroy them.

(2) They speak nearly all the languages of the world. They are acquainted with all the customs, prejudices, and opinions of the nations of the earth. They would, therefore, be under no necessity of engaging in the laborious work of learning language - which now occupies so much of the time, and consumes so much of the strength of the modern missionary.

(3) The law of God is thus in all nations. It is in every synagogue; and it has been well said, that the law there is like extinguished candles, and that all that is needful to illuminate the world, is to light those candles. Let the Jew everywhere be brought to see the true meaning of his law; let the light of evangelical truth shine into his synagogue, and the world would be at once illuminated. The truth would go with the rapidity of the sunbeams from place to place, until the whole earth would be enlightened with the knowledge of the Redeemer.

(4) The Jews, when converted, make the best missionaries. There is a freshness in their views of the Messiah when they are converted, which Gentile converts seldom feel. The apostles were all Jews; and the zeal of Paul shows what converted Jews will do when they become engaged in making known the true Messiah. If it has been a characteristic of their nation that they would 'compass sea and land to make one proselyte,' what will their more than three million accomplish when they become converted to the true faith of the Redeemer? We have every reason, therefore, to expect that God intends to make great use yet of the Jews, whom he has preserved scattered everywhere - though they be but a 'remnant' - in converting the world to his Son. And we should most fervently pray, that they may be imbued with love to their long-rejected Messiah, and that they may everywhere become the missionaries of the cross.