Comentario del capítulo
John Capítulo 1
서론
John 1 Introduction
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Preface to John
John, the writer of this Gospel, was the son of Zebedee and Salome; compare Matthew 27:56 with Mark 15:40-41. His father was a fisherman of Galilee, though it would appear that he was not destitute of property, and was not in the lowest condition of life. He had hired men in his employ, Mark 1:20. Salome is described as one who attended our Saviour in his travels, and ministered to his needs, Matthew 27:55; Mark 15:41. Also, John was known to Caiaphas, the high priest John 18:15. On the cross, Jesus commended his own mother (Mary) to John, and he took her into his own home John 19:26-27, with whom, history informs us, she lived until her death, about 15 years after the crucifixion of Christ. From all this it would seem not improbable that John had some property, and was better known than any of the other apostles.
John was the youngest of the apostles when called by Jesus, and John 54ed to the greatest age; he is the only one who is supposed to have died a peaceful death. He was called to be a follower of Jesus while engaged with his father and his older brother James mending their nets at Lake Tiberias, Matthew 4:21; Mark 1:19; Luke 5:10.
John was admitted by our Saviour to special favor and friendship. One of the ancient fathers (Theophylact) says that he was related to him. "Joseph," he says, "had seven children by a former wife, four sons and three daughters, Martha, Esther, and Salome, whose son was John. Therefore, Salome was reckoned our Lord's sister, and John was his nephew." If this was the case, it may explain the reason why James and John sought and expected the first places in his kingdom, Matthew 20:20-21. These may also possibly be the persons who were called our Lord's "brethren" and "sisters," Matthew 13:55-56. This may also explain the reason why our Saviour committed his mother to the care of John on the cross, John 19:27.
The two brothers, James and John, with Peter, were admitted to peculiar favors by our Lord several times. They were the only disciples who were permitted to be present at the raising of the daughter of Jairus, Mark 5:37; Luke 8:51. Only they were permitted to attend the Saviour to the mount where he was transfigured, Matthew 17:1; Mark 9:2. The same three were permitted to be present at his sufferings in the garden of Gethsemane, Matthew 26:36-45; Mark 14:32-42. And, it was to these disciples, together with Andrew, to whom the Saviour specially addressed himself when he made known the desolations that were coming upon Jerusalem and Judea; compare Matthew 24:12; Mark 13:3-4. John was also admitted to special friendship with the Lord Jesus. Hence, he is mentioned as "that disciple whom Jesus loved" John 19:26, and he is represented John 13:23 as leaning upon his bosom at the institution of the Lord's Supper an evidence of unusual friendship. See the notes on that. Though the Redeemer was attached to all his disciples, yet there is no improbability in supposing that his disposition was congenial with that of the meek and amiable John - thus authorizing and settling the example of special friendships among Christians.
To John was committed the care of Mary, the mother of Jesus. After the ascension of Christ he remained some time at Jerusalem, Acts 1:14; Acts 3:1; Acts 4:13. John is also mentioned as having been sent down to Samaria to preach the gospel there with Peter Acts 8:14-25; and from Acts 15 it appears that he was present at the council at Jerusalem in 49 or 50 a.d. All this agrees with what is said by Eusebius, that he lived at Jerusalem until the death of Mary, 15 years after the crucifixion of Christ. Until this time it is probable that he had not been engaged in preaching the gospel among the Gentiles.
At what time he first went among the Gentiles to preach the gospel is not certainly known. It has been commonly supposed that he resided in Judea and the neighborhood until the war broke out with the Romans, and that he came into Asia Minor about the year 69 or 70 a.d. It is clear that he was not at Ephesus at the time that Paul visited those regions, since in all the travels of Paul and Luke there is no mention made of John.
Ecclesiastical history informs us that he spent the latter part of his life in Asia Minor, and that he resided chiefly at Ephesus, the chief city of that country. Of his residence in Ephesus little is known with certainty. In the latter part of his life he was banished to Patmos, a small desolate island in the Aegean Sea, about 20 miles in circumference. This is commonly supposed to have been during the persecution of Domitian, in the latter part of his reign. Domitian died 96 a.d. It is probable that he returned soon after that, in the reign of the Emperor Trajan. On that island he wrote the Book of Revelation. See the notes at Revelation 1:9. After his return from Patmos he lived peaceably at Ephesus until his death, which is supposed to have occurred not long afterward. He was buried at Ephesus; and it has been commonly thought that he was the only one of the apostles who did not suffer martyrdom. It is evident that he lived to a very advanced period of life. Indeed we do not know his age when Christ called him to follow him, but we cannot suppose that it was less than 25 or 30. If so, he must have been not far from 100 years old when he died.
Many anecdotes are related of him while he remained at Ephesus, but there is no sufficient evidence of their truth. Some have said that he was taken to Rome in a time of persecution and thrown into a caldron of boiling oil, and came out uninjured. It has been said also that, going into a bath one day at Ephesus, he perceived the presence of Cerinthus, who denied the divinity of the Saviour, and that he fled from him hastily, to express his disapproval of Cerinthus' doctrine. It is also said, and of this there can be no doubt, that during his latter years he was not able to make a long discourse. He was carried to the assembly, and was accustomed to say nothing but this: "Little children, love one another." At length his disciples asked him why he always dwelt upon the same thing. He replied, "Because it is the Lord's command; and if this is done, it is sufficient"
Learned men have been much divided about the time when this Gospel was written. Wetstein supposed that it was written just after our Saviour's ascension; Mill and LeClerc, that it was written in 97 a.d.; Dr. Lardner, that it was about the year 68 a.d., just before the destruction of Jerusalem. The common opinion is that it was written at Ephesus after his return from Patmos, and of course as late as the year 97 or 98 a.d. Nothing can be determined with certainty on the subject, and it is a matter of very little consequence.
There is no doubt that it was written by John. This is abundantly confirmed by the ancient fathers, and was not questioned by Celsus, Porphyry, or Julian, the most acute enemies of revelation in the early ages. It has never been extensively questioned to have been the work of John, and is one of the books of the New Testament whose canonical authority was never disputed. See Lardner, or Paley's "Evidences."
The design of writing it is stated by John himself in John 20:31. It was to show that Jesus was the Christ, the Son of God, and that those who believed might have life through his name. "This design is kept in view through the whole Gospel, and should be remembered in our attempts to explain it." Various attempts have been made to show that he wrote it to confute the followers of Cerinthus and the Gnostics, but no satisfactory evidence of such a design has been furnished.
As John wrote after the other evangelists, he has recorded many things which they omitted. He dwells much more fully than they do on the divine character of Jesus. John relates many things pertaining to the early part of Jesus' ministry which they had omitted. He records many more of Christ's discourses than they have done, and particularly the interesting discourse at the institution of the Supper. See John 14-17.
It has been remarked that there are evidences in this Gospel that it was not written for the Jews. The author explains words and customs which to a Jew would have needed no explanation. See John 1:38, John 1:41; John 5:1-2; John 7:2; John 4:9. The style in the Greek indicates that he was an unlearned man. It is simple, plain, unpolished, such as we should suppose would be used by one in his circumstances. At the same time, it is dignified, containing pure and profound sentiments, and is on many accounts the most difficult of all the books of the New Testament to interpret. It contains more about Christ, his person, design, and work, than any of the other Gospels. The other evangelists were employed more in recording the miracles, and giving external evidence of the divine mission of Jesus. John is employed chiefly in telling us what Christ was, and what his unique doctrine was. His aim was to show:
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that Jesus was the Messiah.
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to show, "from the words of Jesus himself," what the Messiah was.
The other evangelists only record Jesus' parables, his miracles, his debates with the Scribes and Pharisees; John records chiefly Jesus' discourses about himself. If anyone wishes to learn the true. doctrine respecting the "Messiah, the Son of God," expressed in simple language, but with most sublime conceptions; to learn the true nature and character of God, and the way of approach to his mercy-seat; to see the true nature of Christian piety, or the source and character of religious consolation; to have perpetually before him the purest model of character the world has seen, and to contemplate the purest precepts that have ever been delivered to man, he cannot do it better than by a prayerful study of the Gospel by John. It may be added that this Gospel is of itself proof that cannot be overthrown of the truth of revelation. John was a fisherman, unhonored and unlearned, Acts 4:13. What man in that rank of life now could compose a book like this? Can it be conceived that any man of that rank, unless under the influence of inspiration, could conceive notions of God so sublime, could present views of morals so pure and could draw a character so inimitably lovely and pure as that of Jesus Christ? To ask these questions is to answer them. And this Gospel will stand to the end of time as an unanswerable demonstration that the fisherman who wrote it was under a superhuman guidance, and was, according to the promise that he has recorded (John 16:13; compare John 14:26), "guided into all truth." It will also remain as an unanswerable proof that the character which he has described the character of the Lord Jesus - was real. It is a perfect character. It does not have one flaw.
How has this happened? The attempt has often been made to draw a perfect character - and as often, in every other instance, failed. How is it, when Homer and Virgil, and the ancient historians, have all failed to describe a perfect character, with the purest models before them, and with all the aid of imagination, that in every instance they have failed? How is it that this has at last been accomplished only by a Jewish fisherman? The difficulty is vastly increased if another idea is borne in mind. John describes one whom he believed to have a divine nature, John 1:1. It is an attempt to describe "God in human nature," or to show how the Divine Being acts when united with man, or when appearing in human form. And the description is complete. There is not a word expressed by the Lord Jesus, or an emotion ascribed to him that is inconsistent with such a supposition. But this same attempt was often made, and as often failed. Homer and Virgil, and all the ancient poets, have undertaken to show what the gods would be if they came down and conversed with man. And what were they? What were Jupiter, and Juno, and Venus, and Mars, and Vulcan? Beings of lust, and envy, and contention, and blood. How has it happened that the only successful account which has been given of the divine nature united with the human, and of living and acting as became such a union, has been given by a Jewish fisherman? How, unless the character was real, and the writer under a guidance far superior to the genius of Homer and the imagination of Virgil - the guidance of the Holy Spirit?
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John 1:1
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태초에 - 이 표현은 창세기 1:1에서도 사용된다. 요한은 여기서 분명히 그 구절을 암시하며, 거기서 “하나님”께 적용된 표현을 “말씀”께 적용하려 한다. 두 곳 모두에서 그것은 분명히 창조 이전, 세상이 만들어지기 이전, 아직 아무것도 없던 때를 뜻한다. 그 의미는 “말씀”이 세상이 창조되기 전에 존재하셨다는 것이다. 이것은 인간 예수에 대해 말하는 것이 아니라, 사람이 “되신” 분, 곧 성육신하신 분에 대해 말하는 것이다, 요한복음 1:14. 히브리인들은 이런 표현으로 보통 영원을 나타냈다. 그러므로 하나님의 영원성은 시편 90:2에서 “산들이 생기기 전” 등으로 묘사된다. 또한 영원은 보통 “세상의 기초가 놓이기 전”이라는 구절로 표현된다. “말씀”이라는 용어가 무엇을 뜻하든, 그가 “창조” 이전에 존재하셨다는 것은 분명하다. 그렇다면 그는 “피조물”이나 창조된 존재가 아니며, 따라서 창조되지 않은 분이요 영원하신 분이어야 한다. 창조되지 않은 존재는 오직 한 분뿐이므로, 예수는 따라서 신적이셔야 한다. 다음 구절들에서 구주께서 자신에 관해 하신 선언들을 비교하라. 요한복음 8:58; 요한복음 17:5; 요한복음 6:62; 요한복음 3:13; 요한복음 6:46; 요한복음 8:14; 요한복음 16:28.
말씀이 계셨다 - 그리스어로는 “그 λόγος Logos가 계셨다”이다. 이 이름은 뒤에 “육신”이 되신 분, 곧 성육신하신 분에게 주어진다(요한복음 1:14). 다시 말해 메시아에게 주어진 이름이다. 그러므로 그것이 무엇을 뜻하든 주 예수 그리스도께 적용된다. 이 이름이 하나님의 아들에게 주어진 이유에 관해서는 많은 견해가 있었다. 그 견해들을 반복할 필요는 없다. 가장 그럴듯해 보이는 견해는 다음과 같이 표현될 수 있다.
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“말”은 우리가 우리의 의지를 전달하는 수단이며, 우리의 생각을 전하는 수단이며, 또는 명령을 내리는 수단, 곧 다른 이들과 소통하는 매개이다.
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하나님의 아들은 “말씀”이라 불릴 수 있다. 이는 그가 하나님께서 자신의 의지를 공포하시고 자신의 계명들을 내리시는 매개이시기 때문이다. 히브리서 1:1-3을 보라.
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이 용어는 요한 시대 이전에도 사용되고 있었다.
(a) 그것은 구약성경의 아람어 번역에서 사용되었다. 예를 들어 이사야 45:12, “내가 땅을 만들고 그 위에 사람을 창조하였다.” 아람어로는 “내가 ‘내 말씀으로’ 만들었다” 등이다. 이사야 48:13, “내 손이 또한 땅의 기초를 놓았다.” 아람어로는 “‘내 말씀으로’ 내가 땅의 기초를 놓았다”이다. 그리고 다른 많은 곳에서도 그렇다.
(b) 이 용어는 유대인들에 의해 메시아에게 적용되는 말로 사용되었다. 그들의 글에서 그는 일반적으로 “미므라”라는 용어, 곧 “말씀”으로 알려져 있었다. 그리고 유대 민족을 방어하기 위한 하나님의 개입 가운데 적지 않은 부분이 “하나님의 말씀”에 의한 것이라고 선언되었다. 그러므로 신명기 26:17-18에 대한 그들의 타르굼에는 이렇게 말한다. “너희가 오늘 하나님의 말씀을 너희 위의 왕으로 세웠으니, 그가 너희 하나님이 되게 하려 함이라.”
(c) 이 용어는 이방인들 가운데 흩어져 있던 유대인들, 특히 그리스 철학에 익숙한 유대인들에 의해서도 사용되었다.
(d) 이 용어는 그리스인들 가운데 플라톤의 추종자들이 삼위일체의 둘째 위격을 가리키는 데 사용했다. 그리스어 νοῦς nous, 곧 “정신”이라는 용어가 보통 이 둘째 위격에게 주어졌으나, 이 nous가 삼위일체 첫째 위격의 “말씀” 또는 “이성”이라고 말해졌다. 그러므로 이 용어는 요한이 그의 복음서를 쓰기 전에 유대인들과 이방인들 가운데 널리 사용되고 있었으며, 유대교에서 회심했든 이교에서 회심했든 그리스도인들이 그것을 삼위일체의 둘째 위격에게 적용할 것이 확실했다. 따라서 그 용어의 의미가 영감받은 사람에 의해 확정되는 것이 중요했다. 이에 따라 요한은 자기 복음서의 시작에서 λόγος Logos, 곧 말씀에 관한 참된 교리가 무엇인지를 분명히 진술하려고 많은 수고를 기울인다. 또한 요한 시대에 영지주의자들의 교리들이 퍼지기 시작했을 가능성도 있다. 그들은 동방의 한 분파였고, λόγος Logos, 곧 “말씀”이 창조된 “아이온들” 가운데 하나이며, 그것이 인간 예수와 결합되었다고 주장했다. 그 교리가 그때 이미 퍼지기 시작했다면, Logos 곧 말씀의 지위에 관한 진리를 요한이 확정하는 것은 더욱 중요했다. 그는 그 의미에 관해 의심의 여지가 없도록 이 일을 해냈다.
하나님과 함께 계셨다 - 이 표현은 친교 또는 친밀함을 나타낸다. 마가복음 9:19를 비교하라. 요한은 그가 태초에 “하나님과 함께” 계셨다고 단언한다. 곧 세상이 만들어지기 전에 그렇게 계셨다는 것이다. 그러므로 이것은 그가 신적 영광에 참여하셨고, 하나님과 함께 복되고 행복하셨음을 함축한다. 그것은 그가 아버지와 친밀하게 연합되어 그의 영광에 참여하셨으며, 마땅히 하나님이라는 이름으로 불릴 수 있음을 증명한다. 그는 스스로 이것을 설명하셨다. 요한복음 17:5를 보라. “아버지여, 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 그 영광으로 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서.” 또한 요한복음 1:18을 보라. “본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 아들이 그를 나타내셨느니라.” 또한 요한복음 3:13을 보라. “하늘에 있는 인자.” 빌립보서 2:6-7과 비교하라.
말씀은 하나님이셨다 - 앞의 구절에서 요한은 말씀이 “하나님과 함께” 계셨다고 말했다. 그가 다른 존재이며 열등한 존재라고 생각되지 않도록, 여기서 요한은 “그가 하나님이셨다”고 진술한다. 성경에는 이보다 더 분명한 선언이 없으며, 거룩한 저자가 하나님의 아들이 아버지와 동등하시다고 확언하려 했다는 데 이보다 더 강한 증거도 있을 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.
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λόγος Logos가 예수 그리스도를 뜻한다는 데에는 의심이 없다.
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이것은 하나님의 “속성”이나 성질이 아니라 실제적 위격적 실재이다. 왜냐하면 λόγος Logos가 육신 σάρξ sarx이 되었다고, 곧 사람이 되었다고 말해지기 때문이다.
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여기에는 사본상의 변이가 없으며, 비평가들은 그리스어가 우리의 번역에 표현된 것, 곧 말씀이 “하나님이셨다”는 것 외에 다른 구문을 허용하지 않는다고 관찰해 왔다.
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요한이 “하나님”이라는 말을 낮은 의미로 사용하려 했다는 증거는 없다. 그것은 “말씀이 한 신이었다”거나 “말씀이 ‘하나님과 같았다’”가 아니라, 말씀이 “하나님이셨다”는 것이다. 그는 방금 “하나님”이라는 말을 참 하나님 야훼께 분명히 적용되는 말로 사용했다. 그런데 같은 절에서, 그리고 그 말을 낮은 의미로 사용한다는 어떤 표시도 없이, 참 하나님보다 전적으로 열등한 존재를 가리키는 데 그 말을 사용했다고 가정하는 것은 불합리하다.
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“하나님”이라는 이름은 다른 곳에서도 그에게 주어지며, 이것은 그가 지극히 높으신 하나님이심을 보여 준다. 로마서 9:5; 히브리서 1:8, 히브리서 1:10, 히브리서 1:12; 요한일서 5:20; 요한복음 20:28을 보라.
그러므로 이 중요한 절의 의미는 다음과 같이 요약될 수 있다.
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λόγος Logos, 곧 말씀이라는 이름은 그리스도께서 인류의 교사 또는 가르치는 이가 되신 것, 곧 하나님과 사람 사이의 소통 매개가 되신 것과 관련하여 그리스도께 주어진다.
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그 이름은 요한 시대에 사용되고 있었고, 요한의 목적은 λόγος Logos에 관한 올바른 교리를 진술하는 것이었다.
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“말씀”, 곧 λόγος Logos는 “창조 이전”에 존재하셨다. 따라서 당연히 “피조물”이 아니셨고, 그러므로 영원부터 계셨음이 틀림없다.
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그는 “하나님과 함께” 계셨다. 곧 창조 이전에 가장 친밀하고 가까운 연합 안에서 하나님과 결합되어 계셨다. 그리고 하나님이 “자기 자신과 함께” 계셨다고 말할 수는 없으므로, λόγος Logos가 어떤 의미에서는 하나님과 구별되거나, 아버지와 아들 사이에 구별이 있었다는 결론이 따른다. 우리가 어떤 사람이 “다른 사람과 함께” 있다고 말할 때, 우리는 그들 사이에 어떤 종류의 구별이 있음을 함축한다.
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그러나 그가 “다른” 존재이며 “열등한” 존재, 곧 피조물이라고 생각되지 않도록, 요한은 그가 하나님이셨다고 확언한다. 곧 아버지와 동등하셨다는 것이다.
이것이 삼위일체 교리의 기초이다.
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둘째 위격은 어떤 의미에서 첫째 위격과 “구별”된다.
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그는 본질에 있어서 첫째 위격과 친밀하게 연합되어 있으므로, 둘 또는 그 이상의 하나님들이 있는 것이 아니다.
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둘째 위격은 같은 이름으로 불릴 수 있고, 같은 속성을 지니며, 같은 일을 행하고, 첫째 위격과 같은 존귀를 받을 자격이 있다. 그러므로 그는 하나님과 “본질에 있어서 동일하고, 능력과 영광에 있어서 동등”하시다.
Original en inglés
In the beginning - This expression is used also in Genesis 1:1. John evidently has allusion here to that place, and he means to apply to "the Word" an expression which is there applied "to God." In both places it clearly means before creation, before the world was made, when as yet there was nothing. The meaning is: that the "Word" had an existence before the world was created. This is not spoken of the man Jesus, but of that which "became" a man, or was incarnate, John 1:14. The Hebrews, by expressions like this, commonly denoted eternity. Thus. the eternity of God is described Psalm 90:2; "Before the mountains were brought forth, etc.;" and eternity is commonly expressed by the phrase, before the foundation of the world." Whatever is meant by the term "Word," it is clear that it had an existence before "creation." It is not, then, a "creature" or created being, and must be, therefore, uncreated and eternal. There is only one Being that is uncreated, and Jesus must be therefore divine. Compare the Saviour's own declarations respecting himself in the following places: John 8:58; John 17:5; John 6:62; John 3:13; John 6:46; John 8:14; John 16:28.
Was the Word - Greek, "was the λόγος Logos." This name is given to him who afterward became "flesh," or was incarnate (John 1:14 - that is, to the Messiah. Whatever is meant by it, therefore, is applicable to the Lord Jesus Christ. There have been many opinions about the reason why this name was given to the Son of God. It is unnecessary to repeat those opinions. The opinion which seems most plausible may be expressed as follows:
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A "word" is that by which we communicate our will; by which we convey our thoughts; or by which we issue commands the medium of communication with others.
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The Son of God may be called "the Word," because he is the medium by which God promulgates His will and issues His commandments. See Hebrews 1:1-3.
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This term was in use before the time of John.
(a) It was used in the Aramaic translation of the Old Testament, as, "e. g.," Isaiah 45:12; "I have made the earth, and created man upon it." In the Aramaic it is, "I, 'by my word,' have made," etc. Isaiah 48:13; "mine hand also hath laid the foundation of the earth." In the Aramaic, "'By my word' I have founded the earth." And so in many other places.
(b) This term was used by the Jews as applicable to the Messiah. In their writings he was commonly known by the term "Mimra" - that is, "Word;" and no small part of the interpositions of God in defense of the Jewish nation were declared to be by "the Word of God." Thus, in their Targum on Deuteronomy 26:17-18, it is said, "Ye have appointed the word of God a king over you this day, that he may be your God."
(c) The term was used by the Jews who were scattered among the Gentiles, and especially those who were conversant with the Greek philosophy.
(d) The term was used by the followers of Plato among the Greeks, to denote the Second Person of the Trinity. The Greek term νοῦς nous or "mind," was commonly given to this second person, but it was said that this nous was "the word" or "reason" of the First Person of the Trinity. The term was therefore extensively in use among the Jews and Gentiles before John wrote his Gospel, and it was certain that it would be applied to the Second Person of the Trinity by Christians. whether converted from Judaism or Paganism. It was important, therefore, that the meaning of the term should be settled by an inspired man, and accordingly John, in the commencement of his Gospel, is at much pains to state clearly what is the true doctrine respecting the λόγος Logos, or Word. It is possible, also, that the doctrines of the Gnostics had begun to spread in the time of John. They were an Oriental sect, and held that the λόγος Logos or "Word" was one of the "Aeones" that had been created, and that this one had been united to the man Jesus. If that doctrine had begun then to prevail, it was of the more importance for John to settle the truth in regard to the rank of the Logos or Word. This he has done in such a way that there need be no doubt about its meaning.
Was with God - This expression denotes friendship or intimacy. Compare Mark 9:19. John affirms that he was "with God" in the beginning - that is, before the world was made. It implies, therefore, that he was partaker of the divine glory; that he was blessed and happy with God. It proves that he was intimately united with the Father, so as to partake of his glory and to be appropriately called by the name God. He has himself explained it. See John 17:5; "And now, O Father, glorify thou we with thine own self, with the glory which I had with thee before the world was." See also John 1:18; "No man hath seen God at any time; the only-begotten Son, which is in the bosom of the Father, he hath declared him." See also John 3:13; "The Son of man, which is in heaven." Compare Philippians 2:6-7.
Was God - In the previous phrase John had said that the Word was "with God." Lest it should be supposed that he was a different and inferior being, here John states that "he was God." There is no more unequivocal declaration in the Bible than this, and there could be no stronger proof that the sacred writer meant to affirm that the Son of God was equal with the Father; because:
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There is no doubt that by the λόγος Logos is meant Jesus Christ.
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This is not an "attribute" or quality of God, but is a real subsistence, for it is said that the λόγος Logos was made flesh σάρξ sarx - that is, became a human being.
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There is no variation here in the manuscripts, and critics have observed that the Greek will bear no other construction than what is expressed in our translation - that the Word "was God."
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There is no evidence that John intended to use the word "God" in an inferior sense. It is not "the Word was a god," or "the Word was 'like God,'" but the Word "was God." He had just used the word "God" as evidently applicable to Yahweh, the true God; and it is absurd to suppose that he would in the same verse, and without any indication that he was using the word in an inferior sense, employ it to denote a being altogether inferior to the true God.
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The name "God" is elsewhere given to him, showing that he is the supreme God. See Romans 9:5; Hebrews 1:8, Hebrews 1:10, Hebrews 1:12; 1 John 5:20; John 20:28.
The meaning of this important verse may then be thus summed up:
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The name λόγος Logos, or Word, is given to Christ in reference to his becoming the Teacher or Instructor of mankind; the medium of communication between God and man.
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The name was in use at the time of John, and it was his design to state the correct doctrine respecting the λόγος Logos.
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The "Word," or λόγος Logos, existed "before creation" - of course was not a "creature," and must have been, therefore, from eternity.
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He was "with God" - that is, he was united to him in a most intimate and close union before the creation; and, as it could not be said that God was "with himself," it follows that the λόγος Logos was in some sense distinct from God, or that there was a distinction between the Father and the Son. When we say that one is "with another," we imply that there is some sort of distinction between them.
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Yet, lest it should be supposed that he was a "different" and "inferior" being - a creature - he affirms that he was God - that is, was equal with the Father.
This is the foundation of the doctrine of the Trinity:
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that the second person is in some sense "distinct" from the first.
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that he is intimately united with the first person in essence, so that there are not two or more Gods.
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that the second person may be called by the same name; has the same attributes; performs the same works; and is entitled to the same honors with the first, and that therefore he is "the same in substance, and equal in power and glory," with God.
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John 1:2
한국어
같은 이 - 곧 말씀, 또는 λόγος Logos이다.
태초에 하나님과 함께 계셨다 - 이것은 첫째 절에서 말한 것을 반복하는 것처럼 보인다. 그러나 그것은 “교리를 지키고” 오해의 가능성을 막기 위해 다시 진술된 것이다. 요한은 그가 창조 이전에 존재하셨고 “하나님과 함께” 계셨다고 말했다. 그러나 첫째 절에서는 “하나님과의 연합이 태초에 존재했다”는 것을 말하지 않았다. 이제 그는 그 생각을 표현하며, 그 연합이 시간 안에서 시작된 것이 아니고, 따라서 다른 존재들 사이의 연합처럼 단순한 감정의 연합이나 계약 같은 것이 아니라, 영원 안에 존재한 것이며, 그러므로 본성 또는 본질의 연합이었다고 우리에게 확신시킨다.
Original en inglés
The same - The Word, or the λόγος Logos.
Was in the beginning with God - This seems to be a repetition of what was said in the first verse; but it is stated over again to "guard the doctrine," and to prevent the possibility of a mistake. John had said that he existed before the creation, and that he was "with God;" but he had not said in the first verse "that the union with God existed in the beginning." He now expresses that idea, and assures us that that union was not one which was commenced in time, and which might be, therefore, a mere union of feeling, or a compact, like that between any other beings, but was one which existed in eternity, and which was therefore a union of nature or essence.
3
John 1:3
한국어
만물 - 우주를 뜻한다. 이 표현은 우주의 어떤 한 부분으로 제한될 수 없다. 그것은 존재하는 모든 것, 곧 물질 세계의 모든 거대한 덩어리와 그 세계들을 구성하는 크고 작은 모든 동물과 사물들을 적절히 표현한다. 요한계시록 4:11; 히브리서 1:2; 골로새서 1:16을 보라.
지은 바 되었다 - 원어는 “있다”라는 동사에서 온 말이며, 그로 말미암아 “있었다”는 뜻을 가진다. 그러나 여기서는 창조의 개념을 표현한다. “‘그로 말미암아 있었다’고 하든, ‘그로 말미암아 창조되었다’고 하든 의미는 달라지지 않는다. 이 말은 “창조하다”, 또는 무에서 형성하다는 의미로 자주 사용된다. 야고보서 3:9와 칠십인역의 창세기 2:4; 이사야 48:7을 보라.
그로 말미암아 - 이곳에서는 “창조”가 “말씀”, 곧 하나님의 아들로 말미암아 이루어졌다고 확언된다. 창세기 1:1에서는 하늘과 땅을 창조하신 존재가 하나님이라고 말한다. 시편 102:25-28에서는 이 일이 야훼께 돌려진다. 그러므로 “말씀”, 곧 하나님의 아들은 마땅히 “하나님”이라 불린다. “창조”의 일은 성경에서 일관되게 삼위일체의 둘째 위격에게 돌려진다. 골로새서 1:16; 히브리서 1:2, 히브리서 1:10을 보라. 이것은 분명히 그가 우주가 만들어진 행위자, 또는 작용 원인이셨다는 뜻이다. 창조의 일보다 전능에 대한 더 높은 증거는 없다. 그러므로 하나님은 우상들과 대조하여 자신이 참 하나님이심을 증명하시려고 자주 그 일을 들어 말씀하신다. 이사야 40:18-28; 예레미야 10:3-16; 시편 24:2; 시편 39:11; 잠언 3:19를 보라. 하나님께서 피조물에게 전능을 부여하실 수 있다고 말하는 것은 불합리하다. 만일 그가 한 피조물을 전능하게 만드실 수 있다면, 그를 전지하게도 만드실 수 있고, 같은 방식으로 무소부재하게, 무한히 지혜롭고 선하게도 만드실 수 있다. 다시 말해 하나님은 한 피조물에게 자기 자신의 모든 속성을 부여하시거나, 자기 자신과 같은 또 다른 존재를 만드실 수 있다는 말이 된다. 이는 곧 두 하나님이 있을 수 있거나, 하나님께서 만들기로 선택하시는 만큼 많은 하나님들이 있을 수 있다는 말과 같다. 그러나 이것은 불합리하다. 그러므로 “만물”을 창조하신 존재는 신적이어야 한다. 그리고 이 일이 예수 그리스도께 돌려지고, 성경에서 그것이 일관되게 하나님의 일이라고 선언되므로, 예수 그리스도는 따라서 아버지와 동등하시다.
그가 없이는 - 그의 작용 없이, 그의 주의 없이, 그의 능력의 발휘 없이 라는 뜻이다. 마태복음 10:29를 비교하라. 이것은 그가 방금 말한 것을 의심의 가능성 너머로 확증하기 위해 사용한 강한 표현 방식이다. 그러므로 그는 일반적으로 만물이 그리스도로 말미암아 지어졌다고 말한다. 이 절의 이 부분에서 그는 모든 의심을 배제하고 “예외가 없었다”고 확언한다. 곧 아무리 작고 중요하지 않은 것이라도 그로 말미암아 지어지지 않은 것은 하나도 없었다는 것이다. 이렇게 그는 첫째 절에서 말한 것을 확증한다. 그리스도는 단지 하나님이라 불리신 것이 아니라 하나님의 일을 행하셨다. 그러므로 그 이름은 지고한 신성을 함축하는 본래 의미로 사용된 것이다. 예수 자신도 자신이 신적이심을 증명하는 같은 기준에 호소하셨다. 요한복음 10:37, “만일 내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하거든 나를 믿지 말라.” 요한복음 5:17, “내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다.”
Original en inglés
All things - The universe. The expression cannot be limited to any part of the universe. It appropriately expresses everything which exists - all the vast masses of material worlds, and all the animals and things, great or small, that compose those worlds. See Revelation 4:11; Hebrews 1:2; Colossians 1:16.
Were made - The original word is from the verb "to be," and signifies "were" by him; but it expresses the idea of creation here. It does not alter the sense whether it is said "'were' by him," or "were 'created' by him." The word is often used in the sense of "creating," or forming from nothing. See James 3:9; and Genesis 2:4; Isaiah 48:7; in the Septuagint.
By him - In this place it is affirmed that "creation" was effected by "the Word," or the Son of God. In Genesis 1:1, it is said that the Being who created the heavens and the earth was God. In Psalm 102:25-28, this work is ascribed to Yahweh. The "Word," or the Son of God, is therefore appropriately called "God." The work of "creation" is uniformly ascribed in the Scriptures to the Second Person of the Trinity. See Colossians 1:16; Hebrews 1:2, Hebrews 1:10. By this is meant, evidently, that he was the agent, or the efficient cause, by which the universe was made. There is no higher proof of omnipotence than the work of creation; and, hence, God often appeals to that work to prove that he is the true God, in opposition to idols. See Isaiah 40:18-28; Jeremiah 10:3-16; Psalm 24:2; Psalm 39:11; Proverbs 3:19. It is absurd to say that God can invest a creature with omnipotence. If He can make a creature omnipotent, He can make him omniscient, and can in the same way make him omnipresent, and infinitely wise and good; that is, He can invest a creature with all His own attributes, or make another being like Himself, or, which is the same thing, there could be two Gods, or as many Gods as He should choose to make. But this is absurd! The Being, therefore, that "created" all things must be divine; and, since this work is ascribed to Jesus Christ, and as it is uniformly in the Scriptures declared to be the work of God, Jesus Christ is therefore equal with the Father.
Without him - Without his agency; his notice; the exertion of his power. Compare Matthew 10:29. This is a strong way of speaking, designed to confirm, beyond the possibility of doubt, what he had just said. He says, therefore, in general, that all things were made by Christ. In this part of the verse he shuts out all doubt, and affirms that there was "no exception;" that there was not a single thing, however minute or unimportant, which was not made by him. In this way, he confirms what he said in the first verse. Christ was not merely called God, but he did the works of God, and therefore the name is used in its proper sense as implying supreme divinity. To this same test Jesus himself appealed as proving that he was divine. John 10:37, "if I do not the works of my Father, believe me not." John 5:17, "my Father worketh hitherto, and I work."
4
John 1:4
한국어
그 안에 생명이 있었다 - 복음서 기자는 방금 요한복음 1:3에서 λόγος Logos, 곧 “말씀”으로 말미암아 세상이 처음 창조되었다고 확언했다. 그 창조의 한 부분은 “사람에게 생명의 호흡을 불어넣는” 데 있었다, 창세기 2:7. 하나님은 생명의 근원 또는 샘이시기 때문에 “생명” 또는 “살아 계신” 하나님으로 선언된다. 여기서는 이 속성이 예수 그리스도께 돌려진다. 그는 물질 세계들을 만드셨을 뿐 아니라 “생명”도 주셨다. 그는 식물 세계가 생기를 얻게 하신 행위자였고, 짐승들이 살게 하신 행위자였으며, 사람이 살아 있는 영혼이 되거나 불멸성을 부여받게 하신 행위자였다. 이것은 물질 세계들의 창조보다 “말씀이 하나님이셨다”는 더 높은 증거였다. 그러나 그가 “생명”이신 또 다른 의미가 있다. “새 창조”, 곧 사람의 새롭게 됨과 죄의 상태로부터의 회복은 자주 “첫 창조”와 비교된다. 그리고 λόγος Logos가 그때 “생명”의 근원이셨던 것처럼, 비슷하지만 더 높은 의미에서 그는 허물과 죄로 죽은 영혼에게 “생명”의 근원이시다, 에베소서 2:1. 요한의 글들에서 그가 그토록 자주 “생명”이라 불리는 것은 아마도 이것과 관련되어 있을 것이다. “아버지께서 자기 속에 생명이 있음 같이 아들에게도 생명을 자기 속에 있게 하셨다”, 요한복음 5:26. “그가 세상에 생명을 주신다”, 요한복음 6:33. “나는 부활이요 생명이다”, 요한복음 11:25. “이는 참 하나님이시며 영생이시다”, 요한일서 5:20. 또한 요한일서 1:1-2; 요한일서 5:11; 사도행전 3:15; 골로새서 3:4를 보라. 그 의미는 그가 자연적 생명과 영적 생명 모두의 근원 또는 샘이시라는 것이다. 따라서 그는 하나님의 속성들을 지니신다.
그 생명은 사람들의 빛이었다 - “빛”은 우리가 사물들을 분명히 보게 하는 것이다. 태양의 빛은 우리로 하여금 사물의 형태, 거리, 크기, 관계를 식별하게 하고, 어둠의 상태에서 생기는 혼란과 위험을 막아 준다. 그러므로 모든 언어에서 빛은 “지식”, 곧 우리의 의무를 분별하게 하고 무지와 오류의 악에서 우리를 구원하는 모든 것을 가리키는 말로 쓰인다. “무엇이든지 드러나게 하는 것은 빛이다”, 에베소서 5:13. 이사야 8:20; 이사야 9:2를 보라. 메시아는 세상의 “빛”으로 예언되었다, 이사야 9:2를 마태복음 4:15-16과 비교하라. 이사야 60:1을 보라. 요한복음 8:12, “나는 세상의 빛이다.” 요한복음 12:35-36, 요한복음 12:46, “나는 빛으로 세상에 왔다.” 그 의미는 λόγος Logos, 곧 하나님의 말씀이 인류의 “가르치는 이 또는 교사”라는 것이다. 이것은 그의 오심 전에는 사람에게 이성 또는 이해력을 주시고 그의 율법을 주시는 직접적인 작용으로 이루어졌다. 이는 “율법이 천사들을 통하여 중보자의 손에 의해 제정되었기” 때문이다, 갈라디아서 3:19. 그의 오심 뒤에는 땅에서의 인격적 사역으로, 그의 영으로(요한복음 14:16, 요한복음 14:26), 그리고 그 이후 그의 사역자들로 말미암아 이루어졌다, 에베소서 4:11; 고린도전서 12:28.
Original en inglés
In him was life - The evangelist had just affirmed John 5:3 that by the λόγος Logos or "Word" the world was originally created. One part of that creation consisted "in breathing into man the breath of life," Genesis 2:7. God is declared to be "life," or the "living" God, because he is the source or fountain of life. This attribute is here ascribed to Jesus Christ. He not merely made the material worlds, but he also gave "life." He was the agent by which the vegetable world became animated; by which brutes live; and by which man became a living soul, or was endowed with immortality. This was a "higher" proof that the "Word was God," than the creation of the material worlds; but there is another sense in which he was "life." The "new creation," or the renovation of man and his restoration from a state of sin, is often compared with the "first creation;" and as the λόγος Logos was the source of "life" then, so, in a similar but higher sense, he is the source of "life" to the soul dead in trespasses and sins, Ephesians 2:1. And it is probably in reference to this that he is so often called "life" in the writings of John. "For as the Father hath life in himself, so hath he given to the Son to have life in him self," John 5:26; "He giveth life unto the world," John 6:33; "I am the resurrection and the life," John 11:25; "This is the true God and eternal life," John 5:20. See also 1 John 1:1-2; 1 John 5:11; Acts 3:15; Colossians 3:4. The meaning is: that he is the source or the fountain of both natural and spiritual life. Of course he has the attributes of God.
The life was the light of men - "Light" is that by which we see objects distinctly. The light of the sun enables us to discern the form, the distance, the magnitude, and the relation of objects, and prevents the perplexities and dangers which result from a state of darkness. Light is in all languages, therefore, put for "knowledge" - for whatever enables us to discern our duty, and that saves us from the evils of ignorance and error. "Whatsoever doth make manifest is light," Ephesians 5:13. See Isaiah 8:20; Isaiah 9:2. The Messiah was predicted as the "light" of the world, Isaiah 9:2, compared with Matthew 4:15-16; Isaiah 60:1. See John 8:12; "I am the light of the world;" John 12:35-36, John 12:46; "I am come a light into the world." The meaning is, that the λόγος Logos or Word of God is the "instructor or teacher" of mankind. This was done before his advent by his direct agency in giving man reason or understanding, and in giving his law, for the "law was ordained by angels 'in the hand of a mediator'" Galatians 3:19; after his advent by his personal ministry when on earth, by his Spirit John 14:16, John 14:26, and by his ministers since, Ephesians 4:11; 1 Corinthians 12:28.
5
John 1:5
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빛이 어둠에 비친다 - 성경에서 어둠은 보통 무지, 죄책, 또는 비참함을 나타낸다. 이사야 9:1-2; 마태복음 4:16; 사도행전 26:18; 에베소서 5:8, 에베소서 5:11; 로마서 13:12를 보라. 여기서는 악하고 무지한 백성을 가리킨다. “빛이 어둠에 비친다”고 말할 때, 그것은 주 예수께서 무지하고 어둠에 잠긴 악한 세상을 가르치러 오셨다는 뜻이다. 이것은 언제나 그러했다. 그가 자기 선지자들을 보내셨을 때도 그러했고, 그의 지상 사역 동안에도 그러했으며, 그 이후 모든 시대에도 그러했다. 사람들을 밝히고 구원하려는 그의 노력은 두껍고 빽빽한 구름을 뚫고 들어가려는 빛과 같았다. 몇 줄기 빛이 어둠을 뚫고 들어갈 수는 있어도, 큰 덩어리는 여전히 뚫을 수 없는 그늘로 남아 있다.
깨닫지 못했다 - 이 말은 그것을 “받아들이지” 않았거나 “영접하지” 않았다는 뜻이다. 우리가 쓰는 “comprehend”라는 말은 “이해하다”를 뜻한다. 그러나 이것은 원어의 의미가 아니다. 어둠은 빛의 광선을 “받아들이거나” “허용하지” 않았다. 그늘이 너무 두꺼워 빛이 그것들을 뚫고 들어갈 수 없었다. 또는 그 비유를 내려놓고 말하면, 사람들은 너무 무지하고, 너무 죄책 아래 있으며, 너무 타락했기 때문에 그의 가르침의 가치를 알아보지 못했다. 그들은 그를 멸시하고 배척했다. 지금도 그렇다. 죄에 빠진 사람들의 큰 무리는 그의 가르침을 받아들이려 하지 않고, 그로 말미암아 밝아지고 구원받으려 하지 않는다. 죄는 언제나 주 예수의 성품의 아름다움과 탁월함에 대해 마음을 눈멀게 한다. 그것은 마음이 그의 가르침을 받아들이지 못하게 만든다. 마치 “어둠”이 “빛”과 아무 친화성이 없는 것과 같아서, 하나가 존재하면 다른 하나는 밀려나야 한다.
Original en inglés
The light shineth in darkness - Darkness, in the Bible, commonly denotes ignorance, guilt, or misery. See Isaiah 9:1-2; Matthew 4:16; Acts 26:18; Ephesians 5:8, Ephesians 5:11; Romans 13:12. It refers here to a wicked and ignorant people. When it is said that "the light shineth in darkness," it is meant that the Lord Jesus came to teach an ignorant, benighted, and wicked world. This has always been the case. It was so when he sent his prophets; so during his own ministry; and so in every age since. His efforts to enlighten and save men have been like light struggling to penetrate a thick, dense cloud; and though a few rays may pierce the gloom, yet the great mass is still an impenetrable shade.
Comprehended it not - This word means "admitted" it not, or "received" it not. The word "comprehend," with us, means to "understand." This is not the meaning of the original. The darkness did not "receive" or "admit" the rays of light; the shades were so thick that the light could not penetrate them; or, to drop the figure, men were so ignorant, so guilty, so debased, that they did not appreciate the value of his instructions; they despised and rejected him. And so it is still. The great mass of men, sunk in sin, will not receive his teachings, and be enlightened and saved by him. Sin always blinds the mind to the beauty and excellency of the character of the Lord Jesus. It indisposes the mind to receive his instructions, just as "darkness" has no affinity for "light;" and if the one exists, the other must be displaced.
6
John 1:6
한국어
하나님께로부터 보내심을 받은 사람 - 마태복음 3장을 보라. 복음서 기자는 이제 세례 요한이 메시아가 아니었다는 것과 그의 직무의 참된 성격을 보이기 시작한다. 많은 사람이 그를 그리스도라고 생각했으나, 요한은 이 견해를 바로잡는다. 그러나 그는 자신이 “하나님께로부터 보내심을 받았다”는 것, 곧 신적으로 위임받았다는 것은 인정한다. 그는 자신이 “메시아”라는 것은 부인했지만, 중요한 사명을 가지고 하늘로부터 또는 하늘에 의해 사람들에게 보내졌다는 것은 부인하지 않았다. 어떤 이들은 이 복음서의 유일한 목적이 세례 요한이 메시아가 아니었음을 보이는 데 있었다고 생각해 왔다. 이 견해에는 근거가 없지만, 이 점을 보이는 것이 하나의 목적이었다는 데에는 의심이 없다. 주된 목적은 “예수께서 그리스도이심”을 보이는 것이었다, 요한복음 20:31. 이를 위해서는 처음부터 “요한”이 메시아가 아니었음을 증명하는 것이 적절했다. 그리고 이것은 그 당시 중요한 목적이었을 수 있다. 요한은 많은 제자를 만들었다, 마태복음 3:5. 많은 사람은 그가 메시아일지도 모른다고 생각했다, 누가복음 3:15; 요한복음 1:19. “요한의 이 제자들 중 많은 이들이” 예수의 승천 뒤 오랜 시간이 지난 후에도, “바로 요한이 이 복음서를 쓴 것으로 여겨지는 곳인” 에베소에 남아 있었다, 사도행전 19:1-3. 요한에게 계속 붙어 있던 다른 사람들이 많이 있었고, 아마도 그가 메시아라고 생각한 사람들도 많았을 가능성은 작지 않다. 이런 이유들 때문에 복음서 기자가 요한이 “그리스도가 아니었다”는 것을 보이는 일은 중요했다. 또한 널리 선지자로 인정받던 그가 나사렛 예수께서 그리스도이심을 증명하는 중요한 “증인”이었다는 것을 보이는 것도 중요했다. 복음서 기자는 처음 네 절에서 “말씀”이 신적이심을 진술했다. 이제 그는 그가 “사람”이셨고 메시아이셨다는 증거를 진술하기 시작한다. 제시되는 첫 번째 증거는 세례 요한의 증언이다.
Original en inglés
A man sent from God - See Matthew 3. The evangelist proceeds now to show that John the Baptist was not the Messiah and to state the true nature of his office. Many had supposed that he was the Christ, but this opinion he corrects; yet he admits that he was "sent from God" - that he was divinely commissioned. Though he denied that he was "the Messiah," yet he did not deny that he was sent from or by heaven on an important errand to human beings. Some have supposed that the sole design of this gospel was to show that John the Baptist was not the Messiah. Though there is no foundation for this opinion, yet there is no doubt that one object was to show this. The main design was to show that "Jesus was the Christ," John 20:31. To do this, it was proper, in the beginning, to prove that "John" was not the Messiah; and this might have been at that time an important object. John made many disciples, Matthew 3:5. Many persons supposed that he might be the Messiah, Luke 3:15; John 1:19. "Many of these disciples of John remained" at Ephesus, "the very place where John is supposed to have written this gospel, long after the ascension of Jesus," Acts 19:1-3. It is not improbable that there might have been many others who adhered to John, and perhaps many who supposed that he was the Messiah. On these accounts it was important for the evangelist to show that John "was not the Christ," and to show, also, that he, who was extensively admitted to be a prophet, was an important "witness" to prove that Jesus of Nazareth was the Christ. The evangelist in the first four verses stated that "the Word" was divine; he now proceeds to state the proof that he was a "man," and was the Messiah. The first evidence adduced is the testimony of John the Baptist.
7
John 1:7
한국어
증언하러 - 증언을 주기 위해서이다. 그는 백성의 마음을 준비시켜 그를 받아들이게 하려고 왔다, 마태복음 3장; 누가복음 3장. 또한 회개로 그들을 하나님께 이끌고, 메시아가 오셨을 때 그를 이스라엘에게 지시해 보이려고 왔다, 요한복음 1:31.
그 빛에 대하여 - 곧 메시아에 대하여라는 뜻이다. 이사야 60:1을 비교하라.
모든 사람이 ... - 요한의 증언의 목적은 모든 사람이 믿게 하려는 것이었다. 그는 그들을 그것에 맞게 준비시키려 했다. 메시아가 곧 오실 것이라고 알리고, 사람들의 마음을 그에게 향하게 하며, 그가 오셨을 때 그들이 그를 믿도록 준비시키려 했다. 그러므로 그는 그들에게 세례를 베풀며 “자기 뒤에 오시는 이를 믿어야 한다”고 말했다, 사도행전 19:4. 이렇게 그는 메시아가 곧 오실 것이라는 매우 일반적인 기대를 일으켰다. 요한의 증언은 다음 이유들 때문에 특별히 가치가 있었다.
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그것은 그가 나사렛 예수와 개인적으로 알지 못하던 때에 이루어졌다. 따라서 그들을 속이기 위한 공모나 합의가 있을 수 없었다, 요한복음 1:31.
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그것은 예수께서 오시기 충분히 오래전에 이루어져 일반적인 주의를 불러일으키고, 사람들의 마음을 그 일에 고정시켰다.
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그것은 모든 사람이 하나님의 선지자로 인정한 사람의 증언이었다. “모든 사람이 요한을 선지자로 여겼기” 때문이다, 마태복음 21:26.
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그것은 그가 곧 나타나실 것임을 미리 선언하려는 “명백한 목적”을 가진 증언이었다.
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그것은 “사심 없는” 증언이었다.
그 자신은 매우 큰 인기를 누리고 있었다. 많은 사람이 그를 메시아로 받아들이려는 마음을 가지고 있었다. 그가 큰 무리를 이루고 널리 그리스도로 여겨지는 것은 분명 그의 “능력” 안에 있었다. 이것은 유대인이 열망할 수 있는 가장 높은 영예였다. 그리고 요한이 자기의 모든 영예를 예수의 발 앞에 내려놓고, 그를 위해 가장 낮은 종의 직무를 수행하기에도 자신은 합당하지 않다고 인정하려 했다는 사실은 요한의 증언의 가치를 보여 준다, 마태복음 3:11.
그로 말미암아 - 요한을 통하여, 또는 그의 증언을 수단으로 하여라는 뜻이다.
그는 그 빛이 아니었다 - 그는 “메시아”가 아니었다는 뜻이다. 이것은 요한의 제자들을 만족시키기 위해 의도된 명백한 선언이다. 그가 메시아가 아니었다는 증거를 그는 이어지는 절들에서 진술한다.
여기서 요한의 행실로부터 우리는 다음을 배울 수 있다.
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우리의 모든 영예를 예수의 발 앞에 내려놓아야 할 의무.
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요한이 모든 사람이 믿게 하려고 왔던 것처럼, 예수 자신의 사역에 관해서도 그것은 조금도 덜 참되지 않다. 그는 비슷한 목적을 위해 오셨고, 그러므로 우리는 모두 구원을 위해 그를 신뢰할 수 있다.
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우리는 복음의 사역자들을 지나치게 의지해서는 안 된다. 그들은 요한이 그랬던 것보다 더 우리를 구원할 수 없다. 그리고 그들의 직무는 요한의 직무와 마찬가지로 사람들을 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양”에게로 인도하는 것일 뿐이다.
Original en inglés
For a witness - To give testimony. He came to prepare the minds of the people to receive him Matthew 3; Luke 3; to lead them by repentance to God; and to point out the Messiah to Israel when he came, John 1:31.
Of the Light - That is, of the Messiah. Compare Isaiah 60:1.
That all men ... - It was the object of John's testimony that all people might believe. He designed to prepare them for it; to announce that the Messiah was about to come, to direct the minds of men to him, and thus to prepare them to believe on him when he came. Thus, he baptized them, saying "That they should believe on him who should come after him" Acts 19:4, and thus he produced a very general expectation that the Messiah was about to come. The testimony of John was especially valuable on the following accounts:
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It was made when he had no personal acquaintance with Jesus of Nazareth, and of course there could have been no collusion or agreement to deceive them, John 1:31.
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It was sufficiently long before he came to excite general attention, and to fix the mind on it.
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It was that of a man acknowledged by all to be a prophet of God - "for all men held John to be a prophet," Matthew 21:26.
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It was "for the express purpose" of declaring beforehand that he was about to appear.
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It was "disinterested."
He was himself extremely popular. Many were disposed to receive him as the Messiah. It was evidently in his "power" to form a large party, and to be regarded extensively as the Christ. This was the highest honor to which a Jew could aspire; and it shows the value of John's testimony, that he was willing to lay all his honors at the feet of Jesus, and to acknowledge that he was unworthy to perform for him the office of the humblest servant, Matthew 3:11.
Through him - Through John, or by means of his testimony.
Was not that Light - Was not "the Messiah." This is an explicit declaration designed to satisfy the disciples of John. The evidence that he was not the Messiah he states in the following verses.
From the conduct of John here we may learn,
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The duty of laying all our honors at the feet of Jesus.
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As John came that all might believe, so it is no less true of the ministry of Jesus himself. He came for a similar purpose, and we may all, therefore, trust in him for salvation.
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We should not rely too much on ministers of the gospel. They cannot save us any more than John could; and their office, as his was, is simply to direct people "to the Lamb of God that taketh away the sin of the world."
8
Sin título
한국어
Original en inglés
9
John 1:9
한국어
그 빛은 참 빛이었다 - 요한이 아니라 메시아를 가리킨다. 그는 거짓되고 불확실하며 위험한 안내자가 아니라, 참되고 실제적이며 한결같고 신뢰할 만한 분이었다. 거짓 빛은 위험이나 오류로 이끄는 빛이다. 바닷가의 거짓 등대가 배들을 유사나 바위로 이끌 수 있고, 또는 "도깨비불(ignis fatuus)"이 늪과 벼랑과 죽음으로 이끌 수 있는 것과 같다. 참 빛은 우리를 속이지 않는 빛이다. 참된 등대가 우리를 항구로 인도하거나 위험을 경고할 수 있는 것과 같다. 그리스도는 길을 잃게 하지 않는다. 모든 거짓 교사는 그렇게 한다.
비추는 - 곧 밝히는 것을 뜻한다. 그는 마음에서 어둠과 오류와 무지를 제거하신다.
각 사람 - 이것은 일반적으로 온 인류, 곧 유대인과 이방인을 가리키는 표현이다. 요한은 유대인에게 전파하였다. 예수께서는 "이방을 비추는 빛"이 되시고 또한 "주의 백성 이스라엘의 영광"이 되시기 위해 오셨다, Luke 2:32.
세상에 오는 - 원문의 이 구절은 모호하다. "오는"으로 번역된 말은 "빛"을 가리킬 수도 있고 "사람"이라는 말을 가리킬 수도 있다. 따라서 이것은 "세상에 오는 이 '참 빛'이 모든 사람을 비춘다"는 뜻일 수도 있고, "세상에 오는 '각 사람'을 비춘다"는 뜻일 수도 있다. 많은 비평가들과 교부들 가운데 키릴과 어거스틴은 전자를 선호하여 이렇게 번역하였다. "참 빛은 세상에 오셔서 각 사람을 비추신 그분이었다." 이에 대한 주요 이유는 다음과 같다.
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메시아는 흔히 세상에 오시는 분으로 언급된다. John 6:14; John 18:37을 보라.
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그는 흔히 "세상에 오는 빛"으로 구별된다. John 3:19, "그 정죄는 이것이니 곧 빛이 세상에 왔으나". John 12:46, "나는 빛으로 세상에 왔다."
그리스도께서는 자신의 명령이나 정하심으로 이루어지는 일을 행하신다고 말할 수 있다. 그러므로 이 구절은 그 자신의 인격적 사역과 그의 영과 사도들을 통하여 빛, 곧 가르침이 모든 사람에게 주어진다는 뜻이다. 이것은 인류의 각 개인이 "복음"의 지식으로 실제로 밝아졌다는 뜻이 아니다. 그런 일은 아직 일어난 적이 없다. 다만 다음을 뜻한다.
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이 빛이 "유대인"에게만 제한되지 않고 모든 사람, 곧 유대인과 이방인에게까지 확장된다는 것.
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그것이 모든 사람을 위해 마련되고 모든 사람에게 제공된다는 것.
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요한이 기록하던 당시 모든 사람이 "실제로 밝아졌다"고 단정하는 것이 아니라, "비춘다"는 말이 "미래"의 형태를 지닌다는 것. "이는 오래도록 기대되고 예언되었던 그 빛이며, 세상에 오신 결과로 마침내 모든 민족을 비추게 될 빛이다."
Original en inglés
That was the true Light - Not John, but the Messiah. He was not a false, uncertain, dangerous guide, but was one that was true, real, steady, and worthy of confidence. A false light is one that leads to danger or error, as a false beacon on the shores of the ocean may lead ships to quicksands or rocks; or an "ignis fatuus" to fens, and precipices, and death. A true light is one that does not deceive us, as the true beacon may guide us into port or warn us of danger. Christ does not lead astray. All false teachers do.
That lighteth - That enlightens. He removes darkness, error, ignorance, from the mind.
Every man - This is an expression denoting, in general, the whole human race - Jews and Gentiles. John preached to the Jews. Jesus came "to be a light to lighten the Gentiles," as well as to be the "glory of the people of Israel," Luke 2:32.
That cometh into the world - The phrase in the original is ambiguous. The word translated "that cometh" may either refer to the "light," or to the word "man;" so that it may mean either "this 'true light that cometh' into the world enlightens all," or "it enlightens every 'man that cometh' into the world." Many critics, and, among the fathers, Cyril and Augustine, have preferred the former, and translated it, "The true light was he who, coming into the world, enlightened every man." The principal reasons for this are:
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That the Messiah is often spoken of as he that cometh into the world. See John 6:14; John 18:37.
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He is often distinguished as "the light that cometh into the world." John 3:19; "this is the condemnation, that light is come into the world." John 12:46; "I am come a light into the world."
Christ may be said to do what is accomplished by his command or appointment. This passage means, therefore, that by his own personal ministry, and by his Spirit and apostles, light or teaching is afforded to all. It does not mean that every individual of the human family is enlightened with the knowledge "of the gospel," for this never yet has been; but it means:
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That this light is not confined to the "Jews," but is extended to all - Jews and Gentiles.
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That it is provided for all and offered to all.
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It is not affirmed that at the time that John wrote all "were actually enlightened," but the word "lighteth" has the form of the "future." "This is that light so long expected and predicted, which as the result of its coming into the world, will ultimately enlighten all nations."
10
John 1:10
한국어
그가 세상에 계셨다 - 이것은 아마도 그의 선재를 가리키는 것이 아니라, 그가 성육신하셨다는 사실, 곧 인간들 가운데 거하셨다는 사실을 가리킨다.
또 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었다 - 이것은 John 1:3에서 말한 것의 반복이다. "사람들"뿐 아니라 모든 물질적 사물도 그로 말미암아 지은 바 되었다. 이 사실들은 곧 이어지는 말, 곧 사람들이 그를 받아들이지 않았다는 사실을 더 두드러지게 하려고 여기서 언급된다. 사람들이 그를 받아들여야 한다는 증거로 그가 제시하신 것은 다음과 같다.
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그가 "세상에" 계실 때 주어진 증거들, 곧 그가 행하신 기적들과 그의 가르침.
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"세상이 그로 말미암아 지은 바 되었다"는 사실.
세상이 자기 창조주를 알지도 인정하지도 않았다는 것은 놀라운 일이었다.
세상이 그를 알지 못하였다 - "알다"라는 말은 때때로 "인정하다" 또는 "사랑하다"라는 뜻으로 쓰인다, Psalm 1:6; Matthew 7:23. 여기서도 그런 뜻으로 쓰였을 수 있다. 세상은 그를 사랑하거나 인정하지 않고, 도리어 그를 거절하여 죽였다. 또는 그들이 그가 메시아라는 것을 이해하거나 알지 못했다는 뜻일 수도 있다. 유대인들이 그가 메시아라는 것을 알고 믿었다면 그를 죽이지 않았을 것이기 때문이다, 1 Corinthians 2:8, "알았더라면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라." 그러나 그들은 알 수 있었으므로, 그 책임이 조금도 줄어들지 않는다.
Original en inglés
He was in the world - This refers, probably, not to his pre-existence, but to the fact that he became incarnate; that he dwelt among human beings.
And the world was made by him - This is a repetition of what is said in John 1:3. Not only "men," but all material things, were made by him. These facts are mentioned here to make what is said immediately after more striking, to wit, that men did not receive him. The proofs which he furnished that they ought to receive him were:
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Those given while he was "in the world" - the miracles that he performed and his instructions; and,
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The fact that the "world was made by him." It was remarkable that the world did not know or approve its own Maker.
The world knew him not - The word "knew" is sometimes used in the sense of "approving" or "loving," Psalm 1:6; Matthew 7:23. In this sense it may be used here. The world did not love or approve him, but rejected him and put him to death. Or it may mean that they did not understand or know that he was the Messiah; for had the Jews known and believed that he was the Messiah, they would not have put him to death, 1 Corinthians 2:8; "Had they known it, they would not have crucified the Lord of glory." Yet they might have known it, and therefore they were not the less to blame.
11
John 1:11
한국어
그가 자기 땅에 오셨다 - 곧 자신의 "땅" 또는 "나라"에 오셨다는 뜻이다. 그곳은 그의 출생지였고, 또한 하나님께서 거하시며 자신의 은총을 나타내기를 기뻐하신 택하신 땅이었으므로 그의 땅이라 불렸다. Isaiah 5:1-7을 보라. 하나님의 율법이 그 땅 위에 펼쳐졌고, 그 땅은 특별히 그의 것으로 여겨졌다, Psalm 147:19-20.
자기 백성 - 곧 그의 "백성"이다. 여기에는 번역에서 보존되지 않은 원문의 단어 구별이 있다. 그것은 이렇게 표현할 수 있다. "그가 자기 땅에 오셨으나, 자기 백성이 그를 받아들이지 않았다." 그들은 그의 백성이었다. 하나님께서 다른 모든 민족보다 그들을 자기 백성으로 택하셨고, 그들에게 자신의 율법을 주셨으며, 특별히 그들을 보호하고 은총을 베푸셨기 때문이다, Deuteronomy 7:6; Deuteronomy 14:2.
그를 받아들이지 않았다 - 그를 메시아로 인정하지 않았다는 뜻이다. 그들은 예언에 맞게 그를 거절하고 죽였다, Isaiah 53:3-4. 여기서 우리는 다음을 배운다.
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특별한 은총을 받은 사람들이 하나님의 메시지를 환영하리라고 기대하는 것은 합당하다. 하나님께서는 유대인들을 위해 행하신 모든 일 후에 그들이 영생의 메시지를 받아들이리라고 기대하실 권리가 있었다. 마찬가지로 하나님께서는 우리가 그를 받아들이고 구원받기를 기대하실 권리가 있다.
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그러나 풍성한 긍휼이 사람들로 하여금 하나님을 찾게 만드는 것은 아니다. 유대인들은 특별한 은총을 받았지만 그를 거절하였다. 이와 같이 그리스도교권의 많은 사람도 주 예수를 거절한 채 살다가 죽는다.
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사람들은 모든 시대에 한결같다. 자기 자신에게 맡겨진다면 모두 구주를 거절할 것이다. 모든 사람은 본성상 악하다. 이에 대한 더 확실하고 보편적인 증거는 주 예수에 대한 보편적 거절보다 더 없다.
Original en inglés
He came unto his own - His own "land" or "country." It was called his land because it was the place of his birth, and also because it was the chosen land where God delighted to dwell and to manifest his favor. See Isaiah 5:1-7. Over that land the laws of God had been extended, and that land had been regarded as especially his, Psalm 147:19-20.
His own - His own "people." There is a distinction here in the original words which is not preserved in the translation. It may be thus expressed: "He came to his own land, and his own people received him not." They were his people, because God had chosen them to be his above all other nations; had given to them his laws; and had signally protected and favored them, Deuteronomy 7:6; Deuteronomy 14:2.
Received him not - Did not acknowledge him to be the Messiah. They rejected him and put him to death, agreeably to the prophecy, Isaiah 53:3-4. From this we learn,
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That it is reasonable to expect that those who have been especially favored should welcome the message of God. God had a right to expect, after all that had been done for the Jews, that they would receive the message of eternal life. So he has a right to expect that we should embrace him and be saved.
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Yet, it is not the abundance of mercies that incline men to seek God. The Jews had been signally favored, but they rejected him. So, many in Christian lands live and die rejecting the Lord Jesus.
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People are alike in every age. All would reject the Saviour if left to themselves. All people are by nature wicked. There is no more certain and universal proof of this than the universal rejection of the Lord Jesus.
12
John 1:12
한국어
그를 영접한 자들에게는 - 대다수, 곧 백성과 서기관들과 바리새인들은 그를 거절하였다. 그의 생애 동안에는 소수가 그를 영접하였고, 그의 죽음 후에는 훨씬 더 많은 사람이 그를 영접하였다. 여기서 "그를 영접하다"는 것은 그를 "믿다"라는 뜻이다. 이것은 절 끝에서 표현된다.
그가 권세를 주셨다 - 이것은 난외주에서 "권리" 또는 "특권"이라는 말로 더 적절하게 번역된다. Acts 1:7; Acts 5:4; Romans 9:21; 1 Corinthians 7:37; 1 Corinthians 8:9; 1 Corinthians 9:4-5와 비교하라.
하나님의 자녀 - 입양으로 하나님의 자녀가 된 사람들이다. Matthew 1:1의 주석을 보라. 그리스도인들은 하나님의 자녀라 불린다.
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그들이 하나님께 "입양"되었기 때문이다, 1 John 3:1.
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그들이 "하나님을 닮았기" 때문이다. 그들은 하나님을 닮고 그의 영을 지닌다.
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그들은 하나님의 아들이신 주 예수와 연합되어 있으며, 그에게서 그의 형제로 여겨진다, Matthew 25:40. 그러므로 그들은 지극히 높으신 이의 자녀로 여겨진다.
그의 이름을 - 이것은 "그를" 믿는다고 말하는 또 다른 방식이다. 사람의 "이름"은 종종 그 사람 자신을 대신하여 쓰인다, John 2:23; John 3:18; 1 John 5:13. 이 절에서 우리는 다음을 배운다.
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하나님의 자녀가 되는 것은 특권이라는 것. 그것은 어떤 인간의 자녀가 되는 것보다 훨씬 더 큰 특권이다. 비록 그 사람이 극도로 부유하거나 학식이 있거나 존귀하다 해도 그렇다. 그러므로 그리스도인들은 다른 어떤 사람보다 더 존귀하다.
-
하나님께서 그들에게 이 특권을 주셨다는 것. 그것은 그들 자신의 행위나 공로로 말미암은 것이 아니라, 하나님께서 이 복을 그들에게 나누어 주시기로 택하셨기 때문이다, Ephesians 2:8; John 15:16.
-
이 은총은 오직 그를 믿는 자들에게만 주어진다는 것. 그 밖의 모든 사람은 악한 자의 자녀이며, "하나님을 신뢰"하지 않는 사람은 누구도 그의 자녀로 여겨질 수 없다. 어떤 부모도 자신을 신뢰하지 않고, 자신이 말하는 모든 것을 의심하거나 부인하며, 자신의 인격을 멸시하는 사람을 자기 자녀로 인정하거나 승인하지 않을 것이다. 그런데도 죄인은 끊임없이 하나님께 이렇게 행한다. 그러므로 그는 하나님의 아들이라 불릴 수 없다.
Original en inglés
To as many as received him - The great mass; the people; the scribes and Pharisees rejected him. A few in his lifetime received him, and many more after his death. "To receive him," here, means to "believe" on him. This is expressed at the end of the verse.
Gave he power - This is more appropriately rendered in the margin by the word "right" or "privilege." Compare Acts 1:7; Acts 5:4; Romans 9:21; 1 Corinthians 7:37; 1 Corinthians 8:9; 1 Corinthians 9:4-5.
Sons of God - Children of God by adoption. See the notes at Matthew 1:1. Christians are called sons of God:
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Because they are "adopted" by Him, 1 John 3:1.
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Because they are "like Him;" they resemble Him and have His spirit.
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They are united to the Lord Jesus, the Son of God, are regarded by Him as his brethren Matthew 25:40, and are therefore regarded as the children of the Most High.
On his name - This is another way of saying believeth in "him." The "name" of a person is often put for the person himself, John 2:23; John 3:18; 1 John 5:13. From this verse we learn:
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That to be a child of God is a privilege - far more so than to be the child of any human being, though in the highest degree rich, or learned, or honored. Christians are therefore more honored than any other persons.
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God gave them this privilege. It is not by their own works or deserts; it is because God chose to impart this blessing to them, Ephesians 2:8; John 15:16.
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This favor is given only to those who believe on him. All others are the children of the wicked one, and no one who has not "confidence in God" can be regarded as his child. No parent would acknowledge one for his child, or approve of him, who had no confidence in him, who doubted or denied all he said, and who despised his character. Yet the sinner constantly does this toward God, and he cannot, therefore, be called his Son.
13
John 1:13
한국어
난 자들 - 이것은 의심할 바 없이 "새 출생", 또는 중생이나 회심이라 불리는 죄인의 마음에 일어나는 큰 변화를 가리킨다. 이는 그들이 자연적 출생의 효력으로, 또는 "유대인"의 자녀였기 때문에, 또는 경건한 부모에게서 났기 때문에 하나님의 자녀가 된 것이 아니라는 뜻이다. "나다"라는 표현은 이 변화를 나타내는 데 자주 사용된다. John 3:3-8; 1 John 2:29와 비교하라. 그것은 이 큰 변화를 분명하고 아름답게 설명한다. 자연적 출생은 우리를 생명으로 들어가게 한다. 새 출생은 영적 생명의 시작이다. 이전에 죄인은 죄 가운데 "죽어" 있었다, Ephesians 2:1. 이제 그는 참으로 살기 시작한다. 자연적 출생이 생명의 시작인 것처럼, 하나님께로부터 난다는 것은 참 생명과 빛과 행복과 하나님의 은총 안으로 들어가는 것이다. 이 표현은 그 변화의 "크기"와 "성격"을 동시에 나타낸다.
혈통으로나 - 헬라어 단어는 복수형이다. 곧 "피들"로 난 것이 아니라는 뜻이며, 이는 "사람"에게서 난 것이 아니라는 말이다. Matthew 27:4와 비교하라. 유대인들은 자신들이 아브라함의 후손임을 자랑하였다, Matthew 3:9. 그들은 그처럼 뛰어난 조상에게서 난 것이 하나님의 은총의 증거라고 생각하였다. 이 구절에서는 그런 생각이 바로잡힌다. 사람들이 뛰어나거나 경건한 혈통에서 났기 때문에 하나님의 은총을 받을 자격이 있는 것은 아니다. 또는 그들 안에 뛰어난 조상들의 계보나 "피들"이 결합되어 있기 때문이 아니라는 뜻일 수도 있다. 그리스도 나라의 법은 유대인들이 생각한 것과 다르다. 1 Peter 1:23과 비교하라. 중생으로 "하나님께로부터 나는" 것이 필요했다. 그러나 가능하게는, 많은 유대인이 생각했던 것처럼 "할례"라는 피의 예식으로 하나님의 자녀가 된 것이 아니라는 뜻일 수도 있다. 이것은 Romans 2:28-29에서 바울이 선언한 것과 일치한다. 육정으로나 - 자연적 생식으로 난 것이 아니다.
사람의 뜻으로나 - 이것은 아마도 앞의 표현들이 자연적 출생을 가리키듯이, 사람이 아이를 입양하려는 뜻을 가리킬 수 있다. 이 세 표현을 사용한 목적은 그들이 아브라함 같은 뛰어난 부모에게서 난 혈통으로도, 자연적 출생으로도, 경건한 사람에게 "입양"됨으로도 하나님의 자녀가 된 것이 아니라고 말하려는 데 있었을 수 있다. 사람들 가운데서 우리가 "자녀"의 특권을 얻는 어떤 방식도 우리에게 하나님의 아들이라 불릴 자격을 줄 수 없다. 사람들이 지극히 높으신 이의 자녀가 되는 것은 인간의 능력이나 작용으로 말미암은 것이 아니다.
오직 하나님께로부터 - 곧 하나님께서 그 변화를 일으키시고, 그의 자녀라 불리는 특권을 주신다는 뜻이다. 마음은 그의 능력으로 변화된다. 사람의 도움 없는 노력이나 우리의 어떤 행위도 이 변화를 일으킬 수 없다. 동시에, 스스로 믿는 자가 되기를 "바라고" "뜻하지" 않는 사람은 새롭게 되지 않는다는 것도 참되다. 그 변화의 효과는 그의 "의지"에 미치기 때문이다, Psalm 110:3. 또한 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰지 않는 사람은 변화되지 않는다, Philippians 2:12. 그러므로 이 중요한 절은 우리에게 다음을 가르친다.
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사람들이 구원받으려면 거듭나야 한다는 것.
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그들의 구원이 그들의 출생이나 어떤 존귀하거나 경건한 혈통의 결과가 아니라는 것.
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가난한 자의 자녀뿐 아니라 부자와 귀족의 자녀도 구원받으려면 하나님께로부터 나야 한다는 것.
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경건한 부모의 자녀도 거듭나야 한다는 것. 그렇지 않으면 구원받을 수 없다. 단지 "부모"가 그리스도인이라는 이유만으로 천국에 갈 사람은 아무도 없다.
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이 일은 하나님의 일이며, "어떤 사람도" 우리를 위해 그것을 할 수 없다는 것.
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우리는 모든 인간적 의존을 버리고, 육신에 대한 모든 신뢰를 내던지며, 곧장 은혜의 보좌로 나아가 하나님께 우리를 그의 가족으로 입양하시고 우리의 영혼을 죽음에서 구원해 달라고 간구해야 한다는 것.
Original en inglés
Which were born - This doubtless refers to the "new birth," or to the great change in the sinner's mind called regeneration or conversion. It means that they did not become the children of God in virtue of their natural birth, or because they were the children of "Jews," or because they were descended from pious parents. The term "to be born" is often used to denote this change. Compare John 3:3-8; 1 John 2:29. It illustrates clearly and beautifully this great change. The natural birth introduces us to life. The new birth is the beginning of spiritual life. Before, the sinner is "dead" in sins Ephesians 2:1; now he begins truly to live. And as the natural birth is the beginning of life, so to be born of God is to be introduced to real life, to light, to happiness, and to the favor of God. The term expresses at once the "greatness" and the "nature" of the change.
Not of blood - The Greek word is plural; not of "bloods" - that is, not of "man." Compare Matthew 27:4. The Jews prided themselves on being the descendants of Abraham, Matthew 3:9. They supposed that it was proof of the favor of God to be descended from such an illustrious ancestry. In this passage this notion is corrected. It is not because men are descended from an illustrious or pious parentage that they are entitled to the favor of God; or perhaps the meaning may be, not because there is a union of illustrious lines of ancestry or "bloods" in them. The law of Christ's kingdom is different from what the Jews supposed. Compare 1 Peter 1:23. It was necessary to be "born of God" by regeneration. Possibly, however, it may mean that they did not become children of God by the bloody rite of "circumcision," as many of the Jews supposed they did. This is agreeable to the declaration of Paul in Romans 2:28-29.Nor of the will of the flesh - Not by natural generation.
Nor of the will of man - This may refer, perhaps, to the will of man in adopting a child, as the former phrases do to the natural birth; and the design of using these three phrases may have been to say that they became the children of God neither in virtue of their descent from illustrious parents like Abraham, nor by their natural birth, nor by being "adopted" by a pious man. None of the ways by which we become entitled to the privileges of "children" among people can give us a title to be called the sons of God. It is not by human power or agency that men become children of the Most High.
But of God - That is, God produces the change, and confers the privilege of being cawed his children. The heart is changed by his power. No unaided effort of man, no works of ours, can produce this change. At the same time, it is true that no man is renewed who does not himself "desire" and "will" to be a believer; for the effect of the change is on his "will" Psalm 110:3, and no one is changed who does not strive to enter in at the strait gate, Philippians 2:12. This important verse, therefore, teaches us:
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that if men are saved they must be born again.
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that their salvation is not the result of their birth, or of any honorable or pious parentage.
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that the children of the rich and the noble, as well as of the poor, must be born of God if they will be saved.
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that the children of pious parents must be born again; or they cannot be saved. None will go to heaven simply because their "parents" are Christians.
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that this work is the work of God, and "no man" can do it for us.
-
that we should forsake all human dependence, east off all confidence in the flesh, and go at once to the throne of grace, and beseech of God to adopt us into his family and save our souls from death.
14
John 1:14
한국어
말씀이 육신이 되셨다 - 여기서 "육신"이라는 말은 분명히 "인성" 또는 "사람"을 나타내는 말로 쓰였다. Matthew 16:17; Matthew 19:5; Matthew 24:22; Luke 3:6; Romans 1:3; Romans 9:5를 보라. "말씀"이 "사람"이 되셨다. 이것은 보통 그가 "성육신"하셨다고 표현된다. 어떤 존재가 "성육신"한다고 말할 때, 우리는 사람보다 높은 질서에 속하고 다른 본성을 지닌 존재가 사람의 모습을 취하거나 사람이 된다는 뜻으로 말한다. 여기서는 "말씀", 곧 요한이 방금 하나님과 동등하심을 입증한 삼위일체의 둘째 위격이 사람이 되셨거나 나사렛 예수라는 사람과 연합하셔서, 그가 "육신이 되셨다"고 말할 수 있게 되었다는 뜻이다.
되셨다 - 이것은 John 1:3에서 사용된 것과 같은 단어이다. "만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니." 단순히 그가 육신이었다고 말하는 것이 아니라, 그가 육신이 되셨다고 말한다. 이는 John 1:1과 일치하게 그가 선재하셨음을 함축한다. 이것은 성경의 다른 곳에 있는 교리와도 일치한다. Hebrews 10:5, "나를 위하여 '몸'을 예비하셨도다." Hebrews 2:14, "자녀들은 혈과 육에 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니셨다." 1 John 4:2, "예수 그리스도께서 육체로 오셨다." 또한 1 Timothy 3:16; Philippians 2:6; 2 Corinthians 8:9; Luke 1:35를 보라. 그러므로 이 표현은 그가 사람이 되셨고, 하나님께서 그를 위해 몸을 마련하시는 능력으로 그렇게 되셨다는 뜻이다. 이것은 신성이 인성으로 "변화"되었다는 뜻일 수 없다. 그것은 불가능하기 때문이다. 오히려 λόγος Logos, 곧 "말씀"이 예수와 너무도 친밀하게 연합되어 Logos, 곧 "말씀"이 사람이 "되셨다" 또는 사람이 "이었다"고 말할 수 있게 되었다는 뜻이다. 영혼이 몸과 그렇게 연합되어 우리가 그것을 한 인격 또는 한 사람이라고 말할 수 있는 것과 같다.
우리 가운데 거하셨다 - 원어의 단어는 "성막이나 장막 안에 거하셨다"는 뜻을 나타낸다. 그래서 어떤 이들은 요한이 유대인들 가운데 있던 성막, 곧 하나님의 가시적 상징인 쉐키나가 거하던 성막을 암시하여, 사람의 몸이 λόγος Logos가 머무는 성막 또는 장막이었다고 말하려는 것이라고 생각하였다. 그러나 반드시 그렇게 볼 필요는 없다. 요한의 목적은 "말씀"이 "성육신"하셨음을 입증하는 것이었다. 이를 위해 그는 여러 증거에 호소한다. 그중 하나는 그가 그들 가운데 "거하셨다"는 것이다. 그는 그들과 함께 머물렀고, 먹고 마시고 잠자며 여러 해 동안 그들과 함께 계셨다. 그래서 그들은 "그를 눈으로 보았고, 자세히 보았으며, 손으로 만졌다", 1 John 1:1. "어떤 사람과 장막 안에 거한다"는 것은 그의 가족 안에 있는 것과 같다. 요한이 그가 그들과 함께 "장막을 치셨다"고 말할 때, 그는 그가 친구로서, 또 한 가족의 일원으로서 그들과 함께 계셨다는 뜻이다. 그러므로 그들은 그를 친밀하게 알 충분한 기회를 가졌고, "그가 참으로 사람이었다"고 생각하는 데 착오가 있을 수 없었다.
우리가 그의 영광을 보았다 - 이것은 그가 단언하고 있던 것, 곧 "하나님의 말씀이 사람이 되셨다"는 사실에 대한 새로운 증거이다. 첫 번째 증거는 그들이 그를 사람으로 보았다는 것이었다. 이제 그는 그들이 그를 "한 인격 안에 하나님과 사람이 연합된 분"으로서 그의 고유한 영광 가운데 보았다고 덧붙인다. 그것은 그를 아버지의 비할 데 없는 아들로 이루는 영광이다. 여기서 거룩한 산 위의 변화산 사건을 언급한다는 데 의심의 여지가 없다. Matthew 17:1-9를 보라. 베드로도 같은 증거에 호소한다, 2 Peter 1:16-18. 요한은 그 장면의 증인 중 하나였으므로 "우리가 그의 영광을 보았다"고 말한다, Mark 9:2. 여기서 "영광"이라는 말은 위엄, 존귀, 광채를 뜻한다.
아버지의 독생자의 영광과 같은 영광 - 하나님의 독생자에게 합당한 존귀, 곧 다른 누구에게도 속할 수 없고 그의 지위와 성품을 올바르게 나타내는 그런 영광 또는 광채이다. 이 영광은 변화산에서 두드러지게 보였다. 또한 그의 기적들과 교훈과 부활과 승천에서도 보였다. 이 모든 것은 하나님의 아들에게만 속한 완전함을 밝히고 그 영광을 나타내기에 합당한 것들이었다.
독생자 - 이 용어는 요한이 예수 그리스도 외에는 누구에게도 적용하지 않는다. 그는 이 말을 구주께 다섯 번 적용한다, John 1:14, John 1:18; John 3:16, John 3:18; 1 John 4:9. 문자적으로는 외아들을 뜻한다. 그리고 외아들이 부모에게 특별히 사랑받는 존재인 것처럼, 그것은 특별히 사랑받는 이를 뜻한다. Genesis 22:2, Genesis 22:12, Genesis 22:16; Jeremiah 6:26; Zechariah 12:10과 비교하라. 이 두 이유 모두 때문에 이 칭호가 구주께 주어진다.
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그는 탁월하게 하나님의 아들이시며, 그의 신적 본성 안에서 하나님과 특별한 관계를 지니고, 모든 인간과 천사보다 높이 들리셨다. 그러므로 탁월한 의미에서 하나님의 유일한 아들이라 불리기에 합당하다. 성도들은 그의 영으로 났거나 그를 닮았기 때문에 그의 "아들들" 또는 자녀라 불린다. 그러나 주 예수께서는 모든 것보다 훨씬 높이 들리셨으며, 탁월하게 하나님의 독생자라 불리기에 합당하시다.
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그는 하나님께 특별히 사랑받는 분이었으므로, 부드러운 애정을 함축하는 이 칭호가 그에게 주어진다.
은혜와 진리가 충만하더라 - 여기서 "충만"이라는 말은 "육신이 되신 말씀"을 가리키며, 그가 은혜와 진리로 충만하다고 선언된다. "은혜"라는 말은 "호의들", 선물들, 선행의 행위들을 뜻한다. 그는 친절하고 긍휼이 많고 은혜로우며, 모든 사람에게 선을 행하고 큰 희생과 사랑으로 사람의 복지를 구하셨다. 그래서 그것이 그의 성품이라 말할 수 있을 만큼, 또는 그가 인류에게 베푸는 호의가 "풍성했다"고 말할 수 있을 만큼 그러하였다. 그는 또한 "진리가 충만"하였다. 그는 진리를 선포하셨다. 그 안에는 거짓이 없었다. 그는 전적으로 사기꾼이었던 거짓 선지자들과 거짓 메시아들과 같지 않았고, 참된 것의 모형일 뿐이었던 옛 경륜의 표상과 그림자들과도 같지 않았다. 그는 진리 자체였다. 그는 사물을 있는 그대로 나타내셨고, 그렇게 하여 "길과 생명"일 뿐 아니라 "진리"가 되셨다.
Original en inglés
And the Word was made flesh - The word "flesh," here, is evidently used to denote "human nature" or "man." See Matthew 16:17; Matthew 19:5; Matthew 24:22; Luke 3:6; Romans 1:3; Romans 9:5. The "Word" was made "man." This is commonly expressed by saying that he became "incarnate." When we say that a being becomes "incarnate," we mean that one of a higher order than man, and of a different nature, assumes the appearance of man or becomes a man. Here it is meant that "the Word," or the second person of the Trinity, whom John had just proved to be equal with God, became a man, or was united with the man Jesus of Nazareth, so that it might be said that he "was made flesh."
Was made - This is the same word that is used in John 1:3; "All things were made by him." It is not simply affirmed that he was flesh, but that he was made flesh, implying that he had pre-existence, agreeably to John 1:1. This is in accordance with the doctrine of the Scriptures elsewhere. Hebrews 10:5; "a 'body' hast thou prepared me." Hebrews 2:14; "as the children are partakers of flesh and blood, he also himself likewise took part of the same." 1 John 4:2; "Jesus Christ is come in the flesh." See also 1 Timothy 3:16; Philippians 2:6; 2 Corinthians 8:9; Luke 1:35. The expression, then, means that he became a man, and that he became such by the power of God providing for him a body. It cannot mean that the divine nature was "changed" into the human, for that could not be; but it means that the λόγος Logos, or "Word," became so intimately united to Jesus that it might be said that the Logos, or "Word" "became" or "was" a man, as the soul becomes so united to the body that we may say that it is one person or a man.
And dwell among us - The word in the original denotes "dwelt as in a tabernacle or tent;" and some have supposed that John means to say that the human body was a tabernacle or tent for the λόγος Logos to abide in, in allusion to the tabernacle among the Jews, in which the Shechinah, or visible symbol of God, dwelt; but it is not necessary to suppose this. The object of John was to prove that "the Word" became "incarnate." To do this he appeals to various evidences. One was that he "dwelt" among them; sojourned with them; ate, drank, slept, and was with them for years, so that they "saw him with their eyes, they looked upon him, and their hands handled him," 1 John 1:1. To "dwell in a tent with one" is the same as to be in his family; and when John says he "tabernacled" with them, he means that he was with them as a friend and as one of a family, so that they had full opportunity of becoming familiarly acquainted with him, and could not be mistaken in supposing that "he was really a man."
We beheld his glory - This is a new proof of what he was affirming - "that the word of God became man." The first was, that they had seen him as a man. He now adds that they had seen him in his proper glory "as God and man united in one person," constituting him the unequalled Son of the Father. There is no doubt that there is reference here to the transfiguration on the holy mount. See Matthew 17:1-9. To this same evidence Peter also appeals, 2 Peter 1:16-18. John was one of the witnesses of that scene, and hence he says, "we beheld his glory," Mark 9:2. The word "glory" here means majesty, dignity, splendor.
The glory as of the only-begotten of the Father - The dignity which was appropriate to the only-begotten Son of God; such glory or splendor as could belong to no other. and as properly expressed his rank and character. This glory was seen eminently on the mount of transfiguration. It was also seen in his miracles, his doctrine, his resurrection, his ascension; all of which were such as to illustrate the perfections, and manifest the glory that belongs only to the Son of God.
Only-begotten - This term is never applied by John to any but Jesus Christ. It is applied by him five times to the Saviour, John 1:14, John 1:18; John 3:16, John 3:18; 1 John 4:9. It means literally an only child. Then, as an only child is especially dear to a parent, it means one that is especially beloved. Compare Genesis 22:2, Genesis 22:12, Genesis 22:16; Jeremiah 6:26; Zechariah 12:10. On both these accounts it is bestowed on the Saviour.
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As he was eminently the Son of God, sustaining a special relation to Him in His divine nature, exalted above all human beings and angels, and thus worthy to be called, by way of eminence, His only Son. Saints are called His "sons" or children, because they are born of His Spirit, or are like Him; but the Lord Jesus is exalted far above all, and deserves eminently to be called His only-begotten Son.
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He was especially dear to God, and therefore this appellation, implying tender affection, is bestowed upon him.
Full of grace and truth - The word "full" here refers to the "Word made flesh," which is declared to be full of grace and truth. The word "grace" means "favors," gifts, acts of beneficence. He was kind, merciful, gracious, doing good to all, and seeking man's welfare by great sacrifices and love; so much so, that it might be said to be characteristic of him, or he "abounded" in favors to mankind. He was also "full of truth." He declared the truth. In him was no falsehood. He was not like the false prophets and false Messiahs, who were wholly impostors; nor was he like the emblems and shadows of the old dispensation, which were only types of the true; but he was truth itself. He represented things as they are, and thus became the "truth" as well as "the way and the life."
15
John 1:15
한국어
요한이 그에 대하여 증언하였다 - 복음서 기자는 이제 세례 요한의 증언으로 돌아간다. 그는 말씀이 성육신하셨다고 진술하였고, 이제 그렇게 성육신하신 그분이 메시아임을 보이기 위해 요한의 증언에 호소한다.
내 뒤에 오시는 이 - 내가 그의 선구자이거나, 그의 길을 준비하러 온 그분을 가리킨다. Matthew 3:3의 주석을 보라.
나보다 앞선다 - 나보다 우월하다는 뜻이다. 대부분의 비평가들은 "앞선다"로 번역된 말이 "존귀"가 아니라 "시간"과 관계된다고 보았다. 곧 그가 공적으로는 요한 뒤에 오셨고, 요한보다 여섯 달 늦게 나셨으며, 사역도 요한 뒤에 시작하셨지만, 그보다 오래전부터 존재하셨다는 뜻이라고 본 것이다. 그러나 대다수는, 우리 번역자들이 그렇게 한 것처럼 더 올바르게, 그가 나보다 더 큰 존귀를 받기에 합당하다는 뜻으로 이해하였다.
그는 나보다 먼저 계셨다 - 이것은 그의 선재 외에는 아무것도 가리킬 수 없으며, 그가 요한보다 먼저 존재하셨다는 전제에서만 설명될 수 있다. 또는 복음서 기자가 앞서 보였듯이, 그는 태초부터 계셨다. 그는 공적 사역과 인성에 있어서는 요한 "뒤에" 오셨지만, 그의 신적 본성에 있어서는 요한이 존재하기 오래전부터, 곧 영원부터 존재하셨다. 여기서 우리는 그리스도의 참된 사역자의 정신을 나타내는 한 표지가, 그리스도께서 언제나 우리 자신보다 앞서셔야 한다고 바라고 느끼는 것임을 배울 수 있다. 우리는 우리 자신을 시야에서 물러나게 해야 한다. 큰 목적은 구주를 높이 드러내는 것이다. 사역자들이 아무리 큰 존귀를 받거나 복을 받는다 해도, 그 모든 것을 예수의 발 앞에 내려놓고 모든 사람을 그에게로 이끌어, 그가 나뉘지 않는 애정과 존귀의 대상이 되게 해야 한다. 모든 그리스도인뿐 아니라 모든 그리스도인 사역자의 일은 그리스도를 위한 증인이 되고, 그가 신뢰와 사랑을 받기에 합당하다는 것을 세상에 확신시키려고 힘쓰는 것이다.
Original en inglés
John bare witness of him - The evangelist now returns to the testimony of John the Baptist. He had stated that the Word became incarnate, and he now appeals to the testimony of John to show that, thus incarnate, he was the Messiah.
He that cometh after me - He of whom I am the forerunner, or whose way I am come to prepare. See the notes at Matthew 3:3.
Is preferred before me - Is superior to me. Most critics have supposed that the words translated "is preferred" relate to "time," and not to "dignity;" meaning that though he came after him publicly, being six months younger than John, as well as entering on his work after John, yet that he had existed long before him. Most, however, have understood it more correctly, as our translators seem to have done, as meaning, He was worthy of more honor than Iam.
He was before me - This can refer to nothing but his pre-existence, and can be explained only on the supposition that he existed before John, or, as the evangelist had before shown, from the beginning. He came "after" John in his public ministry and in his human nature, but in his divine nature he had existed long before John had a being - from eternity. We may learn here that it is one mark of the true spirit of a minister of Christ to desire and feel that Christ is always to be preferred to ourselves. We should keep ourselves out of view. The great object is to hold up the Saviour; and however much ministers may be honored or blessed, yet they should lay all at the feet of Jesus, and direct all men to him as the undivided object of affection and honor. It is the business of every Christian, as well as of every Christian minister, to be a witness for Christ, and to endeavor to convince the world that he is worthy of confidence and love.
16
John 1:16
한국어
그의 충만에서 - John 1:14에서 복음서 기자는 그리스도께서 "은혜와 진리가 충만"하셨다고 말했다. 이제 그는 그 "충만"에서 모든 제자들이 받았다고 말한다. 곧 그들은 그의 풍성한 진리와 긍휼에서 구원의 계획을 이해하고, 복음을 전하며, 거룩한 삶을 살 은혜를 얻었다. 그들은 그가 자신의 가르침과 죽음을 통하여 나누어 주러 오신 많은 복에 "참여"하였다. 이것은 의심할 바 없이 세례 요한의 말이 아니라 이 복음서의 기록자인 복음서 기자 요한의 말이다. 이것은 John 1:14에서 그가 하던 말의 연속이며, John 1:15는 분명히 삽입구처럼 들어간 것이다. 이 선언은 아마도 사도들에게만 배타적으로 해당되는 것이 아니라 모든 그리스도인에게 확대된다. 모든 믿는 자가 그리스도 안에 있는 "은혜와 진리의 충만"에서 받았기 때문이다. Ephesians 1:23; Ephesians 3:19; Colossians 1:19; Colossians 2:9와 비교하라. 이 모든 곳에서 우리 구주는 하나님의 충만으로, 긍휼이 "풍성한" 분으로, 신적 속성들을 드러내는 분으로, 그리고 자신의 백성을 진리와 은혜와 사랑으로 채우는 데 필요한 모든 것을 자기 안에 지니신 분으로 제시된다.
은혜 위에 은혜 - 이 구절에 대해서는 많은 해석이 제안되었다. 주요 해석들은 간략히 다음과 같다.
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"우리는 복음 아래에서 율법 아래 주어진 것들 '대신에' 은혜 또는 호의를 받았고, 하나님께서는 복음으로 율법 아래 주셨던 것들에 중요한 호의들을 더하셨다." 이것은 크리소스톰이 처음 제안하였다.
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"우리 그리스도인들은 예수 그리스도 안에 있는 것에 '응답하는' 또는 그것에 상응하는 은혜를 받았다. 우리는 온유와 겸손 등에서 그와 '같다.'"
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"우리는 은혜를 '은혜로서' 받았다. 곧 값없이 받았다. 우리는 그것을 사거나 받을 자격을 얻은 것이 아니라, 하나님께서 그것을 우리에게 '값없이' 베푸셨다"(그로티우스).
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그 의미는 아마도 단순히 우리가 그를 통하여 은혜 또는 호의의 "풍성함"을 받았다는 것이다. 히브리인들은 최상급 비교를 표현할 때 단순히 단어를 반복하곤 했다. 예를 들어 "구덩이들, 구덩이들"은 많은 구덩이를 뜻한다(Genesis 14:10의 히브리어). 그러므로 여기서 은혜 위에 은혜는 "많은" 은혜를 뜻할 수 있다. 사람에게 주어진 최상의 호의, 율법 아래 있던 모든 것보다 뛰어난 호의, 하나님께서 사람들에게 주실 수 있는 다른 모든 것보다 뛰어난 호의이다. 이 호의들은 용서, 구속, 보호, 성화, 현세의 평화, 그리고 내세의 천국으로 이루어진다.
Original en inglés
Of his fulness - In John 1:14 the evangelist has said that Christ was "full of grace and truth." Of that "fullness" he now says that all the disciples had received; that is, they derived from his abundant truth and mercy grace to understand the plan of salvation, to preach the gospel, to live lives of holiness; they "partook" of the numerous blessings which he came to impart by his instructions and his death. These are undoubtedly not the words of John the Baptist, but of the evangelist John, the writer of this gospel. They are a continuation of what he was saying in John 1:14, John 1:15 being evidently thrown in as a parenthesis. The declaration had not exclusive reference, probably, to the apostles, but it is extended to all Christians, for all believers have received of the "fulness of grace and truth" that is in Christ. Compare Ephesians 1:23; Ephesians 3:19; Colossians 1:19; Colossians 2:9. In all these places our Saviour is represented as the fulness of God - as "abounding" in mercy, as exhibiting the divine attributes, and as possessing in himself all that is necessary to fill his people with truth, and grace, and love.
Grace for grace - Many interpretations of this phrase have been proposed. The chief are briefly the following:
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"We have received under the gospel, grace or favor, 'instead of' those granted under the law; and God has added by the gospel important favors to those which he gave under the law." This was first proposed by Chrysostom.
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"We, Christians, have received grace 'answering to,' or corresponding to that which is in Jesus Christ. We are 'like' him in meekness, humility," etc.
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"We have received grace 'as grace' - that is, freely. We have not purchased it nor deserved it, but God has conferred it on us 'freely'" (Grotius).
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The meaning is, probably, simply that we have received through him "abundance" of grace or favor. The Hebrews, in expressing the superlative degree of comparison, used simply to repeat the word - thus, "pits, pits," meaning many pits (Hebrew in Genesis 14:10). So here grace for grace may mean "much" grace; superlative favors bestowed on man; favors superior to all that had been under the law - superior to all other things that God can confer on men. These favors consist in pardon, redemption, protection, sanctification, peace here, and heaven hereafter.
17
John 1:17
한국어
율법은 주어졌다 - 구약의 경륜을 가리킨다. 곧 유대인들이 그 아래에서 살았던 제도들이다.
모세로 말미암아 - 하나님의 종인 모세로 말미암아 주어졌다는 뜻이다. 그는 유대인들의 위대한 입법자였고, 하나님 아래에서 그를 통하여 그들의 정치 질서가 형성되었다. 율법은 진노를 이룬다, Romans 4:15. 그것에는 많은 무거운 의식과 예식이 따랐다, Acts 15:10. 그것은 또 다른 사물의 상태를 준비하는 것이었다. 복음은 그것을 뒤이어 그 자리를 차지했고, 이로써 복음 경륜의 위대함뿐 아니라 그 은혜와 진리도 보여 주었다.
은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔다 - 호의로 가득하고 "참된" 종교 체계가 그를 통하여 계시되었다. 옛 체계는 "율법"과 "그림자"와 "무거운 의식"의 체계였다. 그러나 "이것"은 인류에 대한 긍휼로 충만하고 모든 면에서 참되었다. 우리는 이 절들에서 다음을 배울 수 있다.
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우리의 모든 긍휼은 예수 그리스도에게서 온다는 것.
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"모든 참된 믿는 자는 그리스도의 충만에서 받는다. 가장 뛰어나고 위대한 성도들도 그 없이는 살 수 없고, 가장 비천하고 약한 사람도 그로 말미암아 살 수 있다. 이것은 우리가 가진 것은 '받은 것'뿐이라는 점에서 교만한 자랑을 배제하고, 우리가 부족한 것은 '받을 수 있다'는 점에서 괴롭게 하는 두려움을 잠잠하게 한다."
Original en inglés
The law was given - The Old Testament economy. The institutions under which the Jews lived.
By Moses - By Moses, as the servant of God. He was the great legislator of the Jews, by whom, under God, their polity was formed. The law worketh wrath Romans 4:15; it was attended with many burdensome rites and ceremonies Acts 15:10; it was preparatory to another state of things. The gospel succeeded that and took its place, and thus showed the greatness of the gospel economy, as well as its grace and truth.
Grace and truth came by Jesus Christ - A system of religion full of favors, and the "true" system, was revealed by him. The old system was one of "law," and "shadows," and "burdensome rites;" "this" was full of mercy to mankind, and was true in all things. We may learn from these verses:
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that all our mercies come from Jesus Christ.
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"All true believers receive from Christ's fulness; the best and greatest saints cannot live without him, the meanest and weakest may live by him. This excludes proud boasting that we have nothing but 'we have received it,' and silenceth perplexing fears that we want nothing but 'we may receive it.'"
18
John 1:18
한국어
어느 때에도 하나님을 본 사람이 없다 - 이 선언은 아마도 이전의 어떤 경륜에서 주어진 계시보다 예수의 계시가 우월함을 보이기 위해 주어진 것이다. 그러므로 예수께서는 모세나 어떤 옛 선지자도 가지지 못했던 "하나님에 대한 친밀한 지식"을 가지고 계셨다고 말한다. 하나님은 보이지 않으신다. 어떤 인간의 눈도 그를 본 적이 없다. 그러나 그리스도께서는 하나님에 대한 지식을 가지고 계셨고, 우리는 그것을 그가 하나님을 보셨다고 말함으로써 이해할 수 있다. 그는 하나님을 친밀하고 완전하게 아셨으며, 그러므로 하나님을 더 충만하게 나타내기에 합당하셨다. John 5:37; John 6:46; 1 John 4:12; Exodus 33:20; John 14:9를 보라. 이 구절은 하나님께서 모세와 선지자들에게 나타나셨을 때처럼 사람들이 하나님의 "현현"을 목격했다는 사실을 부정하려는 것이 아니다(Numbers 12:8; Isaiah 6:1-13과 비교하라). 다만 아무도 하나님의 본질을 보지 못했고, 또는 "하나님을 완전히 알지" 못했다는 뜻이다. 선지자들은 하나님께서 말씀하시는 것을 "들은" 대로 전했지만, 예수께서는 하나님과 동등하신 분으로서, 또 그 본성을 완전히 이해하시는 분으로서 하나님에 대해 아시는 것을 전하셨다.
독생하신 아들 - John 1:14의 주석을 보라. 이 절은 그 표현이 하나님에 대한 친밀하고 완전한 지식을 가리킨다는 요한의 이해를 보여 준다.
아버지의 품속에 계신 - 이 표현은 동방 사람들이 식사 때 몸을 기대어 눕던 관습에서 온 것이다. Matthew 23:6의 주석을 보라. 그것은 친밀함, 우정, 애정을 나타낸다. 여기서는 예수께서 한 친구가 다른 친구에 대해 가지는 것과 같은 하나님에 대한 지식, 곧 다른 누구도 소유하지 못한 하나님의 성품과 계획과 본성에 대한 지식을 가지고 계셨다는 뜻이다. 그러므로 그는 다른 모든 이보다 하나님을 알리기에 합당하시다.
그를 나타내셨다 - 그를 완전히 계시하셨거나 알리셨다는 뜻이다. Hebrews 1:1, Hebrews 1:4와 비교하라. 이 절은 예수께서 옛 선지자들 중 누구보다 뛰어난 하나님 지식을 가지고 계셨고, 하나님의 성품에 대한 가장 충만한 계시는 복음 안에서 기대되어야 함을 증명한다. 그는 자신의 말씀과 영으로 우리를 밝히시고 인도하시며, 하나님에 대한 참된 지식으로 이끄실 수 있다. 그리고 그의 아들을 통하지 않고 얻는 하나님에 대한 참되고 충만한 지식은 없다. John 14:6; 1 John 2:22-23과 비교하라.
Original en inglés
No man hath seen God at any time - This declaration is probably made to show the superiority of the revelation of Jesus above that of any previous dispensation. It is said, therefore, that Jesus "had an intimate knowledge of God," which neither Moses nor any of the ancient prophets had possessed. God is invisible: no human eyes have seen him; but Christ had a knowledge of God which might be expressed to our apprehension by saying that he saw him. He knew him intimately and completely, and was therefore fitted to make a fuller manifestation of him. See John 5:37; John 6:46; 1 John 4:12; Exodus 33:20; John 14:9. This passage is not meant to deny that men had witnessed "manifestations" of God, as when he appeared to Moses and the prophets (compare Numbers 12:8; Isaiah 6:1-13); but it is meant that no one has seen the essence of God, or has "fully known God." The prophets delivered what they "heard" God speak; Jesus what he knew of God as his equal, and as understanding fully nature.
The only-begotten Son - See the notes at John 1:14. This verse shows John's sense of the meaning of that phrase, as denoting an intimate and full knowledge of God.
In the bosom of the Father - This expression is taken from the custom among the Orientals of reclining at their meals. See the notes at Matthew 23:6. It denotes intimacy, friendship, affection. Here it means that Jesus had a knowledge of God such as one friend has of another - knowledge of his character, designs, and nature which no other one possesses, and which renders him, therefore, qualified above all others to make him known.
Hath declared him - Hath fully revealed him or made him known. Compare Hebrews 1:1, Hebrews 1:4. This verse proves that Jesus had a knowledge of God above that which any of the ancient prophets had, and that the fullest revelations of his character are to be expected in the gospel. By his Word and Spirit he can enlighten and guide us, and lead us to the true knowledge of God; and there is no true and full knowledge of God which is not obtained through his Son. Compare John 14:6; 1 John 2:22-23.
19
John 1:19
한국어
이것이 증언이다 - 여기서 "record"라는 말은 어떤 방식으로 주어졌든 "증언"을 뜻한다. 오늘날 "record"라는 말은 보통 "기록된" 증거를 가리킨다. 그러나 여기서는 그런 뜻이 아니다. 요한의 증언은 글로 쓰지 않고 주어졌다.
유대인들이 보냈을 때 - 요한의 명성은 컸다. Matthew 3:5를 보라. 그것은 갈릴리 지방에서 예루살렘까지 퍼졌고, 그 민족은 그의 설교의 성격으로 보아 그가 메시아라고 생각했던 것 같다, Luke 3:15. 그 민족의 큰 공회, 곧 산헤드린은 여러 일 가운데 종교를 맡고 있었다. 그러므로 그들은 요한의 성격과 주장들을 조사하고 그가 메시아인지 알아보는 것이 자신들의 의무라고 느꼈다. 그들이 그가 오래 기다리던 그리스도이기를 바랐고, 그를 그렇게 여길 준비가 되어 있었을 가능성도 적지 않다.
유대인들이 제사장들과 레위인들을 보냈을 때 - Luke 10:31-32의 주석을 보라. 이들은 아마도 산헤드린의 구성원이었을 것이다.
Original en inglés
This is the record - The word "record" here means "testimony," in whatever way given. The word "record" now commonly refers to "written" evidence. This is not its meaning here. John's testimony was given without writing.
When the Jews sent - John's fame was great. See Matthew 3:5. It spread from the region of Galilee to Jerusalem, and the nation seemed to suppose, from the character of his preaching, that he was the Messiah, Luke 3:15. The great council of the nation, or the Sanhedrin, had, among other things, the charge of religion. They felt it to be their duty, therefore, to inquire into the character and claims of John, and to learn whether he was the Messiah. It is not improbable that they wished that he might be the long-expected Christ, and were prepared to regard him as such.
When the Jews sent priests and Levites - See the notes at Luke 10:31-32. These were probably members of the Sanhedrin.
20
John 1:20
한국어
나는 그리스도가 아니다 - 이 고백은 요한이 사기꾼이 아니었음을 증명한다. 그는 널리 알려진 명성을 가지고 있었다. 그 민족은 메시아가 곧 오실 것이라고 기대하고 있었고, 많은 사람은 요한이 바로 그분이라고 믿을 준비가 되어 있었다, Luke 3:15. 요한이 사기꾼이었다면 그는 이처럼 들뜬 대중 감정의 상태를 이용하여 자신을 메시아라고 선포하고 자기 편에 큰 무리를 형성했을 것이다. 그가 그렇게 하지 않았다는 사실은 그가 사람들을 속이려는 의도가 없었고, 오직 그리스도의 선구자로 왔다는 충분한 증거이다. 또한 그의 본보기는 모든 그리스도인, 특히 모든 그리스도인 사역자가 아무리 큰 존귀와 복을 받더라도 자신의 모든 영예를 예수의 발 앞에 내려놓고, 자신은 뒤로 물러나며, 세상 앞에는 오직 하나님의 아들만을 높이 드러내기를 기꺼이 해야 함을 보여 준다. 이렇게 하는 것은 복음 사역자의 참된 정신을 나타내는 탁월한 표지 중 하나이다.
Original en inglés
I am not the Christ - This confession proves that John was not an impostor. He had a wide reputation. The nation was expecting that the Messiah was about to come, and multitudes were ready to believe that John was he, Luke 3:15. If John had been an impostor he would have taken advantage of this excited state of public feeling, proclaimed himself to be the Messiah, and formed a large party in his favor. The fact that he did not do it is full proof that he did not intend to impose on people, but came only as the forerunner of Christ; and his example shows that all Christians, and especially all Christian ministers, however much they may be honored and blessed, should be willing to lay all their honors at the feet of Jesus; to keep themselves back and to hold up before the world only the Son of God. To do this is one eminent mark of the true spirit of a minister of the gospel.
21
John 1:21
한국어
네가 엘리야냐? - 이것은 엘리야를 헬라식으로 쓴 것이다. 유대인들은 메시아가 오시기 전에 엘리야가 나타날 것이라고 기대하였다. Matthew 11:14의 주석을 보라. 그들은 하늘에서 돌아온 실제 엘리야일 것이라고 생각하였다. 이런 의미에서 요한은 자신이 엘리야임을 부인하였다. 그러나 그는 선지자가 의도한 Elias 또는 엘리야가 자신임을 부인한 것은 아니었다, Matthew 3:3. 그는 곧바로 John 1:23에서, 엘리야가 그렇게 하리라고 예언된 대로 자신이 주의 길을 준비하도록 보냄을 받았다고 말하기 때문이다. 그러므로 그는 엘리야에 대한 그들의 잘못된 생각을 바로잡으면서도, 자신의 참된 성격을 너무도 분명히 말하여 그들이 그가 참으로 엘리야로 예언된 그 사람임을 이해할 수 있게 하였다.
그 선지자 - 유대인들은 메시아가 오시기 전에 "엘리야"뿐 아니라 "예레미야"도 다시 나타날 것이라고 생각했을 가능성이 있다. Matthew 16:14의 주석을 보라. 그러나 어떤 이들은 이 질문이 Deuteronomy 18:15에 있는 모세의 예언을 가리킨다고 보았다.
Original en inglés
Art thou Elias? - This is the Greek way of writing Elijah. The Jews expected that Elijah would appear before the Messiah came. See the notes at Matthew 11:14. They supposed that it would be the real Elijah returned from heaven. In this sense John denied that he was Elijah; but he did not deny that he was the Elias or Elijah which the prophet intended Matthew 3:3, for he immediately proceeds to state John 1:23 that he was sent, as it was predicted that Elijah would be, to prepare the way of the Lord; so that, while he corrected their false notions about Elijah, he so clearly stated to them his true character that they might understand that he was really the one predicted as Elijah.
That prophet - It is possible that the Jews supposed that not only "Elijah" would reappear before the coming of the Messiah, but also "Jeremiah." See the notes at Matthew 16:14. Some have supposed, however, that this question has reference to the prediction of Moses in Deuteronomy 18:15.
22
Sin título
한국어
Original en inglés
23
John 1:23
한국어
나는 소리라 ... - Matthew 3:3의 주석을 보라.
Original en inglés
I am the voice ... - See the notes at Matthew 3:3.
24
John 1:24
한국어
바리새인들에게서 보냄을 받은 자들이었다 - 이 종파에 대한 설명은 Matthew 3:7의 주석을 보라. 왜 그들이 특별히 언급되었는지는 확실히 알려져 있지 않다. 많은 "사두개인들"도 그의 세례에 나아왔다, Matthew 3:7. 그러나 그들은 요한의 의도가 무엇인지 알아보려고 사람을 보내는 일에는 참여하지 않았던 것 같다. 이 정황은 책을 위조하는 사기꾼이라면 생각해 내지 못했을 우연하고 섬세한 암시들 중 하나이며, 신약의 저자들이 정직한 사람들이었고 자신들이 단언하는 것을 알고 있었음을 보여 준다. 그 이유는 다음과 같다.
-
바리새인들은 산헤드린의 큰 부분을 이루고 있었다, Acts 23:6. 산헤드린에서 온 대표단이 그 당파에 속했을 가능성이 크다.
-
바리새인들은 의식과 관습, 전통과 예식에 매우 집착하였다. 그들은 많은 것들을 지켰다. 그들은 그것들이 합법적이라고 믿었다, Mark 7:3-4. 물론 그들은 그런 의식들이 더해질 수 있다고 믿었지만, 그것은 선지자나 메시아의 권위 없이는 이루어질 수 없다고 생각하였다. 그러므로 요한이 "세례를 베풀며" 왔을 때, 곧 그의 추종자들이 지켜야 할 의식을 하나 더하고, 이방인뿐 아니라 유대인에게도 세례를 베풀었을 때, 문제는 그가 새로운 의식을 제정할 권위를 가지고 있는가, 그것이 종교의 예식들 가운데 받아들여져야 하는가 하는 것이었다. 이 문제에 사두개인들은 관심을 느끼지 않았다. 그들은 그런 모든 의식을 즉시 거부했기 때문이다. 그러나 바리새인들은 그것이 조사할 가치가 있다고 생각했고, 종교 예식의 수호자로서 자신들이 특별히 행동해야 한다고 느끼는 문제였다.
Original en inglés
Were of the Pharisees - For an account of this sect, see the notes at Matthew 3:7. Why they are particularly mentioned is not certainly known. Many of the "Sadducees" came to his baptism Matthew 3:7, but it seems that they did not join in sending to him to know what was the design of John. This circumstance is one of those incidental and delicate allusions which would occur to no impostor in forging a book, and which show that the writers of the New Testament were honest men and knew what they affirmed. Because:
-
The Pharisees composed a great part of the Sanhedrin, Acts 23:6. It is probable that a deputation from the Sanhedrin would be of that party.
-
The Pharisees were very tenacious of rites and customs, of traditions and ceremonies. They observed many. They believed that they were lawful, Mark 7:3-4. Of course, they believed that those rites might be increased, but they did not suppose that it could be done except by the authority of a prophet or of the Messiah. When, therefore, John came "baptizing" - adding a rite to be observed by his followers - baptizing not only Gentiles, but also Jews - the question was whether he had authority to institute a new rite; whether it was to be received among the ceremonies of religion. In this question the Sadducees felt no interest, for they rejected all such rites at once; but the Pharisees thought it was worth inquiry, and it was a question on which they felt themselves specially called on to act as the guardians of the ceremonies of religion.
25
John 1:25
한국어
그러면 어찌하여 세례를 베푸느냐 ... - "이교"에서 개종자를 받아들일 때 행하는 세례는 요한의 시대 이전에도 흔한 일이었지만, "유대인"에게 세례를 베푸는 것은 관례가 아니었다. 요한은 그 관습을 바꾸었다. 그는 "모든 사람"에게 세례를 베풀었고, 그들은 그가 어떤 권위로 그 민족의 종교 관습에 그런 변화를 만들었는지 알고 싶어 했다. 그들은 그가 그 변화를 도입했다는 사실로부터, 그가 선지자이거나 그리스도라고 주장한다고 추정하였다. 그들은 적어도 하늘로부터의 권위를 "내세우지" 않고서는 아무도 그런 일을 시도하지 않을 것이라고 생각하였다. 그가 그리스도와 선지자 엘리야의 성격을 부인했으므로, 그들은 그가 어디에서 권위를 얻었는지 물었다. 조금 전에 그는 그들 모두가 그리스도의 선구자에게 속한다고 여긴 예언을 자신에게 적용했으므로, 그들은 그가 그것을 "왜" 행했는지 이해할 수도 있었다. 그러나 그들은 눈멀었고, 모든 죄인이 그러하듯 종교의 가장 분명한 진리를 이해하는 데 놀라울 만큼 더딤을 드러냈다.
Original en inglés
Why baptizest thou then ... - Baptism on receiving a proselyte from "paganism" was common before the time of John, but it was not customary to baptize a "Jew." John had changed the custom. He baptized "all," and they were desirous of knowing by what authority he made such a change in the religious customs of the nation. They presumed, from the fact that he introduced that change, that he claimed to be a prophet or the Christ. They supposed that no one would attempt it without "pretending," at least, authority from heaven. As he disclaimed the character of Christ and of the prophet Elijah, they asked whence he derived his authority. As he had just before applied to himself a prediction that they all considered as belonging to the fore runner of Christ, they "might" have understood "why" he did it; but they were blind, and manifested, as all sinners do, a remarkable slowness in understanding the plainest truths in religion.
26
John 1:26
한국어
나는 세례를 베푼다 - 그는 그것을 부인하지 않았다. 또한 자신의 권위를 자세히 설명하려고 낮추어 말하지도 않았다. 그는 이미 그 권위를 제시하였다. 그는 종교 의식에 중요한 "변화"를 도입했음을 "인정"하고, 이어서 그것이 전부가 아니라고 그들에게 말한다. 그들의 권위 없이도 더 크고 더 중요한 변화들이 곧 일어날 것이다. 메시아가 곧 오실 것이며, "권세"가 "그들의" 손에서 떠나려 하고 있었다.
한 사람이 서 있다 - 한 분이 계신다는 뜻이다.
너희 가운데 - 너희 한가운데 있다는 뜻이다. 그는 무리 가운데서 구별되지 않고 계신다. 메시아는 이미 오셨고, 이제 백성에게 나타나려 하고 있었다. 예수께서 메시아로 드러나거나 선포된 것은 다음 날 John 1:29에 이르러서였지만, 그때 그가 요단 근처에 모인 백성 가운데 계셨고, 구별되지 않은 채 그들과 섞여 계셨을 가능성이 적지 않다. 그는 아마도 요한의 명성에 이끌려 그곳에 온 무리와 함께 거기로 가셨고, 주목을 끌지 않고 가셨을 것이다. 그러나 그의 실제 목적은 이 공적인 방식으로 세례를 받고, 메시아로 제시되고 선포되는 것이었다.
너희가 알지 못하는 이 - 예수께서는 아직 공개적으로 그리스도라고 선언되지 않으셨다. 그가 그때 무리 가운데 계셨을 가능성은 크지만, 메시아로 알려지지는 않았다. 여기서 우리는 다음을 배울 수 있다.
-
세상에는 종종 가려지고, 구별되지 않으며, 알려지지 않은 큰 탁월함이 있다는 것. 예수께서는 그 모든 사람 가까이에 계셨지만, 그들은 그의 임재를 의식하지 못했다. 그는 물러나 있고 드러나지 않았기 때문이다. 세상에 있었던 가장 위대한 인물이었지만, 외적으로는 다른 사람들과 구별되지 않았다.
-
예수께서는 세상 사람들 가까이에 계실 수 있으나, 그들은 그를 알지 못할 수 있다는 것. 그는 그의 영으로 어디에나 계시지만, 그것을 아는 사람은 적고, 그것을 알고자 하는 사람도 적다.
Original en inglés
I baptize - He did not deny it; nor did he condescend to state his authority. That he had given. He "admitted" that he had introduced an important "change" in the rites of religion, and he goes on to tell them that this was not all. Greater and more important changes would soon take place without their authority. The Messiah was about to come, and the "power" was about to depart from "their" hands.
There standeth one - There is one.
Among you - In the midst of you. He is undistinguished among the multitude. The Messiah had already come, and was about to be manifested to the people. It was not until the next day John 1:29 that Jesus was manifested or proclaimed as the Messiah; but it is not improbable that he was then among the people that were assembled near the Jordan, and mingled with them, though he was undistinguished. He had gone there, probably, with the multitudes that had been drawn thither by the fame of John, and had gone without attracting attention, though his real object was go receive baptism in this public manner, and to be exhibited and proclaimed as the Messiah.
Whom ye know not - Jesus was not yet declared publicly to be the Christ. Though it is probable that he was then among the multitude, yet he was not known as the Messiah. We may hence learn:
-
That there is often great excellency in the world that is obscure, undistinguished, and unknown. Jesus was near to all that people, but they were not conscious of his presence, for he was retired and obscure. Though the greatest personage ever in the world, yet he was not externally distinguished from others.
-
Jesus may be near to men of the world, and yet they know him not. He is everywhere by his Spirit, yet few know it, and few are desirous of knowing it.
27
John 1:27
한국어
그의 신발 끈 - Matthew 3:11의 주석을 보라. 샌들의 "끈"은 그것을 발에 묶는 줄이나 가죽끈이었다. 그것을 푸는 일은 종의 직무였으므로, 요한은 자신이 메시아를 위해 가장 낮은 직무를 수행하기에도 합당하지 않다는 뜻으로 말한다. 이것은 놀라운 겸손이었다. 요한은 잘 알려져 있었고, 큰 존귀를 받았으며, 수천 명이 그를 들으러 왔다. 예수께서는 그때 알려지지 않았지만, 요한은 자신이 예수를 위해 가장 낮은 직무를 수행하기에도 합당하지 않다고 말한다. 이와 같이 우리 모두도 우리가 가진 모든 것을 그리스도의 발 앞에 내려놓기를 기꺼이 해야 하며, 우리가 그의 가장 낮은 종이 되기에도 합당하지 않다고 느껴야 한다.
Original en inglés
Whose shoe's latchet - See the notes at Matthew 3:11. The "latchet" of sandals was the string or thong by which they were fastened to the feet. To unloose them was the office of a servant, and John means, therefore, that he was unworthy to perform the lowest office for the Messiah. This was remarkable humility. John was well known; he was highly honored; thousands came to hear him. Jesus was at that time unknown; but John says that he was unworthy to perform the humblest office for Jesus. So we all should be willing to lay all that we have at the feet of Christ, and feel that we are unworthy to be his lowest servants.
28
John 1:28
한국어
베다바라에서 - 거의 모든 고대 사본과 역본은 여기서 "Bethabara" 대신 "Bethany"를 가지고 있으며, 이것이 의심할 바 없이 참된 독법이다. 예루살렘 동쪽 약 2마일 지점에 베다니가 있었지만, 요단 강 동편 르우벤 지파 지역에도 또 다른 베다니가 있었다고 전해지며, 아마도 이곳에서 요한이 세례를 베풀고 있었을 것이다. 그곳은 여리고에서 약 12마일 위쪽에 있다. "Bethabara"라는 말은 "나루의 집 또는 장소"를 뜻한다. "Bethany" 대신 "Bethabara"라는 독법은 오리겐의 추측에서 생겨난 듯하다. 그는 자기 시대에 "Bethany"라는 그런 장소를 발견하지 못했으나, 요한이 세례를 베풀었다고 전해지는 "Bethabara"라는 마을을 보았고, 그래서 이전 독법을 바꾸는 자유를 취하였다 - Robinson, Lexicon.
요단 강 건너편 - 요단 강 동쪽을 가리킨다.
Original en inglés
In Bethabara - Almost all the ancient manuscripts and versions, instead of "Bethabara" here, have "Bethany," and this is doubtless the true reading. There was a Bethany about 2 miles east of Jerusalem, but there is said also to have been another in the tribe of Reuben, on the east side of the river Jordan, and in this place, probably, John was baptizing. It is about 12 miles above Jericho. The word "Bethabara" means "house or place of a ford." The reading "Bethabara," instead of "Bethany," seems to have arisen from the conjecture of Origen, who found in his day no such place as "Bethany," but saw a town called "Bethabara," where John was said to have baptized, and therefore took the liberty of changing the former reading - Robinson, Lexicon.
Beyond Jordan - On the east side of the Jordan River.
29
John 1:29
한국어
다음 날 - 유대인들이 그가 그리스도인지 물은 다음 날이다.
보라 하나님의 어린양이로다 - 유대인들 가운데 "어린양"은 애굽에서 구원받은 일을 기념하기 위해 유월절에 죽여 먹었다, Exodus 12:3-11. 또한 어린양은 매일 예배의 일부로 성막에서, 후에는 성전에서 아침과 저녁마다 드려졌다, Exodus 29:38-39. 메시아는 고난 중의 인내와 사람을 위해 죽으실 준비가 되어 있음을 보이기 위해 도살장으로 끌려가는 어린양으로 예언되었다, Isaiah 53:7. 유대인들 가운데 어린양은 또한 인내, 온유, 부드러움의 상징이었다. 이 중 어느 하나의 이유만이 아니라 "이 모든" 이유 때문에 예수께서는 "어린양"이라 불리셨다. 그는 무죄하셨다, 1 Peter 2:23-25. 그는 죄를 위한 제물이셨고, 매일 드려지던 어린양의 제물이 나타내던 실체였으며, 저녁 제사의 통상적인 시간에 죽임을 당하셨다, Luke 23:44-46. 또한 그는 유월절이 나타내던 분으로서, 하나님의 진노를 돌이키고 자신의 피로 죄인들을 복수와 영원한 죽음에서 구원하신다, 1 Corinthians 5:7.
하나님의 - 하나님께서 정하시고, 하나님께서 승인하시며, 그에게 가장 사랑받는다는 뜻이다. 곧 하나님께서 택하시고 사람들을 죽음에서 구원하기 위해 승인하신 제물이다.
지고 가는 - 이것은 그가 세상의 죄를 "담당"하신다는 것, 또는 죄를 속하는 고난을 담당하신다는 것을 나타낸다. Isaiah 53:4; 1 John 3:5; 1 Peter 2:24와 비교하라. 그는 하나님께서 죄의 악함에 대한 자신의 판단을 나타내기 위해 정하신 고난을 자신의 몸에 "담당"하심으로 죄를 제거하신다. 그렇게 하여 율법을 크게 하시고, 하나님께서 용서하시는 것이 그와 일치하게 되도록 하신다. Romans 3:24-25의 주석을 보라.
세상의 - 모든 인류, 곧 유대인과 이방인의 죄를 가리킨다. 그의 사역은 유대인에게만 제한되지 않고 이방인에게도 유익을 주는 것이었다. 그것은 세상의 어느 한 부분에 제한되지 않고 모든 사람에게 용서의 길을 열기 위해 계획된 것이었다. 그는 온 세상의 죄를 위한 화목제물이시다, 1 John 2:2. 2 Corinthians 5:15의 주석을 보라.
Original en inglés
The next day - The day after the Jews made inquiry whether he was the Christ.
Behold the Lamb of God - A "lamb," among the Jews, was killed and eaten at the Passover to commemorate their deliverance from Egypt, Exodus 12:3-11. A lamb was offered in the tabernacle, and afterward in the temple, every morning and evening, as a part of the daily worship, Exodus 29:38-39. The Messiah was predicted as a lamb led to the slaughter, to show his patience in his sufferings, and readiness to die for man, Isaiah 53:7. A lamb, among the Jews, was also an emblem of patience, meekness, gentleness. On "all" these accounts, rather than on any one of them alone, Jesus was called "the Lamb." He was innocent 1 Peter 2:23-25; he was a sacrifice for sin the substance represented by the daily offering of the lamb, and slain at the usual time of the evening sacrifice Luke 23:44-46; and he was what was represented by the Passover, turning away the anger of God, and saving sinners by his blood from vengeance and eternal death, 1 Corinthians 5:7.
Of God - Appointed by God, approved by God, and most dear to him; the sacrifice which he chose, and which he approves to save people from death.
Which taketh away - This denotes his "bearing" the sins of the world, or the sufferings which made an atonement for sin. Compare Isaiah 53:4; 1 John 3:5; 1 Peter 2:24. He takes away sin by "bearing" in his own body the sufferings which God appointed to show his sense of the evil of sin, thus magnifying the law, and rendering it consistent for him to pardon. See the notes at Romans 3:24-25.
Of the world - Of all mankind, Jew and Gentile. His work was not to be confined to the Jew, but was also to benefit the Gentile; it was not confined to any one part of the world, but was designed to open the way of pardon to all men. He was the propitiation for the sins of the whole world, 1 John 2:2. See the notes at 2 Corinthians 5:15.
30
Sin título
한국어
Original en inglés
31
John 1:31
한국어
나는 그를 알지 못하였다 - 요한은 예수와 개인적으로 아는 사이가 아니었다. 그들은 멀리 친척 관계였지만, 이전에는 개인적 교제가 없었던 것 같다. 요한은 주로 유대 산지에서 살았다. 예수께서는 나사렛에서 요셉과 함께 일하셨다. 예수께서 세례를 받으러 오실 때까지 Matthew 3:13-14, 요한은 그를 알지 못했던 것으로 보인다. 요한은 메시아가 곧 나타나실 것이라고 선포해야 한다는 것을 이해하고 있었다. 그는 그분의 오심을 선포하도록 보냄을 받았지만, 예수를 개인적으로 알지 못했고, 그가 메시아가 되실 분이라는 것도 알지 못했다. 이것은 그들이 백성을 속이기 위해 서로 공모하거나 합의했을 가능성이 없었음을 증명한다.
나타나게 하려 함이라 - 메시아가 "제시"되거나 알려지게 하려는 뜻이다. 그는 메시아의 길을 준비하러 왔고, 이제 그 메시아가 나사렛 예수임이 드러났다.
이스라엘에게 - 유대인들에게라는 뜻이다.
Original en inglés
I knew him not - John was not personally acquainted with Jesus. Though they were remotely related to each other, yet it seems that they had had heretofore no personal acquaintance. John had lived chiefly in the hill country of Judea. Jesus had been employed with Joseph at Nazareth. Until Jesus came to be baptized Matthew 3:13-14, it seems that John had no acquaintance with him. He understood that he was to announce that the Messiah was about to appear. He was sent to proclaim his coming, but he did not personally know Jesus, or that he was to be the Messiah. This proves that there could have been no collusion or agreement between them to impose on the people.
Should be made manifest - That the Messiah should be "exhibited," or made known. He came to prepare the way for the Messiah, and it now appeared that the Messiah was Jesus of Nazareth.
To Israel - To the Jews.
32
John 1:32
한국어
증언하였다 - 증거를 주었다는 뜻이다.
내가 성령을 보았다 ... - Matthew 3:16-17의 주석을 보라.
Original en inglés
Bare record - Gave testimony.
I saw the Spirit ... - See the notes at Matthew 3:16-17.
33
John 1:33
한국어
바로 그가 말씀하셨다 ... - 이것은 그가 메시아를 알아보게 될 표징이었다. 그는 성령이 비둘기같이 내려와 그 위에 머무는 것을 보게 될 것이었다. 그러나 이것이 그 전에는 예수가 그리스도라는 암시를 전혀 받지 못했다는 뜻은 아니다. 이것은 그가 이 표징으로 그것을 틀림없이 알게 된다는 뜻이다. Matthew 3:13-14로 보아, 요한은 예수의 세례 이전에도 예수께서 자신이 메시아라고 주장하신다고 생각했고, 또 그것을 믿었던 것 같다. 그러나 이 경우의 틀림없고 확실한 증언은 그의 세례 때 성령께서 그 위에 내려오신 일이었다.
이분이 하나님의 아들이시다 - 이것은 그의 세례 때 하늘로부터 온 음성으로 분명히 선언되었다, Matthew 3:17. 요한은 이것을 들었고, 자신이 그것을 들었다고 증언하였다.
Original en inglés
The same said ... - This was the sign by which he was to know the Messiah. He was to see the Spirit descending like a dove and abiding on him. It does not follow, however, that he had no intimation before this that Jesus was the Christ, but it means that by this he should know it infallibly. From Matthew 3:13-14, it seems that John supposed, before the baptism of Jesus, that he claimed to be the Messiah, and, that he believed it; but the infallible, certain testimony in the case was the descent of the Holy Spirit on him at his baptism.
That this is the Son of God - This was distinctly declared by a voice from heaven at his baptism, Matthew 3:17. This John heard, and he testified that he had heard it.
34
Sin título
한국어
Original en inglés
35
John 1:35
한국어
다음 날 - 예수께서 하나님의 아들이시라는 그의 놀라운 증언이 있은 다음 날이다. 요한의 이 증언이 기록된 것은, 예수께서 메시아이심을 보이는 것이 이 복음서 기자의 주된 목적이었기 때문이다. 서론을 보라. 이를 위해 그는 세례 요한의 분명하고 반복된 증언을 제시한다. 이것은 이 사안에서 공정한 증거였으므로, 그는 그것을 이처럼 특별히 자세히 다룬다. 요한이 서 있었다 - 또는 서 있는 중이었다. 이것은 아마도 무리와 떨어져 있었음을 뜻한다.
그의 제자 둘 - 이들 중 하나는 안드레였다, John 1:40. 그리고 다른 하나는 이 복음서의 기록자였을 가능성이 적지 않다.
Original en inglés
The next day - The day after his remarkable testimony that Jesus was the Son of God. This testimony of John is reported because it was the main design of this evangelist to show that Jesus was the Messiah. See the introduction. To do this, he adduces the decided and repeated testimony of John the Baptist. This was impartial evidence in the case, and hence he so particularly dwells upon it.John stood - Or was standing. This was probably apart from the multitude.
Two of his disciples - One of these was Andrew John 1:40, and it is not improbable that the other was the writer of this gospel.
36
John 1:36
한국어
예수를 바라보며 ... - 그의 눈을 그에게 주의 깊게 고정했다는 뜻이다. 그를 따로 가리켜 특별한 주의를 기울여 바라본 것이다. 그를 오래 기다리던 메시아이자 세상의 구원자로 묵상한 것이다. 이와 같이 모든 사역자는 하나님의 아들에게 시선을 고정하고, 다른 모든 사람을 그에게로 인도해야 한다.
거니실 때 - 예수께서 걸어가고 계실 때라는 뜻이다.
Original en inglés
Looking upon Jesus ... - Fixing his eyes intently upon him. Singling him out and regarding him with special attention. Contemplating him as the long-expected Messiah and Deliverer of the world. In this way all ministers should fix the eye upon the Son of God, and direct all others to him.
As he walked - While Jesus was walking.
37
John 1:37
한국어
그들이 예수를 따랐다 - 그들은 요한의 제자들이었다. 요한의 직무는 메시아를 가리켜 보이는 것이었다. 그 일이 이루어지자 그들은 즉시 자기들의 스승이자 교사인 요한을 떠나, 오래 기다리던 메시아를 따랐다. 이것은 요한이 진실했다는 것, 그가 자기 당파를 만들거나 한 종파를 세우려 하지 않았다는 것, 자신의 사역으로 자기에게 이끌린 모든 사람이 그리스도의 제자가 되는 것을 기꺼이 받아들였다는 것을 보여 준다. 사역자들의 목적은 자신의 이익을 세우거나 자신의 명성을 확장하는 것이어서는 안 된다. 그것은 사람들을 구주께로 가리키는 것이다. 사역자들은 아무리 인기가 있거나 성공적이라 해도, 자기 제자들이 자신보다 그리스도를 바라보기를 기꺼이 해야 한다. 아니, 그들이 자신들을 잊고 자신들에게서 눈을 돌려 하나님의 아들의 발자취를 따르기를 기꺼이 해야 한다. 그리고 이 제자들의 행동은 예수께서 메시아로 우리에게 지시되실 때 우리가 모든 것을 버리고 예수를 따라야 함을 보여 준다. 우리는 지체하거나 그 문제를 논쟁하지 말고, 곧바로 우리의 옛 교사들과 인도자들과 동료들을 모두 떠나 하나님의 어린양을 따라야 한다. 또한 우리는 주 예수께서 유대인의 무리에게 그러하셨던 것처럼 "세상에는" 가난하고 알려지지 않았으며 멸시받는 분으로 보일지라도 그렇게 해야 한다. 독자여, 그대는 모든 것을 버리고 그를 따랐는가? 거짓 철학과 속임수, 죄와 불신앙의 인도자들을 버리고 주 예수 그리스도께 자신을 맡겼는가.
Original en inglés
They followed Jesus - They had been the disciples of John. his office was to point out the Messiah. When that was done, they left at once their master and teacher, John. and followed the long-expected Messiah. This shows that John was sincere; that he was not desirous of forming a party or of building up a sect; that he was willing that all those whom he had attracted to himself by his ministry should become followers of Christ. The object of ministers should not be to build up their own interests or to extend their own fame. It is to point men to the Saviour. Ministers, however popular or successful, should be willing that their disciples should look to Christ rather than to them; nay, should forget them and look away from them, to tread in the footsteps of the Son of God; and the conduct of these disciples shows us that we should forsake all and follow Jesus when he is pointed out to us as the Messiah. We should not delay nor debate the matter, but leave at once all our old teachers, guides and companions, and follow the Lamb of God. And we should do that, too, though "to the world" the Lord Jesus may appear, as he did to the multitude of the Jews, as poor, unknown, and despised. Reader, have you left all and followed him? Have you forsaken the guides of false philosophy and deceit, of sin and infidelity, and committed yourself to the Lord Jesus Christ.
38
John 1:38
한국어
무엇을 찾느냐? - 이것은 "정보"를 얻기 위해 물으신 것이 아니었다. John 1:48과 비교하라. 또한 그들이 자신을 따르는 것을 금하는 거친 책망도 아니었다. Matthew 11:28-30과 비교하라. 그것은 그들의 소원에 관한 친절한 물음이었고, 그들의 마음을 열어 보이고, 그들의 바람을 말하며, 메시아와 그들 자신의 구원에 관한 모든 느낌을 표현하라는 초청이었다. 우리는 다음을 배울 수 있다.
-
예수께서는 그를 따르려는 영혼의 첫 기울임을 돌아보신다는 것. 그는 이 제자들을 향해 "돌이키셨고", 구원을 위해 그에게 가까이 오기 시작하는 모든 사람에게 귀를 기울이실 것이다.
-
예수께서는 그들의 요청을 들으시고 응답하실 준비가 되어 있다는 것.
-
복음 사역자들과 모든 그리스도인은 생명에 이르는 길을 묻는 모든 사람에게 가까이 갈 수 있고, 친절하며, 부드러워야 한다는 것. 그들의 주님을 본받아, 그들은 구원의 큰 일에서 인도와 도움을 얻고자 자신들을 바라보는 모든 사람을 기꺼이 도와야 한다.
랍비 - 이것은 오늘날의 학위처럼 어느 정도 수여되던 유대인의 칭호였으며, 문자적으로는 "큰 자"라는 뜻이고, 유대인의 학교에서 교사나 스승에게 적용되었다. 그것은 "박사"라는 칭호에 해당하였다. 우리 구주께서는 제자들이 그 칭호를 지니는 것을 엄숙히 금하셨다. Matthew 23:8의 주석을 보라. 요한이 이 말을 "해석"했다는 사실은 그가 자기 복음서를 유대인들만이 아니라 히브리어를 이해하지 못하는 사람들을 위해서도 기록했음을 보여 준다. 이 복음서는 에베소에서 기록된 것으로 여겨진다.
어디에 머무시나이까? - 그들은 아마도 그와 함께 있고 그에게 가르침을 받고 싶다는 뜻을 나타내려고 이 질문을 했을 것이다. 그들은 지금 길가에서 들을 수 있는 것보다 더 충분히 그에게 듣기를 원했다. 그들은 그가 여행하는 중에 방해하기를 원하지 않았다. 종교는 사람들에게 참된 예절, 곧 다른 사람의 편의를 헤아리고, 부적절하게 그들을 괴롭히거나 그들이 일에 몰두해 있을 때 끼어들지 않는 마음을 가르친다. 또한 종교는 우리에게 "그리스도와 함께 있기를 갈망"하고, 그와 교제할 모든 기회를 찾으며, 특히 우리가 이 세상을 떠날 때 "그가 계신 곳에서 그와 함께 있기를" 가장 바라도록 가르친다. Philippians 1:23과 비교하라.
Original en inglés
What seek ye? - This was not asked to obtain "information." Compare John 1:48. It was not a harsh reproof, forbidding them to follow him. Compare Matthew 11:28-30. It was a kind inquiry respecting their desires; an invitation to lay open their minds, to state their wishes, and to express all their feelings respecting the Messiah and their own salvation. We may learn:
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That Jesus regards the first inclinations of the soul to follow him. He "turned" toward these disciples, and he will incline his ear to all who begin to approach him for salvation.
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Jesus is ready to hear their requests and to answer them.
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Ministers of the gospel, and all other Christians, should be accessible, kind, and tender toward all who are inquiring the way to life. In conformity with their Master, they should be willing to aid all those who look to them for guidance and help in the great work of their salvation.
Rabbi - This was a Jewish title conferred somewhat as literary degrees now are, and meaning literally "a great one," and was applied to a teacher or master in the Jewish schools. It corresponded with the title "Doctor." Our Saviour solemnly forbade his disciples to wear that title. See the notes at Matthew 23:8. The fact that John "interpreted" this word shows that he wrote his gospel not for the Jews only, but for those who did not understand the Hebrew language. It is supposed to have been written at Ephesus.
Where dwellest thou? - This question they probably asked him in order to signify their wish to be with him and to be instructed by him. They desired more fully to listen to him than they could now by the wayside. They were unwilling to interrupt him in his traveling. Religion teaches people true politeness, or a disposition to consult the convenience of others, and not improperly to molest them, or to break in upon them when engaged. It also teaches us to "desire to be with Christ;" to seek every opportunity of communion with him, and chiefly to desire "to be with him where he is" when we leave this world. Compare Philippians 1:23.
39
John 1:39
한국어
와서 보라 - 이것은 친절하고 은혜로운 대답이었다. 그는 그들을 어떤 미래 시점으로 미루지 않으셨다. 그때도 지금처럼, 그는 그들이 즉시 와서 자신과 대화하기를 바랐던 충분한 기회를 누리기를 기꺼이 원하셨다. 예수께서는 자신을 찾는 자들을 자신의 임재와 은총 안으로 받아들이실 준비가 언제나 되어 있다.
그와 함께 거하였다 - 그와 함께 머물렀다는 뜻이다. 이곳은 아마도 예수의 어떤 친구의 거처였을 것이다. 그의 평소 집은 나사렛에 있었다.
열째 시 - 유대인들은 해 뜰 때부터 시작하여 하루를 열두 같은 부분으로 나누었다. 요한이 그들의 계산 방식을 사용했다면, 이것은 오후 네 시쯤이었다. 로마인들은 우리처럼 자정부터 시작하여 시간을 나누었다. 요한이 그들의 방식을 사용했다면, 그것은 오전 열 시쯤이었다. 어느 방식을 사용했는지는 확실하지 않다.
Original en inglés
Come and see - This was a kind and gracious answer. He did not put them off to some future period. Then, as now, he was willing that they should come at once and enjoy the full opportunity which they desired of his conversation. Jesus is ever ready to admit those who seek him to his presence and favor.
Abode with him - Remained with him. This was probably the dwelling of some friend of Jesus. His usual home was at Nazareth.
The tenth hour - The Jews divided their day into twelve equal parts, beginning at sunrise. If John used their mode of computation, this was about four o'clock p. m. The Romans divided time as we do, beginning at midnight. If John used their mode, it was about ten o'clock in the forenoon. It is not certain which he used.
40
Sin título
한국어
Original en inglés
41
John 1:41
한국어
그가 먼저 찾았다 - 그는 그를 찾아 예수께 데려오기 전에 "예수에 대해 그에게 말하였다."
우리가 메시아를 만났다 - 그들은 요한의 증언으로부터 배웠고, 이제 예수와의 대화로부터 그가 메시아라는 사실을 더욱 충분히 확신하게 되었다. "Messiah" 또는 "Messias"라는 말은 히브리어이며, 헬라어 "Christ", 곧 "기름 부음 받은 자"와 같은 뜻이다. Matthew 1:1의 주석을 보라. 안드레의 행동에서 우리는 다른 사람들도 종교를 소유하기를 바라는 것이 종교의 본성임을 배울 수 있다. 종교는 우리가 그것을 독점하거나 말 아래 감추도록 이끌지 않고, 다른 사람들도 구주께 인도되기를 추구한다. 종교는 그들이 오기를 "기다리지" 않고 그들을 "향해" 간다. 그들을 찾아내고, 구주를 찾았다고 그들에게 말한다. 새로 회심한 사람들은 자기 친구와 이웃을 "찾아" 그들에게 구주에 대해 말해야 한다. 그리고 친족뿐 아니라 가능한 한 모든 사람에게 그렇게 하여, 모두가 예수께 나아와 구원받게 해야 한다.
Original en inglés
He first findeth - He found him and "told him about Jesus" before he brought him to Jesus.
We have found the Messias - They had learned from the testimony of John, and now had been more fully convinced from conversation with Jesus, that he was the Messiah. The word "Messiah," or "Messias," is Hebrew, and means the same as the Greek word "Christ," "anointed." See the notes at Matthew 1:1. From the conduct of Andrew we may learn that it is the nature of religion to desire that others may possess it. It does not lead us to monopolize it or to hide it under a bushel, but it seeks that others also may be brought to the Saviour. It does not "wait" for them to come, but it goes "for" them; it seeks them out, and tells them that a Saviour is found. Young converts should "seek" their friends and neighbors, and tell them of a Saviour; and not only their relatives, but all others as far as possible, that all may come to Jesus and be saved.
42
John 1:42
한국어
게바 - 이것은 시리아어 단어로, 헬라어 베드로와 같은 뜻, 곧 돌이라는 뜻이다. Matthew 16:17의 주석을 보라. 돌 또는 반석은 성품의 굳셈과 흔들림 없음을 상징한다. 이것은 예수의 승천 후 베드로의 성품에서 매우 두드러진 특성이었다. 예수의 죽음 전 그는 성급하고 무모하며 변덕스러웠다. 그런데 예수께서 베드로가 "돌" 또는 "반석"이라는 말로 적절히 표현될 성품을 가지게 될 것을 보셨다는 것은 예수의 전지하심을 보여 주는 한 증거이다. "Jonas"라는 말은 히브리어 단어로, 그 본래 의미는 "비둘기"이다. 예수께서 시몬에게 베드로라는 이름을 주실 때 그것을 염두에 두셨을 수도 있다. "너는 지금 소심함과 변덕스러움을 상징하는 이름을 지니고 있다. 너는 굳셈과 한결같음을 나타내는 이름으로 불릴 것이다."
Original en inglés
Cephas - This is a Syriac word, meaning the same as the Greek word Peter, a stone. See the notes at Matthew 16:17. The stone, or rock, is a symbol of firmness and steadiness of character - a trait in Peter's character after the ascension of Jesus that was very remarkable. before the death of Jesus he was rash, headlong, variable; and it is one proof of the omniscience of Jesus that he saw that Peter "would" possess a character that would be expressed appropriately by the word "stone" or "rock." The word "Jonas" is a Hebrew word, whose original signification is a "dove." It may be that Jesus had respect to that when he gave Simon the name Peter. "You now bear a name emblematic of timidity and inconstancy. You shall be called by a name denoting firmness and constancy."
43
John 1:43
한국어
떠나고자 하시다가 - 가려고 하셨다는 뜻이다.
갈릴리로 - 그는 이제 유대에 계셨다. 그곳은 요한에게 세례를 받으러 가신 곳이었다. 이제 그는 자신의 고향 땅으로 돌아가려 하고 계셨다.
빌립을 찾으셨다 - 이것은 이 제자들을 "사도"로 부르신 일을 가리키는 것이 아니다. 그 일은 디베랴 바다에서 일어났다, Matthew 4:18. 여기서는 그들이 그가 그리스도라는 사실을 확신하게 된 일을 가리킨다. 이 복음서 기자의 목적은 그들이 어떻게, 언제 이 사실을 확신하게 되었는지를 보이는 것이다. 마태는 그들이 "사도"로 부름받은 때와 계기를 말한다. 요한은 그들이 처음 예수를 알게 되고 그가 메시아라는 사실을 확신하게 된 때를 말한다. 그러므로 복음서 기자들 사이에는 모순이 없다.
Original en inglés
Would go forth - Was about to go.
Into Galilee - He was now in Judea, where he went to be baptized by John. He was now about to return to his native country.
Findeth Philip - This does not refer to his calling these disciples to be "apostles," for that took place at the Sea of Tiberias Matthew 4:18, but it refers to their being. convinced that he was the Christ. This is the object of this evangelist, to show how and when they were convinced of this. Matthew states the time and occasion in which they were called to be "apostles;" John, the time in which they first became acquainted with Jesus, and were convinced that he was the Messiah. There is, therefore, no contradiction in the evangelists.
44
John 1:44
한국어
벳새다 출신 - Matthew 11:21의 주석을 보라.
그 성읍 - 안드레와 베드로가 살던 곳이다.
Original en inglés
Of Bethsaida - See the notes at Matthew 11:21.
The city of - The place where Andrew and Peter dwelt.
45
John 1:45
한국어
율법에 기록한 모세 - 모세가 기록한 구약의 그 부분, 곧 유대인들이 "율법"이라 부른 부분에서라는 뜻이다. Deuteronomy 18:15, Deuteronomy 18:18; Genesis 49:10; Genesis 3:15를 보라.
그리고 선지자들 - Isaiah 53:1-12; Isaiah 9:6-7; Daniel 9:24-27; Jeremiah 23:5-6 등.
나사렛 예수 ... - 그들은 일반적인 이해에 따라 말하였다. 그는 보통 요셉의 아들로 여겨졌기 때문에 그를 요셉의 아들이라고 말하였다. 또한 그가 베들레헴에서 태어났다는 사실을 몰랐던 것은 아닐 수 있지만, 그가 나사렛에 거주한 사람으로 말하였다.
Original en inglés
Moses, in the law - Moses, in that part of the Old Testament which he wrote, called by the Jews "the law." See Deuteronomy 18:15, Deuteronomy 18:18; Genesis 49:10; Genesis 3:15.
And the prophets - Isaiah 53:1-12; Isaiah 9:6-7; Daniel 9:24-27; Jeremiah 23:5-6; etc.
Jesus of Nazareth ... - They spoke according to common apprehension. They spoke of him as the son of Joseph because he was commonly supposed to be. They spoke of him as dwelling at Nazareth, though they might not have been ignorant that he was born at Bethlehem.
46
John 1:46
한국어
무슨 선한 것이 날 수 있느냐 ... - 나사렛의 평판은 속담처럼 나빴다. 갈릴리 사람 또는 나사렛 사람이라는 말은 분명한 멸시의 표현이었다, John 7:52. Matthew 2:23의 주석을 보라. 그러므로 나다나엘은 속담처럼 악한 곳에서 메시아가 나올 수 있는지 물은 것이다. 이것은 이 사안에서 흔하지 않은 판단 방식이 아니었다. 그것은 증거를 검토해서가 아니라 편견으로 판단한 것이다. 많은 사람은 자기 마음이 종교에 대한 편견으로 가득 차게 내버려 둔 뒤, 검토 없이 즉시 단정한다. 그들은 그 주제를 검토하기를 거부한다. 그것이 참일 수 없다고 이미 결론내렸기 때문이다. 어떤 교사가 어디에서 왔는지, 그의 출생지가 어디인지는 중요하지 않다. 그가 하나님께 권위를 받고 자기 일에 합당한 자격을 갖추었다면 그렇다.
와서 보라 - 이것은 나다나엘에게 대답하는 가장 좋은 방법이었다. 그는 앉아서 그와 논증하거나, 나사렛에서 선한 것이 나올 가능성에 대해 사변하지 않았다. 오히려 그에게 가서 직접 살펴보고, 주 예수를 보고, 그가 말씀하시는 것을 듣고, 자기 편견을 내려놓고, 공정하고 솔직한 개인적 탐구에 근거하여 판단하라고 요청하였다. 이와 같이 우리는 죄인들에게 종교에 대한 편견을 내려놓고 "그리스도인이 되어" 스스로 시험해 보라고 간청해야 한다. 사람들이 예수께 나아오도록 설득될 수 있다면, 종교에 대한 그들의 작고 어리석은 반대들은 모두 사라질 것이다. 그들은 자신의 경험으로 그것이 참됨을 만족스럽게 알게 될 것이며, 오직 이런 방식으로만 그들은 만족하게 될 것이다.
Original en inglés
Can any good thing ... - The character of Nazareth was proverbially bad. To be a Galilean or a Nazarene was an expression of decided contempt, John 7:52. See the notes at Matthew 2:23. Nathanael asked, therefore, whether it was possible that the Messiah should come from a place proverbially wicked. This was a mode of judging in the case not uncommon. It is not by examining evidence, but by prejudice. Many persons suffer their minds to be filled with prejudice against religion, and then pronounce at once without examination. They refuse to examine the subject, for they have set it down that it cannot be true. It matters not where a teacher comes from, or what is the place of his birth, provided he be authorized of God and qualified for his work.
Come and see - This was the best way to answer Nathanael. He did not sit down to reason with him, or speculate about the possibility that a good thing could come from Nazareth; but he asked him to go and examine for himself, to see the Lord Jesus, to hear him converse, to lay aside his prejudice, and to judge from a fair and candid personal inquiry. So we should beseech sinners to lay aside their prejudices against religion, and "to be Christians," and thus make trial for themselves. If men can be persuaded to come to Jesus, all their petty and foolish objections against religion will vanish. They will be satisfied from their own experience that it is true, and in this way only will they ever be satisfied.
47
John 1:47
한국어
참 이스라엘 사람 - 실제로 이스라엘 사람인 사람, 곧 출생으로만이 아니라 그 이름에 합당한 사람을 가리킨다. 참으로 유대인인 사람, 하나님을 두려워하고 그의 율법에 순종하는 사람에게 어울리는 정신과 경건과 성실을 지닌 사람이다. Romans 9:6; Romans 2:28-29와 비교하라.
간사함이 없다 - 속임도, 사기도, 위선도 없다는 뜻이다. 그는 자신이 고백하는 그대로의 사람이다. 곧 유대인, 족장 야곱의 후손으로서 하나님을 두려워하고 섬기는 사람이다. 그는 자신의 삶이 따르지 않는 고백을 하지 않는다. 이것은 나다나엘이 죄책이나 죄가 없었다는 말이 아니라, 그에게 가면도, 술책도, 속임도 없었다는 뜻이다. 그는 진실하고 정직하였다. 이것은 가장 영예로운 증언이었다. 나다나엘의 마음을 아셨던 것처럼 모든 사람의 마음을 아시는 그분께서 복음의 종교를 고백하는 모든 사람에 대해 같은 증언을 하실 수 있다면 얼마나 복되겠는가!
Original en inglés
An Israelite indeed - One who is really an Israelite - not by birth only, but one worthy of the name. One who possesses the spirit, the piety, and the integrity which become a man who is really a Jew, who fears God and obeys his law. Compare Romans 9:6; Romans 2:28-29.
No guile - No deceit, no fraud, no hypocrisy. He is really what he professes to be - a Jew, a descendant of the patriarch Jacob, fearing and serving God. He makes no profession which he does not live up to. He does not say that Nathanael was without guilt or sin, but that he had no disguise, no trick, no deceit - he was sincere and upright. This was a most honorable testimony. How happy would it be if he, who knows the hearts of all as he did that of Nathanael, could bear the same testimony of all who profess the religion of the gospel!
48
John 1:48
한국어
어떻게 나를 아시나이까? - 나다나엘은 아직 그리스도의 신성을 알지 못했고, 예수께서 자신에게 낯선 분이라고 생각하였다. 예수께서 자신에 대해 호의적인 의견을 말씀하시는 것을 듣고, 그는 자연스럽게 어떤 방법으로 자신에 대한 지식을 가지셨는지 물었다. 그의 양심은 예수께서 그에게 간사함이 없다고 말씀하신 것이 참됨을 증언하였고, 그는 예수께서 어디에서 자신의 성품을 아셨는지 알고 싶어 했다.
빌립이 너를 부르기 전에 - John 1:45를 보라.
네가 무화과나무 아래에 있을 때 - 예수께서 그의 성품을 판단하신 것은 무화과나무 아래에서 일어난 어떤 일 때문이었음이 분명하다. 그것이 무엇인지는 기록되어 있지 않다. 나다나엘이 묵상과 기도를 위해, 아마도 자기 정원이나 숲속의 어떤 나무 그늘로 물러나는 습관을 가지고 있었을 가능성이 적지 않다. 유대인들은 사적인 경건을 위해 그런 장소를 선택하는 습관이 많았고, 그런 고요함과 물러남의 장면에는 묵상과 기도에 특별히 유익한 것이 있다. 우리 구주께서도 그런 곳에서 예배하셨다. John 18:2; Luke 6:12와 비교하라. 그 물러난 장소에서 나다나엘은 사적인 경건에 참여하고 있었을 가능성이 적지 않다.
내가 너를 보았다 - 이야기로 보아 예수께서 몸으로 나다나엘과 함께 계셔서 그를 보았다고 말씀하신 것이 아님은 분명하다. 그러나 그는 그의 생각과 소원과 은밀한 감정과 바람을 아셨다. 나다나엘은 이 의미로 그 말씀을 이해하였다. 우리는 다음을 배울 수 있다.
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예수께서는 은밀히 행해지는 일을 보시며, 그러므로 신적이시라는 것.
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우리가 거의 생각하지 않을 때에도 그는 우리를 보신다는 것.
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그는 특히 우리의 사적인 경건 가운데서 우리를 보시고, 우리의 기도를 들으시며, 우리의 묵상을 주목하신다는 것. 그리고,
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그는 주로 우리의 사적인 경건으로 우리의 성품을 판단하신다는 것. 그것들은 은밀하다. 세상은 그것들을 보지 못한다. 그리고 우리의 골방에서 우리는 우리가 어떤 사람인지를 드러낸다. 그러므로 우리의 은밀한 기도와 묵상이 "간사함"과 위선 없이, 예수께서 승인하실 만한 것이 되어야 함은 얼마나 합당한가!
Original en inglés
Whence knowest thou me? - Nathanael was not yet acquainted with the divinity of Christ, and supposed that he had been a stranger to him. Hearing him express a favorable opinion of him, he naturally inquired by what means he had any knowledge of him. His conscience testified to the truth of what Jesus said that he had no guile, and he was anxious to know whence he had learned his character.
Before that Philip called thee - See John 1:45.
When thou wast under the fig-tree - It is evident that it was from something that had occurred under the fig-tree that Jesus judged of his character. What that was is not recorded. It is not improbable that Nathanael was accustomed to retire to the shade of a certain tree, perhaps in his garden or in a grove, for the purpose of meditation and prayer. The Jews were much in the habit of selecting such places for private devotion, and in such scenes of stillness and retirement there is something especially favorable for meditation and prayer. Our Saviour also worshipped in such places. Compare John 18:2; Luke 6:12. In that place of retirement it is not improbable that Nathanael was engaged in private devotion.
I saw thee - It is clear, from the narrative, that Jesus did not mean to say that he was bodily present with Nathanael and saw him; but he knew his thoughts, his desires, his secret feelings and wishes. In this sense Nathanael understood him. We may learn:
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that Jesus sees what is done in secret, and is therefore divine.
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that he sees us when we little think of it.
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that he sees us especially in our private devotions, hears our prayers, and marks our meditations. And,
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that he judges of our character chiefly by our private devotions. Those are secret; the world sees them not; and in our closets we show what we are. How does it become us, therefore, that our secret prayers and meditations should be without "guile" and hypocrisy, and such as Jesus will approve!
49
John 1:49
한국어
랍비 - 스승이라는 뜻이다. 예수께 적절히 적용되며, 다른 누구에게도 적용되지 않는다, Matthew 23:10.
하나님의 아들 - 이 칭호로 그는 의심할 바 없이 예수께서 메시아이심을 뜻하였다. 그의 양심은 예수께서 자신의 성품을 바르게 판단하셨고, 그러므로 마음과 정신의 소원을 아셔야 한다고 말해 주었다. 그렇다면 그는 단순한 사람이 아니라 오래 기다리던 메시아임이 틀림없었다.
이스라엘의 왕 - 이것은 메시아가 기대되던 칭호들 중 하나였고, 그의 십자가에 붙여진 칭호이기도 하였다, John 19:18. 요한은 나다나엘의 이 사례를 예수께서 그리스도이심에 대한 또 다른 증거로 제시한다. 그가 이 복음서를 기록하면서 마음에 둔 큰 목적은 예수께서 메시아이심을 입증하는 증거들을 모으는 것이었다, John 20:31. 그러므로 예수께서 마음을 살피셨고, 그의 마음 지식이 한 경건한 유대인으로 하여금 그가 그리스도임을 확신하게 한 사례는 중요한 증언으로 매우 적절히 제시된다.
Original en inglés
Rabbi - Master. Applied appropriately to Jesus, and to no one else, Matthew 23:10.
The Son of God - By this title he doubtless meant that he was the Messiah. His conscience told him that he had judged right of his character, and that therefore he must know the heart and the desires of the mind. If so, he could not be a mere man, but must be the long-expected Messiah.
The King of Israel - This was one of the titles by which the Messiah was expected, and this was the title which was affixed to his cross, John 19:18. This case of Nathanael John adduces as another evidence that Jesus was the Christ. The great object he had in view in writing this gospel was to collect the evidence that he was the Messiah, John 20:31. A case, therefore, where Jesus searched the heart, and where his knowledge of the heart convinced a pious Jew that he was the Christ, is very properly adduced as important testimony.
50
John 1:50
한국어
더 큰 일들 - 그의 메시아 되심에 대한 더 충만한 증거, 특히 다음 절에 언급된 것을 가리킨다.
Original en inglés
Greater things - Fuller proof of his Messiahship, particularly what is mentioned in the following verse.
51
John 1:51
한국어
진실로 진실로 - 헬라어로는 "아멘, 아멘"이다. "아멘"이라는 말은 "참으로, 확실히, 그렇게 되기를"이라는 뜻이며, 확인하다, 세우다, 참되다는 뜻의 히브리어 동사에서 왔다. 이 말은 이 복음서에서 자주 사용된다. 반복될 때 그것은 말하는 이가 자신이 말하는 내용의 중요성과, 자신이 단언하는 그대로라는 "확실성"을 느끼고 있음을 표현한다.
너희가 보리라 - 아마도 육신의 눈으로 본다는 뜻은 아니고, 그것이 그렇다는 "증거"를 가지게 된다는 뜻이다. 그 일이 일어날 것이며, 너희가 그것의 증인이 될 것이다.
하늘이 열림 - 이것은 "호의가 베풀어짐"을 나타내는 비유적 표현이다. Psalm 78:23-24, "그가 하늘 문을 여시고 만나를 비처럼 내리셨다." 또한 그것은 하나님께서 어떤 특정한 일을 증언하시기 위해 기적을 행하려 하심을 나타낸다. Matthew 3:16을 보라. 여기의 표현에는 야곱이 꿈에서 본 사닥다리와 그 위를 오르내리던 천사들에 대한 분명한 암시가 있다, Genesis 28:12. 예수께서 나다나엘이 문자적으로 하늘이 열리는 것을 보게 될 어떤 특정 사건을 가리키셨다고 보기는 어렵다. 예수의 세례는 이미 일어났고, 그의 생애 중 "하늘이" 열렸다고 말하는 다른 사례는 없었다.
하나님의 천사들 - 하늘에 거하며 우리 세상을 위해 섬기는 영들로 사용되는 순결하고 거룩한 존재들이다, Hebrews 1:14. 성경에서 선한 사람들은 그들의 보호 아래 있는 것으로 묘사된다, Psalm 91:11-12; Genesis 28:12. 그들은 하나님께서 사람들에게 자신의 뜻을 자주 나타내신 대리자들이다, Hebrews 2:2; Galatians 3:19. 그들은 주 예수를 강하게 하며 그를 섬기는 존재로 묘사된다. 그들은 광야에서 그를 도왔고 Mark 1:13, 동산에서도 그를 도왔으며 Luke 22:43, 그가 죽은 자들 가운데서 살아나셨을 때도 함께 있었다, Matthew 28:2-4; John 20:12-13. 천사들이 그 위에 오르내린다는 말로 그가 뜻하신 것은, 나다나엘이 그들이 그의 도움을 위해 온다는 증거를 보게 되고, 그가 "자신이 메시아임을 더 충만히 보여 주는" 하나님의 보호와 도움을 받게 된다는 것이었을 가능성이 크다. 그러므로 그의 생애, 위험에서 여러 번 건짐받은 일, 능숙하고 간교한 대적들을 논박하는 그의 지혜, 그의 죽음의 장면들, 그리고 그의 부활 때 천사들이 함께한 일은 모두 천사들이 그 위에 내려오는 것으로 표현될 수 있으며, 그 모든 것은 나다나엘과 다른 제자들에게 그가 하나님의 아들이심을 가장 분명히 보여 주었을 것이다.
인자 - 그가 자주 자신을 묘사하실 때 쓰신 용어이다. 그것은 그의 겸손, 사람에 대한 사랑, "사람으로" 여겨지기를 기꺼이 하심을 보여 준다, Philippians 2:6-7.
나다나엘과의 이 만남에서 우리는 다음을 배울 수 있다.
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예수께서는 마음을 살피신다는 것.
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그는 참으로 메시아이셨다는 것.
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그는 하나님의 보호 아래 계셨다는 것.
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우리가 예수께 믿음을 가지면, 그 믿음은 계속 강해지고 증거는 점점 더 밝아질 것이라는 것.
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우리가 그의 말씀을 믿으면, 그의 말씀이 참되다는 충만한 증거를 장차 보게 될 것이라는 것.
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예수께서 하나님의 보호 아래 계셨으므로, 그의 모든 친구들도 그러할 것이라는 것. 우리가 하나님을 신뢰하면 하나님께서 우리도 보호하시고 구원하실 것이다.
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예수께서는 자신에게 겸손을 표현하는 용어들을 적용하셨다는 것. 그는 자신이 주장할 수 있는 칭호로 불리는 것조차 애써 구하지 않으셨다.
그러므로 우리도 칭호와 영예를 야심 내어 구해서는 안 된다. 복음 사역자들은 가장 적은 칭호를 구하고, 서로 또는 형제들 사이에서 구별되는 것을 목표로 하지 않을 때 그를 가장 닮는다. Matthew 23:8의 주석을 보라.
Original en inglés
Verily, verily - In the Greek, "Amen, amen." The word "amen" means "truly, certainly, so be it" - from the Hebrew verb to confirm, to establish, to be true. It is often used in this gospel. When repeated it expresses the speaker's sense of the importance of what he is saying, and the "certainty" that it is as he affirms.
Ye shall see - Not, perhaps, with the bodily eyes, but you shall have "evidence" that it is so. The thing shall take place, and you shall be a witness of it.
Heaven open - This is a figurative expression, denoting "the conferring of favors." Psalm 78:23-24; "he opened the doors of heaven, and had rained down manna." It also denotes that God was about to work a miracle in attestation of a particular thing. See Matthew 3:16. In the language, here, there is an evident allusion to the ladder that Jacob saw in a dream, and to the angels ascending and descending on it, Genesis 28:12. It is not probable that Jesus referred to any particular instance in which Nathanael should literally see the heavens opened. The baptism of Jesus had taken place, and no other instance occurred in his life in which it is said that the "heavens were" opened.
Angels of God - Those pure and holy beings that dwell in heaven, and that are employed as ministering spirits to our world, Hebrews 1:14. Good men are represented in the Scriptures as being under their protection, Psalm 91:11-12; Genesis 28:12. They are the agents by which God often expressed his will to men, Hebrews 2:2; Galatians 3:19. They are represented as strengthening the Lord Jesus, and ministering unto him. Thus they aided him in the wilderness Mark 1:13, and in the garden Luke 22:43, and they were present when he rose from the dead, Matthew 28:2-4; John 20:12-13. By their ascending and descending upon him it is probable that he meant that Nathanael would have evidence that they came to his aid, and that he would have "the" kind of protection and assistance from God which would show "more fully that he was the Messiah." Thus his life, his many deliverances from dangers, his wisdom to confute his skilled and cunning adversaries, the scenes of his death, and the attendance of angels at his resurrection, may all be represented by the angels descending upon him, and all would show to Nathanael and the other disciples most clearly that he was the Son of God.
The Son of man - A term by which lie often describes himself. It shows his humility, his love for man, his willingness to be esteemed "as a man," Philippians 2:6-7.
From this interview with Nathanael we may learn:
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that Jesus searches the heart.
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that he was truly the Messiah.
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that he was under the protection of God.
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that if we have faith in Jesus, it will be continually strengthened the evidence will grow brighter and brighter.
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that if we believe his word, we shall yet see full proof that his word is true.
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Since Jesus was under the protection of God, so all his friends will be. God will defend and save us also if we put our trust in Him.
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Jesus applied terms expressive of humility to himself. He was not solicitous even to be called by titles which he might claim.
So we should not be ambitious of titles and honors. Ministers of the gospel most resemble him when they seek for the fewest titles, and do not aim at distinctions from each other or their brethren. See the notes at Matthew 23:8.
요한복음 서문
이 복음서의 저자 요한은 세베대와 살로메의 아들이었다. 마태복음 27:56과 마가복음 15:40-41을 비교하라. 그의 아버지는 갈릴리의 어부였으나, 재산이 전혀 없거나 삶의 가장 낮은 처지에 있었던 것은 아닌 듯하다. 그는 품꾼들을 두고 있었다, 마가복음 1:20. 살로메는 우리 구주께서 다니실 때 동행하며 그 필요를 섬긴 사람으로 묘사된다, 마태복음 27:55; 마가복음 15:41. 또한 요한은 대제사장 가야바에게 알려져 있었다, 요한복음 18:15. 십자가 위에서 예수께서는 자기 어머니 마리아를 요한에게 맡기셨고, 요한은 그를 자기 집에 모셨다, 요한복음 19:26-27. 역사에 따르면 마리아는 그리스도의 십자가 처형 뒤 약 15년, 곧 죽을 때까지 요한과 함께 살았다. 이 모든 사실로 보아 요한에게는 어느 정도 재산이 있었고, 다른 사도들보다 더 널리 알려져 있었을 가능성이 적지 않아 보인다.
요한은 예수께 부름을 받았을 때 사도들 가운데 가장 어렸고, 가장 오래 살았다. 그는 평안한 죽음을 맞은 것으로 여겨지는 유일한 사도이다. 그는 아버지와 형 야고보와 함께 디베랴 호수에서 그물을 고치고 있을 때 예수의 제자로 부름을 받았다, 마태복음 4:21; 마가복음 1:19; 누가복음 5:10.
요한은 우리 구주께 특별한 호의와 우정 안으로 받아들여졌다. 고대 교부 가운데 한 사람인 데오필락트는 그가 예수와 친척 관계였다고 말한다. 그는 이렇게 말한다. “요셉은 전처에게서 일곱 자녀, 곧 네 아들과 세 딸 마르다, 에스더, 살로메를 두었는데, 살로메의 아들이 요한이었다. 그러므로 살로메는 우리 주의 자매로 여겨졌고, 요한은 그의 조카였다.” 이것이 사실이라면, 야고보와 요한이 그의 나라에서 첫째 자리를 구하고 기대한 이유를 설명할 수 있다, 마태복음 20:20-21. 이들이 또한 우리 주의 “형제들”과 “자매들”이라 불린 사람들일 가능성도 있다, 마태복음 13:55-56. 또한 이것은 우리 구주께서 십자가 위에서 자기 어머니를 요한의 돌봄에 맡기신 이유도 설명할 수 있다, 요한복음 19:27.
두 형제 야고보와 요한은 베드로와 함께 여러 차례 우리 주께 특별한 은총을 받았다. 그들은 야이로의 딸을 일으키실 때 그 자리에 있도록 허락받은 유일한 제자들이었다, 마가복음 5:37; 누가복음 8:51. 오직 그들만 구주의 변화산에 동행하도록 허락받았다, 마태복음 17:1; 마가복음 9:2. 같은 세 사람은 겟세마네 동산에서 그의 고난 앞에 함께 있도록 허락받았다, 마태복음 26:36-45; 마가복음 14:32-42. 또한 구주께서 예루살렘과 유대에 임할 황폐를 알리실 때 특별히 말씀을 건네신 이들도 이 제자들과 안드레였다. 마태복음 24:12; 마가복음 13:3-4를 비교하라. 요한은 또한 주 예수와 특별한 우정 안으로 받아들여졌다. 그러므로 그는 “예수께서 사랑하시던 그 제자”로 언급되며, 요한복음 19:26, 요한복음 13:23에서는 주의 만찬을 제정하실 때 그의 품에 기대어 있는 것으로 그려진다. 이는 특별한 우정의 증거이다. 이에 관해서는 해당 주석을 보라. 구속주께서 모든 제자를 사랑하셨으나, 그의 성품이 온유하고 사랑스러운 요한의 성품과 잘 맞았다고 생각하는 데에는 아무런 개연성의 부족이 없다. 이것은 그리스도인들 사이의 특별한 우정의 모범을 인정하고 확립한다.
예수의 어머니 마리아의 돌봄은 요한에게 맡겨졌다. 그리스도께서 승천하신 뒤 그는 한동안 예루살렘에 머물렀다, 사도행전 1:14; 사도행전 3:1; 사도행전 4:13. 요한은 또한 베드로와 함께 사마리아로 내려가 복음을 전하도록 보내진 사람으로 언급된다, 사도행전 8:14-25. 그리고 사도행전 15장에 따르면 그는 주후 49년 또는 50년 예루살렘 회의에 참석했던 것으로 보인다. 이 모든 사실은 그리스도의 십자가 처형 뒤 15년, 곧 마리아가 죽을 때까지 요한이 예루살렘에 살았다고 말한 유세비우스의 진술과 일치한다. 이때까지 그는 이방인들 가운데서 복음을 전하는 일에 종사하지 않았을 가능성이 크다.
그가 처음 이방인들 가운데 가서 복음을 전한 시기는 확실히 알려져 있지 않다. 일반적으로는 그가 로마인들과의 전쟁이 일어나기까지 유대와 그 부근에 머물렀고, 주후 69년 또는 70년경 소아시아에 왔다고 여겨져 왔다. 바울과 누가의 모든 여행 기록에 요한에 대한 언급이 없으므로, 바울이 그 지역들을 방문했을 때 요한이 에베소에 있지 않았던 것은 분명하다.
교회사는 그가 생애의 후반을 소아시아에서 보냈고, 주로 그 지방의 중심 도시인 에베소에 거주했다고 알려 준다. 에베소에서의 거주에 관해서는 확실히 알려진 것이 많지 않다. 생애 말년에 그는 에게해의 작고 황량한 섬, 둘레가 약 20마일인 밧모로 유배되었다. 이것은 보통 도미티아누스 통치 말기의 박해 때였다고 여겨진다. 도미티아누스는 주후 96년에 죽었다. 요한은 그 직후 트라야누스 황제 때 돌아왔을 가능성이 크다. 그는 그 섬에서 요한계시록을 썼다. 요한계시록 1:9 주석을 보라. 밧모에서 돌아온 뒤 그는 죽을 때까지 에베소에서 평안히 살았고, 그 죽음은 오래 지나지 않아 일어난 것으로 여겨진다. 그는 에베소에 묻혔다. 그리고 일반적으로 그는 순교를 당하지 않은 유일한 사도로 생각되어 왔다. 그가 매우 고령까지 살았다는 것은 분명하다. 실제로 그리스도께서 그를 부르셨을 때 그의 나이가 얼마였는지는 알지 못하지만, 25세나 30세보다 적었다고 보기는 어렵다. 그렇다면 그는 죽을 때 100세에서 멀지 않았을 것이다.
그가 에베소에 머무는 동안의 일화들이 많이 전해지지만, 그것들의 진실성을 입증할 충분한 증거는 없다. 어떤 이들은 그가 박해 때 로마로 끌려가 끓는 기름 가마에 던져졌으나 상하지 않고 나왔다고 말한다. 또 어느 날 에베소의 목욕탕에 들어가다가 구주의 신성을 부인한 케린투스가 있는 것을 보고, 그의 교리에 대한 반대를 표현하기 위해 급히 그곳을 떠났다고도 한다. 또한 이렇게 전해지며, 이 점에는 의심할 여지가 없다. 말년에 그는 긴 설교를 할 수 없었다. 그는 집회에 들려 왔고, 늘 “어린 자녀들아, 서로 사랑하라”는 말만 하곤 했다. 마침내 제자들이 왜 항상 같은 것만 말하느냐고 묻자, 그는 “그것이 주의 명령이기 때문이다. 그리고 이것이 행해지면 충분하다”고 대답했다.
학자들은 이 복음서가 기록된 시기에 대해 크게 갈라져 왔다. 베트슈타인은 우리 구주의 승천 직후에 기록되었다고 보았고, 밀과 르클레르는 주후 97년에 기록되었다고 보았으며, 라드너 박사는 예루살렘 멸망 직전인 주후 68년경으로 보았다. 일반적인 견해는 그가 밧모에서 돌아온 뒤 에베소에서 기록했으며, 따라서 주후 97년 또는 98년처럼 늦은 시기였다는 것이다. 이 문제에 관해서는 확실히 결정할 수 없으며, 그리 큰 중요성을 지닌 문제도 아니다.
이 복음서가 요한에 의해 기록되었다는 데에는 의심이 없다. 이것은 고대 교부들에 의해 풍부하게 확증되며, 초기 시대에 계시의 가장 날카로운 원수였던 켈수스, 포르피리오스, 율리아누스도 문제 삼지 않았다. 이것이 요한의 작품이라는 사실은 결코 널리 의심받은 적이 없으며, 정경적 권위가 한 번도 논쟁되지 않은 신약성경 책들 가운데 하나이다. 라드너 또는 페일리의 『증거들』을 보라.
이 복음서를 기록한 목적은 요한 자신이 요한복음 20:31에서 밝힌다. 그것은 예수가 그리스도, 곧 하나님의 아들이심을 보이고, 믿는 자들이 그의 이름으로 생명을 얻게 하려는 것이었다. “이 목적은 복음서 전체를 통해 시야 안에 유지되며, 우리가 그것을 설명하려 할 때 기억되어야 한다.” 어떤 이들은 그가 케린투스의 추종자들과 영지주의자들을 논박하기 위해 기록했음을 보이려 여러 시도를 했지만, 그런 목적에 대한 만족할 만한 증거는 제시되지 않았다.
요한은 다른 복음서 기자들 뒤에 기록했으므로, 그들이 생략한 많은 것을 기록했다. 그는 그들보다 예수의 신적 성격에 훨씬 더 깊이 머문다. 요한은 예수 사역의 초기 부분과 관련하여 그들이 생략한 많은 일을 말한다. 그는 그리스도의 담화를 그들보다 훨씬 더 많이 기록했으며, 특히 만찬 제정 때의 흥미로운 담화를 기록했다. 요한복음 14-17장을 보라.
이 복음서 안에는 그것이 유대인들을 위해 기록된 것이 아니라는 증거들이 있다고 지적되어 왔다. 저자는 유대인에게는 설명이 필요 없었을 단어들과 관습들을 설명한다. 요한복음 1:38, 요한복음 1:41; 요한복음 5:1-2; 요한복음 7:2; 요한복음 4:9을 보라. 그리스어 문체는 그가 배운 사람이 아니었음을 나타낸다. 그것은 단순하고 평이하며 다듬어지지 않은 문체로서, 그의 처지에 있던 사람이 사용했으리라 생각되는 그런 문체이다. 동시에 그것은 품위가 있고, 순수하고 깊은 사상을 담고 있으며, 여러 면에서 신약성경의 모든 책 가운데 해석하기 가장 어려운 책이다. 이 책은 다른 어떤 복음서보다 그리스도, 그의 인격, 목적, 사역에 관해 더 많은 것을 담고 있다. 다른 복음서 기자들은 예수의 기적을 기록하고 예수의 신적 사명에 대한 외적 증거를 제시하는 일에 더 많이 사용되었다. 요한은 주로 그리스도가 어떤 분이셨는지, 그의 독특한 교리가 무엇이었는지를 우리에게 말하는 일에 사용되었다. 그의 목적은 다음을 보이는 것이었다.
예수께서 메시아이심을 보이는 것.
“예수 자신이 하신 말씀으로부터” 메시아가 어떤 분이신지를 보이는 것.
다른 복음서 기자들은 예수의 비유, 기적, 서기관들과 바리새인들과의 논쟁만을 기록한다. 요한은 주로 예수께서 자신에 관해 하신 담화를 기록한다. 만일 어떤 사람이 “메시아, 하나님의 아들”에 관한 참된 교리를 단순한 언어로, 그러나 가장 숭고한 개념들과 함께 배우고자 한다면, 하나님의 참된 본성과 성품, 그의 시은좌에 나아가는 길을 배우고자 한다면, 그리스도인의 경건의 참된 본질, 또는 종교적 위로의 근원과 성격을 보고자 한다면, 세상이 본 가장 순수한 성품의 모범을 끊임없이 자기 앞에 두고, 사람에게 전달된 가장 순수한 교훈들을 묵상하고자 한다면, 그는 기도하는 마음으로 요한복음을 연구하는 것보다 더 나은 길을 찾을 수 없다. 덧붙여 말할 수 있는 것은, 이 복음서 자체가 계시의 진리에 대한 무너뜨릴 수 없는 증거라는 점이다. 요한은 존귀하지도, 학식이 있지도 않은 어부였다, 사도행전 4:13. 오늘날 그와 같은 삶의 지위에 있는 어떤 사람이 이와 같은 책을 쓸 수 있겠는가? 그 지위의 어떤 사람이 영감의 영향 아래 있지 않고서 하나님에 관해 이토록 숭고한 관념을 품고, 이토록 순수한 도덕관을 제시하며, 예수 그리스도의 성품처럼 흉내 낼 수 없을 만큼 사랑스럽고 순수한 성품을 그려 낼 수 있다고 생각할 수 있는가? 이 질문들을 묻는 것 자체가 곧 대답이다. 그리고 이 복음서는 그것을 기록한 어부가 초인간적인 인도 아래 있었고, 그가 기록한 약속에 따라(요한복음 16:13; 요한복음 14:26 비교) “모든 진리 가운데로 인도”되었다는 반박할 수 없는 증거로 세상 끝까지 서 있을 것이다. 또한 이 복음서는 그가 묘사한 성품, 곧 주 예수의 성품이 실제였다는 반박할 수 없는 증거로 남을 것이다. 그것은 완전한 성품이다. 거기에는 한 가지 흠도 없다.
어떻게 이런 일이 일어났는가? 완전한 성품을 그려 보려는 시도는 자주 있었고, 다른 모든 경우에는 그만큼 자주 실패했다. 호메로스와 베르길리우스와 고대 역사가들이 모두 자기 앞에 가장 순수한 모범들을 두고, 상상력의 모든 도움을 가지고도 완전한 성품을 묘사하는 데 실패했는데, 어떻게 이런 일이 일어났는가? 어떻게 마침내 오직 한 유대인 어부에 의해 이 일이 성취되었는가? 또 다른 생각을 마음에 두면 이 어려움은 훨씬 더 커진다. 요한은 자신이 신적 본성을 지닌 분이라고 믿었던 이를 묘사한다, 요한복음 1:1. 그것은 “인간 본성 안에 계신 하나님”을 묘사하려는 시도, 또는 신적 존재가 사람과 연합될 때, 혹은 인간 형태로 나타날 때 어떻게 행하시는지를 보이려는 시도이다. 그리고 그 묘사는 완전하다. 주 예수께서 표현하신 한마디 말씀이나 그에게 돌려진 감정 가운데 그런 전제와 모순되는 것은 없다. 그러나 이와 같은 시도는 자주 있었고, 그만큼 자주 실패했다. 호메로스와 베르길리우스와 모든 고대 시인들은 신들이 내려와 사람과 교제한다면 어떤 모습일지를 보이려 했다. 그런데 그들은 무엇이었는가? 유피테르, 유노, 베누스, 마르스, 불카누스는 무엇이었는가? 정욕과 시기와 다툼과 피의 존재들이었다. 신적 본성이 인간 본성과 연합되어 그 연합에 합당하게 살고 행하는 것에 관해 주어진 유일하게 성공적인 설명이 어떻게 한 유대인 어부에게서 나왔는가? 그 성품이 실제였고, 저자가 호메로스의 천재성과 베르길리우스의 상상력보다 훨씬 뛰어난 인도, 곧 성령의 인도 아래 있지 않았다면 어떻게 그럴 수 있겠는가?