Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Daniel Capítulo 7

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Daniel Capítulo 7

1

Da 7:1-28.

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다니엘 7:1-28. 네 짐승의 환상. 이 장은 둘째 장과 같은 주제를 다룬다. 그러나 둘째 장에서는 네 왕국과 메시아의 최종 왕국이 그 외적 정치 모습에 따라 다루어졌고, 여기서는 그것들에 대한 하나님의 관점과 그 도덕적 특징에 따라 다루어진다. 외적 정치사는 그런 계시를 받을 위치에 있던 세상 통치자에게 일반적 특징으로 보여졌다. 그러나 여기서 하나님의 선지자는 종교적 관점에서 세상 권세들의 성격에 관한 계시를 받는데, 이는 그의 위치와 수용성에 알맞다. 그러므로 둘째 장에서는 형상들이 무생물 영역에서 취해졌고, 일곱째 장에서는 생물 영역에서 취해졌다. 느부갓네살은 세상 권세를 화려한 인간 형상으로, 하나님의 왕국을 처음에는 한낱 돌로 피상적으로 보았다. 다니엘은 세상 왕국들의 내적 본질을 하나님에게서 멀어진, 인간보다 낮은 짐승 같은 성질로 본다. 그리고 오직 하나님의 왕국, 곧 대표 인간인 "인자" 안에서만 인간의 참 존엄이 실현된다는 것을 본다. 따라서 느부갓네살의 환상과 대조하여 하나님의 왕국은 처음부터 세상 왕국보다 우월하게 다니엘에게 나타난다. 짐승들이 육체적 힘에서는 사람보다 뛰어나지만, 사람에게는 본질적으로 영적 능력이 있기 때문이다. 느부갓네살의 거대한 신상은 자기 힘 안에 있는 인류를 나타내지만, 그것은 겉사람만을 나타낸다. 다니엘은 사람이 하나님에게서 멀어짐으로 말미암아 눈먼 충동에 이끌려 영적으로 짐승 수준으로 타락한 것을 본다. 완전한 인자는 오직 위로부터 오며, 그의 왕국 안에서 사람은 자기의 참 목적에 이른다. 시편 8:1-9와 창세기 1:26-28을 비교하라. 신성 없이는 인성이 불가능하다. 그것은 짐승성으로 가라앉는다(시편 32:9; 49:20; 73:22). 완고한 이방 나라들은 "수소들"에 비유된다(시편 68:30). 이집트는 나일 강의 용에 비유된다(이사야 27:1; 51:9; 에스겔 29:3). 동물은 아무리 영리해도 항상 땅을 바라보며 하나님과의 관계를 의식하지 못한다. 사람을 높이는 것은 하나님과의 교제와 그분께 기꺼이 복종하는 것이다. 사람이 느부갓네살처럼(다니엘 4:30) 하나님에게서 독립하려고 자신을 높이는 순간, 그는 짐승의 수준으로 떨어진다. 바벨론과 니느웨의 거대한 동물 형상들에 대한 다니엘의 지식은 그의 동물 환상을 위한 심리적 준비였다. 그가 세상 권세의 그 표상들을 보았을 때 호세아 13:7, 8이 떠올랐을 것이다. 예레미야 2:15; 4:7; 5:6도 비교하라. 1. 벨사살. 좋은 히브리어 사본들은 "벨사살"이라 하는데, 이는 "벨이 적대적 불에 살라질 것이다"라는 뜻이다(예레미야 50:2; 51:44). 역사에서는 그의 보통 이름으로 불리고, 예언에서는 글자 하나의 변화로 그의 참 운명을 나타내는 대응 이름으로 불린다. 머리의 환상들은 혼란한 꿈들이 아니라, 정신이 모아져 있을 때 본 분명한 형상들이다. 요지는 "개요"이다. 일반적으로 예언에서는 자유 행위, 믿음, 그리고 사건 속에서 자기 뜻을 나타내시는 하나님을 기다리는 인내가 들어설 여지를 전혀 남기지 않을 만큼 세부 사항이 완전히 주어지지는 않는다. 그는 모든 시대의 교회를 위해 그것을 기록했고, 포로 된 동족을 위로하기 위해 그것을 말했다.

Original en inglés

Da 7:1-28.

VISION OF THE FOUR BEASTS.

This chapter treats of the same subject as the second chapter. But there the four kingdoms, and Messiah's final kingdom, were regarded according to their external political aspect, but here according to the mind of God concerning them, and their moral features. The outward political history had been shown in its general features to the world ruler, whose position fitted him for receiving such a revelation. But God's prophet here receives disclosures as to the characters of the powers of the world, in a religious point of view, suited to his position and receptivity. Hence in the second chapter the images are taken from the inanimate sphere; in the seventh chapter they are taken from the animate. Nebuchadnezzar saw superficially the world power as a splendid human figure, and the kingdom of God as a mere stone at the first. Daniel sees the world kingdoms in their inner essence as of an animal nature lower than human, being estranged from God; and that only in the kingdom of God ("the Son of man," the representative man) is the true dignity of man realized. So, as contrasted with Nebuchadnezzar's vision, the kingdom of God appears to Daniel, from the very first, superior to the world kingdom. For though in physical force the beasts excel man, man has essentially spiritual powers. Nebuchadnezzar's colossal image represents mankind in its own strength, but only the outward man. Daniel sees man spiritually degraded to the beast level, led by blind impulses, through his alienation from God. It is only from above that the perfect Son of man comes, and in His kingdom man attains his true destiny. Compare

Ps 8:1-9 with Ge 1:26-28.

Humanity is impossible without divinity: it sinks to bestiality

(Ps 32:9; 49:20; 73:22).

Obstinate heathen nations are compared to "bulls"

(Ps 68:30);

Egypt to the dragon in the Nile

(Isa 27:1; 51:9; Eze 29:3).

The animal with all its sagacity looks always to the ground, without consciousness of relation to God. What elevates man is communion with God, in willing subjection to Him. The moment he tries to exalt himself to independence of God, as did Nebuchadnezzar

(Da 4:30),

he sinks to the beast's level. Daniel's acquaintance with the animal colossal figures in Babylon and Nineveh was a psychological preparation for his animal visions.

Ho 13:7, 8

would occur to him while viewing those ensigns of the world power. Compare

Jer 2:15; 4:7; 5:6.

1. Belshazzar--Good Hebrew manuscripts have "Belshazzar"; meaning "Bel is to be burnt with hostile fire"

(Jer 50:2; 51:44).

In the history he is called by his ordinary name; in the prophecy, which gives his true destiny, he is called a corresponding name, by the change of a letter.

visions of his head--not confused "dreams," but distinct images seen while his mind was collected.

sum--a "summary." In predictions, generally, details are not given so fully as to leave no scope for free agency, faith, and patient waiting for God manifesting His will in the event. He "wrote" it for the Church in all ages; he "told" it for the comfort of his captive fellow countrymen.

2

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한국어

  1. 네 바람. "네 짐승"에 대응하며, 세상의 네 방면 또는 방향에서 일어나는 각각의 충돌을 가리킨다. 휘몰아쳤다는 말은 깊은 곳에서 터져 나왔다는 뜻이다[마우러]. 바다는 정치적 바다의 격동에서 세상 권세들이 일어남을 뜻한다(예레미야 46:7, 8; 누가복음 21:25; 요한계시록 13:1; 17:15; 21:1 비교). 하나님의 왕국과 인자는 하늘 구름에서 온다(다니엘 7:13; 요한복음 8:23 비교). 트레겔레스는 "큰 바다"가 성경의 다른 곳에서 늘 그렇듯이(여호수아 1:4; 9:1) 지중해를 뜻한다고 본다. 지중해는 이 환상의 네 왕국의 영토적 중심이며, 그 왕국들은 모두 그것에 접하고 예루살렘을 지배했다. 바벨론은 느부갓네살 때까지 지중해에 접하지도, 예루살렘을 다스리지도 않았는데, 그때 두 일이 동시에 일어났다. 바사는 이 바다의 더 많은 부분, 곧 헬레스폰트에서 구레네까지를 둘렀다. 그리스는 알렉산더 때까지 왕국이 되지 않았지만, 그때 바사를 계승하여 예루살렘의 주인이 되었다. 그것은 바사가 가졌던 부분에 그리스 해안을 더하여 지중해를 더 많이 둘렀다. 로마는 아우구스투스 아래에서 세 가지를 동시에 실현했다. 왕국이 되었고, 알렉산더 제국의 네 부분 중 마지막 부분(셋째 짐승의 네 머리로 상징됨)과 예루살렘의 주인이 되었으며, 지중해 전체를 둘렀다.

Original en inglés

2. the four winds--answering to the "four beasts"; their several conflicts in the four quarters or directions of the world.

strove--burst forth (from the abyss) [MAURER].

sea--The world powers rise out of the agitations of the political sea

(Jer 46:7, 8; Lu 21:25;

compare

Re 13:1; 17:15; 21:1);

the kingdom of God and the Son of man from the clouds of heaven

(Da 7:13;

compare

Joh 8:23).

TREGELLES takes "the great sea" to mean, as always elsewhere in Scripture

(Jos 1:4; 9:1),

the Mediterranean, the center territorially of the four kingdoms of the vision, which all border on it and have Jerusalem subject to them. Babylon did not border on the Mediterranean, nor rule Jerusalem, till Nebuchadnezzar's time, when both things took place simultaneously. Persia encircled more of this sea, namely, from the Hellespont to Cyrene. Greece did not become a monarchy before Alexander's time, but then, succeeding to Persia, it became mistress of Jerusalem. It surrounded still more of the Mediterranean, adding the coasts of Greece to the part held by Persia. Rome, under Augustus, realized three things at once--it became a monarchy; it became mistress of the last of the four parts of Alexander's empire (symbolized by the four heads of the third beast), and of Jerusalem; it surrounded all the Mediterranean.

3

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  1. 짐승들. 요한계시록 4:7의 네 그룹 같은 살아 있는 생물들이 아니다. 거기서는 원어가 "짐승들"과 다른 말이며, "살아 있는 생물들"로 번역되어야 한다. 그룹 같은 생물들은 동물 생명의 가장 높은 형태들을 자기 안에 결합한 구속받은 인간을 나타낸다. 그러나 여기의 "짐승들"은 짐승 같고 땅에 기는 성격을 가진 세상 권세들을 나타낸다. 성경 상징은 자연과 영, 자연과 역사와 계시라는 세 영역 사이의 근본적 조화 위에 서 있다. 상징의 선택은 임의적이지 않고 사물의 본질에 근거한다.

Original en inglés

3. beasts--not living animals, as the cherubic four in

Re 4:7

(for the original is a different word from "beasts," and ought to be there translated, living animals). The cherubic living animals represent redeemed man, combining in himself the highest forms of animal life. But the "beasts" here represent the world powers, in their beast-like, grovelling character. It is on the fundamental harmony between nature and spirit, between the three kingdoms of nature, history, and revelation, that Scripture symbolism rests. The selection of symbols is not arbitrary, but based on the essence of things.

4

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  1. 사자. 짐승들 가운데 사자가 으뜸이듯, 왕국들 가운데 으뜸인 힘과 용기의 상징이다. 느부갓네살은 "사자"라 불린다(예레미야 4:7). 독수리의 날개는 널리 퍼지고 급속히 획득한 제국을 나타낸다(이사야 46:11; 예레미야 4:13; 예레미야애가 4:19; 하박국 1:6; 예레미야 48:40). 뽑혔다는 말은 에윌므로닥 등 아래에서 널리 정복할 능력이 사라졌다는 뜻[그로티우스]이라기보다, 느부갓네살이 정신 이상으로 왕좌에서 물러나 있던 동안의 일을 가리킨다. 땅에서 들렸다는 것은 기어 다니는 짐승성에서 들어 올려졌다는 뜻이다. 사람처럼 서게 되었다. 느부갓네살이 교만한 자부심 속에서 자기 힘을 의지하는 동안 그는 인간의 참 존엄을 잃었고, 그래서 짐승들과 함께하도록 낮아졌다. 다니엘 4:16은 "그의 마음이 사람의 마음에서 변하여 짐승의 마음을 받게 하라"고 한다. 그러나 그는 이 혹독한 징계를 통해 "지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리신다"는 것을 배운 뒤(다니엘 4:35, 36), 그 안에 변화가 일어났다. "사람의 마음이 그에게 주어졌다." 곧 이전의 짐승 같은 마음 대신, 하나님께 의식적으로 의존하는 인간의 참 위치에 이른 것이다. 시편 9:20을 비교하라.

Original en inglés

4. lion--the symbol of strength and courage; chief among the kingdoms, as the lion among the beasts. Nebuchadnezzar is called "the lion"

(Jer 4:7).

eagle's wings--denoting a widespread and rapidly acquired

(Isa 46:11; Jer 4:13; La 4:19; Hab 1:6)

empire

(Jer 48:40).

plucked--Its ability for widespread conquests passed away under Evil-merodach, &c. [GROTIUS]; rather, during Nebuchadnezzar's privation of his throne, while deranged.

it was lifted up from the earth--that is, from its grovelling bestiality.

made stand . . . as a man--So long as Nebuchadnezzar, in haughty pride, relied on his own strength, he forfeited the true dignity of man, and was therefore degraded to be with the beasts.

Da 4:16:

"Let his heart be changed from man's, and let a beast's heart be given unto him." But after he learned by this sore discipline that "the Most High ruleth in the kingdom of men"

(Da 4:35, 36),

the change took place in him, "a man's heart is given to him; instead of his former beast's heart, he attains man's true position, namely, to be consciously dependent on God." Compare

Ps 9:20.

5

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  1. 곰. 산악 지대에 살던 바사 사람들의 엄격한 생활, 또한 그들의 잔혹함(이사야 13:17, 18; 캄비세스, 오쿠스와 다른 바사 군주들은 잔혹하기로 악명이 높았다. 바사 법은 한 사람의 죄 때문에 온 친족과 이웃까지 멸망에 연루시켰다, 다니엘 6:24)과 탐욕을 상징한다. "곰은 모든 것을 삼키는 동물이다"[아리스토텔레스 8.5](예레미야 51:48, 56). 한쪽을 들었다는 말은 히브리어로는 "한 지배권을 세웠다"는 뜻이다. 고대 민족인 메대와 새로 일어난 부족인 바사가 하나의 통일 주권을 이루었는데, 이는 처음에는 하나였다가 뒤에 나뉜 셋째와 넷째 왕국과 대조된다. 영어 성경의 번역은 히브리어 글자 하나를 약간 바꾼 결과이다. 그러면 그 뜻은 "한 앞발로 누워 있다가 다른 앞발로 섰다"가 된다. 이런 형상은 바벨론의 한 돌에서도 볼 수 있는데[문터, 『바벨론의 종교』 112], 쉬고 있던 왕국이 이제 정복을 위해 몸을 일으키는 모습을 나타낸다. 메대는 낮은 쪽, 곧 수동성이고, 바사는 위쪽, 곧 능동적 요소이다[아우벌렌]. 그 입의 세 갈빗대는 바사의 지배 아래 들어온 메대, 리디아, 바벨론이다. 더 정확히는 그 몸의 본래 일부가 아니라 메대-바사가 붙잡은 바벨론, 리디아, 이집트이다[아이작 뉴턴 경]. 그것들이 "갈빗대"라 불린 것은 메대-바사 제국을 강하게 했기 때문이다. "그 이 사이"에 있었다는 것은 그것에게 심하게 짓씹혔음을 나타낸다. 많은 고기를 먹으라는 말은 많은 민족을 복속시키라는 뜻이다.

Original en inglés

5. bear--symbolizing the austere life of the Persians in their mountains, also their cruelty

(Isa 13:17, 18;

Cambyses, Ochus, and other of the Persian princes were notoriously cruel; the Persian laws involved, for one man's offense, the whole kindred and neighborhood in destruction,

Da 6:24)

and rapacity. "A bear is an all-devouring animal" [ARISTOTLE, 8.5],

(Jer 51:48, 56).

raised . . . itself on one side--but the Hebrew, "It raised up one dominion." The Medes, an ancient people, and the Persians, a modern tribe, formed one united sovereignty in contrast to the third and fourth kingdoms, each originally one, afterwards divided. English Version is the result of a slight change of a Hebrew letter. The idea then would be, "It lay on one of its fore feet, and stood on the other"; a figure still to be seen on one of the stones of Babylon [MUNTER, The Religion of Babylonia, 112]; denoting a kingdom that had been at rest, but is now rousing itself for conquest. Media is the lower side, passiveness; Persia, the upper, active element [AUBERLEN]. The three ribs in its mouth are Media, Lydia, and Babylon, brought under the Persian sway. Rather, Babylon, Lydia, and Egypt, not properly parts of its body, but seized by Medo-Persia [SIR ISAAC NEWTON]. Called "ribs" because they strengthened the Medo-Persian empire. "Between its teeth," as being much grinded by it.

devour much flesh--that is, subjugate many nations.

6

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  1. 표범. 사자보다 작고, 빠르며(하박국 1:8), 길들여진 것과 반대로 잔혹하고(이사야 11:6), 숨어 있던 곳에서 먹이를 향해 갑자기 뛰쳐나오며(호세아 13:7), 얼룩이 있다. 알렉산더도 작은 왕국 마케도니아의 작은 왕으로서, 에게 해에서 인도까지 이르는 거대한 제국의 우두머리 다리오를 공격했다. 그는 열두 해 동안 일리리쿰과 아드리아 해에서 갠지스 강까지 유럽 일부와 아시아 전역을 정복했는데, 싸웠다기보다 정복했다고 할 정도였다[제롬]. 그러므로 바벨론은 두 날개로 나타나는 반면, 마케도니아는 네 날개를 가진다. 그 정복이 그만큼 빨랐기 때문이다. 여러 얼룩은 그의 제국 안에 편입된 여러 민족을 뜻하거나[보카르트], 알렉산더 자신의 성격 변화, 곧 때로는 온화하고 때로는 잔혹하며, 이제는 절제하고 이제는 술 취하고 방탕한 모습을 뜻한다. 네 머리는 다니엘 8:8, 22에서 설명된다. 곧 알렉산더가 죽은 뒤 마케도니아 제국이 나뉜 디아도코이, 즉 "후계자들"의 네 왕국이다. 카산드로스 아래의 마케도니아와 그리스, 리시마코스 아래의 트라키아와 비티니아, 프톨레마이오스 아래의 이집트, 셀레우코스 아래의 시리아이다. 권세가 그것에게 주어졌다는 말은 하나님께서 주셨다는 뜻이지, 알렉산더 자신의 힘으로 된 것이 아니다. 어떻게 삼만 명이 수십만 명을 무너뜨릴 수 있었겠는가! 요세푸스는 『유대 고대사』 11.6에서 알렉산더가 예루살렘의 대제사장에게 경배했다고 말한다. 그는 마케도니아의 디움에서 그런 옷차림을 한 하나님의 환상을 보았고, 그가 아시아로 가라고 부르며 성공을 약속했다고 말했다.

Original en inglés

6. leopard--smaller than the lion; swift

(Hab 1:8);

cruel

(Isa 11:6),

the opposite of tame; springing suddenly from its hiding place on its prey

(Ho 13:7);

spotted. So Alexander, a small king, of a small kingdom, Macedon, attacked Darius at the head of the vast empire reaching from the Ægean Sea to the Indies. In twelve years he subjugated part of Europe, and all Asia from Illyricum and the Adriatic to the Ganges, not so much fighting as conquering [JEROME]. Hence, whereas Babylon is represented with two wings, Macedon has four, so rapid were its conquests. The various spots denote the various nations incorporated into his empire [BOCHART]; or Alexander's own variation in character, at one time mild, at another cruel, now temperate, and now drunken and licentious.

four heads--explained in

Da 8:8, 22;

the four kingdoms of the Diadochi or "successors" into which the Macedonian empire was divided at the death of Alexander, namely, Macedon and Greece under Cassander, Thrace and Bithynia under Lysimachus, Egypt under Ptolemy, and Syria under Seleucus.

dominion . . . given to it--by God; not by Alexander's own might. For how unlikely it was that thirty thousand men should overthrow several hundreds of thousands! JOSEPHUS [Antiquities, 11.6] says that Alexander adored the high priest of Jerusalem, saying that he at Dium in Macedonia had seen a vision of God so habited, inviting him to go to Asia, and promising him success.

7

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  1. 다니엘은 첫째 짐승의 왕국 아래 살았으므로 그것을 자세히 설명할 필요가 없었고, 둘째와 셋째는 책의 둘째 부분에서 충분히 설명되므로, 주된 강조점은 넷째 짐승에 놓인다. 또한 예언은 앞선 일련의 사건들이 완성되는 끝에 가장 많이 머문다. 세상 권세가 하나님을 대적하는 본성을 완전히 드러내는 것은 넷째 왕국에서이다. 앞의 세 왕국은 각각 사자, 곰, 표범으로 지정되었으나, 넷째의 형상으로는 특정한 짐승이 제시되지 않는다. 로마는 너무도 무서워 어느 한 짐승으로 묘사될 수 없고, 모든 짐승에게서 상상할 수 있는 말로 다할 수 없는 사나움을 자기 안에 결합하기 때문이다. 그러므로 넷째가 다른 모든 것과 "다르다"는 말이 세 번 반복된다(다니엘 7:7, 19, 23). "내가 밤 환상 중에 보니"라는 도입 공식은 다니엘 7:2에서와 같이 여기에도 나오고, 다니엘 7:13에서 다시 나온다. 이로써 전체 환상은 세 부분으로 나뉜다. 첫째는 세 왕국, 둘째는 넷째와 그 멸망, 셋째는 메시아의 왕국이다. 처음 세 왕국은 합쳐도 몇 세기에 지나지 않지만 넷째는 수천 년에 이른다. 둘째 장 신상의 아래 절반 전체가 그것에 주어진다. 그리고 다른 왕국들은 한 재료로만 되어 있지만, 이것은 철과 진흙 두 재료로 되어 있다(다니엘 2:41-43에서 매우 강조됨). 여기의 "철 이"는 신상 넷째 왕국의 한 재료를 암시한다. 열 뿔. 이 일곱째 장은 넷째 왕국의 진행 과정보다 그 위기에 주로 관심을 둔다. 많은 사람들은 여기서 로마가 게르만 및 슬라브 부족들과 결합할 때, 그리고 다시 종교개혁 때 나뉘었던 열 왕(다니엘 7:24, "뿔"은 권세를 나타냄), 곧 왕국들이 의도되었다고 생각한다. 그러나 열 왕의 목록이 서로 다르고, 그 견해가 제국의 동쪽 절반을 완전히 무시하며, 교황권이 서방 제국이 분열되기 전부터 존재하여 다른 열 뿔 뒤에 솟아난 "작은 뿔"이 될 수 없다는 점은 이 견해에 반대된다. 서로마 제국은 서기 731년까지, 동로마 제국은 서기 1453년까지 계속되었다. 그러므로 다니엘 2:41의 열 "발가락"이 예표한 열 왕국(요한계시록 13:1; 17:12 비교)은 적그리스도가 나타날 때 로마가 최종적으로 나뉘어 있을 열 왕국이다[트레겔레스]. 아마 이것들은 로마 역사의 주요 전환점마다 열이라는 수가 두드러졌던 사실로 예표되었을 것이다.

Original en inglés

7. As Daniel lived under the kingdom of the first beast, and therefore needed not to describe it, and as the second and third are described fully in the second part of the book, the chief emphasis falls on the fourth. Also prophecy most dwells on the end, which is the consummation of the preceding series of events. It is in the fourth that the world power manifests fully its God-opposing nature. Whereas the three former kingdoms were designated respectively, as a lion, bear, and leopard, no particular beast is specified as the image of the fourth; for Rome is so terrible as to be not describable by any one, but combines in itself all that we can imagine inexpressibly fierce in all beasts. Hence thrice

(Da 7:7, 19, 23)

it is repeated, that the fourth was "diverse from all" the others. The formula of introduction, "I saw in the night visions," occurs here, as at

Da 7:2,

and again at

Da 7:13,

thus dividing the whole vision into three parts--the first embracing the three kingdoms, the second the fourth and its overthrow, the third Messiah's kingdom. The first three together take up a few centuries; the fourth, thousands of years. The whole lower half of the image in the second chapter is given to it. And whereas the other kingdoms consist of only one material, this consists of two, iron and clay (on which much stress is laid,

Da 2:41-43);

the "iron teeth" here allude to one material in the fourth kingdom of the image.

ten horns--It is with the crisis, rather than the course, of the fourth kingdom that this seventh chapter is mainly concerned. The ten kings

(Da 7:24,

the "horns" representing power), that is, kingdoms, into which Rome was divided on its incorporation with the Germanic and Slavonic tribes, and again at the Reformation, are thought by many to be here intended. But the variation of the list of the ten, and their ignoring the eastern half of the empire altogether, and the existence of the Papacy before the breaking up of even the Western empire, instead of being the "little horn" springing up after the other ten, are against this view. The Western Roman empire continued till A.D. 731, and the Eastern, till A.D. 1453. The ten kingdoms, therefore, prefigured by the ten "toes"

(Da 2:41;

compare

Re 13:1; 17:12),

are the ten kingdoms into which Rome shall be found finally divided when Antichrist shall appear [TREGELLES]. These, probably, are prefigured by the number ten being the prevalent one at the chief turning points of Roman history.

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  1. 작은 뿔. 처음에는 작지만 뒤에는 다른 모든 것보다 커진다. 그는 "그들 가운데서", 곧 열 뿔 가운데서 찾아야 한다. 로마 제국은 자신을 알렉산더의 연속으로 나타내지 않았으나, 게르만 제국은 스스로를 "신성 로마 제국"이라 불렀다. 나폴레옹이 시도한 보편 군주국은 공공연히 로마적이었다. 그의 아들은 로마 왕이라 불렸다. 차르(카이사르)도 로마 제국 동쪽 절반을 대표한다고 자처한다. 로마 문명, 교회, 언어, 법은 게르만 문명의 주요 요소이다. 그러나 로마적 요소는 보편 제국을 추구하는 반면, 게르만적 요소는 개별화를 추구한다. 그래서 교황권, 샤를마뉴, 카를 5세, 나폴레옹이 시도한 보편 군주국들은 실패했다. 철이 진흙과 섞이지 않았기 때문이다. "작은 뿔"로 상징되는 왕 안에서, 넷째 군주국으로 대표되는 하나님을 대적하고 교만한 세상의 영은 가장 강렬하게 발전한다. "죄의 사람", "멸망의 아들"이다(데살로니가후서 2:3). 적그리스도이다(요한일서 2:18, 22; 4:3). 이는 타락으로 도입된 악한 원리의 완전한 전개이다. 처음 뿔 셋이 뽑혔다는 것은 라벤나 총독령, 롬바르드 왕국, 로마 국가를 가리킨다. 이것들은 처음 교황의 영토를 이루었고, 교황 자카리아와 스테파노 2세가 찬탈자 피핀을 프랑스의 합법적 왕으로 인정한 대가로 얻은 것이다[뉴턴]. 트레겔레스의 반론은 다니엘 7:7 "열 뿔" 주석을 보라. 그의 견해에 따르면 "작은 뿔"은 그리스도의 재림 3년 반 전에 일어날 적그리스도이며, 우리가 사는 넷째 군주국이 최종적으로 나뉠 열 동시대 왕국 중 셋을 먼저 무너뜨릴 것이다. 교황권은 여러 세부 사항에서 이 예언의 한 성취로 보인다. 교황은 땅 위의 하나님이며 모든 세상 권세 위에 있다고 주장하기 때문이다. 그러나 교황권으로 예표되고 그것이 길을 준비하는 적그리스도의 영은 아마도 그리스도의 오심으로 멸망할 한 개인 안에서 절정에 이를 것이다. 그는 정치적 세상 권세들의 산물일 것이며, 반면 그의 길을 준비하는 교황권은 세속화된 교회이다. 사람의 눈. 눈은 지성을 표현한다(에스겔 1:18). 그래서 창세기 3:5에서 뱀의 약속은 사람이 하나님께 반역하기만 하면 "눈이 밝아질" 것이라는 것이었다. 적그리스도는 타락 때 시작된 자기 신격화를 완성할 것이며, 하나님에게서 독립한 높은 지적 문화를 구현할 것이다. 바벨론과 메대-바사를 나타내는 금과 은은 그리스와 로마를 나타내는 놋과 철보다 더 귀하지만, 후자의 금속들이 문명에는 더 유용하다(창세기 4:22). 게르만적 요소를 나타내는 진흙은 가장 빚기 쉬운 재료이다. 그러므로 문화에는 진보가 있다. 그러나 이것이 반드시 인간의 가장 참된 존엄, 곧 하나님과의 연합과 닮음에서의 진보는 아니다. 오히려 그것은 인간을 하나님에게서 더 멀리 이끌어 자기 의존과 세상 사랑으로 가게 했다. 문명의 시작은 가인의 자손들 가운데 있었다(창세기 4:17-24; 누가복음 16:8). 첫 번째 적그리스도인 안티오코스 에피파네스는 문명화된 그리스에서 나왔고 예술을 사랑했다. 헬라 문명이 첫 번째 적그리스도를 낳았듯, 넷째 군주국 아래의 현대 문명은 마지막 적그리스도를 낳을 것이다. "입"과 "눈"은 사람의 것이지만, 그 상징은 그 밖에는 짐승적이다. 곧 그것은 위로부터 "인자"로 오는 하나님의 왕국의 모습을 취함으로써 인간의 참 존엄을 가장하지만, 실제로는 하나님에게서 끊어진 짐승적 존재일 것이다. 적그리스도는 그리스도와 같은 것들을 약속하지만 정반대 방식으로 약속한다. 곧 십자가 없는 갱신된 세상을 제시하는 그리스도의 풍자화이다. 바벨론과 바사는 그 역사적 제국 단계의 그리스와 로마보다 종교에서 신적인 것들에 대한 경외가 더 있었다. 느부갓네살이 회개할 때 받은 사람의 마음(다니엘 4:16)은, 가짜 인자인 적그리스도의 사람의 눈, 곧 지적 문화와 대조된다. 그의 마음과 입은 하나님을 모독한다. 정치적 타락도 이에 대응한다. 첫째 왕국은 유기적 통일체이고, 둘째는 메대와 바사로 나뉘며, 셋째는 넷으로 갈라지고, 넷째는 열로 갈라진다. 동방의 두 왕국은 더 고귀한 금속으로, 서방의 두 왕국은 더 비천한 금속으로 표시된다. 개별화와 분열은 후자에서 나타나며, 바로 그것들이 두 적그리스도를 낳는다.

Original en inglés

8. little horn--little at first, but afterwards waxing greater than all others. He must be sought "among them," namely, the ten horns. The Roman empire did not represent itself as a continuation of Alexander's; but the Germanic empire calls itself "the holy Roman empire." Napoleon's attempted universal monarchy was avowedly Roman: his son was called king of Rome. The czar (Cæsar) also professes to represent the eastern half of the Roman empire. The Roman civilization, church, language, and law are the chief elements in Germanic civilization. But the Romanic element seeks universal empire, while the Germanic seeks individualization. Hence the universal monarchies attempted by the Papacy, Charlemagne, Charles V, and Napoleon have failed, the iron not amalgamating with the clay. In the king symbolized by "the little horn," the God-opposing, haughty spirit of the world, represented by the fourth monarchy, finds its intensest development. "The man of sin," "the son of perdition"

(2Th 2:3).

Antichrist

(1Jo 2:18, 22; 4:3).

It is the complete evolution of the evil principle introduced by the fall.

three of the first horns plucked up--the exarchate of Ravenna, the kingdom of the Lombards and the state of Rome, which constituted the Pope's dominions at the first; obtained by Pope Zachary and Stephen II in return for acknowledging the usurper Pepin lawful king of France [NEWTON]. See TREGELLES' objections,

Da 7:7,

"ten horns," Note. The "little horn," in his view, is to be Antichrist rising three and a half years before Christ's second advent, having first overthrown three of the ten contemporaneous kingdoms, into which the fourth monarchy, under which we live, shall be finally divided. Popery seems to be a fulfilment of the prophecy in many particulars, the Pope claiming to be God on earth and above all earthly dominions; but the spirit of Antichrist prefigured by Popery will probably culminate in ONE individual, to be destroyed by Christ's coming; He will be the product of the political world powers, whereas Popery which prepares His way, is a Church become worldly.

eyes of man--Eyes express intelligence

(Eze 1:18);

so

(Ge 3:5)

the serpent's promise was, man's "eyes should be opened," if he would but rebel against God. Antichrist shall consummate the self-apotheosis, begun at the fall, high intellectual culture, independent of God. The metals representing Babylon and Medo-Persia, gold and silver, are more precious than brass and iron, representing Greece and Rome; but the latter metals are more useful to civilization

(Ge 4:22).

The clay, representing the Germanic element, is the most plastic material. Thus there is a progress in culture; but this is not a progress necessarily in man's truest dignity, namely, union and likeness to God. Nay, it has led him farther from God, to self-reliance and world-love. The beginnings of civilization were among the children of Cain

(Ge 4:17-24; Lu 16:8).

Antiochus Epiphanes, the first Antichrist, came from civilized Greece, and loved art. As Hellenic civilization produced the first, so modern civilization under the fourth monarchy will produce the last Antichrist. The "mouth" and "eyes" are those of a man, while the symbol is otherwise brutish, that is, it will assume man's true dignity, namely, wear the guise of the kingdom of God (which comes as the "Son of man" from above), while it is really bestial, namely, severed from God. Antichrist promises the same things as Christ, but in an opposite way: a caricature of Christ, offering a regenerated world without the cross. Babylon and Persia in their religion had more reverence for things divine than Greece and Rome in the imperial stages of their history. Nebuchadnezzar's human heart, given him

(Da 4:16)

on his repentance, contrasts with the human eyes of Antichrist, the pseudo son of man, namely, intellectual culture, while heart and mouth blaspheme God. The deterioration politically corresponds: the first kingdom, an organic unity; the second, divided into Median and Persian; the third branches off into four; the fourth, into ten. The two eastern kingdoms are marked by nobler metals; the two western, by baser; individualization and division appear in the latter, and it is they which produce the two Antichrists.

9

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한국어

  1. 내가 보았더니. 나는 계속 바라보았다는 뜻이다. 보좌들이 놓였다는 말은 "보좌들이 배치되었다"로 보는 편이 낫다[불가타와 루터]. 곧 심판이 주어지는 성도들과 택함 받은 천사들을 위한 보좌들로, 그들은 재판장과 함께 배석자 역할을 한다(다니엘 7:22). 다니엘 7:10의 "천천이 그를 섬기며"와 마태복음 19:28; 누가복음 22:30; 고린도전서 6:2, 3; 디모데전서 5:21; 요한계시록 2:26; 4:4를 비교하라. 영어 성경에서 "엎드러진" 보좌들은 앞서 언급된 왕들의 보좌로, 메시아에게 자리를 내어 주는 것들이다. 옛적부터 항상 계신 이. "영존하시는 아버지"이다(이사야 9:6). 여기서 그분이 재판장이시다. 아들은 자기 자신의 소송에서 심판하지 않으시며, 여기서 쟁점이 되는 것은 적그리스도와 맞선 그의 일이기 때문이다. 앉으셨다는 것은 판결을 내리려는 재판장의 자세이다. 흰 것은 재판장의 사법적 순결과 그 주변 모든 것의 순결을 표현한다(요한계시록 1:14). 바퀴는 동방의 보좌들이 바퀴로 움직이기 때문이다. 빠른 불꽃처럼 하나님의 심판은 그분이 원하시는 곳에 가장 신속히 임한다(에스겔 1:15, 16). 여기의 심판은 최후 심판이 아니다. 그때에는 짐승이 없고 하늘과 땅도 지나갔을 것이기 때문이다. 이것은 넷째 왕국의 마지막 발전인 적그리스도에 대한 심판이며, 최후 심판의 예표이다. 그리스도께서 십자가의 왕국을 대신해 영광의 천년 왕국을 세우러 오시는 것이다(요한계시록 17:12-14; 19:15-21; 11:15).

Original en inglés

9. I beheld till--I continued looking till.

thrones . . . cast down--rather, "thrones were placed" [Vulgate and LUTHER], namely, for the saints and elect angels to whom "judgment is given"

(Da 7:22),

as assessors with the Judge. Compare

Da 7:10,

"thousand thousands ministered unto Him"

(Mt 19:28; Lu 22:30; 1Co 6:2, 3; 1Ti 5:21; Re 2:26; 4:4).

In English Version the thrones cast down are those of the previously mentioned kings who give place to Messiah.

Ancient of days--"The everlasting Father"

(Isa 9:6).

HE is the Judge here, as THE SON does not judge in His own cause, and it is His cause which is the one at issue with Antichrist.

sit--the attitude of a judge about to pass sentence.

white--The judicial purity of the Judge, and of all things round Him, is hereby expressed

(Re 1:14).

wheels--as Oriental thrones move on wheels. Like the rapid flame, God's judgments are most swift in falling where He wills them

(Eze 1:15, 16).

The judgment here is not the last judgment, for then there will be no beast, and heaven and earth shall have passed away; but it is that on Antichrist (the last development of the fourth kingdom), typical of the last judgment: Christ coming to substitute the millennial kingdom of glory for that of the cross

(Re 17:12-14; 19:15-21; 11:15).

10

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한국어

  1. 천천이 그를 섬겼다. 율법이 주어질 때에도 그러했다(신명기 33:2; 시편 68:17; 히브리서 12:22; 유다서 14). 만만이 그 앞에 섰다는 것은 산헤드린에서 취한 이미지이다. 회의의 아버지가 양쪽에 배석자들을 두고 반원형으로 앉으며, 백성은 그 앞에 서 있었다. 심판이 시작되었다는 것은 재판관들이 앉았다는 뜻이다(요한계시록 20:4). 책들이 펴졌다는 말은 요한계시록 20:12을 보라. 이는 법정적 이미지이다. 적그리스도와 그의 왕국의 정죄, 그리고 메시아 왕국의 세움과 관련된 쟁송의 모든 문서가 놓여 있다는 뜻이다. 영광이 오기 전에, 저주 아래 있는 세상에는 심판이 지나가야 한다. 그러나 적그리스도는 십자가 없는 영광, 세상이 심판받지 않은 채 새로워진 세계를 제시한다.

Original en inglés

10. thousand . . . ministered unto him--so at the giving of the law

(De 33:2; Ps 68:17; Heb 12:22; Jude 14).

ten . . . thousand before him--image from the Sanhedrim, in which the father of the consistory sat with his assessors on each side, in the form of a semicircle, and the people standing before him.

judgment was set--The judges sat

(Re 20:4).

books . . . opened--

(Re 20:12).

Forensic image; all the documents of the cause at issue, connected with the condemnation of Antichrist and his kingdom, and the setting up of Messiah's kingdom. Judgment must pass on the world as being under the curse, before the glory comes; but Antichrist offers glory without the cross, a renewed world without the world being judged.

11

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한국어

  1. 여기에는 보이지 않는 하늘 법정에서 선고된 심판(다니엘 7:9, 10)이 땅 위에서 집행되는 모습이 제시된다. 그 몸이 불꽃에 넘겨졌다는 말은 요한계시록 19:20을 보라.

Original en inglés

11. Here is set forth the execution on earth of the judgment pronounced in the unseen heavenly court of judicature

(Da 7:9, 10).

body . . . given to . . . flame--

(Re 19:20).

12

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한국어

  1. 그 남은 짐승들. 곧 처음 셋은 넷째 짐승의 완전히 성숙한 악인 작은 뿔을 태워 버린 것과 같은 직접적 멸망의 심판으로 사라진 것은 아니었다. 그것들은 계속 존재했지만 그들의 통치권은 빼앗겼다. 반면 넷째 짐승은 메시아의 왕국으로 대체되어 완전히 그칠 것이다. 한 때와 한 기간. 경건한 자들에 대한 짐승들의 승리뿐 아니라 그들의 존재 자체도 정해진 시간으로 제한되어 있으며, 그 시간은 정확히 알맞은 시간이다(마태복음 24:22 비교). "한 때와 기간"은 아마도 정해진 기간을 뜻할 것이다(다니엘 7:25; 요한계시록 20:3 비교). 놀라운 점은 넷째 군주국이 지난 1500년 동안 기독교화되었음에도 이전의 이교 군주국들이나 그 자체의 이교 부분과 구별되지 않는다는 것이다. 오히려 그것은 모든 것 가운데 가장 하나님을 대적하는 것으로 나타나며, 마지막에는 신성 모독적인 적그리스도에서 절정에 이른다. 이유는 이것이다. 그리스도의 왕국은 지금 이 세상에 속하지 않는다(요한복음 18:36). 그리고 그리스도의 재림 때에야 비로소 그것은 세상의 외적 권세가 된다. 그러므로 세상 권세들을 예언하는 것이 직무였던 다니엘은 기독교가 세상 권세가 될 때, 곧 재림 때까지는 기독교를 다루지 않는다. 하나님의 왕국은 예수께서 다시 오실 때까지 숨겨진 왕국이다(로마서 8:17; 골로새서 3:2, 3; 디모데후서 2:11, 12). 로마는 이교였을 때 세속적이었고, 기독교화된 뒤에도 세속적으로 남아 있다. 그래서 신약은 현재의 세대 또는 세상의 시대를 본질적으로 이교적인 것으로 본다. 우리가 그것을 사랑하면 그리스도를 버리게 된다(로마서 12:2; 고린도전서 1:20; 2:6, 8; 3:18; 7:31; 고린도후서 4:4; 갈라디아서 1:4; 에베소서 2:2; 디모데후서 4:10; 요한일서 2:15, 17 비교). 기독교의 목적은 현재 세상을 기독교화하는 데 있다기보다, 세상과 함께 정죄받지 않도록 그 안에서 영혼들을 구원해 내는 데 있으며(고린도전서 11:32), 또 그분의 천년 왕국에서 그분과 함께 다스리게 하는 데 있다(마태복음 5:5; 누가복음 12:32; 22:28-30; 로마서 5:17; 고린도전서 6:2; 요한계시록 1:6; 2:26-28; 3:21; 20:4). 이것이 우리의 소망이어야 하며, 현재 세상 질서 속에서 다스리는 것이 우리의 소망이어서는 안 된다(고린도전서 4:8; 고린도후서 4:18; 빌립보서 3:20; 히브리서 13:14). 개인에게 그러하듯 세상에도 "중생"이 있어야 한다. 부활 전에 죽음이 있어야 하듯, 세상 왕국들이 그리스도의 왕국들로 새롭게 일어나기 전에 그 멸망이 있어야 한다(마태복음 19:28). 천년 왕국조차도 세상의 부패를 완전히 뿌리 뽑지는 못할 것이다. 또 다른 배교와 심판이 뒤따를 것이며(요한계시록 20:7-15), 그때에는 천년 왕국 전에 역사 세계가 멸망하고 새로워진 것처럼 자연 세계가 멸망하고 새로워질 것이다(베드로후서 3:8-13). 그 뒤 완전한 땅과 하늘이 온다(요한계시록 21:1). 그러므로 앞으로 나아가는 진전이 있으며, 그리스도인은 완성을 기다린다(마가복음 13:33-37; 누가복음 12:35, 36, 40-46; 데살로니가전서 1:9, 10). 그의 주님도 또한 기다리고 계신다(히브리서 10:13).

Original en inglés

12. the rest of the beasts--that is, the three first, had passed away not by direct destroying judgments, such as consumed the little horn, as being the finally matured evil of the fourth beast. They had continued to exist but their "dominion was was taken away"; whereas the fourth beast shall cease utterly, superseded by Messiah's kingdom.

for a season . . . time--Not only the triumph of the beasts over the godly, but their very existence is limited to a definite time, and that time the exactly suitable one (compare

Mt 24:22).

Probably a definite period is meant by a "season and time" (compare

Da 7:25; Re 20:3).

It is striking, the fourth monarchy, though Christianized for fifteen hundred years past, is not distinguished from the previous heathen monarchies, or from its own heathen portion. Nay, it is represented as the most God-opposed of all, and culminating at last in blasphemous Antichrist. The reason is: Christ's kingdom now is not of this world

(Joh 18:36);

and only at the second advent of Christ does it become an external power of the world. Hence Daniel, whose province it was to prophesy of the world powers, does not treat of Christianity until it becomes a world power, namely, at the second advent. The kingdom of God is a hidden one till Jesus comes again

(Ro 8:17; Col 3:2, 3; 2Ti 2:11, 12).

Rome was worldly while heathen, and remains worldly, though Christianized. So the New Testament views the present æon or age of the world as essentially heathenish, which we cannot love without forsaking Christ

(Ro 12:2; 1Co 1:20; 2:6, 8; 3:18; 7:31; 2Co 4:4; Ga 1:4; Eph 2:2; 2Ti 4:10;

compare

1Jo 2:15, 17).

The object of Christianity is not so much to Christianize the present world as to save souls out of it, so as not to be condemned with the world

(1Co 11:32),

but to rule with Him in His millennium

(Mt 5:5; Lu 12:32; 22:28-30; Ro 5:17; 1Co 6:2; Re 1:6; 2:26-28; 3:21; 20:4).

This is to be our hope, not to reign in the present world course

(1Co 4:8; 2Co 4:18; Php 3:20; Heb 13:14).

There must be a "regeneration" of the world, as of the individual, a death previous to a resurrection, a destruction of the world kingdoms, before they rise anew as the kingdoms of Christ

(Mt 19:28).

Even the millennium will not perfectly eradicate the world's corruption; another apostasy and judgment will follow

(Re 20:7-15),

in which the world of nature is to be destroyed and renewed, as the world of history was before the millennium

(2Pe 3:8-13);

then comes the perfect earth and heaven

(Re 21:1).

Thus there is an onward progress, and the Christian is waiting for the consummation

(Mr 13:33-37; Lu 12:35, 36, 40-46; 1Th 1:9, 10),

as His Lord also is "expecting"

(Heb 10:13).

13

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한국어

  1. 인자. 에스겔 2:1 주석을 보라. 그는 단지 다윗의 아들이자 이스라엘의 왕일 뿐 아니라, 회복된 인류의 머리이다. 이는 다니엘 예언의 세계적 지평에 상응한다. 그는 여자의 씨로서, 낙원에서 주어진 원복음(창세기 3:15)에 따라 뱀의 씨인 적그리스도를 짓밟는다. 대표 인간은 그때 창조의 머리로서 사람에게 주어진 본래 운명(창세기 1:26, 28)을 실현할 것이며, 이스라엘과 이방인의 통일 중심이 될 것이다. 네 짐승 전체를 함께 대표하는 그 짐승은 바다에서 올라온다(다니엘 7:2; 요한계시록 13:1). 그러나 인자는 하늘에서 내려온다. 뱀으로서의 사탄은 모든 짐승적인 것의 대표 머리이다. 사람은 뱀을 따름으로 짐승처럼 되었다. 그러므로 사람이 짐승 같기를 그치려면 하나님께서 사람이 되셔야 한다. 성육신하신 하나님을 거절하는 자는 바로 그분이 인자이시기 때문에 인자에게 심판받을 것이다(요한복음 5:27). 이 칭호는 언제나 그의 재림과 관련되어 있다. 그때 그를 기다리는 왕국은 사람의 구주, 잃어버린 기업의 회복자로서 그에게 속한 것이기 때문이다. "인자"는 이전에는 낮아지심 가운데, 이후에는 높아지심 가운데 그의 보이는 상태를 표현한다. 그는 왕국을 수여받기 위해 "옛적부터 항상 계신 이"에게 나아간다. 시편 110:2, "여호와께서 네 권능의 지팡이(메시아)를 시온에서 보내시리라"를 비교하라. 이 수여는 그가 승천하실 때 "하늘 구름과 함께" 이루어졌으며(사도행전 1:9; 2:33, 34; 시편 2:6-9; 마태복음 28:18), 이는 그가 구름 가운데 "같은 방식으로" 돌아오실 것(사도행전 1:11; 마태복음 26:64)과 "구름과 함께" 오실 것(요한계시록 1:7)의 보증이다. 그때 왕국은 권리상, 그리고 보이지 않는 행사로 그에게 주어졌다. 그의 재림 때에는 보이는 통치로 주어질 것이다. 그는 하나님을 위해, 하나님 아래에서 맡아야 할 왕국을 받았으나 하나님의 주권을 무시한 자들의 그릇된 통치에서 그 왕국을 되찾아 정당화하실 것이다. 아버지께서는 아들이자 상속자인 그분을 통해 자기 권리를 주장하실 것이며, 그 아들은 그것을 아버지를 위해 보유하실 것이다(에스겔 1:27; 히브리서 1:2; 요한계시록 19:13-16). 트레겔레스는 여기의 왕국 수여가 그리스도께서 나오시기 직전에 있다고 본다. 그분이 원수들이 발등상이 될 때까지 하나님의 오른편에 앉아 계시다가, 그때 아들에게 실제 수여로 왕국이 주어지고, 그가 와서 그렇게 준비된 발등상을 자기 발 아래 짓밟기 때문이라는 것이다. 그러나 "구름과 함께"라는 말과 그때 실제로, 비록 보이지 않게나마, 그에게 주어진 보편 권세(에베소서 1:20-22)는 승천 때의 수여와 가장 잘 맞는다. 예언적 관점은 여러 시대의 간격을 뛰어넘어, 승천을 그가 보이게 다스리러 오시는 일의 전조로 본다. 그 사이에는 그와 같은 중요성을 가진 사건이 일어나지 않는다.

Original en inglés

13. Son of man--(See on

Eze 2:1).

Not merely Son of David, and King of Israel, but Head of restored humanity (corresponding to the world-wide horizon of Daniel's prophecy); the seed of the woman, crushing Antichrist, the seed of the serpent, according to the Prot-evangel in Paradise

(Ge 3:15).

The Representative Man shall then realize the original destiny of man as Head of the creation

(Ge 1:26, 28);

the center of unity to Israel and the Gentiles. The beast, which taken conjointly represents the four beasts, ascends from the sea

(Da 7:2; Re 13:1);

the Son of man descends from "heaven." Satan, as the serpent, is the representative head of all that bestial; man, by following the serpent, has become bestial. God must, therefore, become man, so that man may cease to be beast-like. Whoever rejects the incarnate God will be judged by the Son of man just because He is the Son of man

(Joh 5:27).

This title is always associated with His coming again, because the kingdom that then awaits Him in that which belongs to Him as the Saviour of man, the Restorer of the lost inheritance. "Son of man" expresses His VISIBLE state formerly in his humiliation hereafter in His exaltation. He "comes to the Ancient of days" to be invested with the kingdom. Compare

Ps 110:2:

"The Lord shall send the rod of thy strength (Messiah) out of Zion." This investiture was at His ascension "with the clouds of heaven"

(Ac 1:9; 2:33, 34; Ps 2:6-9; Mt 28:18),

which is a pledge of His return "in like manner" in the clouds"

(Ac 1:11; Mt 26:64),

and "with clouds"

(Re 1:7).

The kingdom then was given to Him in title and invisible exercise; at His second coming it shall be in visible administration. He will vindicate it from the misrule of those who received it to hold for and under God, but who ignored His supremacy. The Father will assert His right by the Son, the heir, who will hold it for Him

(Eze 1:27; Heb 1:2; Re 19:13-16).

TREGELLES thinks the investiture here immediately precedes Christ's coming forth; because He sits at God's right hand until His enemies are made His footstool, then the kingdom is given to the Son in actual investiture, and He comes to crush His so prepared footstool under His feet. But the words, "with the clouds," and the universal power actually, though invisibly, given Him then

(Eph 1:20-22),

agree best with His investiture at the ascension, which, in the prophetic view that overleaps the interval of ages, is the precursor of His coming visibly to reign; no event of equal moment taking place in the interval.

15

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한국어

  1. 몸. 문자적으로는 "칼집"이다. 몸이 영혼의 "칼집"이라는 뜻이다.

Original en inglés

15. body--literally, "sheath": the body being the "sheath" of the soul.

17

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한국어

  1. 왕들. 곧 왕국들이다. 다니엘 7:23의 "넷째 왕국"과 다니엘 2:38; 8:20-22를 비교하라. 네 왕 각각은 한 왕조를 대표한다. 느부갓네살, 알렉산더, 안티오코스, 적그리스도는 비록 개인적으로 언급되지만, 특징적 경향들의 대표자들이다.

Original en inglés

17. kings--that is, kingdoms. Compare

Da 7:23,

"fourth kingdom";

Da 2:38; 8:20-22.

Each of the four kings represents a dynasty. Nebuchadnezzar, Alexander, Antiochus, and Antichrist, though individually referred to, are representatives of characteristic tendencies.

18

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한국어

  1. 지극히 높으신 이. 이 예언에서 하나님을 강조해 부르는 칭호이다. 하나님은 먼저 이스라엘에게 자기 권세를 위임하신다. 그 뒤 이스라엘이 신정 정치의 이상을 실현하지 못하자 이방인들에게 위임하신다(다니엘 2:37, 38). 마지막으로 메시아에게 위임하시는데, 그는 진실로 하나님을 위해 다스리며, 끊임없이 타락하여 마지막 왕인 적그리스도에게서 절정에 이르는 이방 세상 권세들에게서 그것을 취하실 것이다. 여기 해석에서는 "성도들"이 왕국을 받지만, 환상에서는(다니엘 7:13, 14) "인자"가 왕국을 받는다. 그리스도와 그의 백성은 고난에서 하나이고 영광에서도 하나이기 때문이다. 트레겔레스는 이를 "지극히 높은 처소들"로 번역한다(에베소서 1:3; 2:6). 그들이 짐승과 작은 뿔에게 억압받지만, 네 짐승이 올라온 땅에 속하지 않고 지극히 높은 처소들에 속한다는 뜻이다.

Original en inglés

18. the Most High--the emphatic title of God in this prophecy, who delegates His power first to Israel; then to the Gentiles

(Da 2:37, 38)

when Israel fails to realize the idea of the theocracy; lastly, to Messiah, who shall rule truly for God, taking it from the Gentile world powers, whose history is one of continual degeneracy culminating in the last of the kings, Antichrist. Here, in the interpretation, "the saints," but in the vision

(Da 7:13, 14),

"the Son of man," takes the kingdom; for Christ and His people are one in suffering, and one in glory. TREGELLES translates, "most high places"

(Eph 1:3; 2:6).

Though oppressed by the beast and little horn, they belong not to the earth from which the four beasts arise, but to the most high places.

19

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한국어

  1. 유프라테스 강가에 살던 아람 사람 발람은 이스라엘의 독립 역사가 시작될 때, 다니엘은 그 끝 무렵에, 적대적인 세상 권세들 앞에서 이스라엘이 마침내 그들을 이기는 모습을 예언적으로 제시한다. 비록 동방의 세상 권세(앗수르)와 서방의 세상 권세(깃딤)가 모든 것을 휩쓸고 한동안 에벨(이스라엘)을 괴롭힐지라도 그러하다(민수기 23:8-10, 28; 24:2, 7-9, 22-24). 발람의 "앗수르"에는 다니엘의 두 동방 왕국, 바벨론과 메대-바사가 대응하고, "깃딤"에는 두 서방 왕국, 그리스와 로마가 대응한다(창세기 10:4, 11, 22 비교). 바벨에서 사냥꾼, 곧 반역자인 니므롯이 세상의 첫 왕국을 세운다(창세기 10:8-13). 바벨론 세상 권세는 바벨탑 건축과 니므롯의 왕국에서 끊어졌던 실마리를 다시 잇는다. 바벨에서처럼 바벨론에서도 세상은 하나님을 대적하여 연합한다. 그러므로 첫 세상 권세인 바벨론은 하나님을 대적하는 세상의 유형이 된다. 넷째 군주국은 그 악을 완성한다. 그것은 다른 것들과 "다르다"고 하는데, 더 제한 없는 보편성을 지닌다는 점에서만 그렇다. 처음 셋은 완전한 의미의 보편 군주국이 아니었다. 넷째는 그러하다. 그래서 그 안에서 하나님을 대적하는 원리가 완전히 발전한다. 모든 역사는 로마계, 게르만계, 슬라브계 민족들 안에서 움직이며, 그리스도의 재림까지 그렇게 계속될 것이다. 넷째 군주국은 외적으로 보편주의를 대표하고, 기독교는 내적으로 보편주의를 대표한다. 로마는 완전히 발전한 바벨론이다. 그것은 기독교와 대조적으로 대응하는 세상 권세이며, 따라서 기독교와 동시대에 존재한다(마태복음 13:38; 마가복음 1:15; 누가복음 2:1; 갈라디아서 4:4).

Original en inglés

19. Balaam, an Aramean, dwelling on the Euphrates, at the beginning of Israel's independent history, and Daniel at the close of it, prophetically exhibit to the hostile world powers Israel as triumphant over them at last, though the world powers of the East (Asshur) and the West (Chittim) carry all before them and afflict Eber (Israel) for a time

(Nu 23:8-10, 28; 24:2, 7-9, 22-24).

To Balaam's "Asshur" correspond Daniel's two eastern kingdoms, Babylon and Medo-Persia; to "Chittim," the two western kingdoms, Greece and Rome (compare

Ge 10:4, 11, 22).

In Babel, Nimrod the hunter (revolter) founds the first kingdom of the world

(Ge 10:8-13).

The Babylonian world power takes up the thread interrupted at the building of Babel, and the kingdom of Nimrod. As at Babel, so in Babylon the world is united against God; Babylon, the first world power, thus becomes the type of the God-opposed world. The fourth monarchy consummates the evil; it is "diverse" from the others only in its more unlimited universality. The three first were not in the full sense universal monarchies. The fourth is; so in it the God-opposed principle finds its full development. All history moves within the Romanic, Germanic, and Slavonic nations; it shall continue so to Christ's second advent. The fourth monarchy represents universalism externally; Christianity, internally. Rome is Babylon fully developed. It is the world power corresponding in contrast to Christianity, and therefore contemporary with it

(Mt 13:38; Mr 1:15; Lu 2:1; Ga 4:4).

20

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한국어

  1. 모양이 동료들보다 더 커 보였다는 말은 다른 뿔들보다 그 모습이 더 당당했다는 뜻이다.

Original en inglés

20. look . . . more stout than . . . fellows--namely, than that of the other horns.

21

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한국어

  1. 성도들과 싸웠다는 것은 교회를 박해했다는 뜻이다(요한계시록 11:7; 13:7). 이겼다는 말은 궁극적으로는 아니다. 그 한계는 "까지"라는 말로 표시된다(다니엘 7:22). 작은 뿔은 그리스도의 재림 때까지 끊임없이 계속 박해한다(요한계시록 17:12, 14; 19:19, 20).

Original en inglés

21. made war with the saints--persecuted the Church

(Re 11:7; 13:7).

prevailed--but not ultimately. The limit is marked by "until"

(Da 7:22).

The little horn continues, without intermission, to persecute up to Christ's second advent

(Re 17:12, 14; 19:19, 20).

22

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한국어

  1. 옛적부터 항상 계신 이가 오셨다. 다니엘 7:13에서 아버지께 적용된 칭호가 여기서는 아들에게 적용된다. 그는 "영존하시는 아버지"라 불린다(이사야 9:6). 아버지는 결코 "오신다"고 말해지지 않는다. 오시는 분은 아들이시다. 심판이 성도들에게 주어졌다는 말에서 심판은 통치를 포함한다. 이 절 끝의 "왕국"도 그렇다(고린도전서 6:2; 요한계시록 1:6; 5:10; 20:4). 그리스도께서 먼저 "심판"과 "왕국"을 받으시고, 그 뒤 성도들이 그와 함께 받는다(다니엘 7:13, 14).

Original en inglés

22. Ancient of days came--The title applied to the Father in

Da 7:13

is here applied to the Son; who is called "the everlasting Father"

(Isa 9:6).

The Father is never said to "come"; it is the Son who comes.

judgment was given to . . . saints--Judgment includes rule; "kingdom" in the end of this verse

(1Co 6:2; Re 1:6; 5:10; 20:4).

Christ first receives "judgment" and the "kingdom," then the saints with Him

(Da 7:13, 14).

24

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한국어

  1. 열 뿔. 열 "발가락"에 대응한다(다니엘 2:41). 이 왕국에서라는 말은 그들이 어떤 외부 영토를 소유하든 열 왕국이 넷째 왕국에서 나온다는 뜻이다(요한계시록 13:1; 17:12). 그들 뒤에 일어난다는 말은 그들과 동시대에 있다는 뜻도 포함한다. 열 왕은 동시대의 존재이다. 적그리스도는 그들이 일어난 뒤 처음에는 "작게" 일어나지만(다니엘 7:8), 열 중 셋을 멸한 뒤에는 그들 모두보다 커진다(다니엘 7:20, 21). 셋이 사라지면 그는 여덟째가 된다(요한계시록 17:11 비교). 그는 별개의 머리이면서도 "일곱 중에 속한" 자이다. 이전 세상 왕국들이 대표 머리를 가졌듯이, 바벨론에는 느부갓네살, 바사에는 고레스, 그리스에는 알렉산더가 있었듯이, 넷째 왕국과 그 적그리스도들의 악도 최종적인 한 적그리스도 안에 집중될 것이다. 다니엘 8:23-25에서 셋째 왕국의 적그리스도인 안티오코스 에피파네스가 하나님을 개인적으로 대적한 자였듯이, 넷째 왕국의 최종 적그리스도도 그의 원형적 대응물이 될 것이다. 교회는 이교적 박해와 교황적 박해를 견뎌 왔다. 이제 교회 앞에는 불신앙의 박해, 곧 보편적이고 정화하며 결속시키는 박해가 남아 있다[세실]. 그는 교황권처럼 단지 그리스도의 이름으로 자신을 그리스도 대신 세우는 데 그치지 않고, "아버지와 아들을 부인"할 것이다(요한일서 2:22). 박해는 그리스도의 재림 때까지 계속된다(다니엘 7:21, 22). 그러므로 신성 모독의 뿔은 과거의 것이 될 수 없다. 지금은 박해가 거의 전반적으로 그친 상태이기 때문이다.

Original en inglés

24. ten horns--answering to the ten "toes"

(Da 2:41).

out of this kingdom--It is out of the fourth kingdom that ten others arise, whatever exterior territory any of them possess

(Re 13:1; 17:12).

rise after them--yet contemporaneous with them; the ten are contemporaries. Antichrist rises after their rise, at first "little"

(Da 7:8);

but after destroying three of the ten, he becomes greater than them all

(Da 7:20, 21).

The three being gone, he is the eighth (compare

Re 17:11);

a distinct head, and yet "of the seven." As the previous world kingdoms had their representative heads (Babylon, Nebuchadnezzar; Persia, Cyrus; Greece, Alexander), so the fourth kingdom and its Antichrists shall have their evil concentrated in the one final Antichrist. As Antiochus Epiphanes, the Antichrist of the third kingdom in

Da 8:23-25,

was the personal enemy of God, so the final Antichrist of the fourth kingdom, his antitype. The Church has endured a pagan and a papal persecution; there remains for her an infidel persecution, general, purifying, and cementing [CECIL]. He will not merely, as Popery, substitute himself for Christ in Christ's name, but "deny the Father and the Son"

(1Jo 2:22).

The persecution is to continue up to Christ's second coming

(Da 7:21, 22);

the horn of blasphemy cannot therefore be past; for now there is almost a general cessation of persecution.

25

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한국어

  1. 적그리스도의 세 가지 속성이 명시된다. (1) 가장 높은 세상 지혜와 문명. (2) 온 문명 세계를 자기 지배 아래 하나로 묶음. (3) 무신론, 반신론, 자기 신격화의 가장 완전한 발전(요한일서 2:22). 그러므로 다른 세 짐승의 경우처럼 넷째 짐승에게서 권세가 빼앗길 뿐 아니라, 하나님께서 최후 심판으로 그것과 세상 권세 전체를 멸하신다. 현재의 외적 기독교는 거의 보편적인 배교에 자리를 내주게 될 것이다. 생각한다는 말은 문자적으로 "그 생각의 짐을 자기 안에 지고 다닌다"는 뜻이다. 때를 바꾼다는 것은 하나님께만 속한 특권이다(다니엘 2:21). 적그리스도가 이를 신성 모독적으로 자기 것으로 삼는다. 여기서 말하는 "때와 법"은 종교 규례의 것들, 곧 정해진 절기들이다[마우러]. 아마 왕국들의 지속 기간으로 하나님께서 정하신 때도 포함될 수 있다. 그는 하나님이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높이고(데살로니가후서 2:4), 하나님의 때와 법 위에 자기 "뜻"을 둘 것이다(다니엘 11:36, 37). 그러나 그의 고집의 "때"는 택하신 자들을 위해 제한된다(마태복음 24:22). 그들은 성도들이다. 그의 손에 넘겨진다는 것은 박해받도록 넘겨진다는 뜻이다. 한 때와 두 때와 반 때. 한 해, 두 해, 반 해, 곧 1260일이다(요한계시록 12:6, 14). 마흔두 달이다(요한계시록 11:2, 3). 적그리스도의 박해 기간이 문자적으로 3년 반이라는 견해는 다니엘 4:16, 23이 지지한다. 거기서는 일년일 원리가 불가능하기 때문이다. 더구나 교회가 재림 전까지 1260년이 지나야 한다고 알려졌다면, 때의 불확실성에 근거하여 가르쳐지는 기대의 태도(누가복음 12:38; 고린도전서 1:7; 데살로니가전서 1:9, 10; 베드로후서 3:12)는 맞지 않게 된다. "때"에 해당하는 원어는 정해진 기간 또는 정한 절기, 혹은 한 정한 절기에서 다음 절기까지의 간격, 곧 한 해를 뜻한다[트레겔레스]. 레위기 23:4의 "절기들", 레위기 23:44의 "절기들"도 그러하다. 일년일 이론을 지지하는 구절들은 에스겔 4:6이다. 거기서 에스겔이 오른쪽으로 누워 있던 사십 일의 각 날은 하나님에 의해 한 해를 뜻한다고 정의된다. 민수기 14:34도 비교하라. 거기서는 정탐꾼들이 가나안을 정탐한 사십 일의 하루마다 광야에서 떠돌 한 해가 정해졌다. 그러나 이 두 경우에서 날들은 그 해들의 모형 또는 이유일 뿐이며, 그 해들은 실제 이루어질 것으로 선포되었다. 민수기 14:34의 예언적 부분에서 "해들"은 문자적이다. 만약 일년일 체계를 그것에 적용하면 14,400년이 될 것이다! 에스겔 4:4-6에서 만일 날이 해를 뜻한다면 에스겔은 오른쪽으로 사십 년 동안 누워 있었을 것이다! 여기 다니엘 7:24, 25의 문맥은 상징적이지 않다. 적그리스도는 더 이상 뿔이라 불리지 않고, 열 왕 중 셋을 굴복시키는 왕이라 불린다(더 이상 뿔이 아니다, 다니엘 7:7, 8). "한 때와 두 때와 반 때"가 다시 나오는 다니엘 12:7에서도 문맥에는 상징적인 것이 없다. 그러므로 3년 반도 상징적이어야 할 이유가 없다. 처음 네 세기 동안 그 "날들"은 문자적으로 해석되었다. 그 뒤 1260일에 대한 신비적 의미가 시작되었다. 월터 브루트가 14세기 말에 처음으로 일년일 이론을 제안했다. 예레미야가 예언한 바벨론 포로의 칠십 년(예레미야 25:12; 29:10)은 다니엘이 문자적 해들로 이해했다(다니엘 9:2). 상징적이었다면 25,200년이 되었을 것이다![트레겔레스]. 일년일 이론과 하루하루 이론이 둘 다 참일 가능성도 있다. 이스라엘이 버려진 동안 이방 군주국들의 일곱 상징적 때(레위기 26:24)는 적그리스도의 일곱 해에서 끝날 것이다. 그리스도의 이름으로 행한 교황권의 1260년간의 그릇된 통치는 천년 왕국 전에 공개적인 반기독교성과 박해의 3년 반으로 대표될 수 있다. 증언하는 교회들이 증언하는 개인들로 이어질 수 있으며, 전자는 더 긴 기간을, 후자는 더 짧은 기간을 차지한다(요한계시록 11:3). 엘리엇은 1260년의 시작을 유스티니아누스의 칙령이 교황 요한 2세를 교회의 머리로 인정한 서기 529년 또는 533년으로 잡고, 루터는 포카스가 유스티니아누스의 부여를 확정한 606년으로 잡는다. 그러나 가장 그럴듯한 연대는 752년이다. 그때 피핀이 스테파노 2세에게 영토를 부여하고 샤를마뉴가 이를 확정함으로써(그 전임자 자카리아가 피핀의 프랑스 왕위 명분을 인정한 대가로) 교황들의 세속 통치가 시작되었기 때문이다. 작은 뿔이 세 뿔을 뽑아 버리고 넷째 세속 왕국의 연장이 된 것은 그때가 처음이었다[뉴턴]. 이렇게 하면 우리는 서기 2000년경, 곧 창조로부터 일곱째 천년기에 이르게 된다. 그러나 클린턴은 일곱째 천년기를 1862년경으로 계산하므로, 이는 서기 529년부터 잡는 연대에 유리할 수 있다.

Original en inglés

25. Three attributes of Antichrist are specified: (1) The highest worldly wisdom and civilization. (2) The uniting of the whole civilized world under his dominion. (3) Atheism, antitheism, and autotheism in its fullest development

(1Jo 2:22).

Therefore, not only is power taken from the fourth beast, as in the case of the other three, but God destroys it and the world power in general by a final judgment. The present external Christianity is to give place to an almost universal apostasy.

think--literally, "carry within him as it were the burden of the thought."

change times--the prerogative of God alone

(Da 2:21);

blasphemously assumed by Antichrist. The "times and laws" here meant are those of religious ordinance; stated times of feasts [MAURER]. Perhaps there are included the times assigned by God to the duration of kingdoms. He shall set Himself above all that is called God

(2Th 2:4),

putting his own "will" above God's times and laws

(Da 11:36, 37).

But the "times" of His wilfulness are limited for the elect's sake

(Mt 24:22).

they--the saints.

given into his hand--to be persecuted.

time . . . times and . . . dividing of time--one year, two years, and half a year: 1260 days

(Re 12:6, 14);

forty-two months

(Re 11:2, 3).

That literally three and a half years are to be the term of Antichrist's persecution is favored by

Da 4:16, 23,

where the year-day theory would be impossible. If the Church, moreover, had been informed that 1260 years must elapse before the second advent, the attitude of expectancy which is inculcated

(Lu 12:38; 1Co 1:7; 1Th 1:9, 10; 2Pe 3:12)

on the ground of the uncertainty of the time, would be out of place. The original word for "time" denotes a stated period or set feast; or the interval from one set feast to its recurrence, that is, a year [TREGELLES];

Le 23:4,

"seasons";

Le 23:44,

"feasts." The passages in favor of the year-day theory are

Eze 4:6,

where each day of the forty during which Ezekiel lay on his right side is defined by God as meaning a year. Compare

Nu 14:34,

where a year of wandering in the wilderness was appointed for each day of the forty during which the spies searched Canaan; but the days were, in these two cases, merely the type or reason for the years, which were announced as they were to be fulfilled. In the prophetic part of

Nu 14:34

"years" are literal. If the year-day system was applied to them, they would be 14,400 years! In

Eze 4:4-6,

if day meant year, Ezekiel would have lain on his right side forty years! The context here in

Da 7:24, 25,

is not symbolical. Antichrist is no longer called a horn, but a king subduing three out of ten kings (no longer horns,

Da 7:7, 8).

So in

Da 12:7,

where "time, times, and half a time," again occurs, nothing symbolic occurs in the context. So that there is no reason why the three and a half years should be so. For the first four centuries the "days" were interpreted literally; a mystical meaning of the 1260 days then began. WALTER BRUTE first suggested the year-day theory in the end of the fourteenth century. The seventy years of the Babylonian captivity foretold by Jeremiah

(Jer 25:12; 29:10)

were understood by Daniel

(Da 9:2)

as literal years, not symbolical, which would have been 25,200 years! [TREGELLES]. It is possible that the year-day and day-day theories are both true. The seven (symbolical) times of the Gentile monarchies

(Le 26:24)

during Israel's casting off will end in the seven years of Antichrist. The 1260 years of papal misrule in the name of Christ may be represented by three and a half years of open Antichristianity and persecution before the millennium. Witnessing churches may be succeeded by witnessing individuals, the former occupying the longer, the latter the shorter period

(Re 11:3).

The beginning of the 1260 years is by ELLIOTT set at A.D. 529 or 533, when Justinian's edict acknowledged Pope John II to be head of the Church; by LUTHER, at 606, when Phocas confirmed Justinian's grant. But 752 is the most likely date, when the temporal dominion of the popes began by Pepin's grant to Stephen II (for Zachary, his predecessor's recognition of his title to France), confirmed by Charlemagne. For it was then first that the little horn plucked up three horns, and so became the prolongation of the fourth secular kingdom [NEWTON]. This would bring us down to about A.D. 2000, or the seventh thousand millenary from creation. But CLINTON makes about 1862 the seventh millenary, which may favor the dating from A.D. 529.

26

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한국어

  1. 쇠하게 하고 멸한다. 두 가지 작용이다. 적그리스도는 지난 사백 년 동안, 특히 최근 몇 해 동안 교황권이 쇠하여 온 것처럼 점진적으로 "쇠하게" 될 것이다. 또한 그리스도께서 오실 때 갑자기 "멸망"할 것이다. 완전히 발전한 죄의 사람(데살로니가후서 2:3), 또는 거짓 선지자가 "짐승"(요한계시록 16:13, 14, 16) 또는 로마 제국의 세속 권세(어떤 이들은 루이 나폴레옹을 추측한다)와 동맹하여 마지막 필사적 노력을 하다가 팔레스타인의 아마겟돈에서 멸망할 것이다.

Original en inglés

26. consume . . . destroy--a twofold operation. Antichrist is to be gradually "consumed," as the Papacy has been consuming for four hundred years past, and especially of late years. He is also to be "destroyed" suddenly by Christ at His coming; the fully developed man of sin

(2Th 2:3)

or false prophet making a last desperate effort in confederacy with the "beast"

(Re 16:13, 14, 16)

or secular power of the Roman empire (some conjecture Louis Napoleon): destroyed at Armageddon in Palestine.

27

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한국어

  1. 온 하늘 아래 왕국의 위대함. 그 여러 왕국들이 소유했던 권세가 모두 메시아의 왕국에 부여될 것이다. "하늘 아래"라는 말은 그것이 하늘이 아니라 땅 위의 왕국임을 보여 준다. 지극히 높으신 이의 성도들의 백성. "성도들의 백성" 또는 "거룩한 자들"(다니엘 8:24 난외주)이라는 뜻이다. 이는 성도들과 특별한 관계에 서 있는 백성, 곧 유대인들을 가리킨다. 성도들은 유대인과 이방인 가운데서 모이지만, 교회의 뿌리는 유대적이다(로마서 9:24; 11:24). 그러므로 하나님께서 이 선택 교회에 신실하신 것은 사실상 이스라엘에 대한 신실하심이며, 그들의 장래 민족적 복의 보증이다. 그리스도께서는 그 날짜는 감추시면서도 이 사실을 확증하신다(사도행전 1:6, 7). 영원한 왕국. 그것이 영원하다면 어떻게 여기의 왕국이 천년 왕국을 가리킬 수 있는가? 답은 이렇다. 다니엘은 장래 복의 전 기간을 하나의 기간으로 보았다. 신약의 더 밝은 빛은 그 전체 기간 안에서 천년 왕국과 새 하늘과 새 땅의 때를 구별한다(요한계시록 20:4와 요한계시록 21:1 및 22:5 비교). 그리스도의 왕국은 "영원"하다. 최후 심판조차 그것을 끝내지 않고, 오히려 더 영광스러운 모습으로 드러나게 할 뿐이다. 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오고, 그 안에 하나님과 어린양의 보좌가 있기 때문이다(요한계시록 5:9, 10; 11:15 비교).

Original en inglés

27. greatness of the kingdom under . . . whole heaven--The power, which those several kingdoms had possessed, shall all be conferred on Messiah's kingdom. "Under . . . heaven" shows it is a kingdom on earth, not in heaven.

people of . . . saints of . . . Most High--"the people of the saints," or "holy ones"

(Da 8:24,

Margin): the Jews, the people to whom the saints stand in a peculiar relation. The saints are gathered out of Jews and Gentiles, but the stock of the Church is Jewish

(Ro 9:24; 11:24);

God's faithfulness to this election Church is thus virtually faithfulness to Israel, and a pledge of their future national blessing. Christ confirms this fact, while withholding the date

(Ac 1:6, 7).

everlasting kingdom--If everlasting, how can the kingdom here refer to the millennial one? Answer: Daniel saw the whole time of future blessedness as one period. The clearer light of the New Testament distinguishes, in the whole period, the millennium and the time of the new heaven and new earth (compare

Re 20:4 with Re 21:1 and Re 22:5).

Christ's kingdom is "everlasting." Not even the last judgment shall end it, but only give it a more glorious appearance, the new Jerusalem coming down from God out of heaven, with the throne of God and the Lamb in it (compare

Re 5:9, 10; 11:15).

28

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한국어

  1. 생각들이 나를 번민하게 했다. 이는 성령께서 다니엘의 말들 속에서 다니엘 자신이 이해한 것보다 훨씬 더 많은 것을 이해하도록 의도하셨음을 보여 준다. 우리는 예언의 의미를 선지자들 자신이 이해한 것에 한정해서는 안 된다(베드로전서 1:11, 12).

Original en inglés

28. cogitations . . . troubled me--showing that the Holy Spirit intended much more to be understood by Daniel's words than Daniel himself understood. We are not to limit the significance of prophecies to what the prophets themselves understood

(1Pe 1:11, 12).