Comentario del capítulo
Acts Capítulo 4
서론
Sin título
Original en inglés
In going over the last two chapters, where we met with so many good things that the apostles did, I wondered what was become of the scribes and Pharisees, and chief priests, that they did not appear to contradict and oppose them, as they had used to treat Christ himself; surely they were so confounded at first with the pouring out of the Spirit that they were for a time struck dumb! But I find we have not lost them; their forces rally again, and here we have an encounter between them and the apostles; for from the beginning the gospel met with opposition. Here, I. Peter and John are taken up, upon a warrant from the priests, and committed to jail, Ac 4:1-4. II. They are examined by a committee of the great sanhedrim, Ac 4:5-7. III. They bravely avow what they have done, and preach Christ to their persecutors, Ac 4:8-12. IV. Their persecutors, being unable to answer them, enjoin them silence, threatening them if they go on to preach the gospel, and so dismiss them, Ac 4:13-22. V. They apply to God by prayer, for the further operations of that grace which they had already experienced, Ac 4:23-30. VI. God owns them, both outwardly and inwardly, by manifest tokens of his presence with them, Ac 4:31-33. VII. The believers had their hearts knit together in holy love, and enlarged their charity to the poor, and the church flourished more than ever, to the glory of Christ, Ac 4:33-37.
1-4
Peter and John Imprisoned
베드로와 요한이 옥에 갇히다
¹ 사도들이 백성에게 말할 때에 제사장들과 성전 맡은 자와 사두개인들이 이르러
² 예수 안에 죽은 자의 부활이 있음을 백성에게 가르치고 전함을 싫어하여
³ 그들을 잡으매 날이 이미 저물었으므로 이튿날까지 가두었으나
⁴ 말씀을 들은 사람 중에 믿는 자가 많으니 남자의 수가 약 오천이나 되었더라
여기서 우리는 천국의 일이 성공적으로 진행되어 나아가는 것과, 어둠의 권세들이 그것을 막으려고 그들을 대적하여 나서는 모습을 본다. 그리스도의 종들이 아무리 결연하다 할지라도 사탄의 앞잡이들은 악의에 차 있을 것이다. 그러므로 사탄의 앞잡이들이 아무리 악의에 차 있을지라도, 그리스도의 종들은 마땅히 결연해야 할 것이다.
I. 사도 베드로와 요한은 자기들의 일을 계속해 나아갔으며, 그 수고가 헛되지 아니하였다. 성령께서 사역자들로 하여금 그들의 본분을 행하게 하셨고, 백성들로 하여금 그들의 본분을 행하게 하셨다.
1. 설교자들은 그리스도의 교리를 신실하게 전하였다. 그들이 백성에게 말하니라. 곧 듣는 범위 안에 있는 모든 사람에게 전한 것이다(행 4:1). 그들이 말한 바는 그 모든 사람과 관계된 것이었고, 그들은 그것을 공공연하게 드러내어 전하였다. 그들이 백성을 가르치되, 여전히 백성에게 지식을 가르쳤다. 아직 믿지 않는 자들에게는 그들의 깨우침과 회심을 위하여 가르쳤고, 이미 믿는 자들에게는 그들의 위로와 견고함을 위하여 가르쳤다. 그들이 예수 안에서 죽은 자의 부활을 전하니라. 죽은 자의 부활이라는 교리는, (1.) 예수 안에서 입증되었다. 이것을 그들이 증명하였으니, 곧 예수 그리스도께서 죽은 자 가운데서 먼저, 죽은 자 가운데서 살아날 으뜸이요 우두머리로서 다시 살아나셨다는 것이다(행 26:23). 그들은 자기들이 행하는 일의 근거로서 그리스도의 부활을 전하였다. 또는, (2.) 그것은 그분으로 말미암아 모든 믿는 자에게 보증된 것이다. 죽은 자의 부활은 장차 올 상태의 모든 행복을 포함한다. 이것을 그들이 예수 그리스도로 말미암아 전하였으니, 곧 그분으로 말미암아(빌 3:10,11), 그리고 오직 그분으로만 말미암아 얻을 수 있는 것이다. 그들은 나랏일에 끼어들지 아니하고 자기들의 본분을 지켜, 백성에게 천국을 그들의 목적으로, 그리스도를 그들의 길로 전하였다. 행 17:18을 보라.
2. 듣는 자들이 그것을 기쁘게 받아들였다(행 4:4). 말씀을 들은 자 중에 믿는 자가 많으니라. 다는 아니었고—아마 대다수도 아니었으나, 그래도 많은 자들이, 약 오천 명에 이르도록 믿었으니, 이는 앞서 우리가 읽은 삼천 명에 더하여진 수이다. 복음이 어떻게 세력을 얻어 나아갔는지 보라. 이것은 성령을 부어 주신 결과였다. 비록 설교자들은 핍박을 받았으나 말씀은 우세하였다. 이는 때때로 교회의 고난의 날이 곧 교회의 성장의 날이 되었기 때문이다. 교회의 유아기의 날들이 바로 그러하였다.
II. 대제사장들과 그들의 무리가 이제 그들을 대적하여 일어나, 그들을 짓밟기 위해 할 수 있는 모든 일을 하였다. 그들의 손은 잠시 묶여 있었으나, 그들의 마음은 조금도 변하지 아니하였다. 이제 여기서 살펴보라. 1. 사도들을 대적하여 나선 자들이 누구였는가. 그들은 제사장들이었다. 분명히 이들은 무엇보다 먼저 늘 그리스도와 그분의 복음에 대한 맹세된 원수들이었다. 그들은 카이사르(Cæsar)가 자기 군주권에 대해 그러하듯이 자기들의 제사장 직분에 대해 질투하였고, 이제 그분이 제사장으로 전파되매 자기들의 경쟁자로 여기는 그분을 용납하려 하지 아니하였으니, 이는 그분이 친히 선지자로서 전파하셨을 때와 마찬가지였다. 그들과 함께 성전 맡은 자가 가담하였는데, 추측건대 그는 로마 관리로서, 성전을 수비하기 위하여 안토니아 망대에 주둔한 수비대의 지휘관이었던 것 같다. 그리하여 여기에도 여전히 유대인과 이방인이 함께 결탁하여 그리스도를 대적하고 있었다. 영의 존재와 장차 올 상태를 부인하던 사두개인들 또한 그들을 대적하여 열을 올렸다. 백스터(Mr. Baxter) 씨는 이렇게 말하였다. "사두개인 같은 짐승 같은 자들이 어찌하여 그토록 광포한 침묵 강요자요 핍박자가 되었는지 의아하지 않을 수 없다. 만일 장차 올 생명이 없다면, 다른 사람들이 그것을 소망한다 한들 그들에게 무슨 해가 되겠는가? 그러나 타락한 영혼에게는 모든 기능이 부패해 있다. 눈먼 자에게도 악의에 찬 마음과 잔인한 손이 있으니, 이는 오늘날까지 그러하다." 2. 그들이 사도들의 설교에 대해 어떻게 마음을 품었는가. 그들이 백성을 가르침을 싫어하였다(행 4:2). 복음의 교리가 전파되는 것(그토록 전파되고, 그토록 공공연하게, 그토록 담대하게 전파되는 것)과, 백성이 그토록 기꺼이 그것을 들으려 하는 것, 그 두 가지가 다 그들을 괴롭게 하였다. 그들은 자기들이 그리스도를 그토록 치욕적인 죽음에 처하게 하였으니, 그분의 제자들이 이후로는 영영 그분을 인정하기를 부끄러워하고 두려워할 것이며, 백성도 그분의 교리에 대해 정복할 수 없는 편견을 품으리라 생각하였다. 그런데 이제 자기들이 실망하게 된 것과, 그분의 복음이 세력을 잃기는커녕 오히려 세력을 얻는 것을 보고 그들은 분하였다. 악인은 이를 보고 한탄하리라(시 112:10). 그들은 마땅히 기뻐했어야 할 일을, 곧 천사들이 기뻐하는 일을 두고 한탄하였다. 그리스도의 나라의 영광이 슬픔이 되는 자들의 처지는 비참하도다. 이는 그 나라의 영광이 영원하므로, 따라서 그들의 슬픔 또한 영원할 것이 당연하기 때문이다. 사도들이 예수 안에서 죽은 자의 부활을 전함이 그들을 한탄하게 하였다. 사두개인들은 죽은 자의 부활이 전파되는 것을 한탄하였으니, 이는 그들이 그 교리를 반대하였고, 장차 올 상태에 대해 듣는 것을, 그것도 그토록 잘 증명되어 듣는 것을 견딜 수 없었기 때문이다. 대제사장들은 그들이 죽은 자의 부활을 예수로 말미암아 전하여 그분께 그 영광을 돌리는 것을 한탄하였다. 그리고 비록 그들이 사두개인들과 맞서 죽은 자의 부활을 믿노라고 공언하였으나, 그것이 예수로 말미암는 것으로 전파되고 증명되느니 차라리 그 중요한 신조를 포기하려 하였다. 3. 그들이 사도들을 어디까지 처리하였는가(행 4:3). 그들이 그들에게 손을 댔으니(곧 그들의 명령에 따라 그들의 종들과 관리들이 그리하였다), 그리고 그들을 가두었으니, 곧 이튿날까지 합당한 관리의 보호 아래 맡긴 것이다. 그들은 이제 사도들을 심문할 수 없었으니, 날이 이미 저물었기 때문이다. 그러면서도 그 일을 이튿날까지보다 더 미루려 하지는 않았다. 하나님께서 어떻게 자기 종들을 단계적으로 고난을 위하여 단련시키시며, 더 작은 시련으로써 더 큰 시련을 위하여 준비시키시는지 보라. 이제 그들은 결박당하는 데까지만 저항하였으나, 후에는 피 흘리기까지 저항하게 될 것이다.
Original en inglés
Peter and John Imprisoned
¹ And as they spake unto the people, the priests, and the captain of the temple, and the Sadducees, came upon them,
² Being grieved that they taught the people, and preached through Jesus the resurrection from the dead.
³ And they laid hands on them, and put them in hold unto the next day: for it was now eventide.
⁴ Howbeit many of them which heard the word believed; and the number of the men was about five thousand.
We have here the interests of the kingdom of heaven successfully carried on, and the powers of darkness appearing against them to put a stop to them. let Christ's servants be ever so resolute, Satan's agents will be spiteful; and therefore, let Satan's agents be ever so spiteful, Christ's servants ought to be resolute.
I. The apostles, Peter and John, went on in their work, and did not labour in vain. The Spirit enabled the ministers to do their part, and the people theirs.
1. The preachers faithfully deliver the doctrine of Christ: They spoke unto the people, to all that were within hearing, Ac 4:1. What they said concerned them all, and they spoke it openly and publicly. They taught the people, still taught the people knowledge; taught those that as yet did not believe, for their conviction and conversion; and taught those that did believe, for their comfort and establishment. They preached through Jesus the resurrection from the dead. The doctrine of the resurrection of the dead, (1.) Was verified in Jesus; this they proved, that Jesus Christ had risen from the dead, as the first, the chief, that should rise from the dead, Ac 26:23. They preached the resurrection of Christ as their warrant for what they did. Or, (2.) It is secured by him to all believers. The resurrection of the dead includes all the happiness of the future state. This they preached through Jesus Christ, attainable through him (Php 3:10,11), and through him only. They meddled not with matters of state, but kept to their business, and preached to the people heaven as their end and Christ as their way. See Ac 17:18.
2. The hearers cheerfully receive it (Ac 4:4): Many of those who heard the word believed; not all—perhaps not the most, yet many, to the number of about five thousand, over and above the three thousand we read of before. See how the gospel got ground, and it was the effect of the pouring out of the Spirit. Though the preachers were persecuted, the word prevailed; for sometimes the church's suffering days have been her growing days: the days of her infancy were so.
II. The chief priests and their party now made head against them, and did what they could to crush them; their hands were tied awhile, but their hearts were not in the least changed. Now here observe, 1. Who they were that appeared against the apostles. They were the priests; you may be sure, in the first place, they were always sworn enemies to Christ and his gospel; they were as jealous for their priesthood as Cæsar for his monarchy, and would not bear one they thought their rival now, when he was preached as a priest, as much as when he himself preached as a prophet. With them was joined the captain of the temple, who, it is supposed, was a Roman officer, governor of the garrison placed in the tower of Antonia, for the guard of the temple: so that still here were both Jews and Gentiles confederate against Christ. The Sadducees also, who denied the being of spirits and the future state, were zealous against them. "One would wonder" (saith Mr. Baxter) "what should make such brutists as the Sadducees were to be such furious silencers and persecutors. If there is no life to come, what harm can other men's hopes of it do them? But in depraved souls all faculties are vitiated. A blind man has a malignant heart and a cruel hand, to this day." 2. How they stood affected to the apostles' preaching: They were grieved that they taught the people, Ac 4:2. It grieved them, both that the gospel doctrine was preached (was so preached, so publicly, so boldly,), and that the people were so ready to hear it. They thought, when they had put Christ to such an ignominious death, his disciples would ever after be ashamed and afraid to own him, and the people would have invincible prejudices against his doctrine; and now it vexed them to see themselves disappointed, and that his gospel got ground, instead of losing it. The wicked shall see it, and be grieved, Ps 112:10. They were grieved at that which they should have rejoiced in, at that which angels rejoice in. Miserable is their case to whom the glory of Christ's kingdom is a grief; for, since the glory of that kingdom is everlasting, it follows of course that their grief will be everlasting too. It grieved them that the apostles preached through Jesus the resurrection from the dead. The Sadducees were grieved that the resurrection from the dead was preached; for they opposed that doctrine, and could not bear to hear of a future state, to hear it so well attested. The chief priests were grieved that they preached the resurrection of the dead through Jesus, that he should have the honour of it; and, though they professed to believe the resurrection of the dead against the Sadducees, yet they would rather give up that important article than have it preached and proved to be through Jesus. 3. How far they proceeded against the apostles (Ac 4:3): They laid hands on them (that is, their servants and officers did at their command), and put them in hold, committed them to the custody of the proper officer until the next day; they could not examine them now, for it was even-tide, and yet would defer it no longer than till next day. See how God trains up his servants for sufferings by degrees, and by less trials prepares them for greater; now they resist unto bonds only, but afterwards to blood.
5-14
Peter and John Examined before the Sanhedrim
산헤드린 앞에서 심문받는 베드로와 요한
⁵ 이튿날 관리들과 장로들과 서기관들이
⁶ 대제사장 안나스와 가야바와 요한과 알렉산더와 및 대제사장의 문중이 다 예루살렘에 모여
⁷ 사도들을 가운데 세우고 묻되 너희가 무슨 권세와 누구의 이름으로 이 일을 행하였느냐
⁸ 이에 베드로가 성령이 충만하여 이르되 백성의 관리들과 장로들아
⁹ 만일 병자에게 행한 착한 일에 대하여 그가 어떻게 나았는지 오늘 우리에게 질문한다면
¹⁰ 너희와 모든 이스라엘 백성들은 알라 너희가 십자가에 못 박고 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 이 사람이 건강하게 되어 너희 앞에 섰느니라
¹¹ 이 예수는 너희 건축자들의 버린 돌로서 집 모퉁이의 머릿돌이 되었느니라
¹² 다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라 하였더라
¹³ 그들이 베드로와 요한이 담대하게 말함을 보고 그들을 본래 학문 없는 범인으로 알았다가 이상히 여기며 또 전에 예수와 함께 있던 줄도 알고
¹⁴ 또 병 나은 사람이 그들과 함께 서 있는 것을 보고 비난할 말이 없는지라
여기서 우리는 베드로와 요한이 교회 법정의 재판관들 앞에서 받는 재판을 보게 된다. 그것은 예수 그리스도에 관한 설교를 하고 그분의 이름으로 기적을 행한 것 때문이었다. 이 일이 그들에게 범죄로 고소되었으니, 사실 이것이야말로 그들이 하나님이나 사람을 위해 할 수 있었던 가장 좋은 봉사였다.
I. 여기 법정이 열린다. 이 사건을 위해 특별히 소집된 임시 법정인 것으로 보인다. 다음을 살펴보자. 1. 법정이 열린 시간(행 4:5)—이튿날. 그리스도가 그들 앞에서 재판받으셨을 때처럼 밤중이 아니었으니, 이는 그들이 그때만큼 이 기소에 열을 올리지는 않았기 때문인 듯하다. 그들이 누그러지기 시작했다면 다행이었으리라. 그러나 그들은 그 일을 이튿날까지만 연기하였고 그 이상은 미루지 않았으니, 사도들을 입막음하려고 안달하여 한 시간도 허비하지 않으려 했기 때문이다. 2. 장소—예루살렘(행 4:6). 바로 그곳에서 그리스도는 제자들에게 자기가 그곳에서 먼저 고난당하신 것처럼 그들도 혹독한 일을 당할 것을 각오해야 한다고 말씀하셨다. 이것이 그들의 죄를 더욱 무겁게 하는 정황으로 여기 언급된 것으로 보인다. 곧 예루살렘에는 구속(救贖)이 이르기 전에 그것을 고대하던 자들이 그토록 많았건만, 막상 그것이 이르렀을 때에는 거들떠보지 않으려는 자들이 더 많았던 것이다. 어찌하여 그 신실하던 성읍이 창기가 되었는가! 마 23:37을 보라. 예루살렘이 스스로 자기 빛을 가리고 서 있을 것을 미리 보셨기에 그리스도는 그 성을 보시고 우셨다. 3. 법정의 재판관들. (1.) 그들의 일반적 성격: 그들은 관리들과 장로들과 서기관들이었다(행 4:5). 서기관들은 학식 있는 자들로서 사도들과 논쟁하여 그들을 논박하기를 바라며 나아왔다. 관리들과 장로들은 권세 있는 자들로서, 사도들에게 대답하지 못할 경우 그들을 침묵시킬 무슨 구실이라도 찾아낼 수 있다고 생각했다. 만일 그리스도의 복음이 하나님께로부터 온 것이 아니었다면 그것은 결코 길을 뚫지 못했을 것이니, 세상의 학문과 권세가 모두 그것을 대적하였고, 서기관들의 학교들과 장로들의 법정들이 다 함께 맞섰기 때문이다. (2.) 그들 중 가장 비중 있는 몇 사람의 이름. 여기 이 박해를 주도한 안나스와 가야바가 있다. 안나스는 산헤드린의 의장이요, 가야바는 대제사장이었으며(비록 여기서는 안나스도 그렇게 일컬어지지만) 재판소의 아버지였다. 안나스와 가야바가 해마다 번갈아 가며 대제사장 직무를 수행한 것으로 보인다. 이 두 사람이 그리스도를 가장 적극적으로 대적하였으니, 그때에는 가야바가 대제사장이었고 지금은 안나스가 그러하였다. 그러나 두 사람 다 똑같이 악의를 품고 그리스도와 그분의 복음을 대적하였다. 요한은 안나스의 아들로 추정되며, 알렉산더는 요세푸스가 그 당시에 두각을 나타낸 인물로 언급한 자이다. 그 밖에도 대제사장의 문중에 속한 자들이 있었으니, 그들은 대제사장에게 의지하고 그에게서 무언가를 기대하는 처지였으므로 틀림없이 그가 말하는 대로 따라 말하고 그와 함께 사도들을 반대하는 편에 표를 던졌을 것이다. 지체 높은 친족이라도 선하지 못한 친족은 많은 이들에게 올무가 되어 왔다.
II. 죄수들이 심문대에 세워진다(행 4:7). 1. 그들은 법정에 끌려 나온다. 그들은 사도들을 가운데 세웠다. 산헤드린은 둥글게 둘러앉았고, 그 법정에서 무슨 처리할 일이 있는 자들은 그들 가운데 서거나 앉았다(눅 2:46). 라이트풋(Dr. Lightfoot) 박사의 말이다. 이리하여 성경이 이루어졌으니, 악한 무리가 나를 둘러쌌도다(시 22:16), 그들이 벌떼처럼 나를 에워쌌도다(시 118:12). 그들은 사방에 자리 잡고 앉았다. 2. 그들이 사도들에게 물은 질문은 이러했다. "너희가 무슨 권세와 누구의 이름으로 이 일을 행하였느냐? 무슨 권한으로 너희가 이런 일들을 행하느냐?" (이는 그들이 그 주인에게 물었던 것과 똑같은 질문이다. 마 21:23) "누가 너희에게 이런 교리를 전파하라고 위임하였으며, 이런 기적을 행할 권능을 주었느냐? 너희는 우리에게서 받은 영장도 허가도 없으니, 너희가 어디서 영장을 받았는지 우리에게 책임을 져야 한다." 어떤 이들은 이 질문이, 어떤 이름을 입에 올리는 것만으로도 이적을 일으킬 수 있다는 어리석은 생각에 근거한 것이라고 본다. 행 19:13에서처럼 유대인 마술사들은 예수의 이름을 사용하였다. 이제 그들은 사도들이 그 치유에 어떤 이름을 사용했는지, 따라서 그들이 전파하는 데 어떤 이름을 내세우려 하는지 알고자 했다. 그들은 사도들이 예수와, 죽은 자의 부활과, 예수를 통한 병자의 치유를 전파한다는 것을 잘 알고 있었으나(행 4:2), 그럼에도 사도들을 괴롭히고, 또 죄가 될 만한 무엇이라도 그들에게서 끄집어낼 수 있는지 떠보려고 그렇게 물었던 것이다.
III. 사도들이 내놓은 변론. 그 목적은 자신들을 변호하고 보호하는 데 있다기보다 오히려 그들의 주인의 이름과 영광을 드높이는 데 있었다. 그 주인은 그들에게 이르시기를, 그들이 총독들과 임금들 앞에 끌려가는 것은 그렇지 않았으면 접근할 수 없었을 자들에게 복음을 전할 기회를 줄 것이며, 그것이 그들에게 증거가 되리라고 하셨다. 막 13:9. 다음을 살펴보자.
1. 이 변론을 누가 작성했는가: 그것은 성령이 불러 주신 것이었으니, 성령은 이 일을 위하여 베드로를 전보다 더욱 준비시키셨다. 사도들은 자기 보존을 거룩하게 도외시한 채, 그리스도가 그런 경우에 행하라고 지시하신 대로 그리스도를 전파하기에 몰두하였다. 그러자 그리스도는 그들에게 하신 약속을 이루어 주셨으니, 곧 성령이 바로 그 시간에 할 말을 그들에게 주시리라는 약속이었다. 그리스도의 신실한 변호인들은 결코 가르침이 부족하지 않을 것이다. 막 13:11.
2. 이 변론이 누구에게 주어졌는가: 여전히 주된 대변자인 베드로는 법정의 재판관들을 백성의 관리들과 이스라엘 장로들이라 부르며 그들에게 말한다. 권세 있는 자들이 악행을 저지른다 하여 그 권세가 박탈되는 것은 아니지만, 자기들이 맡은 권세를 생각한다면 마땅히 그 악행을 버려야 하기 때문이다. "너희는 관리요 장로이니, 시대의 징조에 관해 마땅히 남들보다 더 잘 알아야 하며, 너희 직분의 의무로 마땅히 받아들이고 진척시켜야 할 것, 곧 메시아의 나라를 도리어 대적해서는 안 된다. 너희는 하나님의 백성인 이스라엘의 관리요 장로이니, 만일 너희가 그들을 잘못 인도하여 그르치게 한다면 너희가 답해야 할 책임이 막중할 것이다."
3. 그 변론의 내용: 그것은 엄숙한 선언이다,
(1.) 그들이 행한 일은 예수 그리스도의 이름으로 행한 것이라는 선언. 이것은 법정이 그들에게 던진 질문에 대한 직접적인 답이었다(행 4:9, 10). "만일 우리가 오늘 심문을 받는다면, 곧 범죄자처럼 추궁을 당한다면—이 단어가 그런 뜻이다—그것이 (누구나 인정하듯이) 병자에게 행한 착한 일 때문이라면, 만일 이것이 구속(拘束)의 근거요 기소의 사유라면, 만일 무슨 방법으로, 또는 누구로 말미암아 그가 나았는지에 대해 우리가 추궁을 받는다면, 우리에게는 준비된 대답이 있으니, 그것은 우리가 백성에게 준 것과 같은 대답이다(행 3:16). 우리가 그것을 너희에게도 되풀이하노니, 우리는 그것을 굳게 붙들 것이다. 이 일에 대해 모르는 척하는 너희 모든 사람이 알라, 너희뿐 아니라 모든 이스라엘 백성도 알라. 그들 모두가 이 일을 아는 데 관여되어 있기 때문이다. 곧 너희가 멸시하여 나사렛 예수라 부른 바로 그 이름, 저 귀하고 능력 있고 능히 이기는 이름, 모든 이름 위에 뛰어난 그 이름, 예수 그리스도의 이름으로, 곧 너희 관리들과 백성이 십자가에 못 박은, 그러나 하나님이 죽은 자 가운데서 살리시고 가장 높은 존귀와 통치에 올리신 그분으로 말미암아, 이 사람이 건강하게 되어 너희 앞에 섰으니, 이는 주 예수의 권능을 보여 주는 기념물이라." 여기서, [1.] 그는 자신과 동료가 그 못 걷는 사람을 고친 일을 정당화한다. 그것은 착한 일이었다. 구걸은 하면서도 자기 생계를 위해 일할 수는 없었던 그 사람에게 베푼 친절이었고, 또한 성전과 거기서 예배하러 들어가는 자들에게 베푼 친절이었으니, 이제 그들은 이 흔한 거지의 소란과 외침에서 벗어나게 되었다. "이제 우리가 이 착한 일로 인해 추궁을 받는다 해도 우리는 부끄러워할 까닭이 없으나(벧전 2:20; 행 4:14, 16), 이 일로 우리를 곤경에 빠뜨리는 자들이야말로 부끄러워해야 할 것이다." 보라, 선한 사람들이 선을 행하고도 도리어 화를 당하는 것은 새삼스러운 일이 아니다. Bene agere et male pati vere Christianum est—선을 행하고도 형벌을 받는 것이 그리스도인의 본분이다. [2.] 그는 이 착한 일의 모든 찬송과 영광을 예수 그리스도께 돌린다. "이 사람이 나은 것은 우리의 어떤 능력으로가 아니라 그분으로 말미암은 것이다." 사도들은 이 기적으로 자신들의 이익을 도모하거나, 법정의 호의를 얻으려고 자신을 천거하려 하지 않는다. 다만 "우리야 어찌 되든 오직 주만 높임을 받으소서" 하는 것이다. [3.] 그는 그것을 재판관들 자신에게 돌려 그들이 이 예수를 죽인 자들임을 책망한다. "그분은 너희가 십자가에 못 박은 분이시니, 너희가 어떻게 답할지 보라." 그들을 그리스도께 믿게 하려는 목적에서(그가 바라는 것은 다름 아닌 바로 이것이므로) 그는 그들에게 죄를 깨닫게 하기를 힘쓰는데, 그 죄란 누가 보아도 다른 어떤 죄보다 그들의 양심을 가장 크게 찔렀을 법한 죄, 곧 그리스도를 죽인 죄였다. 그들이 어떻게 받아들이든, 베드로는 그것을 그들에게 일러 줄 기회를 놓치지 않을 것이다. [4.] 그는 그리스도의 부활을 그분을 위한, 그리고 그분을 박해한 자들을 거스르는 가장 강력한 증거로 증언한다. "그들이 그분을 십자가에 못 박았으나 하나님이 그분을 죽은 자 가운데서 살리셨으니, 그들은 그분의 생명을 빼앗았으나 하나님이 그것을 그분께 다시 주셨다. 그러니 너희가 그분의 일을 더 대적한다 해도 결코 더 나은 결과를 얻지 못하리라." 그는 그들에게 하나님이 그분을 죽은 자 가운데서 살리셨다고 말한다. 그들은 백성을 속여 떠넘긴 그 어리석은 거짓말, 곧 그의 제자들이 밤에 와서 그를 도둑질해 갔다는 말로는 차마 부끄러워 그에게 대꾸할 수 없었던 것이다. [5.] 그는 이것을 모든 곁에 선 자들에게 전파하여, 그들이 다시 자기 이웃 모두에게 되풀이하게 하며, 지극히 높은 자로부터 지극히 낮은 자에 이르기까지 모든 부류의 사람에게 목숨을 걸고서라도 이 일에 주목하라고 명한다. "여기 있는 너희 모든 사람이 알라. 그리고 너희가 이 일을 알리지 못하게 억누르고 막으려고 아무리 애써도, 이 일은 흩어져 있는 곳마다 모든 이스라엘 백성에게 알려지리라. 신들의 주 하나님이 아시는 것처럼 이스라엘도 알 것이요, 온 이스라엘이 알 것이니, 곧 이적이 예수의 이름으로 행해졌다는 것을—그 이름을 부적처럼 되뇌어서가 아니라 사람을 향한 은혜와 선하신 뜻에 대한 신적 계시로 믿음으로써 행해졌다는 것을 알리라."
(2.) 그들이 그 권세를 의지하여 행한 이 예수의 이름이야말로 우리가 구원받을 수 있는 유일한 이름이라는 선언. 그는 이 특정한 사례에서 더 나아가, 그들이 전한 교리와 그들이 행한 기적으로 세우려는 것이 어떤 특정한 종파나 당파—철학자들의 학파나 유대인 가운데 있던 그런 파당들처럼 사람들이 제멋대로 가담하거나 멀리할 수 있는 것—가 아님을 보여 준다. 도리어 그것은 이로써 비준되고 확증된 거룩하고 신적인 제도이니, 모든 사람이 마땅히 거기에 복종하고 그 길로 들어서야 할 막중한 일임을 보여 준다. 사람들이 이 이름을 믿고 이 이름을 부르는 것은 아무래도 좋은 일이 아니라 절대적으로 필요한 일이다. [1.] 우리는 하나님께 대한 의무로서, 또 그분의 계획에 순응하는 길로서 그 일을 행하지 않을 수 없다(행 4:11). "이는 너희 건축자들의 버린 돌이라, 곧 백성의 관리들이요 이스라엘 장로들인 너희가 버린 돌이니, 너희는 마땅히 교회의 건축자들이 되어야 할 자들이요, 또 그렇게 자처하는 자들이다. 교회는 하나님의 건물이기 때문이다. 여기 너희에게 한 돌이 주어졌으니, 그것을 건물의 가장 으뜸가는 자리에 두어 온 구조물이 온전히 의지할 주된 기둥으로 삼게 하려 함이었다. 그러나 너희가 그것을 버려 멸시하고 쓰려 하지 않았으며, 디딤돌로나 쓸 뿐 아무 쓸모 없는 것으로 여겨 내던졌다. 그러나 이 돌이 이제 집 모퉁이의 머릿돌이 되었으니, 하나님이 너희가 버린 이 예수를 일으키시고 자기 오른편에 두심으로써, 그분을 통일의 중심이요 권능의 근원이 되는 모퉁잇돌이자 머릿돌로 삼으셨다." 아마도 베드로가 여기서 이 인용구를 택한 까닭은, 그리스도께서 친히 이를 사용하셨기 때문일 것이다. 곧 이 일이 있기 얼마 전에 대제사장들과 장로들이 그분의 권위에 관해 따져 물었을 때 그분이 이로써 대답하셨던 것이다(마 21:42). 성경은 우리의 영적 싸움에서 검증된 무기이니, 그러므로 우리도 그것을 굳게 붙들자. [2.] 우리는 우리 자신의 유익을 위해서도 그 일을 행하지 않을 수 없다. 우리가 이 이름 안에 피하여 그것을 우리의 피난처와 견고한 망대로 삼지 않는다면 우리는 망하고 만다. 우리는 예수 그리스도로 말미암지 않고는 구원받을 수 없으며, 영원히 구원받지 못한다면 영원히 망하는 것이기 때문이다(행 4:12). 다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니. 병든 몸을 고칠 수 있는 다른 이름이 없는 것처럼, 죄로 병든 영혼을 구원할 수 있는 다른 이름도 없다. "그분으로 말미암아, 오직 그분으로만, 곧 그분의 교리를 받아들이고 영접함으로써 이제 모든 사람이 구원을 바랄 수 있다. 세상에는 다른 어떤 종교도 없으니, 모세가 전한 종교라 할지라도, 그 복음이 전파될 때 이제 이 길로 들어오지 않는 자들을 위해서는 그 종교로 구원을 얻을 수 없기 때문이다." 해먼드(Dr. Hammond) 박사의 말이다. 여기서 살펴보자. 첫째, 우리의 구원은 우리의 가장 큰 관심사요, 마땅히 우리 마음 가장 가까이에 두어야 할 일이다—진노와 저주에서 건짐받는 것이요, 하나님의 은총과 복으로 회복되는 것이다. 둘째, 우리의 구원은 우리 자신 안에 있지 않으며, 우리 자신의 어떤 공로나 힘으로도 얻을 수 없다. 우리는 우리 자신을 멸망시킬 수는 있어도 우리 자신을 구원할 수는 없다. 셋째, 사람들 가운데는 구원하는 이름인 척하지만 실상은 그렇지 못한 이름이 많으며, 하나님과 사람 사이의 화해와 교제를 이루어 준다고 자처하지만 실은 그러지 못하는 종교 제도가 많다. 넷째, 우리의 구원에 필요한 그 은총들이 하나님께로부터 기대될 수 있는 것도, 또 우리의 섬김이 하나님께 받아들여질 수 있는 것도 오직 그리스도와 그분의 이름으로만 가능하다. 이것이 그리스도의 이름의 영광이니, 곧 그 이름만이 우리가 구원받을 수 있는 유일한 이름이요, 우리가 하나님께 나아갈 때마다 의지하여 아뢸 수 있는 유일한 이름이다. 이 이름은 주신 바 되었다. 하나님이 그것을 정하셨으며, 그것은 우리에게 값없이 베푸신 헤아릴 수 없는 은혜이다. 그것은 천하 사람 중에 주신 것이다. 그리스도는 하늘에서만 큰 이름을 가지신 것이 아니라 천하에서도 큰 이름을 가지셨으니, 그분이 위의 세계와 아래의 세계에서 모든 권세를 가지셨기 때문이다. 그것은 구원이 필요한 사람들 가운데, 곧 멸망하기에 이른 사람들 가운데 주신 것이다. 우리는 그분의 그 이름, 여호와 우리의 의라는 이름으로 구원받을 수 있으며, 다른 어떤 이름으로도 구원받을 수 없다. 그리스도에 대한 지식도 없고 그분을 향한 실제적 믿음도 없으면서도 자기가 가진 빛을 따라 사는 자들이 하나님께 얼마나 호의를 얻을 수 있을지는 우리가 단정할 일이 아니다. 그러나 우리가 아는 것은 이것이니, 그런 자들이 구원하는 어떤 호의를 받는다 해도 그것은 그리스도로 말미암은 것이요 오직 그분을 위함이라는 것이다. 그러므로 여전히 다른 이로써는 구원이 없다. 네가 비록 나를 알지 못하였을지라도 내가 너를 지명하여 불렀노라(사 45:4).
IV. 이 변론으로 인해 법정이 그 기소를 진행하다가 막다른 데 봉착함(행 4:13, 14). 이제 그리스도께서 하신 약속이 이루어졌으니, 곧 그분이 그들에게 모든 대적이 능히 대항하거나 변박할 수 없는 입과 지혜를 주시리라는 약속이었다.
1. 그들은 못 걷는 사람이 고침받은 것이 착한 일이요 또한 기적임을 부인할 수 없었다. 그 사람이 베드로와 요한과 함께 거기 서서, 필요하다면 자기가 나은 것을 증언할 채비가 되어 있었으니, 그들은 그것을 비난할 말이 없었다(행 4:14). 그것을 반증할 수도, 깎아내릴 수도 없었다. 그날이 안식일이 아니었으니 다행이었다. 그렇지 않았다면 그들은 그것을 트집 잡을 거리로 삼았을 것이다.
2. 그들은 그 온갖 위세와 권세로도 베드로와 요한을 위압하여 굴복시킬 수 없었다. 이것은 못 걷는 사람을 고친 기적에 못지않은 기적이었다. 이 제사장들이 그리스도의 이름에 대해 얼마나 잔인하고 피에 굶주린 원수들이었는지를(그분을 위해 나선 자라면 누구라도 떨게 할 만했다), 또 이 제자들이 얼마 전까지 그분을 위해 얼마나 비겁하고 마음 약한 변호인들이었는지를—특히 한낱 어린 여종이 두려워 그분을 부인했던 베드로를—생각하면 그러하다. 그런데 이제 그들은 베드로와 요한이 담대하게 말함을 본다(행 4:13). 아마도 그들의 표정에는 무언가 예사롭지 않고 몹시 놀라운 데가 있었을 것이다. 그들은 관리들 앞에서 조금도 위축되지 않았을 뿐 아니라, 도리어 관리들에게 당당히 맞서며 그들을 위압했다. 그들의 이마에는 위엄이 서려 있었고, 눈에는 광채가 번뜩였으며, 목소리에는 명령하는, 아니 두렵게 하는 무언가가 담겨 있었다. 그들은 선지자가 말한 것처럼 얼굴을 부싯돌같이 굳게 하였다(사 50:7; 겔 3:9). 그리스도의 신실한 증인들의 담대함이 흔히 잔인한 박해자들의 당혹이 되어 왔다. 이제, (1.) 여기서 우리는 무엇이 그들의 놀라움을 더하게 했는지를 듣는다. 그들은 베드로와 요한이 본래 학문 없는 범인임을 알았다. 그들은 사도들에게 직접 묻거나, 자기들끼리 묻거나, 다른 이들에게 물어, 그들이 비천한 출신으로 갈릴리에서 태어났고, 어부로 자랐으며, 학식 있는 교육을 받은 적이 없고, 어느 대학에도 다닌 적이 없으며, 어느 랍비의 문하에서도 배운 적이 없고, 법정이나 진영이나 학교에 드나든 적이 없음을 알게 되었다. 아니, 어쩌면 자연철학이나 수학이나 정치학의 어떤 주제로 그들과 이야기해 보면 그들이 그 일에 대해 아무것도 모른다는 것을 알게 될 것이다. 그런데도 메시아와 그분의 나라에 대해 말해 보면, 그들은 너무도 명료하고 확실하며 확신에 차서, 너무도 적절하고 유창하게 말하며, 또 그것에 관한 구약 성경에 너무도 능통하여, 재판석에 앉은 가장 학식 있는 재판관조차 그들에게 대답할 수도, 그들과 겨룰 수도 없었다. 그들은 *범인(ignorant men)*이었으니—idiotai, 곧 *사인(私人, private men)*이요, 아무런 공직이나 직무도 없는 자들이었다. 그래서 그들이 그토록 높은 것을 자처한다는 데 그들은 놀랐던 것이다. 그들은 idiots였다(이 단어가 그런 뜻이다). 그들은 베드로와 요한을 마치 순전한 무지렁이나 되는 양 한껏 멸시하며 보았고 그 이상을 기대하지 않았으니, 그래서 사도들이 누리는 자유를 보고 더욱 놀랐던 것이다. (2.) 우리는 또한 무엇이 그들의 놀라움을 크게 가라앉혔는지를 듣는다. 그들은 사도들이 전에 예수와 함께 있던 줄을 알았다. 아마도 그들 자신이 성전에서 사도들을 예수와 함께 보았을 것이며, 이제 그들을 본 적이 있음을 떠올렸을 것이다. 혹은 그들의 종들이나 시중드는 자들이 그들에게 그것을 일러 주었을 것이니, 그들 자신은 그런 미천한 자들을 눈여겨보았다고 여겨지기를 원치 않았을 것이기 때문이다. 그러나 그들이 전에 예수와 함께 있어, 그분과 가까이 지내고 그분을 따랐으며 그분 아래서 훈련받았음을 알게 되자, 그들은 그 담대함을 무엇 탓으로 돌려야 할지 알게 되었다. 아니, 신적인 일들에 대한 그들의 담대함만 보아도 그들이 누구에게서 교육받았는지를 드러내기에 충분했다. 보라, 예수와 함께 있어 그분과 교제하고 사귀며, 그분의 말씀에 귀 기울이고, 그분의 이름으로 기도하며, 그분의 죽음과 부활의 기념을 지켜 온 자들은, 마땅히 모든 일에서 처신을 그렇게 하여, 그들과 사귀는 자들이 그들이 전에 예수와 함께 있던 줄을 알게 해야 한다. 바로 이것이 그들을 그토록 거룩하고, 하늘에 속하고, 신령하고, 기쁨에 차게 만든다. 바로 이것이 그들을 이 세상 위로 그토록 높이 들어 올렸고 또 다른 세상으로 그들을 채웠다. 그들의 얼굴에 비치는 광채를 보고 그들이 산에 올라가 있었음을 알 수 있는 것이다.
Original en inglés
Peter and John Examined before the Sanhedrim
⁵ And it came to pass on the morrow, that their rulers, and elders, and scribes,
⁶ And Annas the high priest, and Caiaphas, and John, and Alexander, and as many as were of the kindred of the high priest, were gathered together at Jerusalem.
⁷ And when they had set them in the midst, they asked, By what power, or by what name, have ye done this?
⁸ Then Peter, filled with the Holy Ghost, said unto them, Ye rulers of the people, and elders of Israel,
⁹ If we this day be examined of the good deed done to the impotent man, by what means he is made whole;
¹⁰ Be it known unto you all, and to all the people of Israel, that by the name of Jesus Christ of Nazareth, whom ye crucified, whom God raised from the dead, even by him doth this man stand here before you whole.
¹¹ This is the stone which was set at nought of you builders, which is become the head of the corner.
¹² Neither is there salvation in any other: for there is none other name under heaven given among men, whereby we must be saved.
¹³ Now when they saw the boldness of Peter and John, and perceived that they were unlearned and ignorant men, they marvelled; and they took knowledge of them, that they had been with Jesus.
¹⁴ And beholding the man which was healed standing with them, they could say nothing against it.
We have here the trial of Peter and John before the judges of the ecclesiastical court, for preaching a sermon concerning Jesus Christ, and working a miracle in his name. This is charged upon them as a crime, which was the best service they could do to God or men.
I. Here is the court set. An extraordinary court, it should seem, was called on purpose upon this occasion. Observe, 1. The time when the court sat (Ac 4:5)—on the morrow; not in the night, as when Christ was to be tried before them, for they seem not to have been so hot upon this prosecution as they were upon that; it was well if they began to relent. But they adjourned it to the morrow, and no longer; for they were impatient to get them silenced, and would lose no time. 2. The place where—in Jerusalem (Ac 4:6); there it was that he told his disciples they must expect to suffer hard things, as he had done before them in that place. This seems to come in here as an aggravation of their sin, that in Jerusalem, where there were so many that looked for redemption before it came, yet there were more that would not look upon it when it did come. How is that faithful city become a harlot! See Mt 23:37. It was in the foresight of Jerusalem's standing in her own light that Christ beheld the city, and wept over it. 3. The judges of the court. (1.) Their general character: they were rulers, elders, and scribes, Ac 4:5. The scribes were men of learning, who came to dispute with the apostles, and hoped to confute them. The rulers and elders were men in power, who, if they could not answer them, thought they could find some cause or other to silence them. If the gospel of Christ had not been of God, it could not have made its way, for it had both the learning and power of the world against it, both the colleges of the scribes and the courts of the elders. (2.) The names of some of them, who were most considerable. Here were Annas and Caiaphas, ringleaders in this persecution; Annas the president of the sanhedrim, and Caiaphas the high priest (though Annas is here called so) and father of the house of judgment. It should seem that Annas and Caiaphas executed the high priest's office alternately, year for year. These two were most active against Christ; then Caiaphas was high priest, now Annas was; however they were both equally malignant against Christ and his gospel. John is supposed to be the son of Annas; and Alexander is mentioned by Josephus as a man that made a figure at that time. There were others likewise that were of the kindred of the high priest, who having dependence on him, and expectations from him, would be sure to say as he said, and vote with him against the apostles. Great relations, and not good, have been a snare to many.
II. The prisoners are arraigned, Ac 4:7. 1. They are brought to the bar; they set them in the midst, for the sanhedrim sat in a circle, and those who had any thing to do in the court stood or sat in the midst of them (Lu 2:46), so Dr. Lightfoot. Thus the scripture was fulfilled, The assembly of the wicked has enclosed me, Ps 22:16. They compassed me about like bees, Ps 118:12. They were seated on every side. 2. The question they asked them was, "By what power, or by what name, have you done this? By what authority do you these things?" (the same question that they had asked their Master, Mt 21:23): "Who commissioned you to preach such a doctrine as this, and empowered you to work such a miracle as this? You have no warrant nor license from us, and therefore are accountable to us whence you have your warrant." Some think this question was grounded upon a fond conceit that the very naming of some names might do wonders, as Ac 19:13. The Jewish exorcists made use of the name of Jesus. Now they would know what name they made use of in their cure, and consequently what name they set themselves to advance in their preaching. They knew very well that they preached Jesus, and the resurrection of the dead, and the healing of the sick, through Jesus (Ac 4:2), yet they asked them, to tease them, and try if they could get any thing out of them that looked criminal.
III. The plea they put in, the design of which was not so much to clear and secure themselves as to advance the name and honour of their Master, who had told them that their being brought before governors and kings would give them an opportunity of preaching the gospel to those to whom otherwise they could not have had access, and it should be a testimony against them. Mk 13:19. Observe,
1. By whom this plea was drawn up: it was dictated by the Holy Ghost, who fitted Peter more than before for this occasion. The apostles, with a holy negligence of their own preservation, set themselves to preach Christ as he had directed them to do in such a case, and then Christ made good to them his promise, that the Holy Ghost should give them in that same hour what they should speak. Christ's faithful advocates shall never want instructions, Mk 13:11.
2. To whom it was given in: Peter, who is still the chief speaker, addresses himself to the judges of the court, as the rulers of the people, and elders of Israel; for the wickedness of those in power does not divest them of their power, but the consideration of the power they are entrusted with should prevail to divest them of their wickedness. "You are rulers and elders, and should know more than others of the signs of the times, and not oppose that which you are bound by the duty of your place to embrace and advance, that is, the kingdom of the Messiah; you are rulers and elders of Israel, God's people, and if you mislead them, and cause them to err, you will have a great deal to answer for."
3. What the plea is: it is a solemn declaration,
(1.) That what they did was in the name of Jesus Christ, which was a direct answer to the question the court asked them (Ac 4:9,10): "If we this day be examined, be called to an account as criminals, so the word signifies, for a good deed (as any one will own it to be) done to the impotent man,—if this be the ground of the commitment, this the matter of the indictment,—if we are put to the question, by what means, or by whom, he is made whole, we have an answer ready, and it is the same we gave to the people (Ac 3:16), we will repeat it to you, as that which we will stand by. Be it known to you all who pretend to be ignorant of this matter, and not to you only, but to all the people of Israel, for they are all concerned to know it, that by the name of Jesus Christ, that precious, powerful, prevailing name, that name above every name, even by him whom you in contempt called Jesus of Nazareth, whom you crucified, both rulers and people, and whom God hath raised from the dead and advanced to the highest dignity and dominion, even by him doth this man stand here before you whole, a monument of the power of the Lord Jesus." Here, [1.] He justifies what he and his colleague had done in curing the lame man. It was a good deed; it was a kindness to the man that had begged, but could not work for his living; a kindness to the temple, and to those that went in to worship, who were now freed from the noise and clamour of this common beggar. "Now, if we be reckoned with for this good deed, we have no reason to be ashamed, 1Pe 2:20, Ac 4:14,16. Let those be ashamed who bring us into trouble for it." Note, It is no new thing for good men to suffer ill for doing well. Bene agere et male pati vere Christianum est—To do well and to suffer punishment is the Christian's lot. [2.] He transfers all the praise and glory of this good deed to Jesus Christ. "It is by him, and not by any power of ours, that this man is cured." The apostles seek not to raise an interest for themselves, nor to recommend themselves by this miracle to the good opinion of the court; but, "Let the Lord alone be exalted, no matter what becomes of us." [3.] He charges it upon the judges themselves, that they had been the murderers of this Jesus: "It is he whom you crucified, look how you will answer it;" in order to the bringing of them to believe in Christ (for he aims at no less than this) he endeavours to convince them of sin, of that sin which, one would think, of all others, was most likely to startle conscience—their putting Christ to death. Let them take it how they will, Peter will miss no occasion to tell them of it. [4.] He attests the resurrection of Christ as the strongest testimony for him, and against his persecutors: "They crucified him, but God raised him from the dead; they took away his life, but God gave it to him again, and your further opposition to his interest will speed no better." He tells them that God raised him from the dead, and they could not for shame answer him with that foolish suggestion which they palmed upon the people, that his disciples came by night and stole him away. [5.] He preaches this to all the bystanders, to be by them repeated to all their neighbours, and commands all manner of persons, from the highest to the lowest, to take notice of it at their peril: "Be it known to you all that are here present, and it shall be made known to all the people of Israel, wherever they are dispersed, in spite of all your endeavours to stifle and suppress the notice of it: as the Lord God of gods knows, so Israel shall know, all Israel shall know, that wonders are wrought in the name of Jesus, not by repeating it as a charm, but believing in it as a divine revelation of grace and good-will to men."
(2.) That the name of this Jesus, by the authority of which they acted, is that name alone by which we can be saved. He passes from this particular instance to show that it is not a particular sect or party that is designed to be set up by the doctrine they preached, and the miracle they wrought, which people might either join with or keep off from at their pleasure, as it was with the sects of the philosophers and those among the Jews; but that it is a sacred and divine institution that is hereby ratified and confirmed, and which all people are highly concerned to submit to and come into the measures of. It is not an indifferent thing, but of absolute necessity, that people believe in this name, and call upon it. [1.] We are obliged to it in duty to God, and in compliance with his designs (Ac 4:11): "This is the stone which was set at nought of your builders, you that are the rulers of the people, and the elders of Israel, that should be the builders of the church, that pretend to be so, for the church is God's building. Here was a stone offered you, to be put in the chief place of the building, to be the main pillar on which the fabric might entirely rest; but you set it at nought, rejected it, would not make use of it, but threw it by as good for nothing but to make a stepping-stone of; but this stone is now become the head of the corner; God has raised up this Jesus whom you rejected, and, by setting him at his right hand, has made him both the corner stone and the head stone, the centre of unity and the fountain of power." Probably St. Peter here chose to make use of this quotation because Christ had himself made use of it, in answer to the demand of the chief priests and the elders concerning his authority, not long before this, Mt 21:42. Scripture is a tried weapon in our spiritual conflicts: let us therefore stick to it. [2.] We are obliged to it for our own interest. We are undone if we do not take shelter in this name, and make it our refuge and strong tower; for we cannot be saved but by Jesus Christ, and, if we be not eternally saved, we are eternally undone (Ac 4:12): Neither is there salvation in any other. As there is no other name by which diseased bodies can be cured, so there is no other by which sinful souls can be saved. "By him, and him only, by receiving and embracing his doctrine, salvation must now be hoped for by all. For there is no other religion in the world, no, not that delivered by Moses, by which salvation can be had for those that do not now come into this, at the preaching of it." So. Dr. Hammond. Observe here, First, Our salvation is our chief concern, and that which ought to lie nearest to our hearts—our rescue from wrath and the curse, and our restoration to God's favour and blessing. Secondly, Our salvation is not in ourselves, nor can be obtained by any merit or strength of our own; we can destroy ourselves, but we cannot save ourselves. Thirdly, There are among men many names that pretend to be saving names, but really are not so; many institutions in religion that pretend to settle a reconciliation and correspondence between God and man, but cannot do it. Fourthly, It is only by Christ and his name that those favours can be expected from God which are necessary to our salvation, and that our services can be accepted with God. This is the honour of Christ's name, that it is the only name whereby we must be saved, the only name we have to plead in all our addresses to God. This name is given. God has appointed it, and it is an inestimable benefit freely conferred upon us. It is given under heaven. Christ has not only a great name in heaven, but a great name under heaven; for he has all power both in the upper and in the lower world. It is given among men, who need salvation, men who are ready to perish. We may be saved by his name, that name of his, The Lord our righteousness; and we cannot be saved by any other. How far those may find favour with God who have not the knowledge of Christ, nor any actual faith in him, yet live up to the light they have, it is not our business to determine. But this we know, that whatever saving favour such may receive it is upon the account of Christ, and for his sake only; so that still there is no salvation in any other. I have surnamed thee, though thou hast not known me, Isa 45:4.
IV. The stand that the court was put to in the prosecution, by this plea, Ac 4:13,14. Now was fulfilled that promise Christ made, that he would give them a mouth and wisdom, such as all their adversaries should not be able to gainsay nor resist.
1. They could not deny the cure of the lame man to be both a good deed and a miracle. He was there standing with Peter and John, ready to attest the cure, if there were occasion, and they had nothing to say against it (Ac 4:14), either to disprove it or to disparage it. It was well that it was not the sabbath day, else they would have had that to say against it.
2. They could not, with all their pomp and power, face down Peter and John. This was a miracle not inferior to the cure of the lame man, considering both what cruel bloody enemies these priests had been to the name of Christ (enough to make any one tremble that appeared for him), and considering what cowardly faint-hearted advocates those disciples had lately been for him, Peter particularly, who denied him for fear of a silly maid; yet now they see the boldness of Peter and John, Ac 4:13. Probably there was something extraordinary and very surprising in their looks; they appeared not only undaunted by the rulers, but daring and daunting to them; they had something majestic in their foreheads, sparkling in their eyes, and commanding, if not terrifying, in their voice. They set their faces like a flint, as the prophet, Isa 50:7, Eze 3:9. The courage of Christ's faithful confessors has often been the confusion of their cruel persecutors. Now, (1.) We are here told what increased their wonder: They perceived that they were unlearned and ignorant men. They enquired either of the apostles or themselves or of others, and found that they were of mean extraction, born in Galilee, that they were bred fishermen, and had no learned education, had never been at any university, were not brought up at the feet of any of the rabbin, had never been conversant in courts, camps, or colleges; nay, perhaps, talk to them at this time upon any point in natural philosophy, mathematics, or politics, and you will find they know nothing of the matter; and yet speak to them of the Messiah and his kingdom, and they speak with so much clearness, evidence, and assurance, so pertinently and so fluently, and are so ready in the scriptures of the Old Testament relating to it, that the most learned judge upon the bench is not able to answer them, nor to enter the lists with them. They were ignorant men—idiotai, private men, men that had not any public character nor employment; and therefore they wondered they should have such high pretensions. They were idiots (so the word signifies): they looked upon them with as much contempt as if they had been mere naturals, and expected no more from them, which made them wonder to see what freedom they took. (2.) We are told what made their wonder in a great measure to cease: they took knowledge of them that they had been with Jesus; they, themselves, it is probable, had seen them with him in the temple, and now recollected that they had seen them; or some of their servants or those about them informed them of it, for they would not be thought themselves to have taken notice of such inferior people. But when they understood that they had been with Jesus, had been conversant with him, attendant on him, and trained up under him, they knew what to impute their boldness to; nay, their boldness in divine things was enough to show with whom they had had their education. Note, Those that have been with Jesus, in converse and communion with him, have been attending on his word, praying in his name, and celebrating the memorials of his death and resurrection, should conduct themselves, in every thing, so that those who converse with them may take knowledge of them that they have been with Jesus; and this makes them so holy, and heavenly, and spiritual, and cheerful; this has raised them so much above this world, and filled them with another. One may know that they have been in the mount by the shining of their faces.
15-22
The Resolution of Peter and John
베드로와 요한의 결단
¹⁵ 명하여 그들을 공회에서 나가라 하고 서로 의논하여 이르되
¹⁶ 이 사람들을 어떻게 할까 그들로 말미암아 유명한 표적 나타난 것이 예루살렘에 사는 모든 사람에게 알려졌으니 우리도 부인할 수 없는지라
¹⁷ 이것이 백성 가운데 더 퍼지지 못하게 그들을 위협하여 이 후에는 이 이름으로 아무에게도 말하지 말게 하자 하고
¹⁸ 그들을 불러 경고하여 도무지 예수의 이름으로 말하지도 말고 가르치지도 말라 하니
¹⁹ 베드로와 요한이 대답하여 이르되 하나님 앞에서 너희의 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 너희는 판단하라
²⁰ 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다 하니
²¹ 관리들이 백성들 때문에 그들을 어떻게 처벌할지 그 방법을 찾지 못하고 다시 위협하여 놓아 주었으니 이는 그 일로 말미암아 모든 사람이 하나님께 영광을 돌림이라
²² 이 표적으로 병 나은 사람은 사십여 세나 되었더라
여기서 우리는 공회 앞에서 진행된 베드로와 요한의 재판 결과를 보게 된다. 그들은 이제 승리의 깃발을 휘날리며 빠져나왔는데, 이는 그들이 점진적으로 고난에 단련되어야 하며, 더 작은 시련을 통해 더 큰 시련에 대비되어야 했기 때문이다. 그들은 지금 단지 보병과 더불어 달릴 뿐이며, 앞으로 우리는 그들이 말과 경주하며 다투는 것을 보게 될 것이다(렘 12:5).
I. 여기에는 이 문제에 관한 법정의 협의와 결정, 그리고 그에 따른 그들의 처사가 나온다.
1. 죄수들에게 물러가라는 명령이 내려졌다(행 4:15). 그들은 그들을 공회에서 나가라 명하였으니, 그들에게서 벗어나기를 기꺼이 원했고(그들이 너무도 자신들의 양심을 정통으로 찔러댔기 때문이며), 또한 그들로부터 강제로 끌어내어진 인정의 말을 그들이 듣게 하기를 원치 않았기 때문이다. 그러나 비록 사도들이 그들에게서 그 말을 들을 수는 없었어도, 우리는 여기에 그것을 기록으로 가지고 있다. 그리스도의 원수들의 음모는 은밀한 모의 가운데 진행되며, 그들은 마치 자기들의 계략을 주께 숨기려는 듯이 깊이 파고든다.
2. 이 문제에 대해 논쟁이 일어났다. 그들이 서로 의논하니, 각 사람마다 자기 생각을 자유롭게 말하고 이 중대한 사안에 대해 의견을 내도록 요청받는다. 이제 성경이 성취되었으니, 곧 통치자들이 주와 그의 기름 부음 받은 자를 대적하여 함께 모의하리라는 말씀이다(시 2:2). 제기된 질문은 이 사람들을 어떻게 할까 하는 것이었다(행 4:16). 만일 그들이 진리의 설득력 있고 명령적인 권능에 순복하기로 했더라면, 이 사람들을 어떻게 해야 할지 말하기는 쉬웠을 것이다. 그들은 사도들을 자기들 공회의 머리에 세우고, 그들의 교훈을 받아들이고, 주 예수의 이름으로 그들에게 세례를 받고, 그들과 더불어 교제에 동참했어야 했다. 그러나 사람들이 마땅히 해야 할 일을 하도록 설득되지 않을 때에는, 그들이 무엇을 해야 할지 늘 갈피를 잡지 못하는 것도 이상한 일이 아니다. 그리스도의 진리는, 만일 사람들이 그것을 마땅히 받아들여야 할 대로 받아들이기만 한다면, 그들에게 아무런 곤란이나 불편을 주지 않을 것이다. 그러나 만일 그들이 그 진리를 불의로 막거나 가두어 둔다면(롬 1:18), 그들은 그 진리가 어떻게 처리해야 할지 알 수 없는 무거운 돌임을 발견하게 될 것이다(슥 12:3).
3. 그들은 마침내 두 가지 사항에서 결론에 이르렀다.—
(1.) 사도들이 행한 일로 인해 그들을 처벌하는 것은 안전하지 못하다는 것이었다. 그들은 매우 기꺼이 그렇게 하고자 했지만, 그렇게 할 용기가 없었으니, 이는 백성이 사도들의 편을 들고 그 기적을 높이 칭송했기 때문이다. 그래서 그들은 이전에 백성을 두려워하여 감히 그리스도께 손을 대지 못했을 때와 마찬가지로 이제 사도들을 그만큼이나 두려워하게 되었다. 이로써 우리 구주를 대적하여 일어났던 군중의 외침이 강요되었거나 조종된 것이었음이 드러나며, 그 흐름은 곧 본래의 물길로 되돌아갔다. 이제 그들은 백성으로 인하여 베드로와 요한을 어떻게 처벌할 수 있을지, 무슨 구실을 댈 수 있을지 찾지 못했다. 그들은 사도들을 처벌하는 것이 불의한 일임을 알았고, 그러므로 마땅히 하나님을 두려워함으로 그 일을 자제했어야 했다. 그러나 그들은 그것을 단지 위험한 일로만 여겼고, 그러므로 오직 백성에 대한 두려움 때문에 그 일을 억제했을 뿐이다. 왜냐하면, [1.] 백성은 그 기적의 진실성을 확신했기 때문이다. 그것은 유명한 표적, 곧 gnoston semeion(알려진 표적)이었다. 그들이 그것을 그리스도의 이름으로 행하였다는 것과, 그리스도 자신이 이전에 종종 그와 같은 일을 행하셨다는 것이 알려져 있었다. 이것은 그리스도의 권능에 대한 알려진 실례였고, 그분의 교훈에 대한 증거였다. 그것이 큰 기적이었으며 그들이 전파한 교훈을 확증하기 위해 행해졌다는 것은(그것이 표적이었기에) 예루살렘에 사는 모든 사람에게 알려진 일이었다. 그것은 보편적으로 받아들여진 견해였고, 그 기적이 성전 문 앞에서 행해졌기에 누구나 다 그것을 주목하였다. 그래서 그들 자신도, 그들이 가진 온갖 교활함과 온갖 뻔뻔스러움을 다 동원하고도 그것이 참된 기적임을 부인할 수 없었다. 만일 그들이 부인했다면 누구나 그들을 비웃었을 것이다. 그들은 자기 양심에 대해서는 그것을 쉽게 부인할 수 있었으나, 세상에 대해서는 그럴 수 없었다. 복음의 증거들은 부인할 수 없는 것이었다. [2.] 그들은 한 걸음 더 나아갔으니, 그 기적의 진실성을 확신했을 뿐만 아니라, 모든 사람이 그 행해진 일로 인하여 하나님께 영광을 돌렸다. 그 일로 인해 그리스도를 믿도록 설득되지 않은 사람들조차도, 그것이 한 가난한 사람에게 베풀어진 자비요 그들 나라에 돌아온 영예로서 너무도 감동을 받았기에, 그 일로 하나님께 찬양을 돌리지 않을 수 없었다. 자연 종교조차도 그들에게 이렇게 하라고 가르쳤다. 그리고 만일 제사장들이 모든 사람이 하나님께 영광을 돌린 그 일로 인해 베드로와 요한을 처벌했다면, 그들은 백성에 대한 자기들의 모든 영향력을 잃었을 것이며, 하나님과 사람 모두의 원수로 버림받았을 것이다. 그러므로 이같이 그들의 진노는 하나님을 찬송하게 하는 데 쓰이고, 그 남은 진노는 억제될 것이다.
(2.) 그럼에도 불구하고 장차 그들을 잠잠하게 만드는 것은 필요하다는 것이었다(행 4:17, 18). 그들은 사도들이 무언가 잘못된 것을 말하거나 행했다고 증명할 수 없었으나, 그럼에도 사도들은 더 이상 자기들이 했던 일을 말하거나 행해서는 안 된다는 것이었다. 그들의 모든 관심사는 그리스도의 교훈이 백성 가운데 더 퍼지지 못하게 하는 데 있었으니, 마치 그 치유의 제도가 막 시작된 역병이어서 그 전염을 막아야만 한다는 듯이 굴었다. 지옥의 악의가 하늘의 계획을 어떻게 대적하여 싸우는지 보라. 하나님은 그리스도를 아는 지식이 온 세상에 퍼지게 하실 것이나, 대제사장들은 그것이 더 퍼지지 못하게 하려 했으니, 이는 하늘에 앉으신 이가 비웃으시는 바이다. 이제 이 교훈이 더 퍼지는 것을 막기 위하여, [1.] 그들은 사도들에게 다시는 그것을 전하지 말라고 명한다. 그들의 권위로(그들은 모든 이스라엘 사람이 양심상 마땅히 거기에 복종해야 한다고 생각한다) 아무도 예수의 이름으로 도무지 말하지도 말고 가르치지도 말라고 명한다(행 4:18). 우리는 그들이 그리스도의 교훈이 반드시 억압되어야 하는 이유를 제시하는 것을 발견하지 못한다. 그들은 그것이 거짓이라거나 위험하다거나 무슨 나쁜 경향이 있다고 말할 수 없었고, 또 참된 이유, 곧 그것이 자기들의 위선과 악함을 증언하며 자기들의 폭정을 뒤흔든다는 것을 시인하기를 부끄러워한다. 그러나 Stat pro ratione voluntas—그들은 자기들의 의지 외에는 어떤 이유도 제시할 수 없다. "우리가 너희에게 엄히 명하노니, 너희는 이 교훈을 공개적으로 전하지 말 뿐만 아니라, 이 후로는 아무에게도, 곧 어떤 특정한 개인에게도 사사로이라도, 이 이름으로 말하지 말라"(행 4:17). 마귀의 나라에 이보다 더 큰 봉사가 되는 일은 없으니, 곧 신실한 사역자들을 잠잠케 하는 것과 세상의 빛 된 자들을 말 아래에 두는 것이다. [2.] 그들은 사도들이 그렇게 하면 위협하겠다고, 엄히 위협한다. 그렇게 하면 그들이 위험을 감수해야 한다는 것이다. 만일 그들이 그렇게 하면 이 법정은 심히 모욕당한 것으로 여길 것이며, 사도들은 그 법정의 노여움을 사게 될 것이다. 그리스도께서는 그들에게 만민에게 복음을 전파하라고 명하셨을 뿐만 아니라, 그 일에 있어 그들을 붙들어 주시고 그 일로 인해 그들에게 상 주시기로 약속하셨다. 이제 이 제사장들은 복음 전파를 금할 뿐만 아니라 그것을 극악한 범죄로 처벌하겠다고 위협한다. 그러나 세상의 위협들에 대해, 비록 그것이 살기를 토하는 위협일지라도, 어떻게 정당한 가치를 매겨야 할지 아는 자들에게는 (행 9:1).
II. 여기에는 이 법정의 결의에도 불구하고 자기들의 일을 계속하기로 한 죄수들의 용기 있는 결단과, 그 결단에 대한 그들의 선언이 나온다(행 4:19, 20). 베드로와 요한은 서로의 마음을 알기 위해 의논할 필요가 없었으니(왜냐하면 그들은 둘 다 하나의 동일한 성령에 의해 움직였기 때문이다), 즉시 같은 생각으로 일치하여 함께 이렇게 답변하였다. "하나님 앞에서, 곧 너희나 우리나 다 그분께 회계할 그분 앞에서, 하나님의 말씀을 듣기보다 너희의 말을 듣는 것이 옳은지 우리가 너희 자신에게 묻노니, 너희가 판단하라. 우리는 우리가 보고 들은 것, 곧 우리 자신이 충만하고 또 전파하도록 명령받은 그것을 모든 사람에게 말하지 아니할 수 없노라." 뱀의 지혜라면 그들에게 잠잠하라고 지시했을 것이며, 비록 그들이 선한 양심으로 더 이상 복음을 전하지 않겠다고 약속할 수는 없었을지라도, 그래도 통치자들에게 그렇게 하겠노라고 말할 필요까지는 없었을 것이다. 그러나 사자의 담대함이 그들로 하여금 이같이 그 박해자들의 권위와 악의를 모두 무시하도록 이끌었다. 그들은 사실상 그들에게, 자기들이 전파하기를 계속하기로 결심했음을 말하며, 두 가지로 자기들을 정당화한다.—1. 하나님의 명령이다. "너희가 우리에게 복음을 전하지 말라 명하지만, 그분은 우리에게 그것을 전하라 명하셨고, 그것을 우리에게 위탁으로 맡기시며, 우리의 충성을 따라 신실히 그것을 베풀라 요구하셨다. 그러니 우리가 누구에게 순종해야 하겠는가, 하나님인가 너희인가?" 여기서 그들은 communes notitiæ(공통의 관념들) 중 하나, 곧 자연법에 확립되고 인정된 격언에 호소한다. 그것은 곧 사람의 명령과 하나님의 명령이 서로 충돌할 때에는 하나님의 명령이 우선해야 한다는 것이다. 영국 관습법에 한 규칙이 있으니, 만일 어떤 법령이 하나님의 법에 반하여 제정되었다면 그것은 무효이며 효력이 없다는 것이다. 동료 피조물이요 동료 백성인 연약하고 오류 가능한 사람들의 말을, 무한히 지혜로우시고 거룩하시며 우리의 창조주요 주권자이신 하나님, 곧 우리 모두가 회계해야 할 심판자이신 그분의 말씀보다 더 듣는 것보다 더 어리석은 일은 없다. 이 사안은 너무도 분명하고, 너무도 논란의 여지가 없으며, 자명한 것이어서, 비록 너희가 편향되고 편견에 사로잡혀 있을지라도, 우리는 감히 너희 자신에게 그것을 판단하도록 맡기겠노라. 너희는 인간의 명령에 순종하느라 신적인 명령을 어기는 것이 하나님 앞에서 옳다고 생각할 수 있겠는가? 참으로 하나님 앞에서 옳은 것, 그것이야말로 옳은 것이다. 왜냐하면 우리가 확신하건대 그분의 판단은 진리를 따르며, 그러므로 우리는 그것으로 우리 자신을 다스려야 하기 때문이다. 2. 그들 양심의 확신이다. 비록 그들이 하늘로부터 그리스도의 교훈을 전하라는 그처럼 명백한 명령을 받지 않았더라도, 그들은 자기들이 보고 들은 것들을 말하지 아니할 수, 그것도 공개적으로 말하지 아니할 수 없었다. 엘리후처럼, 그들은 이 일로 가득 찼으며, 그들 안의 영이 그들을 강권하였으니, 그들은 시원함을 얻기 위하여 말해야만 했다(욥 32:18, 20). (1.) 그들은 그것이 자기들 자신에게 미친 영향을 느꼈으니, 그것이 자기들에게 얼마나 복된 변화를 일으켰으며 자기들을 새로운 세계로 인도하였는가를 느꼈기에, 그것에 대해 말하지 아니할 수 없었다. 그리고 그것의 권능을 느끼고 그 달콤함을 맛보았으며 친히 그것으로 깊이 감동된 자들이야말로 그리스도의 교훈을 가장 잘 전하는 법이다. 그것은 그들의 뼛속에 갇힌 불 같았다(렘 20:9). (2.) 그들은 그것이 다른 이들에게 얼마나 중요한지를 알았다. 그들은 멸망해 가는 영혼들을 염려하는 마음으로 바라보며, 그들이 예수 그리스도로 말미암지 않고는 영원한 멸망을 피할 수 없음을 알기에, 그들에게 경고하고 바른 길을 보여 줌으로써 그들에게 신실하고자 할 것이다. 그것들은 우리가 보고 들은 것들이며, 그러므로 그들에게 경고하고 바른 길을 보여 줌으로써 그들에게 신실하고자 할 것이다. 그것들은 오직 우리만이 보고 들은 것들이니, 그러므로 만일 우리가 그것들을 전하지 않는다면, 누가 전하겠는가? 누가 전할 수 있겠는가? 주의 인자하심과 또한 주의 두려우심을 알므로 우리가 사람들을 권면하노니, 이는 그리스도의 사랑과 영혼들에 대한 사랑이 우리를 강권하기 때문이다(고후 5:11, 14).
III. 여기에는 죄수들의 석방이 나온다(행 4:21). 그들이 다시 위협하고, 그들을 겁먹게 했다고 생각하고는, 놓아 주었다. 그들이 자기들의 불의한 법령에 복종하도록 위협으로 굴복시킨 사람들이 많이 있었다. 그들은 출교로 사람들을 두려움 가운데 붙잡아 두는 법을 알았고(요 9:22), 다른 사람들에게 미쳤던 것과 같은 영향력을 사도들에게도 미칠 수 있으리라고 생각했다. 그러나 그들은 속았으니, 이는 사도들이 예수와 함께 있었던 까닭이다. 그들은 사도들을 위협하였고, 이번에 그들이 한 일은 그것이 전부였다. 그들은 이렇게 하고 나서 사도들을 놓아 주었으니, 1. 그들은 그 행해진 일로 하나님께 영광을 돌린 백성을 감히 거스를 수 없었기 때문이다. 만일 그들이 그 일을 행한 것으로 사도들을 처벌했더라면, 백성이 그들을 자리에서 끌어내릴 태세가 되어 있었을 것이기 때문이다(적어도 그들은 그렇게 생각했다). 통치자들이 하나님의 규례로 말미암아 악한 백성에게 두려움과 억제가 되도록 세워진 것처럼, 백성도 때로는 하나님의 섭리로 말미암아 악한 통치자들에게 두려움과 억제가 되게 된다. 2. 그들은 그 기적을 반박할 수 없었기 때문이다. 왜냐하면(행 4:22) 이 표적으로 병 나은 사람은 사십여 세나 되었기 때문이다. 그러므로, (1.) 그 기적은 그만큼 더 컸으니, 그가 모태에서부터 못 걷는 자였기 때문이다(행 3:2). 그가 나이를 더 먹을수록 그 질병은 더 깊이 뿌리내렸고, 그만큼 더 고치기 어려웠다. 만일 나이가 든 사람들, 곧 오랫동안 악에 익숙해진 자들이 선을 행할 영적 무능에서, 그리하여 그들의 악한 습관에서 고침을 받는다면, 그 안에서 신적 은혜의 권능은 그만큼 더 크게 드러나는 것이다. (2.) 그 진실성은 그만큼 더 잘 증거되었으니, 그 사람이 사십여 세나 되었기에, 그는, 그리스도께서 고쳐 주신 그 맹인이 질문을 받았을 때처럼, 자기 자신에 대하여 말할 수 있었기 때문이다(요 9:21).
Original en inglés
The Resolution of Peter and John
¹⁵ But when they had commanded them to go aside out of the council, they conferred among themselves,
¹⁶ Saying, What shall we do to these men? for that indeed a notable miracle hath been done by them is manifest to all them that dwell in Jerusalem; and we cannot deny it.
¹⁷ But that it spread no further among the people, let us straitly threaten them, that they speak henceforth to no man in this name.
¹⁸ And they called them, and commanded them not to speak at all nor teach in the name of Jesus.
¹⁹ But Peter and John answered and said unto them, Whether it be right in the sight of God to hearken unto you more than unto God, judge ye.
²⁰ For we cannot but speak the things which we have seen and heard.
²¹ So when they had further threatened them, they let them go, finding nothing how they might punish them, because of the people: for all men glorified God for that which was done.
²² For the man was above forty years old, on whom this miracle of healing was showed.
We have here the issue of the trial of Peter and John before the council. They came off now with flying colours, because they must be trained up to sufferings by degrees, and by less trials be prepared for greater. They now but run with the footmen; hereafter we shall have them contending with horses, Jer 12:5.
I. Here is the consultation and resolution of the court about this matter, and their proceeding thereupon.
1. The prisoners were ordered to withdraw (Ac 4:15): They commanded them to go aside out of the council, willing enough to get clear of them (they spoke so home to their consciences), and not willing they should hear the acknowledgements that were extorted from them; but, though they might not hear from them, we have them here upon record. The designs of Christ's enemies are carried on in close cabals, and they dig deep, as if they would hide their counsels from the Lord.
2. A debate arose upon this matter: They conferred among themselves; every one is desired to speak his mind freely, and to give advice upon this important affair. Now the scripture was fulfilled that the rulers would take counsel together against the Lord, and against his anointed, Ps 2:2. The question proposed was, What shall we do to these men? Ac 4:16. If they would have yielded to the convincing commanding power of truth, it had been easy to say what they should do to these men. They should have placed them at the head of their council, and received their doctrine, and been baptized by them in the name of the Lord Jesus, and joined in fellowship with them. But, when men will not be persuaded to do what they should do, it is no marvel that they are ever and anon at a loss what to do. The truths of Christ, if men would but entertain them as they should, would give them no manner of trouble or uneasiness; but, if they hold them or imprison them in unrighteousness (Ro 1:18), they will find them a burdensome stone that they will not know what to do with, Zec 12:3.
3. They came at last to a resolution, in two things:—
(1.) That it was not safe to punish the apostles for what they had done. Very willingly would they have done it, but they had not courage to do it, because the people espoused their cause, and cried up the miracle; and they stood now in as much awe of them as they had done formerly, when they durst not lay hands of Christ for fear of the people. By this it appears that the outcry of the mob against our Saviour was a forced or managed thing, the stream soon returned to its former channel. Now they could not find how they might punish Peter and John, what colour they might have for it, because of the people. They knew it would be an unrighteous thing to punish them, and therefore should have been restrained from it by the fear of God; but they considered it only as a dangerous thing, and therefore were held in from it only by the fear of the people. For, [1.] The people were convinced of the truth of the miracle; it was a notable miracle, gnoston semeion—a known miracle; it was known that they did it in Christ's name, and that Christ himself had often the like before. This was a known instance of the power of Christ, and a proof of his doctrine. That it was a great miracle, and wrought for the confirmation of the doctrine they preached (for it was a sign), was manifest to all that dwelt in Jerusalem: it was an opinion universally received, and, the miracle being wrought at the gate of the temple, universal notice was taken of it; and they themselves, with all the craftiness and all the effrontery they had, could not deny it to be a true miracle; every body would have hooted at them if they had. They could easily deny it to their own consciences, but not to the world. The proofs of the gospel were undeniable. [2.] They went further, and were not only convinced of the truth of the miracle, but all men glorified God for that which was done. Even those that were not persuaded by it to believe in Christ were yet so affected with it, as a mercy to a poor man and an honour to their country, that they could not but give praise to God for it; even natural religion taught them to do this. And, if the priests had punished Peter and John for that for which all men glorified God, they would have lost all their interest in the people, and been abandoned as enemies both to God and man. Thus therefore their wrath shall be made to praise God, and the remainder thereof shall be restrained.
(2.) That it was nevertheless necessary to silence them for the future, Ac 4:17,18. They could not prove that they had said or done any thing amiss, and yet they must no more say nor do what they have done. All their care is that the doctrine of Christ spread no further among the people; as if that healing institution were a plague begun, the contagion of which must be stopped. See how the malice of hell fights against the counsels of heaven; God will have the knowledge of Christ to spread all the world over, but the chief priests would have it spread no further, which he that sits in heaven laughs at. Now, to prevent the further spreading of this doctrine, [1.] They charge the apostles never to preach it any more. Be it enacted by their authority (which they think every Israelite is bound in conscience to submit to) that no man speak at all nor teach in the name of Jesus, Ac 4:18. We do not find that they give them any reason why the doctrine of Christ must be suppressed; they cannot say it is false or dangerous, or of any ill tendency, and they are ashamed to own the true reason, that it testifies against their hypocrisy and wickedness, and shocks their tyranny. But, Stat pro ratione voluntas—They can assign no reason but their will. "We strictly charge and command you, not only that you do not preach this doctrine publicly, but that you speak henceforth to no man, not to any particular person privately, in this name," Ac 4:17. There is not a greater service done to the devil's kingdom than the silencing of faithful ministers; and putting those under a bushel that are the lights of the world. [2.] They threaten them if they do, strictly threaten them: it is at their peril. This court will reckon itself highly affronted if they do, and they shall fall under its displeasure. Christ had not only charged them to preach the gospel to every creature, but had promised to bear them out in it, and reward them for it. Now these priests not only forbid the preaching of the gospel, but threaten to punish it as a heinous crime; but those who know how to put a just value upon the world's threatenings, though they be threatenings of slaughter that it breathes out, Ac 9:1.
II. Here is the courageous resolution of the prisoners to go on in their work, notwithstanding the resolutions of this court, and their declaration of this resolution, Ac 4:19,20. Peter and John needed not confer together to know one another's minds (for they were both actuated by one and the same Spirit), but agree presently in the same sentiments, and jointly put in the answer: "Whether it be right in the sight of God, to whom both you and we are accountable, to hearken unto you more than unto God, we appeal to yourselves, judge you; for we cannot forbear speaking to every body the things which we have seen and heard, and are ourselves full of, and are charged to publish." The prudence of the serpent would have directed them to be silent, and, though they could not with a good conscience promise that they would not preach the gospel any more, yet they needed not tell the rulers that they would. But the boldness of the lion directed them thus to set both the authority and the malignity of their persecutors at defiance. They do, in effect, tell them that they are resolved to go on in preaching, and justify themselves in it with two things:—1. The command of God: "You charge us not to preach the gospel; he has charged us to preach it, has committed it to us as a trust, requiring us upon our allegiance faithfully to dispense it; now whom must we obey, God or you?" Here they appeal to one of the communes notitiæ—to a settled and acknowledged maxim in the law of nature, that if men's commands and God's interfere God's commands must take place. It is a rule in the common law of England that if any statute be made contrary to the law of God it is null and void. Nothing can be more absurd than to hearken unto weak and fallible men, that are fellow-creatures and fellow-subjects, more than unto a God that is infinitely wise and holy, our Creator and sovereign Lord, and the Judge to whom we are all accountable. The case is so plain, so uncontroverted and self-evident, that we will venture to leave it to yourselves to judge of it, though you are biassed and prejudiced. Can you think it right in the sight of God to break a divine command in obedience to a human injunction? That is right indeed which is right in the sight of God; for his judgment, we are sure, is according to truth, and therefore by that we ought to govern ourselves. 2. The convictions of their consciences. Even if they had not had such an express command from heaven to preach the doctrine of Christ, yet they could not but speak, and speak publicly, those things which they had seen and heard. Like Elihu, they were full of this matter, and the Spirit within them constrained them, they must speak, that they might be refreshed, Job 32:18,20. (1.) They felt the influence of it upon themselves, what a blessed change it had wrought upon them, had brought them into a new world, and therefore they could not but speak of it: and those speak the doctrine of Christ best that have felt the power of it, and tasted the sweetness of it, and have themselves been deeply affected with it; it is as a fire in their bones, Jer 20:9. (2.) They knew the importance of it to others. They look with concern upon perishing souls, and know that they cannot escape eternal ruin but by Jesus Christ, and therefore will be faithful to them in giving them warning, and showing them the right way. They are things which we have seen and heard, and therefore will be faithful to them in giving them warning, and showing them the right way. They are things which we only have seen and heard, and therefore, if we do not publish them, who will? Who can? Knowing the favour, as well as the terror of the Lord, we persuade men; for the love of Christ and the love of souls constrain us, 2Co 5:11,14.
III. Here is the discharge of the prisoners (Ac 4:21): They further threatened them, and thought they frightened them, and then let them go. There were many whom they terrified into an obedience to their unrighteous decrees; they knew how to keep men in awe with their excommunication (Joh 9:22), and thought they could have the same influence upon the apostles that they had upon other men; but they were deceived, for they had been with Jesus. They threatened them, and that was all they did now: when they had done this they let them go, 1. Because they durst not contradict the people, who glorified God for that which was done, and would have been ready (at least they thought so) to pull them out of their seats, if they had punished the apostles for doing it. As rulers by the ordinance of God are made a terror and restraint to wicked people, so people are sometimes by the providence of God made a terror and restrain to wicked rulers. 2. Because they could not contradict the miracle: For (Ac 4:22) the man was above forty years old on whom this miracle of healing was shown. And therefore, (1.) The miracle was so much the greater, he having been lame from his mother's womb, Ac 3:2. The older he grew the more inveterate the disease was, and the more hardly cured. If those that are grown into years, and have been long accustomed to evil, are cured of their spiritual impotency to good, and thereby of their evil customs, the power of divine grace is therein so much the more magnified. (2.) The truth of it was so much the better attested; for the man being above forty years old, he was able, like the blind man whom Christ healed, when he was asked, to speak for himself, Joh 9:21.
23-31
The Apostles Return to Their Company; The Devout Appeal of the Apostles
사도들이 동료들에게로 돌아오다; 사도들의 경건한 호소
²³ 사도들이 놓이매 그 동료에게 가서 제사장들과 장로들의 말을 다 알리니
²⁴ 그들이 듣고 한마음으로 하나님께 소리를 높여 이르되 대주재여 천지와 바다와 그 가운데 만물을 지은 이시요
²⁵ 또 주의 종 우리 조상 다윗의 입을 통하여 성령으로 말씀하시기를 어찌하여 열방이 분노하며 족속들이 허사를 경영하였는고
²⁶ 세상의 군왕들이 나서며 관리들이 함께 모여 주와 그의 그리스도를 대적하도다 하신 이로소이다
²⁷ 과연 헤롯과 본디오 빌라도는 이방인과 이스라엘 백성과 합세하여 하나님께서 기름 부으신 거룩한 종 예수를 거슬러
²⁸ 하나님의 권능과 뜻대로 이루려고 예정하신 그것을 행하려고 이 성에 모였나이다
²⁹ 주여 이제도 그들의 위협함을 굽어보시옵고 또 종들로 하여금 담대히 하나님의 말씀을 전하게 하여 주시오며
³⁰ 손을 내밀어 병을 낫게 하시옵고 거룩한 종 예수의 이름으로 표적과 기사가 일어나게 하옵소서 하더라
³¹ 빌기를 다하매 모인 곳이 진동하더니 무리가 다 성령이 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 전하니라
지금으로서는 제사장들에 관하여, 곧 그들이 베드로와 요한을 놓아 보낸 후에 무엇을 하였는지에 대해서는 더 이상 듣지 못하고, 다만 그 두 증인에게 주목하게 된다. 여기서 우리는 다음과 같은 내용을 보게 된다.
I. 그들이 형제들에게로, 곧 사도들과 사역자들에게로, 그리고 아마도 몇몇 평범한 그리스도인들에게로 돌아온 일(행 4:23). 사도들이 놓이매 그 동료에게 갔으니, 그들은 아마도 이때에 그들을 위하여 마음 아파하며 그들을 위하여 기도하고자 함께 모여 있었을 것이다. 마치 행 12:12에서와 같다. 그들은 자유롭게 되자마자 곧 옛 친구들에게로 가서 자기들의 교회 교제로 돌아왔다. 1. 하나님께서 그들을 높이셔서 그의 증인이 되도록 불러내시고 그들로 하여금 그렇게 훌륭하게 자기를 변호할 수 있게 하셨으나, 그들은 그 받은 영예로 인하여 우쭐대지 아니하였고 그로 인하여 자기들이 형제들보다 높여졌다고 여기지도 아니하고 다만 그 동료에게로 갔다. 은사나 유용함에 있어서의 어떤 승진도 우리로 하여금 성도의 교제의 의무나 특권 위에 있다고 생각하게 해서는 안 된다. 2. 비록 그들의 원수들이 그들을 심하게 위협하고 그들의 단합을 깨뜨리려 하며 그들이 함께 종사하고 있던 일에서 떠나도록 겁주려 하였으나, 그들은 그 동료에게로 갔고 관리들의 진노를 두려워하지 아니하였다. 그들은 놓이게 되었을 때 자기들의 골방으로 물러가 거기서 얼마간의 시간을 경건에 쏟았더라도 위로를 얻을 수 있었을 것이다. 그러나 그들은 공적인 위치에 있는 사람들이었으니, 자기 개인의 만족보다 공적인 유익을 구하여야 했다. 그리스도의 추종자들은 함께 있을 때에, 그것이 그들 자신의 동료 가운데 있는 것이라면, 가장 잘 행한다.
II. 그들이 형제들에게 그동안 일어난 일에 대하여 전한 보고. 그들은 제사장들과 장로들이 그들에게 한 말을 다 알렸고, 의심할 여지 없이 하나님의 은혜로 그들에게 대답할 수 있었던 것과 그들의 재판이 어떻게 끝났는지를 덧붙였다. 그들이 이것을 형제들에게 전한 까닭은 이러하다. 1. 그들이 자기들의 일을 진행해 나가는 가운데 사람에게서나 하나님에게서 무엇을 기대해야 할지 알게 하려는 것이었다. 사람에게서는 두려운 모든 것을 기대할 수 있었으나, 하나님에게서는 격려가 되는 모든 것을 기대할 수 있었다. 사람들은 그들을 짓밟으려고 최선을 다하겠지만, 하나님은 그들을 떠받치시려고 효과적인 돌보심을 베푸실 것이었다. 이렇게 하여 주 안에 있는 형제들은 그들의 결박을 통하여 더욱 담대해지며, 그들의 경험을 통하여 그러하였으니, 빌 1:14과 같다. 2. 그들이 그 일을 교회의 역사 가운데 기록하여 두어 후손의 유익을 위하게 하려는 것이었으니, 특히 그리스도의 부활에 관한 우리의 믿음을 굳건히 하기 위함이었다. 어떤 경우에는 대적의 침묵이 대적의 동의와 증언과 거의 다름이 없다. 이 사도들은 제사장들의 얼굴을 향하여 하나님께서 예수를 죽은 자 가운데서 살리셨다고 말하였고, 비록 제사장들이 한 무리로 함께 있었으나 감히 그것을 부인할 만한 자신이 없었고, 다만 상상할 수 있는 가장 어리석고 비겁한 방식으로 사도들에게 그것을 아무에게도 말하지 말라고 명하였다. 3. 그들이 이제 형제들과 함께 기도와 찬송에 동참하려는 것이었다. 이러한 화합을 통하여 하나님은 더욱 영광을 받으시고 교회는 더욱 세워질 것이었다. 그러므로 우리는 우리에게 관계된 하나님의 섭리와 그분께서 우리와 함께 계심에 대한 우리의 경험을 형제들에게 전하여, 그들로 하여금 그 안에서 하나님을 우리와 함께 인정하도록 도와야 한다.
III. 이 일을 계기로 한 그들의 하나님께 대한 호소. 그들이 제사장들의 무력한 악의와 고난받는 자들의 능력 있는 용기에 관하여 듣고, 그들의 동료를 함께 불러 모아 기도하러 나아갔다. 그들이 한마음으로 하나님께 소리를 높였다(행 4:24). 그렇다고 그들이 모두 같은 순간에 같은 말을 했다고 가정할 수는 없다(비록 그들이 다 한 분이신 동일한 성령으로 영감을 받았으니 그럴 수도 있었겠지만). 다만 한 사람이 나머지 사람들의 이름으로 하나님께 소리를 높였고 나머지 사람들이 그와 함께하였으니, 호모뒤마돈(homothymadon)—곧 한마음으로(이 단어가 의미하는 바 그대로)였다. 그들의 마음이 그와 함께하였으므로, 비록 한 사람이 말하였으나 그들이 다 기도하였다. 한 사람이 소리를 높였고, 그와 동조하여 그들이 다 자기들의 마음을 높였으니, 그것은 사실상 하나님께 소리를 높이는 것이었다. 생각은 하나님께 말과 같기 때문이다. 모세가 하나님께 부르짖었으니, 우리가 한마디 말한 것도 발견하지 못할 때에도 그러하였다. 이제 이 엄숙한 하나님께의 호소에서 우리는 다음을 보게 된다.
1. 세상의 창조자이신 하나님께 대한 그들의 경배(행 4:24). 한마음으로, 그리하여 사실상 한 입으로, 그들은 하나님께 영광을 돌렸다(롬 15:6). 그들이 말하기를, "오 주여, 당신은 하나님이시요, 홀로 하나님이시며, 데스포타(Despota), 당신은 우리의 주재시요 주권적 통치자이시니"(이 단어가 의미하는 바 그대로), "당신은 하나님이시요, 사람이 아니시며, 하나님이시요 사람의 손으로 만든 것이 아니시며, 만물의 창조자시요 사람의 공상이 만든 피조물이 아니십니다. 당신은 천지와 바다를 지으신 하나님이시니, 위와 아래의 세계와 그 둘 안에 있는 모든 피조물을 지으셨습니다." 이렇게 우리 그리스도인은 이방인과 우리 자신을 구별한다. 이방인은 자기들이 만든 신들을 경배하지만, 우리는 우리와 온 세상을 지으신 하나님을 경배하는 것이다. 그러므로 우리의 신경(信經)과 마찬가지로 우리의 기도를 이것의 인정으로, 곧 하나님은 전능하신 아버지시요 천지와 보이는 것과 보이지 아니하는 모든 것의 창조자이심을 인정함으로 시작하는 것이 매우 합당하다. 비록 사도들이 이때에 세상의 구속(救贖)이라는 신비로 가득 차 있었으나, 그들은 세상의 창조라는 역사를 잊거나 간과하지 아니하였다. 기독교는 자연 종교의 진리와 가르침을 확증하고 향상시키기 위한 것이지, 그것을 가리거나 밀어내기 위한 것이 아니기 때문이다. 하나님의 종들에게 있어서, 일을 행하는 데서나 고난을 당하는 데서나, 자기들이 만물을 지으신 하나님을 섬기며 따라서 그분이 자기들의 때와 자기들에 관한 모든 사건들을 주관하시고 모든 어려움 가운데서 자기들을 굳세게 하실 수 있는 분임을 아는 것은 큰 격려가 된다. 그리고 우리가 그분께 이에 대한 영광을 돌린다면, 우리는 그 위로를 누릴 수 있다.
2. 구약성경에서 메시아의 나라가 세상에 처음 세워질 때에 이와 같은 반대에 부딪힐 것이라고 예언한 그 성경 구절들을 묵상함으로써, 현재의 섭리의 경륜에 자기들을 화해시킨 일(행 4:25,26). 천지를 지으신 하나님은 그의 계획에 대한 어떤 [효과적인] 반대에도 부딪히실 수 없으니, 아무도 감히 [적어도, 결코 우세하게] 그분과 다투거나 겨룰 수 없기 때문이다. 참으로 이렇게 기록되었으니, 그가 입을 통하여 이렇게 말씀하셨고, 곧 그의 종 다윗의 펜을 통하여 이렇게 기록하셨다. 다윗은 이것으로 보아 둘째 시편의 기록자였으며, 따라서 십중팔구 첫째 시편과, 다른 사람에게 돌려지지 아니한 다른 시편들의 기록자였을 것이다. 비록 그 시편들이 표제에 그의 이름을 가지고 있지 않더라도 그러하다. 그러므로 이것이 그들에게 놀라움이 되게 하지 말 것이며, 그들의 교리를 받아들이는 누구에게도 낙심이 되게 하지 말지니, 성경이 반드시 이루어져야 하기 때문이다. 시 2:1,2에 이렇게 예언되었다. (1.) 열방이 그리스도와 그의 나라에 대하여 분노하며, 그것을 세우려는 시도들에 대하여 노할 것이니, 그것이 곧 열방의 신들을 무너뜨리는 것이요 열방의 악함에 제동을 거는 것이기 때문이다. (2.) 족속들이 그것을 거스르는 모든 일을 경영하여, 그 교사들을 침묵시키고, 그 백성들을 낙담케 하며, 그 모든 이익을 분쇄하려 할 것이다. 만일 그것들이 결국 허사로 판명된다면, 그것을 경영한 자들 덕분은 아니다. (3.) 특히 세상의 군왕들이 그리스도의 나라를 반대하여 일어설 것이니, 마치 그 나라가 자기들의 권세를 침해하고 자기들의 특권을 잠식할까 시기하는 것처럼(비록 그렇게 할 까닭이 전혀 없으나) 할 것이다. 하나님의 섭리로 가장 큰 은총과 영예를 받았고 하나님을 위하여 가장 많이 행하여야 할 세상의 군왕들이, 하나님의 은혜에 대하여는 이방인이요 원수가 되어 하나님을 거슬러 가장 많이 행한다. (4.) 관리들이 하나님과 그리스도를 대적하여 함께 모일 것이니, 권력을 자기 한 사람에게 지닌 군주들뿐만 아니라, 권력이 여러 관리와 회의와 의회에 있는 곳에서도 그들이 함께 모여, 주와 그의 그리스도를 대적하여—곧 자연 종교와 계시 종교 둘 다를 대적하여—의논하고 결의한다. 그리스도를 거스르는 것을 하나님은 자기 자신을 거스르는 것으로 여기신다. 기독교는 군왕과 관리들의 호의와 지지의 이점을 누리지 못하였을 뿐만 아니라(그들의 권력도 그들의 재력도 갖지 못하였다), 그들에게 반대받고 싸움을 당하였으며, 그들이 합세하여 그것을 짓밟으려 하였으나, 그래도 그것은 길을 헤쳐 나아갔다.
3. 그리스도를 거스르는 관리들의 적의와 악의 가운데서 이 예언들이 현재 성취된 모습을 그들이 묘사한 것. 예언된 것을 우리는 성취된 것으로 본다(행 4:27,28). 그것은 과연—곧 확실히 그러하니, 부인하기에는 너무도 명백하다. 그리고 그 가운데 그 예언의 진실함이 나타난다. 곧 두 로마 총독이었던 헤롯과 빌라도가, 이방인(그들의 지휘 아래 있던 로마 군병들)과 이스라엘 백성(유대인의 관리들과 그들의 영향 아래 있던 무리)과 함께, 하나님께서 기름 부으신 거룩한 종 예수를 거스르려고 함께 모인 것이다. 어떤 사본들은 또 다른 정황을 덧붙이니, 엔 테 폴레이 수 타우테(en te polei sou taute)—곧 당신의 이 거룩한 성에서인데, 그곳은 다른 어느 곳보다도 그가 환영받았어야 할 곳이었다. 그러나 이렇게 함으로써 그들은 당신의 권능과 뜻대로 이루려고 예정하신 그것을 행한 것이다. 여기서 다음을 보라. (1.) 하나님께서 그리스도에 관하여 가지신 지혜롭고 거룩한 계획들. 그가 여기서 어린 종 예수(child Jesus)라고 불리니, 이는 그가 어린 시절에 (눅 2:27,43에서) 그렇게 불린 것과 같다. 이는 그가 높이 들리신 상태에서도 우리를 위한 그의 낮아지심을 부끄러워하지 아니하시며 마음이 온유하고 겸손하기를 계속하심을 암시한다. 그 영광의 절정에서도 그는 하나님의 어린양이시요 어린 종 예수이시다. 그러나 그는 거룩한 종 예수이시니(그가 눅 1:35에서 그 거룩한 자로 불린 것과 같다), 또 당신의 거룩한 종이시다. 이 단어는 아들과 종 둘 다를 의미하니, 파이다 수(paida sou)이다. 그는 하나님의 아들이셨으나, 구속의 사역에서는 자기 아버지의 종으로 행하셨다(사 42:1, 내가 붙드는 나의 종). 하나님께서 기름 부으신 이가 곧 그분이셨으니, 그 일을 맡기에 합당하게 되셨고 또한 그 일에 부르심을 받으셨다. 그래서 그는 주의 그리스도라 불리셨다(행 4:26). 그리고 이것이 그들이 그렇게도 진노와 격렬함으로 그를 대적하여 자기들을 무장시킨 까닭으로 등장한다. 하나님께서 그에게 기름 부으셨으나, 그들은 그에게 굴복하기는커녕 자리를 내어주지 않기로 결심하였기 때문이다. 다윗이 사울에게 시기를 받은 것은 그가 주의 기름 부음 받은 자였기 때문이다. 그리고 블레셋 사람들은 다윗이 기름 부음을 받았다는 소식을 듣고 다윗을 찾으러 올라왔다(삼하 5:17). 이제 그리스도께 기름 부으신 하나님께서, 그 기름 부으심에 따라 그에게 어떤 일이 행해져야 할지를 정하셨다. 그는 구원자가 되도록 기름 부음을 받으셨고, 따라서 그가 죄를 위한 속죄를 이루는 제물이 되어야 한다고 정해졌다. 그는 죽으셔야 한다—그러므로 그는 죽임을 당하셔야 한다. 그러나 자기 자신의 손에 의해서는 아니니—그러므로 하나님께서 누구의 손에 의하여 그것이 행해져야 할지를 미리 지혜롭게 정하셨다. 그것은 그를 죄인과 악행자로 취급할 자들의 손에 의해서여야 하므로, 천사들이나 선한 사람들의 손에 의해서는 행해질 수 없다. 그러므로 그는 욥이 그러했듯이 죄인들의 손에 넘겨지셔야 한다(행 16:11과 비교하라). 그리고 다윗이 시므이에게 넘겨져 저주를 받게 된 것과 같다(삼하 16:11, 여호와께서 그에게 명령하신 것이라). 하나님의 권능과 그의 뜻이 그것을 정하셨으니—곧 그의 의지와 그의 지혜이다. 하나님의 권능(hand, 손)은 본래 그의 실행하시는 능력을 가리키나, 여기서는 그의 목적과 작정을 가리키는 데 쓰였다. 그분께는 말씀하시는 것과 행하시는 것이 우리에게 있어서처럼 두 가지 일이 아니기 때문이다. 그의 권능과 그의 뜻은 언제나 일치한다. 여호와께서 기뻐하시는 바를 무엇이든지 행하시기 때문이다. 해먼 박사(Dr. Hammond)는 하나님의 권능이 그것을 정하셨다는 이 표현을, 속죄일에 대제사장이 두 염소에 제비를 뽑던 것에 대한 암시로 본다(레 16:8). 그때에 대제사장은 마침 여호와를 위한 제비가 든 손을 들었으며, 그 제비가 떨어진 염소는 즉시 제물로 바쳐졌다. 그리고 이 제비의 처리는 여호와께로부터 났다(잠 16:33). 이렇게 하나님의 권능이 무엇이 행해져야 할지, 곧 그리스도께서 죽임당하는 제물이 되셔야 함을 정하셨다. 혹은, 내가 한 가지 추측을 제시한다면, 여기서 하나님의 권능이 정한다고 한 것은 하나님의 행하시는 손이 아니라 그의 기록하시는 손을 뜻하는 것일 수 있다. 욥 13:26에 주께서 나를 대적하사 괴로운 일들을 기록하시며라고 한 것과 같다. 그리고 하나님의 작정은 진리의 글에 기록된 것이라고 일컬어지며(단 10:21), 두루마리 책에 나를 가리켜 기록한 것이라고 한 것과 같다(시 40:7). 그것을 기록하신 것은 하나님의 손이었으니, 그의 뜻에 따른 그의 손이었다. 그 위임은 그의 손 아래 주어졌다. (2.) 비록 그들이 그렇게 하려고 의도한 것이 아니요 그들의 마음이 그렇게 생각한 것도 아니지만, 이 계획을 실행하는 데 사용된 악하고 거룩하지 못한 도구들. 헤롯과 빌라도, 이방인과 유대인이, 서로 원수지간이었으나, 그리스도를 대적하여 연합하였다. 그리고 하나님께서 그들이 행한 일로 자기 자신의 목적을 이루셨다는 것이, 그들이 그 일을 행한 데에 있어서의 악의와 사악함에 대한 어떤 변명도 결코 되지 못하였으니, 이는 하나님께서 순교자들의 피를 교회의 씨가 되게 하셨다는 것이 그들을 피로 박해한 자들의 죄를 결코 가볍게 하지 못한 것과 같다. 죄는 하나님께서 그로부터 선을 이끌어내신다고 해서 덜 악한 것이 아니다. 다만 하나님은 이로써 더욱 영광을 받으시며, 하나님의 비밀이 이루어질 때에 그렇게 나타나실 것이다.
4. 이때의 형편과 관련된 그들의 간구. 원수들이 그리스도를 대적하여 함께 모였으니, 그렇다면 그들이 그의 사역자들에 대하여 그토록 적대적인 것도 이상한 일이 아니다. 제자가 그의 선생보다 낫지 못하니, 더 나은 대우를 기대해서도 안 된다. 그러나 이렇게 모욕을 당하면서 그들은 이렇게 기도한다.
(1.) 하나님께서 그들의 원수들의 악의를 살펴 주시기를 구하는 것. 주여, 이제도 그들의 위협함을 굽어보시옵소서(행 4:29). 앞서 인용한 시편에서(시 2:4) 당신께서 그들을 굽어보신다고 한 것처럼 그들을 굽어보소서. 그들이 그분의 맨 것을 끊고 그분의 결박을 벗어 버리려 생각하였을 때, 하늘에 계신 이가 웃으시며 그들을 비웃으시리로다. 그리고 그때에 처녀 딸 시온은 심지어 큰 왕 앗수르 왕의 무력한 위협조차도 멸시할 수 있다(사 37:22). 그리고 이제도, 주여, —타 뉜(ta nyn), 여기서 이제라는 말에 강조가 있으니, 이는 원수들의 권세가 가장 대담하고 위협적일 때가 바로 하나님께서 자기 백성을 위하여 나타나실 때임을 암시한다. 그들은 하나님께 무엇을 하셔야 할지를 지시하는 것이 아니라, 자기들을 그분께 맡겨드린다. 마치 히스기야가 그러했듯이(사 37:17), "여호와여 눈을 떠서 보시옵소서. 그들이 하는 말을 당신께서 아시며, 당신은 잔해와 원한을 감찰하시나이다(시 10:14). 우리가 당신께 호소하오니, 그들의 위협함을 굽어보시옵고, 그들의 손을 묶으시거나 그들의 마음을 돌이키시옵소서. 그들의 분노를, 그것이 풀려나는 한, 당신을 찬양하는 것이 되게 하시고, 그 남은 분노는 당신께서 억제하시옵소서"(시 76:10). 만일 우리가 부당하게 위협을 당하더라도 그것을 인내로 견디며, 그 형편을 주님 앞에 펼쳐놓고 그것을 그분께 맡긴다면 우리는 우리 자신을 편안하게 할 수 있으니, 이는 우리에게 위로가 된다.
(2.) 하나님께서 그의 은혜로 그들의 영을 북돋아 주셔서, 그들로 하여금 즐거이 자기들의 일을 계속해 나아가게 하시기를 구하는 것. 종들로 하여금 담대히 하나님의 말씀을 전하게 하여 주시옵소서. 비록 제사장들과 관리들이 그들에게 침묵을 명하였으나 그러하다. 주목하라. 위협의 때에 우리의 관심은 환난이 막아지는 것보다, 우리가 어떤 환난을 만나든지 우리의 일과 본분에서 즐거움과 결단을 가지고 계속해 나아갈 수 있게 되는 것에 두어야 한다. 그들의 기도는 "주여, 그들의 위협함을 굽어보시옵고, 그들을 겁주시며, 그들의 입을 막으시고, 그들의 얼굴을 수치로 채우소서"가 아니라, "그들의 위협함을 굽어보시옵고, 우리를 북돋우시며, 우리의 입을 여시고, 우리의 마음을 용기로 채우소서"였다. 그들은 "주여, 이제 이 일이 위험해졌으니, 우리에게 이 일에서 물러갈 좋은 기회를 주옵소서"라고 기도하지 아니하고, "주여, 우리에게 은혜를 주셔서 우리의 일을 계속해 나아가게 하시고 사람의 얼굴을 두려워하지 않게 하옵소서"라고 기도하였다. 주목하라. [1.] 하나님의 사명으로 보냄을 받은 자들은 자기들의 메시지를 담대히, 곧 온전히 담대하게, 온전히 자유롭게 전하여야 하며, 누가 노여워하든지 하나님의 모든 뜻을 전하기를 꺼리지 말아야 하고, 자기가 하는 말을 의심하지도 아니하고 그것을 말함에 있어서 떠받쳐지지 못할까 의심하지도 말아야 한다. [2.] 그의 말씀을 담대히 전할 능력을 위하여 하나님을 의지하여 구하여야 하며, 신적인 도우심과 격려를 사모하는 자들은 그것을 의지할 수 있으니, 주 하나님의 능력으로 나아가고 또 계속해 나아가야 한다. [3.] 우리의 손을 약하게 하고 우리를 우리의 일에서 몰아내려고 의도된 우리 원수들의 위협은, 도리어 우리로 하여금 우리의 일에서 그만큼 더한 용기와 결단을 불러일으키게 해야 한다. 그리스도를 대적하여 싸우는 자들이 대담한가? 부끄러워하라, 그를 위하는 우리가 비겁하지 말지어다.
(3.) 하나님께서 그들이 전파하는 교리를 확증하기 위하여 그들에게 여전히 기적을 행할 능력을 주시기를 구하는 것. 그들은 못 걷는 사람이 나음으로써 이것이 자기들의 성공에 매우 크게 기여하였음을 알았고, 그것이 자기들의 더 큰 진보에도 풍성히 기여할 것임을 알았다. 주여, 손을 내밀어 병을 낫게 하심으로 우리에게 담대함을 주시옵소서. 주목하라. 신실한 사역자들을 그들의 일에서 그 무엇보다 담대하게 하는 것은, 하나님께서 그들과 함께 계시다는 표징들과 그들과 함께 가는 신적인 능력이다. 그들은 이렇게 기도한다. [1.] 하나님께서 손을 내밀어, 사람들의 몸과 영혼을 낫게 하여 주시기를 구한다. 그렇지 않으면 그들이 전파에서나(사 65:2) 치료에서나(행 9:17) 손을 내미는 것이 헛될 뿐이다. [2.] 거룩한 종 예수의 이름으로 표적과 기사가 일어나기를 구한다. 그것은 백성들에게 확신을 주고 원수들을 당황케 할 것이었다. 그리스도께서는 그들의 위임의 증거로 그들에게 기적을 행할 능력을 약속하셨다(막 16:17,18). 그러나 그들은 그것을 위하여 기도하여야 하며, 비록 그것을 받았더라도 그것이 계속되기를 위하여 기도하여야 한다. 그리스도 자신도 구하셔야 하고, 그리하면 그에게 주어질 것이다. 주목하라. 그들이 이 간구에서 목표로 삼는 것은 그리스도의 영예이니, 곧 그 기사들이 거룩한 종 예수의 이름으로, 그 이름으로 행해지며, 그의 이름이 모든 영광을 받기를 구하는 것이다.
IV. 하나님께서 이 호소에 주신 은혜로운 응답이니, 말로가 아니라 능력으로 주셨다. 1. 하나님께서 그들에게 자기들의 기도가 받아들여졌다는 표징을 주셨다(행 4:31). 빌기를 다하매(아마도 그들 중 많은 사람이 차례로 기도하였을 것이다), 한 사람씩 한 사람씩, 규례를 따라(고전 14:31), 그리고 그날의 일을 마쳤을 때에, 그들이 모인 곳이 진동하였다. 거기에는 강하고 힘 있는 바람이 있었으니, 성령이 그들에게 부어졌을 때와 같은 바람이었고(행 2:1,2), 그 바람이 그 집을 흔들었으니, 그곳은 이제 그들의 기도의 집이었다. 이 장소의 진동은 그들에게 경외감을 일으키고, 그들을 깨우며 그들의 기대를 높이고, 하나님께서 참으로 그들과 함께 계시다는 감지할 수 있는 표징을 주기 위하여 의도된 것이었다. 그리고 아마도 그것은 그들로 하여금 그 예언(학 2:7, 내가 만국을 진동시킬 것이며 이 성전에 영광이 충만하게 하리라)을 기억하게 하려는 것이었다. 이것은 그들에게 하나님을 더욱 두려워해야 할 까닭이 있음을 보여주기 위함이었으니, 그리하면 그들은 사람을 덜 두려워할 것이었다. 이 장소를 흔드신 분은 그의 종들을 위협하는 자들의 마음도 이렇게 떨게 하실 수 있으니, 이는 그분이 고관들의 기를 꺾으시며 세상의 왕들에게 두려움이 되시기 때문이다. 그 장소가 진동하였으나, 이는 그들의 믿음이 견고하게 세워지고 흔들리지 않게 하려 함이었다. 2. 하나님께서 그들에게 그의 성령을 더 큰 분량으로 주셨으니, 그것이 곧 그들이 기도하던 바였다. 그들의 기도는 의심할 여지 없이 받아들여졌으니, 그것이 응답되었기 때문이다. 그들이 다 성령이 충만하였으니, 이전 어느 때보다도 그러하였다. 이로써 그들은 격려를 받았을 뿐만 아니라 담대히 하나님의 말씀을 전할 수 있게 되었고, 사람들의 교만하고 거만한 눈초리를 두려워하지 않게 되었다. 성령은 그들에게 무엇을 말할지뿐만 아니라 어떻게 말할지를 가르치셨다. 성령의 능력을 습관적으로 덧입은 자들이라도 자기들의 섬김의 여러 가지 사정에 따라 성령의 새로운 공급을 필요로 하였다. 그들은 법정에서 성령이 충만하였고(행 4:8), 이제 강단에서 성령이 충만하였으니, 이는 우리에게 매일의 본분이 요구하는 바에 따라 하나님의 은혜를 실제로 의지하며 살아가도록 가르친다. 우리는 새로운 일이 있을 때마다 새 기름으로 부음 받을 필요가 있다. 하나님의 섭리에서와 같이 하나님의 은혜에서도, 우리는 일반적으로 살며 기동하며 존재할 뿐만 아니라(행 17:28), 모든 개별적인 행동에 있어서도 기동하는 것이다. 우리는 여기서, 하나님께서 구하는 자에게 성령을 주시리라(눅 11:13)는 그 약속이 이루어진 한 실례를 본다. 이는 그들이 성령이 충만하게 된 것이 기도에 대한 응답이었기 때문이다. 그리고 우리는 또한 그 은사를 활용한 한 본보기를 보니, 그것은 그것을 받은 모든 자에게 요구되는 바이다. 그것을 받았으면 사용하고, 사용하면 그것을 더 많이 얻으라. 그들이 성령이 충만하매, 담대히 말씀을 전하였으니, 이는 성령의 나타남을 각 사람에게 주심은 유익하게 하려 하심이기 때문이다. 달란트는 묻어 둘 것이 아니라 장사하여 늘릴 것이다. 그들이 주 하나님께서 그의 영으로 자기들을 도우심을 알 때에, 그들은 자기들이 수치를 당하지 아니할 줄을 안다(사 50:7).
Original en inglés
The Apostles Return to Their Company; The Devout Appeal of the Apostles
²³ And being let go, they went to their own company, and reported all that the chief priests and elders had said unto them.
²⁴ And when they heard that, they lifted up their voice to God with one accord, and said, Lord, thou art God, which hast made heaven, and earth, and the sea, and all that in them is:
²⁵ Who by the mouth of thy servant David hast said, Why did the heathen rage, and the people imagine vain things?
²⁶ The kings of the earth stood up, and the rulers were gathered together against the Lord, and against his Christ.
²⁷ For of a truth against thy holy child Jesus, whom thou hast anointed, both Herod, and Pontius Pilate, with the Gentiles, and the people of Israel, were gathered together,
²⁸ For to do whatsoever thy hand and thy counsel determined before to be done.
²⁹ And now, Lord, behold their threatenings: and grant unto thy servants, that with all boldness they may speak thy word,
³⁰ By stretching forth thine hand to heal; and that signs and wonders may be done by the name of thy holy child Jesus.
³¹ And when they had prayed, the place was shaken where they were assembled together; and they were all filled with the Holy Ghost, and they spake the word of God with boldness.
We hear no more at present of the chief priests, what they did when they had dismissed Peter and John, but are to attend those two witnesses. And here we have,
I. Their return to their brethren, the apostles and ministers, and perhaps some private Christians (Ac 4:23): Being let go, they went to their own company, who perhaps at this time were met together in pain for them, and praying for them; as Ac 12:12. As soon as ever they were at liberty, they went to their old friends, and returned to their church-fellowship. 1. Though God had highly honoured them, in calling them out to be his witnesses, and enabling them to acquit themselves so well, yet they were not puffed up with the honour done them, nor thought themselves thereby exalted above their brethren, but went to their own company. No advancement in gifts or usefulness should make us think ourselves above either the duties or the privileges of the communion of saints. 2. Though their enemies had severely threatened them, and endeavoured to break their knot, and frighten them from the work they were jointly engaged in, yet they went to their own company, and feared not the wrath of their rulers. They might have had comfort, if, being let go, they had retired to their closets, and spent some time in devotion there. But they were men in a public station, and must seek not so much their own personal satisfaction as the public good. Christ's followers do best in company, provided it be in their own company.
II. The account they gave them of what had passed: They reported all that the chief priests and elders had said to them, adding, no doubt, what they were enabled by the grace of God to reply to them, and how their trial issued. They related it to them, 1. That they might know what to expect both from men and from God in the progress of their work. From men they might expect every thing that was terrifying, but from God every thing that was encouraging; men would do their utmost to run them down, but God would take effectual care to bear them up. Thus the brethren in the Lord would wax confident through their bonds, and their experiences, as Php 1:14. 2. That they might have it recorded in the history of the church, for the benefit of posterity, particularly for the confirmation of our faith touching the resurrection of Christ. The silence of an adversary, in some cases, is next door to the consent and testimony of an adversary. These apostles told the chief priests to their faces that God had raised up Jesus from the dead, and, though they were a body of them together, they had not the confidence to deny it, but, in the silliest and most sneaking manner imaginable, bade the apostles not to tell any body of it. 3. That they might now join with them in prayers and praises; and by such a concert as this God would be the more glorified, and the church the more edified. We should therefore communicate to our brethren the providences of God that relate to us, and our experience of his presence with us, that they may assist us in our acknowledgment of God therein.
III. Their address to God upon this occasion: When they heard of the impotent malice of the priests, and the potent courage of the sufferers, they called their company together and went to prayer: They lifted up their voice to God with one accord, Ac 4:24. Not that it can be supposed that they all said the same words at the same time (though it was possible they might, being all inspired by one and the same Spirit), but one in the name of the rest lifted up his voice to God and the rest joined with him, hymothymadon—with one mind (so the word signifies); their hearts went along with him, and so, though but one spoke, they all prayed; one lifted up his voice, and, in concurrence with him, they all lifted up their hearts, which was, in effect, lifting up their voice to God; for thoughts are as words to God. Moses cried unto God, when we find not a word said. Now in this solemn address to God we have,
1. Their adoration of God as the Creator of the world (Ac 4:24): With one mind, and so, in effect, with one mouth, they glorified God, Ro 15:6. They said, "O Lord, thou art God, God alone; Despota, thou art our Master and sovereign Ruler" (so the word signifies), "thou art God; God, and not man; God, and not the work of men's hands; the Creator of all, and not the creature of men's fancies. Thou art the God who hast made heaven, and earth, and the sea, the upper and lower world, and all the creatures that are in both." Thus we Christians distinguish ourselves from the heathen, that, while they worship gods which they have made, we are worshipping the God that made us and all the world. And it is very proper to begin our prayers, as well as our creed, with the acknowledgement of this, that God is the Father almighty, Maker of heaven and earth, and of all things visible and invisible. Though the apostles were at this time full of the mystery of the world's redemption, yet they did not forget nor overlook the history of the world's creation; for the Christian religion was intended to confirm and improve, not to eclipse nor jostle out, the truths and dictates of natural religion. It is a great encouragement to God's servants, both in doing work and suffering work, that they serve the God that made all things, and therefore has the disposal of their times, and all events concerning them, and is able to strengthen them under all their difficulties. And, if we give him the glory of this, we may take the comfort of it.
2. Their reconciling themselves to the present dispensations of Providence, by reflecting upon those scriptures in the Old Testament which foretold that the kingdom of the Messiah would meet with such opposition as this at the first setting of it up in the world, Ac 4:25,26. God, who made heaven and earth, cannot meet with any [effectual] opposition to his designs, since none dare [at least, can prevailingly] dispute or contest with him. Yea, thus it was written, thus he spoke by the mouth, thus he wrote by the pen, of his servant David, who, as appears by this, was the penman of the second psalm, and therefore, most probably, of the first, and other psalms that are not ascribed to any other, though they have not his name in the title. Let it not therefore be a surprise to them, nor any discouragement to any in embracing their doctrine, for the scripture must be fulfilled. It was foretold, Ps 2:1,2, (1.) That the heathen would rage at Christ and his kingdom, and be angry at the attempts to set it up, because that would be the pulling down of the gods of the heathen, and giving a check to the wickedness of the heathen. (2.) That the people would imagine all the things that could be against it, to silence the teachers of it, to discountenance the subjects of it, and to crush all the interests of it. If they prove vain things in the issue, no thanks to those who imagined them. (3.) That the kings of the earth, particularly, would stand up in opposition to the kingdom of Christ, as if they were jealous (though there is no occasion for their being so) that it would interfere with their powers, and intrench upon their prerogatives. The kings of the earth that are most favoured and honoured by divine Providence, and should do most for God, are strangers and enemies to divine grace, and do most against God. (4.) That the rulers would gather together against God and Christ; not only monarchs, that have the power in their single persons, but where the power is in many rulers, councils, and senates, they gather together, to consult and decree against the Lord and against his Christ—against both natural and revealed religion. What is done against Christ, God takes as done against himself. Christianity was not only destitute of the advantage of the countenance and support of kings and rulers (it had neither their power nor their purses), but it was opposed and fought against by them, and they combined to run it down and yet it made its way.
3. Their representation of the present accomplishment of those predictions in the enmity and malice of the rulers against Christ. What was foretold we see fulfilled, Ac 4:27,28. It is of a truth—it is certainly so, it is too plain to be denied, and in it appears the truth of the prediction that Herod and Pilate, the two Roman governors, with the Gentiles (the Roman soldiers under their command), and with the people of Israel (the rulers of the Jews and the mob that is under their influence), were gathered together in a confederacy against thy holy child Jesus whom thou has anointed. Some copies add another circumstance, en te polei sou taute—in this thy holy city, where, above any place, he should have been welcomed. But herein they do that which thy hand and thy counsel determined before to be done. See here (1.) The wise and holy designs God had concerning Christ. He is here called the child Jesus, as he was called (Lu 2:27,43) in his infancy, to intimate that even in his exalted state he is not ashamed of his condescensions for us, and that he continues meek and lowly in heart. In the height of his glory he is the Lamb of God, and the child Jesus. But he is the holy child Jesus (so he was called, Lu 1:35, that holy thing), and thy holy child; the word signifies both a son and a servant, paida sou. He was the Son of God; and yet in the work of redemption he acted as his Father's servant (Isa 42:1), My servant whom I uphold. It was he whom God anointed, both qualified for the undertaking and called to it; and thence he was called the Lord's Christ, Ac 4:26. And this comes in as a reason why they set themselves with so much rage and violence against him, because God had anointed him, and they were resolved not to resign, much less to submit to him. David was envied by Saul, because he was the Lord's anointed. And the Philistines came up to seek David when they heard he was anointed, 2Sa 5:17. Now the God that anointed Christ determined what should be done to him, pursuant to that anointing. He was anointed to be a Saviour, and therefore it was determined he should be a sacrifice to make atonement for sin. He must die—therefore he must be slain; yet not by his own hands—therefore God wisely determined before by what hands it should be done. It must be by the hands of those who will treat him as a criminal and malefactor, and therefore it cannot be done by the hands either of angels or of good men; he must therefore be delivered into the hands of sinners as Job was, Ac 16:11. And as David was delivered to Shimei to be made a curse (2Sa 16:11): The Lord has bidden him. God's hand and his counsel determined it—his will, and his wisdom. God's hand, which properly denotes his executive power, is here put for his purpose and decree, because with him saying and doing are not two things, as they are with us. His hand and his counsel always agree; for whatsoever the Lord pleased that did he. Dr. Hammon makes this phrase of God's hand determining it to be an allusion to the high priest's casting lots upon the two goats on the day of atonement (Le 16:8), in which he lifted up the hand that he happened to have the lot for the Lord in, and that goat on which it fell was immediately sacrificed; and the disposal of this lot was from the Lord, Pr 16:33. Thus God's hand determined what should be done, that Christ should be the sacrifice slain. Or, if I may offer a conjecture, when God's hand is here said to determine, it may be meant, not of God's acting hand, but his writing hand, as Job 13:26, Thou writest bitter things against us; and God's decree is said to be that which is written in the scriptures of truth (Da 10:21), and in the volume of the book it was written of Christ, Ps 40:7. It was God's hand that wrote it, his hand according to his counsel. The commission was given under his hand. (2.) The wicked and unholy instruments that were employed in the executing of this design, though they meant not so, neither did their hearts think so. Herod and Pilate, Gentiles and Jews, who had been at variance with each other, united against Christ. And God's serving his own purposes by what they did was no excuse at all for their malice and wickedness in the doing of it, any more than God's making the blood of the martyrs the seed of the church extenuated the guilt of their bloody persecutors. Sin is not the less evil for God's bringing good out of it, but he is by this the more glorified, and will appear to be so when the mystery of God shall be finished.
4. Their petition with reference to the case at this time. The enemies were gathered together against Christ, and then no wonder that they were so against his ministers: the disciple is not better than his Master, nor must expect better treatment; but, being thus insulted, they pray,
(1.) That God would take cognizance of the malice of their enemies: Now, Lord, behold their threatenings, Ac 4:29. Behold them, as thou art said to behold them in the psalm before quoted (Ps 2:4), when they thought to break his bands asunder, and cast away his cords from them; he that sits in heaven laughs at them, and has them in derision; and then the virgin, the daughter of Zion, may despise the impotent menaces even of the great king, the king of Assyria, Isa 37:22. And now, Lord; ta nyn there is an emphasis upon the now, to intimate that then is God's time to appear for his people, when the power of their enemies is most daring and threatening. They do not dictate to God what he shall do, but refer themselves to and him, like Hezekiah (Isa 37:17): "Open thine eyes, O Lord, and see; thou knowest what they say, thou beholdest mischief and spite (Ps 10:14); to thee we appeal, behold their threatenings, and either tie their hands or turn their hearts; make their wrath, as far as it is let loose, to praise thee, and the remainder thereof do thou restrain," Ps 76:10. It is a comfort to us that if we be unjustly threatened, and bear it patiently, we may make ourselves easy by spreading the case before the Lord, and leaving it with him.
(2.) That God, by his grace, would keep up their spirits, and animate them to go on cheerfully with their work: Grant unto thy servants that with all boldness they may speak thy word, though the priests and rulers have enjoined them silence. Note, In threatening times, our care should not be so much that troubles may be prevented as that we may be enabled to go on with cheerfulness and resolution in our work and duty, whatever troubles we may meet with. Their prayer is not, "Lord, behold their threatenings, and frighten them, and stop their mouths, and fill their faces with shame;" but, "Behold their threatenings, and animate us, open our mouths and fill our hearts with courage." They do not pray, "Lord, give us a fair opportunity to retire from our work, now that it is become dangerous;" but, "Lord, give us grace to go on in our work and not to be afraid of the face of man." Observe, [1.] Those that are sent on God's errands ought to deliver their message with boldness, with all boldness, with all liberty of speech, not shunning to declare the whole counsel of God, whoever is offended; not doubting of what they say, nor of being borne out in saying it. [2.] God is to be sought unto for an ability to speak his word with boldness, and those that desire divine aids and encouragements may depend upon them, and ought to go forth and go on in the strength of the Lord God. [3.] The threatenings of our enemies, that are designed to weaken our hands and drive us off from our work, should rather stir us up to so much the more courage and resolution in our work. Are they daring that fight against Christ? For shame, let not us be sneaking that are for him.
(3.) That God would still give them power to work miracles for the confirmation of the doctrine they preached, which, by the cure of the lame man, they found to contribute very much to their success, and would contribute abundantly to their further progress: Lord, grant us boldness, by stretching forth thy hand to heal. Note, Nothing emboldens faithful ministers more in their work than the tokens of God's presence with them, and a divine power going along with them. They pray, [1.] That God would stretch forth his hand to heal both the bodies and souls of men; else in vain do they stretch forth their hands, either in preaching (Isa 65:2), or in curing, Ac 9:17. [2.] That signs and wonders might be done by the name of the holy child Jesus, which would be convincing to the people, and confounding to the enemies. Christ had promised them a power to work miracles, for the proof of their commission (Mk 16:17,18); yet they must pray for it; and, though they had it, must pray for the continuance of it. Christ himself must ask, and it shall be given him. Observe, It is the honour of Christ that they aim at in this request, that the wonders might be done by the name of Jesus, the holy child Jesus, and his name shall have all the glory.
IV. The gracious answer God gave to this address, not in word, but in power. 1. God gave them a sign of the acceptance of their prayers (Ac 4:31): When they had prayed (perhaps many of them prayed successively), one by one, according to the rule (1Co 14:31), and when they had concluded the work of the day, the place was shaken where they were assembled together; there was a strong mighty wind, such as that when the Spirit was poured out upon them (Ac 2:1,2), which shook the house, which was now their house of prayer. This shaking of the place was designed to strike an awe upon them, to awaken and raise their expectations, and to give them a sensible token that God was with them of a truth: and perhaps it was to put them in mind of that prophecy (Hag 2:7), I will shake all nations, and will fill this house with glory. This was to show them what reason they had to fear God more, and then they would fear man less. He that shook this place could make the hearts of those who threatened his servants thus to tremble, for he cuts off the spirit of princes, and is terrible to the kings of the earth. The place was shaken, that their faith might be established and unshaken. 2. God gave them greater degrees of his Spirit, which was what they prayed for. Their prayer, without doubt, was accepted, for it was answered: They were all filled with the Holy Ghost, more than ever; by which they were not only encouraged, but enabled to speak the word of God with boldness, and not to be afraid of the proud and haughty looks of men. The Holy Ghost taught them not only what to speak, but how to speak. Those that were endued habitually with the powers of the Holy Ghost had yet occasion for fresh supplies of the Spirit, according as the various occurrences of their service were. They were filled with the Holy Ghost at the bar (Ac 4:8), and now filled with the Holy Ghost in the pulpit, which teaches us to live in an actual dependence upon the grace of God, according as the duty of every day requires; we need to be anointed with fresh oil upon every fresh occasion. As in the providence of God, so in the grace of God, we not only in general live, and have our being, but move in every particular action, Ac 17:28. We have here an instance of the performance of that promise, that God will give the Holy Spirit to those that ask him (Lu 11:13), for it was in answer to prayer that they were filled with the Holy Ghost: and we have also an example of the improvement of that gift, which is required of all on whom it is bestowed; have it and use it, use it and have more of it. When they were filled with the Holy Ghost, they spoke the word with all boldness; for the ministration of the Spirit is given to every man, to profit withal. Talents must be traded with, not buried. When they find the Lord God help them by his Spirit, they know they shall not be confounded, Isa 50:7.
32-37
The Prosperity of the Church; The Liberality of the Disciples
교회의 번성과 제자들의 너그러움
³² 믿는 무리가 한마음과 한뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없더라 ³³ 사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증언하니 무리가 큰 은혜를 받아 ³⁴ 그 중에 가난한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가 ³⁵ 사도들의 발 앞에 두매 그들이 각 사람의 필요를 따라 나누어 줌이라 ³⁶ 구브로에서 난 레위족 사람이 있으니 이름은 요셉이라 사도들이 일컬어 바나바라 (번역하면 위로의 아들이라) 하니 ³⁷ 그가 밭이 있으매 팔아 그 값을 가지고 사도들의 발 앞에 두니라
이 구절들은 참으로 초대 교회다운 정신과 상태를 전체적으로 보여 주는 아름다운 그림이다. 이는 conspectus sæculi—그 시대를 바라보는 광경, 곧 교회의 유년기와 순결한 때의 모습이다.
I. 제자들은 서로 깊이 사랑했다. 믿는 무리가 한마음과 한뜻이 되고(행 4:32), 그들 사이에 불화와 분열이 없었던 모습은 얼마나 선하고 아름다운가.
1. 믿는 사람이 큰 무리를 이루었다. 대제사장들의 악한 영향력이 가장 강한 예루살렘에서도 하루에는 삼천 명, 또 다른 날에는 오천 명이 회심했고, 그 밖에도 날마다 교회에 더해지는 자가 있었다. 의심할 바 없이 모두 세례를 받고 믿음을 고백했다. 사도들에게 그리스도의 믿음을 전할 담대함을 주신 성령께서 그들에게 그 믿음을 고백할 담대함도 주셨기 때문이다. 교회의 증가는 교회의 영광이며, 믿는 이들의 사회적 지위보다 그 수가 늘어나는 것이 그 영광을 드러낸다. 영혼들이 구름처럼 교회의 품으로, 비둘기들이 보금자리로 날아들 때 교회의 빛이 임하고 교회가 빛난다(사 60:1,8).
2. 그들은 모두 한마음과 한뜻이 되었다. 나이와 기질과 형편이 서로 다른 매우 많은 사람이었고, 믿기 전에는 완전히 낯선 사이였을 수도 있다. 그러나 그리스도 안에서 만나자 여러 해 알고 지낸 사람처럼 친밀해졌다. 회심 전에는 서로 다른 유대 분파에 속했거나 세상일로 다퉜을 수 있으나 이제 그 모든 일을 잊고 내려놓았다. 그리스도를 믿는 믿음 안에서 뜻을 같이했고, 모두 주께 연합했으므로 거룩한 사랑 안에서 서로 연합했다. 이는 그리스도께서 죽음을 앞두고 주신 “서로 사랑하라”는 계명과 “그들이 모두 하나가 되게 하소서”라고 드린 기도의 복된 열매였다.
그들은 거주지와 담당 사역자에 따라 여러 회중과 예배 모임으로 나뉘었을 듯하다. 그러나 그것이 시기나 불편을 낳지 않았다. 여전히 한마음과 한뜻이었고 자기 회중 사람만큼 다른 회중 사람도 진실하게 사랑했다. 그때 그러했으니, 성령이 위로부터 우리에게 부어질 때 다시 그런 모습을 보게 될 소망을 버릴 이유가 없다.
II. 사역자들은 큰 활력과 성과를 거두며 사역을 계속했다(행 4:33). 사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증언했다. 그들이 전한 교리는 그리스도의 부활이었다. 이는 그리스도의 거룩한 종교가 참됨을 확증하는 역사적 사실일 뿐 아니라, 바르게 설명하고 거기서 합당한 결론을 이끌어 내면 그리스도인의 모든 의무와 특권과 위로를 요약하는 진리이다. 그리스도의 부활을 바르게 이해하고 적용하면 종교의 위대한 비밀로 들어가게 된다.
사도들이 큰 권능으로 부활을 증언했다는 말은 두 가지로 이해할 수 있다. 1. 그들은 이 교리를 매우 활기차고 담대하게 선포하고 공언했다. 조심스럽고 자신 없는 태도가 아니라 생기와 결단을 가지고 말했는데, 자신들이 그 진리를 충분히 확신했고 다른 이들도 확신하기를 간절히 바랐기 때문이다. 2. 그들은 교리를 확증하는 기적을 행했다. 큰 권능의 역사로 그리스도의 부활을 증언했으며, 하나님 자신도 그들 가운데서 함께 증언하셨다.
III. 우리 주 하나님의 아름다움이 그들과 그들의 모든 행위 위에 빛났다. 무리가 큰 은혜를 받았다. 이는 사도들만이 아니라 모든 신자에게 해당한다. Charis megale는 크고 장엄하며 매우 특별한 성격을 지닌 은혜가 그들 모두 위에 임했다는 뜻이다. 1. 그리스도께서는 그들에게 풍성한 은혜를 부어 큰 권능으로 중요한 사역을 감당하게 하셨다. 그 은혜는 높은 곳에서 그들 위에 임했다. 2. 그들의 모든 말과 행동에는 은혜의 분명한 열매가 있었다. 이것이 그들을 존귀하게 했고 하나님 보시기에 매우 값진 자로 인정받게 했다. 3. 어떤 이들은 이 말이 백성이 그들에게 보인 호의까지 포함한다고 본다. 사람들은 그들 안에서 아름다움과 탁월함을 보고 존경했다.
IV. 그들은 가난한 사람에게 매우 너그러웠고 이 세상에 대해서는 죽은 사람과 같았다. 이것도 그들 가운데 있는 하나님의 은혜를 입증하는 중요한 증거였으며 백성의 존경을 받게 했다.
1. 그들은 소유권을 고집하지 않았다. 어린아이조차 소유 의식과 자기 것을 지키려는 마음을 보이고 세상 사람은 소유를 자랑한다. 라반이 “네가 보는 것은 다 내 것이라” 했고(창 31:43), 나발이 “내 떡과 내 물”이라고 한 것과 같다(삼상 25:11). 그러나 이 신자들은 오는 세상의 기업을 바라보느라 세상 재산을 대수롭지 않게 여겼다. 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없었다(행 4:32).
그들이 소유권 자체를 없앤 것은 아니다. 다만 소유에 매이지 않았다. 가진 것을 교만과 허영으로 자랑하거나 신뢰하는 의미에서 자기 것이라 하지 않았다. 마음으로 그리스도를 위해 모든 것을 버렸고, 그분을 따른다는 이유로 언제든 모든 것을 빼앗길 각오가 되어 있었기 때문이다. 엄밀히 말해 사람이 자기 것이라 부를 수 있는 것은 죄밖에 없다. 세상에서 가진 것은 자기 것보다 하나님의 것이다. 하나님께 받았고 하나님을 위해 사용해야 하며 하나님께 결산해야 한다.
누구도 가진 것을 idion—자기만의 고유한 것이라 하지 않았다. 그들은 나눠 주기를 좋아하고 베풀기를 원했으며, 자기 몫을 혼자 누리지 않고 자신과 가족에게 필요한 것 외에는 가난한 이웃과 나눴다. 재산이 있는 이들은 쌓아 두는 일보다 내어 주는 일에 힘썼고 형제를 돕기 위해 자기 형편을 줄이기도 했다. 세상 재물에 느슨하게 매인 이들이 한마음과 한뜻이 된 것은 이상하지 않다. Meum—내 것과 tuum—네 것이 큰 불화의 원인이기 때문이다. 자기 것을 움켜쥐고 남의 것까지 탐내는 데서 전쟁과 다툼이 일어난다.
2. 그들은 자선에 풍성했으므로 실제로 모든 물건을 서로 통용했다. 그 결과 그 중에 가난한 사람이 없었다(행 4:34). 공적 자선으로 부양받던 사람이 그리스도인이 된 뒤 그 대상에서 제외되었을 가능성이 있으므로 교회가 그들을 돌보는 것이 마땅했다. 복음을 받아들인 가난한 이가 많았던 것처럼 그들을 부양할 수 있는 부유한 이도 있었고, 하나님의 은혜가 그들로 기꺼이 베풀게 했다. 많이 거둔 자도 남지 않은 까닭은 남는 것을 적게 거둔 자에게 주어 부족함이 없게 했기 때문이다(고후 8:14,15). 복음이 모든 것을 통용하게 했다는 말은 가난한 사람이 부자를 약탈해도 된다는 뜻이 아니라, 부자가 가난한 사람을 구제해야 한다는 뜻이다.
3. 많은 사람이 자선 기금을 마련하려고 재산을 팔았다. 밭과 집 있는 자는 팔았다(행 4:34). 라이트풋 박사는 이 해가 유대인의 희년, 곧 가나안 정착 이후 스물여덟 번째인 오십 년째 해였다고 계산한다. 그해에 팔린 땅은 다음 희년까지 돌아오지 않으므로 좋은 값을 받았고, 따라서 토지 매각으로 더 많은 돈을 마련할 수 있었을 것이다.
(1.) 그렇게 마련한 돈은 사도들의 발 앞에 두었다. 사도들이 합당하게 판단하는 대로 사용하도록 맡긴 것이다. 사도들의 생활비도 여기서 나왔을 가능성이 있다. 사도들이 돈을 발 앞에 두게 한 것은 세상 재물을 거룩하게 경멸한다는 표였다. 손이나 품에 간직하기보다 발 아래 두는 것이 더 적절하다고 여겼다. 거기에 놓인 돈은 쌓아 두지 않고 적합한 담당자가 각 사람의 필요를 따라 나누어 주었다.
공적 자선을 분배할 때는 세심한 주의가 필요하다. [1.] 실제 필요가 있는 사람에게 주어야 한다. 나이나 어린 나이, 질병, 신체 장애, 정신적 무능력, 재간이나 활동력의 부족, 불리한 섭리, 손실, 압제, 많은 부양가족 때문에 스스로 적절한 생계를 마련할 수 없는 이가 여기에 속한다. 이런 이유나 다른 이유로 실제 궁핍하고 도울 친족이 없는 이를 돌보아야 한다. 무엇보다 선을 행하고 선한 양심의 증거를 지키다가 궁핍해진 이를 공급해야 하며, 주어진 도움이 그에게 가장 유익하도록 신중하게 집행해야 한다. [2.] 지원 대상으로 정한 모든 사람에게 편견이나 차별 없이 필요에 따라 주어야 한다. 자선의 분배에도 정의의 시행과 같은 원칙, 곧 ut parium par sit ratio—같이 궁핍하고 같이 합당한 사람은 같이 도움을 받아야 한다는 원칙이 적용된다. 자선은 각 사람의 필요에 맞게 조절되어야 한다.
(2.) 특별히 너그러운 자선으로 이름난 한 사람, 곧 후일 바울의 동역자가 된 바나바가 언급된다. [1.] 행 4:36은 먼저 그를 소개한다. 본명은 요셉이고 레위 지파 사람이었다. 흩어진 유대인 가운데도 레위인이 있었으며, 아마 그들은 회당 예배를 맡고 지파의 직무에 따라 백성에게 여호와를 아는 선한 지식을 가르쳤을 것이다. 그의 부모는 유대인이었지만 예루살렘에서 멀리 떨어진 구브로에 정착했고 그는 그곳에서 태어났다.
그가 사도들과 교제한 뒤 사도들이 이름을 바꾸어 준 사실도 주목할 만하다. 그는 아마 칠십 제자 가운데 하나였을 것이다. 은사와 은혜가 자라 탁월해지자 사도들은 그를 귀히 여기는 뜻으로 바나바—예언의 아들이라는 이름을 주었다. 이는 본래 그가 특별한 예언의 은사를 받았다는 뜻이다. 그러나 그로티우스에 따르면 헬라파 유대인들은 기도를 paraklesis라고 불렀고, 그래서 이를 권면의 아들, 곧 사람을 치유하고 설득하는 뛰어난 능력을 가진 자라고 번역하기도 한다. 행 11:22-24가 그 예를 보여 준다. 우리가 읽는 대로는 위로의 아들이다. 이는 자신이 성령의 위로 가운데 행하는 밝은 그리스도인이어서 가난한 이를 향해 마음이 넓어진 사람이거나, 주의 백성을 위로하고 상하고 괴로운 양심에 평화를 말하는 탁월한 재능을 지닌 사람이라는 뜻이다. 사도 가운데 보아너게—우레의 아들이라 불린 두 사람이 있었고(막 3:17), 그들 가운데 위로의 아들도 있었다. 사람마다 은사가 다르므로 어느 한쪽도 다른 쪽을 비난하지 말고 서로 도와야 한다. 한 사람은 상처를 살피고 다른 사람은 그것을 치료하고 싸매야 한다.
[2.] 이어지는 것은 그의 자선과 공적 기금에 대한 큰 너그러움이다. 이것이 특별히 기록된 까닭은 후일 하나님의 교회에서, 특히 이방인에게 복음을 전하는 일에서 그의 사역이 두드러졌기 때문이다. 그의 행동이 자기 민족에 대한 반감에서 나오지 않았음을 보여 주려고 유대인 회심자들에게 베푼 선행을 기록했을 수도 있다. 혹은 그가 앞장서 다른 이들에게 본이 되었기 때문일 것이다.
그에게 있던 밭이 구브로에 있었는지, 지금 살던 유대에 있었는지, 다른 곳에 있었는지는 분명하지 않다. 그는 더 유리한 땅을 사려고 판 것이 아니다. 이스라엘의 주 하나님을 자기 기업으로 아는 참된 레위인답게 땅의 기업을 가볍게 여기고 더는 거기에 얽매이지 않으려고 그것을 팔아 그 값을 사도들의 발 앞에 두어 자선에 사용하게 했다. 복음 전파자로 부름받을 사람답게 이생의 일에서 자신을 자유롭게 했다. 돈을 사도들의 발 앞에 두었다고 해서 결국 손해 본 것도 아니다. “내가 불러 시키는 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라”(행 13:2)는 성령의 말씀으로 그 자신이 사실상 사도의 반열에 들었기 때문이다. 사도들을 사도로 존중한 그는 사도의 상을 받았다.
Original en inglés
The Prosperity of the Church; The Liberality of the Disciples
³² And the multitude of them that believed were of one heart and of one soul: neither said any of them that ought of the things which he possessed was his own; but they had all things common.
³³ And with great power gave the apostles witness of the resurrection of the Lord Jesus: and great grace was upon them all.
³⁴ Neither was there any among them that lacked: for as many as were possessors of lands or houses sold them, and brought the prices of the things that were sold,
³⁵ And laid them down at the apostles' feet: and distribution was made unto every man according as he had need.
³⁶ And Joses, who by the apostles was surnamed Barnabas, (which is, being interpreted, The son of consolation,) a Levite, and of the country of Cyprus,
³⁷ Having land, sold it, and brought the money, and laid it at the apostles' feet.
We have a general idea given us in these verses, and it is a very beautiful one, of the spirit and state of this truly primitive church; it is conspectus sæculi—a view of that age of infancy and innocence.
I. The disciples loved one another dearly. Behold, how good and how pleasant it was to see how the multitude of those that believed were of one heart, and of one soul (Ac 4:32), and there was no such thing as discord nor division among them. Observe here, 1. There were multitudes that believed; even in Jerusalem, where the malignant influence of the chief priests was most strong, there were three thousand converted on one day, and five thousand on another, and, besides these, there were added to the church daily; and no doubt they were all baptized, and made profession of the faith; for the same Spirit that endued the apostles with courage to preach the faith of Christ endued them with courage to confess it. Note, The increase of the church is the glory of it, and the multitude of those that believe, more than their quality. Now the church shines, and her light is come, when souls thus fly like a cloud into her bosom, and like doves to their windows, Isa 60:1,8. 2. They were all of one heart, and of one soul. Though there were many, very many, of different ages, tempers, and conditions, in the world, who perhaps, before they believed, were perfect strangers to one another, yet, when they met in Christ, they were as intimately acquainted as if they had known one another many years. Perhaps they had been of different sects among the Jews, before their conversion, or had had discords upon civil accounts; but now these were all forgotten and laid aside, and they were unanimous in the faith of Christ, and, being all joined to the Lord, they were joined to one another in holy love. This was the blessed fruit of Christ's dying precept to his disciples, to love one another, and his dying prayer for them, that they all might be one. We have reason to think they divided themselves into several congregations, or worshipping assemblies, according as their dwellings were, under their respective ministers; and yet this occasioned no jealousy or uneasiness; for they were all of one heart, and one soul, notwithstanding; and loved those of other congregations as truly as those of their own. Thus it was then, and we may not despair of seeing it so again, when the Spirit shall be poured out upon us from on high.
II. The ministers went on in their work with great vigour and success (Ac 4:33): With great power gave the apostles witness of the resurrection of the Lord Jesus. The doctrine they preached was, the resurrection of Christ: a matter of fact, which served not only for the confirmation of the truth of Christ's holy religion, but being duly explained and illustrated, with the proper inferences from it, served for a summary of all the duties, privileges, and comforts of Christians. The resurrection of Christ, rightly understood and improved, will let us into the great mysteries of religion. By the great power wherewith the apostles attested the resurrection may be meant, 1. The great vigour, spirit, and courage, with which they published and avowed this doctrine; they did it not softly and diffidently, but with liveliness and resolution, as those that were themselves abundantly satisfied of the truth of it, and earnestly desired that others should be so too. Or, 2. The miracles which they wrought to confirm their doctrine. With works of great power, they gave witness to the resurrection of Christ, God himself, in them, bearing witness too.
III. The beauty of the Lord our God shone upon them, and all their performances: Great grace was upon them all, not only all the apostles, but all the believers, charis megale—grace that had something great in it (magnificent and very extraordinary) was upon them all. 1. Christ poured out abundance of grace upon them, such as qualified them for great services, by enduing them with great power; it came upon them from on high, from above. 2. There were evident fruits of this grace in all they said and did, such as put an honour upon them, and recommended them to the favour of God, as being in his sight of great price. 3. Some think it includes the favour they were in with the people. Every one saw a beauty and excellency in them, and respected them.
IV. They were very liberal to the poor, and dead to this world. This was as great an evidence of the grace of God in them as any other, and recommended them as much to the esteem of the people.
1. They insisted not upon property, which even children seem to have a sense of and a jealousy for, and which worldly people triumph in, as Laban (Ge 31:43): All that thou seest is mine; and Nabal (1Sa 25:11): My bread and my water. These believers were so taken up with the hopes of an inheritance in the other world that this was as nothing to them. No man said that aught of the things which he possessed was his own, Ac 4:32. They did not take away property, but they were indifferent to it. They did not call what they had their own, in a way of pride and vainglory, boasting of it, or trusting in it. They did not call it their own, because they had, in affection, forsaken all for Christ, and were continually expecting to be stripped of all for their adherence to him. They did not say that aught was their own; for we can call nothing our own but sin. What we have in the world is more God's than our own; we have it from him, must use it for him, and are accountable for it to him. No man said that what he had was his own, idion—his peculiar; for he was ready to distribute, willing to communicate, and desired not to eat his morsel alone, but what he had to spare from himself and family his poor neighbours were welcome to. Those that had estates were not solicitous to lay up, but very willing to lay out, and would straiten themselves to help their brethren. No marvel that they were of one heart and soul, when they sat so loose to the wealth of this world; for meum—mine, and tuum—thine, are the great makebates. Men's holding their own, and grasping at more than their own, are the rise of wars and fightings.
2. They abounded in charity, so that, in effect, they had all things common; for (Ac 4:34) there was not any among them that lacked, but care was taken for their supply. Those that had been maintained upon the public charity were probably excluded when they turned Christians, and therefore it was fit that the church should take care of them. As there were many poor that received the gospel, so there were some rich that were able to maintain them, and the grace of God made them willing. Those that gather much have nothing over, because what they have over they have for those who gather little, that they may have no lack, 2Co 8:14,15. The gospel hath laid all things common, not so that the poor are allowed to rob the rich, but so that the rich are appointed to relieve the poor.
3. They did many of them sell their estates, to raise a fund for charity: As many as had possession of lands or houses sold them, Ac 4:34. Dr. Lightfoot computes that this was the year of jubilee in the Jewish nation, the fiftieth year (the twenty-eighth since they settled in Canaan fourteen hundred years ago), so that, what was sold that year being not to return till the next jubilee, lands then took a good price, and so the sale of those lands would raise the more money. Now,
(1.) We are here told what they did with the money that was so raised: They laid it at the apostles' feet—the left it to them to be disposed of as they thought fit; probably they had their support from it; for whence else could they have it? Observe, The apostles would have it laid at their feet, in token of their holy contempt of the wealth of the world; they thought it fitter it should be laid at their feet than lodged in their hands or in their bosoms. Being laid there, it was not hoarded up, but distribution was made, by proper persons, unto every man according as he had need. Great care ought to be taken in the distribution of public charity, [1.] That it be given to such as have need; such as are not able to procure a competent maintenance of themselves, through age, infancy, sickness, or bodily disability, or incapacity of mind, want either of ingenuity or activity, cross providences, losses, oppressions, or a numerous charge. Those who upon any of these accounts, or any other, have real need, and have not relations of their own to help them—but, above all, those that are reduced to want for well doing, and for the testimony of a good conscience, ought to be taken care of, and provided for, and, with such a prudent application of what is given, as may be most for their benefit. [2.] That it be given to every man for whom it is intended, according as he has need, without partiality or respect of persons. It is a rule in dispensing charity, as well as in administering justice, ut parium par sit ratio—that those who are equally needy and equally deserving should be equally helped, and that the charity should be suited and adapted to the necessity, as the word is.
(2.) Here is one particular person mentioned that was remarkable for this generous charity: it was Barnabas, afterwards Paul's colleague. Observe, [1.] The account here given concerning him, Ac 4:36. His name was Joses; he was of the tribe of Levi, for there were Levites among the Jews of the dispersion, who, it is probable, presided in their synagogue—worship, and, according to the duty of that tribe, taught them the good knowledge of the Lord. He was born in Cyprus, a great way off from Jerusalem, his parents, though Jews, having a settlement there. Notice is taken of the apostles' changing his name after he associated with them. It is probable that he was one of the seventy disciples, and, as he increased in gifts and graces, grew eminent, and was respected by the apostles, who, in token of their value for him, gave him a name, Barnabas—the son of prophecy (so it properly signifies), he being endued with extraordinary gifts of prophecy. But the Hellenist Jews (saith Grotius) called praying paraklesis, and therefore by that word it is rendered here: A son of exhortation (so some), one that had an excellent faculty of healing and persuading; we have an instance of it, Ac 11:22-24. A son of consolation (so we read it); one that did himself walk very much in the comforts of the Holy Ghost—a cheerful Christian, and this enlarged his heart in charity to the poor; or one that was eminent for comforting the Lord's people, and speaking peace to wounded troubled consciences; he had an admirable facility that way. There were two among the apostles that were called Boanerges—sons of thunder (Mk 3:17); but here was a son of consolation with them. Each had his several gift. Neither must censure the other, but both case one another; let the one search the wound, and then let the other heal it and bind it up. [2.] Here is an account of his charity, and great generosity to the public fund. This is particularly taken notice of, because of the eminency of his services afterwards in the church of God, especially in carrying the gospel to the Gentiles; and, that this might not appear to come from any ill-will to his own nation, we have here his benevolence to the Jewish converts. Or perhaps this is mentioned because it was a leading card, and an example to others: He having land, whether in Cyprus, where he was born, or in Judea, where he now lived, or elsewhere, is not certain, but he sold it, not to buy elsewhere to advantage, but, as a Levite indeed, who knew he had the Lord God of Israel for his inheritance, he despised earthly inheritances, would be encumbered no more with them, but brought the money, and laid it at the apostles' feet, to be given in charity. Thus, as one that was designed to be a preacher of the gospel, he disentangled himself from the affairs of this life: and he lost nothing upon the balance of the account, by laying the purchase-money at the apostles' feet, when he himself was, in effect, numbered among the apostles, by that word of the Holy Ghost, Separate me Barnabas and Saul for the work whereunto I have called them, Ac 13:2. Thus, for the respect he showed to the apostles as apostles, he had an apostle's reward.
앞의 두 장을 살펴보면서 사도들이 행한 그토록 많은 선한 일들을 만났을 때, 나는 서기관들과 바리새인들, 그리고 대제사장들이 어떻게 되었는지 의아했다. 그들이 전에 그리스도 자신을 대했던 것처럼 사도들을 반박하고 대적하려고 나서지 않았기 때문이다. 분명 그들은 처음에 성령이 부어지는 일로 인해 어찌나 당황했던지 한동안 벙어리처럼 입을 다물고 있었던 것이다! 그러나 나는 우리가 그들을 잃어버린 것이 아님을 알게 된다. 그들의 세력이 다시 결집하니, 여기서 우리는 그들과 사도들 사이의 충돌을 보게 된다. 처음부터 복음은 반대에 부딪혔던 것이다. 여기서, I. 베드로와 요한이 제사장들의 영장에 의해 체포되어 옥에 갇힌다(행 4:1-4). II. 그들이 큰 산헤드린(공회)의 위원회에 의해 심문을 받는다(행 4:5-7). III. 그들은 자기들이 행한 일을 담대히 인정하고, 자기들을 박해하는 자들에게 그리스도를 전한다(행 4:8-12). IV. 그들을 박해하는 자들은 그들에게 대답할 수 없으므로, 그들에게 침묵을 명하고, 만일 계속 복음을 전하면 처벌하겠다고 위협하며 풀어 준다(행 4:13-22). V. 그들은 이미 체험한 그 은혜가 더욱 역사하기를 기도로써 하나님께 구한다(행 4:23-30). VI. 하나님께서 그들과 함께하신다는 분명한 증표로써, 외적으로나 내적으로나 그들을 인정하신다(행 4:31-33). VII. 신자들은 거룩한 사랑 안에서 그 마음이 서로 연합하였고, 가난한 자들에게 자선을 베푸는 일을 넓혀 나갔으며, 교회는 그리스도의 영광을 위하여 그 어느 때보다 더욱 번성하였다(행 4:33-37).